깨달으면 곧 끝없는 지혜를 갖게 되니 解卽無邊智 【註】실상을 깨달아 알면 그 양이 무변하지만, 근본 지혜를 증득하였을 때에는 텅 비어 평등하게 된다. 『유식론』에 이르기를, “지혜와 진여는 평등하고 평등하다”고 하였다.
맑게 흐르는 물엔 얼음이 얼지 않는다. 淸流不見冰 【註】법성은 때[垢]가 없으니 마치 ‘맑게 흐르는 물[淸流]’과 같고, 번뇌의 업은 본래 공(空)하니 ‘얼음이 나타나지 않는 것[不見冰]’과 같다. 『법화경』에 이르기를, “모든 지혜 있는 사람은 비유로 깨달음을 얻는다”고 하였다.
말에 인연하여 뜻을 세우니 因言而立意 【註】‘말[言]’은 가르침을 말한 것이고, ‘뜻[意]’은 뜻의 취향[意趣]을 말한 것이다. 부처님의 뜻은 심원하지만 말이 아니면 깨달을 길이 없으니, 말에 인연하여 뜻을 세우는 사람도 있고 뜻을 얻음으로써 말을 건립하는 사람도 있음을 알겠다. 『법화경』에 이르기를, “한 수의 게송에 이르기까지도 틀림없이 성불할 수 있다”고 하였다.
부처님께서는 머리 깎은 스님에게 경계하셨다. 佛戒剃頭僧 【註】‘계(戒)’는 가르치고 훈계하는 것이고, ‘승(僧)’은 비구의 또 다른 이름이다. 형상을 허물고 법을 받드니 부처님께서는 말의 방편을 빌려 종지를 이해하게 하고 말에 집착하지 말라고 훈계하셨다. 『금강경』에 이르기를, “너희들 비구는 나의 설법이 뗏목의 비유와 같음을 알아야 한다”고 하였다.
어리석고 미혹함을 능히 깨달으면 愚迷能解悟 【註】지혜로 어리석음과 미혹함을 상대하고, 방편을 맞추어 깨닫는다. 법신의 청정한 이치로 중도니 끝이니 하는 분별을 끊고, 이러한 경지에 계합할 수 있다면 이것이 진실로 능한 것이다. 『법화경』에 이르기를, “부처님의 지견을 깨닫는다”고 하였다.
보신과 응신의 자리에 오를 수 있다. 報應可登陟 【註】‘보(報)’는 보신(報身)을 말한 것이고, ‘응(應)’은 다른 사람을 교화하는 또 하나의 몸을 말한 것이다. 법신을 깨닫게 되면 보신ㆍ응신도 멀지 않으니, 일용(日用)에 헷갈리지 않는 까닭에 그 지위에 오를 수 있게 된다. 『법화경』에 이르기를, “한 번 나무불(南無佛)을 부르면 이미 모두 불도를 이룬 것이다”고 하였다.
인연의 발자국을 잘 따라 수행한다면 行有善因蹤 【註】사악한 마음이 없는 곳[無邪念]에 자리 잡으면 행에 거룩한 인연이 있게 되어, 모든 부처님의 앞서 가신 발자취를 이어받아 보살의 바른 행을 이어간다. 『유마경』에 이르기를, “부처님께서 행하신 자취를 밟고 실천한다”고 하였다.
가고 옴에 모두 힘을 얻으리라. 往來皆得力 【註】수많은 선업을 쌓음으로 말미암아 보리를 잊지 않고 천상세계와 인간세계를 가고 오는 데 힘을 얻게 된다. 『법화경』에 이르기를, “현세에 안온하고 후에는 좋은 세계에 태어난다”고 하였다.
증득하여 과보를 밝히지 못하면 證不明於果 【註】‘증(證)’은 주체적으로 증득한 지혜를 말한 것이고, ‘과(果)’는 객관적으로 증명되는 법을 말한 것이다. 상(相)이 없는 진정한 지혜로 진리를 증득하였을 때는 주관ㆍ객관을 분별하지 않는다. 『원각경』에 이르기를, “이 증(證) 가운데는 주관[能]도 없고 객관[所]도 없다”고 하였다.
과보와 인연은 다시 일어나지 않는다. 果因復不興 【註】지극히 진실한 과보가 새면 다시 일어날 과보는 없고, 지극한 깨달음의 인연이 원만해지면 다시 건립되는 인연은 없다. 『장엄론』에 이르기를, “부처님의 공덕은 이미 가득해진 물병과 같아서, 다시 첨가하는 것을 받아들이지 않는다”고 하였다.
청정한 진리를 구하고자 한다면 欲求淸淨理 【註】‘청정한 진리’는 객관적으로 구하는 법이니, 곧 번뇌 없는 진여를 말한 것이다. 『유식론』에 이르기를, “근본 무분별의 지혜로 친히 2공(空)을 증득하니, 그것으로 밝히는 진리에는 경계의 모습[境相]이 없기 때문이다”고 하였다.
방장에서 고승에게 물어 보아라. 方丈問高僧 【註】비밀한 진리를 문답하면서 응용이 무궁하여 지혜가 있는 사람은 불이법문(不二法門)에 들어갈 수 있다. 경에서는 “이때 유마힐(維摩詰)은 묵연히 말이 없었다”고 하였는데, 이것은 곧 여여한 진리를 표현한 것이며, 이것이 곧 분별없는 지혜이다.
뜻을 이루었으나 문득 다른 어둠이 찾아오니 志遂還他暗 【註】마음이 지극한 이치와 합치하면 묘한 지혜가 빛난다. 밝은 모습이 찾아오게 되면 어두운 모습은 어디로 가는가? 『화엄경』에 이르기를, “지혜의 광명이 성취되면 모든 어둠은 소멸된다”고 하였다.
3의를 갖춘 죽반승이로구나. 三衣粥飯僧 【註】안으로는 한 모습[一相]에 명합하고 밖으로는 3의(衣)를 입으니, 비록 죽과 밥으로 빈속을 채우지만 실로 선열(禪悅)로써 맛을 삼는 것이다. 『정명경』에 이르기를, “비록 음식을 복용하지만, 선열로써 맛을 삼는다”고 하였다.
좌선하며 부지런히 도를 논하면 坐禪勤論道 【註】‘좌선(坐禪)’이란 선정을 익히는 일이다. ‘논도(論道)’라는 것은 지혜를 구하는 일이다. 선정만 있고 지혜가 없으면 반드시 어두운 마음에 이르게 되고, 선정이 없고 지혜만 있으면 다시 응용의 뒷받침이 있어야 한다. 『유마경』에 이르기를, “지관(止觀)을 따라 생긴다”고 하였다. 업연에 떨어지는 일을 면하고 지혜의 등으로 빛나리라. 免墮業緣燈
【註】앞선 마음[前心]이 고요함으로 말미암아 악업과 악연에 떨어지는 것을 면하게 되고, 저 다문(多聞)으로 하여 항상 지혜의 등불과 지혜의 횃불이 불타오르게 된다. 『화엄경』에 이르기를, “이것은 세상을 비추어 주는 지혜의 등불이다”라고 하였다.
과보를 증득한 지 많은 겁이 지나서 果證來多劫 【註】부처님께서 과보를 증득하신 지는 그 겁이 참으로 오래되었다. 수없는 국토를 허물어 공(空)이 되게 하였으니, 그 수를 헤아리고 계산하여도 다할 수 없다. 『법화경』에 이르기를, “나는 성불한 이래로 여기에 돌아왔다”고 하였다.
다시 인연에 돌아오니 애증이 있다. 還緣有愛憎 【註】근기가 성숙된 자는 깨달았기에 부처님께서 흥함을 나타내 보이시고, 인연을 등진 자는 공하기에 부처님께서 멸함을 보이신다. 부처님께서는 실로 상주하시면서 한 번도 가고 온 일이 없으셨다. 『법화경』에 이르기를, “방편의 힘으로 짐짓 멸과 불멸이 있는 듯 나타내 보이셨다”고 하였다.
미움도 없고 아울러 사랑도 없으니 無憎兼不愛 【註】중생의 근기에는 미움과 사랑이 있으나 부처님에게는 두 마음이 없다. 인연 없는 큰 자비가 무엇을 미워하고 무엇을 사랑하겠는가? 『유마경』에 이르기를, “선과 불선에 평등하게 자비로써 대하신다”고 하였다.
거스르지 않는데 어찌 서로 범하겠는가? 非橫豈相凌 【註】부처님[能仁]의 정토는 겁이 허물어져도 항상 편안하다. 오염이 아닌 내부 인연조차도 없어진 지 이미 오래인데, 무상(無常)한 외부의 적멸함에 어찌 서로 범하는 일이 있겠는가? 『법화경』에 이르기를, “중생들이 겁이 다하여 큰 불에 태워지는 때를 만나더라도 나의 이 땅은 안온하다”고 하였다.
따르고 거스르는 것이 어찌 정과 상관이 있을까? 舒慘豈關情 【註】성정에 순응하는 것을 ‘서(舒)’라 하고, 성정에 역행하는 것을 ‘참(慘)’이라 하였다. 내가 있다는 것에 집착하면 걸림이 생기지만, 무위에 도달하면 무슨 관문이 있겠는가? 『유마경』에 이르기를, “비방과 칭찬에 흔들리지 않음이 마치 수미산과 같다”고 하였다.
슬프다, 공연히 탄식만 하는구나. 悲哉空歎息 【註】법을 깨닫지 못함을 한탄하고 공을 해득하지 못함을 고민하며, 중생들의 업과 고락 등을 탄식한다. 『법화경』에 이르기를, “그리하여 대중들은 근심과 두려움 같은 모든 고뇌가 다 불타 버리는 것을 보았다”고 하였다.
탐욕한 마음으로 해탈하지 못하나 貪心不解脫 【註】마음은 비록 본래 청정하지만 탐욕에 얽매여 탐욕이 공한 것임을 깨닫지 못하는 까닭에 해탈하지 못한다. 『살차니건자경(薩遮尼乾子經)』에 이르기를, “삼계 안을 윤회하며 은혜와 애욕으로 해탈하지 못한다”고 하였다.
법의 작용에는 궁극이 없다. 法用無窮極 【註】법은 2공(空) 진여의 법을 말한 것이니, 이는 삼세의 모든 부처님께서 함께 증득한 법으로 중생들이 욕구하는 것에 따라 응용함에 궁극이 없었다. 『법화경』에 이르기를, “나의 이 한 물건은 두루 온 나라에 공급하여도 오히려 다 없어지지 않는다”고 하였다.
인연과 겁이 어찌 줄어들겠는가? 因劫何曾減 【註】‘인연’은 12인연을 말한 것이고, ‘겁’은 시간을 말한 것이다. 인연이 유전(流轉)하면 시간이 이에 따르니, 인연이 아직 끝나지 않았을 때에 시간이 줄어드는 일이 있었던가? 『유마경』에 이르기를, “12인연의 다함이 없는 모습을 비추어 본다”고 하였다.
인연이 없으면 겁도 오르지 않는다. 非因劫不昇 【註】겁은 인연에 의거하여 존재하나, 인연은 겁에서 생기는 것이 아니다. 인연이 없어지면 겁도 일어나지 않는다. 『법화경』에 이르기를, “무명이 멸하면 행이 멸하고, 나아가 생(生)이 멸하면 늙어 죽는 일[老死] 등도 멸한다”고 하였다.
다만 인연과 겁의 이치에 따라 但隨因劫理 【註】인연과 겁, 둘 모두가 없어지면 공(空)의 자성에 상주한다. 마음이 이치를 따르게 되면 모든 부처님의 도와 같아진다. 『열반경』에 이르기를, “12인연이 곧 불성이다”고 하였다.
진실한 일에 기대게 된다. 眞實事爲憑 【註】진실로 항상 깨닫게 되면 깨달음과 행이 서로 부합하여, 굳은 서원으로 보리를 향해서 겉치레를 버리고 알맹이를 취한다. 『유마경』에 이르기를, “도리에 근거하고 말에 근거하지 않으며, 나아가 법에 근거하고 사람에 근거하지 않는다”고 하였다.
도리를 거론하면 천천 억이니 義擧千千億 【註】중생의 근기에 따라 도리를 거론하니, 가르침이 어찌 한 길에만 머물겠는가? 중생들의 응함에 정해진 방향이 없으니, 법은 마침내 천억을 만족시킨다. 『법화경』에 이르기를, “무수한 방편으로 중생들을 인도한다”고 하였다.
중생들은 망상을 일으키지 말라. 衆生勿妄興 【註】표현에 따라 함부로 해석하고 일을 좇아 종지를 어기니, 방편을 버리고 마땅히 진실로 돌아가도록 권하는 것이다. 그러므로 망상을 일으키지 말라고 한 것이다. 『법화경』에 이르기를, “비록 온갖 길을 보여 주었지만 그것은 실지로는 1승을 위한 것이었다”고 하였다.
작용을 그만둘 줄 알아야 하니 勸知休作用 【註】1상(相)으로 모든 부처님은 우아하게 노닌다는 것을 알아서, 2승(乘)의 빈궁한 아들[窮子]의 작용을 생각하지 말라고 권유하는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “지금 응하는 작용은 오직 부처님의 지혜이다”라고 하였다.
큰 바다는 모든 시내와 맞먹는다. 大海百川稱 【註】진여의 큰 바다는 온갖 법의 넓은 시냇물을 통괄하며 법의 비유와 상응한다는 것이 여러 경전에 널리 찬탄하여 나타나 있다. 『법화경』에 이르기를, “비유하면 모든 시냇물과 강과 하천의 모든 물 가운데에서 바다가 제일인 것과 같다”고 하였다.
법을 구하는 것에는 두 가지 설이 없으며 法求無二說 【註】‘구(求)’는 희구한다는 뜻이다. ‘두 가지 설이 없다[無二說]’고 한 것은, 『유마경』에 이르기를, “1상(相)과 무상(無相)은 두 가지가 되지만, 만약 1상을 알게 되면 그것이 곧 무상이다”라고 한 것이다. 또한 무상에도 취착하지 말아야 평등에 들어가는 것이니, 이것이 곧 두 가지 설이 없다는 것이다.
뜻은 묵묵하게 저절로 자연과 통한다. 意默自然通 【註】『정명경』에 이르기를, “만약 법에서 정신의 본체를 알아 탐내지 않고 성내지 않으며 어리석지 않으면 이것을 적멸이라 부른다”고 하였다. 그 가운데 안주하면, 이것이 ‘뜻이 묵묵하게 저절로 자연과 통한다[意默自然通]’는 것이다.
마음이 공과 상에 집착하지 않으면 心不着空相 【註】마음이 상에 집착하지 않으면 모든 법은 다 공하다. 만약 유(有)의 세계를 비추어 본다면 공(空)에서도 역시 민멸(泯滅)한다. 『정명경』에 이르기를, “만약 공ㆍ무상ㆍ무작(無作)이 되면 마음의 의식이 없어진다”고 하였다. 이것이 곧 ‘마음이 공상에 집착하지 않는다[心不着空相]’는 것이다.
보리의 도과와 같아진다. 菩提道果同 【註】부처마다 도가 같고 법마다 평등하다. 『정명경』에 이르기를, “부처가 곧 법이며 법이 곧 중생이다. 이 삼보는 모두 무위의 모습이며 허공과 같다”고 하였다. 이것이 곧 ‘도과와 같아진다[道果同]’는 것이다.
말고 펴는 것에 생각이 얽매이지 않는데 卷舒不繫念 【註】‘말고 편다[卷舒]’는 말은, 『유가론』에서 “모든 부처님의 신통력의 변화에는 열여덟 가지의 말아 들이는 것과 두 가지의 펴는 것이 있다”고 한 그것이다. 국토를 잡아 먼지가 되게 하고 생각을 연장하면 겁(劫)이 되는 등, 생각에 따라 걸림이 없는 까닭에 ‘생각에 얽매이지 않는다[不繫念]고 말한 것이다.
무엇을 누가 헤아리기 어렵다 하겠는가? 何是孰難測 【註】누가 이와 같은 대승에서의 신통 변화를 헤아리기 어렵다고 하였는가? 사리불이 말하기를 “나는 그 작위함이 불가사의함을 보았다. 그것은 생각으로 도모할 수 있는 것이 아니었고, 촌탁으로 측량할 수 있는 것이 아니었다”고 하였다.
통달하면 곧 찰나 간인데 達則刹那間 【註】지혜 있는 사람은 찰나 간에 그 변화의 자성이 공이라는 것을 깨닫는다. 『능엄경』에 이르기를, “아승기겁을 지나지 않고도 법신을 얻는다”고 하였고, 또 “다시 공에 의지하여 염(念)이 일어나 3아승기겁을 수행 정진한 마음이 여여해지면, 찰나 간에 그 작용을 증득한다”고 하였다.
중생들은 흔히 환상에 미혹된다. 衆生多幻惑 【註】진공을 깨닫지 못하면 흔히 환유(幻有)에 미혹되어 몸과 마음이 미혹되어 어지럽게 되어서 신통 변화를 알지 못한다. 『유마경』에 이르기를, “사천왕과 도리천의 모든 천신들도 깨닫지 못하고 알지도 못하였다”고 하였다.
취지가 진실하면 망상은 사라지며 旨眞袪妄想 【註】취지가 진실한 길에 도달하여 망상의 마음이 사라지면 모든 번뇌[塵勞]가 다 부처의 씨앗[佛種]이 된다. 『금강경』에 이르기를, “만약 모든 상(相)이 상이 아님을 본다면, 그것이 곧 부처님을 본 것이다”라고 하였다.
환히 통달하면 모두 공이 된다. 達了盡成空 【註】진여의 근본이 건립되지 않고 망상과 상대하는 것을 진(眞)이라 부른다. 망상의 본체가 이미 없어지면 진실로 역시 존재하는 것이 아니다. 『인왕경』에 이르기를, “이 둘이 없는 진실에 통달하면 최고의 진리에 들어가게 된다”고 하였다.
종성이 모두 선정이 되니 種性皆爲定 【註】한마음에 어지러움이 없어지면 움직이거나 고요히 있거나 다 선정[禪]이 되니, 종성(種性)에는 차별이 있어도 불사(佛事) 아닌 것이 없다. 『능가경』에 이르기를, “부처님께서는 항상 선정에 안주하며, 선정에 들지 않을 때가 없다”고 하였다.
애욕의 강물을 뗏목으로 건너간다. 愛河渡筏中 【註】『금강경』에 이르기를, “나의 설법이 뗏목의 비유와 같다는 것을 알게 되면, 법마저도 마땅히 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것을 버리지 않겠는가?”라고 하였다. 중생들이 애욕으로 맺은 번뇌가 강물을 이루었으므로, 부처님은 설법을 뗏목에 비유하신 것이다. 한 생각이 생기지 않으면 곧 피안에 오르게 된다.
깊은 지혜로 허무의 경지에 들어가며 玄入虛無境 【註】깊고 묘한 지혜로 텅 비어서 아무것도 없는[虛無] 경지에 들어가면 장애가 되는 법은 하나도 없다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 세간의 거짓된 이름에 진실이 없음을 환히 달통한다”고 하였다.
좋은 인연에도 업풍은 있다. 善緣有業風 【註】『법화경』에 이르기를, “선악의 업으로 인연하여, 받는 과보도 좋고 추악함이 있다. 마음으로 말미암아 지어져서, 업을 따라 나부낀다”고 하였고, 또 『대관정경(大灌頂經)』에는 “선한 생각이 막 일어날 때에 악한 생각도 바로 생겨난다”고 하였다.
높고 낮음이 없어서 不惟高與下 【註】『금강경』에 이르기를, “이 법은 평등하여 높고 낮음이 없다”고 하였는데, 여기서 높다는 것은 묘한 경지의 선(善), 즉 업풍(業風)을 말한다. 부처님의 진리와 지혜 가운데에서는 모두가 평등하다.
부처님의 진리와 지혜는 원만하게 통달하였다. 佛理智圓通 【註】‘불(佛)’은 깨달았다는 뜻으로, 인과 과를 나란히 거두어들이는 것이다. ‘이(理)’는 곧 진리이며 순수한 무루이고, ‘지(智)’는 4지(智)ㆍ10지(智) 및 일체지를 말하는 것이다. 부처님의 묘지로 말미암아 진리를 증득하면, 진리와 지혜가 둘이 아니어서 원통 자재하게 된다. 『유식론』에 이르기를, 6근과 6진이 항하사 세계에 두루하다”고 하였다.
그윽하고 적멸하다가 갑자기 흐릿해지면서 幽寂乍濛濛 【註】‘유(幽)’는 유미(幽微)함을 말한 것으로 진리의 근본을 증득하는 것이며, ‘적(寂)’은 적정(寂靜)함으로 진여의 지혜와 명합하는 것이다. 갑자기 깨달음의 동산에 오르니 진세(塵世)의 기연은 완전히 멎고, 몽몽하게 상락(常樂)의 세계를 얻게 된 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “생멸이 멸하면 적멸이 눈앞에 나타난다”고 하였다.
원만하고 밝아서 환하게 스스로 통달한다. 圓明了自通 【註】진실하지 않은 것이 없는 경계를 ‘원(圓)’이라 하고, 비추지 못하는 것이 없는 지혜를 ‘명(明)’이라 한다. 경계와 지혜가 한결같이 여여하여 환하게 스스로 통달하는 것이다. 또 『능엄경』에 이르기를, “환하게 아는 것은 마음의 생각[念]에 인연하는 것이 아니다”라고 하였다.
다시 베풀 교졸한 방편은 없고 更無施巧拙 【註】순일무잡(純一無雜)한 ‘교(巧)’는 무엇으로도 그 공을 속일 수 없는 불이(不二)의 경지를 말하고, ‘졸(拙)’은 무엇으로도 극치에 이를 수 없는 것을 말한다. 고덕(古德)은 말하기를, “본래 스스로 원만히 이룩되어 조탁(彫琢)하는 수고를 하지 않는다”고 하였다.
평탄하고 넓은 조화의 극치는 모든 하늘을 교화한다. 坦蕩化玄穹 【註】평탄하고 넓은 모양은 조화의 극치이고, ‘현궁(玄穹)’은 모든 하늘이다. 하늘조차도 어기지 않는 것이 바로 성인의 도의 밝음이라는 말이다. 『금강삼매경』에 이르기를, “교화하지 않으면서 교화하니, 그 교화가 크다”고 하였다.
의심과 근심이 깊어서 바닥이 없으니 疑慮深無底 【註】‘의심’이란 결택하지 못하는 것이고, ‘근심’은 사무치지 못하는 것이다. 깊고 넓어 바닥이 없는 것이 마치 큰 바다와 같다. 『법화경』에 이르기를, “의심하고 미혹하여 믿지 않는 까닭에 3악도에 떨어진다”고 하였다.
빈 마음에 두 개의 달이 새겨진다. 空心印二月 【註】마음의 본체[心體]는 오직 하나이며, 공(空)은 마음의 모습[心相]이다. 서로 번갈아 뜨는 달이 본래 둘이 아니다. ‘인(印)’이라는 것은 달의 몸체가 바꾸어 가며 비치는 것을 말한 것이다. 한 마음이 공하면 두 마음이 없고, 하나의 달이 진실하면 두 개의 달은 없다. 『능엄경』에 이르기를, “오직 하나의 달이 하늘 가운데에서 진실한 달이고, 더 이상은 옳은 달도 그른 달도 없다”고 하였다.
어두움으로 말미암아 밝은 진리에 어두워지니 昏蒙幽顯理 【註】『불성론(佛性論)』에 이르기를, “진리는 미혹과 깨달음의 근거지이며, 마음은 미혹과 깨달음의 근본이다. 어두움으로 말미암아 자성이 밝은 진리에 어두워진다. 진리에는 어둡고 밝은 구별이 없으나, 미혹으로 인하여 밝고 어두운 차별이 생긴다”고 하였다.
허망하게 왜 분별을 하는가? 虛妄何分別 【註】허망한 마음을 어찌하여 분별하는가? 분별하는 일이 만약 없다면 진실하지 않은 마음이 어찌 기다리겠는가? 『대론(大論)』과 『중론(中論)』에 이르기를, “허망한 거짓을 함부로 취한다면, 이 가운데 무엇을 소유하겠는가?”라고 하였다.
큰 계율을 지닌 여래의 자식은 大戒如來子 【註】‘대계(大戒)’란 그 자체가 법계에 두루하며, 불성에 몸담아 두 가장자리를 차단하는 중도의 계율이다. ‘여래자(如來子)’라 한 것은 정법을 받들어 지니는 승보(僧寶)를 말한 것이다. 『대승범망경(大乘梵網經)』에 이르기를, “중생이 부처님의 계를 받으면 곧 부처님의 위계로 들어가 위계가 큰 깨달음을 얻은 사람과 같아지니, 진실로 이것이 모든 부처님의 아들이다”라고 하였다.
3겁 가운데에서 만법을 수행하였다. 修行萬法中 【註】3아승기겁 가운데서 만법을 모두 수행하였다. 『화엄경』에 이르기를, “한 행 가운데에서 모든 행을 닦는다”고 하였다.
지혜로 진심을 구하고 최상을 증득하니 智求心上得 【註】묘지(妙智)에서 구하는 것이 없는 것을 구하는 가운데 구하고, 진심을 얻는 것이 없는 것 가운데 얻어 증득한다. 『대반야경』에 이르기를, “얻는 것이 없는 까닭에 얻는다”고 하였다.
삼계의 큰 스승이며 영웅이시다. 三界大師雄 【註】『서응경(瑞應經)』에 이르기를, “보살로 태어남을 보이실 때에, 바로 일곱 발자국을 걸어가서 한 손으로 하늘을 가리키고 한 손으로 땅을 가리키며 ‘천상천하에 유아독존’이라 하셨다”고 하였다.
믿음이 끝없이 심오하여 信不窮深奧 【註】‘끝없이 심오하다[不窮深]’는 것은 얕은 지식을 경유하여 강한 지식으로 나아가는 것이며, ‘끝없이 깊다[奧]’는 것은 과문(寡聞)에서 더 취할 것이 없는 경지로 가는 것을 말한다. 이와 같이 배우는 사람은 믿음어서 간직하게 된다.
산하와 대지가 같아진다. 山河與地同 【註】솟아오르면 산이 되어 5악(岳)을 이루고, 잠기면 강이 되어 온갖 시내[川]를 인도한다. 비록 세 가지가 이름은 다르지만 4대(大)로서 같이 이룩된 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “4대가 화합하여 세간의 온갖 변화를 밝히고 나타낸다”고 하였다.
아뢰야식뿐만 아니라 不唯阿賴識 【註】범어로 아뢰야(阿賴耶)라는 말은 중국말로는 집장(執藏)이라는 뜻이다. 미혹되면 무명에 가려지게 되고 깨달으면 큰 지혜가 눈앞에 나타난다. 『능가경』에 이르기를, “여래청정장(如來淸淨藏)이 세간의 아뢰야식이다”라고 하였다.
그윽하고 어두운 가운데 숨었던 것이 나타난다. 隱顯杳冥中 【註】『보장론(寶藏論)』에 이르기를, “불성은 널리 두루 미쳐서 범부에 차별이 없다. 이것이 숨으면 4폭류(瀑流)가 되어 다투어 달려가지만, 나타나면 만덕을 원만히 이룬다. 오직 이렇게 숨고 나타나면서 그윽하고 어두운 경지를 벗어나지 않는다”고 하였다.
지혜는 항하사 세계에 두루 미치려 하고 智欲周沙界 【註】성인의 지혜는 두루하지 않음이 없어 기연에 응하여 나타나 형상을 드리우시니 항하사 세계에 두루하였다. 「입법계품(入法界品)」에서는 “무이(無二)의 지혜로 모든 경계를 알고, 두루 모든 세간의 여러 취(趣)를 보고 일체의 부처님의 국토와 지혜에 두루 나아간다”고 하였다.
자비와 광명으로 세간을 인도하였다. 慈光導世風 【註】대자대비한 광명으로 원명하게 두루 비추어, 세속의 풍조를 인도하여 진실한 법에 귀의하게 하셨다. 『법화경』에 이르기를, “한 줄기 큰 광명을 방출하여 무량한 나라를 비추었다”고 하였고, 또 “부처님께서 한 광명을 놓으시어 희유한 일을 나타내셨다”고 하였다.
먼 오랑캐 땅이라도 가피하지 않는 곳이 없으며 遐荒無不被 【註】교화한 깊은 도는 그 감응이 먼 오랑캐 땅에까지 미치니, 지극히 묘하고 원명하여 어떤 어둠도 비추어 밝혀 주지 않은 곳이 없다. 『화엄경』에 이르기를, “비유하면 청정한 해의 수레바퀴가 시방세계의 나라들을 두루 비추는 것과 같다”고 하였다.
위덕은 뚜렷하여 하늘 같이 높도다. 威德顯穹崇 【註】성인의 위신력과 덕은 넓고도 우뚝 높아 저 높은 하늘에 뚜렷하니, 그 높음은 우러러볼 수도 없다. 『법화경』에 이르기를, “위덕은 타오르는 불길 같이 성하고 광명은 빛나게 비추었다”고 하였다.
깨달음이 찰나 간에 있으니 悟在刹那間 【註】밝게 진심을 깨달으면 말 한 마디로 도와 합치한다. 기연을 만나 감응하는 것은 찰나 간에 있는 일이다. 『섭대승론(攝大乘論)』에 이르기를, “꿈속에 있은 지 여러 해 되었는데 밝게 깨닫는 것은 잠깐 사이였다”고 하였다.
미혹한 가운데 어떻게 뽑아 제도하겠나? 迷中何濟拔 【註】미혹한 사람의 마음은 사물 따라 이해가 생겨 방편에 집착하여 실상에는 막히니, 제거하여 제도하는 것은 더욱 어렵게 된다. 『화엄경』에 이르기를, “세간에는 전도망상으로 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)의 생각[想]에 집착하기 때문에 뽑아내기 어렵다”고 하였다.
아지랑이를 보고 들어가 보면 아무것도 없으니 望陽入有無 【註】목마른 사슴이 미친 듯이 달려서 아지랑이를 구하지만, 처음 보았을 때는 있었던 것이 막상 가보면 아무것도 없다. 『유마경』에 이르기를, “이 몸은 아지랑이와 같으니, 목마름에 따라 애욕이 생긴다”고 하였다.
깨달은 후에는 미칠 것 같은 목마름은 없다. 覺後無狂渴 【註】아지랑이가 물이 아닌 것을 깨달아 알게 되면, 미칠 듯한 목마름은 문득 멎는다. 본래 공인 자성을 깨닫게 되면 진실과 거짓이 함께 사라진다. 『불지경』에 이르기를, “마치 사람이 꿈속에 강을 건넜으나 깨고 난 후에는 아무 일도 없는 것과 같다”고 하였다.
나는 장차 비유로써 말하여 我將譬喩說 【註】성인의 설법은 유일 진실한 도를 밝히기 위한 것이다. 방편으로 중생의 근기에 따라 흔히 비유로 설법하신다. 『능엄경』에 이르기를, “모든 지혜 있는 사람은 비유로써 이해를 열게 된다”고 하였다.
영겁이 다하도록 얕고 깊은 이치로 통달하게 하리라. 窮劫淺深通 【註】‘천(淺)’은 3승으로 교화하는 방편이고, ‘심(深)’은 그 유일한 진리를 밝히는 실상의 가르침이다. 그리하여 설법하는 사람과 듣는 사람이 모두 통달할 수 있게 된다. 『유마경』에 이르기를, “부처님께서는 한 음성으로 설법을 베푸시지만 중생들은 각각 처한 위치에 따라 해득한다”고 하였다.
오직 진공의 이치만이 있어서 唯有眞空理 【註】진공의 이치라는 것은 유일 진실한 불성을 말한 것이다. 유일한 자성이 5성(性)이며 2승ㆍ3승이다. 교화를 기준으로 하면 다르지만 근본을 모으면 다름이 없다. 『법화경』에 이르기를, “오직 이 일만 마치면 다시 다른 일은 없다”고 하였다.
6합 가운데 원만하고 밝다. 圓明六合中 【註】‘원(圓)’은 두루하다는 뜻이고, ‘명(明)’은 어둡지 않은 것이다. 넓고 커서 두루 6합 가운데 나타나는 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “색의 성품은 참으로 공하며 공의 성품은 참으로 색이니, 청정한 본연의 모습이 법계에 두루하다”고 하였다.
진공을 보지 못하면 眞空不可見 【註】진공이라는 것은 선대 부처님의 묘한 근원이며 모든 조사의 진실한 성품이고 중생의 본체이며 만법의 실상이다. 그러나 색상이 아니기에 그것을 볼 수는 없다. 『금강삼매경』에 이르기를, “금강왕의 보각(寶覺)은 다섯 종류의 눈[五眼]으로 볼 수 없다”고 하였다.
만겁 세월 동안 아득히 어두운 가운데 있게 된다. 萬劫杳冥中 【註】진공의 삼매에 이르지 못한 채 많은 겁이 지나면, 식성(識性)에 혼매하여 아득하고 어두운 가운데 있게 된다. 『법화경』에 이르기를, “어둠에서 어둠으로 들어가 영구히 부처님의 이름을 듣지 못한다”고 하였다.
날마다 차고 기우는 것을 알면 日日知盈縮 【註】해와 달이 드리우고 비추니 차고 기우는 것을 알 수 있다. 『유가론』에 이르기를, “해와 달은 수미산의 절반에 해당하는 위치에 있는데, 오른쪽으로 돌아감으로써 낮과 밤이 갈라진다”고 하였다. 그러므로 천친(天親)보살의 게송에서는 “요사이에 스스로 그림자에 덮여서 둥근 달이 이지러진 것을 본다”고 하였다.
마땅히 그렇게 허깨비의 조화와 같은 것이다. 宜然幻化同 【註】진리가 인연을 따르는 것도 또한 허깨비의 조화와 같다. 『능엄경」에서는 “그대가 색과 공이 서로 기울고 서로 뺏는다고 생각한다면, 여래장에 있어서도 여래장도 따라서 색과 공이 될 것이다”고 하였다.
지혜가 깊으면 무엇을 분별하겠는가? 慧甚何分別 【註】『유가론』에 이르기를, “지혜는 간택하는 것이 본질이다. 깊은 지혜로 법을 증득하게 되면, 곧 자성이 공함을 분별하게 된다”고 하였다. 『화엄경』에 이르기를, “훌륭히 분별하는 마음을 떠난 사람은 또한 분별을 보지 않는다”고 하였다.
아나다식 가운데에, 阿那陁識中 【註】범어로 아나다식이라 하는 것은 중국말로 번역하면 무구식(無垢識)이며, 곧 청정한 자성을 말하는 것이다. 이는 범부와 성인이 모두 갖고 있고 인과가 함께 나타나는 것이다. 『해심밀경』에 이르기를, “아나다식은 매우 깊고 미세하다”고 하였다.
깊이 모든 종자를 담고 있으나 深藏諸種子 【註】본래 식(識)은 미세하므로, 작은 지혜로는 추측하지 못하는 것을 심(深)이라고 표현하였다. 그 본래 모양은 광대하여 모든 것을 포섭하고 있기에 ‘장(藏)’이라 표현하였다. ‘모든 종자[諸種子]’라고 한 것은 모든 법인(法因)을 말한 것이다. 『해심밀경』에 이르기를, “모든 종자는 폭포수처럼 흐른다”고 하였다.
폭포수는 각기 동으로 서로 갈라진다. 瀑水各西東 【註】자성의 바다에 물결이 치솟는 것을 ‘폭수(瀑水)’라고 표현하였다. 선과 악의 두 세계를 ‘서쪽 동쪽[西東]’이라고 표현하였다. 『능엄경』에 이르기를, “아나다의 미세한 식의 습기(習氣)가 폭포수 같은 흐름[瀑流]이 된다”고 하였고, 또 『능가경』에는 “바다가 바람으로 인하여 물결을 일으키듯, 인식 작용의 순하고 어그러짐[違順]도 또한 그러하다” 하였다.
근본을 알고 그 말단으로 돌아가면 知本還其未 【註】근본은 유일한 진실을 말한 것이고, 말단은 만법을 말한 것이다. 근본에 도달하여 근원으로 돌아가면 오직 진여의 마음뿐이다. 『법화경』에 이르기를, “이와 같은 본말을 다 궁구하면 평등하다”고 하였다.
비로소 진심을 깨닫게 되리라. 眞心方了達 【註】법에 통달한 마음은 진실과 일치하니, 그 사이에 어찌 본과 말의 구별이 용납되겠는가? 『화엄경』에 이르기를, “모든 세간의 거짓 이름에는 진실이 없음을 환하게 통달한다”고 하였다.
아울러 보시를 행할 수 있다면 兼能行布施 【註】보시는 모든 법에 앞서는 기초가 되고 진여의 마음은 한결 같아서 여여함의 극치이다. 『지도론(智度論)』에 이르기를, “보살이 자성이 공한 가운데 편안히 섰으므로, 이 보시 등의 선법(善法)을 행할 수 있다”고 하였다.
산 위에서 밝은 달을 바라보리라. 山上望明月 【註】산은 영취산[鷲峯]1)으로, 곧 설법하신 경계를 말한 것이다. 달은 달[月]을 가리켜 가르침의 유래를 밝혀 말한 것이다. 묘함을 보고 높은 곳에 자리 잡으면 필연코 먼저 이치를 궁구하여 성품이 다함을 깨닫게 되니, 무슨 일을 통하지 못하겠는가? 『원각경』에 이르기를, “경전[修多羅]2)의 가르침은 달을 표시하여 가리키는[標指] 것과 같다”고 하였다.
시비를 말하고자 하면 그것은 같은 것이니 欲說是非同 【註】무릇 법을 설하려면 법대로[如法] 말해야 하니, 시비(是非)의 두 모습은 동일한 진여의 근원이다. 『법화경』에 이르기를, “그 설하는 바에 따라 모두가 실상과 위배되지 않는다”고 하였다.
여여하고 항상 하는 이치에도 역시 통한다. 如常理亦通 【註】여여하고 항상 하는 묘한 진리를 모두 달통하는 것은 모든 법이 진실하지 않은 것이 없기 때문이다. 『여래장경』에 이르기를, “나는 중생들을 위하여 방편으로 정법을 설한다”고 하였다.
6근은 맑고 청정하며 六根湛淸淨 【註】일념이 진여와 계합하면 6근이 본래 청정해진다. 『능엄경』에 이르기를, “6근이 깊고 원명한 것은 본소(本所)의 공덕이다”라고 하였고, 또 “저 6근을 알면 일시에 청정해진다”고 하였다.
5음은 본래 공하다. 五陰本來空 【註】5음은 허깨비 같은 존재이며, 본체는 본래 스스로 공하다. 『금광명경』에 이르기를, “5음이 모인 집은 모두가 공하고 적멸하다”고 하였다.
진리에 가까우면 범부의 마음은 멀어지며 理近凡心遠 【註】‘이(理)’는 진리를 말한 것이며, ‘근(近)’은 눈에 보이는 것은 모두가 여여함을 말한 것이다. 범부의 마음으로 헤아리면 도와의 거리가 까마득하게 멀어진다는 말이다. 『법화경』에 이르기를, “전도된 중생들을 비록 가까이 있게 해도 보지 못한다”고 하였다. 도라는 생각이 남아 있으면 진리에는 달통하지 못한다. 道存理不通
【註】도라는 생각이 남아 있으면 마음이 그 진리에 막히고 집착하므로 통달하지 못하게 된다. 『능엄경』에 이르기를, “마음이 존재한다는 것이 곧 허망한 것인데, 어찌 원만하게 통달한 경지를 얻겠는가?”라고 하였다.
깊이 진제의 일을 궁구하면 深窮眞諦事 【註】마음에서 분별심이 떠났기 때문에 ‘깊이 궁구한다[深窮]’고 말한 것이다. 지혜가 여여함과 계합된 것을 ‘진제의 일[眞諦事]’이라 표현하였다. 『유마경』에 이르기를, “깊이 실상을 궁구한다”고 하였다.
적정하고 밝아져 믿음이 무궁하도다. 寂靜信無窮 【註】‘적(寂)’은 참으로 고요함을 말한 것이고, ‘정(靜)’은 오로지 고요한 것이다. 믿음이 맑아지는 것을 성품으로 삼으면 그 진리는 무궁하다. 『유마경』에 이르기를, “적멸을 관(觀)하면 또한 영구히 멸하지 않는다”고 하였다.
말로 표현함은 반드시 정확해야 하고 詮言要的實 【註】진실한 법에는 이름이 없으나, 말에 의지해서 표현해 드러낼 때에는 반드시 정확하게 하여 중생들을 인도해야 한다. 『법화경』에 이르기를, “너희들은 마땅히 이것이 부처님의 성실한 진리의 말씀임을 믿어야 한다”고 하였다.
뜻을 세우면 비유의 말로 통한다. 立意喩言通 【註】부처님의 비밀한 뜻을 세울 때에는 모든 법의 비유를 빌려 말하지만, 뜻을 얻으면 말은 잊고 바른 진리에 통달하게 된다. 『법화경』에 이르기를, “모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻으려 하였다”고 하였다.
만약 깨달았다면 정에 치우친 견해가 아니니 若解非情見 【註】만약 바른 진실을 해득하였다면 그것은 곧 감정에 치우친 견해가 아니다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 삿된 견해가 제거되고 소멸되고 중생들의 근기에 응하고 따라 교화해서 모두가 일체종지(一切種智)에 안주하게 한다”고 하였다.
진실로 묘법에 인연하면 의리와 융합한다. 眞緣義理融 【註】진실한 마음으로 묘법에 인연하면, 의리가 평등해져서 한 생각에 융합하여 통달한다. 『능엄경』에 이르기를, “나는 불생불멸로 여래장과 합치하였으니, 여래장은 오직 묘각으로 밝고 원만하게 법계를 비춘다”고 하였다.
본래 색이 모두 공한 것은 아니며 非本色皆空 【註】진정한 색은 형체가 없고 진공은 이름이 없으나, 본래부터 색의 자성이 모두 공적한 것은 아니다. 『유마경』에 이르기를, “색의 본질이 스스로 공인 것이지, 색이 멸하여 공한 것이 아니다”라고 하였다.
미묘한 진리를 밝히려면 시말을 밝혀야 한다. 幽微明始末 【註】미묘한 진리를 드러내고자 한다면 모름지기 시작과 끝의 근원을 밝혀야 하다. 이름은 비록 천차만별이지만 이치는 오직 하나로 관통하였다. 『열반경』에 이르기를, “세존께서는 그 본말의 인연을 아신다”고 하였다.
바탕이 진실하면 망령되게 움직이지 않으며 體眞無妄動 【註】만약 바탕이 진실하면 마음은 바다와 같이 편안하여 망령되게 움직이는 일이 없이 모든 것이 여여하다. 『화엄경요의(華嚴經要義)』에 이르기를, “빈번하게 큰 작용이 일어나는데, 모두가 완전한 진실이다”라고 하였다.
번뇌에 물든 몸이 청결해진다. 塵垢身淸潔 【註】6진의 거짓 경계에서 번뇌에 물든 그 몸이, 만약 경계와 마주하여 무심할 수 있다면 이 몸은 자연히 청결해진다. 『화엄경』에 이르기를, “번뇌에서 벗어난 청정한 몸은 허공과 같아서 시방세계에 가득하다”고 하였다.
성인의 무위의 법을 깨달아 覺聖無爲法 【註】‘각(覺)’은 깨달아 아는 것이며, ‘성인[聖]’은 부처님을 말한 것이다. ‘무위법(無爲法)’이란 부처님께서 증득하신 진리를 말한 것이다. 『지도론』에 이르기를, “얻는 것이 없는 까닭에 무위(無爲)라 이름한다”고 하였다.
일념 가운데에서 마음을 닦는다. 修心一念中 【註】평등심을 닦아 한 생각[一念]에 머물면 곧 법마다 모두 여여하여 오직 진실한 경계만이 존재한다. 『화엄경』에 이르기를, “일념에 3세의 모든 법을 환히 안다”고 하였다.
다만 일 없음을 구하여 가면 但求無事去 【註】본래 스스로 원만히 이룩되어 있은 것이지, 힘들게 닦아서 나아간 것이 아니다. 배우지 않아도[無學] 묘한 과보는 깊고 고요하며 원만하다. 『문수반야경』에 이르기를, “만약 법이 없다는 것[無法]을 안다면 곧 경계가 없음[無境界]을 알게 된다”고 하였다.
종성이 허공에 두루하리라. 習性徧虛空 【註】종성(種性)이 닦고 익혀서 허공에 두루하리라. 『화엄경』에 이르기를, “선재동자는 허공과 같은 마음이 일어났다”고 하였고, 또 “모든 부처님의 미묘한 지혜는 청정하기가 허공과 같아서 모든 행을 환하게 밝히니 그 마음에는 집착하는 것이 없다”고 한 것과 같은 말이다.
행과 해가 어찌 같은가? 行與解何同 【註】‘해(解)’는 깨달아 아는 것을 말하고, ‘행(行)’은 바른 행을 말한 것이다. 해(解)로 말미암아 진리에 통달하게 되고 행으로 말미암아 과를 증득하게 된다. 『법계관』에 이르기를, “깨달아 알아서 이를 수 있는 곳이 아닌 것이 행의 경계이다”라고 하였다.
원래 같은 내용 가운데서 생긴 것이기 때문이다. 由來一義中 【註】해와 행이 비록 다르지만 원래는 한 내용에서 말미암은 것이다. 『인왕반야경』에 이르기를, “이 둘이 없는 진리에 통달하면 제일의(第一義)3)에 들어간다”고 하였다.
만약 상을 분별함이 없다면 若無分別相 【註】법공관(法空觀)4)에 머물면 해와 행이 모두 융합하여, 상을 분별하는 일이 없이 유일한 진리에 이른다. 『유마경』에 이르기를, “만약 분별하는 바가 없다면 이것이 곧 법관(法觀)이다”라고 하였다.
진실하여 스스로 머금어 포용하리라. 眞實自含容 【註】분별심이 없어지면 행동이 모두 진실하여, 모든 법에 다 부합되어 머금고 포용하게 된다. 그러므로 승사유범천왕(勝思惟梵天王)이 문수사리 법왕자에게 말하기를 “그대가 설하는 것은 모두가 진실입니다”라고 한 것이다.
거룩한 법을 증득함을 누가 알겠나? 證善何人解 【註】‘증(證)’은 증득하는 것이며 ‘선(善)은 거룩하고 영구한 것이니, 거룩하고 영구한 법을 묘하게 증득함을 말한다. 오직 부처님만이 이를 해득할 수 있다는 말이다. 『유식론』에 이르기를, “이것이 곧 무루 세계의 불가사의하며 거룩하고 영구불변하는 진리이다”라고 하였다.
마침내 제일의공을 이루리라. 終成一義空 【註】『법화경』에 이르기를, “두 모습이 없는 것이 마치 허공과 같다”고 하였다. 이는 한 번 묘과에 오르게 되면 법이 모두 공하다는 것을 깨닫게 된다는 말이다. 최상의 진리 가운데에는 아무것도 없으므로 『인왕경』에 이르기를, “또한 모든 법은 다 공이기 때문이다”라고 하였다.
윤회는 끝날 날이 없으니 輪廻無了日 【註】『원각경」에서는 “생각과 생각이 서로 이어져 순환하고 왕복하며, 온갖 취하고 버리는 것 모두가 윤회이다”라고 하였다. 이는 곧 선악이 왕래하는 것이 마치 수레바퀴가 돌고 도는 것과 같아서, 태어나면서부터 영겁에 이르기까지 끝나는 날을 기약할 수 없음을 말한 것이다.
악업과 선심은 동일하다. 惡業善心同 【註】『화엄경』에 이르기를, “모든 악한 세계를 버리고 벗어나서 청정한 모든 선한 길에 나아가, 모든 세간을 초월하면 나의 해탈의 문을 보여 주겠다”고 하였다. 만약 진공에 도달하면 선과 악이 모두 적멸하여 혼연한 묘리에 이르게 된다. 그렇기 때문에 같다고 말한 것이다.
강하와 대지에 江河與大地 【註】『능엄경』에 이르기를, “산하대지의 모든 존재의 모습[有爲相]은 서로 차례로 옮겨지고 흐른다. 끝나면 또 다시 시작하는 이것이 바로 기세간(器世間)5)의 모습이다”라고 하였다.
세속의 지혜로 실오라기만큼도 침묵하지 않는구나. 智慧無纖默 【註】유일 진실한 진리 가운데에는 본래부터 아무것도 존재하지 않는다. 세속의 지혜로 총명하고 말 잘하는 사람들은 함부로 비추어 헤아림을 일으켜 실오라기만큼도 침묵하지 않는다. 『법화경』에 이르기를, “지혜가 명료하니 많이 듣고 인식하는 힘이 강하다”고 하였다.
근본은 번뇌이나 根本是煩惱 【註】바탕이 지혜의 근본에서 벗어나는[狂] 것은 다 번뇌에서 생기는 것이다. 번뇌의 깊은 근원을 구경(究竟)하면 보리의 묘도를 깨닫게 된다. 『능엄경」에서는 “미혹은 결정코 색심(色心)의 바깥에서 생긴다”고 하였다.
적연한 가운데 한 물건이 있도다. 寂然中一物 【註】근본 묘각을 깨달아 밝히면 생멸이 없어져서, 온갖 법이 번뇌를 일으켜도 진실한 마음을 벗어나지 않는다. 『능엄경』에 이르기를, “이것이 모두 묘하고 밝은 참 마음 가운데 물건이다”라고 하였다.
뜻을 쌓고 밖으로 위의를 나타내며 志蓄人儀表 【註】뜻이 마음을 따라 고요하면 망념이 생기지 않고 밖으로 장엄함이 드러나면 안으로는 색상(色相)이 사라진다. 『유가론』에 이르기를, “보시로 말미암아 큰 복덕의 과보를 얻게 되고, 지계로 말미암아 크게 단정한 과보를 얻는다”고 하였다.
종횡으로 충돌하지 말라. 縱橫不可衝 【註】묘지가 종횡으로 기연 따라 응용할 때에, 그 사이에 가로 세로의 구별은 없으나 법에는 얕고 깊은 차이가 있다. 『유마경』에 이르기를, “선악의 업도 거짓이 아닌 것이, 마치 그림자가 형체를 따라다니는 것과 같다”고 하였다.
다시 능히 정견으로 돌아오면 更能歸正見 【註】『열반경』에 이르기를, “차라리 계율[尸羅]을 허물지언정 정견은 허물어서는 안 된다. 계율을 지키면 좋은 길[善道]에 태어나고 정견으로 열반을 얻는다”고 하였으니, 이로써 알 수 있는 것은 현달한 사람은 색을 떠나 진리를 취한다는 사실이다.
만겁토록 스스로 자유로우리라. 萬劫自從容 【註】법이 원적함을 얻어 묘용을 끝까지 다 겪고 인행(因行)이 이룩되었을 때에 성과(聖果)가 원만해진다. 『유식론』에 이르기를, “한 번 얻으면 미래의 세계가 다하도록 영원히 얻는 것이니, 수용이 무궁하여 광대한 법의 즐거움에 다시 생멸은 없다”고 하였으니, 이것은 자유로운 경지에 이른 것이다.
과감하고도 또한 뛰어난 수행자와 果敢亦奇士 【註】인연에 응수하는 것을 ‘과(果)’라 하고, 법을 구하는 것을 ‘감(敢)’이라 표현하였다. 수행과 정진이 맹렬하고 민첩하면 앞으로 나아가 초월할 수 있다. 『보은경』에 이르기를, “만약 어떤 지혜 있는 사람이 능히 훌륭히 인과를 깨달으면 삼세의 번뇌를 끊고 감히 다가올 과보를 구하게 될 것이다”고 하였다.
비단 현명한 사람뿐 아니라 범용한 사람도 그러하다. 不唯賢與庸 【註】『화엄경』에 이르기를, “초지(初地) 이전 보살의 마흔 단계의 마음[四十心]을 상ㆍ중ㆍ하로 배분하여 3현(賢)의 자리로 삼는다”고 하였다. ‘용(庸)’은 어리석은 사람을 말한 것이다. 다만 보응(報應)만 보존하게 된다면 현명하고 어리석은 사람 모두 돌아갈 곳이 있다는 것이다.
만약 그렇게 도를 깨달아 알게 되면 若然知道覺 【註】능히 도의 근원을 깨닫고 범부의 자리를 뛰어넘어 성인의 자리로 들어가니, 숙세의 재앙이 소멸되고 정법을 널리 받아들이게 된다. 『법화경』에 이르기를, “마음에 집착하는 것이 없이 위없는 도를 구하며 마음을 돌려 자기의 죄를 참회하여 경계에 이르면 밝고 어둡지 않다”고 하였다.
업의 힘은 스스로 녹아 버린다. 業力自鎖鎔 【註】『영락경』에 이르기를, “업에 네 종류가 있으니, 첫 번째는 나타난 것에 순응하는 것[順現]이고, 두 번째는 생겨나는 것에 순응[順生]하는 것이고, 세 번째는 뒤에 올 것에 순응[順後]하는 것이고, 네 번째는 따르는 것이 일정하지 않은[順不定] 업이다”라고 하였다. 여기에서는 번뇌가 표류하고 빠져 가라앉는 공(功)을 힘[力]이라 표현하였다. 만약 계를 지켜 마음이 깨달음의 길에 귀의하고 생각을 진승(眞乘)에 쏟아 죄의 성품이 공하다는 것을 관하면, 죄는 영원히 스스로 소멸된다.
기연에 인연하여 묘용을 일으키면 因機興妙用 【註】종기(宗記)6)는 인(因)하여 기탁[託]하는 것이다. ‘기(機)’는 3승 5성(性)의 기의(機宜)를 말한 것이다. ‘흥(興)’은 일으키는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “모든 부처님께서 기탁한 곳이다”라고 하였다. 그곳에서 일어난 기연으로 3업(業)에서 일으키는 교화를 묘용이라 표현한 것이다.
뛰어난 일을 만나게 된다. 勝事會遭逢 【註】『법화경』에서 말하는 대승의 묘한 보배를 ‘뛰어난 일[勝事]’이라 표현하였다. 근기가 무르익어 인연을 만나면 마음 내키는 대로 맡겨 두어도 만나게 되기 때문에 ‘조봉(遭逢)’이라 한 것이다.
세간에서 깊고 두터운 복 지은 바 있으면 世福有深厚 【註】부처님께서 설하신 3귀의와 5계 등의 행은 비록 세간에 감응한다 하더라도 그 복과 즐거움에는 한계가 있다. 그러나 여기에서 곧 보리로 회향할 수 있다면 깊고 두터운 복을 이루게 된다. 『법화경』에 이르기를, “만약 어떤 사람에게 복이 있다면 그 사람은 일찍이 부처님께 공양드린 사람이다”라고 하였다.
다가올 미래에도 반드시 선을 따르리라. 當來善必從 【註】‘당래(當來)’는 삼세를 밝히는 것이다. 『유식론』에 이르기를, “이 세상과 다른 세상에 함께 순응하고 이익이 된다”고 하였다. ‘반드시 선을 따른다[善必從]’는 것은 악을 뽑아내고 선으로 나아가, 점차로 불과를 구하는 것이다.
바다가 모든 시냇물을 받아들이니 海納百川水 【註】‘바다’라는 것은 천지(天池)이니, 모든 냇물을 천지는 다 받아들인다. 그러므로 『화엄경』에 이르기를, “비유하면 거대한 바다가 모든 흐름의 의지처가 되는 것처럼 깨달음의 바다 또한 그러하다. 차별이 있는 도리가 모두 깨달음의 바다로 돌아온다”고 하였다.
하나가 끝까지 하나인 것은 아니다. 一非終是一 【註】둘이 아닌 것이 하나이다. 정(情)에는 두 모습이 있으니, 이 정상(情相)이 있으면 진리와 계합되지 않는다. 그래서 『유마경』에 이르기를, “정의 모습은 둘이다. 유일 진실한 법계[一眞法界]는 정의 모습을 벗어났기 때문이다”라고 하였다.
대중이 아는 평등한 묘각은 衆知等妙覺 【註】『화엄경』에 이르기를, “3아승기겁의 수행이 원만하여 곧 성불하게 되었을 때, 정적(頂寂)의 대정(大定)에 들어 등각(等覺)의 지혜가 일어나셨다”고 하였고, 또 “다시 이진삼매(理盡三昧)에 들어 묘각지가 일어나니, 이 두 지혜로 인연하여 영원히 삼계를 벗어났다”고 하였다.
모두가 계와 아울러 율에 포섭되는 것이다. 惣攝戒兼律 【註】‘계’는 능히 착한 길로 인도하며 ‘율’은 능히 악한 일을 멈추게 한다. 그러므로 『대반야경』에 이르기를, “청정한 계는 지혜로 말미암아 거두어들여져서 마침내 계의 피안(彼岸)이란 이름을 얻게 되었으니, 계율이 등각ㆍ묘각을 떠난 것이 아니기 때문이다”라고 하였다.
도리가 밝은 해를 꿰뚫으며 義可貫明日 【註】밝은 정성은 마치 해를 꿰뚫을 수 있는 것 같이 묘한 도리는 진여를 증득할 수 있다. 하물며 부처님의 법과 가르침에 있어서야 어떠하겠느냐. 『금강경』에 이르기를, “사람에게 눈이 있는 것과 같이 해의 광명이 밝게 비추면 온갖 색이 나타난다”고 하였다.
우뚝하게 거룩한 일이 뛰어나다. 巍峩善事雄 【註】‘외아(巍峩)’라 한 것은 3신(身)의 묘용을 밝힌 말이다. 천친보살의 게송에서는 “불가사의하며 거룩하고 영구한 진리의 지혜가 높이 솟으니 뛰어나게 좋은 것의 극치로다”라고 하였다.
다시 진실한 도리를 밝히니 更明眞實理 【註】『반야경』에 이르기를, “열반을 진실한 도리라 부른다. 이 도리는 가장자리가 없어서[無邊] 말로는 다할 수 없으므로, 지금 다시 이를 밝힌다”고 하였다.
만상이 그 가운데 숨어 있다. 萬象隱其中 【註】『능엄경』에 이르기를, “삼라만상은 한 법으로 새겨진 것이며, 이 한 법은 마음이다”라고 하였다. 마음은 진리에 근거한다. 마음이 진리 가운데 숨어 있기 때문이다.
법이 행해져서 진리가 허공계에 가득하니 法滿眞空界 【註】법이 행해져서 심오하고 미묘한 진리가 허공계에 두루하니, 중생들이 깨닫고 해득하여 묘리가 유통된다. 그리하여 유정과 무정이 문득 본성에 도달하게 된다. 『법화경』에 이르기를, “시방세계 가운데 오직 1승의 법만이 존재한다”고 하였다.
여래의 큰 지혜 가운데로구나. 如來大覺中 【註】『승왕경(勝王經)』에 이르기를, “모든 여래에게는 세 종류의 몸이 있으니, 첫째는 법신이며, 둘째는 보신(報身)이며, 셋째는 화신(化身)이다”라고 하였다. ‘각(覺)’은 지혜이다. 보신으로 크게 진성을 깨달았으니, 이 지혜는 소지(所知)의 경계이다.
중생들도 곧 부처님의 지혜를 이루니 衆生是佛智 【註】모든 중생들에게 다 불성이 있으나 무명이 가로막아 원만하고 밝은 경지를 증득하지 못하고 있다. 『열반경』에 이르기를, “모든 중생들에게 있는 일체의 마음이 부처님의 지혜의 씨앗이다”라고 하였다.
비밀한 가르침에 어찌 바람이 통하겠는가? 密敎豈通風 【註】부처님께서는 세 시기에 걸쳐 가르침을 설하셨다. 첫 번째와 두 번째 시절에 설하신 것은 도리가 미진하여 ‘밀(密)’이라 부르게 되었고, 세 번째 시절에서는 도리를 설명하여 드러내었으나 뜻이 현묘하고 심오하여 ‘밀(密)’이라 부르게 되었다. 『승만경』에 이르기를, “만약 부처님의 이 비밀한 뜻을 모른다면 정도를 잃고 허물어지게 된다”고 하였다.
종지는 현오하나 큰 믿음으로 행해야 하니 旨玄行大信 【註】오묘한 종지[玄旨]는 그윽하고 미묘하니 어떻게 깨닫겠는가? 부처님께선 큰 믿음을 보이셔서 중생들을 잘 가르치셨다. 『지도론』에 이르기를, “믿음은 법문으로 들어가는 첫 기틀이며, 지혜는 구극의 현술(玄術)이다”라고 하였다. 믿음이 서야 어리석고 몽매한 사람에게 보여 줄 수 있다. 信立示愚蒙
【註】『화엄경』에서는 “10신(信) 가운데 여섯 번째를 믿음에서 물러서지 않는 자리라 부른다”고 하였으니, 이 자리에 이르러야 비로소 믿음이 건립되는 것이다. 또 “10신(信) 보살은 팔상성불(八相成佛)로서, 중생들을 교화하고 이롭게 하여 능히 어리석고 몽매한 사람들에게 보여 줄 수 있다”고 하였다.
믿음 가운데 으뜸가는 믿음을 알지 못하면 不會信中信 【註】믿음 가운데 으뜸가는 믿음은 유일한 진여이다. 성인은 이에 도달하지만 범부나 소인은 추측하지도 못한다. 『현양론(顯揚論)』에 이르기를, “믿음에서 관(觀)이 나타나면 초지(初地)에 증입(證入)한다”고 하였다.
소리를 들어도 귀는 문득 귀머거리가 된다. 聞音耳却聾 【註】대단한 말재주[辯]는 말 더듬는 것과 마찬가지이고, 큰 지혜는 어리석은 것과 마찬가지이다. 믿음의 근원에 환하게 통달하면 법상(法相)은 공적하니, 설사 소리의 경계를 만난다고 하더라도 귀는 소리에 탐착하지 않아 경계가 누(累)가 될 수 없다. 『유마경』에 이르기를, “법은 견문으로 깨달아 아는 것이 아니기 때문이다”라고 하였다.
마군을 항복시키는 큰 힘으로 降魔大衆力 【註】『유가론』에 이르기를, “말하자면 만약 임금이 온다면 반드시 따라오는 신하가 있는 것과 같이, 지혜로 번뇌를 끊을 때에는 결정코 스물두 가지의 법이 지혜와 상응하여 함께 번뇌마를 끊기 때문이다”라고 하였다.
만법은 마음을 따라 들어온다. 萬法從心入 【註】만법이 인연하는 경계와 모든 선악의 단계는, 마음이 생기면 법도 생기고 마음이 멸하면 법도 멸하는 것이다. 『유식론』에 이르기를, “이것을 능히 변하게 할 수 있는 것은 오직 세 가지이니, 즉 이숙(異熟)7)과 사량(思量), 그리고 경계를 환하게 밝히는 인식작용[了明境識]의 세 가지를 말한다”고 하였다.
생멸로 무정을 변화시키니 生滅化無情 【註】유정과 무정은 불생불멸하며 출입하는 상(相)이 없기 때문에 진실한 청정한 진리를 깨닫게 된다. 『법화경』에 이르기를, “나는 모든 것이 두루 평등함을 관한다”고 하였다.
적게 구하여도 또한 많이 얻게 된다. 少求多亦得 【註】능히 선과(善果)를 깨달을 수 있다면 반드시 보리가 나타난다. 인(因)이 연과 더불어 존재하기 때문에 많고 적은 차별은 없다. 『유가론』에 이르기를, “적은 보시 등으로도 훌륭하게 무량한 과보가 감응할 수 있다”고 하였다.
현묵하여 번뇌와 상응하지 않으니 玄黙非相應 【註】도리가 깊어 헤아릴 수 없는 것을 ‘현(玄)’이라 부르며, 지혜와 깨달음이 명합한 것이 ‘묵(黙)’이 된다. 마음과 경계가 모두 적멸하여 색과 공(空)이 혼연하고, 번뇌와 함께 하지 않는 것이 곧 ‘상응하지 않는다[非相應]’는 것이다. 『유식론』에 이르기를, “얻는 것이 없고 불가사의한 것이 출세간의 지혜이다”라고 하였다.
적연함이 하늘 가운데에 두루하다. 寂然天地中 【註】‘적연(寂然)’이라는 것은 『유가론』에서 말하는, “청정한 법신에는 영원히 모든 번뇌가 다한다”고 한 것이다. 그러나 사상(事相)에 따라 그 양은 끝이 없으니, 비유하면 허공이 모든 곳에 두루하는 것과 같다.
범부의 생각과 아울러 성인의 생각에도 凡思兼與聖 【註】능히 열반을 증득할 수 있다면, 범부와 성인을 물을 것 없이 이 법은 평등하며 묘리는 모두 여여하다. 『법화경』에 이르기를, “그 법은 한 맛이며 해탈이고 열반이다”라고 하였다.
미묘한 진리는 모두 통한다. 微妙悉皆通 【註】미묘한 진리는 통하지 않는 곳이 없어서, 위로는 모든 부처님에게서 아래로는 중생들에 이르기까지 모두가 평등하다. 『유마경』에 이르기를, “모든 중생들도 또한 여여하고 뭇 성현들도 역시 여여하다”고 하였다.
그윽하고 깊게 지극한 도를 행하면 幽深行至道 【註】‘지도(至道)’는 사심이 없는 진리의 근원이니, 비밀하고 깊숙하여 식(識)으로 인식할 수 없으며 지혜로 알 수 없다. 『법화경』에 이르기를, “모든 부처님의 지혜는 매우 깊고 무량하다”고 하였다.
자잘한 것은 달라도 큰 줄기는 같다. 小異大家同 【註】길은 달라도 돌아가는 곳은 같으니, 그 실상은 한 바탕[一體]이다. 법에 걸림이 없는데 어찌 다르고 같은 것이 있겠는가? 『법화경』에 이르기를, “한 맛의 법을 힘에 따라 수행한다”고 하였다.
마음이 지혜와 더불어 막힘이 없으니 無礙兼心智 【註】『법화경』에 이르기를, “무애지(無礙智)에 네 가지가 있으니, 첫째는 법에 막힘이 없고, 둘째는 도리에 막힘이 없으며, 셋째는 발에 막힘이 없고, 넷째는 변설에 막힘이 없는 것이다”라고 하였다. ‘겸(兼)’은 더불어[與]라는 뜻이다. 심왕(心王)이 지혜와 더불어 법과 도리 등 네 가지 일에 인연하면 환하게 통달하여 막힘이 없게 되는 것을 ‘무애겸심지(無礙兼心智)’라고 표현한 것이다.
맑고 고요한 가운데 응연하다. 凝然湛寂中 【註】생각과 논의가 끊어진 묘한 경지인 까닭에 ‘응연(凌然)’이라 하였으니, 그 바탕은 곧 진리이다. 한마음으로 어지럽지 않은 것을 ‘담적(湛寂)’이라 표현하였다. 『법화경』에 이르기를, “깊이 선정에 들어가니 몸과 마음이 고요하여 움직이지 않는다”고 하였다.
위대하도다. 깊은 믿음이 있는 사람이여, 大哉深信士 【註】‘대재(大哉)’는 아름답다고 감탄하는 말이다. ‘깊은 믿음[深信]’이란 물러서지 않는다[不退]는 뜻이다. 『화엄경』에 이르기를, “보살이 수행하여 여여한 바다로 들어가 허물어지지 않는 믿음을 증득하면 두루 진여를 행한다”고 하였다.
한 마디 말이 곧 소리의 바람을 일으킨다. 一語便音風 【註】한 마디 말[一言]로 도와 합치하고, 진리가 진여와 일치한다. 『화엄경』에 이르기를, “부처님께서는 한 마디 말씀 가운데 가없는 계경(契經)의 바다를 연설하신다”고 하였다.
실오라기나 겨자씨 같은 것이라도 마음속에서 얻으면 纖芥心中得 【註】색진(色塵)이 가로막으면 작은 겨자씨 하나도 통하지 못한다. 한결 같은 진리로 공을 관하면 진리가 실제로 노출되지 않으니, 마음속이 명료하여 스스로 원만 성취를 얻는다.
선업을 따라 악업은 공이 된다. 善隨惡業空 【註】악업이 끊어지지 않고 몸에 감기면 4생을 끊지 못한다. 그러나 묘한 지혜가 일어나면 모든 업은 공이 된다. 『유마경』에 이르기를, “마치 햇빛이 나왔을 때 모든 어둠은 사라지는 것과 같다”고 하였다.
감추어진 자성은 차가운 재와 같아서 伏性若寒灰 【註】마음이 차가운 재와 같아지면 법에는 밝고 청정해져서 다른 견해가 일어나지 않고 진리가 뚜렷이 드러난다. 『법화경』에 이르기를, “마땅히 텅 비고 한적한 곳에 자리 잡고 깨끗하게 선정(禪定)을 닦아야 한다”고 하였다.
마음대로 마른 나뭇조각 같은 바탕을 따른다. 任從枯栲質 【註】도는 본래 무심하고 모든 법은 막힘이 없으니, 인연에서 문득 쉬면 마음과 경계가 모두 적멸해진다. 『정리론(正理論)』에 이르기를, “여위고 초췌하고 마르고 약하여 형상이 뼈 부스러기와 같다”고 하였다.
만약 성태를 기른다면 若能養聖胎 【註】‘성태(聖胎)’는 곧 4지(智)의 씨앗이다. 『유가론』에 이르기를, “무루지(無漏智)의 씨앗을 성태라 이름한다. 법계라는 이름의 배에 의지하여 부처님의 집에 태어나고, 두루 수행하여 진여를 증득하며 지극하고 미묘한 환희지에 안주한다”고 하였다. 진여와 지혜가 근거로 삼는 것을 이름하여 태(胎)라고 한 것이다.
둘을 버리고 다시 하나로 돌아온다. 去二還歸一 【註】색심(色心)이 사라지지 않으면 두 가지 모습[二相]이 정에 와 닿지만, 반야가 일어났을 때에는 환히 하나로 돌아온다. 『화엄경』에 이르기를 “보살은 불이문(不二門)에 들어감으로써 하나의 도에 귀의하게 되는 것을 모두 알고 있다”고 하였다.
믿음은 사천하에 미치어 信及四天下 【註】『법화경』 소에서는 “믿음에 말미암는 까닭에 대승의 터전으로 들어간다. 초지(初地) 이상의 보살은 네 가지의 물러서지 않는 자리 가운데에서 믿음을 첫째로 삼는다”고 하였다. 『대법론(對法論)』에는 “사천하는 곧 사대주(四大洲)이다. 믿음이 진리에 미치면 부딪치는 곳마다 모두 같아진다”고 하였다.
고요히 그 가운데를 하나로 관통한다. 寂然一貫中 【註】법성은 청정하고 고요하여 움직이지 않으며, 진리는 조짐이 없어 만법이 모두 공하다. 『지도론』에 이르기를, “모든 부처님께서 원적한 가운데에서 모든 법이 다 한 맛이다”라고 하였다.
누가 능히 망상으로 보는가? 誰能覿妄想 【註】반연으로 인한 망상은 진실로 아직 깨닫지 못한 마음에 연유하는 것이다. 경계를 멸하여 공을 관하는 까닭에 달인의 지혜가 있게 되는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “오직 허망한 것에서 벗어나는 것을 해탈이라 부른다”고 하였다.
진성은 허공에 숨어 있다. 眞性隱虛空 【註】진성(眞性)의 묘한 이치는 모든 법 가운데 숨어 있다. 성과 상(相)은 다른 것이 있으나 시끄럽고 적적한 것은 둘이 아니다. 『유마경』에 이르기를, “그런 까닭에 모든 번뇌가 부처의 씨앗임을 알아야 한다”고 하였다.
지혜에는 증감이 있으나 智慧有增減 【註】‘지(智)’는 능히 결단을 내릴 수 있고 ‘혜(慧)’는 능히 간택할 수 있다. 4상(相)의 변천과 흐름에서 도망치지 못하면 불어나는 것도 있고 줄어드는 것도 있으니, 어찌 유일 진실한 법계에서의 가는 것도 없고 오는 것도 없는 경지와 같겠는가? 『법화경』에 이르기를, “이 보살은 약간의 지혜로써……”라고 하였다.
마음이 탐하면 모든 것이 공하다. 心貪惣是空 【註】‘마음’은 생각을 따르는 것을 말하며, ‘탐’은 물들어 집착한다는 뜻이다. 망령된 마음으로 욕망에 물들면 법에는 진실하지 못하고 구별함이 있게 된다. ‘시공(是空)’은 취향할 바가 없다는 뜻이다. 『법화경』에 이르기를, “5욕(欲)을 탐하여 집착하니 어리석은 애욕 때문에 번뇌가 생긴다”고 하였다.
베풀어 마련할 수는 없으나 묘용을 알며 未知施設用 【註】모든 법 가운데에서 베풀어서 마련할 수 없으나, 삼계 가운데 자리 잡으면 거룩한 묘용이 생긴다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 중생들이 청정하고 평등하다”고 하였다.
방편은 변하지만 진풍과 비슷하다. 權變類眞風 【註】법은 본래 무심하고 선행은 변천하니, 물정에 걸림이 없으면 묘한 지혜는 진여로 통한다. 『법화경』에 이르기를, “허공의 바람과 같이 모든 것에 장애가 없다”고 하였다.
나는 아노라. 산이 솟아올라 초록빛이지만 我知山聳翠 【註】묘봉(妙峯)이 푸르게 솟아올라 법일(法日)이 높고 밝으니, 두루 시방세계를 비추어 어떤 어둠도 비추어 주지 않는 곳이 없다. 『대법론(對法論)』에 이르기를, “수미산 4보(寶)에서 나오는 물은 모두 8만 갈래이다. 지혜로운 사람[上智]은 푸르게 솟아오른 것을 환하게 알 것이다”라고 하였다.
겁으로 허물어지면 땅과 같아진다네. 劫壞地平同 【註】겁에는 세 종류가 있으니, 첫째는 화재(火災)이며, 둘째는 수재(水災)며, 셋째는 풍재(風災)이다. 일곱 개의 태양이 나타나면 산과 돌이 모두 녹아 버린다. 『인왕경』에 이르기를, “겁화(劫火)가 활활 타오르면 대천세계가 모두 허물어지고, 수미산과 큰 바다도 남김없이 마멸된다”고 하였다.
실상의 진리에 높고 낮음이 없으니 實理無高下 【註】법에는 높고 낮은 차별이 없으나 지혜에는 얕고 깊은 차이가 있다. 한 번 완전한 진리를 깨달으면 6근과 6진이 적멸해진다. 『열반경』에 이르기를, “외부의 기계(器界)에서는 유정과 더불어 있으나, 열반의 본질은 평등하다”고 하였다.
공으로 돌아가 조화 가운데 움직인다. 歸空運化中 【註】유위(有爲)의 망법(妄法)은 결정적으로 공으로 귀결된다. 묘한 이치가 원만하게 성취되면 항상 진정한 고요함이 자리 잡는다. 『화엄경』에 이르기를, “이와 같은 작용이 법계에 두루하다”고 하였다.
쑥대가 자랄 때에 삼과 같이 자라면 蓬長類麻生 【註】‘쑥대’는 거짓 인연과 같은 것이고, ‘삼’은 견해에 집착하는 것이다. 삼초이목(三草二木)의 달고 쓴 것은 저절로 알게 되지만, 진실과 거짓의 근원이 같듯이 향기 좋은 풀과 고약한 냄새나는 풀의 근원도 다르지 않다. 『섭론』에 이르기를, “보살이 착한 벗에게 의지하는 것은 쑥대가 삼밭에 있는 것과 같다”8)고 하였다.
향기 있건 냄새 나건 다 곧은 모양이 된다. 薰蕕相貌直 【註】향기 높은 풀과 냄새나는 풀이 습성이 굽고 곧은 것을 상부상조한다. 미혹을 바꾸어 진실을 이루는 것이니, 이는 마치 어리석은 사람이 지혜로운 사람을 가까이하는 것과 같다. 『유마경』에 이르기를, “곧은 마음이 곧 도량이니, 허망한 가식이 없기 때문이다”라고 하였다.
어둡고 흐린 법비로 자라게 하면 溟濛法雨滋 【註】부처님의 자비와 지혜는 비가 초목을 적셔 더러움을 깨끗하게 하고 두루 자라게 하여 모두 윤택하게 하는 것과 같다. 『법화경』에 이르기를, “한 맛의 비로 사람과 꽃을 윤택하게 한다”고 하였다.
점차 자성 가운데서 증득할 수 있게 된다. 可漸性中得 【註】‘성(性)’은 진성(眞性)이다. 응연(凝然)히 옛 것을 증득하여 지금을 밝히니, 헷갈려도 헷갈린 것이 아니고 깨달으면 곧 마음이 묘법과 융합한다. 『법화경』에 이르기를, “비록 어려서는 게을렀다 하여도, 점차 마땅히 부처를 이루게 될 것이다”라고 하였다.
진실은 거짓과 합쳐지지 않으니 眞不與妄合 【註】진성은 항상 통하고 망정(妄情)은 항상 집착한다. 진실이어서 진적(眞寂)한 것이 아니며, 거짓이어서 거짓을 없애는 것이 아니다. 진실과 거짓이 교참(交參)하지만 거짓과 진실이 합쳐지는 것이 아니다. 『화엄경』에 이르기를, “비유하면 청정한 둥근 해가 어두운 밤과 합쳐지지 않는 것과 같다”고 하였다.
항하사의 묘상과도 같다. 恒沙妙相同 【註】『불지론』에 이르기를, “무상의 상이 되지 않는 것[無相不相]을 실상이라 부른다. 많은 공덕을 갖추어 모든 부처님께서 같이 증득한 것을 항사묘용(恒沙妙用)이라 부른다”고 하였다.
모든 대덕과 성중들은 諸大與聖衆 【註】『대법론』에 설하기를, “삼계 28천(天)에 몸담고도 청정하고 깨끗하게 빛나는 지혜가 강성한 사람이 있다”고 하였다. ‘성중’은 5위(位)의 13주(住)를 모두 성중이라 부른다.
대승의 공을 꿰뚫어 인식하였다. 達識大乘空 【註】『섭론』에 이르기를, “승(乘)의 큰 성품을 대승이라 부르니, 즉 진여가 그것이다. 천신과 성중이 함께 이 도리를 증득한다”고 하였다. 『화엄경』에 이르기를, “깊고 고요함이 허공과 같아 생겨나는 것은 일체 없다”고 하였다.
지혜는 본래 인연에서 얻는 것이니 慧本因緣得 【註】‘혜(慧)’는 묘한 지혜를 말한 것이다. 인연의 힘을 빌리지 않아도 4대는 본래 공이어서 생각마다 생멸한다. 『법화경』에 이르기를, “이 묘한 지혜로 위없는 도를 구한다”고 하였다.
시방의 곳곳에 통한다. 十方所在通 【註】불법은 현묘하여 통하지 않은 바가 없으며, 눈에 닿는 곳마다 보리여서 걸림이 없다. 『화엄경』에 이르기를, “두루 시방의 모든 세계에 이르렀으나 일체에 걸림이 없었다”고 하였다.
진제의 이치를 밝히고자 한다면 欲明眞諦理 【註】‘진제’는 묘한 이치를 말하는 것이다. 3승의 묘한 도리는 청정하고 유일 진실하여, 근본 성품에는 다름이 있지만 현묘한 진리에는 다른 것이 없다. 『법화경』에 이르기를, “그대는 대중들을 모아 진실한 법을 설하라”고 하였다.
사람과 법의 두 가지를 서로 근본으로 삼아야 한다. 人法兩相宗 【註】사람과 법의 두 존재에 집착하면 거짓 방편으로 서로 종(宗)으로 삼지만, 만약 진리의 근원에 도달한다면 자연히 모두 버리게 된다. 『금강경』의 게송에서는 “사람도 공(空)이요, 법도 또한 공이다. 두 모습은 본래부터 같다”고 하였다.
경을 설하고 아울러 논을 설하니 說經兼說論 【註】성상(性相)을 연구하고 파헤치는 것은 법에서는 모두가 공인 것이고, 진리를 정미(精微)하게 꿰뚫는 일은 경전에서 설한 것이 아니다. 『화엄경』에 이르기를, “불법을 설할 사람은 없다. 비록 지혜 있는 사람이라도 다 밝힐 수 없다”고 하였다.
경론의 신심은 같은 것이다. 經論信心同 【註】믿는 마음에 집착이 없으면 곳곳에 유통되며, 법에 마음을 두지 않으면[無情] 부처마다 인가한다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 것에 걸림 없는 사람은 하나의 도로 생사를 벗어난다”고 하였다.
설하지 아니한 것과 늘 설한 것의 不說及常說 【註】‘늘 설한다[常說]’는 것은 뜻을 서로 이어간다는 말이다. 위로는 부처님의 종지를 전하고 아래로는 중생들을 교화하여, 항상 단절되지 않을 때에는 설법의 상이 일어나지 않는다. 『화엄경』에 이르기를, “비록 법구(法句)를 설하고 헤아리지만 마음은 항상 안주한다”고 하였다.
인연은 허깨비 변화이며 공이다. 因緣幻化空 【註】유위(有爲)의 법은 인(因)에 의지하고 연(緣)에 의탁한다. 설법할 때에 나와 남의 모습을 관하면, 모든 법이 환화(幻化)이며 견고하지 않음을 깨닫게 된다. 『인왕경』에 이르기를, “그림자와 같고 모륜(毛輪)9)과 같으니, 인연은 짐짓 환상의 존재이다”라고 하였다.
쑥은 보통의 풀 속에 섞여 나면서 蒿産於凡草 【註】쑥이 난초를 끼고 돋아나도 향기와 냄새는 반드시 다르다. 그러나 법은 마음에서 일어나니, 이는 범부와 성인이 같은 길을 가는 것이다. 깨달으면 모두가 공이어서 끝이 없는 곳에 도달한다. 『법화경』에 이르기를, “모든 초목에는 각기 차별이 있다”고 하였다.
피고 시드는 일이 끝나는 날이 없다. 榮枯無了日 【註】이는 영고성쇠(榮枯盛衰)를 쫓게 되면 생멸이 끝날 날이 없음을 말한 것이다. 생멸의 윤회를 끝낼 수 있다면 결정코 영고성쇠는 없어지나, 고뇌에 끊임없이 속박되면 끝내 끝날 날이 없다. 『유식론』에 이르기를, “전신(前身)이 속히 멸하면 후에 다시 거듭 태어나는 몸이 있다”고 하였다.
분별하는 마음을 남기지 말아야 하니 勿生分別心 【註】너와 나를 차별하는 마음이 남아 있으면 진정한 지혜를 가로막고 가린다. 법에 무념(無念)하면 어찌 종(宗)을 분별하겠는가? 『법화경』에 이르기를, “또한 행하지도 않고 분별하지도 않는다”고 하였다.
각기 스스로 본연에서 나왔기 때문이다. 各自本緣出 【註】어리석은 사람과 지혜 있는 사람이 같지 않은 것은 무릇 근성으로 말미암은 결과이고, 성인과 범부의 무리가 다른 것은 수행하여 증득한 근본이 다르기 때문이다. 각기 업과 인연을 좇아 생긴 일이니 어찌 한 길이라 하겠는가? 『법화경』에 이르기를, “이 근본 인연으로 지금 『법화경』을 설하여 너희들을 부처의 길에 들어가게 한다”고 하였다.
1)영취산(靈鷲山), 또는 취봉 영산(鷲峰 靈山)이라고 하며, 범어의 음을 따 기사굴산(耆闍崛山)이라고도 한다. 중인도 마갈타의 서울 왕사성 동북쪽 10리 지점에 있다.
2)수다라(修多羅)는 범어 sūtra의 음역으로, 일체 불법의 총칭이다. 특별히 9분교 혹은 12분교 중의 첫 번째를 가리키기도 하는데, 이때에는 계경(契經)ㆍ정경(正經)ㆍ관경(貫經)이라고 번역한다.
3)제일의공(第一義空)을 말한다. 범어 paramārtha-śūnyatā를 번역한 것으로, 18공(空) 가운데 하나이다. 대승의 지극한 열반과 제법의 실상이 공이라는 말이다. 승의공(勝義空)ㆍ진실공(眞實空)이라고도 한다.
4)법공관(法空觀)은 2공관(空觀)의 하나로, 만법이 조건을 가진 환상의 가짜 존재이며 실체가 없다는 것을 관(觀)하므로 법공관이라고 한다. 법공관은 대승 보살의 관견(觀見)이다.
5)기세간(器世間)은 범어 bhājana-loka를 번역한 것이다. 3세간의 하나이며, 기세계(器世界)ㆍ기계(器界)ㆍ기(器)라고도 한다. 일체 중생이 사는 국토 세계를 가리키는 말로, 의정(依正) 2보(報) 가운데 의보(依報)에 해당하는 것이다. 중생이 사는 세간, 혹은 유정이 사는 세간을 가리켜 말하자면, 국토 세간ㆍ주처(住處) 세간과 같은 뜻이다. 국토 세계의 모습이 그릇[器物]과 같아서, 중생을 능히 수용할 수 있고, 변하고 망가지는 까닭에 기세간이라고 부른다.
6)근본 기별(記別)을 가리킨다.
7)이숙(異熟)은 범어 vipāka의 한역으로, 구역에서는 과보(果報)라고 하였고, 음역은 비파가(毘播迦)이다. 과거의 선과 악에 근거하여 과보를 얻는 총칭이다.
8)『순자(荀子)』 「권학(勸學)」에 “쑥이 삼대 속에서 나면 붙잡지 않아도 곧아진다[蓬生麻中, 不扶而直.]”고 한 데서 유래하여, 봉마(蓬麻)는 훌륭한 친구를 둔 것을 비유하는 말로 쓰인다.