유명을 이와 같이 설하시니 幽冥如是說 【註】‘유명(幽冥)’은 삼악도의 이름이다. 『법화경』에 이르기를 “이와 같이 말씀하셨다. 그윽하고 어두운 곳은 해와 달의 위광(威光)이 비출 수 없는 곳이다”라고 하였다.
선도에서는 신심이 같다. 善道信心同 【註】인(人)ㆍ천(天)의 두 세계를 ‘선도(善道)’라 부른다. 사람들이 10선도(善道)를 믿음으로써 이로 인하여 결정코 선한 세계로 돌아가게 되니, 그렇기 때문에 3업(業)을 닦고 익히면서 선행을 행하는 것이다. 『유식송(唯識頌)』에 이르기를 “선은 믿음과 부끄러움과 탐욕 없는 마음 등의 세 가지 뿌리를 말한 것이다”라고 하였다.
지옥은 멀고 먼 곳이 아닌데 地獄非遙遠 【註】땅 밑에 감옥이 있으니, 이름을 ‘지옥’이라 부른다. 『유가론』에 이르기를 “이 주(洲) 아래로 3만 2천 유순(由旬)을 지난 곳에 등활지옥(等活地獄)이 있고, 그 지옥 아래 4천 유순을 지난 곳에 모든 지옥이 있다”고 하였다. 성인께서 가르침으로 지적하여 진술하신 말씀이므로 당장 눈앞에서 증험할 수 있으므로, ‘멀고 먼 곳이 아니다[非遙遠]’라고 표현한 것이다.
범부는 어리석어 지혜로 통달하지 못한다. 凡愚智不通 【註】3세의 인과는 선악이 분명하다. 상사(上士)는 용맹하게 알지만, 어리석은 범부는 의혹하여 통달하지 못한다. 『법화경』에 이르기를 “눈멀고 어두워 보는 것이 없으니, 대세불(大勢佛)도 구하지 못한다”고 하였다.
노여운 마음을 참고 잠재워 머물게 하고 伏忍嗔心住 【註】『논(論)』에 이르기를 “중생들의 목숨의 뿌리를 끊는 까닭에 ‘노여움[嗔]’이라 이름 한다”고 하였다. ‘참는다[忍]’는 말은 많은 고통을 받더라도 3독을 제어하여 굴복시키고 마음을 한 경계에 모아서 무위의 근본에 머문다는 뜻이다. 『인왕경』에 이르기를 “애초에 복인(伏忍)의 자리에서 습(習)의 종성(種性)이 일어났다”고 하였다.
받아 간직하면 말은 저절로 침묵한다. 受持語自默 【註】진심을 받아들여 이를 간직하여 흩어지지 않게 하면 일 만 인연이 모두 말이 없어져서 한 법이 돈연히 맑아진다. 도가 말을 단절하였는데, 망상이 무엇에 근거하여 일어나겠는가? 『대반야경』에 이르기를 “문자의 상을 취한다면 그것은 실상이 아니다”라고 하였다.
능히 일념에 생각할 수 있을 때 能思一念時 【註】‘한 생각[一念]’은 시간의 지극히 작은 단위이다. ‘능히 생각한다[能思]’는 것은 지혜의 실마리를 움직인다는 말이다. 지혜를 운용하면 한 생각 사이에 문득 무생(無生)을 깨닫는다. 『법화경』에 이르기를 “찰나 사이에 보리심이 일어나 곧 정각을 이루었다”고 하였다.
눈으로 하늘 꽃이 나오는 것을 보리라. 眼覩天花出 【註】한 법이 진여와 통하면 색심(色心)이 모두 허깨비가 된다. 오묘한 이치를 깨달으면 응연히 변하지 않고, 망법(妄法)에 통달하면 눈으로 허공의 꽃을 보게 된다. 『호국경(護國經)』에 이르기를 “무량한 색심이 모두 허깨비와 같기 때문이다”라고 하였다.
저 욕심 있는 사람과는 같지 않아서 不同彼有慾 【註】애욕이 마음을 덮으면 혼란하여 무겁고 탁해진다. 법성(法性)은 투명하고 깨끗하여 욕망에 오염된 마음과는 같지 않다. 『원각경(圓覺經)』에 이르기를 “번뇌를 다 끊으면 곧 실상을 증득한다”고 하였다.
듣고 받아들이는 것이 끝없이 넓다. 聽受廣無窮 【註】‘듣고 받는다[聽受]’는 말은 받아들인다는 뜻이다. 지혜로 진여를 받아들이는 것이 끝없이 넓으면 안락하게 해탈하여 길이 무생(無生)에 자리 잡게 된다는 말이다. 『화엄경』에 이르기를 “무진한 바다와 같은 모든 법문을 한 마디로 연설하시어 남김없이 다하셨다”고 하였다.
복을 심는 것은 희사에 인연하는 것이 아니니 種福非緣捨 【註】희사와 보시로 얻는 복은 오직 색상(色相)에만 속하기 때문에 결국에는 끝이 있으나, 깊은 마음 안에서 사무치면 도가 무생(無生)과 계합하여 다함이 없게 된다. 『능단경(能斷經)』에 이르기를 “이 복덕은 전의 복덕보다 뛰어나다”고 하였다.
마음속의 마군은 청정한 세계 가운데에도 있다. 心魔淨界中 【註】진경(塵境)에 집착하면 그것이 바로 ‘마음의 마군[心魔]’이다. 공을 관하여 진여로 나아가야 비로소 구극(究極)이 되며, 참으로 청정한 세계라 할 수 있다. 『화엄경』에 이르기를 “그에게 전도된 생각이 있으면 모든 악이 불어나고 자라난다”고 하였다.
믿음에 인연한 마음은 거스르지 아니하여 信緣心不逆 【註】믿음이 대도(大道)와 부합하면 하나하나의 뜻이 밝고 진실하니, 마음이 거짓 인연을 만나더라도 어찌 믿음을 어길 수 있겠는가? 『화엄경』에 이르기를 “마음이 생각과 어긋나지 않으면 생각하는 마음이 경계와 어긋나지 않아서 자연히 깨달음의 바다로 들어간다”고 하였다.
안락한 경지와 저절로 통한다. 安樂自然通 【註】마음에서 망상과 환상이 제거되면 속박 없는 세계를 거닐게 되니, 위험과 공포에 구애받지 않아 자연히 편안하고 즐겁게 된다. 『법화경』에 이르기를 “보살은 훌륭하게 이와 같은 안락한 마음을 닦는다”고 하였다.
거룩한 법을 중생들이 얻으리니 善法衆生得 【註】진실하고 변하지 않는 이치를 이름 하여 ‘선법(善法)’이라 하였다. 자성이 이를 따르기 때문에 중생들이 밝게 해득하여 함께 법의 근원에 들어간다. 『화엄경』에 이르기를 “모든 중생들로 하여금 모든 공덕과 지혜를 증득하게 하여 두루 모두를 청정하게 한다”고 하였다.
귀의하면 손바닥 안을 가리키는 것과 같다. 如歸指掌中 【註】아득히 넓은 진여의 세계는 복덕이 항하사 세계[沙界]에 두루 하다. 이를 깨달으면 손바닥 안을 보는 것과 같지만, 이에 미혹되면 광겁(曠劫)이 지나도 찾기 어렵다. 『법화경』에 이르기를 “부처님은 분명하게 보시며 착오가 없으시다”고 하였다.
지혜가 밝으면 어찌 분별하겠는가? 智了何分別 【註】상이 없는 묘한 지혜는 속과 겉[中外]이 모두 공하여서 실오라기 같은 번뇌도 건립되지 않는다. 관문(觀門)은 적멸하여 조금도 분별함이 없다. 『대반야경』에 이르기를 “내부도 공하고 외부도 공하기 때문이다”라고 하였다.
허깨비 변화 속의 일임을 다 알게 된다. 周知幻化中 【註】포괄하는 것을 ‘주(周)’라고 하며, 진실과 통하는 것을 ‘지(知)’라고 한다. 성인은 앎이 없는[無知] 지혜로써 모든 법이 모두 허깨비와 같다는 것을 통달한다. 『화엄경』에 이르기를 “메아리와 같고 또한 꿈과 같으며 허깨비와 같고 변화와 같다”고 하였다.
관하여 자재할 수 있다면 若能觀自在 【註】유ㆍ무의 두 상이 조금도 마음을 속박하지 않으면 번뇌 속에 있더라도 번뇌를 벗어나서 마음을 관하여 자유자재하게 된다. 『화엄경』에 이르기를 “만드는 것도 만들어진 것도 없으니 마음을 관하여 여기에서 자유자재를 얻게 될 것이다”라고 하였다.
진여의 법이 허공에 가득하리라. 如法滿虛空 【註】‘여(如)’는 진여를 말한 것이고, 내용을 풀이하는 것을 ‘법’이라 이름 한다. 이 이치는 넓고 커서 항하사 세계에 두루 하며, 진공을 당겨 제어하면서 온 시방세계에 두루 한다. 『화엄경』에 이르기를 “모든 법은 적멸하다거나 적멸하지 않다는 이 두 가지 구별을 멀리 벗어나 분별함이 없다”고 하였다.
쑥이 난초에 끼어 돋아난 것처럼 蓬若夾蘭生 【註】‘쑥[蓬]’은 범용하고 천한 사람을 비유한 것이며, ‘난초[蘭]’는 성인을 비유한 말이다. 범용한 사람이 성인과 가까이하면 반드시 번뇌가 소멸되며, 쑥이 난초에 끼어 돋아나면 점차 향기로운 맛을 취하게 된다. 『열반경』에 이르기를 “마치 이난(伊蘭)1) 꽃에서 전단(栴檀) 나무 향기가 나는 것과 같다”고 하였다. 향기 나는 풀은 악취 나는 풀이 속세에 오염된 것을 깨닫게 한다. 薰蕕悟染俗
【註】향기 나는 풀은 악취 나는 풀이 속세에 오염된 것을 깨닫게 하여 오염된 것을 버리고 청정한 것에 귀의하여 함께 본원(本源)에 모이게 한다. 『미타경소(彌陀經疏)』에 이르기를 “상서로운 난초 향기가 반가운 벗의 옷에 배인 것을 사모하고, 생선가게에 훈풍(薰風)이 부는 것을 싫어한다”고 하였다.
동일한 기운의 종류가 아니어서 非同一氣類 【註】현명하고 어리석은 사람은 종류가 다르니, 타고난 기(氣)가 같지 않기 때문이다. 근기와 행은 비록 다르지만 법성에는 둘이 없다. 『화엄경』에 이르기를 “단 중생들의 근기에 따라 부처님의 약간 정도[小分]의 경계를 대략 말한다”고 하였다.
추위와 더위가 서로 재촉한다. 寒暑相催促 【註】음(陰)의 극치를 ‘추위[寒]’라 하고, 양(陽)이 성한 것을 ‘더위[暑]’라 한다. 추위와 더위가 삼계를 재촉하여 끓게 하면서 아직 달아나거나 바뀌지 않고 있으니, 무위의 묘한 이치가 영원히 시끄러운 경계를 적멸하게 만드는 것과 어찌 같겠는가? 『대법론(對法論)』에 이르기를 “밤중에 해가 진 가운데서 해가 솟아나니 4주(洲)가 평등하다”고 하였다.
나는 중생들의 고통을 알고 있으니 我信衆生苦 【註】‘아(我)’는 뛰어나고 위대하다는 뜻이다. ‘신(信)’이란 안다[忍可]는 말이다. 중생이 고통 받는 것은 삼계에는 즐거움이 없기 때문이다. 『법화경』에 이르기를 “빈궁한 고통과 사랑하는 이와 이별하는 고통이다”라고 하였다.
찾아올 때나 떠나갈 때나 똑같다. 來時去日同 【註】인간 세계를 왕래하다가 떠나면 천상세계에 태어나면서, 부질없이 겁수(劫數) 만을 지나고 있다. 바른 인연을 깨닫지 못하면 마음마다 통달하지 못하여 가는 곳마다 모두 똑같다. 『화엄경』에 이르기를 “그런 까닭에 모든 범부는 생사의 감옥을 윤회한다”고 하였다.
선근에는 악취가 없으니 善根無惡趣 【註】지옥ㆍ아귀ㆍ축생을 ‘악취(惡趣)’라 부르며, 공을 관하여 지혜가 일어난 것을 ‘선근(善根)’이라 부른다. 생각 생각마다 무생(無生)이라면 어떻게 악취가 있겠는가? 『금강경』에 이르기를 “백 천 만 억의 부처님 계신 곳에서 선근을 심는다”고 하였다.
거짓을 항복시키면 마음이 통달한다. 降伏妄心通 【註】신행(身行)이 고르면 크게 제도하게 되고, 마음과 말이 온순해지면 도가 원만해진다. 이에 망식(妄識)이 제거되어 마음이 오묘한 뜻을 통달하게 된다. 『화엄경』에 이르기를 “거짓이 본래 그 자체가 진실임을 알면 견불하여 청정해진다”고 하였다.
진제는 더 이상 말이 없으나 眞諦更無說 【註】부처님이 일생 동안 설하신 가르침은 2제(諦)에 다 포함되어 있다. 진제(眞諦) 하나 만을 홀로 법성이라 칭하면 표현과 말로 나타낼 길은 끊어진다. 체(體)는 두루 하고 용(用)은 넓다. 『화엄경』에 이르기를 “법성은 적멸하여 언설(言說)을 벗어났다”고 하였다.
미혹된 마음에는 일이 더욱 무거워진다. 迷情事更重 【註】미혹한 마음이 끝나지 않으면 억지로 이름과 문장을 세워 말에 의지하여 헤아리고 집착하게 되고, 마침내 거짓 환상이 생겨 번거롭고 머리 아픈 일이 늘어나서 깨달아 통달할 수가 없게 된다. 『화엄경』에 이르기를 “비유하면 눈에 눈병이 있으면 청정하고 묘한 색을 보지 못하는 것과 같다”고 하였다.
지식과 견을 능히 구하면 能求知識見 【註】시비(是非)를 비추어 통달하는 것을 ‘지식’이라 부르며, 선악을 가려내는 것을 ‘견(見)’이라 칭한다. 지금 상대방을 모방하여 익히는 것을 ‘능히 구한다[能求]’라고 표현하였다. 『화엄경』에 이르기를 “선지식과 친근하여 하얗고 깨끗한 업을 사랑하고 즐긴다”고 하였다.
경계 밖에서 저절로 만나게 된다. 境外自相逢 【註】6진에 집착하지 않고 마음을 제어하여 거짓 경계의 밖에서도 일정하게 지혜를 운용하면 진여의 바다에서 서로 만난다. 『화엄경』에 이르기를 “취하는 것도 없고 또한 보는 것도 없이 자성이 공하면 이것이 바로 부처이다”라고 하였다.
지혜로운 뜻으로 거듭 설법을 베푸시어 慧意重宣說 【註】중생들이 아직 깨닫지 못한 것을 가엾게 여기시어 드디어 화신(化身)으로 일어나 그들의 큰 근기에 응하시어 거듭 요지를 베푸셨기 때문에 ‘지혜로운 뜻으로 거듭 설법을 베푼다[慧意重宣說]’고 표현하였다. 『화엄경』에 이르기를 “법혜(法慧)로 이미 먼저 부처님의 진실한 자성을 설하였다”고 하였다.
여래께선 큰 믿음을 쉽게 전하셨다. 如來大信通 【註】‘큰 믿음[大信]’이란 불성을 말한다. ‘통(通)’은 쉽게 전하였다는 뜻이다. 부처님의 묘한 이치를 쉽게 연설하여 두루 듣고 알게 하니, 현명하거나 어리석은 이가 함께 소유하고 수행하여 과보를 증득하게 하려는 것이다. 『화엄경』에 이르기를 “부처님이 계신 곳에서 청정한 믿음이 일어나 믿음으로 부동지(不動智)를 이룰 수 있었다”고 하였다.
평등한 마음으로 삼계 안에서 平心三界內 【註】한 길[一道]로 진리[眞]를 관하면 더 이상 허망한 가식은 없게 되니, 비록 삼계 안에 자리 잡고 있더라도 자성은 번뇌의 세계 밖에서 노닌다. 『화엄경』에 이르기를 “삼계의 모든 것이 공이니, 이것이 곧 모든 부처님의 견(見)이다”라고 하였다.
법의 바탕을 스스로 넉넉하게 받아들인다. 法體自優容 【註】공법(空法)의 바탕을 본래 스스로 넉넉하게 받아들이니, 성인의 자성은 분명하여 텅 비고 고요한 세계에서 소요한다. 『화엄경』에 이르기를 “오심에 오신 곳이 없고 떠나심에 또한 이른 곳이 없다”고 하였다.
쑥과 나물은 천한 바탕이 같으나 蒿菜同賤質 【註】쑥은 음양의 기운으로 자라나니 어찌 꽃피고 시드는 것을 알겠는가? 사람이 진여에 묻히면 깨달음을 구하는 것을 알지 못함이 저 쑥이나 나물과 같다. 『법화경』에 이르기를 “아비는 그 아들의 뜻과 생각이 낮고 모자란다[下劣]는 것을 안다”고 하였다.
이치에 통하면 가득 차고 오므라드는 것을 알게 된다. 通理喩盈縮 【註】공(空)의 자성은 두루 청정한 것이 마치 허공과 같다. 무릇 기연과 그릇이 같지 않기 때문에 마침내 가득 차거나 오므라지는 차이가 생긴다. 이 가득 차고 오므라지는 것은 범부와 성인이 다르다. 『화엄경』에 이르기를 “모든 부처님은 하나의 미세한 티끌[微塵] 가운데에서 항상 대법륜을 굴리신다”고 하였다.
세간의 마음이 변하면 若變世間心 【註】일에 인연한 마음이 전도되어 분별하는 것을 ‘세간의 마음[世間心]’이라 부른다. 망상을 고쳐 제거하고 생각을 거두어 흔들림이 없으면, 성인의 지혜를 단련하게 되어 세간의 마음이 스스로 변한다. 『능엄경』에 이르기를 “중생들을 전환시킬 수 있다면 곧 부처님과 같아진다”고 하였다.
진리를 보는 안목을 구하기를 서원한다. 願求眞眼目 【註】‘진(眞)’은 법계의 진리이며, ‘안(眼)’은 곧 보신(報身)의 지혜를 말한다. 진리와 지혜 구하기를 서원하여 묘한 이치를 증득하여야 한다는 말이다. 『법화경』에 이르기를 “세존의 혜안과 같이 제일 청정한 눈을 얻기를 원한다”고 하였다.
설하신 경을 분명하게 들어 받아들이니 說經明聽受 【註】세존께서 설하신 경을 수보리[空生]2)가 듣고 받아들였으며, 부처님이 설하시지 아니한 것은 가섭(迦葉)이 친히 들었다. 진리는 응연하여 말과 생각의 테두리를 벗어나기 때문이다. 『금강경』에 이르기를 “가히 설할 법이 없는 것, 이것을 이름 하여 설법이라 한다”고 하였다.
거짓 형상이 모두 공이 되었다. 妄相盡爲空 【註】거짓 형상이 진실하지 않음을 모든 것이 공하다는 것을 살펴 통달하게 된다. 진실한 세계도 똑 같으니 아무것도 얻을 것이 없다. 『유식론』에 이르기를 “때로 소연지(所緣智)에 있게 되면 아무것도 얻을 것이 없다”고 하였다.
장애가 될 형체도 그림자도 없으며 障礙無形影 【註】장애를 깨닫지 못하면 함부로 상(相)을 세우는 일이 생겨서, 형체와 같고 그림자와 같은 것이 울연히 일어나 번뇌에 뒤섞인다. 청정하게 텅 비고 밝은 세계를 비추어 보면 그 양은 같이 비교할 것이 없다. 『법화론』에 이르기를 “가로막는 것도 없고 걸림도 없기 때문에 형체도 없고 그림자도 없다”고 하였다.
근원을 해설하니 있는 곳마다 통한다. 詮源在處通 【註】법의 근원을 해설하여 진실한 모습[眞相]을 뚜렷하게 나타내니, 체(體)와 용(用)이 함께 법마다 두루 하여 모두 공하게 된다. 『금강경』에 이르기를 “이 경전이 존재하는 곳이라면 곧 부처가 있는 곳이 된다”고 하였다.
수승한 진리에는 다 상이 없으니 理勝皆無相 【註】‘이(理)’는 진리이며, ‘승(勝)’은 모든 유위의 법을 초월하였음을 말한 것이다. 그러므로 ‘상이 없다’고 한 것이다. 『법화경』에 이르기를 “모든 법의 적멸한 모습”이라고 하였다.
의심을 제거하고 나아가는 대로 맡긴다. 除疑任所從 【註】‘의심을 제거한다[除疑]’는 것은 『유식론』에 이르기를 “의심이란 오직 분별심이 견해 속에 들어오기 때문이다”라고 한 그것이다. 그러므로 이것을 제거하면 진리를 깨달아 진여를 증득하여 확연히 자유자재하게 되는데, 이것을 ‘나아가는 대로 맡긴다[任所從]’고 표현한 것이다.
경문에서는 지혜와 복덕을 논하였으니 經文論慧福 【註】모든 경문에는 복덕과 지혜를 밝힌 것이 많다. 복덕은 무생의 법으로 나아가게 하고 지혜는 무루의 인연을 닦게 하니, 복덕과 지혜의 두 장엄은 법성이 미묘하다. 『법화경』에 이르기를 “부처님의 지혜를 설하시려고 모든 부처님께서 세간에 나오셨다”고 하였다.
악한 풀에 선한 인연의 바람이 분다. 惡草善因風 【註】진실과 거짓이 교참(交參)하고 선과 악이 서로 제도한다. 2견(見)이 멎지 않으면 6근과 6진이 빠르게 일어나지만, 유일한 진실을 깨닫게 되면 선근의 싹이 불어나고 자라난다. 『법화경』에 이르기를 “비유하면 큰 바람이 불면 작은 나무는 뽑혀지는 것과 같다. 그렇기 때문에 방편으로 법을 오래 머물게 하는 것이다”라고 하였다.
뜻을 설명하니 마음속이 묘하게 詮意心中妙 【註】성인의 뜻을 헤아려 설명함에는 내용을 분명히 아는 것이 가장 좋은 방법이다. 경문은 미묘하여 한 마음속에 법의 근원이 모두 나타난다. 그런 까닭에 『법화경』에 이르기를 “매우 깊고 미묘한 법을 나는 지금 이미 모두 얻었다”고 하였다.
5진 6화가 밝혀진다. 五眞六化明 【註】‘5진(眞)’은 『유식론』에서는 “4지(智)의 심품(心品) 및 청정한 법계”라고 하였다. ‘6화(化)’는 6신통[通]의 조화가 나타나는 것을 말한 것이다. 그 하나하나를 끝없이 중생들에게 밝혀 지혜를 일으켜 번뇌를 끊고 진리를 깨달아 증득하게 한다는 말이다.
금강의 견고한 힘은 金剛堅固力 【註】‘금강(金剛)’은 지혜를 비유한 것이다. 지혜의 힘이 견고하고 강하면 능히 번뇌를 꺾을 수 있기 때문에 『법화경』에 이르기를 “지혜의 힘은 견고하다”고 하였다.
세간의 법에도 자재하게 종횡한다. 世法自蹤橫 【註】‘세간의 법’이란 곧 세속의 법이다. 진리를 증득하여 세속에 통달하면 장애물을 모두 없애고 마음먹은 대로 자재하게 종횡하게 된다. 『법화경』에 이르기를 “통달하여 걸림이 없다”고 하였다.
어두우면 법을 밝게 비추어 보기는 어려우나 昏法難明照 【註】무명의 번뇌가 진심을 덮어 가리면 번뇌장 때문에 어두워져서 지혜로 밝게 비추어 보기 어렵다. 『유가론』에 이르기를 “진실한 뜻이 마음에 생기려고 할 때에도 항상 장애가 될 수 있다”고 하였다.
본심에 깊이 계합하여 통달하면 묘각이 상응한다. 冥心達妙覺 【註】본심에 깊이 계합하여 진실한 자성에 통달하면 미묘하고 참된 깨달음이 한 생각에 서로 응한다. 『법화경』에 이르기를 “큰 지혜에 통달하여 피안에 도달한다”고 하였다.
일찍이 둘이거나 셋인 적이 있었던가? 何曾有二三 【註】1승의 진리의 바탕은 본래 스스로 응연하여 자성에는 자타의 차별이 단절되었는데 어찌 이름이나 수효가 있겠는가? 『법화경』에 이르기를 “둘도 없고 또한 셋도 없으나 부처님을 제외하고는 방편으로 둘 셋을 말하는 것이다”라고 하였다.
진리의 본질을 모두 온통 배운다. 理性盡通學 【註】‘이(理)’는 현상에 상대하여 드러난 이름이다. ‘성(性)’은 형상에 자리 잡아 세운 이름이다. 성현이 함께 증득한 까닭에 ‘모두 온통 배운다[盡通學]’고 한 것이다. 『금강경』에 이르기를 “모든 현인과 성인은 모두 무위의 법으로써 차별된다”고 하였다.
범문을 구하여 총림에서 번역하고 求梵叢林譯 【註】자애한 힘[慈力]을 지니신 부처님은 서쪽 땅에서 금문(金文)을 베푸셨고, 자비심을 지닌 보살이 범어로 된 게송을 구해서 동쪽으로 왔다. 번역한 선비들이 총림처럼 많아서 함께 대장경을 번역하였다. 『서역전(西域傳)』에 이르기를 “뭇 현인들이 함께 번역하였다”고 하였다.
고승들이 논하고 또한 통하였다. 高僧論亦通 【註】‘고승(高僧)’은 고금의 대덕 여덟 분을 말한 것이다. 논을 짓고 소를 만들어 자성을 깨닫고 마음을 밝혔으며, 인과를 갖추어 서술하고 복덕과 지혜를 통론한 사람들이다. 『법화경』에 이르기를 “선정과 지혜의 힘으로 장엄하였다”고 하였다.
범부의 마음으로도 정각을 알게 되어 凡情知正覺 【註】범부의 마음으로도 그 말로써 나타내신 교법에 의지하여 깨달으니, 모두 통달하여 스스로 본심에 보리의 자성이 있음을 알게 되었다. 그런 까닭에 ‘정각을 알게 되었다[知正覺]’고 말한 것이다. 『법화경』에 이르기를 “스스로 곧 부처가 될 것임을 알게 되었다”고 하였다.
심인으로 공한 것임을 분명하게 깨달았다. 心印了然空 【註】마음마다 서로 인가하고 조사마다 서로 전수한 모든 법은 본래 공한 것임을 환하게 통달하게 되었다. 『화엄경』에 이르기를 “해인(海印)이 발휘(發輝)해 나타났으니 앞뒤가 없기 때문이다”라고 하였다.
중천축국의 말을 풀이하고 번역하니 解譯中天語 【註】인도 땅 중천축국[中天]의 진실한 범어를 여러 현인들이 풀이하고 번역하여 중국 땅에 유통시키니, 예를 들면 범어 소달람(素怛覽)을 번역하여 중국말로 ‘경(經)’이라 이름 지은 것과 같은 일이었다.
법상 가운데 인연을 갖추었게 되었다. 因緣法相中 【註】이치와 현상이 함께 나타난 까닭에 ‘법상(法相)’이라 하였으니, 인연의 도리가 그 가운데 갖추어 있다. 『법화경』에 이르기를 “이와 같은 인(因), 이와 같은 연(緣), 이와 같은 모습[相]이다”라고 하였다.
미륵보살의 게송은 彌勒菩薩頌 【註】마흔아홉 수의 게송을 미륵보살이 친히 이야기하여 그 경문을 찬탄하고 유행시켜 땅에 떨어지지 않게 하였다. 『금강경』 송(頌)에 이르기를 “부처님의 가르침은 이와 같이 안착하여 고금 만대에 전해지리라”라고 하였다.
부처님의 한결같은 믿음과 같았다. 如來一信同 【註】모든 부처님의 설교는 한 맛으로 모두 같고 이를 증득한 사람은 무위의 경지를 얻으리니, 모름지기 진실한 믿음으로 의지해야 한다. 『법화경』에 이르기를 “부처님의 설법은 한 모습[一相]이며 한 맛[一味]이다”라고 하였다.
과보로 서방의 정토를 증득하여 證果西方土 【註】권신(權身)으로 교화를 일으키고 과보로 서방세계를 증득하면, 청정함과 더러운 것이 무엇이 다르겠는가? 생과 멸도 다르지 않다. 생과 멸이 일어나지 않으니 청정함과 더러움이 어찌 자리하겠는가? 바야흐로 진심을 깨달으면 적연하여 증득도 없게 된다. 『유마경』에 이르기를 “마음이 청정한 것이 곧 불토의 청정이다”라고 하였다.
선한 일은 같음을 분명하게 깨쳤다. 分明善事同 【註】‘분명(分明)’은 환하게 깨쳤다는 뜻이다. ‘선한 일이 같다[善事同]’는 것은 이곳과 다른 세계의 진리라도 바탕에는 다른 것이 없다는 것을 말한 것이다. 『금강경』 송에 이르기를 “다른 것은 없고 원만히 성취된 것은 있다”고 하였다.
유일한 진실은 왜곡되는 일이 없으니 一眞無委曲 【註】유일 진실한 근본되는 체성(體性)은 모든 잘못을 떠난 것이어서 마음과 경계가 모두 없다. 그러니 어찌 왜곡되는 일이 있겠는가? 『법화경』에 이르기를 “곧바로 방편을 버렸다”라고 하였다.
고사는 해득하여 마음으로 통한다. 高士解心通 【註】해득한 마음이 일어나게 되면 미혹된 집착은 모두 제거된다. 그런 까닭에 ‘고사(高士)’라고 하는 것이다. 지혜의 자성은 진실하고 영구불변하며, 만상을 꿰뚫어 머금고 있다. 『법화경』에 이르기를 “이치에 따라 부처님의 말씀을 해득하였다”고 하였다.
훌륭하게 성인의 경문을 번역하였으니 善譯經文聖 【註】경문의 분명한 내용을 현음(玄音)으로 훌륭히 번역하여 번뇌의 장애를 버리고 제거하여 성인이 말씀한 진리를 깨닫게 하였다. 『금강경』에 이르기를 “일체의 모든 부처님이 모두 이 경전에서 나왔다”고 하였다.
법문의 비유는 정확하였다. 法門喩的確 【註】교화의 문[化門]에 응하여 나타나시어 방편으로 비유한 것은 무궁하였다. 그러나 법의 바탕은 말이 끊어져도 분명하고도 정확하다. 『법화경』에 이르기를 “제법실상(製法實相)의 진리를 이미 너희들을 위하여 설법하였다”고 하였다.
모든 세간의 정으로 말한다면 若言諸世情 【註】오직 세속의 법만을 구하고 아직 진실한 기연을 만나지 못한 사람은 성상(性相)에 서로 엇갈려 미혹한 마음으로 망령되이 집착하게 된다. 『법화경』에 이르기를 “모든 중생의 무리들로서 능히 부처를 알 수 있는 사람이 없다”고 하였다.
남자나 여인이나 모두 악하다. 男子女人惡 【註】열등한 마음을 아직 버리지 못하여 선악을 일으키는 것을 집착이라 부르는데, 스스로 집착하여 다른 사람의 정을 헤아리는 마음이 여기에서 일어나는 것이다. 『유식론』에 이르기를 “선이나 불선(不善)이 모두 다 잘못된 것이다”라고 하였다.
서원을 세우면 자비의 힘이 증가하나니 志願慈悲力 【註】네 가지의 큰 서원이 자성과 일치하여 끝없이 자비의 힘이 불어나 두루 법계에 미치니, 모든 중생들이 모두 거룩한 이익을 얻게 되었다. 『법화경』에 이르기를 “큰 자비의 힘으로 고뇌하는 중생들을 제도한다”고 하였다.
광명이 머금고 있는 것은 참으로 저 허공과도 같다. 光含諒彼同 【註】광명이 만상을 머금고 함께 굴러서 맛을 이룬다. 그러나 법계는 응연하여 바탕에 변하여 달라짐이 없으니, 참으로 본성은 일체가 모두 같음을 알수 있다. 『법화경』에 이르기를 “나의 지혜의 힘은 이와 같고 지혜의 광명으로 비추는 것은 무량하다”고 하였다.
인연도 없고 집착하는 상도 없으면 無因無着相 【註】여러 상이 나타나면 헤아리고 집착하기에 분주하나, 정상(情想)이 생기지 않는다면 더 이상 무엇에 집착하겠는가? 『유마경』에 이르기를 “상에 집착하지 않고 구한다”고 하였다.
미혹한 마음이 없어져 자연히 통달하리라. 消息自然通 【註】집착하는 성품이 제거되면 생각이 쉬고 정신이 투명해지니, 미혹한 마음이 없어져 자연히 통달하게 된다. 『금강경』 송에 이르기를 “생각이 멎으면 미혹된 마음이 소멸한다”고 하였다.
과보에 차질이 있으면 깨닫기 어려우니 果差難證覺 【註】1승의 과보의 바탕에는 차이가 없으나 5성(性)은 마음에 따라 차이가 있다. 작은 과보에 집착하여 대승을 구해서는 안 된다. 『섭론』에 이르기를 “2승(乘)의 생각으로 짓는 장애는 큰 보리를 가로막기 때문이다”라고 하였다.
큰 계율도 한 미세한 것 가운데 있다. 大戒一微中 【註】큰 계율의 바탕은 공하여 본래 지키고 범할 것이 없다. 밖으로는 진제(眞際)와 같이 하고 안으로는 한 미세한 속에 처하여, 표면에서 밝힐 수 있는 것이 아니며 모든 번뇌에서 벗어난 것이다. 『화엄경』에 이르기를 “한 티끌 속에 있으며, 모든 티끌이 또한 그러하다”고 하였다.
적정한 곳에 모든 세계가 일어나니 寂靜起諸界 【註】바탕이 청정한 진리는 항상 응연하며 깊고 고요하다. 모든 유정들을 가엾게 여기시어 방편으로 응신하신 것이다. 『법화경』에 이르기를 “시방세계의 모든 국토에서 몸을 나타내지 아니한 국토는 없다”고 하였다.
인연은 오직 심식으로만 통한다. 因緣唯識通 【註】인연의 이치는 오직 심식만을 주종으로 삼는다. 심식이 성품에 통하면 모든 인연은 자연히 고요해진다. 『화엄경』에 이르기를 “모든 법이 생기는 것은 오직 마음에서 나타나는 것이다”라고 하였다.
인연에 의거하여 위없는 과보를 얻어 因依無上果 【註】인연 가운데서 구하는 과보는 6바라밀[度]에 근거하니, 만행(萬行)의 묘한 인연으로 능히 과를 이루어 깨닫게 된다. 『법화경』에 이르기를 “무루(無漏)의 위없는 큰 과보를 얻게 한다”고 하였다.
설산 봉우리에서 성인의 도를 이루셨다. 聖道雪山峯 【註】법성의 진신(眞身)은 본래 방소(方所)가 없으나, 화신(化身)으로 시현하시어 설산 봉우리에서 마음을 닦으며 6년을 고행하셨으니 이미 성인의 도가 원만해지셨다. 『법화경』에 이르기를 “대비(大悲)한 마음을 일으켜 나는 비로소 도량에 앉았다”고 하였다.
진실한 지혜로 자비에 힘쓰시니 眞實慈悲力 【註】진여의 진실한 지혜로 널리 자비를 운용하시니, 법우(法雨)에 한 번 젖게 되면 3초(草)3)가 모두 윤택해진다. 『금강경』 송에 이르기를 “보살은 깊은 지혜를 품었으니 언제 일찍이 자비심을 갖지 아니한 일이 있었던가?”라고 하였다.
부처님의 모든 경계는 공하다. 如來一境空 【註】부처님 체성의 작용이 항하사세계에 두루 하니, 모든 경계가 분명하게 비어서 아무것도 없다. 『법화경』에 이르기를 “예컨대 허공이 자성을 소유하고 있지 않음과 같다”라고 하였다.
향수를 단량에 뿌리면 香水灑壇場 【註】엄숙하고 청결한 단량(壇場)에서는 마음속에 청정한 지혜가 일어나 인연을 간직하게 된다. ‘향수(香水)’라 한 것은 5분향[五分]4)의 성문들이 모여든 것을 표시한 것이다. 『법화경』에 이르기를 “향수를 땅에 뿌린다”고 하였다.
마음이 미묘한 도와 통하여 모든 일이 진실해진다. 心通諸事實 【註】저 거짓 인연을 깨달아 마음이 미묘한 도와 통하면 그 헛된 가상을 버려 이사(理事)가 모두 진실해진다. 자성은 본래 차별이 없어 진공의 도리를 드러낸다. 『법화경』에 이르기를 “모든 중생들을 인도하여 무량한 도리에 통달하게 한다”고 하였다.
위없는 도를 알고자 하나 欲知無上道 【註】『천친론(天親論)』에 이르기를 “보리와 열반의 두 전의(轉依)로 얻은 과보의 지혜는 무등(無等)하기 때문에 이보다 더 위로 넘어설 것이 없다”고 하였다. 그렇기 때문에 ‘무상도(無上道)’라고 표현한 것이다. 『법화경』에 이르기를 “이 한 마음의 복덕을 지니고 무상도를 구하기를 원한다”고 하였다.
망상으로 하루 종일 바쁘기만 하구나. 妄想忙終日 【註】망상이 생기면 마음은 종일 바쁘나 무상도에 달통하게 되면 모든 인연은 생기지 않는다. 『법화경』에 이르기를 “우리들은 하루 종일 밤낮으로 늘 스스로를 엄하게 꾸짖었다”고 하였다.
진리는 심식에 따라 변하니 義從心識變 【註】부처님의 진리의 바다는 평등하여 차별이 없으나, 그 심식에 따라 생기는 이해에는 차이가 있다. 『법화경』에 이르기를 “상ㆍ중ㆍ하의 자성에 각기 차별이 있다”고 하였다.
결정코 애욕의 강물 가운데에서도 이익을 얻는다. 決利愛河中 【註】법우(法雨)가 베풀어지면 뭇 유정들이 이익을 얻어 결정코 애욕의 강물에서 받는 고통을 면하게 되고 다가올 미래의 세계에서 상락(常樂)의 문을 증득하게 될 것이다. 『법화경』에 이르기를 “모든 중생을 이익하게 하려고 삼계에 태어났다”고 하였다.
처음에는 무익함을 알지 못하였으나 始未知無益 【註】무시(無始) 이래로 진정한 가르침을 듣지 못해 몸이 이익 되는 것을 알지 못하고 부질없이 윤회에 빠지고 있다. 『법화경』에 이르기를 “느끼지도 알지도 못하여 벗어나기를 구하지 아니한다”고 하였다.
공을 깨달으면 청량한 세계에 들어간다. 淸凉世界空 【註】한 생각에 공을 깨달으니 문득 청량한 경지로 들어가게 되었다. 진심이 일어난다면 비로소 세계의 허망함을 알게 된다. 『법화경』에 이르기를 “청량한 못과 같이 능히 모든 목마르고 궁핍한 사람을 만족시킬 수 있다”고 하였다.
법을 수행하여 묘한 지혜가 생기니 法智修行妙 【註】정진하여 진리를 닦고 의심을 제거하고 번뇌를 끊어서 지혜의 학문은 끊어지고 묘한 보리를 증득한다. 『법화경』에 이르기를 “모든 부처님의 무량한 도법(道法)을 극진히 수행한다”고 하였다.
자비로운 음성이 높은 하늘에 두루 하다. 慈音徧九霄 【註】자비로운 음성이 한 번 떨치면 두루 시방세계를 이롭게 하니, 묘하게 사무쳐 미세한 번뇌를 벗어나 가없는 극치에 이르게 한다. 『법화경』에 이르기를 “부처님의 소리는 깊고 멀며 매우 미묘하다”고 하였다.
오직 마음이 곧 부처이니 唯心卽是佛 【註】‘마음[心]’은 연(緣)하여 생각한다는 뜻이다. 『백법론(百法論)』에 이르기를 “모든 것 중에서 가장 뛰어난 것이기 때문에 선(善)도 짓고 악도 지으며 5취(趣)를 윤회한다. 마침내 성불에 이르기까지가 모두 마음으로 말미암아 지어진다”고 하였다.
선정은 선근을 뛰어 넘는다. 禪定善根超 【註】‘선정[禪定]’은 4선(禪)ㆍ8정(定)ㆍ3명(明) 6통(通)의 모든 공덕을 말한 것이며, 그 법은 6근(根)ㆍ6진(塵)을 벗어난 것이다. 『법화경』에 이르기를 “선정과 해탈 등의 불가사의한 법이다”라고 하였다.
비밀스러운 뜻으로 진종의 요지를 펼치니 旨演眞宗要 【註】부처님의 비밀스런 뜻으로 유창하게 진종[眞宗]을 베푸시고, 두루 방편의 문을 열어 무위의 자성을 증득할 수 있게 하셨다. 『법화경』에 이르기를 “이 경은 모든 부처님의 비밀스런 요지를 갈무리한 것이다”라고 하였다.
마음이 의마를 만나 조복시킨다. 心逢意馬調 【註】바르고 진실한 요지를 반드시 관찰할 수 있다면 망념이 일어나지 않아서 오직 본래의 근원에서 고요하니, 생각의 말[意馬]이라고 하는 말의 날뜀은 문을 닫은 듯 조용해져서 함께 성인의 도에 귀의하게 된다. 『대반야경』에 이르기를 “마치 지혜 있는 말을 조련하는 것과 같다”고 하였다.
반연의 정은 맹렬하고 날카로우나 攀緣情猛利 【註】반연하는 모든 경계에서는 번뇌장에 구애받아 끌려 다니지만, 맹렬하고 날카로운 진심은 능히 인연의 생각에서 벗어나게 한다. 『법화경』에 이르기를 “깊이 5욕에 집착한 어리석은 애욕 때문에 번뇌가 생긴다”고 하였다.
인욕하면 자유자재 도에 노닌다. 忍辱自逍遙 【註】인욕하여 자재하면 원수나 친한 이가 없으며, 도의 근본에 소요하니 자연히 청정해진다. 『법화경』에 이르기를 “부드럽고 온화하게 인욕하면 모든 법이 공함에 의거하여 자리 잡는다”고 하였다.
모진 바람이 뱃전에 불어 닥쳐도 風惡吹舡舫 【註】악한 업의 바람이 생겨나 고통의 바다에 불어 나부껴도, 중생들이 자성으로 헤아려서는 날마다 작용해도 알지 못한다. 『법화경』에 이르기를 “가령 흑풍이 그 뱃전에 불어 닥친다 하더라도……”라고 하였다.
종횡으로 왕래하니 측량하지 못한다. 縱橫不可測 【註】5취(趣)를 종횡하면서 왕래가 일정하지 않은 것이 마치 큰 바다에서 파도를 예측할 수 없는 것과 같다. 『법화경』에 이르기를 “모든 중생들의 무리에는 측량할 수 있는 사람이 없다”고 하였다.
미혹한 마음은 해와 달을 막지만 迷心閑日月 【註】마음이 미혹하여 깨닫지 못하는 것은 검은 어둠이 마음을 가리고 있기 때문이다. 비록 부처님의 태양이 영원히 밝다 하나 업력이 저절로 생겨 장애가 되는 것이다. 『유마경』에 이르기를 “이는 눈 먼 사람의 허물이지 해와 달의 허물이 아니다”라고 하셨다.
비밀한 가르침은 본래 비밀이다. 秘敎本來密 【註】비밀한 언교는 오직 부처님만이 알 수 있다. 진리의 취지는 그윽하고 깊어 범부나 성인이 헤아리지 못한다. 『법화경』에 이르기를 “모든 부처님이 도량에 앉아서 얻은 비밀한 법이다”라고 하였다.
현묘한 교의의 강요로 요지를 일으키며 玄綱起大要 【註】‘현묘한 교의의 강요[玄綱]’란 묘한 지혜를 말하니, 널리 큰 법을 드리우면 중생들이 가르침을 듣고 깊은 진리를 증득하여 깨닫는다는 뜻이다. 『법화경』에 이르기를 “모든 부처님의 비밀한 요지이다”라고 하였다.
반야로써 주선하신다. 般若用周旋 【註】‘반야[般若]’는 지혜이다. 부처님의 지혜의 방편과 묘용은 생각하기 어려우니, 중생들을 교화하여 이롭게 하기 위해 주선하고 응용하시는 것이다. 『법화경』에 이르기를 “천억의 모든 중생들을 대승의 법에 안주하게 하신다”고 하였다.
법보시는 다 정진하게 하는 것으로 法施皆精進 【註】재시(財施)ㆍ법시(法施)ㆍ무외시(無畏施), 세 가지 보시 가운데 법시가 가장 뛰어나니, 저 중생들을 교화하여 모두 수행하여 정진하게 하는 것이다. 『법화경』에 이르기를 “너희들이 부지런히 정진하면 곧 함께 보배 있는 곳에 이르게 될 것이다”라고 하였다.
이름으로 선양함으로써 하나하나 진리가 표현되어졌다. 名揚一義詮 【註】이름과 말로 가르침을 선양한다는 말이다. 내용이 1승을 꿰뚫어 진여를 표현하여 드러내니, 모두 환하게 깨닫게 되었다. 『법화경』에 이르기를 “한 묘한 음성으로 이 도리를 폈다”고 하였다.
깊은 그윽한 성상은 현오한 풀이를 포함하며 幽僻含玄釋 【註】깊고 고요한 성상(性相)은 현묘한 진리를 머금고 포용하니 마음이 통하고 심식을 이해하게 한다. 『법화경』에 이르기를 “이 법은 매우 심오하여 능히 믿을 수 있는 사람이 적다”고 하였다.
유정의 모든 인연에 따른다. 隨情一切緣 【註】유정에 따라 차이가 있긴 하나 모두 하나의 자성의 근본[宗]에 포함된다. 중생에 따라 마음 응하니 모두가 고(苦)ㆍ공(空)의 진리와 계합한다. 『법화경』에 이르기를 “이와 같은 온갖 인연을 마땅함에 따라 설법하신다”고 하였다.
고요한 마음은 움직이지 아니하고 湛然心不動 【註】투명하게 맑고 응연한 마음과 통하니 비로소 여여하여 움직이지 않는 경지를 깨달아 고요한 작용이 눈앞에 나타난다. 『법화경』에 이르기를 “80억만 겁에 안주한 마음은 흔들리지 아니한다”고 하였다.
체성의 양은 한량없고 끝이 없다. 體性量無邊 【註】진여의 체성은 한량이 없으니 어찌 끝이 있겠는가? 근본 지혜를 증득하였을 때 장애물은 다 없어지고 진리가 드러난다. 『유식론』에 이르기를 “진여를 증득하지 못하면 모든 수행을 마칠 수 없다”고 하였다.
비상한 이치를 크게 믿으니 大信非常浬 【註】진여의 지극한 이치는 믿지 않고서는 오르지 못한다. 모든 것을 믿지 않는 것이 바로 비상한 믿음이다. 『법화경』에 이르기를 “마땅히 큰 믿음의 힘이 생길 것이다”라고 하였다.
범부를 뛰어넘어 성인으로 들어가는 인연이다. 超凡入聖緣 【註】깨달으면 반드시 범부의 지위를 뛰어넘어 마땅히 모름지기 성인의 지위에 들어가게 되니, 저 큰 믿음이 출세(出世)의 좋은 인연이 된다. 『법화경』에 이르기를 “세존께서 우리들을 삼계에서 벗어나 열반을 증득하게 하신다”고 하였다.
6근과 6진이 공포와 두려움을 만드는 까닭에 根塵生怖畏 【註】6근의 인연과 6진의 경계로 청정한 마음이 오염되면 뛰어난 인연을 허물어 잃게 되어 깊이 무서움과 두려움이 생긴다. 『법화경』에 이르기를 “수많은 고통이 꽉 찼으니 매우 무섭고 두려워할 만하다”라고 하였다.
정법을 그 때문에 친히 베푸셨다. 正法故親宣 【註】부처님의 정법은 오직 스스로 친히 베푸신 것이며, 그 가르침은 수많은 기연을 이롭게 하여 믿음과 즐거움이 생기게 하셨다. 『법화경』에 이르기를 “지금이 바로 그 때이니, 결정코 대승을 설법하겠다”고 하였다.
공을 깨달아 입처를 스스로 해득한 사람 悟空入自解 【註】능히 공(空)을 깨닫고 깊이 궁구하여 묘하게 깨달으면, 색상(色相)에 구애되지 않고 훌륭히 열반을 증득하게 된다. 『법화경』에 이르기를 “우리들은 긴긴 밤에 공의 법[空法]을 닦고 익혀서 삼계를 벗어날 수 있게 되었다”고 하였다.
그의 이름은 유마힐이다. 號曰維摩詰 【註】무구칭대사(無垢稱大士)5)는 오래 전에 정각을 이루어 사바세계에 나타나 교화하고, 병이 생기는 근원에 깊이 통달하여 무생(無生)의 도리를 오묘하게 꿰뚫었다. 『보사유경(寶思維經)』에 이르기를 “과거 멀고 먼 옛날에 성불하여 이름이 금속불(金粟佛)이었는데, 지금 부처님을 도와 교화하는 인연이 되었다”고 하였다.
방장의 하나의 펼쳐진 걸상에 方丈一張床 【註】‘방장(方丈)’은 2공(空)의 진리를 나타내는 것으로, 모양을 빌려 비유로 삼았다. 응용(應用)이 다방(多方)하여 한 방 안에 만법이 두루 갖추어져 있었다는 말이다. 『유마경』에 이르기를 “모든 공(空)을 다하여 집으로 삼고, 4선(禪)을 걸상 자리로 삼는다”고 하였다.
아는 사람이 찾아와 문병하였네. 相知來問疾 【註】자비심[悲]으로 병을 나타내고 자애[慈]로 많은 부처님을 이롭게 하니, 보살과 성문들이 영향을 받아 질문을 하였다. 『정명경』에 “부처님이 수보리에게 이르시기를 ‘너는 유마힐을 찾아가서 문병하여라’라고 하였다”는 말이 있다.
믿음과 깨달음으로 의발을 전하니 信悟傳衣鉢 【註】‘믿음[信]’은 초발심이며 ‘깨달음[悟]’은 마지막에 이룬 과보를 말한다. 『법화경』에 이르기를 “어떤 사람이 부처님을 믿고 귀의하여 속이지 아니한다면 바로 의발을 전할 사람이다”라고 하였다. 『보림전(寶琳傳)』에 이르기를 “인도[西天]와 중국[東震] 땅에서 옛 성인들이 의발을 전한 일은, 가섭이 처음이었고 그 후 달마대사에 이르렀다. 양대(梁代)에 들어와서 혜가(慧可)에게 전하였고, 혜가는 승찬(僧璨)에게 전했으며, 승찬은 도신(道信)에게 전하고, 도신은 홍인(弘忍)에게 전하고, 홍인은 혜능(慧能)에게 전하였으니, 모두 28조(祖)가 된다”고 하였다.
법상이 표현되어 전체적으로 유포되었다. 通流法相詮 【註】『섭론』에 이르기를 “청정한 법계에서 흘러나온 12분교(分敎)의 진속(眞俗)의 도리를 ‘법상(法相)’이라 부른다”고 하였다. 이것이 두루 시방세계에 가득한 것을 ‘전체적으로 유포되었다[通流]’고 표현하였다.
마음으로 계를 지녔기 때문에 因心持戒故 【註】『정명경』에 이르기를 “청정계[淨戒]로써 허물고 금하는 것을 포섭하였다”고 하였다. 계에는 세 종류가 있으니, 첫 번째는 율의(律儀)를 포섭하는 계이고, 두 번째는 선법(善法)을 포섭하는 계이며, 세 번째는 중생들을 요익(饒益)하게 하는 계율이다. 이 세 가지는 모든 선(善)의 근본이 되는 까닭이다.
묘리를 얻어 여여하도다. 妙理得如然 【註】묘리는 곧 진여를 말한 것이다. 이것을 깨달았을 때는 적연히 해탈한다. 『반야경』에 이르기를 “여여부동(如如不動)하다”고 하였다.
지혜로 중생들의 고통을 거두어들이고 智攝衆生苦 【註】고통에 세 가지 종류가 있으니, 첫 번째는 고고(苦苦)이며, 두 번째는 괴고(壞苦)이며, 세 번째는 행고(行苦)이다. 지혜에도 두 가지가 있으니, 첫 번째는 범부의 지혜[凡智]이며, 두 번째는 성인의 지혜[聖智]이다. 지금 여기에서 논하는 것은 성인의 지혜이니, 이는 능히 중생들의 고통을 거두어들인다. 『유마경』에 이르기를 “지혜로 어리석음을 거두어들인다”고 하였다.
깨달음을 반야에 의지하여 전한다. 悟依般若傳 【註】‘반야(般若)’는 범어이며, 중국어로는 청정한 지혜[淨慧]라는 말이 된다. 『장엄론(莊嚴論)』에 이르기를 “능히 모든 법을 가려 증득한 까닭에 깨달음을 전하게 되었으니, 자타가 통달하며 깨치지 않은 사람이 없었다”고 하였다.
부처님의 말씀으로 법을 청정하게 베푸시고자 佛言施法信 【註】마음이 청정한 것을 ‘신(信)’이라 표현하였으니, 이는 진리의 근본에 통달하게 하기 때문이다. 실제(實際)를 ‘법(法)’이라 칭한 것은 대승의 근원이기 때문이다. 부처님이 말씀으로 베푸신 참된 진리는 허망하지 않다. 『법화경』에 이르기를 “부처님의 말씀에서 나온 것은 일찍이 허망한 일이 없었다”고 하였다.
이롭고 즐겁게 하기 위하여 잠시 인연을 따르시었다. 利樂且隨緣 【註】진리를 따라 교화를 일으켜 이락(利樂)의 문을 열고자 모습을 나타내 수행하였고, 이로 인해 인연을 따르는 시초를 만들어 보신(報身)ㆍ화신(化身)으로 나타나 크고 작은 기연을 따랐다. 『화엄경』에 이르기를 “다른 사람을 이롭고 즐겁게 하기 위하여 갖가지 현상을 나타내셨다”고 하였다.
내가 여쭈니 부처님께서 설법하시어 我問如來說 【註】보살이 다른 사람을 이롭게 하기 위하여 진실로 계청(啓請)하는 말씀을 아뢰니, 부처님께서는 상근기에 응하시어 그를 위하여 대법을 설하셨다. 『능단경(能斷經)』에 이르기를 “부처님은 대승의 마음이 일어난 사람을 위하여 설법하셨다”고 하였다.
법성의 바다를 지혜의 보배로 표현하셨다. 海中智寶詮 【註】『화엄경』에 이르기를 “부처님께서 법성의 바다를 지혜로 보배로써 표현하여 헤아리셨다”고 하였다. 지혜를 보배라고 이름 지은 것은 능히 묘리에 달통하여 생사의 윤회를 벗어나도록 하기 때문이다.
알맞은 것에 따라 청정계를 지니게 하시며 隨宜持淨戒 【註】계를 훌륭히 지키면 인연이 멎어서 오직 인천세계의 과보만 극복할 수 있지만, 머물지 않는[無住] 근본을 관하면 능히 성인의 자리로 들어가는 기반이 될 수 있다. 『대품경』에 이르기를 “계율은 다만 좋은 세계에 태어나게 하지만, 반야는 능히 세간을 벗어나게 할 수 있다”고 하였다.
두루 하는 지혜로 법상을 베푸셨다. 周智法相宣 【註】지혜를 연마하여 진리에 통달하면 확연히 모든 것을 다 해득하게 되니, 진찰(塵刹)에 두루 하여 한맛으로 맑고 고요하다. 옛 부처가 이미 그러하였듯이 지금의 부처님도 또한 그러하다. 『법화경』에 이르기를 “3세의 모든 부처님이 법의 의식을 설하신 것처럼 나도 지금 이와 같은 무분별의 법을 설한다”고 하였다.
하늘에서 내려온 마군의 무리는 天降魔徒衆 【註】‘마군[魔]’은 장애라는 뜻이다. 착한 일에 장애가 되기 때문이다. 『화엄경』에 이르기를 “욕계의 제6천인 타화자재천(他化自在天)의 왕을 마왕(魔王)이라 부르는데, 그가 거느리는 군도(軍徒)는 모두 8만여 해(垓)에 달한다”고 하였다.
신통력으로는 필적할 수가 없다. 神通不可匹 【註】『유마경』에 이르기를 “현재 마왕이 된 사람은 모두가 불가사의한 해탈의 경지에 머물고 있으니, 보살은 그런 까닭에 신통력이 그들과 필적할 수 없다”고 하였다.
세존을 한 번 보자마자 世尊一見時 【註】『본행경(本行經)』에 이르기를 “석가모니 부처님은 처음 정각산(正覺山)에 올라가 금강좌에 앉아서 처음으로 마왕과 힘을 겨루었다”고 하였다.
참회하고 종적도 없이 사라졌다. 懺悔無蹤跡 【註】『본행경』에 이르기를 “보살이 뇌후삼매(雷吼三昧)에 드니 대지가 이 때문에 진동하였고, 수많은 마군들이 마음으로 귀의하여 참회를 하였다. 여러 사악한 무리들의 종적은 이때부터 영구히 끊어졌다”고 하였다. 『화엄경』에 이르기를 “5탁(濁)의 악한 세계에서 즐거워하는 모습을 정벌하기 위하여 보살이 나타나 마군을 항복시켰다”고 하였다.
진정한 견해란 무엇이 옳은가? 眞見何爲是 【註】‘진정한 견해[眞見]’는 뛰어난 지혜로 이미 생멸을 제도하였으나, 그러나 이 묘리도도 아직 고요한 경지는 얻지 못하였다. 『유가론(瑜伽論)』에 이르기를 “그의 견해는 진실한 것이 아니다. 마음이 생멸에 구애받고 있기 때문이다”라고 하였다.
성법의 극치는 끝이 없다. 聖法極無邊 【註】『유식론』에 이르기를 “끝이 없는 진실하고 영구한 공덕을 갖추어 그곳에 자리 잡고 있지만, 그러나 아직도 헷갈리고 있으니 이는 2승(乘)들은 측량하기 어려운 것이다. 그 극치는 규구(規矩) 밖에 있어서, 사의(思議)할 수 있는 테두리를 벗어난 묘한 경계이다”라고 하였다. 이 대법신(大法身)을 ‘성법(聖法)’이라 표현한 것이다.
경전으로 위없는 논리에 통할 수 있는데 經通無上義 【註】경전으로 능히 도리에 통할 수 있고, 도리로 진실을 밝힐 수 있다. 미망(迷妄)한 마음이 멸하면 위없는 진리에 도달한다. 『법화경』에 이르기를 “스스로 위없는 도와 대승의 평등한 법을 증득하였다”고 하였다.
색상을 부질없이 헛되게 전하고 있구나. 色相漫虛傳 【註】6근과 6진의 장애를 받는 것은 모두가 진실한 것이 아니다. 색과 공이 민멸(泯滅)하여야만 비로소 진여를 전수할 수 있기 때문이다. 법계는 망망하니 누가 이를 전하여 보일 수 있겠느냐? 『능단경(能斷經)』에 이르기를 “모든 상이 있는 것은 모두가 허망한 것이다”라고 하였다.
혜안으로 끝없이 중생을 보지만 慧眼觀無極 【註】『십주단결경(十住斷結經)』에 이르기를 “불안(佛眼)이 무량하고 무변하며 무수한 세계에 두루 통하는 것을 ‘혜안(慧眼)’이라 부른다. ‘끝없이 본다[觀無極]’는 것은 중생을 보는 것이 두루 미친다는 말이다.
중생들은 상에 인연하여 공양한다. 衆生供養緣 【註】『유가론』에 이르기를 “공양을 행할 때는 무분별로써 상(相) 없는 마음에 머물러야 한다”고 하였다. 중생들은 유상(有相)ㆍ무상(無相)으로 인연하기 때문에, 뒤에 세간과 출세간의 과보에 감응하는 것이 각기 차이가 있게 된다.
소리와 향기와 맛과 감촉과 법으로 聲香味觸法 【註】이것을 다섯 가지 번뇌[五塵]라고 부른다. 귀는 소리를 알고, 코는 향기를 맡고, 혀는 맛을 깨닫고, 몸은 감촉을 느끼고, 생각은 법과 인연한다. 『반야경』에 이르기를 “마땅히 소리ㆍ향기ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법에 머물러 보시하지 않아야 한다”고 하였다.
보시로 널리 주선하도다. 布施廣周旋 【註】『보리심경(菩提心經)』에 이르기를 “보시에는 다섯 가지 이익이 있다. 첫째는 사람들과 친근해지고, 둘째는 사람들을 쉽게 만나며, 셋째는 사람들이 종지를 믿게 되고, 넷째는 이름과 소문이 좋아지고, 다섯째는 후세의 인연을 만드는 일이다. 가깝게는 인천세계에 태어나는 과보에 감응하고, 멀리는 불과(佛果)를 부르게 된다”고 하였다.
한 법으로 지혜가 두루 원만해진다. 一法智周圓 【註】진리를 원만하게 깨달으면 방편의 힘을 빌리지 않게 되니, 말에 인연하여 뜻을 깨닫고 뜻을 얻고 나면 말이 없어지는 것이다. 『화엄경』에 이르기를 “지혜의 몸으로 통달한 곳에 저 문자 상(相)을 여의었다”고 하였다.
공덕이 삼천세계에서 행해지니 功行三千界 【註】『법화경』에 이르기를 “내가 삼천대천세계를 비추어 보아도 겨자씨[芥子]만큼도 시비를 허락함이 없었다”고 하였다. 보살이 신명(身命)을 버리며 법을 중하게 여기고 목숨을 가볍게 보았으니, 고통으로 이미 다른 사람을 이롭게 한 것이다.
무심이 곧 복전이다. 無心是福田 【註】3륜(輪)의 바탕이 공함을 관하여 재물과 법의 두 가지 보시를 닦는다. 『반야경』에 이르기를 “상(相) 없이 지은 복은 시방의 허공과 같아서 생각하고 헤아릴 수 없으며, 능히 불과(佛果)를 부른다”고 하였다. 이것이 진정한 복전이니 상에 집착함을 버렸기 때문이다.
정령이 사부대중에게 미치나 精靈及四衆 【註】신령한 자성[靈性]은 넓고 너그러워 두루 사부대중에게 미친다. 『반야경』에 이르기를 “정순하고 청정하고 묘함이 모든 법에 두루 하였다”고 하였다.
잘못 깨달아서 진실을 의심하는구나. 妄悟疑眞實 【註】진리는 본래 생멸이 없고 깊고 응연하며 고요하다. 이것은 신령스럽게 알아차리는[神會] 것이지 일을 통해 구할 수 있는[事求] 것이 아니다. 분별의 물결이 생기면 집착하는 마음의 구름이 일어나 진여의 근본에 어그러져 애써 이룬 공적을 못 쓰게 만든다. 『반야경』에 이르기를 “비유하면 허공의 꽃과 같아서 어리석은 사람은 이를 사실이라 생각한다”고 하였다.
의마를 잘 조복하라는 意馬善調伏 【註】바탕을 보아 완전히 진실해지면 의마(意馬)가 달리지 않는다. 능히 조복할 수 있는 사람이 아니면 스스로 혼융하게 된다. 『유마경』에 이르기를 “항상 자기의 허물을 반성하고 다른 사람이 범한 일을 비난하지 아니한다”고 하였다.
경전의 말씀을 이을 수가 없구나. 經言不可述 【註】『화엄경』에서는 “불신(佛身)은 불가사의하고 법계에 모두 충만하다”고 하였는데, 이는 다만 지혜로 증득하여 이사(理事)가 명합한 경지이므로, 말의 표현으로는 이를 수 없는 경지이기 때문이다.
진리의 증득은 많은 겁을 통해야 하는데 理證因多劫 【註】『열반경』에 이르기를 “4의보살(依菩薩)은 26항하사 부처님께 공양드려서 비로소 『열반십육분의경(涅槃十六分義經)』을 완전히 해득하였고, 3대겁이 지난 후에 비로소 진리를 증득한 까닭이다”라고 하였다.
생을 탐내서 복된 인연을 끊는구나. 貪生斷福緣 【註】『반야론』에 이르기를 “과보에 집착하지 않으며, 다른 일을 구하는 것을 막아야 한다. 과보에 집착하지 않는 것은 불과를 얻는 인자(因子)이며, 다른 일을 구하는 것은 생사의 업[生死業]이다. 이 생사의 업을 탐내면 보리의 복은 끊어진다”고 하였다.
그 장애는 마의 경계와 같아서 障同魔境界 【註】『화엄경』에 이르기를 “첫째는 번뇌마(煩惱魔), 둘째는 온마(蘊魔), 셋째는 사마(死魔), 넷째는 천마(天魔)이다”라고 하였다. 이러한 것들은 능히 장애가 될 수 있기 때문이다.
도리를 말해도 법을 알지 못하는구나. 言義不知詮 【註】도리의 내용에 통달하지 못하면 말로 표현해 내지 못한다. 반야에 대하여 아는 것이 없으면 현묘한 기연은 묵묵하게 말이 없게 된다. 『대품경(大品經)』에 이르기를 “모든 법은 도리에 근거하지 말에 근거하지 아니한다”고 하였다.
대의는 통달하거나 변하는 것이 없으니 大義無通變 【註】유일 진실한 법계는 청정하고 순일하여 바뀌고 변하는 것이 없고, 묘의(妙意)는 혼연하다. 『유마경』에 이르기를 “법에는 아름답고 추한 차별이 없으며, 법에는 불어나거나 줄어드는 것이 없다”고 하였다.
글이 어긋나면 스스로 전도된다. 文乖自倒顚 【註】진실하고 영구불변한 것은 말이 없다. 말이 있으면 진실과는 어긋나며, 속세의 말을 따르게 되면 묘유(妙有)와는 부합되지 아니한다. 『대지도론』에 이르기를 “무상(無常)한 것을 유상(有常)한 것이라 보는 것을 이름하여 ‘전도(倒顚)’라고 한다”고 하였다.
마음으로 벗어나기를 구하는 것이 아니라 非心求出離 【註】많은 고뇌에서 벗어나기를 구한다면 무심한 경지에 있어야만 한다. 마음에서 거짓 인연이 일어나면 문득 생멸이 불어나기 때문이다. 『유마경』에 이르기를 “보리는 마음으로는 얻을 수 없으니 마음이 없어야[無心] 얻을 수 있다”고 하였다.
법이 애욕의 강물을 건너는 배이다. 法渡愛河舡 【註】『유가론』에 이르기를 “탐욕과 애욕은 강물과 같으니 유정들이 빠지기 때문이다. 묘한 지혜는 배와 같아서, 나와 남을 싣고 운반하여 탐욕과 애욕의 강물을 건너 불과(佛果)의 언덕에 이른다”고 하였다.
중생들의 고통을 구제하려면 求救衆生苦 【註】불ㆍ보살은 마음을 일으켜 다른 사람의 고통을 구제하려 힘쓴다. 『화엄경』에 이르기를 “중생들을 위안하려고 불법의 바다로 들어가게 한다”고 하였다.
무심이 곧 그 인연이 된다. 無心卽是緣 【註】집착을 떠난 마음을 ‘무심(無心)’이라 부르니, 모두가 이 문에 의지하여서 해탈을 얻는다. 『대품경』에 이르기를 “보살은 인연 없는 자비로 묘법을 설하니, 내가 설법한다는 아집에 사로잡히지 말아야 하며, 상대방이 듣는다는 상을 보지 않아야 한다. 자신을 다른 사람과 같이 보고 다른 사람을 제도하기를 자기와 같이 한다”고 하였다.
다만 복덕과 업을 따르고 但隨福與業 【註】선근(善根)을 축적하는 것을 ‘복(福)’이라 부르고, 수행에 인연하여 높이 닦는 것을 ‘업(業)’이라 표현하였다. 다만 진여에 회향할 수만 있다면 이에 따라 결정코 바로 성불하게 될 것이다. 『화엄경』에 이르기를 “비유하면 큰 힘을 가진 왕[大力王]의 국토에서는 모두가 추대하고 우러러보는 것과 같이, 복업도 또한 이와 같아서 보살이 의지하고 힘입는 대상이 된다”고 하였다.
법성에 돌아오면 생멸심을 벗어나 인천세계로 향한다. 還離向人天 【註】법성에 되돌아오면 생멸하는 마음에서 벗어나니, 윤회에 처하여도 번뇌에 젖어들지 않고 인천세계를 향하여 거룩하게 이익과 즐거움을 베푼다. 『화엄경』에 이르기를 “이와 같이 집착에서 벗어나면 몸과 세계가 모두 청정해진다”고 하였다.
장엄하고 깨끗하기가 범상하지 않으니 嚴潔非常淨 【註】진여의 세계를 밝히면 묘하고 깊으며 청정하여 번뇌에 물들지 아니하니, 교결(皎潔)하기가 범상하지 않다는 말이다. 『열반경』에 이르기를 “비유하면 먼지나 안개가 허공을 물들게 할 수 없는 것과 같다”고 하였다.
정진하여 수행하면 모두 스스로 얻는다. 精修皆自得 【註】『법화경』에 이르기를 “나는 항상 정진하였다. 그러므로 이미 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다”고 하였다. 수행의 인연으로부터 과(果)를 이룰 수 있기 때문이다.
눈앞에 유익한 일을 베풀고 目前施有益 【註】마음의 경계에서 상(相)을 멸하여 내외가 모두 공(空)함을 관하면, 한마디 말에도 막힐 것이 없는데 일만 가지 번뇌가 어찌 의지하겠는가? 『대품경』에 이르기를 “범부도 불법을 들으면 눈앞에 나타나는 뛰어난 이익을 증득한다”고 하였다.
도를 증득하여 어둠 속에서 벗어난다. 證道暗中出 【註】미혹과 깨달음이 서로 뒤섞이니 번뇌가 마음을 감고 덮는다. 무상(無相)의 지혜가 일어나면 밝음과 어둠이 교유(交遊)한다. 『승만경(勝鬘經)』에 이르기를 “속박을 벗어난 대법신(大法身)은 어리석음의 어둠을 모두 영원히 멸한다”고 하였다.
해와 행이 서로 어긋나면 解與行相違 【註】‘해(解)’는 진성(眞性)의 여여하고 부동함을 이해하여 증득하는 것이고, ‘행(行)’은 지혜이다. 마음이 인연을 따라가면 성상(性相)이 둘로 나누어지는 일이 있게 되어, 시끄럽고 고요한 심정이 둘로 달라진다. 『불지론(佛地論)』에 이르기를 “진속(眞俗)의 두 지혜는 행상(行相)이 서로 어긋난다”고 하였다.
옳고 그름을 밝히기 어렵다. 難明是與非 【註】진리에는 시비(是非)가 없으니 이름과 말이 끊어진 경계이기 때문이며, 세속의 지혜에는 잘못된 것이 없으니 대도(大道)를 따르기 때문이다. 성인에 인연하여도 밝히기 어려우며, 홀로 부처님만이 깨달을 수 있는 것이다. 『법화경』에 이르기를 “오직 부처님만이 여실하게 그것을 보고 분명하게 깨달아 걸림이 없으시다”고 하였다.
교졸을 자랑하고 뽐내지 말 것이니 莫矜誇巧拙 【註】진실한 지혜는 고요하고 묘한 진리는 응연하여, 본모양은 말로 설명함을 벗어났으며 아름답고 추함이 모두 없어졌다. 『대품경』에 이르기를 “일체지의 경지는 유(有)도 아니고 무(無)도 아니다. 깊고 청정하여서 아름답고 추한 차별이 없다”고 하였다.
성인의 법은 서로 의지하기를 허락하였다. 聖法許相依 【註】진제(眞諦)와 속제(俗諦)의 두 진리는 법이 되면서 서로 의지한다. 『인왕경』에 이르기를 “2제(諦)는 항상 일치하지 않는다. 해득한 마음으로 보면 둘이 없으니, 둘을 구하면 얻을 수 없다”고 하였다.
바라밀을 증득하여 취하는 것 證取波羅密 【註】범어의 ‘바라밀(波羅密)’은 중국어로는 ‘도피안(到彼岸)’이다. 『유가론」에 이르기를 “생사의 윤회를 이쪽 언덕[此岸]으로 삼고 법신을 저쪽 언덕[彼岸]으로 삼으니, 번뇌는 그 가운데를 흐르는 강물에 해당한다. 묘한 지혜를 뗏목으로 삼아서 이 강물을 건너갈 수 있다”고 하였다. 이것을 ‘증득하여 취한다[證取]’고 표현한 것이다.
그 이름을 말하자면 찬제라고 한다. 言名號羼提 【註】범어의 ‘찬제(羼提)’는 중국어로 ‘인욕(忍辱)’이다. 『법화경』에 이르기를 “욕된 일을 참는 마음은 결정코 단정하며 위엄과 덕이 있다. 이 인욕으로 말미암아 세간을 벗어날 수 있다”고 하였다.
문득 감로의 맛과 같아서 還同甘露味 【註】『법화경』에 이르기를 “대중을 위하여 감로의 청정한 법을 설하시니 부처님이 설하신 해탈은 진실로 감로와 같다. 능히 뜨거운 번뇌를 소멸하기 때문이다”라고 하였다.
법의 요체가 동서에 자재하다. 法要自東西 【註】모든 행이 원만해졌을 때 유일한 진실이 투명하고 고요해진다. 법에는 남북의 구별이 없으나, 사람은 동서의 구별이 있다. 모든 체는 공(空)하며 이름을 벗어났고 형상을 벗어났다. 『화엄경』에 이르기를 “과보에 집착하지 아니하고 몸에 집착하지 아니하며, 법성이 허공과 같음을 관하면 동서에 걸림이 없다”고 하였다.
뜻을 세워 천생 겁을 지났으니 志遂千生劫 【註】뜻이 대승과 합치하여도 자칫하면 천겁을 지나오게 된다. 『법화경』에 이르기를 “백천만억 년에 걸쳐 세상마다 이미 일찍이 부처님으로부터 교화를 받았으니, 이와 같은 사람들은 반드시 공손히 믿을 수 있게 된다”고 하였다.
인천세계에서 막히고 어긋나지 아니한다. 人天不阻違 【註】법성은 평등하고 타고난 식(識)은 모두 같아서, 묘한 지혜를 증득하고 나면 결코 어긋나거나 막히지 않는다. 『지도론』에 이르기를 “식이 인천세계와 같은 것은 선업으로 말미암아 초래된 것이다”라고 하였다.
마음을 두고 구한다면 다른 견해는 없어야 하며 存求無異見 【註】성인의 경지로 나아가기에 마음을 두었다면 정사(正邪)를 가려낼 필요가 있다. 이견(異見)이 생긴다면 영원히 진제(眞際)에서는 멀어지기 때문이다. 『화엄경』에 이르기를 “보살의 수행은 모든 이견에서 벗어나 2상(相)의 마음이 멸한 수행이다”라고 하였다.
과보는 응당 꿈에 돌아오는 것과 같다. 報應夢如歸 【註】세간의 과보는 잠시 있었다가 다시 사라지는 생멸과 승침(昇沈)을 거듭하니, 참으로 꿈과 허깨비와 같다. 그것을 깨달을 수 있다면 눈에 보이는 것은 모두가 진여로 돌아간다. 『대품경』에 이르기를 “보살은 응당 과보가 꿈과 같음을 듣고 수지한다”고 하였다.
가르침은 본래 부처님이 설하신 것이니 敎本如來說 【註】『유가론』에 이르기를 “부처님은 성도하시면서부터 마지막 열반에 이르기까지 설법하신 시회(時會)가 350번이나 되었다”고 하였다. 『법화경』에 이르기를 “3세의 모든 부처님이 설법한 의식과 같이 나도 지금 또한 이와 같이 설법한다”고 하였다.
의심을 없애면 그것이 바로 진실이다. 祛疑彼是實 【註】‘거(祛)’는 제거한다는 뜻이다. ‘의(疑)’는 머뭇거리는 것을 말한 것이다. 『법화경』에 이르기를 “보살이 이 법을 듣고 의심의 그물이 모두 이미 제거되었다”고 하였다. 미혹함이 없어지면 진실한 이치가 저절로 분명해질 것이다.
집착과 미혹 모두가 망상이니 執迷皆妄想 【註】‘집(執)’은 꼭 막아버리는 것[封著]이며, ‘미(迷)’는 마음이 미혹함을 말한 것이다. 부처님께서 말씀하신 비장(秘藏)에 “두루 헤아리는 것은 원래 공(空)하다”고 하였다. 중생들은 지혜가 없어 망령되이 집착하기 때문에 사실로 있다는 생각을 한다. 『반야경』에 이르기를 “모든 형상이 존재한다고 집착하면 이것이 곧 망상(妄相)이다”라고 하였다.
번뇌에서 마음이 부처임을 깨닫는다. 煩惱悟心佛 【註】떴다 빠졌다 하는 중생들을 ‘번뇌(煩惱)’라고 표현하였다. 이 공성(空性)을 깨달으면 끝없음[無涯]을 깨달은 것과 같다. 『호국경』에 이르기를 “중생들이 아직 성불하지 못하면 보리가 번뇌가 되지만, 중생들이 성불하였을 때에는 번뇌가 보리가 된다”고 하였다.
과보는 마음을 따라 일어나니 果若隨心起 【註】『화엄경』에 이르기를 “보리의 과보는 마음을 근본으로 삼는다. 마음이 청정하다면 능히 원만해질 수 있다”고 하였다.
5욕으로 닦는다면 진실이 아니다. 眞修五欲非 【註】색ㆍ소리ㆍ향기ㆍ맛ㆍ감촉, 이 5(欲)욕에서는 두루 알 수가 없다. 『화엄경』에 이르기를 “모든 법의 자성을 관찰하면 그와 같이 생멸하는 일이 없다. 다만 이것은 거짓 이름[假名]일 따름이다”라고 하였다. 진실과 거짓이 서로 뚜렷하니 5욕은 참으로 진실이 아닌 것이다.
의심을 끊어서 세 가지 장애 밖으로 나가니 斷疑三障外 【註】『불지론』에 이르기를 “첫 번째는 번뇌장[煩惱], 두 번째는 업을 일으키는 장애[所發業], 세 번째는 과보를 부르는 장애[所招果]이니, 이것을 ‘3장(三障)’이라고 부른다”고 하였다. 청정한 지혜가 생겼을 때는 곧바로 유일 진실한 진리에 들어가게 되고, 비로(毘盧)의 과보가 원만해졌을 때는 영원히 세 가지 장애[三障] 밖으로 뛰어넘게 된다.
조복시키면 법상에 의거하게 된다. 調伏法相依 【註】망령된 마음을 제어하면 능히 진제에 들어갈 수 있다. 지혜로 상을 멸할 수 있으면 상이 고요해지고 지혜도 사라진다. 『반야경』에 이르기를 “결택하고 조복시키면 법에 의거하여 진공이 생긴다”고 하였다.
유도 역시 인연 따라 생긴 과보니 有亦隨緣果 【註】내가 존재한다는 생각에 집착하면 전도망상은 더욱 불어나며, 내가 없음을 고요히 관하면 의혹이 생기지 않는다. 『반야경』에 이르기를 “보시는 부귀를 얻게 하며, 지계는 하늘에 태어나는 과보를 얻게 한다”고 하였다. 스스로 인연에 집착하는 것을 ‘인연 따라 생긴 과보[隨緣果]’라 표현하였다.
인연 없는 깨달음은 알지 못한다. 無緣覺不知 【註】고요히 진리를 생각하면 진정한 깨달음이 깊어진다. 지혜가 일어나면 망상은 가라앉고 묘한 인연에 집착하지 않는다. 『화엄경』에 이르기를 “내가 있다[有見]는 견해가 번뇌이니, 모든 깨달음에서 멀리 벗어난 것이다. 이와 같이 하여야 마침내 부처님을 만난다”고 하였다.
진리의 근원이 흔들리지 않는다면 眞源若不動 【註】공을 해득한 마음은 성불의 근본인 까닭에 우뚝 솟아 흔들리지 아니하는 깊고 깊은 진리의 근원이다. 『화엄경』에 이르기를 “안으로 마음이 고요하고 밖으로 마음이 흔들리지 아니하기 때문이다”라고 하였다.
취하고 버리는 데 다시 무엇을 의심하겠는가? 取捨更何疑 【註】상에 집착하는 마음이 사라지면 청정한 진리와 계합한다. 취하지도 않고 버리지도 않는다면, 일에 또 무엇을 의심하겠는가? 『화엄경』에 이르기를 “법성은 본래 공적하여 버리는 것도 없고 또한 취하는 것도 없다. 자성이 공하면 이것이 곧 부처이다. 여기에 의심을 내지 말아야 한다”고 하였다.
의리가 계율에 근거할 수 있다면 義能依戒律 【註】계율에 두 종류가 있다. 첫째는 성계(性戒)이며, 두 번째는 차계(遮戒)이다. ‘의(依)’는 상에 집착한다는 뜻이니, 이것으로는 오직 인천세계에만 감응한다. 색에 몸담고서도 공을 관할 수 있어야 비로소 불과(佛果)에 도달한다. 『열반경』에 이르기를 “지계는 무량하다. 처음 배우는 사람을 위하기 때문이다”라고 하였다.
법 위의 진리에는 사심이 없게 된다. 法上理無私 【註】진리에 근거하는 까닭에 이 법은 평등하니, 자타의 상(相)에서 벗어나면 모든 법에 사사로움이 없게 된다. 『화엄경』에 이르기를 “법계에는 의지하는 것도 없고 주착하는 것도 없으니, 모든 것에 두 극(極)이 없음을 알아야 한다”고 하였다.
진제문 안에서의 일은 眞諦門中事 【註】‘진제(眞際)’는 뛰어난 진리라는 뜻으로, 청정한 법신이 그 가운데 포섭되어 있다. 『인왕경(仁王經)』에 이르기를 “법성은 본래 자성이 없는 뛰어난 진리이며, 허공과 같다”고 하였다.
탐욕을 제거하고 망상에서 벗어나는 것이다. 除貪妄想離 【註】『유식론』에 이르기를 “유(有)의 세계에서 그 유에 염착(染着)을 갖는 것을 ‘탐욕[貪]’이라 부른다. 이것은 모든 번뇌의 근본이 된다. 탐욕을 제거한다면 망상에서는 스스로 벗어날 수 있다”고 하였다. 『법화경』에 이르기를 “탐욕이 멸한다면 의지할 바가 없어진다”고 하였다.
지극한 덕은 염부주에 빛나고 至德爍閻浮 【註】『기세경(起世經)』에서 말하기를 “수미산 아래 금빛으로 빛나서 다른 빛나는 것을 빼앗는 곳을 염부제 금주(閻浮提金州)라 부른다”고 하였다. 그곳에서부터 남쪽 섬부제[贍部]까지의 사방이 모두 7천 유순(由旬)에 달한다. 지극한 사람[至人]의 성덕이 두루 비추기 때문이다.
네 하늘에 불일이 회전한다. 四天轉佛日 【註】‘4천(天)’이라 하는 것은 『대법론』에 의하면, 첫 번째는 섬부주(贍部州)이며, 두 번째는 승신주(勝身州)이며, 세 번째는 구로주(拘盧州)이며, 네 번째는 우화주(牛貨州)이다. 수미산의 사면에 자리 잡고 있으면서, 불법의 교화의 이득이 해와 같이 비추고 임한다고 하였다. 『화엄경』에 이르기를 “지혜의 광명이 항상 두루 비추어 세상의 어둠을 모두 제거하고 소멸시킨다”고 하였다.
공을 해득하면 6취로의 윤회는 멈추어 解空六趣停 【註】『인왕경』에 이르기를 “세간의 진리는 환법(幻法)이다. 이름도 없고 뜻도 없고 또한 체상(體相)도 없다. 이를 잘 깨달으면 6취(趣)로 가는 윤회는 영원히 종식되어 생사의 번뇌에 물들지 않게 된다”고 하였다.
법상은 모두가 진실하다. 法相眞皆實 【註】법상(法相)은 유현(幽玄)하여 지극히 끝이 없으며, 미묘한 지혜는 청정하여 진실한 진리를 깨닫게 한다. 『반야경』에 이르기를 “법성이 공함을 비추어 보는 것이 진실에 머무는 것이다”라고 하였다.
1)이란(伊蘭)은 나쁜 냄새가 나는 풀이름이다. 불경에서는 이란으로 번뇌를 비유한다. 보리를 비유하는 전단(旃檀) 나무에 상대하여 쓴다.
2)공생(空生)은 범명 Subhūti의 의역인데, 보통 범어의 음역인 수보리(須菩提)라고 부른다.
3)풀의 크기가 다른 것으로 근성이 다름을 비유한 말로, 3초(草)는 작은 약초(藥草)ㆍ중간 크기의 약초ㆍ큰 약초를 말하는 것이다.
4)향으로 5분법신(分法身)을 비유한 말이다. 계신(戒身)ㆍ정신(定身)ㆍ혜신(慧身)ㆍ해탈신(解脫身)ㆍ해탈지견신(解脫知見身)을 말한다. 향으로 비유했기 때문에 계향(戒香)ㆍ정향(定香)ㆍ혜향(慧香)ㆍ해탈향(解脫香)ㆍ해탈지견향(解脫知見香)이라고도 하며, 5분향(分香)이라고 칭한다.