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039_0010_b_01L 불설불명경 제2권
039_0010_b_01L 佛說佛名經卷第二
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실역 인명 하용덕 번역
“‘나무 전단향불(栴檀香佛)ㆍ나무 무구혜심성왕불(無垢慧深聲王佛)ㆍ나무 단일체장불(斷一切障佛)ㆍ나무 무량광명불(無量光明佛)ㆍ나무 작공덕불(作功德佛)ㆍ나무 보향상불(普香上佛)ㆍ나무 불가승빈신성왕불(不可勝頻迅聲王佛)ㆍ나무 항복교만불(降伏憍慢佛)ㆍ나무 비바시불(毗婆尸佛)ㆍ나무 시기불(尸棄佛)ㆍ나무 비사부불(毗舍浮佛)ㆍ나무 구류손불(拘留孫佛)ㆍ
039_0010_b_02L “ 南無旃檀香佛。 南無無垢慧深聲王佛。
南無斷一切障佛。 南無無量光明佛。
南無作功德佛。 南無普香上佛。
南無不可勝頻迅聲王佛。 南無降伏憍慢佛。
南無毘婆尸佛。 南無尸棄佛。
南無毘舍浮佛。 南無拘留孫佛。
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나무 구나함모니불(拘那含牟尼佛)ㆍ나무 가섭불(迦葉佛)ㆍ나무 석가모니불(釋迦牟尼佛)ㆍ나무 성취일체의불(成就一切義佛)ㆍ나무 능작무외불(能作無畏佛)ㆍ나무 적정왕불(寂靜王佛)ㆍ나무 아촉불(阿閦佛)ㆍ나무 노지불(盧至佛)ㆍ나무 아미다불阿彌多佛)ㆍ나무 니미불(尼彌佛)ㆍ나무 주법불(住法佛)ㆍ나무 보염불(寶炎佛)ㆍ
039_0010_b_08L 南無拘那含牟尼佛。 南無迦葉佛。
南無釋迦牟尼佛。 南無成就一切義佛。
南無能作無畏佛。 南無寂靜王佛。
南無阿閦佛。 南無盧至佛。
南無阿彌多佛。 南無尼彌佛。
南無住法佛。 南無寶炎佛。
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나무 미류불(彌留佛)ㆍ나무 금강불(金剛佛)ㆍ나무 지법불(持法佛)ㆍ나무 용맹법불(勇猛法佛)ㆍ나무 묘법광명불(妙法光明佛)ㆍ나무 법월면불(法月面佛)ㆍ나무 주법불(住法佛)ㆍ나무 법당불(法幢佛)ㆍ나무 법위덕불(法威德佛)ㆍ나무 법자재불(法自在佛)ㆍ나무 선주법불(善住法佛)ㆍ나무 법적정불(法寂靜佛)ㆍ
039_0010_b_14L 南無彌留佛。 南無金剛佛。
南無持法佛。 南無勇猛法佛。
南無妙法光明佛。 南無法月面佛。
南無住法佛。 南無法憧佛。
南無法威德佛。 南無法自在佛。
南無善住法佛。 南無法寂靜佛。
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039_0010_c_01L 나무 선지력불(善智力佛)ㆍ나무 미륵등무량불(彌勒等無量佛)ㆍ나무 비바시불(毗婆尸佛)ㆍ나무 시기불(尸棄佛)ㆍ나무 비사부불(毗舍浮佛)ㆍ나무 구류손불(拘留孫佛)ㆍ 나무 구나함모니불(拘那含牟尼佛)ㆍ나무 가섭불(迦葉佛)ㆍ나무 석가모니불(釋迦牟尼佛)ㆍ나무 아미타불(阿彌陀佛)ㆍ나무 천광조불(天光照佛)ㆍ나무 승색불(勝色佛)ㆍ
039_0010_b_20L 南無善智力佛。 南無彌勒等無量佛。
南無毘婆尸佛。 南無尸棄佛。
南無毘舍浮佛。 南無拘留孫佛。
南無拘那含牟尼佛。 南無迦葉佛。
南無釋迦牟尼佛。 南無阿彌陀佛。
南無天光照佛。 南無勝色佛。
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나무 낙의불(樂意佛)ㆍ나무 대도사불(大導師佛)ㆍ나무 대성천불(大聖天佛)ㆍ나무 나라연불(那羅延佛)ㆍ나무 수제불(樹提佛)ㆍ나무 자타불(慈他佛)ㆍ나무 비로자나불(毘盧遮那佛)ㆍ나무 전단불(栴檀佛)ㆍ나무 구족불(具足佛)ㆍ나무 화현불(化現佛)ㆍ나무 선화불(善化佛)ㆍ나무 세자재불(世自在佛)ㆍ
039_0010_c_04L 南無樂意佛。 南無大導師佛。
南無大聖天佛。 南無那羅延佛。
南無樹提佛。 南無慈他佛。
南無毘盧遮那佛。 南無旃檀佛。
南無具足佛。 南無化現佛。
南無善化佛。 南無世自在佛。
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나무 인자재불(人自在佛)ㆍ나무 마해나자재불(摩醢那自在佛)ㆍ나무 승자재불(勝自在佛)ㆍ나무 십력자재불(十力自在佛)ㆍ나무 비두라불(毗頭羅佛)ㆍ나무 이제외불(離諸畏佛)ㆍ나무 이제우불(離諸憂佛)ㆍ나무 능파제사불(能破諸邪佛)ㆍ나무 산제사불(散諸邪佛)ㆍ나무 파이의불(破異意佛)ㆍ나무 지혜악불(智慧嶽佛)ㆍ나무 보악불(寶嶽佛)ㆍ
039_0010_c_10L 南無人自在佛。 南無摩醯那自在佛。
南無勝自在佛。 南無十力自在佛。
南無毘頭羅佛。 南無離諸畏佛。
南無離諸憂佛。 南無能破諸邪佛。
南無散諸邪佛。 南無破異意佛。
南無智慧嶽佛。 南無寶嶽佛。
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나무 미류악불(彌留嶽佛)ㆍ나무 항마불(降魔佛)ㆍ나무 선재불(善才佛)ㆍ나무 견재불(堅才佛)ㆍ나무 견빈신불(堅頻迅佛)ㆍ나무 견정진불(堅精進佛)ㆍ나무 견사라불(堅莎羅佛)ㆍ나무 견심불(堅心佛)ㆍ나무 견용맹파진불(堅勇猛破陣佛)ㆍ나무 파쟁불(破諍佛)ㆍ나무 실체불(實體佛)ㆍ
039_0010_c_16L 南無彌留嶽佛。 南無降魔佛。
南無善才佛。 南無堅才佛。
南無堅頻迅佛。 南無堅精進佛。
南無堅莎羅佛。 南無堅心佛。
南無堅勇猛破陣佛。 南無破諍佛。
南無實體佛。
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039_0011_a_01L 나무 담무갈불(曇無竭佛)ㆍ나무 니시타불(尼尸陀佛)ㆍ나무 바라라견불(波羅羅堅佛)ㆍ나무 보광불(普光佛)ㆍ 나무 보현불(普賢佛)ㆍ나무 승해불(勝海佛)ㆍ나무 공덕해불(功德海佛)ㆍ나무 법해불(法海佛)ㆍ나무 허공적불(虛空寂佛)ㆍ나무 허공공덕불(虛空功德佛)ㆍ나무 허공고장불(虛空庫藏佛)ㆍ나무 허공심불(虛空心佛)ㆍ나무 허공다라불(虛空多羅佛)ㆍ나무 무구심불(無垢心佛)ㆍ나무 공덕림불(功德林佛).’
039_0010_c_22L 南無曇無竭佛。 南無尼尸陀佛。
南無波羅羅堅佛。 南無普光佛。
南無普賢佛。 南無勝海佛。
南無功德海佛。 南無法海佛。
南無虛空寂佛。 南無虛空功德佛。
南無虛空庫藏佛。 南無虛空心佛。
南無虛空多羅佛。 南無無垢心佛。
南無功德林佛。
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세계 속에 광명을 놓아 현재 설법하고 있는 허공승(虛空勝)ㆍ이진(離塵)ㆍ무구진(無垢塵)ㆍ평등안(平等眼)ㆍ청정공덕당(淸淨功德幢)ㆍ광명화(光明華)ㆍ파두마(波頭摩)ㆍ유리광(瑠璃光)ㆍ보향(寶香)ㆍ상신(象身)ㆍ승묘라망(勝妙羅網)ㆍ장엄정(莊嚴頂)ㆍ무량일월광명조(無量日月光明照)ㆍ장엄원상(莊嚴願上)ㆍ장엄법계(莊嚴法界)ㆍ선화(善化)ㆍ무장애왕(無障礙王) 부처님께 귀의하라.
039_0011_a_07L 南無放光世界中現在說法虛空勝離 塵無垢塵平等眼淸淨功德幢光明華 波頭摩瑠璃光寶香象身勝妙羅網莊 嚴頂無量日月光明照莊嚴願上莊嚴 法界善化無障礙王佛。
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부처님의 세계 중에 보살의 이름은 견줄 자가 없고 부처님께서 수기(授記)를 주어 오래지 않아 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻을 갖가지 광화(光華)ㆍ보(寶)ㆍ파두마(波頭摩)ㆍ금색신(金色身)ㆍ보조(普照)ㆍ장엄(莊嚴)ㆍ주안(住眼)ㆍ방광조(放光照)ㆍ시방세계당왕(十方世界幢王) 부처님께 귀의하라.
039_0011_a_12L 南無彼佛世界中有菩薩名無比, 彼佛 授記不久得阿耨多羅三藐三菩提, 佛 號種種光華寶波頭摩金色身普照莊 嚴不住眼放光照十方世界幢王佛。
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만약 선남자와 선여인이 신심(信心)으로 수지(受持)하여 이들 부처님과 보살의 이름을 외우면 이러한 선남자와 선여인은 염부제(閻浮提)의 미진수(微塵數) 겁(劫)을 초월하여 다라니(陀羅尼)를 얻을 것이다. 또한 모든 나쁜 병이 그 몸에 침범하지 못할 것이다.
039_0011_a_16L 若有善男子、 善女人, 信心受持讀誦彼 佛及菩薩名, 是善男子、 善女人超越閻 浮提微塵數劫, 得陀羅尼, 一切諸惡病 不及其身。
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039_0011_b_01L ‘나무 무량공덕보집락시현금광명사자빈신왕불(無量功德寶集樂示現金光明師子頻迅王佛)ㆍ나무 사자빈신심운성왕불(師子頻迅心雲聲王佛)ㆍ나무 무구청정광명각보화부단광장엄왕불(無垢淸淨光明覺寶華不斷光莊嚴王佛)ㆍ나무 보광월장엄지공덕성자재왕불(寶光月莊嚴智功德聲自在王佛)ㆍ 나무 보파두마지청정상왕불(寶波頭摩智淸淨上王佛)ㆍ나무 마선주산왕불(摩善住山王佛)ㆍ나무 광화종종빈신왕불(光花種種頻迅王佛)ㆍ
039_0011_a_20L 南無無量功德寶集樂示現金光明師 子頻迅王佛。 南無師子頻迅心雲聲王佛。
南無無垢淸淨光明覺寶華不斷光莊嚴王佛。
南無寶光月莊嚴智功德聲自在王佛。
南無寶波頭摩智淸淨上王佛。
南無摩善住山王佛。 南無光花種種頻迅王佛。
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나무 구소마분신왕불(拘蘇摩奮迅王佛)ㆍ나무 파두마화상미류당왕불(波頭摩華上彌留幢王佛)ㆍ나무 법당공구소마왕불(法幢空俱蘇摩王佛)ㆍ나무 사라화상광왕불(莎羅華上光王佛)ㆍ나무 무구안상광왕불(無垢眼上光王佛)ㆍ나무 무구의산상왕불(無垢意山上王佛)ㆍ나무 종종요설장엄왕불(種種樂說莊嚴王佛)ㆍ나무무애약왕성취승왕불(無礙藥王成就勝王佛)ㆍ나무 천운뇌성왕불(千雲雷聲王佛)ㆍ나무 금광명사자빈신왕불(金光明師子頻迅王佛)ㆍ나무 선적지혜월성자재왕불(善寂智慧月聲自在王佛)ㆍ
039_0011_b_03L 南無拘蘇摩奮迅王佛。 南無波頭摩花上彌留幢王佛。
南無法幢空俱蘇摩王佛。 南無莎羅華上光王佛。
南無無垢眼上光王佛。 南無無垢意山上王佛。
南無種種樂說莊嚴王佛。 南無無礙藥王成就勝王佛。
南無千雲雷聲王佛。 南無金光明師子頻迅王佛。
南無善寂智慧月聲自在王佛。
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나무 선주마니산왕불(善住摩尼山王佛)ㆍ나무 환희장승산왕불(歡喜藏勝山王佛)ㆍ나무 보광상승공덕산왕불(普光上勝功德山王佛)ㆍ나무 공덕장증상산왕불(功德藏增上山王佛)ㆍ나무 동산악왕불(動山嶽王佛)ㆍ나무 선주제선장왕불(善住諸禪藏王佛)ㆍ나무 법해조공덕왕불(法海潮功德王佛)ㆍ나무 칭공덕산왕불(稱功德山王佛)ㆍ나무 일체화향자재왕불(一切華香自在王佛)ㆍ나무 은당개왕불(銀幢蓋王佛)ㆍ나무 뇌등당왕불(雷燈幢王佛)ㆍ나무 월마니광왕불(月摩尼光王佛)ㆍ
039_0011_b_09L 南無善住摩尼山王佛。 南無歡喜藏勝山王佛。
南無普光上勝功德山王佛。 南無功德藏增上山王佛。
南無動山嶽王佛。 南無善住諸禪藏王佛。
南無法海潮功德王佛。 南無稱功德山王佛。
南無一切華香自在王佛。 南無銀幢蓋王佛。
南無雷燈幢王佛。 南無月摩尼光王佛。
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나무 파두마상성수왕불(波頭摩上星宿王佛)ㆍ나무 무량향상왕불(無量香上王佛)ㆍ나무 각왕불(覺王佛)ㆍ나무 상미류당왕불(上彌留幢王佛)ㆍ나무 사라화상왕불(莎羅華上王佛)ㆍ나무 인다라당왕불(因陀羅幢王佛)ㆍ나무 사자빈신왕불(師子頻迅王佛)ㆍ나무 구소마생왕불(俱蘇摩生王佛)ㆍ나무 미세화불(微細華佛)ㆍ나무 설의불(說義佛)ㆍ나무 무량정진불(無量精進佛)ㆍ
039_0011_b_15L 南無波頭摩上星宿王佛。
南無無量香上王佛。 南無覺王佛。
南無上彌留幢王佛。 南無莎羅華上王佛。
南無因陁羅幢王佛。 南無師子頻迅王佛。
南無俱蘇摩生王佛。 南無微細華佛。
南無說義佛。 南無無量精進佛。
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039_0011_c_01L 나무 무변미류불(無邊彌留佛)ㆍ나무 이구불(離垢佛)ㆍ나무 무량안불(無量眼佛)ㆍ나무 무량발행불(無量發行佛)ㆍ나무 발행난승불(發行難勝佛)ㆍ나무 무소발행불(無所發行佛)ㆍ 나무 무량발행불(無量發行佛)ㆍ나무 단제난불(斷諸難佛)ㆍ나무 부정원불(不定願佛)ㆍ나무 선주제원불(善住諸願佛)ㆍ나무 무념시현제행불(無念示現諸行佛)ㆍ나무 무량선근성취제행불(無量善根成就諸行佛)ㆍ
039_0011_b_21L 南無無邊彌留佛。 南無離垢佛。
南無無量眼佛。 南無無量發行佛。
南無發行難勝佛。 南無無所發行佛。
南無無量發行佛。 南無斷諸難佛。
南無不定願佛。 南無善住諸願佛。
南無無念示現諸行佛。 南無無量善根成就諸行佛。
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나무 무구빈신불(無垢頻迅佛)ㆍ나무 부주주빈신불(不住住頻迅佛)ㆍ나무 묘색불(妙色佛)ㆍ나무 무상성불(無相聲佛)ㆍ나무 허공성수증상왕불(虛空星宿增上王佛)ㆍ나무 전단실불(栴檀室佛)ㆍ나무 낙의불(樂意佛)ㆍ나무 선행불(善行佛)ㆍ나무 경계자재불(境界自在佛)ㆍ나무 낙행불(樂行佛)ㆍ나무 낙해탈불(樂解脫佛)ㆍ나무 원리포외모수불(遠離怖畏毛豎佛)ㆍ
039_0011_c_04L 南無無垢頻迅佛。 南無不住住頻迅佛。
南無妙色佛。 南無無相聲佛。
南無虛空星宿增上王佛。 南無旃檀室佛。
南無樂意佛。 南無善行佛。
南無境界自在佛。 南無樂行佛。
南無樂解脫佛。 南無遠離怖畏毛豎佛。
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나무 청정안불(淸淨眼佛)ㆍ나무 진적정불(進寂靜佛)ㆍ나무 세간가락불(世間可樂佛)ㆍ나무 수세간의불(隨世間意佛)ㆍ나무 수세간안불(隨世間眼佛)ㆍ나무 보왕불(寶王佛)ㆍ나무 보애불(寶愛佛)ㆍ나무 라후라불(羅睺羅佛)ㆍ나무 라후라천불(羅睺羅天佛)ㆍ나무 라후라정불(羅睺羅淨佛)ㆍ나무 보혜불(寶慧佛)ㆍ나무 보만불(寶鬘佛)ㆍ
039_0011_c_10L 南無淸淨眼佛。 南無進寂靜佛。
南無世閒可樂佛。 南無隨世閒意佛。
南無隨世閒眼佛。 南無寶王佛。
南無寶愛佛。 南無羅睺羅佛。
南無羅睺羅天佛。 南無羅睺羅淨佛。
南無寶慧佛。 南無寶鬘佛。
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나무 보형불(寶形佛)ㆍ나무 나망수불(羅網手佛)ㆍ나무 마니륜불(摩尼輪佛)ㆍ나무 해탈위덕불(解脫威德佛)ㆍ나무 선행불(善行佛)ㆍ나무 대애불(大愛佛)ㆍ나무 인면불(人面佛)ㆍ나무 길불(吉佛)ㆍ나무 만다라불(蔓陀羅佛)ㆍ나무 정성불(淨聖佛)ㆍ나무 정수불(淨宿佛)ㆍ나무 이태불(離胎佛)ㆍ
039_0011_c_16L 南無寶形佛。 南無羅網手佛。
南無摩尼輪佛。 南無解脫威德佛。
南無善行佛。 南無大愛佛。
南無人面佛。 南無吉佛。
南無蔓陁羅佛。 南無淨聖佛。
南無淨宿佛。 南無離胎佛。
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039_0012_a_01L 나무 허공장엄불(虛空莊嚴佛)ㆍ나무 집공덕불(集功德佛)ㆍ나무 사자보불(師子步佛)ㆍ나무 공덕해불(功德海佛)ㆍ 나무 마니공덕불(摩尼功德佛)ㆍ나무 광공덕불(廣功德佛)ㆍ나무 칭성불(稱成佛)ㆍ나무 대여의륜불(大如意輪佛)ㆍ나무 무외상왕불(無畏上王佛)ㆍ나무 구소마국토불(俱蘇摩國土佛)ㆍ나무 공덕당불(功德幢佛)ㆍ나무 위덕불(威德佛)ㆍ나무 화안불(華眼佛)ㆍ
039_0011_c_22L 南無虛空莊嚴佛。 南無集功德佛。
南無師子步佛。 南無功德海佛。
南無摩尼功德佛。 南無廣功德佛。
南無稱成佛。 南無大如意輪佛。
南無無畏上王佛。 南無俱蘇摩國土佛。
南無功德幢佛。 南無威德佛。
南無華眼佛。
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나무 희신불(喜身佛)ㆍ나무 혜국토불(慧國土佛)ㆍ나무 희위덕불(喜威德佛)ㆍ나무 파두타지혜빈신불(波頭陀智慧頻迅佛)ㆍ나무 공덕취불(功德聚佛)ㆍ나무 적멸혜불(寂滅慧佛)ㆍ나무 항마불(降魔佛)ㆍ나무 무상광불(無上光佛)ㆍ나무 법자재불(法自在佛)ㆍ나무 득세간공덕불(得世間功德佛)ㆍ나무 실제칭불(實諦稱佛)ㆍ나무지승불(智勝佛)ㆍ나무 지애불(智愛佛)ㆍ나무 득지불(得智佛)ㆍ나무 지당불(智幢佛)ㆍ나무 나망광당불(羅網光幢佛).’
039_0012_a_06L 南無喜身佛。 南無慧國土佛。
南無喜威德佛。 南無波頭陁智慧頻迅佛。
南無功德聚佛。 南無寂滅慧佛。
南無降魔佛。 南無無上光佛。
南無法自在佛。 南無得世閒功德佛。
南無實諦稱佛。 南無智勝佛。
南無智愛佛。 南無得智佛。
南無智幢佛。 南無羅網光幢佛。
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선남자와 선여인 그리고 모든 중생이 여러 부처님들처럼 안온(安隱)을 즐기려는 자는 마땅히 이러한 부처님들의 이름을 외우고 다시 이 말을 외우라.
039_0012_a_14L 善男子、 善女人與一切衆生安隱樂如 諸佛者, 當讀誦是諸佛名, 復作是言:
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‘나무 이제무지에불(離諸無智曀佛)ㆍ나무 허공평등심불(虛空平等心佛)ㆍ나무 청정무구불(淸淨無垢佛)ㆍ나무 선무구장불(善無垢藏佛)ㆍ나무 화염적불(火炎積佛)ㆍ나무 견고행불(堅固行佛)ㆍ나무 정진성불(精進聲佛)ㆍ나무 불리일체중생문불(不離一切衆生門佛)ㆍ나무 단제과불(斷諸過佛)ㆍ나무 성취관불(成就觀佛)ㆍ나무평등수미면불(平等須彌面佛)ㆍ나무 무장애정진견불(無障礙精進堅佛)ㆍ
039_0012_a_16L 南無離諸無智曀佛。 南無虛空平等心佛。
南無淸淨無垢佛。 南無善無垢藏佛。
南無火炎積佛。 南無堅固行佛。
南無精進聲佛。 南無不離一切衆生門佛。
南無斷諸過佛。 南無成就觀佛。
南無平等須彌面佛。 南無無障礙精進堅佛。
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039_0012_b_01L 나무 사라화화왕불(莎羅華華王佛)ㆍ나무 무량공덕왕불(無量功德王佛)ㆍ나무 미류등왕불(彌留燈王佛)ㆍ나무 약왕성성왕불(藥王聲聲王佛)ㆍ 나무 범성왕불(梵聲王佛)ㆍ나무 묘고성왕불(妙鼓聲王佛)ㆍ나무 운성왕불(雲聲王佛)ㆍ나무 용자재왕불(龍自在王佛)ㆍ나무 세간자재왕불(世間自在王佛)ㆍ나무 다라니자재왕불(陀羅尼自在王佛)ㆍ나무 심왕불(深王佛)ㆍ나무 치제병왕불(治諸病王佛)ㆍ
039_0012_a_22L 南無莎羅華華王佛。 南無無量功德王佛。
南無彌留燈王佛。 南無藥王聲聲王佛。
南無梵聲王佛。 南無妙鼓聲王佛。
南無雲聲王佛。 南無龍自在王佛。
南無世閒自在王佛。 南無陁羅尼自在王佛。
南無深王佛。 南無治諸病王佛。
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나무 약왕불(藥王佛)ㆍ나무 상왕불(象王佛)ㆍ나무 등왕불(燈王佛)ㆍ나무 수제왕불(樹提王佛)ㆍ나무희왕불(喜王佛)ㆍ나무 성수왕불(星宿王佛)ㆍ나무 운왕불(雲王佛)ㆍ나무 뇌왕불(雷王佛)ㆍ나무 사라왕불(莎羅王佛)ㆍ나무 안왕불(鴈王佛)ㆍ나무 견고자재왕불(堅固自在王佛)ㆍ나무 공덕취불(功德聚佛)ㆍ
039_0012_b_05L 南無藥王佛。 南無象王佛。
南無燈王佛。 南無樹提王佛。
南無喜王佛。 南無星宿王佛。
南無雲王佛。 南無雷王佛。
南無莎羅王佛。 南無鴈王佛。
南無堅固自在王佛。 南無功德聚佛。
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나무 화취불(華聚佛)ㆍ나무 보취불(寶聚佛)ㆍ나무 보주지정료불(寶住持庭燎佛)ㆍ나무 주지공덕불(住持功德佛)ㆍ나무 주지무장력불(住持無障力佛)ㆍ나무 주지지력진거불(住持地力進去佛)ㆍ나무 주지묘무구위불(住持妙無垢位佛)ㆍ나무 일체보장엄색주지불(一切寶莊嚴色住持佛)ㆍ나무 자재전일체법불(自在轉一切法佛)ㆍ나무 전법륜불(轉法輪佛)ㆍ나무 승위덕불(勝威德佛)ㆍ나무 정위덕불(淨威德佛)ㆍ
039_0012_b_11L 南無華聚佛。 南無寶聚佛。
南無寶住持庭燎佛。 南無住持功德佛。
南無住持無障力佛。 南無住持地力進去佛。
南無住持妙無垢位佛。 南無一切寶莊嚴色住持佛。
南無自在轉一切法佛。 南無轉法輪佛。
南無勝威德佛。 南無淨威德佛。
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나무 성위덕불(聖威德佛)ㆍ나무 사라위덕불(莎羅威德佛)ㆍ나무 사자위덕불(師子威德佛)ㆍ나무 대위덕불(大威德佛)ㆍ나무비위덕불(悲威德佛)ㆍ나무 무구위덕불(無垢威德佛)ㆍ나무 지위덕불(地威德佛)ㆍ나무 무구유리불(無垢瑠璃佛)ㆍ나무 무구비불(無垢臂佛)ㆍ나무 무구안불(無垢眼佛)ㆍ나무 무구면불(無垢面佛)ㆍ나무 파두마면불(波頭摩面佛)ㆍ
039_0012_b_17L 南無聖威德佛。 南無莎羅威德佛。
南無師子威德佛。 南無大威德佛。
南無悲威德佛。 南無無垢威德佛。
南無地威德佛。 南無無垢瑠璃佛。
南無無垢臂佛。 南無無垢眼佛。
南無無垢面佛。 南無波頭摩面佛。
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039_0012_c_01L 나무 월면불(月面佛)ㆍ나무 일면불(日面佛)ㆍ 나무 일위덕장엄불(日威德莊嚴佛)ㆍ나무 금색불(金色佛)ㆍ나무 금색형불(金色形佛)ㆍ나무 가락색불(可樂色佛)ㆍ나무 금색연화불(金色蓮華佛)ㆍ나무 첨바가색불(瞻婆伽色佛)ㆍ나무 능여락불(能與樂佛)ㆍ나무 능여안불(能與眼佛)ㆍ나무 난승불(難勝佛)ㆍ나무 난항복불(難降伏佛)ㆍ
039_0012_b_23L 南無月面佛。 南無日面佛。
南無日威德莊嚴佛。 南無金色佛。
南無金色形佛。 南無可樂色佛。
南無金色蓮華佛。 南無瞻婆伽色佛。
南無能與樂佛。 南無能與眼佛。
南無難勝佛。 南無難降伏佛。
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나무 단제악불(斷諸惡佛)ㆍ나무 난량불(難量佛)ㆍ나무 난성불(難成佛)ㆍ나무 구소마성불(俱蘇摩成佛)ㆍ나무 감로성불(甘露成佛)ㆍ나무 보성취불(寶成就佛)ㆍ나무 공덕성취불(功德成就佛)ㆍ나무 일성취불(日成就佛)ㆍ나무 화성취불(華成就佛)ㆍ나무 성취락유불(成就樂有佛)ㆍ나무 성취공덕불(成就功德佛)ㆍ나무 대승불(大勝佛)ㆍ
039_0012_c_06L 南無斷諸惡佛。 南無難量佛。
南無難成佛。 南無俱蘇摩成佛。
南無甘露成佛。 南無寶成就佛。
南無功德成就佛。 南無日成就佛。
南無華成就佛。 南無成就樂有佛。
南無成就功德佛。 南無大勝佛。
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나무 상묘왕불(上妙王佛)ㆍ나무 무구불(無垢佛)ㆍ나무 이제장불(離諸障佛)ㆍ나무 바루나불(婆樓那佛)ㆍ나무 바루나천불(婆樓那天佛)ㆍ나무 용맹선불(勇猛仙佛)ㆍ나무 정진선불(精進仙佛)ㆍ나무 무구선불(無垢仙佛)ㆍ나무 금강선불(金剛仙佛)ㆍ나무 관안불(觀眼佛)ㆍ나무 무장애불(無障礙佛)ㆍ나무 주허공불(住虛空佛)ㆍ
039_0012_c_12L 南無上妙王佛。 南無無垢佛。
南無離諸障佛。 南無婆樓那佛。
南無婆樓那天佛。 南無勇猛仙佛。
南無精進仙佛。 南無無垢仙佛。
南無金剛仙佛。 南無觀眼佛。
南無無障礙佛。 南無住虛空佛。
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나무 주청정불(住淸淨佛)ㆍ나무 선주청정공덕보불(善住淸淨功德寶佛)ㆍ나무 선적불(善跡佛)ㆍ나무 선사의불(善思議佛)ㆍ나무 선화불(善化佛)ㆍ나무 선애불(善愛佛)ㆍ나무 선안불(善眼佛)ㆍ나무 선친불(善親佛)ㆍ나무 선행불(善行佛)ㆍ나무 선생불(善生佛)ㆍ나무 선화불(善華佛)ㆍ나무 선향불(善香佛)ㆍ
039_0012_c_18L 南無住淸淨佛。 南無善住淸淨功德寶佛。
南無善迹佛。 南無善思議佛。
南無善化佛。 南無善愛佛。
南無善眼佛。 南無善親佛。
南無善行佛。 南無善生佛。
南無善華佛。 南無善香佛。
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039_0013_a_01L 나무 선성불(善聲佛)ㆍ나무 선비불(善臂佛)ㆍ나무 선광불(善光佛)ㆍ나무 선산불(善山佛)ㆍ나무 보산불(寶山佛)ㆍ나무 공덕산불(功德山佛)ㆍ나무 지산불(智山佛)ㆍ나무 승산불(勝山佛)ㆍ나무 상산불(上山佛)ㆍ나무 광명장엄불(光明莊嚴佛)ㆍ나무 대광명장엄불(大光明莊嚴佛)ㆍ나무 청정장엄불(淸淨莊嚴佛)ㆍ
039_0013_a_01L 南無善聲佛。 南無善臂佛。
南無善光佛。 南無善山佛。
南無寶山佛。 南無功德山佛。
南無智山佛。 南無勝山佛。
南無上山佛。 南無光明莊嚴佛。
南無大光明莊嚴佛。 南無淸淨莊嚴佛。
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나무 파두마장엄불(波頭摩莊嚴佛)ㆍ나무 실중불(實中佛)ㆍ나무 금강합불(金剛合佛)ㆍ나무 금강재불(金剛齊佛)ㆍ나무 쇄금강불(碎金剛佛)ㆍ나무 쇄금강견불(碎金剛堅佛)ㆍ나무 항복마불(降伏魔佛)ㆍ나무 불공견불(不空見佛)ㆍ나무 애견불(愛見佛)ㆍ나무 현견불(現見佛)ㆍ나무 선견불(善見佛)ㆍ나무 대선견불(大善見佛)ㆍ
039_0013_a_07L 南無波頭摩莊嚴佛。 南無實中佛。
南無金剛合佛。 南無金剛齊佛。
南無碎金剛佛。 南無碎金剛堅佛。
南無降伏魔佛。 南無不空見佛。
南無愛見佛。 南無現見佛。
南無善見佛。 南無大善見佛。
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나무 보견불(普見佛)ㆍ나무 무구견불(無垢見佛)ㆍ나무 견평등불평등불(見平等不平等佛)ㆍ나무 견일체의불(見一切義佛)ㆍ나무단일체장애불(斷一切障礙佛)ㆍ나무 단일체중생병불(斷一切衆生病佛)ㆍ나무 일체세간애견불(一切世間愛見佛)ㆍ나무 상묘불(上妙佛)ㆍ나무 대장엄불(大莊嚴佛)ㆍ나무 일체삼매불(一切三昧佛)ㆍ나무 도일체의불(度一切疑佛)ㆍ나무 도일체법불(度一切法佛)ㆍ
039_0013_a_13L 南無普見佛。 南無無垢見佛。
南無見平等不平等佛。 南無見一切義佛。
南無斷一切障礙佛。 南無斷一切衆生病佛。
南無一切世閒愛見佛。 南無上妙佛。
南無大莊嚴佛。 南無一切三昧佛。
南無度一切疑佛。 南無度一切法佛。
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039_0013_b_01L 나무 불취제법불(不取諸法佛)ㆍ나무 일체청정불(一切淸淨佛)ㆍ나무 일체의성취불(一切義成就佛)ㆍ나무 일체통불(一切通佛)ㆍ나무 화통불(華通佛)ㆍ나무 파두마수제빈신통불(波頭摩樹提頻迅通)ㆍ나무 구소마통불(俱蘇摩通佛)ㆍ나무 해주지승지혜빈신통불(海住持勝智慧頻迅通佛)ㆍ나무 다마라화전단향통불(多摩羅華栴檀香通佛)ㆍ 나무 상관불(常觀佛)ㆍ나무 상위요불(常圍繞佛)ㆍ나무 상불경불(常不輕佛)ㆍ나무 상우불(常憂佛)ㆍ나무 상희불(常喜佛)ㆍ나무 상소환희근불(常笑歡喜根佛)ㆍ나무 상만족수불(常滿足手佛)ㆍ나무 상거수불(常擧手佛)ㆍ나무 상힐혜불(常黠慧佛)ㆍ나무 상수행불(常修行佛)ㆍ나무 상정진불(常精進佛)ㆍ나무 니구율불(尼拘律佛)ㆍ나무 아숙가불(阿叔迦佛)ㆍ나무 금색률불(金色律佛)ㆍ
039_0013_a_19L 南無不取諸法佛。 南無一切淸淨佛。
南無一切義成就佛。 南無一切通佛。
南無華通佛。 南無波頭摩樹提頻迅通佛。
南無俱蘇摩通佛。 南無海住持勝智慧頻迅通佛。
南無多摩羅華旃檀香通佛。
南無常觀佛。 南無常圍繞佛。
南無常不輕佛。 南無常憂佛。
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나무 화개불(華開佛)ㆍ나무 선결정불(善決定佛)ㆍ나무 파두마광불(波頭摩光佛)ㆍ나무 화신불(華身佛)ㆍ나무 수각유유촉신불(手脚柔濡觸身佛)ㆍ나무 일륜불(日輪佛)ㆍ나무 문만족불(聞滿足佛)ㆍ나무 상신신불(相身身佛)ㆍ나무 승위덕불(勝威德佛)ㆍ나무 무구신불(無垢身佛)ㆍ
039_0013_b_03L 南無常喜佛。 南無常笑歡喜根佛。
南無常滿足手佛。 南無常擧手佛。
南無常黠慧佛。 南無常修行佛。
南無常精進佛。 南無尼拘律佛。
南無阿叔迦佛。 南無金色律佛。
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나무 파두마화신불(波頭摩花身佛)ㆍ나무 득무애불(得無礙佛)ㆍ나무 원득만족불(願得滿足佛)ㆍ나무 득보조청정불(得普照淸淨佛)ㆍ나무 득대무외불(得大無畏佛)ㆍ나무 지대불(至大佛)ㆍ나무 지대정진구경불(至大精進究竟佛)ㆍ나무 대경계불(大境界佛).’
039_0013_b_08L 南無華開佛。 南無善決定佛。
南無波頭摩光佛。 南無華身佛。
南無手腳柔濡觸身佛。 南無日輪佛。
南無聞滿足佛。 南無相身身佛。
南無勝威德佛。 南無無垢身佛。
南無波頭摩花身佛。 南無得無礙佛。
南無願得滿足佛。 南無得普照淸淨佛。
南無得大無畏佛。 南無至大佛。
南無至大精進究竟佛。 南無大境界佛。
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다음으로 12부 존경대장법륜(尊經大藏法輪)에 공경히 예배하라. ‘나무 문수사리불토엄정경(文殊師利佛土嚴淨經)ㆍ나무 유수보살무상첨정분위경(濡首菩薩無上淸淨分衛經)ㆍ나무 대승동성경(大乘同性經)ㆍ나무 대승집비유경(大乘集譬喩經)ㆍ나무 제법무행경(諸法無行經)ㆍ나무 아촉불국경(阿閦佛國經)ㆍ나무 반주삼매경(般舟三昧經)ㆍ나무 연화면경(蓮華面經)ㆍ나무 동방 최승등왕여래경(最勝燈王如來經)ㆍ나무 가섭경(迦葉經)ㆍ
039_0013_b_17L 次禮十二部尊經大藏法輪。 南無文殊師利佛土嚴淨經。
南無濡首菩薩無上淸淨分衛經。
南無大乘同性經。 南無大乘集譬喩經。
南無諸法無行經。 南無阿閦佛國經。
南無般舟三昧經。 南無蓮華面經。
南無東方最勝燈王如來經。 南無迦葉經。
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039_0013_c_01L 나무 제법최상왕경(諸法最上王經)ㆍ나무 공작왕다라니경(孔雀王陀羅尼經)ㆍ나무 발각정심경(發覺淨心經)ㆍ나무 무상의경(無上依經)ㆍ나무 유식경(惟識經)ㆍ나무 미증유인연경(未曾有因緣經)ㆍ나무 연생경(緣生經)ㆍ나무 성구광명정의경(成具光明定意經)ㆍ나무 태자수태나경(太子須太拏經)ㆍ나무 태자모백경(太子慕魄經)ㆍ나무 수뢰경(須賴經)ㆍ나무 금색왕경(金色王經)ㆍ
039_0013_c_01L 南無諸法最上王經。 南無孔雀王陁羅尼經。
南無發覺淨心經。 南無無上依經。
南無惟識經。 南無未曾有因緣經。
南無緣生經。 南無成具光明定意經。
南無太子須太拏經。 南無太子慕魄經。
南無須賴經。 南無金色王經。
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나무 독증자서삼매경(獨證自誓三昧經)ㆍ나무 마하마사경(摩訶摩邪經)ㆍ나무 대방등여래장경(大方等如來藏經)ㆍ나무 여래방편선교주경(如來方便善巧呪經)ㆍ나무 승만사자후일승대방편경(勝鬘師子吼一乘大方便經)ㆍ나무 수마제보살경(須摩提菩薩經)ㆍ나무 희유교량공덕경(希有挍量功德經)ㆍ나무 범녀수의경(梵女首意經)ㆍ나무 차마바제수기경(差摩波帝受記經)ㆍ나무 월명보살경(月明菩薩經)ㆍ나무 멸시방명경(滅十方冥經)ㆍ나무 출생보리심경(出生菩提心經)ㆍ
039_0013_c_07L 南無獨證自誓三昧經。 南無摩訶摩邪經。
南無大方等如來藏經。 南無如來方便善巧呪經。
南無勝鬘師子吼一乘大方便經。 南無須摩提菩薩經。
南無希有挍量功德經。 南無梵女首意經。
南無差摩波帝受記經。 南無月明菩薩經。
南無滅十方冥經。 南無出生菩提心經。
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나무 보문품경(普門品經)ㆍ나무 보살십주경(菩薩十住經)ㆍ나무 상주천자경(商主天子經)ㆍ나무 심명여경(心明女經)ㆍ나무 월등삼매경(月燈三昧經)ㆍ나무 부사의광보살소설경(不思議光菩薩所說經)ㆍ나무 문수사리보살문서경(文殊師利菩薩問署經)ㆍ나무 덕광태자경(德光太子經)ㆍ나무 시등공덕경(施燈功德經)ㆍ나무 보살가색욕경(菩薩呵色欲經)ㆍ나무 인본욕생경(人本欲生經)ㆍ나무 부증불감경(不增不減經)ㆍ나무 불어경(佛語經)ㆍ나무 무자보협경(無字寶篋經)ㆍ나무 여래사자후경(如來師子吼經)ㆍ나무 십법경(十法經).’
039_0013_c_13L 南無普門品經。 南無菩薩十住經。
南無商主天子經。 南無心明女經。
南無月燈三昧經。 南無不思議光菩薩所說經。
南無文殊師利菩薩問署經。 南無德光太子經。
南無施燈功德經。 南無菩薩呵色欲經。
南無人本欲生經。 南無不增不減經。
南無佛語經。 南無無字寶篋經。
南無如來師子吼經。 南無十法經。
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039_0014_a_01L 이어서 시방의 모든 대보살마하살께 공경히 예배하라. ‘나무 발심즉전법륜보살(發心則轉法輪菩薩)ㆍ나무 일체성차별요설보살(一切聲差別樂說菩薩)ㆍ나무 산요설보살(山樂說菩薩)ㆍ나무 대해의보살(大海意菩薩)ㆍ 나무 대산보살(大山菩薩)ㆍ나무 애견보살(愛見菩薩)ㆍ나무 환희왕보살(歡喜王菩薩)ㆍ나무 무변관보살(無邊觀菩薩)ㆍ나무 무변관행보살(無邊觀行菩薩)ㆍ나무 파야견마보갈(破耶見魔菩薩)ㆍ나무 무우덕보살(無憂德菩薩)ㆍ나무 성취일체의보살(成就一切義菩薩)ㆍ
039_0013_c_21L 敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 南無發心則轉法輪菩薩。 南無一切聲差別樂說菩薩。
南無山樂說菩薩。 南無大海意菩薩。
南無大山菩薩。 南無愛見菩薩。
南無歡喜王菩薩。 南無無邊觀菩薩。
南無無邊觀行菩薩。 南無破耶見魔菩薩。
南無無憂德菩薩。 南無成就一切義菩薩。
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나무 사자보살(師子菩薩)ㆍ나무 선주의보살(善住意菩薩)ㆍ나무 무비심보살(無比心菩薩)ㆍ나무 나라덕보살(那羅德菩薩)ㆍ나무 인다라덕보살(因陀羅德菩薩)ㆍ나무 해천보살(海天菩薩)ㆍ나무 발타바라보살(跋陀波羅菩薩)ㆍ나무 약왕보살(藥王菩薩)ㆍ나무 노사나보살(盧舍那菩薩)ㆍ나무 월광보살(月光菩薩)ㆍ나무파두마승보살(波頭摩勝菩薩)ㆍ나무 지산보살(智山菩薩)ㆍ
039_0014_a_05L 南無師子菩薩。 南無善住意菩薩。
南無無比心菩薩。 南無那羅德菩薩。
南無因陁羅德菩薩。 南無海天菩薩。
南無跋陁波羅菩薩。 南無藥王菩薩。
南無盧舍那菩薩。 南無月光菩薩。
南無波頭摩勝菩薩。 南無智山菩薩。
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나무 성장보살(聖藏菩薩)ㆍ나무 불사행보살(不捨行菩薩)ㆍ나무 불공견보살(不空見菩薩)ㆍ나무 묘성보살(妙聲菩薩)ㆍ나무 묘성후보살(妙聲吼菩薩)ㆍ나무 상미소적근보살(常微笑寂根菩薩)ㆍ나무 파두마도승보살(波頭摩道勝菩薩)ㆍ나무 광사유보살(廣思惟菩薩)ㆍ나무 우바라안보살(憂波羅眼菩薩)ㆍ나무 가공양보살(可供養菩薩)ㆍ나무 상억보살(常憶菩薩)ㆍ나무 주일체비견보살(住一切悲見菩薩)ㆍ나무 단일체악법보살(斷一切惡法菩)ㆍ나무 주일체성보살(住一切聲菩薩)ㆍ나무 주일체유보살(住一切有菩薩)ㆍ나무 주불성보살(住佛聲菩薩).’ 이 같은 시방세계의 무량무변한 모든 대보살마하살께 귀명하라.
039_0014_a_11L 南無聖藏菩薩。 南無不捨行菩薩。
南無不空見菩薩。 南無妙聲菩薩。
南無妙聲吼菩薩。 南無常微笑寂根菩薩。
南無波頭摩道勝菩薩。 南無廣思惟菩薩。
南無憂波羅眼菩薩。 南無可供養菩薩。
南無常憶菩薩。 南無住一切悲見菩薩。
南無斷一切惡法菩薩。 南無住一切聲菩薩。
南無住一切有菩薩。 南無住佛聲菩薩。
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039_0014_b_01L 이어서 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)과 일체의 현성(賢聖)들께 공경히 예배하라. ‘나무 문 벽지불(聞辟支佛)ㆍ나무 지신(智身) 벽지불ㆍ나무 비사리(毘邪離) 벽지불ㆍ나무 구보살라(俱菩薩羅) 벽지불ㆍ 나무 바수타라(波藪陀羅) 벽지불ㆍ나무 무독정심(無毒淨心) 벽지불ㆍ나무 실무구(實無垢) 벽지불ㆍ나무 복덕(福德) 벽지불ㆍ나무 흑(黑) 벽지불ㆍ나무 유흑(唯黑) 벽지불.’ 이같이 무량무변한 벽지불께 귀명하라. 이에 삼보에 예를 올리고 나서 다시 참회하라.
039_0014_a_19L 歸命如是等十方世界無量無邊諸大 菩薩摩訶薩。 敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 南無聞辟支佛。 南無智身辟支佛。
南無毘邪離辟支佛。 南無俱菩薩羅辟支佛。
南無波藪陁羅辟支佛。 南無無毒淨心辟支佛。
南無實無垢辟支佛。 南無福德辟支佛。
南無黑辟支佛。 南無唯黑辟支佛。
歸命如是等無量無邊辟支佛。 禮三寶已, 次復懺悔。
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대체로 참회를 논하는 것은 본래 지난 일을 고치고 장차 수행하여 악을 멸하고 선을 일으키기 위함이다. 인간으로서 세상에 살면서 뉘라서 허물이 없을 수 있겠는가. 배운 사람도 생각을 잘못하면 오히려 번뇌가 일어나며 나한들도 습관에 얽매여 걸핏하면 신업(身業)과 구업(口業)을 짓게 된다. 하물며 범부로서 어찌 허물이 없을 수 있겠는가.
039_0014_b_06L 夫論懺悔者, 本是改往修來滅惡興善。 人生居世, 誰能無過? 學人失念尚起煩 惱, 羅漢結習動身口業, 豈況凡夫而當無 過?
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다만 지혜로운 자는 먼저 깨달아 후회하고 고치며, 어리석은 자는 덮어둠으로써 마침내 더 뻗어나게 할 따름이다. 이런 까닭에 습관이 쌓여 밤중같이 어두워져 밝게 깨달을 기약이 없게 되는 것이다. 만약 부끄러워하고 죄만 숨김없이 드러내어 참회한다면 어찌 죄를 없앨 뿐이겠는가. 또한 한없는 공덕을 증가시키고 여래의 열반묘과(涅槃妙果)를 얻을 것이다.
039_0014_b_10L 但智者先覺便能改悔, 愚者覆藏遂 使滋蔓, 所以積習長夜曉悟無期。 若能 慚愧發露懺悔者, 豈唯正是滅罪而已, 亦復增長無量功德, 樹立如來涅槃妙 果。
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만약 이런 법을 행하려고 하는 이는 먼저 밖으로 형의(形儀)를 엄숙하게 하여 우러러 존상(尊像)을 받들고, 안으로는 공경하는 뜻을 일으키며 상법(想法)으로 말미암아 간절한 경지에 이르러 두 가지의 마음[二種心]이 생기도록 해야 한다.
039_0014_b_14L 若欲行此法者, 先當外肅形儀瞻奉 尊像。 內起敬意緣於想法, 慊切至到生 二種心。
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무엇이 두 가지의 마음인가? 첫째는 스스로 생각하기를 나의 이 형체는 항상 보전하기 어렵고, 하루아침에 흩어지면 언제 이 몸이 다시 태어날지 모르는 것임을 알아야 한다. 만약 다시 여러 부처님과 현성들을 만나지 못하면 갑자기 나쁜 벗을 만나 여러 죄업을 만들게 되어 반드시 깊은 구덩이와 험한 곳에 떨어지게 되는 것이다.
039_0014_b_16L 何等爲二? 一者、 自念我此形命 難可常保, 一朝散壞不知此身何時可 復, 若復不値諸佛賢聖, 悤遭逢惡友造 衆罪業, 復應墮落深坑險趣;
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039_0014_c_01L 둘째는 스스로 생각하기를 비록 내가 이번 생에 여래의 정법(正法)을 얻어 불제자가 되었더라도 제자의 법이란 성종(聖種)을 계승하는 것으로서, 신구의(身口意) 3업(業)을 청정하게 하고 선법(善法)에 머물러야 하는 것임을 알아야 한다. 그러나 지금 우리들은 공공연히 악업을 짓고 다시 이것을 덮어둔다. 또 다른 일을 말하되 악업은 말할 줄 모르고 이것을 드러내지 못하여 마음속에 숨겨두며 거만스레 부끄러워하지도 않는다. 이는 참으로 천하에 매우 어리석은 짓이다. 지금 시방세계의 모든 부처님과 모든 대지(大地)의 보살과 여러 하늘[諸天]의 신선들이 계신데, 어찌 청정한 천안(天眼)으로 우리들이 짓는 죄악을 보고 있지 않겠는가. 또한 유현(幽顯)의 신령[靈祇]들이 죄와 복을 기록함이 조금도 어긋남이 없는 것이다.
039_0014_b_19L 二者、 自念 我此生中, 雖得値遇如來正法爲佛弟 子, 弟子之法紹繼聖種, 淨身口意善法 自居, 而今我等公自作惡而復覆藏, 言 他不知謂彼不見, 隱匿在心傲然無愧, 此實天下愚惑之甚。 則今現有十方諸 佛、 諸大地菩薩、 諸天神仙, 何曾不以淸 淨天眼見於我等所作罪惡, 又復幽顯 靈祇, 注記罪福纖毫無差?
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대체로 논하자면, 죄 지은 사람이 죽은 뒤에는 우두(牛頭)의 옥졸이 그의 정신을 기록해서 염라왕이 있는 곳에서 시비를 가리게 된다. 이때는 원망 있는 자들이 모두 와서 증거를 대며 각기 말하기를 ‘네가 먼저 내 몸을 도륙하였으니 너를 지지고 구워 버리리라’ 하고, 혹은 말하기를 ‘네가 먼저 나의 모든 재물을 박탈하고 나의 권속들을 헤어지게 하였는데, 내가 이제야 너를 만나게 되었다’라고 할 것이다. 이때에는 그전과 현재의 증거를 어떻게 감히 숨기겠는가. 오직 오랜 앙갚음을 달게 받아야 할 뿐이니, 경에 밝힌 바 지옥에서는 사람을 잘못 다스리지 않는다는 것이다.
039_0014_c_04L 夫論作罪之 人命終之後, 牛頭獄卒錄其精神, 在閻 羅王所辯窮是非。 當爾之時一切怨對 皆來證據, 各言汝先屠戮我身炮煮蒸 炙, 或言汝先剝奪於我一切財寶、 離我 眷屬。 我於今者始得汝便。 於時現前證 據何得敢諱, 唯應甘心分受宿殃。 如經 所明, 地獄之中不枉治人。
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만약 평소에 많은 죄를 짓고 본심을 잃었던 자는, 살았을 때 악을 저지른 모든 곳의 모습이 모두 그의 앞에 나타나게 된다. 그리하여 각기 말하기를 ‘네가 옛날 내 곁에 살 때에 이러이러한 죄를 지었으니 이제 어찌 숨길 수 있겠는가’라고 할 것이다. 이것이 죄를 지으면 숨을 곳이 없다는 것이다.
039_0014_c_11L 若其生平之 日, 素所作衆罪心自失者, 是其生時造 惡之處, 一切諸相皆現在前, 各言: ‘ 汝昔 在於我邊作如是罪, 今何得諱? ’ 是爲作 罪無藏隱處。
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이에 염마라왕(閻魔羅王)은 이를 갈며 꾸짖고 지옥으로 보낼 것이며, 몇 겁의 세월이 흘러도 구출될 길이 없을 것이다. 이는 멀지 않아 일어날 일이고, 다른 사람은 관련이 없는 바로 내 자신이 짓고 자신이 받는 것이다. 비록 더할 수 없이 친한 부자간일지라도 하루아침에 당하게 되면 대신 벌을 받지 못하는 것이다. 그러므로 대중들아, 몸에 질병이 없을 때 각자 노력하고 성명(性命)을 다투어 두려운 마음을 가져라. 죽을 때에 이르러 후회해도 미치지 못하리라. 그러므로 제자들은 지극한 마음으로 시방세계의 모든 부처님께 귀명(歸命)하라.
039_0014_c_15L 於是閻魔羅王切齒呵嘖 將付地獄, 歷劫窮年求出莫由, 此事不 遠不關他人, 正是我身自作自受。 雖父 子至親, 一旦對至無代受者, 衆等相與 及其形休體無衆疾, 各自努力與性命 競生大怖畏, 死欲至時悔無所及, 是故 弟子至心, 歸命十方諸佛。
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039_0015_a_01L ‘나무 동방 파의정광불(破疑淨光佛)ㆍ나무 남방 무우공덕(無憂功德佛)ㆍ나무 서방 화엄신통불(華嚴神通佛)ㆍ나무 북방 월전청정불(月殿淸淨佛)ㆍ나무 동남방 파일체암불(破一切闇佛)ㆍ나무 서남방 대애관중생불(大哀觀衆生佛)ㆍ 나무 서북방 향기방광명불(香氣放光明佛)ㆍ나무 동북방 무량공덕해불(無量功德海佛)ㆍ나무 하방 단일체의불(斷一切疑佛)ㆍ나무 상방 이일체우불(離一切憂佛).’ 이 같은 시방의 허공계가 다하도록 삼보에 귀명하라.
039_0014_c_21L 南無東方破疑淨光佛。 南無南方無憂功德佛。
南無西方華嚴神通佛。 南無北方月殿淸淨佛。
南無東南方破一切闇佛。 南無西南方大哀觀衆生佛。
南無西北方香氣放光明佛。 南無東北方無量功德海佛。
南無下方斷一切疑佛。 南無上方離一切憂佛。
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제자들아, 무시이래로 오늘날에 이르기까지 무명장(無明障)이 쌓여 마음과 눈을 가렸으며 번뇌의 성품에 떨어져 3세의 죄업을 만들었다. 혹은 애착에 물들어 탐욕이 일어나서 번뇌하며 혹은 성내고 분노하여 해칠 마음을 품어 번뇌하였다.
039_0015_a_03L 歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 弟子等! 從無始已來至于今日, 積聚無 明障蔽心目, 隨煩惱性造三世罪業, 或 耽染愛著起於貪欲煩惱, 或瞋恚忿怒 懷害煩惱,
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또는 혼미하고 몽매하여 번뇌를 끊지 못하며 혹은 아만(我慢)과 자존심으로 경멸하여 번뇌하였다. 그리고 정도(正道)를 의심하여 머뭇거리며 번뇌하고 인과(因果)가 없다고 비방하여 사견(邪見)으로 번뇌하였다. 또는 인연을 모르고 나[我]에게 집착하여 번뇌하고 3세에 미혹되어 고집으로 늘 번뇌하였다. 혹은 악법과 허물없이 친하여 자신의 견해가 일어나 번뇌하며 편벽된 성품[僻稟]의 그릇된 스승에게 물어 계(戒)를 만들어 번뇌하게 되었다. 또한 마침내 한결같이 4집(執)에 이르러 억울하게 번뇌하게 되었다. 이제 지극한 정성으로 귀명하고 참회하라.
039_0015_a_08L 或惛憒瞢瞪不了煩惱, 或我 慢自高輕傲煩惱, 疑惑正道猶預煩惱, 謗無因果邪見煩惱, 不識緣假著我煩 惱, 迷於三世執斷常煩惱, 朋狎惡法起 見取煩惱, 僻稟邪師造戒取煩惱, 乃至 一等四執撗計煩惱, 今日至誠歸命懺 悔。
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또한 제자들아, 무시이래로 지금에 이르기까지 지키기에 굳게 집착되어 아까워하는 마음이 일어나 번뇌하고, 6정(情)을 다스리지 못하고 오만하고 방종함을 번뇌하였다. 또한 마음으로 악을 저지르고 싶어 참지 못해 번뇌하고 게으르고 둔하며 부지런하지 못하고 번뇌하였다. 혹은 동요한 마음을 깨달으면 번뇌하고, 촉경(觸境)이 미혹(迷惑)하여 알 수 없으므로 번뇌하였다.
039_0015_a_14L 又復, 弟子等從無始以來至於今日, 守 惜堅著起慳悋煩惱, 不攝六情奢誕煩 惱, 心行弊惡不忍煩惱, 懶墯緩縱不勤 煩惱, 情慮躁動覺觀煩惱, 觸境迷惑無 知解煩惱,
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또는 세상의 8풍(風)에 따라 너와 나[彼我]가 생겨 번뇌하고, 아첨하여 남 앞에서 칭찬하며 마음이 곧지 못함으로 번뇌하였다. 혹은 강한 자를 접촉하기 어렵고 남과 조화되지 못함으로 번뇌하고, 쉽사리 성내며 기뻐하기 어려워 한을 품으므로 번뇌하였다. 또한 질투에 얽매여 도리에 어긋남으로 번뇌하고, 흉측하며 포악하여 해독을 끼치므로 번뇌하였다. 혹은 2제(諦)를 저버리고 모습[相]에 집착되어 번뇌하고, 고집멸도(苦集滅道)에서 전도되어 번뇌하였다.
039_0015_a_19L 隨世八風生彼我煩惱, 諂曲 面譽不直心煩惱, 撗强難觸不調和煩 惱, 易忿難悅多含恨煩惱, 嫉姤繫刺很 戾煩惱, 凶險暴害諂毒煩惱, 乖背二諦 執相煩惱, 於苦集滅道生顚倒煩惱,
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039_0015_b_01L 혹은 생사에 따라 12인연에 유전(流轉)하므로 번뇌하고, 무시이래로 무명(無明)의 근본 의처[住地]가 항하의 모래알만큼 많으므로 번뇌하였다. 4주지(住地)가 일어나 삼계의 괴로운 과보(果報)를 만들므로 번뇌하였다. 이 같은 모든 번뇌는 한도 없고 끝도 없어 현성(賢聖)과 6도(道)와 4생(生)을 혼란시킨다. 이제 숨김없이 드러내어 시방의 부처님과 존귀한 법과 여러 성자(聖者)들께 귀명하고 참회하라.
039_0015_a_23L 隨 從生死十二因緣流轉煩惱, 乃至無始 無明住地恒沙煩惱, 起四住地搆於三 界苦果煩惱, 如是等諸煩惱無量無邊, 惱亂賢聖六道四生, 今日發露向十方 佛尊法聖衆, 歸命懺悔。
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원하건대 제자들아, 이렇듯 탐진치(貪瞋癡) 등 모든 번뇌를 참회하여 생긴 공덕으로 세세생생에 교만의 깃발을 꺾으라. 또한 애욕의 물을 마르게 하고 성냄의 불을 끄며 어리석음의 어두움을 깨뜨리고 의심의 뿌리를 끊으며 여러 견해[諸見]의 그물을 찢어 버려라. 그리고 삼계(三界)란 가히 뇌옥과 같고 4대(大)는 독사와 같으며 5음(陰)은 원한을 가진 적과 같고 6입은 공의 덩어리와 같은데도 거짓된 것을 사랑하고 익숙한 것만 가까이 하니, 8성도(聖道)를 닦고 무명(無明)의 근원을 끊으며 바르게 열반을 향하여 조금도 쉬지 말고 계속 가라. 그러면 37도품(道品)의 마음과 마음이 상응하며 10바라밀이 항상 나타나 앞에 있을 것이다.”
039_0015_b_05L 願弟子等, 承是懺悔貪瞋癡等一切諸 煩惱所生功德, 願生生世世折憍慢幢, 竭愛欲水滅瞋恚火, 破愚癡暗拔斷疑 根裂諸見網, 深識三界猶如牢獄, 四大 毒蛇五陰怨賊, 六入空聚愛詐親善, 修 八聖道斷無明源, 正向涅槃不休不息, 三十七品心心相應, 十波羅蜜常現在 前。 ”
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대승연화보달문답보응사문경(大乘蓮華寶達問答報應沙門經)
039_0015_b_13L 大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
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보달(寶達)이 한 걸음 내딛기도 전에 지옥 속으로 들어가 높은 누각에 올라서서 사방을 둘러보았다. 이때 죄인들이 각기 네 문(門)으로부터 울부짖으면서 보달 앞으로 들어왔고 철거(鐵車)와 철우(鐵牛), 철려(鐵驢)와 철마(鐵馬)가 들어왔다. 이러한 네 가지의 작은 지옥이 앞으로 나아가 하나씩의 지옥이 되었는데 어째서 철거(鐵車)ㆍ철우(鐵牛)ㆍ철려(鐵驢)ㆍ철마(鐵馬)지옥이라고 이름하였는가?
039_0015_b_14L 寶達卽便入地獄中, 上高樓頭四顧望 視, 見罪人等, 各從四門號叫而入寶達 前。 入鐵車、 鐵牛、 鐵驢、 鐵馬, 此四小地獄 前爲一地獄。 云何名曰鐵車、 鐵馬、 鐵牛、 鐵驢地獄?
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039_0015_c_01L 이 지옥의 둘레와 너비가 15유순(由旬)이며 가운데의 철성(鐵城)의 높이는 일 유순이었다. 그곳에는 맹렬한 화염이 솟고 불꽃이 눈부시게 빛나며 불길이 거셌다. 그 가운데에 철우가 있었는데 그 몸뚱이도 역시 그러하였다. 철우의 뿔과 털, 꼬리는 모두 날카로운 창과 같고 털에서는 화염이 쏟아져 나왔다. 또한 철마의 털과 말총은 날카롭기가 칼날과 같았으며 각각에서 화염이 나왔으며, 철려도 역시 그와 같았다. 그 지옥에는 쇠 채찍이 있었는데, 날카롭기가 칼날과 같고 쇳소리를 내며 그곳을 요란스럽게 하였으며, 그 앞은 쇳소리와 불꽃이 매우 거셌다.
039_0015_b_19L 此地獄方圓縱廣十五由旬, 其中鐵城高一由旬, 猛火輝赫燒其 鐵車炎赫熾然, 中有鐵牛其身亦然, 頭 角毛尾皆如鋒鋩, 毛中火然煙焰俱出; 其鐵馬者身毛𩭤尾, 銐如刀鋒毛尾火 然煙焰俱出; 其鐵驢者亦復如是。 其地 獄中有鐵𨪏▼(金*離), 銐如鋒鋩鐵鏘撩亂遍 布其地, 其鏘火然猛熾於前。
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그때 북문에는 5백의 사문들이 있었는데, 떠들고 울부짖었으며 입과 눈에서는 불꽃이 나오고 있었다. 그들이 떠들며 말하기를 “어째서 우리는 지금 이런 고통을 받고 있는가?”라고 하였다.
039_0015_c_03L 爾時, 北門之中有五百沙門, 咩聲號 叫口眼火出, 唱如是言: “ 云何我今受 如此苦? ”
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그때 옥졸과 야차 및 마두 나찰은 손에 금강저[三鈷鐵]를 쥐고 죄인들의 등을 치면 가슴으로 관통해 나왔다. 또한 쇠줄이 있어 죄인의 팔뚝을 묶었는데, 그 줄의 불꽃이 죄인의 팔뚝을 태웠다. 그리고 쇠칼이 있어 죄인의 목에 씌웠는데, 그 쇠칼의 날카로움은 칼날과 같고 화염이 거세어서 죄인의 목을 태웠다.
039_0015_c_06L 獄卒、 夜叉、 馬頭羅剎, 手捉三 鈷鐵叉, 望背而撞胸前而出。 復有鐵 索來纏其臂, 其索火然燒罪人臂。 復 有鐵枷枷罪人咽, 其枷八方銐如鋒鋩, 煙火猛熾燒罪人頸。
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이때 죄인이 땅에 뒹굴며 앞으로 나아가지 않으려고 하면 마두 나찰이 손에 쇠망치를 들고 머리를 향하여 치면 죄인의 신체는 먼지같이 부서졌다. 그러면 아귀(餓鬼)가 와서 그 죄인의 살을 먹고 또 굶주린 개[餓狗]가 와서 피를 먹었다. 그러나 마두 나찰이 발로 땅을 차며 살아나라고 말하면 죄인은 즉시 살아났다.
039_0015_c_10L 爾時, 罪人宛 轉倒地而不肯前, 馬頭羅剎手捉鐵棒, 望頭而打, 罪人身體碎如微塵。 復有餓 鬼來食其肉, 復有餓狗來飮其血, 馬頭 羅剎蹴地言活, 罪人卽活。
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이때 철우가 요란하게 으르렁거리며 땅을 긁어 팠다. 또한 그 철우는 사납게 울부짖으며 죄인을 향해 달려갔는데 그 죄인은 급박하여 땅에 뒹굴고 말았다. 마두 나찰은 손에 작살[鐵叉]을 쥐고서 그 철 작살을 위에 두어 죄인더러 뛰어넘게 하였다. 그러면 죄인은 다시 철우 위에 떨어졌다. 이에 철우의 털이 죄인을 찔러 배에서 등으로 관통해 나왔다. 그 철우를 뛰어넘으면 다시 철마 위에 떨어지는데, 철마의 털이 찌르는 것이 꼭 창날과 같으며 철마가 꼬리를 흔들면 죄인의 몸은 부서졌다가 금방 다시 살아나게 되었다.
039_0015_c_14L 爾時, 鐵牛吼 喚跑地, 其牛吼喚來向罪人, 罪人迫迮 宛轉倒地。 馬頭羅剎手捉鐵叉, 叉著車上。 罪人跳踉, 復墮牛上, 牛毛仰刺從腹而 入背上而出。 牛復跳踉復墮馬上。 馬毛 仰刺亦如鋒鋩, 馬尾掉之身卽碎爛, 須 臾還活。
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이때 철마가 발을 들어 연달아 땅을 차면 죄인의 몸은 먼지처럼 부서졌다가도 다시 살아났으며, 다시 철려를 타게 되었는데 철려가 날뛰면 죄인이 땅으로 떨어졌다. 그러면 철려가 크게 성을 내어 발을 들어 연달아 밟아버리면 죄인은 금방 죽었다가 잠시 후에 다시 살아났다. 이렇듯 하루 낮 하룻밤 동안 받는 죄는 한이 없었다.
039_0015_c_20L 爾時, 鐵馬擧腳連蹴身碎如塵, 須臾還活。 復騎鐵驢, 驢卽跳踉, 罪人墮 地驢便大瞋, 擧腳連踏須臾便死, 須臾 還活。 一日一夜受罪無量。
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보달이 마두 나찰에게 물었다. “이들 모든 사문들은 어째서 이같이 되었는가?”
039_0015_c_23L 寶達問馬頭羅剎曰: “ 此諸沙門云何如 是? ”
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039_0016_a_01L 마두 나찰이 대답하였다. “이 사문들은 부처님의 금계(禁戒)를 받고도 장래(將來)를 염려하지 않고 현재만을 위해 청정한 계율(戒律)을 어겼습니다. 그러므로 악업을 짓고 더러운 재물을 쌓았으며 수레와 말과 당나귀를 타고 즐겼습니다. 또한 마음에는 자선(慈善)이 없고, 위의(威儀)를 지키지 않았으며, 다른 사람들의 믿음을 받지 못하였습니다. 그러한 악연(惡緣) 때문에 이 지옥에 떨어져 백천만 겁(劫)이 되었습니다. 설령 앞으로 사람의 몸이 되더라도 수족을 갖추지 못할 것이며 귀머거리나 맹인 및 벙어리가 되어 삼보(三寶)를 보지 못하고 정법(正法)을 듣지 못하게 될 것입니다.”
039_0016_a_02L 羅剎荅曰: “ 此諸沙門受佛禁戒, 不惜 將來但取現在, 違犯淨戒, 故作惡業畜 不淨物, 乘車騎馬走驢治生, 心無慈善, 不護威儀受人信施; 惡因緣故, 墮此地 獄百千萬劫。 設得爲人身不具足, 聾盲 瘖瘂, 不見三寶, 不聞正法。 ”
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이에 보달이 듣고 슬피 울며 탄식하며 말하였다. “어째서 사문들은 삼계에 꼭 벗어나야 하는가? 어째서 악업은 이 같은 벌을 받아야 하는가?” 그러고 나서 보달은 즉시 떠났다.
039_0016_a_07L 寶達聞之悲 泣歎曰: “ 云何沙門應出三界? 云何惡業 受如是罪? ” 寶達卽去。
佛名經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造
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