【문】 무슨 인연으로 분명히 아시고 바르게 깨달으신 세존께서 모든 중생들에 대하여 대비[大悲]가 그리도 뛰어나신가?
041_0229_b_04L論中問曰：有何所因而能了知正覺世尊於諸衆生大悲超勝？
【답】 세존께서는 세간의 중생들이 번뇌에 물들고 번뇌에 병들고 갖가지 번뇌에 핍박당하고 손해를 받건만 구호할 이도 없고 귀의할 데도 없으며 향해 나아갈 곳이 없음을 보시고 이와 같은 인연 때문에 세존께서는 오래지 않아서 이내 정각(正覺)을 이루시고는 모든 중생들을 구호하고 제도하시게 된 것이니, 이 때문에 대비가 뛰어나신 것이다.
【답】 선정에 든 이[定]는 괴롭히거나 해칠 수 없고 선정에 든 이는 침해받는 일도 없으며, 괴롭히거나 해치거나 감촉도 없고[無惱害觸] 또 동분이 아닌 마음[不同分心]1)으로 죽는 일도 없다. 이와 같은 인연 때문에 보살이 자심정에 들었을 때에는 물ㆍ불ㆍ칼ㆍ몽둥이나 독으로 해칠 수가 없고 또 중간에 죽는 일도 없다.
【답】 보살은 온갖 중생들 가운데서 가장 뛰어남을 얻은 이며, 또한 같은 이들 가운데서도 가장 뛰어난 이이기 때문이다.
041_0229_c_07L又問：何因彼焰摩王身，無水火刀杖等害，亦無中間趣滅？
【문】 무슨 인연으로 저 염마왕(焰摩王)의 몸은 물ㆍ불ㆍ칼ㆍ몽둥이 등의 피해가 없고 또한 중간에 죽는 일이 없는가?
041_0229_c_09L答：焰摩王者，於焰摩界衆生類中而得最勝。由此因故，其事如是。
【답】 염마왕은 염마세계의 중생들 가운데 가장 뛰어남을 얻은 이이니, 이런 인연으로 말미암아 그 일이 그러하다.
041_0229_c_11L又問：何因愛囉嚩拏象王及善住象王，身無水火刀杖等害，亦無中閒趣滅？
【문】 무슨 인연으로 애라박나상왕(愛囉縛拏象王)4)과 선주상왕(善住象王)5)의 몸은 물ㆍ불ㆍ칼ㆍ몽둥이 등으로 해를 당함이 없고 또한 중간에 죽는 일이 없는가?
041_0229_c_14L答：彼於傍生類中而得最勝，出諸趣類。由此因故，其事如最。
【답】 그들은 방생(傍生)의 무리6) 가운데 가장 뛰어남을 얻었으며, 모든 갈래의 부류에서 벗어났다. 이런 인연으로 말미암아 그 일이 그러하다.
041_0229_c_15L又問：何因地獄趣中諸衆生類受極苦楚，而無中閒趣滅。
【문】 무슨 인연으로 지옥세계 가운데의 모든 중생들은 극심한 고초를 받고 있으면서도 또한 중간에 죽게 되는 일이 없는가?
041_0229_c_17L答：業報熾然故，以其苦受業報未盡。由此因故，其事如是。
【답】 업보(業報)가 불꽃과 같기 때문이며, 괴로운 느낌[苦受]을 주는 업보가 아직 다하지 않았기 때문이니, 이러한 인연으로 말미암아 그 일이 그러하다.
041_0229_c_19L對法大論中因施設門第七
7. 대법대론 중 인시설문
또 한때에 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계시면서 필추(苾芻, bhikṣu) 대중에게 말씀하셨다.
041_0229_c_20L復次一時佛在舍衛國，告苾芻衆言：
041_0230_a_02L“필추들이여, 마땅히 알아야 하나니, 세 가지의 법은 내구염(內垢染)과 내함장(內含藏)과 내원악(內怨惡)이 되느니라. 어떤 것이 세 가지냐 하면, 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음[貪瞋癡]이니라. 필추들이여, 여기서 어떤 것을 내구염ㆍ내함장ㆍ내원악이라 하느냐 하면, 이른바 어떤 사람이 삿된 이나 하는 일로서 남이 수용(受用)하고 있는 것과 모든 종류를 침범하는 것이며, 나아가 목숨을 해치고 그 탐애(貪愛)가 몸과 입과 뜻에 더욱 왕성함으로써 모든 악(惡)을 널리 행하는 것이니, 모든 악을 행하고 나면 이런 인연으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끊어져서는 악취(惡趣)7)의 지옥 가운데에 떨어지느니라. 성냄과 어리석음을 일으킴도 또한 그러하느니라. 필추들이여, 이 때문에 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음의 법을 일컬어 내구염ㆍ내함장ㆍ내원악이라 하느니라.”
세존 선서(世尊善逝)8)께서는 이와 같이 말씀하시고는 다시 전체를 간략하게 게송으로 말씀하셨다.
041_0230_a_07L世尊善逝如是說已。復次總略而說頌曰：
탐애(貪愛)의 법을 분명히 알지 못하고 탐애하는 법을 자세히 관찰하지 못하면 이 사람은 저 탐애와 함께하게 되어 그는 곧 캄캄하고 어두운 곳[黑暗處]에 들어가게 되리라.
041_0230_a_09L不能了知貪愛法， 於貪愛法不諦觀，
是人與其貪愛俱， 彼卽入於黑暗處。
탐욕에 물든 사람은 의리(義利)가 없어서 탐욕에 물듦으로써 애착을 일으킨다. 중간에 두려운 마음 일으키나니 그는 깨달아 알지 못한다는 것을 알아야 하리라.
041_0230_a_11L貪染之人無義利， 由貪染心生愛著，
中閒生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
만일 탐애를 끊어 없애면 그는 곧 탐애의 먼지가 더럽히지 못하니 그 탐애가 움직이지 못할 때 마치 연꽃에 물이 묻지 않는 것과 같으니라.
041_0230_a_13L若能斷除於貪愛， 彼卽愛塵不能染，
由其貪愛不轉時， 如蓮不住於渧水。
성을 내는 법[瞋恚法]을 분명하게 알지 못하고 성내는 법을 자세히 관찰하지 못하면 이 사람은 저 성냄과 함께하게 되어 그는 곧 캄캄하고 어두운 곳에 들어가게 되리라.
041_0230_a_15L不能了知瞋恚法， 於瞋恚法不諦觀，
是人與其瞋恚俱， 彼卽入於黑暗處。
성내는 사람은 의리가 없어서 성냄으로 말미암아 허물이 생기며 중간에 두려운 마음 일으키나니 그는 깨달아 알지 못한다는 것 알아야 하리.
041_0230_a_17L瞋恚之人無義利， 由瞋恚心生過失，
中閒生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
만일 성내는 것 끊어 없애면 곧 성냄의 경계에서 성을 내지 않으며 그 성내는 법이 떨어지게 되는 때 마치 열매가 익어 저절로 떨어지는 것과 같으리라.
041_0230_a_19L若能斷除於瞋恚， 卽於瞋境不生瞋，
由其瞋法墜墮時， 如彼果熟而自落。
어리석은 법 분명하게 알지 못하고 어리석은 법 자세히 관찰하지 못하면 이 사람은 저 어리석음과 함께하여서 그는 곧 캄캄하고 어두운 곳에 들어가게 되리라.
041_0230_a_21L不能了知癡冥法， 於癡冥法不諦觀，
是人與其癡冥俱， 彼卽入於黑暗處。
어리석은 사람은 의리가 없고 어리석음으로 말미암아 마음이 헷갈리며 중간에 두려워하는 마음 일으키나니 그 사람은 깨달아 알지 못한다는 것을 알아야 하리.
041_0230_a_23L癡冥之人無義利， 由癡暗心故癡迷，
中閒生起怖畏心， 當知彼人不覺了。
041_0230_b_02L
만일 어리석음 끊어 없애면 어리석은 경계에서 어리석지 않으며 저 어리석은 법을 깨뜨릴 때 마치 햇빛이 모든 어둠을 깨뜨리는 것과 같으리.
041_0230_b_02L若能斷除癡冥者， 不爲癡境所癡迷，
彼癡冥法若破時， 其猶日光破諸暗。
만일 이 세 가지의 법을 분명히 알면 결코 악취에 떨어지지 않나니 마치 큰 다라(多羅, Tāla)나무 중심을 끊어버린 것과 같이 그 나무는 끊어진 뒤엔 다시 나지 않는다네.
041_0230_b_04L若能了知此三法， 決定不墮於惡趣，
如斷多羅大樹心， 彼所斷已不復生。
그러므로 탐내는 법과 성내는 법과 어리석음 등의 이 세 법으로부터 모두 집착을 여의고 수행인의 밝은 지혜가 발생할 때에 곧 괴로움의 끝을 다하게 되리라.
041_0230_b_06L是故貪法及瞋法， 癡等三法皆離着，
行人明慧發生時， 卽能盡於苦邊際。
【문】 무슨 인연으로 극히 탐내는 이가 있는가?
041_0230_b_08L又問：何因有極貪者？
【답】 어떤 사람은 탐하는 불선근(不善根)을 가까이 익히고 닦으면서 탐냄이 없는[無貪] 선근을 가까이 익히거나 닦지 못하며, 그 탐욕의 생각[欲想]9)ㆍ탐욕의 원인[欲因]ㆍ탐욕의 거친 생각[欲尋]에 대하여는 가까이 익히고 닦으면서도 출리의 생각[出離想]ㆍ출리의 원인[出離因]ㆍ출리의 거친 생각[出離尋]에 대하여는 잘 닦지 못하며, 모든 세간의 장엄한 수용에 대하여는 애착하는 마음을 가지고 힘써 행하고 닦으면서도 장엄하지 못한 수용에 대하여는 힘써 닦지 못한다.
모든 훌륭한 법과 마땅히 해야 할 것에 대해서는 행하지 않고 또 사유(思惟)하지도 않으며, 삼마지(三摩地, samādhi)의 행은 닦지 않고 모든 감관[根]의 은밀한 문도 수호하지 않으며, 음식 분량을 모르고 초저녁과 새벽에 항상 잠도 자지 않으면서 모든 악을 힘써 행하며, 사마타(奢摩他)10)와 비발사나(毘鉢舍那)11)를 닦지도 않고 이치에 맞지 않게 마음을 쓰는 일에 대하여는 마음 속에서 닦아 짓고 있으니, 이런 사람들은 그 때문에 극히 탐애하게 된다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면, 이른바 노래하고 춤추는 사람이나 광대 또는 익살꾼이 되고 혹은 여인이 되며 설령 천상에 태어나게 된다 해도 곧 욕계천(欲界天)에 태어난다. 이러한 인연 때문에 그 일이 그러하다.
041_0230_c_02L【답】 어떤 사람은 성내는 착하지 못한 근기를 가까이하며 익히고 닦으면서 성냄이 없는[無瞋] 착한 근기는 가까이하고 익히거나 닦지 않으며, 성내는 생각[瞋想]ㆍ성내는 원인[瞋因]ㆍ성내는 거친 생각[瞋尋]에 대하여는 가까이 익히고 닦으면서도 성내지 않는 생각[不瞋想]ㆍ성내지 않는 원인[不瞋因]ㆍ성내지 않는 거친 생각[不瞋尋]에 대하여는 잘 닦지 않으며, 도리가 아닌 것[非處]에 대하여는 성을 일으키며 힘써 행하고 닦으면서도 자심삼마지(慈心三摩地)에 대하여는 잘 닦지 않는다. 살해하는 일에 대하여는 힘써 행하고 닦으면서 살해하지 않는 일에 대하여는 잘 닦지 않는다.
그는 모든 감관의 은밀한 문에 대하여는 잘 수호하지 않고 음식 분량도 모르며, 초저녁과 새벽에 항상 잠도 자지 않으며 모든 악을 힘써 행하며 사마타와 비발사나를 닦지 않으며 이치에 맞지 않게 마음을 쓰는 일에 대하여는 이내 닦나니, 이런 사람들은 이러한 인연 때문에 극히 성을 내게 된다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면 전갈ㆍ벌ㆍ삼목충(三目忠)ㆍ지네 등이 된다. 이러한 인연 때문에 그 일이 그러하다.
【답】 어떤 사람이 어리석은 불선근(不善根)에 대하여는 가까이 익히고 닦으면서 어리석지 않은 선근은 가까이 익히거나 닦지 않으며, 그 해치는 생각[害想]ㆍ해치는 원인[害因]ㆍ해치는 거친 마음[害尋]에 대하여는 가까이 익히고 닦으면서도 해치지 않는 생각ㆍ해치지 않는 원인ㆍ해치지 않는 거친 마음에 대하여는 잘 닦지 않는다.
모든 소견을 항상 닦고 그리고 괴이한 일이나 상서롭지 못한 일들에 대해서도 또한 닦나니, 이러한 인연으로 말미암아 인연으로 생긴 법문[緣生法門]에 대하여 마음속에서 자세히 살피지 않고 다섯 가지 취온[五趣蘊]에 대하여 ‘[이 법은] 바로 물질로 이루어지고 이것은 물질이 쌓인 것이며 물질을 좇아 사라지는 것이다. 마찬가지로 [이 법은] 바로 느낌[受]ㆍ생각[想]ㆍ의욕[行]ㆍ인식[識]으로 이루어지고 이것은 인식이 쌓인 것이며 인식을 좇아 사라지는 것이다’라고 하며 나고 없어지고 덧없는 행을 자세히 관찰하지 않는다.
041_0231_a_02L이런 사람은 모든 감관의 은밀한 문에 대하여 잘 수호하지 않고 음식의 분량도 모르며, 초저녁과 새벽에 늘 잠도 자지 않고 모든 악을 힘써 행하고 사마타와 비발사나를 닦지 않으며 이치에 맞지 않게 마음을 쓰는 일에 대하여는 닦나니, 이런 사람들은 이와 같은 인연 때문에 극히 어리석게 된다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면, 코끼리ㆍ말ㆍ낙타ㆍ당나귀ㆍ양ㆍ사슴ㆍ소나 돼지 등이 된다. 이러한 인연 때문에 그 일이 그러하다.
【답】 어떤 사람이 탐냄이 없는[無貪] 선근을 가까이하며 익히고 닦으면서 탐내는 불선근에 대하여는 가까이하여 익히거나 닦지 않으며, 출리의 생각[出離想]ㆍ출리의 원인[出離因]ㆍ출리의 거친 마음[出離尋]에 대하여는 가까이 익히거나 닦으면서 저 탐욕의 생각[欲想]ㆍ탐욕의 원인[欲因]ㆍ탐욕의 거친 마음[欲尋]에 대하여는 힘써 닦거나 행하지 않으며, 모든 세간의 장엄하는 수용에 대하여는 힘써 행하고 닦으면서 장엄하는 수용에 대하여는 힘써 닦지 않는다.
모든 훌륭한 법에 대하여 항상 사유하는 바가 있고 삼마지에 대하여는 힘써 행하면서도 불선법에 대하여는 닦지 않고 모든 감관의 은밀한 문을 잘 수호하며, 음식의 분량을 알고 초저녁과 새벽에는 항상 깨어 있으면서 모든 선(善)을 힘써 행하며, 사마타와 비발사나를 닦고 이치에 맞게 마음을 쓰는 일에 대하여는 힘써 행하고 닦으며, 이치에 맞지 않게 마음을 쓰는 일에 대하여는 닦지 않나니, 이런 사람들은 극히 탐애하지 않게 된다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면, 선인이나 출가한 사람이 되고 모든 장자 등이 되며 혹은 색계의 하늘에 태어난다. 이러한 인연 때문에 일이 그러하다.
041_0231_b_02L【답】 어떤 사람은 성냄이 없는 선근을 가까이하여 익히고 닦으며 성을 내는 불선선에 대하여는 가까이하여 익히거나 닦지 않으며, 무진상(無瞋想)ㆍ무진인(無瞋因)ㆍ무진심(無瞋尋)에 대해서는 가까이하여 익히고 또한 닦으면서 그 진상(瞋想)ㆍ진인(瞋因)ㆍ진심(瞋尋)에 대하여는 힘써 닦지 않는다.
언제나 자심삼마지의 행을 닦으면서 도리가 아닌 데에 성을 내거나 하지 않으며, 해치지 않는 법[不害法]에 대하여 부지런히 행하고 닦으며 손해되는 법은 닦지 않으며, 모든 감관의 은밀한 문을 잘 수호하고 음식에 대하여 분량을 알며 초저녁과 새벽에 항상 깨어 있으면서 모든 선을 부지런히 행하고 사마타와 비발사나를 닦으며 이치에 맞게 마음을 쓰는 일에 대하여는 힘써 행하고 닦지만 이치에 맞지 않게 마음을 쓰는 일에 대하여는 닦지 않나니 이런 사람들은 지나치게 성을 내지 않는다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면, 선인이나 출가한 사람과 모든 장자 등이 되며 혹은 색계(色界)의 하늘에 태어난다. 이러한 인연 때문에 그 일이 그러하다.
【답】 이른바 어떤 사람은 어리석음이 없는[無癡] 선근을 가까이하고 익혀 닦고 어리석은 불선근에 대하여는 가까이하여 익히거나 닦지 않으며, 해치지 않는 생각[無害想]ㆍ해치지 않는 원인[無害因]ㆍ해치지 않는 거친 생각[無害尋]에 대하여는 가까이하여 익히고 또한 닦지만 모든 견해[見]나 괴이한 일ㆍ상서롭지 못한 일에 대하여는 남김없이 닦지 않는다. 이런 인연 때문에 인연이 생기는 법문에 대하여는 마음속으로 자세히 살피며, 5취온(趣蘊)12)에 대하여 ‘이 나고 없어지는 무상한 행위를 자세히 관하니, 이른바 이 법은 바로 물질로 이루어지는 것이고, 물질이 쌓인 것이며, 물질을 좇아 사라지는 것이다. 마찬가지로 [이 법은] 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식으로 이루어지고, 인식이 쌓인 것이며 인식을 좇아 사라지는 것이다’라고 생각한다.
041_0231_c_02L이 사람은 모든 감관의 은밀한 문에 대하여 언제나 수호하고 음식에 대하여는 그 분량을 알며, 초저녁과 새벽에도 항상 깨어 있으면서 모든 선을 부지런히 행하고 사마타와 비발사나를 닦으며, 이치에 맞게 마음을 쓰는 일에 대하여는 부지런히 행하고 닦나니, 이러한 사람들은 지나치게 어리석지 않게 된다. 이들이 죽은 뒤에는 장차 어떻게 되느냐 하면, 선인(仙人)과 출가한 사람과 모든 장자 등이 되며, 혹은 색계와 무색계(無色界)의 하늘에 태어난다. 이러한 인연 때문에 그 일이 그러하다.
선제(先際)와 더러운 기운과 뻣뻣하면서 무거운 것 더러운 기운과 상풍(上風)과 바람에 흩어지는 것이며 가득 찬 것과 들숨ㆍ날숨이 함께하는 것이며 낮ㆍ밤과 물고기ㆍ거북과 육지에 사는 것 등에 대해서이다.
041_0231_c_08L先際穢氣及堅重， 穢氣上風而飄散，
充滿出息入息俱， 晝夜魚龜陸中等。
부처님께서 말씀하신 것과 같다. 부처님께서 모든 필추들에게 말씀하셨다.
041_0231_c_10L如佛所說。
佛告諸苾芻言：
“너희 모든 필추들이 선제(先際)13)를 분명히 알지 못하는 것은 모두가 유(有)와 애(愛)의 두 법으로 인해서이다. 선제 가운데에 만일 유와 애가 없다면 뒤에 일어날 것도 없다. 만일 이와 같은 법을 분명히 안다면, 스스로가 생각하기를 ‘후제(後際)14)의 법에서는 유와 애를 반연하기에 상속이 있다는 것을 분명히 모르는 것인가, 아니면 상속이 없는 것인가?’라고 할 것이며, 혹 어떤 이는 대답하기를 ‘그것은 상속이 없다’고도 하리니, 왜냐하면 분명히 모르기 때문이다.
무명(無明) 가운데 모든 중생들은 생각하기를 ‘나는 과거 세상에 있었던가, 없었던가?’라고 한다. 만일 과거 세상에 있었다면, 그것은 곧 항상한 것이요 만일 과거 세상에 없었다면, 그것은 곧 끊어진 것이 된다. 그러면 ‘모든 행에는 인(因)이 있는 것인가?’라고 할 적에 만일 저 모든 행보다 앞서 인이 있다고 하면서도 그러나 역시 모든 행에는 앞에서의 인이 없는 것이라 하니, 그러므로 만일 선제를 분명히 알고 나면 모든 행에는 본래의 인이 없는 것이다.”
【답】 아직 욕탐을 여의지 못한 이는 몸속의 정혈(精血)에 부정한 것이 흐르고 흩어짐이 있기 때문이니, 그것이 흘러 흩어지기 때문에 불로 몸을 태울 때에 더러운 기운이 바람에 날려 가득 차게 되는 것이다. 이 때문에 큰 위력을 지닌 모든 하늘들로 하여금 와서 부지런히 공양하는 일을 하지 못하게 하나니, 왜냐하면 아직 더러운 기운이 흩어져 버리지 않았기 때문이다.
이미 욕탐을 여읜 이는 장차 죽은 뒤에는 몸에 정혈의 부정한 것이 흘러 퍼지는 일이 없고, 흘러 퍼지지 않기 때문에 불에 몸이 탈 때에도 더러운 기운이 없다. 그러므로 큰 위력을 지닌 하늘들이 모두 와서는 부지런히 공양의 일을 일으킨다. 왜냐하면 더러운 기운이 없기 때문이다.
【답】 아직 욕탐을 여의지 못한 이는 상풍(上風)이 불어서 속으로 그 몸에 들어간다. 이 때문에 뻣뻣하고 무거우며 고르고 화창하지 못하나, 이미 욕탐을 여읜 이는 죽은 뒤에 외풍(外風)을 멈추게 하며 몸이 고르고 화창하므로 뻣뻣하거나 무거운 것이 없다. 이런 인연으로 말미암아 그 일이 그러한 것이다.