【문】 대저 위에서 말한 바와 같아서 미묘한 뜻은 듣기조차 어렵다. 어떻게 하면 단박에 의심을 끊고 완전한 믿음을 내겠는가? 【답】 그러므로 이르기를 ‘믿기 어렵다[難信] 함은 마치 하나의 작은 티끌 속에 대천세계의 경권(經卷)이 들어 있음과 같다’고 했다. 믿음이 없는 사람은 실상(實相)의 도리가 바로 마음속에 있는데도 멀리서 찾으며, 가까운데도 알지 못하고, 말해 주는데도 믿지 아니한다. 때문에 ‘믿기 어렵다’고 한다. 그러므로 반드시 큰 믿음을 갖추어야 미세한 의심을 끊게 된다. 이것이 바로 이해하기 어렵고 들어가기 어려운 문이요, 살피기 어렵고 알기가 어려운 법이다. 마치 바늘 끝 위에 무한한 몸의 보살을 세우고 연뿌리 구멍 속의 실을 가지고 수미산을 매다는 것과 같아서 부사의한 것 중의 부사의요 절묘한 것 중의 절묘이다. 그러므로 법화회상(法華會上)에서 신자(身子)가 세 번을 청하자 사부 대중이 놀라고 의심하였으니 마치 자리를 뜬 5천인과 같을 뿐이다. 모두가 성과(聖果)를 얻은 이로서 시방의 부처 국토 안에는 1승(乘)의 법만 있다고 듣고, 권교(權敎)인 방편을 열고 진실한 교리를 나타내면서 곧장 자기 마음을 지적하자 오히려 의심을 품으면서 자리를 털고 일어났다. 하물며 말법(末法)의 근기가 열등하고 약한 사람으로서 막힌 장애가 깊고 견혹(見惑)이 너무도 중하며 망정의 티끌이 오히려 막히고 욕심의 불길이 아직도 타는데 이런 큰일을 짊어질 수 있는 이 있겠는가. 그러므로 미묘한 문을 얻으면 성불하고자 하는 생각을 여의지 않는다. 만일 그 뜻[旨]을 잃으면 인연을 닦아도 한갓 많은 생[多生] 동안에 피곤할 뿐이다. 믿는 마음에 달려 있을 뿐이요 따로 방편은 없다. 이것이 도에 들어가는 근원이요 공덕의 어머니기 때문이다. 그런 까닭에 옛 성인이 이르기를, “밝은 이는 덕(德)이 매일 융성하고, 어두운 이는 희망이 다생에서 끊어진다. 뜻[旨]을 회통하면 산악도 옮기기 쉽지만 종(宗)에서 어긋나면 치수(錙銖)도 들어가기 어렵다”고 했다. 이 『종경록』에서는, 내도(內道)이거나 외도(外道)이거나 영리한 근기거나 무딘 근기거나 가리지 않고, 다만 보고 듣고 믿고 드는 이만이 모두가 한 마음을 단박 알아서 본체[理]와 현상[事]이 완전하고 만족하게 된다. 마치 『원각경(圓覺經)』에서 이르기를, “마치 큰 바다가 작은 흐름을 모두 받아들이는 것과 같으며, 나아가 모기와 아수라도 그 물을 마시면 모두가 배부르게 된다”고 한 것과 같다. 『화엄경』의 게송에서, “깊은 마음[深心]으로 믿고 알면 언제나 청정하다”라고 한 말을, 고석(古釋)에서는 이르기를, “진리와 상응해야 깊은 마음이라고 한다”고 했다. 만일 옛날에 물들었다 지금 깨끗해졌다면 깨끗하다[淨]는 시작이 있게 되고 시작하면 반드시 마침이 있으므로 언제나 깨끗한 것이 아니다. 번뇌가 곧 보리[煩惱卽菩提]임을 믿어야 언제나 청정한 것이니, 본 성품에 일치되면서 발심하기 때문이다. 본래 이 부처는 다시는 나아갈 데가 없다. 가령 허공에 있으면서 물러간들 어디에 도달하겠는가. 중생이 이것에 미혹함을 개탄하여 동체대비(同體大悲)를 일으키셨다. 옛적에 몰랐던 것을 슬퍼하면서 맹세코 증득하기를 바라라. 자비[悲]가 있기 때문에 한없이 고요하지만 지혜가 있기 때문에 무턱대고 움직이지 않는다. 움직이지 않고 고요하기 때문에 곧장 중도(中道)에 들어가는데, 이것을 진정하게 보리심(菩提心)을 내었다고 한다. 또 이르기를 “부처의 몸과 명호가 중생과 평등하다고 믿으면, 나의 이름이 부처의 명호와 같은 줄 알리라”고 했다. 부처의 법문이 당위성에 따라 성립된 줄 믿으면 나의 망념과 괴로움[苦]과 쌓임[集] 모두 법문임을 알 것이며, 부처의 의업[意業]으로 광명이 두루 비춤을 믿으면 자기 마음이 본래 깨쳐있음을 알 것이다. 온갖 원인과 결과와 본체와 현상이 모두 중생의 성품으로 있는 것이니, 마치 성품이 금과 옥이 아니라면 아무리 쪼아낸다 하더라도 보석 그릇이 되지 않음과 같다. 진실로 중생의 성품은 덕[性德]을 감싸는 바탕이 되고 지혜의 바다를 이루는 근원이 된다. 그러므로 열어 보여야[開示] 한다. 반야의 문수분(文殊分)에서 이르기를, “만일 나의 성품을 알면 곧 법이 없음을 알며, 법이 없음을 알면 경계가 없으며, 경계가 없으면 의지할 바가 없고 의지할 바가 없으면 머무를 바가 없다”고 했다. 이렇게 열어 보이고 믿고 들어가면 이것이 진실한 구절[眞實句]이며 금강의 구절[金剛句]이다. 거짓과 파괴할 것이 없기 때문에 그렇게 말한다. 가령 『대집경(大集經)』에서는 “진실한 구절이라 함은, 하나의 법은 온갖 법과 같고 온갖 법은 하나의 법과 같다”고 하였다. 또 이르기를, “한 중생의 마음은 온갖 중생의 마음이니, 모두가 다 평등하므로 금강의 구절이라 한다”고 했다. 깊은 믿음[深信]은 견고하여 마치 금강과 같아서 깨뜨릴 수 없다고 이름 붙일 만한 하나의 법도 없으며, 믿음이 없는 마음 가운데서 부처를 볼 수 있음을 알 수 있다. 만일 하나의 법이라도 믿을 만한 것이 있다면 바로 이는 삿된 소견이며, 모두가 믿지 않아야 비로소 그 믿음이 이루어진다. 가령 『반야경(般若經)』에서는 “만일 온갖 법을 생각하면 반야바라밀을 생각하지 않는 것이며, 온갖 법을 생각하지 아니하면 반야바라밀을 생각하는 것이다”고 하였다. 이렇게 이해하면, 가히 실상을 깊이 통달하여 법요(法要)를 잘 말한 것이라 하겠다. 그러므로 이르기를 ‘하나의 법도 실상을 깊이 통달하였다고 이름 붙일 만한 것이 없다’라고 했다. 가령 『법화경(法華經)』의 게송에서는 다음과 같이 말하였다.
과거의 모든 부처님께서 세간에 계시거나 멸도하신 후에 만일 이 법을 듣는 이 있으면 한 사람도 성불하지 않은 이 없으리.
모든 부처님은 본래의 서원으로 내가 행하는 바 부처의 도로써 널리 온갖 중생들로 하여금 똑같이 이 도를 얻게 하려 한다 했네.
미래 세상의 모든 부처님이 비록 백ㆍ천ㆍ억의 수 없는 모든 법문 말한다 하여도 그것은 실로 일승을 위함일세.
모든 부처님 양족존(兩足尊)께서 법은 언제나 성품이 없고 불종(佛種)은 인연에서 생긴 줄을 아시나니 그러므로 일승을 말씀하셨네.
이 법이 법의 자리[住法位]에 머물러 세간의 모양이 상주(常住)하므로 도량에서 그것을 아시고 나서 도사(導師)께선 방편으로 말씀하셨네.
하늘과 사람이 공양할 바는 실제 계신 시방의 부처님인데 그 수는 항하의 모래만큼 많이 이 세간에 출현하셨으니 그것은 중생을 안온하게 하기 위함이라 역시 이러한 법 말씀하셨네.
첫째가는 고요히 사라짐[寂滅]을 앎은 이 방편의 힘 때문이니 비록 갖가지의 도(道) 보였다 해도 그것은 실로 불승(佛乘)을 위함일세.
그 해석[釋]에 이르기를, “본사(本師)는 범천(梵天)까지 닿는 혀의 모양을 내시어 진실한 말씀을 연설하시고 일만 팔천의 백호광명을 놓아 드물고 기이한 상서를 나타내셨다. 땅은 여섯 가지로 진동하고 하늘에서는 네 가지 꽃을 비처럼 내렸으며 기침하고 손가락 튀기는 소리는 시방 세계에 두루 들렸다. 백천의 모든 부처님 세계가 하나의 길로 활짝 트이자 삼세의 부처님[覺王]을 모셔다 똑같이 이 뜻을 설명하고 시방의 보살[大士]들에게 부촉하여 다같이 이 종(宗)을 나타내었다. 그러므로 시방에 자세히 구하여도 다시는 그 밖의 법이 없었다”고 했다. 논(論)으로서의 위치[位]는 제일 진실된 자리며 글[言詮]로서는 첫째가는 글이므로 구경의 뜻[指歸]이며 진실에 이르는 곳[行處]이라 할 수 있다. 만일 지극한 마음으로 독송하면 영감(靈感)이 생각하기조차 어려울 정도로 생겨서 털구멍에는 자단(紫檀)의 향이 서리고 혓바닥은 홍련(紅蓮)의 색깔로 변하는데 하물며 믿고 이해하고 깨치고 들어서 설명대로 수행함이겠는가. 공양하면 그 복이 정변지(正邊知)보다 뛰어나고 가는 곳이면 여래의 탑을 일으킬 만하다. 이런 큰 일이 있거늘, 그 누가 귀의하지 않겠는가. 불초(不肖)한 사람으로서 실로 믿어 수지하기 어려운 이만은 제외된다. 또 「신력품(神力品)」의 게송에서 다음과 같이 말하였다.
부처님께서 멸도한 후에 능히 이 경을 지니는 이는 모든 부처님이 다 기뻐하면서 한량없는 신통을 나타내시리.
이 경을 후일에 맡기려 함 때문에 받아 지닌 이를 찬미하나니 한량없는 겁 동안을 지나더라도 찬탄을 모두 다 할 수 없으리.
이 사람의 공덕이야말로 그지없고 또한 다 할 수 없음을 마치 시방의 허공에서 그 맨 끝을 찾을 수 없는 것 같네.
이 경을 능히 지니는 이는 벌써 나를 본 것이 되며 또한 다보불(多寶佛)과 그리고 모든 분신(分身) 뵌 것일세.
그러므로 알라. 털끝만큼의 신령한 지혜를 증득하더라도 그 분량은 한없는 허공보다도 더 크다. 마치 창 틈 가운데서 멀리 보이는 시방의 끝을 살펴봄과 같다. 신력을 나타내며 부촉하면 이 글[文]에 떨어질까 두렵지만, 기쁨을 내면서 찬양함은 이 뜻[旨]을 정미하게 할 뿐이다. 오늘날, 여러 인연 있는 신사(信士)가 비록 바르게 가르치는 사람과 만났으나 스스로가 전생의 장애가 깊고 때[垢]가 중하다 여기면서, 백호 광명을 보거나 침상과 좋은 자리[筵]를 얻거나 스스로 바른 법을 듣고서도 다시 생각하고 삼가 원하여 작더라도 좋은 인연을 지니려 하지 않는다. 말법(末法) 안에서 이 유교(遺敎)를 만나자, 만나게 되었음을 기뻐하고 겸하여 아직 듣지 못한 이를 불쌍히 여겨 드디어 간략하지만 요긴한 글[要詮]을 내어 후학(後學)들에게 두루 보이는데, 제호(醍醐)의 참 맛을 깨닫지 못하고 알지도 못하며 나아가 감로(甘露)의 묘한 문을 묻지도 않고 믿지도 않으니, 이와 같은 일이야말로 큰 손실이라 실로 놀랄 만 하도다. 그러므로 「안락행품(安樂行品)」에서 “부처님이 문수 보살마하살에게 말씀하셨다. ‘말세에 법이 사라지려 할 때 이 법화경을 지니는 이는 집에 있거나 출가한 사람에게는 크게 인자한 마음을 내고, 보살이 아닌 사람에게는 크게 가엾이 여기는 마음을 내면서 생각하기를, ≺이런 사람들은 큰 손실을 입는구나. 여래가 방편으로 당위성에 따라 하는 설법을 듣지도 않고 알지도 않으며 깨닫지도 않고 묻지도 않으며 믿지도 않고 이해하지도 않으니 말이다. 그 사람들이 비록 이 경을 묻지도 않고 믿지도 않고 이해하지 않는다 하더라도, 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었을 때에 어느 땅에 있거나 신통의 힘과 지혜의 힘으로써 그들을 끌어다 이 법 안에 머무를 수 있게 하겠다≻라고 해야 한다’라고 하셨다.” 그 해석에서 말하기를, “집에 있거나 출가하거나 사부 대중에게 크게 인자한 마음을 낸다는 것은 여래의 한 가지 마음의 방편문(方便門)을 보인 것이다. 인자함은 즐거움을 주는 것이므로 다 함께 믿고 들어서 대열반의 4덕(德)의 즐거움을 같이 증득하게 한다. 보살이 아닌 사람들에게 크게 가엾이 여기는 마음을 낸다 함은, 외도의 삿된 소견으로 바른 믿음을 내지 않는 사람을 가엾이 여겨 고통을 뽑아 주는 것이며, 이것은 여래의 한 가지 마음의 해탈문(解脫門)을 보인 것이니, 모두가 깨치고 알아서 영원히 분단(分段)과 변역(變易)의 두 가지 생사를 여의게 한다”고 했다. 이 『종경록』을 후세에 인연과 신심이 있는 이가 만나게 되면 낮이나 밤이나 고달픔을 잊고 부지런히 펴 보면서 반드시 깨치기까지는 괴롭다는 말을 말아야한다. 그러므로 모든 대보살은 모두가 지난 세상에 파도치는 괴로움의 바다에서 이익 되지 않은 일을 한 것을 생각하며, 여러 생 동안 도무지 이익이 없었음을 슬퍼한다. 지금도 오히려 나고 죽는 악업 가운데서 살고 있음은 모두가 과거 세상 동안에 미묘한 행에 힘쓰지 않았기 때문이다. 지금 바른 법전[正典]을 만났으니 앉아서 참구하되, 다만 삼보(三寶)의 거룩한 신력과 모든 부처님의 가피를 입어 많은 어려움이 없이 빨리 마음이 열리어 널리 온 법계의 함생(含生)에게까지 모두가 이 깨침이 함께하여 지기를 소원한다. 반드시 원종(圓宗)을 만나기 어려움은 마치 겨자씨를 바늘 끝에 던져 꿰는 것과 같고 정법(正法)을 들기 어려움은 마치 눈먼 거북이가 나무 구멍을 만나는 것과 같다. 일찍이 대승의 종자[乘種]에 훈습되었거나 오랜 동안 착한 뿌리를 쌓거나 하지 않았다면 어찌 이런 글을 만나서 친히 얻고 전하며 받겠는가. 부처님의 인자한 은혜를 경하하여야 한다. 그러므로 옛 사람은 혹은 교(敎)를 중히 여기고 재물을 가벼이 여겨 금을 저자에서처럼 다 내놓은 이도 있었고, 혹은 법을 구하기 위하여 몸을 잊고 눈이 깊이 쌓인 뜰에 서 있는 이도 있었다. 금은 몸 밖의 헛된 재물이거늘 어찌 지교(至敎)와 견주겠으며, 생명은 일생만의 업의 과보거늘 어찌 진전(眞詮)과 같겠는가. 반야의 깊은 경전을 듣고 대승의 종자로 삼아 마침내 대승 얻기를 서두르면서 언제나 미묘한 음(音)을 들으면, 몸의 살덩이로 된 등불로 귀명하고 공양하며 살갗으로 된 종이에 뼈로 된 붓으로 베껴서 받아 지닐 수 있으리라. 『대열반경(大涅槃經)』에서 이르기를, “부처님이 말씀하셨다. ‘선남자야, 대승에서 느슨해지면 느슨해짐이라 하거니와 계율에서 느슨해지면 느슨해짐이라 하지 않느니라. 보살마하살이 대승에서 마음이 게으르지 아니하면 이것을 근본 계율[本戒]이라 하며, 정법을 보호하기 위하여 대승의 물로써 스스로 목욕하나니, 그러므로 보살이 비록 계율을 깨뜨렸다 하더라도 느슨해짐이라 하지 않느니라’ ”고 하심과 같다. 『지관(止觀)』에서 이르기를 “계율은 서두르고 대승은 느슨해진다 함은, 현상[事]인 계율은 엄격하고 서두르는지라 털 끝 만큼도 범하지 않지만 세 가지의 관심[三種觀心]은 마침내 깨쳐 알지 못한다”라고 했다. 계율은 과보가 빠르기 때문에 인간과 천상의 몸을 받고 혹은 선정에 따라 범천 세상에서 선정의 즐거움에 빠지기도 하므로, 세간에 비록 부처님이 계시면서 설법하며 사람을 제도한다 하더라도 그들에게는 전혀 이익이 없으며 설령 만나게 된다 하여도 깨쳐 알지 못한다. ‘진단(震旦)의 한 나라는 깨닫지도 않고 알지도 않으며 사위(舍衛)의 3억 인은 듣지도 않고 보지도 않나니, 여러 천상의 즐거움에 집착하고 어려운 곳에서 태어난지라 와서 듣거나 받지도 않는다’라고 함이, 바로 이런 뜻이다. 마치, 갇혀 있는 사람이 혹은 재물을 써서 여럿의 힘을 구하며 기일을 늘리면서 은사(恩赦) 받기를 바라는 것처럼, 인간ㆍ천상 안에 있으면서도 마찬가지로 선지식의 교화를 바라면서 대승을 닦으면 이내 해탈할 수 있다. 만일 인간ㆍ천상에서 대승을 닦지 않고 그 과보가 다 하면 도로 세 가지 나쁜 길에 떨어지며, 백 천 분의 부처가 출현한다 하여도 끝내 도를 얻지 못한다. 만일 본체[理]와 현상[事]이 다 함께 느슨해지면 영원히 지옥에 떨어져서 인간ㆍ천상의 과보를 잃으며, 정신이 혼몽하여 도를 얻을 기약조차 없이 바퀴 돌 듯 헤매면서 해탈될 수 없다. 그러므로 알라. 세속의 집에 살며 삼계(三界)의 감옥에 갇혔으면서 한 생각조차도 벗어나려고 하지 않음은, 마치 형(刑) 집행(執行)을 정지당한[散禁]죄수와 같다. 여래의 집에 태어나서 선지식을 만나 바른 법을 듣고 이치대로 생각하며 현상인 계율과 본체[體]인 대승을 쌍으로 행하고 쌍으로 비추면서 몸과 계율, 마음과 지혜를 다 함께 익히고 다 함께 지녀야 한다. 계율에 서두르면 인간ㆍ천상의 몸을 받고 대승에 서두르면 조사와 부처의 지위를 잇는다. 이렇게 하면 비로소 본래 서원을 이루고 처음 먹은 마음을 버리지 않으며, 위로는 자풍(慈風)에 합하고 아래로는 비앙(悲仰)을 같이 한다. 만나기 어려운 좋은 기회에 사려(思慮)와 인연(因緣)이 어긋날까 두려워하면서 여러 어진 이에게 힘껏 권하며 후회를 만들지 말라. 또 나의 이 『종경록』에 기록된 글은 최상근(最上根)의 사람을 위할 뿐이므로 그 밖의 중생의 손에는 들어가지 않는다. 부처의 종자가 끊어지지 않고 아직 듣지 못한 이에게 듣게 하며 맹세코 인자한 은혜를 갚기만 하면 본래의 서원을 저버리지 않으리라. 만일 이름과 이익에 간여하면, 여기에 해당하는 근기가 아니다. 마치, 고덕(古德)이 화엄(華嚴)의 교소피기(敎所被機)에서 풀이한 5간비기(簡非器)와 같다. 첫째는 참됨을 어기면 그릇이 아니다[違眞非器]. 보리심을 내지 않고 벗어나기를 구하지 않으며 이 경을 모방하여 이름을 구하고 이익을 구하며 아(我)와 인(人)을 장식하면 이 경은 그의 인연이 아니므로 그의 그릇이 아니다. 경에서 이르기를 “이름과 이익을 위한 설법은 바로 악마가 하는 일이다”라고 하였으며, 또 이르기를 “깨끗하지 않은 설법은 악도에 떨어진다”고 한 것 등이다. 둘째는 바름을 저버리면 그릇이 아니다[背正非器]. 속임수로 큰마음을 낸 체하고 거짓으로 간사하게 착한 척 하면, 가까이는 사람과 하늘의 몸을 없애고 멀리는 부처되는 것을 어기는 것이라 아비지옥에 떨어져서 오랜 겁동안 고통을 받는다. 경에서 이르기를 “보리심과 모든 선근(善根) 닦는 것을 잃어버리면, 바로 악마의 일이다”라고 했다. 셋째는 실교를 어기면 그릇이 아니다[乖實非器]. 비록 삿되거나 거짓되지 않더라도 자기가 집착한 소견에 따라 경문을 취하면 마침내 망정을 뛰어난 지교(至敎)를 멀리하며 마음에 들지 않게 하기 때문에 그릇 아닌 것이 된다. 『지론(地論)』에서 이르기를 “들어서 짓고 들어서 이해하면 듣지 아니할 수 없다”라고 했다. 또 소리에 따라 뜻을 취하는 것과 같은 다섯 가지 허물[五過先] 따위이다. 이 위에 세 가지 자리는 모두가 어리석은 중생의 경계이다. 경에서 이르기를 “이 경은 온갖 다른 중생의 손에는 들어가지 않나니, 보살만이 제외된다”고 했다. 진실로 이 경은 중생들이 유전(流轉)하는 인연이 아니기 때문에 그런 손에 들어가지 않는다. 넷째는 좁고 열등하면 그릇이 아니다[狹劣非器]. 온갖 2승들은 광대한 마음이 없으므로 역시 그릇이 아니다. 경에서 이르기를 “온갖 성문과 연각은 이 경을 듣지도 않거든 하물며 받아 지니겠는가”라고 했다. 다섯째는 권교를 지키면 그릇이 아니다[守權非器]. 3승의 공통의 교(敎)인 모든 보살들로 제 종(宗) 안의 수행에 따르면 아직 첫 아승기(阿僧祗)도 차지 못했으므로 이것 또한 그릇이 아니다. 경에서 이르기를 “보살마하살이 한량없는 억(億) 나유타(那由他)겁 동안 여섯 가지 바라밀을 행하고 도품(道品)을 닦아 익힌다 하더라도 믿어 받아 지니면서 따르지 않으면 이들은 오히려 이름만의 거짓 보살이다”라고 했다. 【문】『영락경(瓔珞經)』 등에서는 “만 겁[十千劫] 동안 10신(信)의 행을 닦아야 다 찬다”고 했다. 무엇 때문에 이 한량없는 겁 동안의 시기에 이 경을 믿지 아니하는가? 【답】 그것은 행포위(行布位)에서만 수행하는 신(信) 등이며, 이 원융문(圓融門)의 보현(普賢) 10신에서는 하나가 온갖 것을 포섭하는 것이니, 오히려 듣지도 믿지도 못한다. 그러므로 알라. 이 글을 만나지 않으면 여러 겁의 공이 헛될 것이요 이 뜻을 듣기만 하면 이내 원통(圓通)에 든다. 다만, 앞의 다섯 가지 그릇 아닌 것[非器] 안에만 들지 않으면 영원히 1승의 부처 종자가 견고하여져서 손으로 얻을 수 있고 마음으로 전할 수 있으리니, 뒤의 어진 이들이 법의 이익을 잃음이 없도록 할 것을 애써 부탁한다. 또 만일 과거에 일찍이 이 법을 들었으나 아직 믿어들지 못했으면 법력(法力)의 훈습한 바 때문에 의심이 일어나겠지만, 아직까지 들은 일이 없으면 의심조차 끝내 일어나지 않는다. 마치 『입대승론(入大乘論)』에 이르기를 “박복한 사람은 의심을 내지 않으니, 의심을 낼 수 있는 이라면 반드시 모든 존재[有]를 깨뜨리라”고 함과 같다. 그러므로 존재에 집착한 중생은 모두가 물듦의 습기[染習]로 인한 것이니, 마치 가벼운 털은 고정되어 있지 않아서 더럽거나 깨끗한 데에 멋대로 붙고 흰 실은 색깔을 받아서 청색이건 황색을 마음대로 받아들이는 것과 같다. 모두가 이것은 듣고 훈습하는 힘이어서 저마다 3승의 문에 들어가거든, 하물며 종경(宗鏡) 안의 것을 듣고 빨리 1승의 뜻을 내는 것이겠는가. 마음이 있는 이가 훈습하기만 하면 모두가 이루게 된다. 『화엄론(華嚴論)』에서 이르기를 “마치 세간의 우물이나 샘은 바다를 체성으로 삼는지라 사람이 마시면 모두가 바닷물의 맛과 동일한 바탕이요, 다름이 없음을 얻지만 업(業)의 힘에 따라서만 짠 맛이 되는 것처럼, 이 경도 그러하여 만일 큰 마음을 지닌 중생으로서 듣고 지니며 믿어 들면 여래의 법신과 불성의 대비지(大悲智)의 맛을 얻거니와 천제(闡提)의 사람은 감당해내지 못한다. 그러나 여래의 지혜 성품은 언제나 생인(生人)을 짓는다”고 했다. 그러므로 알라. 큰 믿음의 뿌리를 갖춘 이는 듣게 되면 성불하니, 믿지 않는 이는 바로 천제이다. 그러나 비록 믿지 않는다 하더라도 역시 그 종자에 훈습한다. 그러므로 이르기를 “여래의 지혜 성품은 언제나 생인을 짓는다”고 했다. 그런 까닭에, 법화경의 게송에서 이르기를 “만일 법을 듣는 이가 있으면 한 사람도 성불하지 않는 이가 없다”고 했다. 옛날, 못 속의 개구리[蛤]가 법을 듣고 하늘에 태어났고, 마구간의 코끼리가 법을 듣고 사나움을 고쳤으며, 비구가 희롱하며 웃는 데도 과위(果位)를 얻고, 여인이 생각하며 있다가 공(空)을 깨쳤거든, 하물며 종경(宗經) 안의 순수한 원돈의 교[圓頓敎]를 들음이겠는가. 『선견율론(善見律論)』에서 이르기를 “옛날 부처님이 세상에 계실 때에 첨바라국(瞻婆羅國)의 가라 못[伽羅池]가에서 대중을 위하여 설법하고 계셨다. 그때 그 못 속에 있던 한 마리의 개구리가 부처님이 못 가에서 설법하시는 소리를 듣고 곧 못에서 나와 풀뿌리 아래로 들어가서 부처님의 설법을 듣고 있었다. 때마침 어느 한사람이 막대기를 가지고 소를 놓고 먹이다가 부처님이 앉으셔서 대중을 위하여 설법하심을 보고 곧 부처님에게로 가서 설법을 들으면서 막대기를 땅에다 꽂은 것이 잘못하여 개구리의 머리를 쳤다. 개구리는 죽게 되었고 도리천(忉利天)에 태어났다. 복의 과보 때문에 궁전의 세로와 넓이는 12유순이었고 여러 천녀들과 재미있게 즐기면서 즐거움을 받다가 궁전을 타고 부처님에게로 와서 머리 조아려 발에 예배하자, 부처님은 아시면서도 짐짓 물으셨다. ‘너는 어떠한 사람이기에 갑자기 나의 발에다 예배하며, 신통과 광명과 상호가 견줄 데 없으면서 이 세간을 환히 비추느냐?’ 개구리 천인은 게송으로 대답하였다.
옛날에는 개구리의 몸으로서 물속에서 먹이를 찾다가 부처님의 설법하시는 음성을 듣고 풀뿌리 아래까지 나왔었나이다.
때마침 어느 한 소치는 사람이 막대기를 가지고 법을 들으러 와서 막대기로 제 머리를 찔렀으므로 목숨을 마치고 천상에 가 났나이다.
그러자 부처님은 개구리 천인이 말한 게송을 가지고 사부대중을 위하여 설법하시니, 이때에 대중 안의 8만 4천 인이 모두가 도의 자취를 얻었고 개구리 천인도 수다원(須陀洹)의 과위를 얻고서 웃음을 띠며 떠나갔다”고 했다. 『대지도론(大智度論)』에서 이르기를 “옛날에 왕이 절에다 마구간을 두지 않았다. 내용인즉, 이 왕에게 코끼리가 있었다. 매양 적국이 침범했을 때 이 코끼리에게 무기를 차려 싸우게 하였는데 언제나 크게 이겼다. 그 뒤로 적군이 모두가 두려워하여 오랫동안 침범이 없었으므로 드디어 절 안에다 마구간을 짓고 기르게 하였는데, 오랫동안 스님들의 예불과 염불 소리를 듣고 마음에 훈습되어 착한 성품으로 변해버렸다. 뒷날, 이웃 나라의 병사들이 침범하여 왔으므로 코끼리를 차리어 대적하게 하였으나 도무지 싸우려 하지 않았다. 그 왕은 근심 걱정하며 나라의 패망을 염려하고 있자, 지혜 있는 대신이 왕에게 아뢰기를 ‘이 코끼리를 오랫동안 정사에서 살게 하였으므로 보고 듣고 한 것이 착한 일이라 그들과 동화 되어 버렸습니다. 앞으로 도축장에다 두고 늘 잡아 죽이는 것을 보게 하면 얼마 되지 않아 사나운 마음이 도로 생길 것입니다’라고 했다”고 했다. 짐승조차도 오히려 그렇거든, 하물며 사람이 선(善)에 가까이 하는 데 선하지 않겠으며 악(惡)에 가까이 하는데 악하지 않겠는가. 그러므로 유전(儒典) 가운데서도 군자(君子)로 하여금 익히는 바를 삼가게 하였다. 이제 만일 종경(宗鏡)을 듣고 1승을 훈습하여 일으키면 광대하고 측량하기 어려운 좋은 이익이 무한해진다. 『잡보장경(雜寶藏經)』에서 이르기를 “불법은 넓고 넓어서 제도하는 것이 끝이 없으며 지극한 마음으로 도를 구하면 과위를 얻지 않음이 없다. 내지 희롱하며 비웃는 복도 헛되이 버려지지 않는다. 옛날에 한 늙은 비구가 있었다. 나이가 많아서 정신조차 혼몽하였다. 여러 나라 젊은 비구들이 여러 가지로 설법하는 것을 보다가 네 가지 과위[四果]에 대한 설명을 듣고 부러운 생각이 나서 젊은 비구들에게 말하기를, ‘그대들은 총명하고 슬기롭구려. 그 네 가지 과위를 나에게 주시오’라고 했다. 젊은 비구들은 비웃으면서 말하였다. ‘우리에게 네 가지 과위가 있습니다. 좋은 음식을 대접받은 연후에야 드리겠습니다.’ 이때 늙은 비구는 그들이 하는 말을 듣고 기뻐하면서 이내 갖가지 맛있는 음식을 마련해 놓고 젊은 비구들에게 먹게 하였다. 다같이 먹고 난 뒤에는 다시 손가락질을 하며 늙은 비구를 희롱하면서 말하였다. ‘당신은 이 집 한 모퉁이 끝에 가 앉으십시오. 당신에게 과위를 드리겠습니다.’ 이때, 늙은 비구는 듣자마자 기뻐하면서 말대로 가 앉았다. 젊은 비구들은 이내 가죽으로 된 공으로 그의 머리를 때리면서 말하기를, ‘이것이 바로 수다원(須陀洹)의 과위요’라고 했다. 늙은 비구는 듣고 나서 생각을 집중하여 흩어지지 않게 하였더니, 이내 첫째의 과위를 얻게 되었다. 여러 젊은 비구들은 다시 희롱하면서, ‘비록 당신에게 수다원의 과위를 주기는 하였으나 그렇게 되면 일곱 번 났다가 일곱 번을 죽게 됩니다. 다시 한 모퉁이로 옮기십시오. 다음에는 당신에게 사다함(斯陀含)의 과위를 드리겠습니다’라고 했다. 이때, 늙은 비구는 첫째 과위를 얻었었기 때문에 마음에 더욱 흐뭇해하면서 이내 다시 옮겨 앉았다. 젊은 비구들은 다시 공으로 머리를 때리면서 말하기를, ‘당신에게 둘째의 과위를 드립니다’라고 했다. 때에 늙은 비구는 더욱 더 마음을 오로지하였더니 이내 둘째의 과위를 증득하였다. 여러 젊은 비구들은 다시 희롱하며 말하기를, ‘당신은 지금 벌써 사다함의 과위를 얻었으나 오히려 오가면서 생사하는 어려움이 있으니, 당신은 다시 옮겨 앉으십시오. 우리는 아나함(阿那含)의 과위를 드리겠읍니다’라고 했다. 때에, 늙은 비구는 말하는 대로 옮겨 앉았다. 젊은 비구들은 다시 공으로 때리면서 말하기를, ‘우리는 이제 당신에게 셋째의 과위를 드리겠습니다’라고 했다. 때에, 늙은 비구는 듣자마자 기뻐하면서 갑절 더 마음을 지극히 하였더니, 즉시 또 아나함의 과위를 증득하였다. 여러 젊은 비구들은 다시 희롱하며 말하기를, ‘당신은 지금 벌써 불환(不還)의 과위를 얻으셨습니다. 그렇게 되면, 형상 세계와 무형 세계에서 샘이 있는 몸[有漏身]을 받게 되며 덧없이 무너지면서 생각마다 고통뿐입니다. 당신은 다시 옮겨 앉으십시오. 다음에는 당신에게 아라한(阿羅漢)의 과위를 드리겠습니다’라고 했다. 때에, 늙은 비구는 말대로 옮겨 앉았다. 여러 젊은 비구들은 다시 가죽 공으로 그의 머리를 두드리면서 말하기를, ‘우리는 이제 당신에게 저 넷째의 과위를 드립니다’라고 했다. 때에, 늙은 비구는 일심으로 생각하다가 이내 아라한의 과위를 증득하였다. 네 가지 과위를 증득하게 되자 아주 크게 기뻐하면서 여러 가지 맛있는 음식과 갖가지 향이며 꽃을 마련하고서 여러 비구들을 대접하며 그의 은덕에 보답하고, 젊은 비구들과 함께 도품(道品)과 샘이 없는[無漏] 공덕을 같이 논의하다가 여러 젊은 비구들의 말이 막히자, 때에 늙은 비구는 비로소 그들에게 말하였다. ‘나는 이미 아라한을 증득하였느니라.’ 그러자 젊은 비구들은 그의 하는 말을 듣고 모두가 다 먼저 희롱했던 죄를 사과하였다”고 했다. 그러므로 수행하는 사람은 착한 것을 생각해야 한다. 희롱하는 것까지 오히려 진실한 과보를 얻게 되거든, 하물며 마음을 지극히 함이겠는가. 또 『잡보장경(雜寶藏經)』에서 이르기를, “옛날에 한 여인이 있었다. 총명하고 지혜로우며 삼보(三寶)를 깊이 믿었다. 언제나 스님들을 차례대로 한 비구씩을 청하여 집에서 공양하였다. 뒷날에 마침 한 늙은 비구가 차례라 그 집으로 왔다. 나이 많은 데다 근기가 무뎌서 본래부터 아는 것이 없었다. 공양이 끝나고 나자, 여인은 지극한 마음으로 설법을 청하면서 자리를 펴고 그의 앞에서 눈을 감고 조용히 앉아 있었다. 비구 자신도 설법할 줄 모르는 것을 아는 터라 그가 눈감고 있는 사이에 도망을 쳐서 절로 돌아와 버렸다. 그러나 이 여인은 지극한 마음으로 함이 있는 법[有爲法]은 덧없고 괴롭고 공하고 자재할 수 없다 함을 생각하고, 깊은 마음으로 관찰하다가 이내 수다원의 과위를 획득하게 되었다. 과위를 획득한 뒤에는 절에 가서 찾으며 그의 은혜를 갚으려 하였다. 그러나 이 비구는 자신이 그를 버리고 도주했음을 아는지라 갑절 부끄러워하면서 더욱더 숨어버렸다. 그런데도 이 여인은 애쓰며 찾는지라 마지못해서 그제야 나타나자, 여인은 만난 덕택에 도과를 얻게 된 인연과 공양으로 은혜를 갚겠다는 것을 자세히 설명하였다. 늙은 비구는 듣고서 아주 크게 부끄러워하면서 몹시 자신을 책망하였다”고 했다. 그러므로 수행하는 이는 지극한 마음으로 정성껏 법을 구하여야 한다. 만일 마음이 지극하면 구하는 바를 반드시 증득한다. 위에서와 같이 얻게 된 성인의 과위는 어찌 앞에서 사람이 그를 위하여 깊고 묘한 법을 설명해서이겠는가. 이것은 모두가 스스로가 깨쳐서 마음으로부터 증득한 바다. 종경(宗鏡)을 증험하여 보라. 통달한 이면 의심함이 없다. 마치 『대승본생심지관경(大乘本生心地觀經)』에서 이르기를, “부처님이 말씀하셨다. ‘내가 이제 마음자리의 미묘한 법을 연설함은 중생을 인도하여 부처의 지혜에 들게 함이니, 이와 같은 미묘한 법은 모든 부처님ㆍ여래가 지난 한량없는 겁 동안에 해설하셨느니라. 이런 인연으로 보기도 어렵고 듣기도 어려운 보리의 바른 도의 마음자리 법문은, 어떤 선남자거나 선여인이 이 미묘한 법을 한 번이라도 귀에 스치면 잠깐 동안에 생각을 거두고 마음을 관하여 위없는 큰 보리의 종자에 훈성(熏成)되며, 오래지 않아서 보리수의 금강 보배 자리에 앉게 되어 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라’ ”고 하심과 같다. 「화엄십지품(華嚴十地品)」에서 이르기를, “금강장(金剛藏)보살이 말하기를 ‘불자야, 이 일체종(一切種)과 일체지(一切智)를 모은 공덕은 보살이 행하는 법문의 법전(法典)이니, 만일 모든 중생으로서 착한 뿌리를 심지 않았으면 들을 수가 없습니다.’ 해탈월(解脫月)보살이 말하였다. ‘이 법문을 들으면 얼마의 복을 얻습니까?’ 금강장(金剛藏)보살이 말하였다. ‘일체 지혜가 모은 복덕만큼이나 이 법문을 들은 복덕도 그와 같습니다. 왜냐하면 이 공덕의 법문을 듣지 않으면서도 믿고 이해하고 받아 지니며 읽고 외는 것이 아니거든, 하물며 정진하고 말씀대로 수행함이겠습니까. 그러므로 알아야 합니다. 반드시 이것을 듣고 온갖 지혜의 공덕 법문을 익히게 되어야 믿고 이해하고 받아 지니고 닦아 익힐 수 있으며, 그런 뒤에야 온갖 지혜 자리에 이르게 됩니다’ ”라고 했다. 그러므로 알라. 만일 이 부사의하고 광대하며 위덕을 지닌 원돈(圓頓)의 법문을 듣지 않으면, 무엇으로 수행하여 마지막의 1승인 상ㆍ락 ㆍ아ㆍ정의 대열반의 결과를 빨리 증득하겠는가. 중생은 부정취(不定聚) 중에 있는지라 작게 들으면 작게 닦고 권교(權敎)를 만나면 권교를 익힌다. 이 글을 만나지 않으면 다 함께 큰 손실을 입는다. 중생에게는 이익 되는 바가 넓고도 많다. 설령 듣고서 닦지 않는다 하여도 역시 그 종자를 이루거든, 하물며 듣고 생각하고 닦는 것이겠는가. 선덕(先德)이 이르기를, “이제 만일 곧장 회통하기를 요망하거든 온갖 모양[相]을 취하지만 말라. 취하지 않으면 이내 얻으리라. 다시는 특별한 말이 없다. 부처는 자기 마음이라는 뜻이요, 또한 도(道)라고도 한다”고 했다. 또 이르기를 “깨달음[覺]의 뜻이란, 깨달음 곧 영각(靈覺)의 성품이다. 지금 스스로 비추어 보고 말하며, 기틀에 맞추고 외물(外物)과 교섭하며, 눈썹을 치켜 올리고 눈을 움직이며, 손을 놀리고 발을 움직이는, 이 모두가 자기의 신령한 깨달음의 성품일 뿐이다. 또한 이것은 마음이요, 마음은 곧 도며 도는 곧 부처요, 부처가 바로 선(禪)이다. 선이라는 한 글자는 범상하게 측량할 바가 아니다. 만일 모든 법이 마음으로부터 난 줄을 알면 곧 집착하지 말아야 하며, 12분교(分校)도 헛된 시설이다”라고 했다. 그러므로 알라. 교(敎)로 인하여 마음을 밝히거늘, 어찌 글의 뜻에 집착하겠는가. 또 교는 마음으로부터 나고 마음은 교로 말미암아 성립된다. 마음을 떠나면 교가 없고 교를 떠나면 마음이 없거늘, 어찌 마음 밖에 교가 있다고 하면서 집착할 수 있겠는가. 그러므로 『유식소(唯識疏)』에서 이르기를 “만일 돈교문(頓敎門)에서 큰 것이 작은 것으로 말미암아 일어나지 않는다면 곧 세 때[三時]와 앞과 뒤와 차례가 없을 것이며, 곧 『화엄경』에서 한 마음일 뿐[唯一心]임을 말한 이것은 처음 도를 이룬 뒤에 맨 처음에 한 설명이다”라고 했다. 또 이르기를 “모든 어리석은 무리들은 끝없는 때로부터 허망하게 분별한 인연 때문에 마음을 떠난 밖에 반드시 진실한 능취(能取)와 소취(所取)가 있다고 집착하는 지라, 여래는 대비로 감로의 법을 그에게 주어서 먹고 허망하고 미친 마음을 끊고, 집착하는 공과 있음[有]을 버리며, 참되고 분명한 이치[了義]를 증득하게 하였다. 『화엄경』 등에서 말한 온갖 법은 모두가 식(識)이 있을 뿐이다. 그러므로 부처님은 유식(唯識)을 증득하고 한 마음의 경을 말씀하여 의지하고 닦고 배우게 하였다”고 했다. 그 해석[釋]에서 이르기를, “천친(天親)은 게송을 지어서 불경을 성립시켜 모든 배우는 이로 하여금 만법은 모두가 마음을 떠나지 않았음을 분명히 알게 하여 곧 대승인 중도(中道)의 이치가 드러났다”고 했다. 이것으로 원만한 가운데서의 믿음이요, 이 믿음은 이루기 어려운 줄 알겠다. 『기신초(起信鈔)』에서 물었다. “이 믿음이 본래 있는 것이라면 중생은 무엇 때문에 미혹에 빠지며, 그 본래 없는 것이라면 무엇에 의거하여 일으키는가?” 대답하기를 “이 믿음은 본래 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 있는 것이 아니기 때문에 중생이 미혹에 빠지며, 없는 것도 아니기 때문에 인연을 만나면 이내 일으킨다. 만일 반드시 없다면 일으키는 것이 무슨 물건이며, 반드시 있다면 어찌하여 인연을 빌리는가”라고 했다. 그러나 위에서 진술한 바는 바로 미혹과 깨침의 인연에 결합시킨 설명이다. 만일 이 믿음을 논하면, 반드시 온갖 법을 믿지 않아야 바로 믿음을 이룰 수 있으며, 또한 이는 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 왜냐하면 중생은 깨닫지 못하였으므로 미혹된 듯하면서도 미혹한 것이 아님은 참 성품이 가라앉지 않기 때문이니 바로 이것은 있는 것이며, 한 생각은 근본으로 회복하는지라 깨친 듯하면서도 깨친 것이 아님은 새 것으로부터 얻지 않기 때문이니 이것은 없는 것이다. 그러므로 이르기를, “제 마음으로 믿음을 일으킴은 도리어 제 마음을 믿는 것이다”라고 했다. 또 무엇 때문에 이 마음이 믿기 어렵냐 하면, 여래 본각(本覺)의 체성은 그대로 중생의 마음인지라 모든 부처와 보살도 볼 수 없는 것이니, 여래 본각의 체성은 보는 모양을 여의었기 때문이다. 그러므로 알아야 한다. 중생의 마음은 면밀(綿密)하므로 역시 볼 수가 없다. 『대품경(大品經)』에서 이르기를 “부처가 중생의 마음을 살펴보되 다섯 가지 눈[五眼]으로도 볼 수 없음은 자신과 남이거나 능(能)이거나 소(所)의 모양이 없기 때문이다”라고 했다. 옛 사람의 시(詩)에 이르기를 “바다가 마르면 끝내 밑을 보거니와 사람은 죽어도 마음은 모른다”고 했으며, 또 이르기를 “서로 아는 이들은 천하에 가득하되 마음을 아는 이 몇 사람이 되는가”라고 했다. 그러므로 종경(宗鏡)의 깊은 뜻인 한 마음의 묘한 문[一心妙門]은 큰 지혜가 아니면 볼 수가 없고 큰 근기가 아니면 믿을 수 없다. 보게 되면 바로 부처의 지혜와 같아지고, 믿게 되면 곧 원통(圓通)에 들어간다. 뜻이 간절하면 의심이 없고 나아가면 반드시 도달하게 된다. 관자(管子)가 이르기를, “이익이 있는 일이라면 비록 천 길 되는 산이라도 올라가지 못할 바가 없고, 깊은 근원의 아래라도 들어가지 못할 바가 없다. 장사꾼이 다니며 장사를 할 때 길을 갑절 더 걸으면서 밤도 낮을 삼아 천리도 멀다 하지 않으면 이익은 그의 앞에 있을 것이요, 고기 잡는 이가 바다에 들어가되 바닷물이 백 길이 된다 하더라도 파도를 타고 흐름을 물리치면서 밤을 새며 나오지 않으면 이익은 그 물에 있다”고 했다. 이것이야말로 세간에서 애쓰고 고생하면서 이익을 구하는 뜻일 뿐이다. 만일 어떤 이가 지극한 도를 굳게 구하면서 밤이나 낮이나 고달픔을 잊고 밖을 향해 구하지 않으면서 가슴을 비우고 생각을 맑히며 은밀한 방에 고요히 앉아 두 손을 마주 잡고 정신을 편안히 하면, 이익은 그 마음에 있다. 이익이 있는 바도 구하면 얻지 못함이 없거든, 하물며 도가 마음에 있음을 믿음이겠는가. 얻지 못함이 없으리라. 그러므로 알라. 훈계하는 말은 잠시도 버리지 말고 뼈에 새기고 큰 띠에 쓰며 정신에 물들이고 식(識)에 쪼여야 한다. 그러므로 초장(楚莊)이 천승(千乘)의 나라를 가벼이 여기면서 신숙(申叔)의 한 마디 말을 중히 여겼고, 범헌(范獻)이 만묘(萬畝)의 밭은 가볍게 여기면서 뱃사공의 짤막한 말은 귀하게 여겼다. 이야말로 집을 이루고 나라를 세움에도 오히려 보배를 가벼이 여기면서 말을 중히 여기거든, 하물며 종경(宗鏡)에서 말끝에 남이 없음[無生]에 계합함이겠는가. 그것을 들으면 큰 도를 이루거늘 어찌 가벼이 받아들이겠는가. 【문】 한 마음이 진실한 성품을 갖추었고 범부와 성인이란 바로 헛된 이름이라면, 어떻게 범부로 있을 때는 더 왕성하게 모든 존재[諸有]에 속박되며, 성인이 된 날에는 확 트여서 진공(眞空)을 해탈하는가. 이에 이름뿐만은 아니요 확실하게 그 일이 있음을 알 수 있다. 【답】 비록 그 일이 있다 해도 마치 꿈속에서와 같은 일이다. 설령, 그 일이 있다 하여도 모두가 물건으로서의 이름을 붙이는 것은 아니다. 그러므로 꿈에서 깨어나면 모두가 헛되고 이름과 체성은 둘 다 고요한 줄 알 것이다. 『정명사기(淨名私記)』에서 이르기를, “법의 모양이 그와 같거늘 어찌 말할 수 있겠는가”라고 했다. 만일 말을 한다면 하나의 법도 법을 두고 알음알이를 지을 수 있다고 할 것 이며, 도리어 이것은 생사의 업이다. 지금 중생으로 하여금 온갖 소견을 제거하게만 하면 이 안의 소견은 따로 이치가 없고 또한 교묘한 해석도 없다. 마치 사람이 꿈에서 갖가지로 본 것이 깨어났을 때는 온통 한 물건도 없음과 같다. 지금 또한 그러하여 허망한 꿈속에 만 가지 법이 있다고 하나 만일 그 성품을 깨치면 마침내 한 물건도 얻을 만한 것이 없다. 이 안에는 또한 능히 말하고 보일 것도 없고 또한 능히 듣고 얻을 것도 없다. 그러므로 범부로서 범부의 자리에 떨어짐이 아님은 미혹의 처소가 온전히 공해서이며, 모든 부처가 진여의 문을 증득하지 않음은 깨치는 때에 얻음이 없기 때문이다. 곧 하나의 법도 끊을만한 것이 보이지 않음은 생사에서 벗어나게 될 문이 없어서이며, 하나의 법도 이룰 만한 것이 보이지 아니함은 보리에 능히 들어가는 길이 없어서이다. 『사익경(私益經)』에서 이르기를 “모든 부처가 세간에 출현함은 중생들로 하여금 생사를 벗어나서 열반에 들게 하기 위함이 아니요, 다만 생사와 열반이라는 두 소견을 제도하기 위해서일 뿐이다”라고 했다. 『현보장경(現寶藏經)』에서 이르기를, “문수사리가 말하였다. ‘대덕 가섭(迦葉)이여, 마치 사람이 열병(熱病)이 들었을 때 이 사람이 갖가지의 망령된 말을 한다면 이 안에는 과연 하늘이나 귀신이 들려 있습니까. 또 아주 유명한 의사가 그에게 소(蘇)를 마시게 하여 열병이 이내 나아서 망령된 말을 그치게 되었다면 이 안에서는 과연 하늘이거나 귀신이 도망간 것입니까?’ 대답하였다. ‘그렇지 않습니다.’ ‘세간에서의 이와 같이 뒤바뀐 열병은 나와 나라는 생각이 없는데 나라는 생각에 머무른 뒤에 생사에 유전한다. 그러므로 여래는 세간에 출현하여 그 형색에 따라 법문을 해설하여 나라는 생각을 알아 뒤바뀜이 끊어지게 한다. 중생들을 위하면서 법을 연설하면, 법을 들은 뒤에 온갖 생각을 없애고 집착할 바가 없다는 생각을 알고 나서 모든 흐름을 건너 저 언덕에 도달함을 열반이라 합니다. 이 안에는 과연 나와 중생과 수명(壽命)이 있으며 사람과 장부를 양육하여 열반하게 할 수 있습니까?’ 대답하였다. ‘없습니다.’ 문수는 말하였다. ‘이런 이익 때문에, 여래가 세간에 출현함은 평등한 모양을 드러내 보이기 위해서일 뿐, 남[生]을 위하지도 않았고 없어짐[滅]을 위하지도 않은 것이며 다만 번뇌는 진실하지 않음을 알게 함일 뿐입니다”라고 했다. 해석하여 보자. 여래가 세간에 출현함은 다만 평등한 모양을 드러내 보이기 위해서일 뿐이라 함은, 대저 허망한 고통에 집착하면서 여읨을 구하고 성인의 도량을 바라면서 닦기를 바라므로 모두가 이것은 허망한 나의 하는 일이요 정식(情識)의 분별이다. 그러므로 부처님[大雄]은 자취를 드리워 바른 종[正宗]만을 보이어, 허망한 나를 깨뜨리면서 참된 나[眞我]의 문을 나타내고 정식을 배척하면서 깨끗한 식[淨識]의 도에 들게 한다. 참된 나와 깨끗한 식은 곧 평등한 모양이다. 깨끗한 식으로 분별을 끊으면 참된 나는 집착의 망정이 없다. 분별이 끊어지기 때문에 차별이 저절로 없어지고, 집착의 망정이 없기 때문에 평등은 저절로 나타난다. 『수능엄경(首楞嚴經)』에서 이르기를 “네가 시작 없는 때로부터 심성(心性)이 광란(狂亂)함으로 인해 지견(知見)이 허망하게 생기고, 허망을 냄이 쉬지 아니하여 견(見)을 피로케 하여 티끌[塵]을 내나니, 마치 눈동자를 피로하게 하면 맑고 밝은 데서 눈어림 꽃이 까닭 없이 어지럽게 일어나는 것처럼, 온갖 세간의 산과 강과 대지며 생사와 열반이 모두 미치듯 피로한 데서 생기는 뒤바뀐 꽃 모양이니라”고 하셨다. 『대반야경(大般若經)』에서 이르기를, “부처님은 말씀하셨다. ‘선현(善現)아, 온갖 법은 모두가 일으킴[起]이 없고 지음[作]이 없음으로 뜻함[趣]을 삼느니라. 모든 보살마하살은 이와 같은 뜻함에서 벗어날 수 없나니, 왜냐하면 일으킴이 없고 지음이 없는 가운데서는 뜻함이거나 뜻함이 아님이 있을 수 없기 때문이니라’ ”고 하셨다. 『대집경(大集經)』에서 이르기를, “부처님은 말씀하셨다. ‘만일 어떤 보살이 자연의 지혜 방편을 성취하면서 보리를 구하면 이 5음(陰) 가운데서 사실대로의 깨달음[如來覺]을 위하여 보리를 구하리니, 이 보살이야말로 빛깔[色]이 무상한 줄 알면서 보시를 행하며, 내지 느낌ㆍ생각ㆍ지어감[行]이 무상한 것인 줄 알면서 보시를 행하여야 하며, 의식은 괴로운 것인 줄 알고, 의식은 내가 없는 것인 줄 알고, 의식은 무딘 것인 줄 알고, 의식은 지혜가 없는 것인 줄 알고, 의식은 요술과 같은 것인 줄 알고, 의식은 아지랑이와 같은 것인 줄 알고, 의식은 물속의 달과 같은 것인 줄 알고, 의식은 꿈과 같은 것인 줄 알고, 의식은 그림자와 같은 것인 줄 알고, 의식은 메아리와 같은 것인 줄 알고, 의식은 불 바퀴[火輪]를 돌림과 같은 것인 줄 알고, 의식은 내가 없는 것인 줄 알고, 의식은 중생이 없는 것인 줄 알고, 의식은 수명[命]이 없는 것인 줄 알고, 의식은 사람[人]이 없는 것인 줄 알고 의식은 주재가 없는 것인 줄 알고, 의식은 기름[養]이 없는 것인 줄 알고, 의식은 공과 같은 것인 줄 알고 ,의식은 모양이 없는 것인 줄 알고 의식은 소원이 없는 것인 줄 알고 의식은 지음이 없는 것인 줄 알고, 의식은 남[生]이 없는 것인 줄 알고, 의식은 일으킴이 없는 것인 줄 알고, 의식은 냄[出]이 없는 것인 줄 알고 의식은 형상이 없는 것인 줄 알고 의식은 고요한 것인 줄 알고, 의식은 여읜 것인 줄 알고, 의식은 마지막이 없는 것인 줄 알고, 의식은 이룩함이 없는 것인 줄 알고, 의식은 허공과 같은 것인 줄 알고, 내지 의식은 열반의 성품과 같은 것인 줄 알면서 보시를 행할지니라. 보살이 이와 같이 보시를 행할 때에는 보시가 여의기 때문에 의식 또한 여의는 줄 알며, 의식이 여의기 때문에 보시 또한 여의는 줄 알며, 의식과 보시가 여의기 때문에 소원 또한 여의는 줄 알며, 소원이 여의기 때문에 의식과 보시와 소원 또한 여의는 줄 알며, 의식과 보시와 소원이 여의기 때문에 보리 또한 여의는 줄 알며, 보리가 여의기 때문에 의식과 보시와 소원이 여의는 줄 알면서 온갖 법은 보리의 성품과 같은 것인 줄 알지니라. 선남자야, 이것이 보살로서 세간을 벗어난 단(檀) 바라밀이라 하느니라”고 하셨다. 이것으로도 의식이 공하기 때문에 온갖 범부와 성인의 만법도 다 공인 줄을 알 것이다. 이 공을 분명히 알기 때문에 비로소 위없는 보리를 행할 수 있고 열 가지 바라밀을 구족하게 되며, 곧 비지(悲智)가 원만하여 두 가지 이익이 이지러짐이 없어서 이 비지를 갖추거니 할 일이 무엇이겠는가. 부처의 종자가 끊어지지 않기 때문이니, 부처의 종자가 끊어지지 않는데 무슨 모양이 있겠는가. 이른바 세 가지 덕을 이룬다. 중생을 구호하여 은덕(恩德)을 성취하고 영원히 번뇌를 끊어서 단덕(斷德)을 이루며 모든 행을 분명히 알아서 지덕(智德)을 이룬다. 그러므로 이 종경(宗鏡)에 들어가면 행동거지가 마음일 뿐이며, 다시는 하나의 법으로도 파괴할 수 있는 것이 없다. 가령 『대허공장소문경(大虛空藏所問經)』에서 이르기를, “비유컨대 유정들이 공중에서 다니되 그 허공은 파괴됨이 없는 것처럼 일체의 유정들이 진여 가운데서 행하되 그 진여는 끊어지거나 무너짐이 없다. 보살도 그와 같아서, 지혜 때문에 물질에서나 법에서나 진여에 도장을 찍는다. 진여에서 중간에 끊거나 파괴하지 않는 것으로서 보살은 여래의 도장을 진여에 도장 찍는 것이니, 끊이지 않는 교묘한 지혜이기 때문이다”라고 하였다. 【문】 삼보(三寶)에 귀명하는 것은 다른 훌륭한 인연에 의하고, 네 가지 진리의 법문은 진리와 세속의 두 경계에 의지한다. 그리고 3승(乘)과 3장(藏)과 6도(度)와 6통(通)과 37품(品)의 도를 돕는 문과 18불공(不共)의 과위의 법에 이르기까지 어떻게 통틀어 한 마음의 바른 이치에 돌아가면서 모두가 뚜렷이 통하는가? 【답】 모든 성인은 함이 없음[無作]으로써 행을 이룬다. 모든 경계를 분별하지 않음이 바로 마음을 참으로 조복하여 온갖 법의 공을 분명히 아는 것이며, 언제나 삼매에 있게 된다. 『초일삼매경(超日三昧經)』에서 이르기를 “물질과 정신[色心]의 공을 안다면 부처되기가 어렵지 않다”라고 함은 이것을 두고 한 말이다. 그러므로 알라. 온갖 모든 법은 마음으로 말미암지 않은 것이 있겠지만 마음은 온갖 것을 포섭함이 마치 여의주(如意珠)와 같아서 두루 갖추지 않음이 없다. 잠시 삼보의 이치가 항하 모래만큼 넓다는 것을 논하겠다. 이제 고덕(古德)에 의지하여 5교(敎)의 문에 결합시키면서 간략하게 같음[同]과 차별[別]의 두 가지로 삼보를 논하겠다. 첫째 관의 차별[觀別]에 결합시키며 삼보를 논하자면, 첫째는 소승(小乘)이다. 허망한 마음이 곧 공함을 불보(佛寶)로 삼고, 고요히 사라짐을 법보(法寶)로 삼으며 다툼이 없음을 승보(僧寶)로 삼는다. 둘째는 대승의 초교(大乘初敎)이다. 허망한 마음이 있을 수 없음을 불보로 삼고, 생각을 여읨을 법보로 삼으며, 내가 없음을 승보로 삼는다. 셋째는 종교(終敎)이다. 허망한 마음은 제 성품이 없으므로 걸림이 없고 자재하니 이를 불보로 삼고, 바로 고요하며 넓음을 법보로 삼으며, 구할 바가 없음을 승보(僧寶)로 삼는다. 넷째는 돈교(頓敎)이다. 허망한 마음이 본래 남(生)이 없음을 불보로 삼고, 생각을 끊음을 법보로 삼으며, 분별이 없음을 승보로 삼는다. 다섯째는 1승원교(乘圓敎)이다. 허망한 마음이 일어나되 처음 모양도 없고 움직이지 않음을 불보로 삼고, 이와 같은 것으로 법보를 삼으며, 이와 같은 것으로 승보를 삼는다. 다음은 체성이 같은[同體] 삼보이다. 첫째는 소승이다. 일을 세워서 이치에 나아가는 문[立事趣義門]이니, 끝은 근본으로 돌아가기 때문이다. 부처의 체성 위에서의 깨달음이 비춤[覺照]이라는 뜻의 편에서 불보로 삼고, 궤칙(軌則)이라는 뜻의 편에서 법보로 삼으며, 다툼의 허물을 어기어 다함을 승보로 삼는다. 둘째는 초교이다. 현상을 모아 본체에 따르는 문[會事從理門]이며, 삼보의 차별된 모양이 곧 평등임을 보기 때문이다. 진공(眞空)을 불보로 삼고, 이 공이 자신과 남을 여읨을 법보로 삼으며, 이것을 떠나 둘이 없음을 승보로 삼는다. 셋째는 종교이다. 본체와 현상이 어울려 나타나는 문[理事融顯門]인데, 곧 현상 안에 본체가 있고 본체 안에 현상이 있기 때문이다. 본각(本覺)을 불보로 삼고, 항하 모래만큼 많은 성품의 덕[性德]을 법보로 삼으며, 성품의 덕이 둘이 아님을 승보로 삼는다. 넷째는 돈교(頓敎)이다. 모양과 본체가 끊어진 진실의 문[絶相理實門]에서이니, 삼보의 함이 없는 모양이 허공과 같기 때문에 부처가 되고, 부처가 바로 법이며, 법이 곧 승이다. 다섯째는 원교이다. 융통하여 걸림 없는 문[融通無礙門]이니, 법계의 모든 법이 바로 보배[寶]가 되지 않음이 없기 때문이다. 깨달음[覺]이기 때문에 이치에 묶어서 논하면 모두 불보가 되고, 궤칙에서 말하면 이것이 법보 아님이 없으며, 화합에서 말하면 이것이 승보 아님이 없다. 그러므로 동요하지 않는 참 마음의 한 체성이 되는 삼보를 이루며, 비록 근기에 결합시켜 5교를 열되 지혜에 따라 저마다 같지 않다 하더라도 한 마음의 문을 떠나지 않으면서 같음과 차별의 도리가 나뇐다. 그러므로 교 가운에서 ‘부처에게 귀의한다’고만 말하지 않을 뿐이요, 끝내 ‘다른 이에게 귀의한다’고는 말하지 않았다. 그러므로 ‘제 성품으로 돌아가지 않으면 돌아갈 데가 없다’고 했다. 대저 돌아간다고 함은 바로 근원으로 돌아간다는 뜻이다. 중생의 여섯 감관은 한 마음으로부터 일어나되, 벌써 제 근원을 버리면서 여섯 가지 상대 되는 경계로 달려 흩어진다. 이제 그 명근(命根)을 들어 온통 여섯 망정[六情]을 거두어 다시 그 근본인 한 마음의 근원으로 돌아가게 하기 때문에 ‘한 마음에 귀명함이 곧 삼보를 갖추는 것이다’라고 했다. 한 체성이 되는 삼보[一體三寶]라 함은, 이 한 마음일 뿐이다. 심성(心性)은 스스로 깨달아 비추는 것이므로 곧 불보요, 마음 체성은 본래 제 성품을 떠났으므로 법보라 하며, 마음 체성은 둘이 없으므로 곧 승보이다. 『사익경(思益經)』에서 이르기를 “법(法)을 알면 불이라 하고, 떠남[離]을 알면 법이라 하며, 무위(無爲)를 알면 승이라 한다. 이것이 보살로서의 두루한 행[遍行]이라 한다”고 했다. 법을 알면 불이라 한다 함은, 바로 이것이 참 부처의 법신 여래이며 부처가 곧 법이기 때문이다. 법 그대로가 부처요 또한 오히려 여래라 하면 곧 모든 법의 이치 그대로다. 다음에는 “법이 곧 부처라면 이치로는 이미 이해하였다. 왜냐하면 이것이 법이기 때문이다”라고 물어야 한다. 그 다음의 글귀에 이르기를 “여읨이 바로 법인데, 온갖 법은 본래 성품을 여의었기 때문이며, 마음 체성이 생각을 여읜 것이 깨달음이기 때문이다”라고 한다. 다음에 “법이 본래 스스로 여의면 수행할 바가 없거늘, 어찌하여 승(僧)이 있게 되는가”라고 물어야 한다. 다음에는 해설하되 “무위를 알면 승이라 하고 무위는 곧 법이요 법은 본래 스스로 여의며, 무위를 앎으로 인하여 승이 이루어지게 된다”고 한다. 그러므로 『대품경(大品經)』에서 이르기를 “모든 법의 공을 앎으로 인하여 수보리(須菩提) 등을 분별한다”고 했다. 그러므로 『대반야경(大般若經)』에서 이르기를 “반야는 매우 깊으며, 온갖 법은 본 성품이 여의었음을 알기 때문이다”라고 했다. 또 문수가 이르기를 “부처님ㆍ세존께서 공양을 받을만하신 것은 온갖 법에서 진실한 성품[實性]을 깨달았기 때문이다”라고 했다. 그러므로 경에서 이르기를 “사실대로 온갖 법을 깨달았음을 대사(大捨)라 한다”고 했다. 해석하여 보자. 온갖 법에서 마음의 제 성품을 보는 것이 진실로 마지막의 깨달음이며, 바로 이것이 단박에 부처를 이루는 이치이다. 대자(大慈)의 이치이고 동체대비(同體大悲)의 이치이며, 대희사(大喜捨)의 이치이고 단(檀)바라밀을 구족하는 이치이며, 온갖 원행(願行)을 성취하는 이치이다. 또 승찬(僧璨) 대사가 혜가(慧可) 대사에게 물었다. “화상을 보면서 스님으로만 알고 있을 뿐인데, 모르겠습니다. 어느 것이 부처이며, 무엇을 법이라 합니까?” 대답하기를, “이 마음이 부처요 이 마음이 법인지라 법과 부처는 둘이 없다. 그대는 알겠는가?”라고 했다. 만일 위에서 인용한 조사와 부처의 정성스런 말인 ‘한 체성이 되는 삼보라 제 마음에 귀의한다’는 뜻을 믿지 않으면, 뒤의 과보는 영원히 지옥에 떨어질 뿐만 아니라 역시 현재에도 인간의 화보(華報)를 받게 된다고 했다. 『대열반경(大涅槃經)』에서 이르기를 “부처님은 가섭보살(迦葉菩薩)에게 말씀하셨다. ‘선남자야, 너는 모든 성문과 범부들이 삼보를 분별하되 대승에서 삼귀(三歸)의 분별하는 모양이 있지 않아야 된다. 왜냐하면 불성 중에는 곧 법과 승[法僧]이 있기 때문이니, 성문과 범부들을 제도하기 위하여 삼귀의 다른 모양으로 분별하여 해설한다”라고 하셨다. 또 이르기를 “만일 삼보가 항상 존재하는 줄 모르면 이 인연 때문에 입술과 입이 바짝 탄다. 마치 사람의 입이 상해서 달고 쓰고 맵고 시고 짜고 싱거운 여섯 가지 맛의 서로 틀림을 모르는 것과 같다. 일체 중생은 어리석고 지혜가 없어서 삼보가 길이 존재하는 법임을 모른다. 그러므로 입술과 입이 바짝 탄다고 한다. 선남자야, 만일 어떤 중생이 여래가 언제나 머무르고 있음을 안다면 이런 사람은 비록 육안이 있다 하더라도 나는 이들을 말하여 천안(天眼)이라 한다”고 하셨다. 또 만일 반드시 마음으로 믿고 조복하여 종경(宗鏡) 안으로 들어가면, 찰나 동안에 생각마다 한 마음의 삼보가 언제나 세간에 나타나 있음을 본다. 혹은 죄장이 무겁고 막힘이 깊으며 티끌같이 많은 겁을 지나면서 끝내 살피거나 믿지 않으면 오히려 삼보라는 이름조차 듣지 못하겠거늘, 어찌 하나의 참된 도를 만나겠는가. 『법화경(法華經)』의 게송에서 다음과 같이 말하였다.
질직한 뜻으로 부드럽게 일심으로 부처를 보고자하며 스스로가 신명(身命)을 아끼지 않으면 그 때에 나는 여러 대중들과 영취산(靈鷲山)을 모두가 함께 나와서
나는 언제나 모든 중생들에게 항상 존재하며 이것은 불멸(不滅)하되 방편의 힘 때문에 실재로는 멸(滅)함과 불멸함이 있음을 말하리.
모든 죄 있는 중생들이 나쁜 업을 지닌 인연 때문에 아승기겁(阿僧祗劫)을 지나면서도 삼보의 이름조차 듣지 못하네.
모든 이가 다함께 공덕을 닦고 부드럽고 온화하며 질박하고 정직한 이면 모두가 나의 몸을 보게 되리니 여기에 있으면서 설법하리라.
그러므로 알라. 친히 부처를 뵙고 몸소 법을 듣는 사람을 보기 어렵다. 아난(阿難)이 20년 동안 부처님의 시자로 있으면서도 오히려 부처님의 얼굴을 보지 못하고 다만 세간을 구제하는 이가 여섯 갈래[六趣] 안을 바퀴 돌 듯 하는 것만 보았을 뿐이다. 또 반연하는 마음과 함께 법을 들으면 이 법 또한 반연일 뿐이요, 법의 성품을 얻는 것이 아니다. 마치 『대보적경(大寶積經)』에 이르기를 “진실하게 수행한 사문의 바른 법신으로도 오히려 부처를 보지 못하거늘, 하물며 형색(形色)이겠는가. 공을 멀리 여읨으로도 오히려 법을 보지 못하거늘, 하물며 음성과 언어에 탐착함이겠는가. 함이 없는 법으로도 오히려 승가(僧伽)를 보지 못하거든, 하물며 화합함이 있는 대중을 보겠는가”라고 함과 같다. 또 사리불(舍利弗)이 여러 비구에게 물었다. “그대들은 무엇으로부터 법을 듣습니까?” 대답하였다. “5음(陰)과 12입(入)과 18계(界)가 없는 것으로부터 법을 듣습니다.” 또 물었다. “그대들은 누구의 제자입니까?” 대답하였다. “얻음도 없고 앎도 없는 이의 제자입니다.” 그러므로 깨친 이라야 비로소 언어로 보일 바가 아닌 줄 알 것이다. 또 마음은 괴로움의 실제(實際)가 되므로 괴로움의 진리[菩諦]라 하고, 마음의 성품은 화합이 없으므로 쌓임의 진리[集諦]라 하며, 마음은 본래 고요히 사라졌으므로 사라짐의 진리[滅諦]라 하고, 마음은 본래 원만하게 통하였으므로 도의 진리[道諦]라고 한다. 마음의 공(空)을 관하면 성문승(聲聞僧)을 벗어나고, 마음의 가(假)를 관하면 보살승(菩薩僧)을 벗어나며, 마음의 중(中)을 관하면 모든 불승(佛乘)을 벗어난다. 실상(實相)의 마음을 관하면 물질[色]도 아니고 마음도 아니다. 완애(頑礙)와는 같지 않기 때문에 물질이 아니고, 느낌 등의 망정(妄情)과 분별과는 같지 않기 때문에 마음이 아니다. 물질도 아니고 마음도 아닌지라 계율의 체성[戒體]을 삼으며 율장(律藏)을 벗어난다. 『광박엄정경(廣博嚴淨經)』에서 이르기를 “만일 이 경을 능히 지니면 온갖 계율을 구족한다”고 했다. 『금강삼매경(金剛三昧經)』의 본각(本覺) 깨치는 것을 밝힌 데서, “부처님은 말씀하셨다. ‘이와 같은 사람은 두 가지 모양[二相]에 있지 않다. 비록 출가하지 않더라도 집에 있는 것에 집착하지 않으며, 비록 법복이 없고 계율을 갖추지 않았더라도 제 마음의 함이 없음[無爲]으로써 스스로가 죄를 참회하면서 성인의 과위를 획득한다”고 하셨다. 『대보적경(大寶積經)』에서 이르기를, “문수사리가 말하였다. ‘모든 현상이 마지막에는 고요히 사라지며 마음도 고요히 사라지기 때문에, 필경의 비니[究竟毘尼]라고 한다’ ”고 했다. 또 이르기를 “만일 마음을 얻지 못하면 계율을 생각하지 않으며, 계율을 생각하지 않으면 지혜를 생각하지 않으며, 지혜를 생각하지 않으면 다시는 온갖 의혹을 일으킴이 없다. 이미 의혹이 없으면 계율을 지니지 않으며, 만일 계율을 지니지 않으면 이것을 곧 참되게 지닌 계율이라 한다”고 했다. 『문수사리소문경(文殊舍利所問經)』에서 이르기를 “만일 마음으로 남자라거나, 여자라거나, 남자도 여자도 아니라고 분별하면, 이것이 보살로서 바라이(波羅夷)를 범한 것이다”라고 했다. 『보살영락본업경(菩薩瓔珞本業經)』에서 이르기를 “온갖 보살은 범부거나 성인의 계율에 마음을 다함[盡心]을 바탕으로 삼나니, 그러므로 마음 또한 다하면 계율 또한 다하며 마음이 그지없기 때문에 계율 또한 그지없다”라고 했다. 『대승천발대교왕경(大乘千鉢大敎王經)』에서 이르기를 “첫째는 여래의 온갖 마음의 법으로서 금강 같은 제 성품이 본래 청정하여 마지막에는 고요히 사라진다. 보살로서 만일 대승의 성품 가운데서 열 가지 중한 계율[十重戒]을 잘 가진 이면, 마음이 참되고 깨끗함을 깨달아 심성이 물듦도 없고 집착도 없음을 똑똑히 본다”고 했다. 그러므로 보살로서 열 가지 중한 계율을 지닐 수 있는 이면, 이것을 무너지지 않는 비니[不壞毘尼]라고 한다. 또 온갖 선악 등의 법을 쫓을 수도 있고 지닐 수도 있으면 경장(經藏)을 벗어나고, 마음을 관하여 묘한 이치를 잘 관찰하면 논장(論藏)을 벗어난다. 그러므로 단(檀)은 마음으로 인하여 버리는지라 청정한 보시의 문이 원만하고, 계율은 마음으로 인하여 지니는지라 제 성품의 깨끗한 계율을 이루며, 욕됨[辱]은 마음으로 인하여 느끼는지라 생멸이 없는 큰 인욕을 갖추고, 정진은 마음으로 인하여 짓는지라 굳고 강한 정진의 문을 구비한다. 심성을 능히 관하는 것을 으뜸가는 선정[上定]이라 한다. 그렇다면 선(禪)은 마음으로 인하여 일어나며, 반야(般若)의 신령한 거울로 그윽함을 궁구하고 은미함을 통찰하면 지혜는 마음으로부터 일어나는 것이니, 바로 6도(度)의 문이다. 그러므로 경에서 이르기를, “마음을 비워 동요하지 않으면 여섯 가지 바라밀을 두루 갖춘다”고 했다. 왜냐하면 경에서 이르기를 “줌이 없는 것을 보시라고 하거늘, 어찌 마음 밖에 법이 있어서 상(相)에 머무를 수 있겠느냐”라고 했기 때문이다. 경의 게송에서 이르기를 “계율의 성품은 허공과 같아서 지니는 이는 뒤바뀜이 된다”고 했거늘, 어찌 현상[事]의 법에 집착하여 지님과 범함[持犯]으로 나누겠는가. 경에서 이르기를 “참는 이는 한 찰나 동안에 온갖 모양과 모든 반연할 바[所緣]를 다한다”고 했으며, 또 이르기를 “ ‘무엇을 보살이 인욕(忍辱)을 능히 행하는 것이라 합니까?’ 부처님이 말씀하셨다. ‘마음의 모양이 생각 생각에 사라짐을 보거늘, 어찌 제 마음을 억눌러 앞의 경계를 다스리면서 참고 받는다고 할 수 있겠느냐?”라고 하셨다. 경의 게송에서 이르기를 “만일 능히 마음을 일으키지 않으면 정진(精進)은 끝이 없다”고 했다. 또 이르기를 “ ‘무엇을 보살이 정진을 능히 행하는 것이라 합니까?’ 부처님이 말씀하셨다. ‘마음을 구하여도 얻을 수 없거늘, 어찌 함이 있음[有爲]에 집착하면서 헛되게 피로한 생각을 일으키겠느냐”라고 하셨다. 경에서 이르기를 “마음의 모양을 보지 않음을 바른 선정[正定]이라 하거늘, 어찌 시끄러움과 복잡함을 피하면서 정려(靜慮)를 지키겠느냐”라고 하셨다. 경에서 이르기를 “모든 법의 성품과 모양의 인연을 구하지 않음을 바른 지혜[正慧]라 하거늘, 어찌 바깥의 글과 말을 따르면서 억지로 알음알이[知解]를 내겠느냐?”라고 했다. 이것으로도 마음 밖에서 법을 보면 모두가 외도라고 하는 줄 알 것이니, 그러므로 경에서 이르기를 “외도는 모든 소견을 즐거워한다”고 했다. 만일 똑바로 제 마음을 분명히 알면 모든 소견에 동요되지 않는다. 경에서 이르기를 “보살이 보는 바가 없다 함은, 곧 아무 것도 없으면 그대로가 온갖 법이다”라고 했다. 대저 보는 바가 없다 함은 온갖 법을 여의면서 보는 바가 없다고 하는 것이 아니요 온갖 법을 보면서 보는 바가 없다는 것이다. 아무 것도 없음은 그대로가 온갖 법이요 온갖 법은 그대로가 아무 것도 없기 때문이다. 『수능엄경(首楞嚴經)』에서 이르기를 “법과 법이 무슨 형상이겠는가”라고 했다. 그러므로 경의 게송에서 다음과 같이 말하였다.
만일 눈앞의 가림을 없애고 물질이란 생각을 버리고 여의며 모든 법을 보지 않으면 여래를 뵙게 되는 것이니라.
대족(大足) 법사가 임종(臨終)할 때에 벽에다 기록한 게송은 다음과 같다.
실상(實相)은 생각함[思]과 잡음[取]을 말하되 진여(眞如)는 보거나 듣는 것이 끊겼으니 이는 바로 편안하고 편안한 곳이라 이학(異學)은 다만…….