상을 그려서 법을 드러내 보이다(表相現法)
세 번의 성불론(三遍成佛篇)
　1. 이치를 증득한 성불(證理成佛)
　2. 수행이 원만한 성불(行滿成佛)
　3. 나타내 보이는 성불(示顯成佛)
삼편三篇
　제1 돈증실제편頓證實際篇 第一
　제2 회점증실제편廻漸證實際篇 第二
　제3 점증실제편漸證實際篇 第三

스님께서는 때때로 상을 그려 법을 표현하여, 진리를 증득함에 더디고 빠름이 있다는 것을 제자들에게 보여 주었다. 이 중에는 네 개의 짝으로 된 여덟 개의 형상이 있다.

○ 이 상은 의지할 열반의 상(所依涅槃相) 또는 이치인 불성의 상(理佛性相)3)이라 하는데 중생이나 성자들이 모두 이 상에 의지한다. 상은 비록 다르지 않으나 미혹과 깨달음이 다르기 때문에 범부도 있고 성자도 있다. 이 상을 아는 자를 성자라 하고, 이 상을 알지 못하는 자를 범부라 한다.

그래서 용수龍樹가 남인도에서 설법할 때 대중들에게 몸이 마치 둥근 달과 같은 기이한 형상을 나타내 보였는데 그 좌상에선 오직 설법만 들을 수 있을 뿐 그 형체는 볼 수 없었다.4) 대중 가운데 제바提婆5)라는 장자가 있었는데 그가 대중에게 물었다. “이 상서를 알겠는가?” 그러자 대중이 말하기를 “장자가 아니면 누가 알겠습니까?” 하였다. 그때 제바는 마음이 고요해졌으므로 상을 보고 묵묵히 깨닫고서 대중에게 말했다. “이 상서는 대사가 불성을 드러내 보인 것이고, 대사의 몸이 아닌 것은 형상 없는 삼매(無相三昧)이고, 보름달 같은 형상은 불성을 뜻한다.” 말이 끝나자마자 대사가 몸을 드러내고 그 자리에서 게송을 읊었다.

身現圓月相　　몸이 보름달 형상을 나타냄은
以表諸佛體　　모든 불성의 체를 표현코자 함이요
說法無其形　　법을 설함에 형체가 없음은
用辯非聲色　　말하는 것이 소리와 형색이 아니기 때문이라네

어떤 사람이 이 월륜상月輪相으로 물어 오면 원상 가운데 소 우牛 자를 써서 대답한다.

▼(○*牛) 이 상은 소가 인초忍草6)를 먹는 상(牛食忍草相)7) 또는 성품을 보아서 부처를 이루는 상(見性成佛相)이라 한다. 어째서인가?

경에 이르기를 “설산에 인욕이라 불리는 풀이 있는데 소가 그것을 먹으면 제호醍醐를 낸다.”8)라고 했고, 또 “중생이 대열반의 법을 듣거나 물어서 알게 되면 불성을 본다.”9)라고 했다. 그런 까닭에 풀은 묘한 법을 비유하고, 소는 뛰어난 근기를 비유하며, 제호는 부처를 비유함을 알아야 한다. 이처럼 소가 풀을 먹으면 제호를 내듯이 사람이 법을 알면 정각을 이룬다. 그러므로 소가 인초를 먹는 상이라고도 하고 성품을 보아 부처를 이루는 상10)이라고도 한다.

○犇11) 이 상은 삼승인이 공을 구하는 상(三乘求空相)12)이다. 어째서인가?

삼승인이 진공眞空에 대해 들으면 ‘있다’는 마음으로 접근하기 때문에 진공을 증득하지 못한다. 그러므로 원상 아래 소 우牛 자 셋을 쓴다. 만약 이 상으로 물어오면 점차 성품을 보아서 부처를 이루는 상(漸次見性成佛相)13)으로 대답한다.

▼(○*牛) 이 상은 노지의 흰 소의 상(露地白牛相)이다. 노지란 부처의 경지, 또는 제일의공第一義空이다. 흰 소는 법신을 아는 오묘한 지혜이다. 그런 까닭에 한 마리 소가 원상 안에 들어가 있는 것으로 표현하였다.

문 어찌하여 월륜상月輪相 밑에 세 마리 소를 그려놓 고, 또 월륜상 가운데 ‘우牛’를 써서 대답하는가?

답 월륜상 아래 세 마리 소는 삼승을 나타내고, 월륜상 가운데 한 마리 소는 일승을 나타낸다. 그런 까닭에 권승權乘14)을 들어서 진실을 나타내어 깨달아 들어가는 것으로 대답한다.

문 앞에 월륜상 안에 ‘우牛’를 쓴 것은 ‘소가 인초를 먹는 상’이라 하더니, 무슨 까닭으로 다시 월륜상 안에 ‘우牛’를 쓰고 이것을 ‘노지의 흰 소의 상’이라고 하는가?

두 곳 다 똑같은 상에 똑같은 ‘우牛’인데 어째서 설명하는 글이 다른가?

답 설명하는 글은 다르지만 상과 소는 다르지 않다.

문 다르지 않다면 어찌하여 같은 상과 같은 소를 두 곳에서 각기 나타내는가?

답 상과 소는 다르지 않지만 성품을 봄에 더디고 빠름이 같지 않기 때문에 두

003_0763_b_01L곳에서 각기 같은 상과 같은 소를 나타낸 것이다.

문 성품을 봄에 더디고 빠름이 각기 다름을 논한다면, 인초를 먹는 소와 노지의 흰 소 중에 어떤 것이 더디고 어떤 것이 빠른가?

답 인초를 먹는 소는 화엄회상에서 단박에 진실한 성품을 보는 소를 밝힌 것이기 때문에 빠르고, 노지의 흰 소는 법화회상에서 삼승을 모아 일승으로 돌아가는 것15)을 밝힌 것이기 때문에 더디다. 그러므로 설명하는 글이 비록 다르긴 하나 진리를 증득하는 것은 같다. 그런 까닭에 같은 상, 같은 소를 들어서 이치와 지혜가 다르지 않음을 밝힐 뿐 그 나온 곳이 전적으로 같다고 말하지 않는다.16)

牛○17) 이 상은 과에 계합하고 인을 닦는 상(契果修因相)이다. 어째서인가? 초발심주初發心住에서 비록 정각을 이루었으나 갖가지 행을 얻지 못했고, 부처와 동등한 지혜를 가졌으나 행이 부처의 지위에 미치지 못했기 때문에 이 상으로 나타내었다. 옛사람18)이 “여래가 행한 자취를 따라 밟는다.”19)라고 한 것이 바로 이 상이다. 어떤 사람이 이 상으로 물어오면 다시 월륜상 가운데 ‘만卍’을 써서 대답한다.

▼(○*卍) 이 상은 인도 원만하고 과도 원만한 상(因圓果滿相)이다.

문 어찌하여 월륜상 위에 ‘우牛’를 쓴 것으로 물어오면 월륜상 가운데 ‘만卍’을 써서 대답하는가?

답 월륜상 위에 ‘우牛’를 쓴 것은 과에 계합해서 인을 닦는 상이고, 월륜상 가운데 ‘만卍’을 쓴 것은 인도 원만하고 과도 원만한 상이다. 인을 들어서 물어 오는지라 과를 나타내어 대답한다.

○牛 이 상은 공을 구하여 부지런히 중행하는 상(求空精行相)이다.20) 왜냐하면 문 앞의 초암草庵에서 보살이 공을 구하기 때문이다. 경에 “삼아승기겁 동안 보살행을 닦으면서 참기 어려운 것을 참고 행하기 어려운 것을 행한다.”21)라고 했으니 이렇게 구하는 마음을 쉬지 않는 까닭에 이 상으로 표현하였다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 월륜상 가운데 ‘왕王’을 써서 대답한다.

▼(○*王) 이 상은 실제實際22)를 점차 증득하는 상(漸證實際相)이다. 어째서인가? 어떤

003_0763_c_01L보살이 여러 겁을 수행하여 네 가지 마적魔賊23)을 쳐부수고 비로소 무루진지無漏眞智를 얻어 불지佛地에 깨달아 들어갔다면 남은 습기習氣가 없기 때문에 더 이상 거칠어지지 않는다. 이는 마치 성군聖君이 뭇 도적을 항복시켜 나라가 평안해지면 더 이상 도적 때문에 근심하지 않는 것과 같으므로 이 상으로 표현하였다.

다음 두 개의 짝24)으로 된 네 개의 상은 허망을 버리고 진실을 가리킨 것이다.

牛▼(○*人) 이 상은 생각과 견해를 일으키는 가르침을 버리는 상(想解遣敎相)이다. 어떤 사람이 부처가 설한 평등한 일승법을 의지해 잘 연구하고 잘 해탈하여 실로 착오가 없다 하더라도 자신의 이지理智를 알지 못하고 남의 말에만 의지하기 때문에 이 상으로 표현하는 것이다. 만약 어떤 이가 이 상으로 물어 오면 위의 ‘우牛’를 지운 것으로 대답한다.

▼(○*人) 이 상은 근본을 알아 근원으로 돌아가는 상(識本還源相)이다. 경에서 말하기를 “마음을 돌이켜 공의 동굴에 머무르고 조복시키기 어려운 것을 항복시킨다. 마의 속박에서 벗어나 탁 트인 대지에 초연히 앉아 오음五陰을 알아서 열반에 든다.”25)라고 한 것이 바로 이 상이다.

문 어찌하여 위의 ‘우牛’는 버리고, 원상 가운데 ‘인人’은 버리지 않는가?

답 원상에 있는 ‘인人’은 이치와 지혜를 표현한 것이지만 위에 있는 ‘우牛’는 사람의 생각과 견해를 비유한다. 어떤 사람이 가르침에 의거해 삼장三藏의 교전을 분석한다고 하더라도 자신 안의 이지理智를 드러내지 못하면 모든 것이 다 생각이고 견해일 뿐이니, 생각과 견해가 생겨나지 않으면 이지가 눈앞에 확연히 드러나게 된다. 그런 까닭에 위의 ‘우牛’는 버리되 원상 안의 ‘인人’은 버리지 않는다. 그래서 경에 이르기를 “그 병만 제거할 뿐 법은 제거하지 않는다.”26)라고 했다.

문 어찌하여 범부에게는 가르침에 의거해 법을 배우게 하지 않는가?

답 지혜로운 이라면 가르침에 의존할 필요가 없으며, 심식心識을 쓰는 범부는 가르침에 의거해 봤자 아무런 득이 없기 때문이다.

문 그렇다면 모든 부처님이 설한 삼장三藏 경전은

003_0764_a_01L어디에 쓸모가 있는가?

답 가르침에 의거해 깨달아 들어가는 것을 허락하지 않는 것은 아니다. 가르침에 의거해 생각과 견해를 일으키는 것을 허망하다고 할 뿐이다.27) 그런 까닭에 부처님께서 아난에게 이르기를 “시방 여래의 12부경에 설해진 청정하고 오묘한 이치를 항하의 모래같이 많이 기억한다 하여도 단지 희론만 더할 뿐이다.”28)라고 하였으니, 가르침에 의해 일어나는 생각과 견해는 득이 없다는 것을 알아야 한다.

문 어찌하여 교종에선 “부처님의 가르침을 들은 이는 모두 불과를 이룬다.”29)라 하고, 또 “터럭만 한 선善이라도 일으키면 부처의 경지에 머문다.”30)라고 하는가?

답 이는 가르침에 의거해 바로 깨달아서 이치와 지혜가 곧장 드러나 명료하게 되는 상근기를 기준한 것이다. 만약 가르침에 의거해서 깨닫지 못하고 생각과 견해를 일으키는 하근기를 기준하면 아무런 이익도 없다. 그러나 이 같은 하근기라도 가르침에 의거하여 종자를 훈습해 내세를 기약한다면 누가 득이 없다 하겠는가?

가르침을 듣기만 해도 모두 불과를 이루고, 터럭만 한 선을 일으켜도 부처의 경지에 머무는데 하물며 경론과 강설을 널리 배운 자이겠는가?

31)

▼(○*人)牛 이 상은 그림자를 머리로 잘못 아는 상(迷頭認影相)32)이다. 무슨 까닭인가?

어떤 사람은 자기 안의 부처와 정토33)를 알지 못하고 다른 곳에 부처와 정토가 있다고 하여 오직 정토에 태어나 부처님을 뵙고 법 듣기를 일심으로 바란다. 그리하여 부지런히 선행을 닦고 부처님의 명호를 외우고 또 정토의 명호와 모습을 그린다. 그런 까닭에 이 상으로 표현한 것이다. 지공志公(誌公)이 “마음이 곧 부처임을 알지 못하는 것은 진실로 나귀를 타고 나귀를 찾는 격이다.”34)라고 비웃어 말한 것이 바로 이 상이다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 원상 아래 있는 ‘우牛’를 지운 것으로 대답한다.

▼(○*人) 이 상은 그림자를 등지고 머리를 바로 아는 상(背影認頭相)이다.

문 무슨 까닭으로 아래 ‘우牛’는 없애고 원상 가운데 ‘인人’은 없애지 않는가?

답 중생들은 참 지혜가 열리지 않고 참된 공을 깨닫지 못했으므로 오로지 딴 곳의 정토와 부처를 구하여 그 정토에 왕생해 부처를 뵙고 법을 들으려 한다. 그러나 중생이 빛을 돌려 지혜를 일으키고 참된 공을 깨닫는다면 자신 안의 부처와 정토가 일시에 가지런히 드러나 마음 밖의 정토와 부처를 구하지 않게 된다. 그러므로 원상 가운데

003_0764_b_01L‘인人’은 없애지 않고 아래 ‘우牛’만 없앤 것이다.

문 무엇이 자신 안의 부처와 정토인가?

답 중생이 참 지혜를 일으키고 참 공을 깨닫는다면, 참 지혜 그대로 부처이고 참 공 그대로 정토이다. 이와 같이 체득한다면 어디에서 다시 딴 정토와 부처를 구하겠는가?

그런 까닭에 경에 이르기를 “부처님의 불성은 듣고 지니려 하면서 어찌하여 자신의 듣는 성품은 듣지 못하는가?(將聞持佛佛, 何不自聞聞?)”35)라고 했다.

이 다음에 다시 네 짝과 다섯 개의 상이 있다.

○ 이 상은 함을 들어 덮개를 찾는 상(擧函索蓋相) 또는 반달이 둥글기를 기다리는 상(半月待圓相)이라 한다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 반달을 더 붙여 대답한다. 질문은 함을 들어 덮개를 찾는 것이고 대답은 덮개로 함을 닫는 것이니, 함과 덮개가 서로 맞아떨어지기 때문에 보름달 형상으로 나타낸 것이다. 원상은 모든 부처님의 본체를 표현한다.

○ 이 상은 한 손에 옥을 쥐고 계합할 것을 찾는 상(把玉覓契相)이다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 원상 가운데 ‘아무개(某 ; 厶)’를 써서 대답한다. 이는 묻는 자가 옥을 한 손에 쥐고 계합할 것을 찾기 때문에 답하는 자는 그것이 옥임을 알아보고 바로 손을 쓴 것이다.

㋰ 이 상은 낚싯대를 드리우고 계속해서 찾는 상(釣入索續相)이다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 ‘아무개(某 ; 厶)’ 옆에 ‘인亻’을 보태 써서 대답한다.36) 이는 질문이 낚싯대를 드리우고 계속해서 찾는 것이기 때문에 답하는 자는 계속해서 보배 그릇을 이루어 준 것이다.

▼(○*佛) 이 상은 이미 보배 그릇을 이룬 상(已成寶器相)이다. 어떤 사람이 이 상으로 물어 오면 다시 원월상圓月相을 그리고 그 안에 ‘토土’를 써서 대답한다.

㊏ 이 상은 도장을 찍듯 현묘한 종지를 전하는 상(玄印旨相)이다. 앞에 나타난 여러 형상을 멀리 초월하고 교의敎意 범주에는 속하지 않으니, 어떤 사람은 이 같은 경지를 눈앞에서 보여 주어도 전혀 보지 못한다. 그런 까닭에 삼조三祖께서 말씀하시기를 “털끝만치 어긋나도 하늘과 땅처럼 멀어진다.”라고 했다. 그러나 현묘하게 아는 자가 없는 것도 아니다. 그렇다면 누가 이 상을 알겠는가?

만약 ‘그 사람’이라면 종자기鍾子期가 백아伯牙의 거문고 가락을 듣듯이,37)

003_0764_c_01L제바가 용수의 월륜상을 보듯이, 보자마자 알아차릴 것이다. 그러나 ‘그 사람’이 아니라면 파인곡巴人曲을 하는 자가 백설곡白雪曲을 듣듯이,38) 사리불이 유마의 법회에 들어가듯이, 마주보면서도 알지 못할 것이다. 만약 근기가 영리한 후학이라면 이것을 가지고 닭이 알을 품을 때 안팎에서 동시에 쪼아서 깨고 나오듯 단번에 깨닫겠지만, 성정이 둔한 자라면 맹인이 물체를 볼 때 점점 더 잘못 아는 것처럼 배워도 깨닫기 어려울 것이다.

스님께서는 때때로 세 가지 성불에 대해 말씀하셨는데, 다음과 같은 세 가지 취지에서 하신 말씀이다. 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 이치를 증득한 성불(證理成佛)이고, 둘째는 수행이 원만한 성불(行滿成佛)이며, 셋째는 나타내 보이는 성불(示顯成佛)이다.

이치를 증득한 성불은 선지식의 말끝에서 자기 마음 근원에 본래 한 물건도 없음을 언뜻 돌이켜 성불하는는 것인데, 만행을 닦아 점차로 얻어지는 것이 아니기 때문에 이치를 증득한 성불이라 한다. 그러므로 경에서 “처음 발심할 때 바로 정각을 이룬다.”39)라고 하였고, 또 옛사람(永明延壽)이 “불도는 멀리 있는 것이 아니다. 마음을 돌이키면 된다.”40)라고 하였는데, 그것이 바로 이 뜻이다.

이 이치를 증득한 성불에서, 체성을 말하면 한 물건도 없지만 삼신三身을 통틀어 논하면 한 부처와 두 보살이 없지 않다. 비록 세 사람이 있다고 하나 여기서는 특히 성품을 보아 부처 이루는 쪽을 논하기 때문에 부처를 이루는 공功이 문수에게 있다. 그래서 옛사람(李通玄)이 “문수는 모든 부처님들의 어머니이다.”41)라고 한 것이다. 말하자면 모든 부처님이 문수에서 생겨났기 때문에 문수를 참된 지혜(實智)42)라 일컫는다. 모든 부처님이 이 참된 지혜로 보리를 증득했으므로 문수를 모든 부처님의 어머니라고 한 것이다.

수행이 원만한 성불은 비록 이미 진리를 끝까지 알았지만 보현의 행원을 따라 보살의 단계를 거치면서 널리 보살도를 닦아서 수행이 고루 갖추어지고 지혜와 자비가 원만해지기 때문에 수행이 원만한 성불이라 한다. 그래서 옛사람이

003_0765_a_01L“가다가 이른 곳이 본래 왔던 그 자리이다.”43)라고 하였다. 그러므로 수행이 두루 갖추어지면 본래의 자리로 돌아간다는 것을 분명히 알 수 있다. 본래 그 자리란 바로 이치이니 수행이 원만한 성불에서 증득한 이치는 앞에서 말한 이치를 증득한 성불에서 증득한 이치와 다르지 않다. 이치는 다르지 않지만 수행이라는 원인으로 결과에 이르기 때문에 수행이 원만한 성불이라 한다.

이 수행이 원만한 성불의 과덕果德을 말하면 오직 보현행으로써 불도를 이루는 것뿐이나 삼신三身을 논하면 여기에도 한 부처와 두 보살이 있다. 비록 세 사람이라고 하지만 여기서는 특히 수행이 쌓여서 부처를 이룬다는 쪽으로 논하기 때문에 부처를 이루는 공功이 보현에게 있다. 그래서 옛사람이 “보현은 부처님들의 아버지이다.”44)라고 하였다. 말하자면 모든 부처님이 보현에서 생겨났기 때문에 보현을 만행萬行이라 한다.45) 모든 부처님이 만행에 의해 보리를 증득했으므로 보현을 모든 부처님의 아버지라고 한 것이다.

한 부처와 두 보살에서, 비로자나는 이치이고 문수는 지혜이며 보현은 행을 뜻하는데, 이 이치와 지혜와 행은 세 사람이 동체이기 때문에 하나도 버릴 수가 없다. 또 한 부처와 두 보살은 서로가 주인도 되고 손님도 되니 위 없는 본체에서는 비로자나가 주인이고, 성품을 보는 지혜의 공덕에서는 문수가 주인이며, 만행의 복력福力에서는 보현이 주인이 된다. 그런 까닭에 이통현李通玄이 “일체 부처님은 모두 문수와 보현 두 보살로서 부처와 보리를 이룬다.”46)라고 했고, 또 “문수와 보현은 부처님들의 작은아들과 큰아들이다.”47)라고 했다. 그러므로 세 사람이 서로 주인도 되고 손님도 된다는 것을 알 수 있다.

나타내 보이는 성불은 앞의 이치를 증득한 성불과 수행이 원만한 성불이 스스로의 행으로 부처를 이루는 것이었다면, 여기서는 중생을 위해 부처를 이루는, 여덟 가지 모습으로 성도成道를 드러내 보이는 것이다.

여덟 가지 모습이란 도솔천에서 내려오고, 태에 들고, 태에 머무르고, 태에서 나오고, 출가하고, 도를 이루고, 법륜을 굴리고, 열반에 드는 것, 여덟 가지이다. 그래서 나타내 보이는 성불이라 하는 것이니, 이 여덟 가지 모습의 성도는 보신報身과 화신化身일 뿐

003_0765_b_01L진신眞身이 아님을 알아야 한다. 그래서 경에 “여래께서는 세상에 나오시지도 않았고, 열반에 드신 일도 없지만 본원의 힘으로 자재한 법을 나타내 보인다.”48)라고 했는데, 이 경은 보신불과 화신불을 통해서 진불眞佛을 가리킨 것이다. 또 경에서 “내가 성불한 뒤로 한량없는 아승기겁이 지났다.”49)라고 하였으니, 석가여래께서 한량없는 겁 이전에 이미 행이 원만한 대각을 이루었으나 중생을 위해서 정각 이루심을 이제야 나타내 보였음을 알 수 있다. 지금의 이 석가는 현겁賢劫의 천 부처님 가운데 네 번째 부처님이시다. 과거 장엄겁莊嚴劫 중의 천 부처님과 현재 현겁 중의 천 부처님과 미래 성수겁星宿劫 중의 천 부처님 등 이와 같은 3겁 중의 일체 모든 부처님이 세상에 나타나 뭇 중생을 거두어 교화하고, 차례로 수기를 전함에 털끝만치도 어긋남이 없었다. 경전을 즐겨 보고 옛 자취를 거슬러 추적해 한 사람이 성불하는 과정을 전체적으로 관찰하면 세 번의 성불을 알 수 있다. 부처를 이루고자 연마하는 자에게 바라노니, 방편을 간략히 살펴보았으면 이제는 마치 사람이 길을 갈 때 지금 사람과 옛날 사람이 같은 길로 다니듯이 먼저 부처와 나중 부처가 다 같은 이 길이었음을 스스로 생각하라. 그래서 이를 기록한다.

스님께서는 때때로 삼편을 설하셨는데, 그것은 다음과 같다. 첫째는 진리를 단박에 증득하는 돈증실제頓證實際이고, 둘째는 삼승을 돌이켜 진리를 증득하는 회점증실제廻漸證實際이며, 셋째는 단계적으로 진리를 증득하는 점증실제漸證實際이다.

넓은 광야에 해통該通이라는 선인仙人이 있었는데 대중에게 말하기를 “만약 어떤 중생이 시작 없는 옛적부터 성품의 바탕을 깨닫지 못하고 삼계를 헤매면서 인연 따라 과보를 받다가 갑자기 지혜로운 사람에게 참 가르침을 듣고 단박에 성품의 바탕을 깨닫는다면 곧 정각을 이루게 된다. 이는 단계적인 차제에 의한 것이 아니기 때문에 ‘진리를 단박에 증득한다.’고 한다. 그런 까닭에 경에 ‘설산에 인욕이라는 풀이 있는데 소가 그것을 먹으면 제호를 낸다.’라고 한 것이 바로 이 뜻이다.”라고 하였다.

대중 가운데 지통智通52)이라는 은자隱者가 선인에게 물었다. “뭇 중생에게 원래부터 성품의 바탕이 있다는 것을 진실로 압니다. 또 일체지자一切智者(부처)의 참 가르침이 한 사람만을 위한 것이 아닙니다. 그런데 어찌하여 참 가르침을 같이 듣고도 깨닫고 깨닫지 못함이 각각 다릅니까?”

선인이 은자에게 말했다. “비록 중생은 원래부터 성품이 청정하고 뚜렷이 밝은 본체를 가지고 있지만 근본을 버리고 지말을 좇아 많은 겁과 많은 시간을 보내는 동안 별별 몸을 받아서 근성의 예리함과 둔함이 같지 않게 되었다. 이 때문에 참 가르침을 같이 듣고도 깨닫고 깨닫지 못함이 각각 다르니, 이는 지혜로운 사람이 참 가르침을 잘못 설했기 때문이 아니다. 그래서 경에 ‘마치 밝은 해를 소경은 보지 못하는 것처럼, 지혜의 마음이 없는 이는 끝내 모든 부처님을 보지 못한다.’53)라고 한 것이다.”

은자가 다시 선인에게 물었다. “고명하신 가르침을 자세히 살피고 하신 말씀을 다시 생각해 보니 ‘지혜로운 사람의 설법이 한 사람만을 위한 것이 아닌데 깨닫고 깨닫지 못함은 어리석음과 지혜로움에 있다.’라고 하였습니다. 그렇게 어리석음과 지혜로움이 원래부터 각기 다른 것이라면, 설법이 무슨 소용이 있겠습니까?”

선인이 은자에게 말했다. “그대는 자세히 들어라. 내 그대를 위해 말해 주리라. 지혜로운 사람도 원래부터 깨달은 것이 아니고, 어리석은 사람도 영원히 미혹한 것이 아니다. 어리석은 사람도 홀연히 참된 법을 깨달을 수 있으니 지혜로운 사람이 따로 있는 것이 아니다. 만약 참된 가르침에 의거하지 않는다면 어리석은 사람이 어떻게 지혜로운 사람이 되겠으며, 만약 참된 가르침에 의거하지 않는다면 어디서 예리함과 아둔함을 가리겠는가? 그런 까닭에 그 중생이 근기가 아둔한 자라면 재차 참된 가르침을 듣는다 해도 성품의 바탕을 깨닫지 못할 것이고, 그 중생이 근기가 예리한 자라면 참 가르침을 듣고 단박에 성품의 바탕을 깨달을 것이다. 그런 이가 바로 지혜로운 사람이니 어리석음과 지혜로움의 차이가 어디에 있겠는가? 그러므로 범부와 성인의 차이는 없어도 근기에 예리함과 아둔함이 있다는 것을 알아야 한다. 또 지혜로운 사람이 한 사람만 위해 설법하지 않는 것은 마치 어미 닭이 알을 품는 것과 같아서 뭇 알들을 모두 품 밖으로 내보내도 부화할 알은 내보내지 않는다. 이는 어미 닭이 뭇 알들을 사랑하지 않고 오직 부화할 알만 사랑하는 것이니, 그러므로 품 밖으로 내보내고 내보내지 않는 것은 알의 성품에 있는 것이지

003_0766_a_01L어미 닭이 알을 잘못 품은 것이 아니다. 일체지자도 이와 같아서 널리 대중을 위해 참 가르침을 설하지만 근기가 예리한 자는 단박에 깨닫고, 근기가 아둔한 자는 깨닫지 못한다. 그러므로 지혜로운 자는 근기가 예리한 자만을 좋아하고 근기가 아둔한 자는 좋아하지 않는다. 이는 깨닫고 깨닫지 못함이 근성에 있는 것이지 지혜로운 자의 설법이 잘못된 것은 아니다. 그래서 경에 ‘들은 모든 법은 다른 것을 말미암아 깨닫는 것이 아니다.’54)라고 했으니, 방편에 의지해 지혜로운 자가 항상 묘한 법을 설하지만 깨닫고 깨닫지 못함은 학인에게 달린 것이지 지혜로운 자에게 달린 것이 아님을 알 수 있다.”

은자가 물었다. “근기가 예리한 중생이라면 문득 참 가르침을 듣고 말끝에 지혜가 생겨나 단박에 성품의 바탕을 깨닫는다 하셨는데, 이 같은 사람은 어떤 사람입니까?”

선인이 대답했다. “이는 지혜를 비추는 문수이다.”

은자가 물었다. “문수의 지혜 비춤은 어디에 있습니까?”

선인이 대답했다. “문수의 지혜 비춤은 성품의 바탕에 있다.”

은자가 물었다. “지혜 비춤과 성품의 바탕은 같습니까, 다릅니까?”

선인이 대답했다. “지혜 비춤과 성품의 바탕은 같지도 않고 다르지도 않다.”

은자가 물었다. “지혜 비춤과 성품의 바탕이 같지도 않고 다르지도 않다는 그 뜻이 무엇입니까?”

선인이 대답했다. “지혜 비춤은 증득하는 사람이고, 성품의 바탕은 증득할 법이기 때문에 주체와 대상의 차이가 없지 않다. 그래서 옛사람이 ‘이 지각없는 반야로 저 형상 없는 진제를 증득한다.’55)라고 한 것이다. 그러므로 지혜와 성품은 같지 않다. 한편 증득하는 지혜 비춤은 지각이 없고, 증득할 성품의 바탕은 체가 없어서 주체와 대상이 있을 수 없다. 그런 까닭에 옛사람이 ‘지혜로 참 경지를 다 궁구하면 주체와 대상 모두 사라진다.’56)라고 한 것이다. 따라서 지혜 비춤과 성품의 바탕은 다르지 않다.”

은자 지통이 선인의 말을 듣고 고명한 가르침을 받들어 단박에 의심을 해결했다. 이때 해통 선인이 대중에게 말했다. “먼저는 지통에게 견성에 대해 말했는데, 만약 중행衆行을 논하면 꼭 이렇지는 않다.”

대중 가운데 행통行通이라는 유자遊子가 선인에게 물었다. “견성은 그렇고,

003_0766_b_01L중행은 어떠합니까?”

선인이 유자에게 말했다. “어떤 중생이 참 가르침을 듣고 단박에 성품의 바탕을 본 다음, 그 경지에 머무르지 않고 인연 따라 자리와 이타의 자비행을 실천하기 때문에 중행이라 한다.”

유자가 선인에게 물었다. “저희가 선인께 참 가르침을 듣고 단박에 성품의 바탕을 깨닫는 것이 지혜 비춤의 문수라고 설한 것을 들은 적이 있습니다. 그런데 지금 선인의 말씀을 듣자 하니 단박에 성품의 바탕을 깨닫고서 그 경지에 머무르지 않고 인연 따라 자리와 이타의 자비행을 실천하기 때문에 중행이라 한다고 하셨는데, 이 행을 실천하는 행자는 어떤 사람입니까?”

선인이 대답했다. “이 행을 실천하는 자는 계위에 의탁하는(寄位) 보현이다.”

유자가 물었다. “보현보살은 어느 계위에 의탁합니까?”

선인이 대답했다. “인因의 오위五位에 의탁해서 과의 계위(果位)에 이른다.57) 비록 이 계위에 있으나 이 계위에 머물지 않고 중행을 실천할 때 세 등급의 보현이 있게 된다.”

유자가 물었다. “인위에서 과위에 이르는 세 등급의 보현이란 어떤 것입니까?”

선인이 대답했다. “첫째는 속박을 벗어난 보현(出纏普賢)이고, 둘째는 속박에 들어간 보현(入纏普賢)이며, 셋째는 과를 얻은 뒤의 보현(果後普賢)이다.”

유자가 물었다. “이 세 보현에서 그 우열의 등급은 어떠합니까?”

선인이 대답했다. “이 세 등급의 보현은 우열의 등급이 같지 않다. 속박을 벗어난 보현(出纏普賢)이란 성품을 본 뒤 중행을 실천할 때 눈앞의 온갖 경계를 대면해 깜박 일어나는 마음이 없지 않으나, 마음의 근원을 이미 깨달았기 때문에 허깨비 같은 경계에 걸리지 않는 것을 말한다. 그래서 옛사람이 ‘끊어야 할 장애가 없지 않고, 끊는 지혜 또한 있다.’58)라고 한 것이다.”

유자가 물었다. “그렇다면 옛사람이 ‘증득하는 지혜가 일어나면 끊어야 할 장애는 완전히 없어진다.’59)라고 하신 뜻은 어떠합니까?”

선인이 대답했다. “증득하는 지혜가 일어나면 끊어야 할 장애는 완전히 없어진다고 한 것은 문수의 단혹斷惑이다. 어째서인가? 문수가 성품과 마주할 때 본체 중에는 다른 형상이 없기 때문이다. 그러나 여기서 끊어야 장애가 없지 않고

003_0766_c_01L끊는 지혜 또한 있다고 한 것은 보현의 단혹이다. 무슨 까닭인가? 보현이 계위를 밟아 올라갈 때 미혹을 끊는 쪽과 덕을 이루는 쪽이 없지 않기 때문이다. 그러므로 두 사람의 미혹을 끊고 덕을 이룸이 같지 않다. 이 두 사람의 미혹을 끊고 덕을 이룸을 알지 못하면, 미혹을 끊고 덕을 이루는 이치를 두고 다투게 된다.”

유자가 물었다. “문수의 단혹이 이와 같다는 것은 이미 알았습니다. 만약 보현의 단혹을 논한다면 그것은 현행現行을 끊는 것입니까, 습기習氣를 끊는 것입니까?”

선인이 대답했다. “보현의 지위에서 말하면 현행의 번뇌가 전혀 없다. 보현이 계위에 의탁해 미혹을 끊는 것은 습기번뇌이다.”

유자가 물었다. “현행과 습기가 어떤 것이기에 보현에게는 현행의 번뇌가 전혀 없고 오직 습기의 장애만 있는 것입니까?”

선인이 대답했다. “범부가 경계를 만나 마음을 일으킬 때 앞뒤 경계를 알지 못하여 업을 짓는 것이 바로 현행이고, 지혜로운 자가 경계를 만나 마음을 일으킴에 있어 경계가 허깨비인 줄 알아서 앞 경계에 구애받지 않는 것이 습기이다. 그러므로 이 보현은 성품을 본 뒤 중행을 실천하는 사람이기 때문에 현행 번뇌는 전혀 없고 오직 습기의 장애만 있는 것이다. 만약 끊어야 할 습기가 없다면 참기 어려운 일을 참을 필요가 왜 있으며, 만약 자비와 지혜로 성불할 것이 없다면 행하기 어려운 것을 행할 필요가 왜 있겠는가? 비록 자비와 지혜를 실천하지만 이 두 항목이 짓는 것은 모두 본체에 의거해 이루어지는 행이다. 그래서 옛사람이

所作皆依性　　짓는 것은 모두 성품에 의지해
修成功德林　　공덕의 숲을 닦아 이루니
終無取寂意　　끝내는 적멸로 나아갈 뜻이 없고
唯有濟群心　　오직 중생을 제도할 마음뿐이다
行悲悲廣大　　자비를 실천하니 자비가 광대해지고
用智智能深　　지혜를 쓰니 지혜가 깊어진다
利他兼自利　　이타와 자리를 겸하는 일을
小聖詎能任　　작은 성인이 어찌 감당하겠는가60)

라고 했으니, 속박에서 벗어난 보현의 중행과 자비와 지혜는 본체에 의지해 수행하는 것임을 알 수 있다. 보현의 중행을 더 자세히 말하면 항포行布와 원융圓融이 함께 나타나고, 번뇌 끊음과 덕을 이룸이 모두 갖추어지고, 자리와 이타를 같이 닦고, 지혜와 자비가 나란히 이루어진다. 행을 말하면 큰 작용을 일으키니 일어나면 반드시 온전한 참이요, 행상을 말하면

003_0767_a_01L계위에 의지해 번뇌를 끊음이 없지 않으니 계위가 높아지면 습기는 차츰 얇아지고, 행이 넓어지면 자비와 지혜는 더욱 깊어져서 십주十住에서 십지十地에 이르면 출전보리出纏菩提가 원만해진 것이다.

속박에 들어간 보현(入纏普賢)이란 일체중생에 대해 동류대비同類大悲를 가지는 것을 말한다. 앞서 출전보현出纏普賢의 계위에서는 자비와 지혜를 널리 행하여 자리와 이타를 실천하는 까닭에 미혹을 끊고 덕을 이루는 공功이 없지 않다. 그러나 미혹을 끊고 덕을 이룬 공으로 번뇌에서 완전히 벗어나지만, 번뇌를 벗어난 고뇌 없는 곳을 믿지 않기 때문에 사생육취四生六趣에 널리 대비를 실천하고 함께 끊으면서 중생을 교화하므로 ‘번뇌에 들어간 보현’이라 한다. 이처럼 입전入纏하여 중생을 교화하는 덕과 앞의 출전出纏하여 행을 이루는 공功, 두 마음의 공덕이 평등하기 때문에 등각이라 하고, 자비와 지혜가 원만하기 때문에 등각이라 하며, 출전과 입전을 취하지 않고 대지와 대비도 취하지 않기 때문에 묘각이라 한다. 비록 자비와 지혜, 출전과 입전을 취하지 않으나 과덕果德을 논하면 취하지 않는 행이 없고 거두지 않는 계위가 없다.

과를 얻은 뒤의 보현(果後普賢)이란 변행삼매遍行三昧이다. 말하자면 묘각의 계위에서 비록 출전의 대지와 대비를 취하지 않지만 거기에 머무르지 않고 되돌아서 출전․입전의 대지와 대비를 향하여 모든 계위에서 역․순․종․횡으로 동류同類와 동심同心이 된다. 또한 어느 일정한 계위를 고수하지 않고 인연 따라 돌면서 널리 대비를 짓고, 모든 종류에서 어떠한 계위도 받지 않으며, 짓고 받는 것에서 짓지도 않고 받지도 않는 까닭에 과를 얻은 뒤의 보현이라 한다. 만약 이 사람의 해행을 굳이 무엇이라 규정하려 한다면 이 사람의 행처를 알지 못하는 것이다.

세 등급의 보현은 세 사람이 아니라 한 사람이 실천한 행이다. 그 행의 우열에 의거해 크게 두 등급의 보현으로 나눈 것이다. 한 사람이란

003_0767_b_01L처음 단박에 진리를 증득할 때의 문수요, 지금 인연 따라 행을 실천할 때의 보현이다. 그래서 한 사람이라 한다. 이는 안으로 증득함과 밖으로 교화함을 통틀어 취한 것이다. 만약 안으로 증득함과 밖으로 교화함이 다르기 때문에 문수와 보현 두 사람이 되고, 증득하는 주체와 증득되는 대상과 중행이 전부 같지 않다고 하면 세 사람이 되는 것이다. 이는 화엄의 뜻에 따른 것이다. 말하자면 『화엄경』 제목에서 말하는 대방광大方廣은 설해진 법이어서 비로자나이고, 불佛이란 증득하는 사람이어서 문수이며, 화엄花嚴이란 연을 따르는 행이어서 보현이니 곧 한 부처에 두 보살로서 세 사람이 된다. 만약 보현행을 실천하고자 하는 자라면 먼저 진리를 궁구하고, 그런 뒤에 연을 따라 행을 실천해야 한다. 즉, 지금의 행과 옛사람의 자취가 서로 상응하는 것이 마치 문을 닫고 수레를 만들었는데 문 밖에 나가 맞춰 보니 바퀴와 딱 맞는 것과 같다.”

이때 해통선인이 대중을 위해 설법했다. “만약 어떤 중생이 시작 없는 옛적부터 성품의 바탕을 깨닫지 못하고 삼계를 윤회하다가 삼승의 점교를 듣고 삼승법과 삼계의 고뇌를 깨달으니 이 때문에 삼승의 사람이 있게 된다. 이들이 참된 가르침을 듣고서 마음을 돌이켜 묘한 지혜를 이루어 진리를 증득하기 때문에 ‘점교를 돌이켜 실제를 증득한다.’고 한다. 그래서 옛사람이 ‘문 앞의 세 수레는 방편이고, 노지의 흰 소야말로 진실한 증득을 밝힌 것이다.’61)라고 했으니 바로 이 뜻이다.”

은자 지통이 선인에게 물었다. “이 회점증실제를 얻은 사람과 저 돈증실제를 얻은 사람은 같습니까, 다릅니까?”

선인이 대답했다. “비록 먼저는 삼승에 떨어졌으나 삼승에 있지 않기 때문에 온 곳이 아득히 달라도 지금은 점교에서 마음을 돌이켜 진리를 증득했으므로 돈증실제를 얻은 사람과 다르지 않다. 그래서 옛사람이 ‘백 줄기 개울이 바다로 돌아가면 백 줄기 개울의 이름이 없어지듯, 삼승이

003_0767_c_01L일승으로 돌아가면 삼승이란 이름이 없어진다.’라고 한 것이다. 그러므로 회점증실제를 얻은 사람과 돈증실제를 얻은 사람이 다르지 않다는 것을 알 수 있다. 회점증실제와 돈증실제가 같은지 다른지에 대해 고민하지 말고 인연을 따르는 마음을 스스로 돌이켜 진리를 비추어라.”

은자 지통이 참된 설법을 듣고도 묵묵히 아무 말이 없었다. 이때 유자 행통이 선인에게 물었다. “저희가 일찍이 ‘어떤 중생이 단박에 성품의 바탕을 깨닫고서 그 자리에 머물지 않고 인연 따라 행을 실천하는 것을 중행이라 하고, 이 행을 실천하는 자가 보현이다.’라고 하신 선인의 말씀을 들었습니다. 여기 이 회점증실제 후에도 중행을 실천하는 자가 있습니까, 없습니까?”

선인이 대답했다. “중행을 실천하는 자가 없지 않다. 어째서인가? 회점증실제란 노지의 흰 소이기 때문이다. 흰 소는 이리저리 돌아다니면서 노지에 머물지 않는 까닭에 중행을 실천하는 자가 없지 않다. ‘노지의 흰 소’에서 노지는 증득할 법이어서 비로자나이고, 흰 소는 증득하는 사람이어서 문수이며, 흰 소는 한곳에 머물지 않고 이리저리 돌아다니기 때문에 보현인데, 이 보현의 행이 바로 중행이다. 두 편의 대략적 뜻이 이와 같으니 그대들 스스로 잘 관찰하여 같고 다름을 판단하여라.”

이때 해통선인이 대중을 위해 설법했다. “만약 어떤 중생이 시작 없는 옛적부터 성품의 바탕을 깨닫지 못하여 삼계를 윤회하면서 인연 따라 과보를 받다가 갑자기 점교를 듣고 점차 믿음과 이해가 생겨나 인육위因六位에 의탁해 삼아승기겁 동안 참기 어려운 것을 참고 행하기 어려운 것을 행하여 미혹을 끊고 덕을 이루면 비로소 무루의 참 지혜를 얻고

003_0768_a_01L법신이 드러난다. 그런 까닭에 ‘실제를 점차적으로 증득한다.’고 한다. 그래서 옛사람이 ‘신근信根이 한 생각을 낳으면 모든 부처님이 다 아신다. 오늘 인因을 닦으면 미래에 과果를 증득하리니 삼아승기겁 동안 육바라밀을 오래 베풀어 무루의 종자를 훈습해야만 비로소 부사의不思議라 한다.’62)라고 한 것이 바로 이 뜻이다.”

이때 은자 지통이 선인에게 물었다. “여기 이 점증실제를 얻은 사람과 돈증실제를 얻은 사람이 같습니까, 다릅니까?”

선인이 은자에게 말했다. “비록 점․돈이 다르다 하나 마침내 하나로 돌아간다. 어째서인가? 작은 하천이 바다로 돌아가면 온전히 한맛이 되듯이, 점점 이해하여 근원으로 돌아가는 것이니 어찌 두 가닥이 있을 수 있겠는가? 그런 까닭에 점․돈이 비록 다르나 근원으로 돌아가면 둘이 아니다.”

은자 지통이 선인의 가르침을 듣고 다른 견해를 내지 않고 물러나 묵묵히 있었다. 이때 유자 행통이 선인에게 물었다. “전편에서 돈증실제 이후에 행을 하는 사람이 있다고 선인께서 말씀하시는 것을 들었습니다. 이 편에서는 점증실제를 얻은 사람에 대해 밝히셨는데, 점증실제 이후에도 행을 하는 사람이 있습니까?”

선인이 대답했다. “비록 행을 하는 일이 없지 않으나 그 행은 앞에서 밝힌 것과 다르다. 앞에서는 돈증실제 이후 계위에 따라 행을 할 때 출전과 입전, 나아가 과果後후 등 3등급의 보현행이 있었던 반면, 여기 이 점증실제 편의 뜻은 점교의 방편에 의지해 삼아승기겁 동안 보살행을 닦아야 비로소 무루의 참 지혜를 얻는데, 이 무루의 참 지혜가 법신을 드러내기 때문에 점증실제라고 한다. 따라서 점증실제 이후 비록 행을 실천함이 없지 않으나 계위의 등급에 전적으로 의지하는 까닭에 전편에서 밝힌 것과는 다르다.”

유자가 물었다. “앞의 두 편에서는 증득하는 사람, 증득할 법, 나아가 인연 따라 행을 하는 사람에 각각 다 이름이 있다고 말씀하셨습니다. 이 편에도

003_0768_b_01L증득하는 사람, 증득할 법, 인연 따라 행을 하는 사람의 이름이 있습니까? 지적해 주시기 바랍니다.”

선인이 대답했다. “증득하는 사람, 증득할 법, 인연 따라 행을 하는 사람의 이름이 없지 않다. 말하자면 증득하는 사람은 무루의 참 지혜라 보신불이라 하고, 증득할 법은 곧 실제實際이니 법신불이라 하며, 행을 하는 사람은 무루의 참 지혜를 갖춘 사람이 과위를 고수하지 않고 인연 따라 중생을 이롭게 하는 것이니 행을 하는 사람, 또는 화신불이라 한다.”