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석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第九

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004_0468_c_01L 004_0468_c_02L釋華嚴敎分記 004_0468_c_03L圓通鈔卷第九 004_0468_c_04L 004_0468_c_05L高麗國歸法寺 004_0468_c_06L圓通首座均如說 004_0468_c_07L 初異體門中第二卽義者此中有二門 004_0468_c_08L一者向上去二者向下來初門中有十 004_0468_c_09L門一者一何以故緣成故一卽十何 004_0468_c_10L以故若無一卽無十故由一有體餘 004_0468_c_11L皆空故是故此一卽是十矣如是向上 004_0468_c_12L乃至第十皆各如前1)準可知耳言向 004_0468_c_13L下者亦有十門一者十何以故緣成 004_0468_c_14L故十卽一何以故若無十卽無一故 004_0468_c_15L由一無2)體餘3)皆有故是故此十4)卽一 004_0468_c_16L矣如是向下乃至第一皆各如5)是6)準 004_0468_c_17L前可知耳以此義故當知一一錢卽是 004_0468_c_18L多錢耳問若一不卽十者有何過失 004_0468_c_19L答若7)一不卽8)十者有二失一不成十 004_0468_c_20L錢過何以故若一不卽十者多一亦 004_0468_c_21L不成十何以故一一皆非十故今旣 004_0468_c_22L得成十明知一卽是十也二9)者一不 004_0468_c_23L成10)十過何以故若一不卽十十卽不 004_0468_c_24L「準」作「准」{乙}次同。「體」下有「是」{乙}。 004_0468_c_25L「皆」無有{乙}。「卽」下有「是」{乙}。「是」無有 004_0468_c_26L{乙}。「準前」作「前准」{乙}。「一」無有{乙}。 004_0468_c_27L「十」無有{乙}。「者」無有{乙}。「十」無有{乙}。

004_0469_a_01L得成由1)不成十故一義亦不成何以 004_0469_a_02L故若無十是誰一故分旣得一明知一 004_0469_a_03L卽十又若不相卽緣起門中空有二義 004_0469_a_04L卽不現前便成大過謂自性等思之可 004_0469_a_05L知下同體門2)中準此知之餘門3)亦 004_0469_a_06L*準可知耳問若一卽十者應當非是 004_0469_a_07L一若十卽一者　應當非是十答4)秪爲 004_0469_a_08L一 5)卽十故是故名爲一何以故所言 004_0469_a_09L一者非是所謂一緣成無性一爲此一 004_0469_a_10L卽多者是名一若不爾者不名一何以 004_0469_a_11L故由6)無自性故無緣不成一也十卽 004_0469_a_12L一者 *準7)前例8)耳勿妄執矣應如是 004_0469_a_13L*準知問上一多義門爲一時俱9)圓 004_0469_a_14L耶爲前後不同耶答卽*圓卽前後 004_0469_a_15L何以故由此法性緣起具足逆順同 004_0469_a_16L體不違德用自在無10)障碍故皆得如 004_0469_a_17L11)此問如上所說去來義其相云何答 004_0469_a_18L自位不動而恒去來何以故去來不 004_0469_a_19L動卽一物故但爲生智顯理故說去 004_0469_a_20L來等義耳若廢智一切不可說如上果 004_0469_a_21L分者卽其事也問若由智者卽非先有 004_0469_a_22L12)如何說13)云舊來如此14)耶答若廢智卽 004_0469_a_23L不論緣起　由約智15)故說舊來如此何 004_0469_a_24L以故不成卽16)以成卽離始終故智及

004_0469_b_01L與法舊來成故問爲由智17)耶法如是 004_0469_b_02L耶答爲由智也爲法如此18)也何以故 004_0469_b_03L同時具足故餘義*準以思之大段第 004_0469_b_04L一異體門訖 004_0469_b_05L 第二相卽義中二先摽二門後初門 004_0469_b_06L下釋釋中先正釋二問　後問若下 004_0469_b_07L問答初中先向上門後向下門也 004_0469_b_08L初門中先明初一門中具十之義後 004_0469_b_09L如是向上下例餘門也初中有二重 004_0469_b_10L立嘖答也此一卽是十矣者前中門 004_0469_b_11L仍一非十之例也以中門則位不動 004_0469_b_12L故一與十異故一非十矣卽門則 004_0469_b_13L位動故一卽是十矣向下門中先 004_0469_b_14L明第十一門具十之義後如是向下 004_0469_b_15L下例餘門也初中有二重立嘖答也 004_0469_b_16L由一無體是餘皆有故者向下門中 004_0469_b_17L唯一是所具耶答實則九是所具若 004_0469_b_18L言九門同時皆有則主主並過故各 004_0469_b_19L擧一門而論不得並也然且並擧云 004_0469_b_20L餘皆有耳其所具則於一一門各具 004_0469_b_21L九也以此義故當知一一錢卽是多 004_0469_b_22L錢耳者來去二十門所論之錢一一 004_0469_b_23L卽具多錢故也 004_0469_b_24L 問答中有六重初三唯約卽門中

004_0469_c_01L問答後三通約卽入問答也初問 004_0469_c_02L答中問意者因前一卽十十卽一 004_0469_c_03L二義問也若具問者應云若一不卽 004_0469_c_04L十者有何過失若十不卽一者有 004_0469_c_05L何過失然略後問也答中三一有 004_0469_c_06L二失者摽數二一不成下釋過三 004_0469_c_07L下同體下例同體卽門也釋過中 004_0469_c_08L先十不成過次一不成過初中不成 004_0469_c_09L十錢過者擧過何以故者嘖若一 004_0469_c_10L不卽十者多一亦不成十者反釋與 004_0469_c_11L過也何以故者徵前也一一皆非 004_0469_c_12L十故者但是一一故不成十也今 004_0469_c_13L旣得成十明知一卽是十者順釋答 004_0469_c_14L也二一不成過者擧過何以故者 004_0469_c_15L嘖次反釋准前何以故者重嘖若 004_0469_c_16L無十下有反釋順釋可知又若不至 004_0469_c_17L空19)有義等者更擧空有與不相卽之 004_0469_c_18L「不成十」作「十不成」{乙}。「中準」作「內准」 004_0469_c_19L{乙}。「亦」無有{乙}。「秪」作「只」{乙}。「卽」下 004_0469_c_20L有「是」{乙}。「無」無有{乙}。「前」無有{乙}。「耳」 004_0469_c_21L作「取」{乙}。「圓」作「同」{乙}次同。「障」作「鄣」 004_0469_c_22L{甲}。「此」作「是」{乙}。「如」作「云」{乙}。「云」 004_0469_c_23L作「言」{乙}。「耶」無有{乙}。「故」下有「即」{甲} 004_0469_c_24L「以」作「已」{乙}。「耶」下有「爲」{乙}。「也」作 004_0469_c_25L「耶」{乙}。「有」下本文有「二」{編}。

004_0470_a_01L過也第二問答中問義可知答中 004_0470_a_02L緣起法中有緣起無性緣起現前 004_0470_a_03L二義故一與十並緣起無性故一卽 004_0470_a_04L十十卽一如是答也從初至不成一 004_0470_a_05L也者答若一卽十等問也十卽一者 004_0470_a_06L准前例取者答若十卽一等問也勿 004_0470_a_07L妄執等者通答二問也答初問中先 004_0470_a_08L順釋後若不下反釋也初中三一 004_0470_a_09L略答二重嘖　三所言一者下廣答也 004_0470_a_10L反釋中先立次嘖後答也勿妄執 004_0470_a_11L者謂執一而計非是十執十而計非 004_0470_a_12L是一故也第三問答中問義者因 004_0470_a_13L前一多卷九第一張問也答中問此 004_0470_a_14L卽門論圓不圓之義前中門論盡不 004_0470_a_15L盡之義何故不同耶答古人云未 004_0470_a_16L知大力因緣之義得耶不得耶故 004_0470_a_17L於前中門論盡不盡之義未知有體 004_0470_a_18L無體之義得耶不得耶故此卽門中 004_0470_a_19L論圓不圓之義也問唯如是論耶答 004_0470_a_20L實則互論得也問若爾何故文中別 004_0470_a_21L論耶答但隨語便故爾也謂中門云 004_0470_a_22L一中二一中三乃至一中十如是 004_0470_a_23L具錢故此中冝論盡不盡也卽門云 004_0470_a_24L一卽二一卽三乃至一卽十如是

004_0470_b_01L具錢故此中冝論圓不圓義故也問 004_0470_b_02L圓不圓義云何答以二義可見謂 004_0470_b_03L一一門中攝餘一切故圓而所攝門 004_0470_b_04L戶前後不同故不圓也十義者通 004_0470_b_05L擧來去二十門之緣起圓融者圓也 004_0470_b_06L門戶不雜故見前後之別者不圓義 004_0470_b_07L也具足逆順者向上則順向下則 004_0470_b_08L逆也同體不違者同時具足義也 004_0470_b_09L德用自在1)無碍者通上義也第四 004_0470_b_10L問答中問義者問前二問來去之相 004_0470_b_11L也答中三先略答次嘖後去來不 004_0470_b_12L動下廣答也初中自位不動而恒去 004_0470_b_13L來者中門是位不動故可云不動 004_0470_b_14L卽門是位動門何故自位不動耶答 004_0470_b_15L意別謂中門者不動能具之位具 004_0470_b_16L於所具故云位不動也卽門者動 004_0470_b_17L能具之位具於所具故云位動也 004_0470_b_18L此中自位不動者法性之體本來常 004_0470_b_19L然雖是不動而恒去來故與中卽 004_0470_b_20L門動不動別也廣答中去來不動卽 004_0470_b_21L一物故者法界圖云來去者隨緣義 004_0470_b_22L卽是因緣義不動者向本義卽是 004_0470_b_23L緣起義已 上如是別也何故此云去 004_0470_b_24L來不動卽一物耶答圖云問因緣與

004_0470_c_01L緣起何別答亦別亦同所謂別義者 004_0470_c_02L因綠者隨俗差別云 云緣起者順性 004_0470_c_03L無分別卽是相卽相融現平等義云 云 004_0470_c_04L同義如前龍樹釋已 上如是具二義故 004_0470_c_05L此中約同義也問雖有同義約因緣 004_0470_c_06L緣起之詮則別耶答爾也謂同義則 004_0470_c_07L指龍樹釋而彼云因緣所生法我說 004_0470_c_08L卽是空亦說是假名復是中道義已 上 004_0470_c_09L卽是空者緣起義假名者因緣義 004_0470_c_10L故詮別也問後三觀中第八觀則因 004_0470_c_11L緣第九觀則緣起　然因緣與緣起並 004_0470_c_12L於第九觀中亦得具耶答爾也謂 004_0470_c_13L第九觀中有隨順生義有不共生義 004_0470_c_14L隨順生者因緣義也不共生者緣 004_0470_c_15L起義也若廢智等者以絶來去故 004_0470_c_16L如是指也第五問答中問意前云 004_0470_c_17L生智現理故說去卷九第二張來等 004_0470_c_18L因此問也舊來如是者法爾義也 004_0470_c_19L答中先答次嘖後重答也智及與法 004_0470_c_20L舊來成者現同時成也第六問答中 004_0470_c_21L問意前云智及與法舊來成故因此 004_0470_c_22L問也答中先正答次重嘖　後重答 004_0470_c_23L也初中問如所問之辭而答之何 004_0470_c_24L「無」下本文有「障」{編}。

004_0471_a_01L成答耶答一云由智故如是由法故 004_0471_a_02L如是故成答義也然旣文云爲由 004_0471_a_03L智耶爲法如是耶故卽如問而答也 004_0471_a_04L道身章云問能起緣與所起果一耶 004_0471_a_05L異耶答一耶異耶問此是何語答 004_0471_a_06L令離邊語一耶故非一異耶故非異 004_0471_a_07L也已 上此中亦爾爲由智耶　故非由 004_0471_a_08L智爲法如是耶故非法如是也餘義 004_0471_a_09L1)准思者來去二門非唯約錢而說 004_0471_a_10L約餘緣生諸法例此廣論也問向上 004_0471_a_11L來向下去與一望多多望一同耶 004_0471_a_12L答不也謂從一至十列者是向上來 004_0471_a_13L門從十至一列者是向下去門也 004_0471_a_14L一望多多望一者約一與多相對而 004_0471_a_15L說以一爲能望則一望多也以多 004_0471_a_16L爲能望則多望一也是故別也 004_0471_a_17L 第二同體門者亦有二義　一者一中 004_0471_a_18L多多中一二2)者一卽多多卽一初 004_0471_a_19L3)門二一者一中多二者多中一初 004_0471_a_20L一中多者有十門不同一者一何 004_0471_a_21L以故緣成故是本數一中卽具十 004_0471_a_22L何以故由此一錢自體是4)一復與二 004_0471_a_23L作一故卽爲二一乃至與十作一故 004_0471_a_24L卽爲十一是故此一之中卽自具有

004_0471_b_01L十箇一耳仍一非十也以未是卽門故 004_0471_b_02L初一錢旣爾餘二三四5)五已上九*門 004_0471_b_03L皆各如是6)準例可知耳二者多中一亦 004_0471_b_04L有十門一者十何以故緣成故十 004_0471_b_05L中一何以故由此一與十作一故 004_0471_b_06L卽彼初一在十一之中以離十一卽無 004_0471_b_07L初一故是故此一卽十中一也仍十 004_0471_b_08L非一矣餘下九八七乃至於一皆各 004_0471_b_09L如是*準例思之問此與前異體何別 004_0471_b_10L答前異體者初一望後九異門相入 004_0471_b_11L耳今此同體一中自具十非望前 004_0471_b_12L後異門說也卽義亦*準思之 004_0471_b_13L 第二同體中二先標中卽二門後初 004_0471_b_14L門二下別釋釋中先釋相入於中 004_0471_b_15L二先正釋後問此下簡異體也初 004_0471_b_16L中二初標後釋釋中二先明一中 004_0471_b_17L多二初一中具十後初一下例餘 004_0471_b_18L初中有二重立嘖答也由此一錢自 004_0471_b_19L體是一等者問相入錢耶本法錢耶 004_0471_b_20L答一云相入一云本法今釋擧本法 004_0471_b_21L之遍應成入門中初一具十之由也 004_0471_b_22L是故於本法與相入中不偏當也問 004_0471_b_23L何知爾耶答自體是一復與二作一 004_0471_b_24L與三作一乃至與十作一故爲十一

004_0471_c_01L者如料簡同體本法云且如一緣遍 004_0471_c_02L應多緣各與彼多全爲一故已 上如 004_0471_c_03L是二文是一義也由本法中一緣 004_0471_c_04L遍應而具多一是故方現相入門之 004_0471_c_05L一中具十之義故爾也何者文超章 004_0471_c_06L云同體相卽入者然第一一卽是餘 004_0471_c_07L九一以餘九一同時望此則全此全 004_0471_c_08L彼故若不爾者却第一一卽無餘九 004_0471_c_09L一故却本自一旣如是却餘九一 004_0471_c_10L皆然旣此本一餘九望之則各自是 004_0471_c_11L一者卽彼九一由本一生然此餘 004_0471_c_12L九之一入本一中　本一能生餘九一 004_0471_c_13L故攝餘九一也已 上以本一望餘九一 004_0471_c_14L則由本一故而有九一是故至於用 004_0471_c_15L門此本一中具餘九一然則此文擧 004_0471_c_16L本法現相入門中一錢具十之義也 004_0471_c_17L此章亦爾故知爾也異體中門卽門 004_0471_c_18L皆云若無一卽無十卷九第三張故攝 004_0471_c_19L十也故同體中若無本一卽無 004_0471_c_20L餘九一故是故本一中攝餘九一也 004_0471_c_21L問若爾異體中門云一中十何以 004_0471_c_22L「准」下本文有「以」{編}。「者」無有{甲}。「門」 004_0471_c_23L下有「中」{乙}次同。「一」下有「亦」{乙}。「五」 004_0471_c_24L無有{乙}。「準」作「准」{乙}次同。

004_0472_a_01L故若無一卽十不成故者此亦是本 004_0472_a_02L法相望云耶答爾也謂若無一卽十 004_0472_a_03L不成者准文超章云所云異者由 004_0472_a_04L一故有二由一故有三乃至由一故 004_0472_a_05L有十如是相由互爲緣起　皆從本 004_0472_a_06L一生餘九故是故餘九入本一中 004_0472_a_07L各各不同故名異也已 上此章與彼同 004_0472_a_08L故若無一十不成者擧本法相望現 004_0472_a_09L異體相入初門之中具十之義也 004_0472_a_10L問若自體是一者擧本法遍應則至 004_0472_a_11L反作門中云由此一與十作一故卽 004_0472_a_12L彼初一在十一之中者亦擧本法遍 004_0472_a_13L應耶答爾也問旣反作門辨第十錢 004_0472_a_14L中具十之由應云由此十與一作十 004_0472_a_15L故卽彼初一在十一之中何故云 004_0472_a_16L此一與十作一耶答是擧本法之遍 004_0472_a_17L應故爾也謂本法之一雖無偏當 004_0472_a_18L且約一緣遍應餘九具於多一故 004_0472_a_19L至於用門本一多一得互相入是 004_0472_a_20L故其第十一中具初一者只由本法 004_0472_a_21L之一緣遍應故爾也是故初一具十 004_0472_a_22L之由中不言以離初一卽無十一之 004_0472_a_23L言者以擧一成十理現故也至反作 004_0472_a_24L中而言以離十一卽無初一之言者

004_0472_b_01L旣云此一與十作一故卽彼初一在 004_0472_b_02L十一中然則以擧一之遍應作第十 004_0472_b_03L一錢具初一之由此義難知是故 004_0472_b_04L加言以離十一卽無初一故也是故 004_0472_b_05L此一之中卽自具有十箇一者相入 004_0472_b_06L之初一也謂前擧本法錢具於多一 004_0472_b_07L本法旣爾是故相入初一之中具十 004_0472_b_08L箇一也問與二作一故卽爲二一 004_0472_b_09L乃至與十作一故卽爲十一者同於 004_0472_b_10L本法中且如一緣遍應多緣各與 004_0472_b_11L彼多全爲一故也此一之中卽自具 004_0472_b_12L有十箇一者同於本法中此一卽具 004_0472_b_13L多箇一也是則可是本法何不爾耶 004_0472_b_14L答言似而異也謂本法中由遍應故 004_0472_b_15L有此多一是故本一中具多一也 004_0472_b_16L故云此一卽具多箇一也今此用門 004_0472_b_17L中旣本一遍應具多一故於相入門 004_0472_b_18L初一之中得具十也是故此一之中 004_0472_b_19L卽自具有十箇一者正相入門初一 004_0472_b_20L也又下卽牒此一之中卽自具有十 004_0472_b_21L箇一卽云以未是卽門故是知此一 004_0472_b_22L中卽自具有十箇一者正相入門初 004_0472_b_23L一也問餘二三四已上九門中皆各 004_0472_b_24L如是者當於本法中一一各具一切

004_0472_c_01L一也耶卷九第四張答不爾也此則 004_0472_c_02L例相入門之餘九門也問若具作所 004_0472_c_03L例者云何答第二錢中應云第一 004_0472_c_04L二何以故緣成故二中卽具十何 004_0472_c_05L以故由此一錢自體是一與二作一 004_0472_c_06L故卽爲二一乃至與十作一故卽爲 004_0472_c_07L十一是故此二一之中卽自具有十 004_0472_c_08L箇一也等如是作也問所應唯九耶 004_0472_c_09L答一云十也今釋唯九也謂旣云與 004_0472_c_10L二作一故卽爲二一乃至與十作一 004_0472_c_11L故卽爲十一故以第二爲初而應 004_0472_c_12L故所應唯九也問與二等者所應是 004_0472_c_13L二箇之時能應亦二箇乃至所應是 004_0472_c_14L十箇之時能應亦是十箇然則豈可 004_0472_c_15L引此文爲證而言所應唯九耶答言 004_0472_c_16L一言二等者卽是第一第二故成證 004_0472_c_17L也何者如文超章云如數十錢初 004_0472_c_18L一由餘九生自是第一一望二是第 004_0472_c_19L二一乃至望十是第十一是此本一 004_0472_c_20L望餘九故卽是十箇一也已 上旣云第 004_0472_c_21L二一第十一故今此文與二作一 004_0472_c_22L乃至與十作一者亦是第二乃至第 004_0472_c_23L十也問十句章云異門者同體十 004_0472_c_24L門是第二等也所應是異體能應

004_0473_a_01L是同體故非謂前異體也已 上所應是 004_0473_a_02L九則異體亦九耶答異體則十也 004_0473_a_03L然能應所應相對之時能應是同體 004_0473_a_04L所應是異體故爾也問料簡中所 004_0473_a_05L應多緣旣相卽入者亦唯九卽入耶 004_0473_a_06L答具十箇也謂所應多緣與異體正 004_0473_a_07L因之一卽入故也謂令此多一亦 004_0473_a_08L有卽入者　約同體中多一與本一卽 004_0473_a_09L入之義故此異體中旣相卽入者亦 004_0473_a_10L是所應之九與初正因之一卽入也 004_0473_a_11L問若爾可云異體卽入故同體卽入 004_0473_a_12L何故云所應多緣旣相卽入令此 004_0473_a_13L多一亦有卽入耶答初標中云由 004_0473_a_14L此一緣應多緣故有此多一已 上故 004_0473_a_15L欲現此本法遍應之由故云所應多 004_0473_a_16L緣旣相卽入等也問同體者一一 004_0473_a_17L同體耶答有多義也然一一同體 004_0473_a_18L種種同體得意則無違也又一一非 004_0473_a_19L同體種種亦同體故不定也謂約 004_0473_a_20L一種十箇鍮錢論則一一亦同體一 004_0473_a_21L一亦異體也若約十普法中人法敎 004_0473_a_22L義等論則是種種名故種種亦同體 004_0473_a_23L種種亦異體故爾也問若約一種十 004_0473_a_24L箇鍮錢則種種義不論耶答雖約一

004_0473_b_01L種鍮錢而論初一爲能應　應於第二 004_0473_b_02L第三等後九時於初一中具二三乃 004_0473_b_03L至十位故亦有種種義也問若約十 004_0473_b_04L普法論時且以人爲能應則十並人 004_0473_b_05L卷九第五張人故亦是一一同體何 004_0473_b_06L故種種耶答雖是人爲能應之時亦 004_0473_b_07L不得言唯是人人何者應於敎則 004_0473_b_08L是敎人應於義則是義人等只是一 004_0473_b_09L箇人具敎義等十對之德故種種同 004_0473_b_10L體也問唯理性同體耶事相差別亦 004_0473_b_11L同體耶答約敎義理事等十對之法 004_0473_b_12L互應則同體各異則異體故理事等 004_0473_b_13L通於同異也問於理事中唯有通論 004_0473_b_14L義耶亦有分論義耶答或唯約理論 004_0473_b_15L同異或唯約事論同異或事則異體 004_0473_b_16L理則同體如是分論也淸凉發心品 004_0473_b_17L疏理同體事異體故爾也問若約通 004_0473_b_18L義事是差別何爲同體理是平等 004_0473_b_19L何爲異體耶答事旣長短方圓差別 004_0473_b_20L理亦隨事而成差別故理亦異體也 004_0473_b_21L所依之理平等融通能依之事亦 004_0473_b_22L隨理性而得融通故事亦同體也問 004_0473_b_23L同體異體唯是緣起相由門耶亦 004_0473_b_24L通法性融通門耶答一云但於緣起

004_0473_c_01L相由門中論也今釋通二門也謂發 004_0473_c_02L心品疏云謂相卽相入此二各有二 004_0473_c_03L謂同體異體此二復有二義一約緣 004_0473_c_04L起門二約眞性門初中亦二義一約 004_0473_c_05L體有空有義故得相卽二約用有力 004_0473_c_06L無力義故得相入約緣有待不待義 004_0473_c_07L故有同體異體二門也約性亦二義 004_0473_c_08L一不壞緣故相入二緣相盡故相卽 004_0473_c_09L已 上其眞性門卽是法性融通門而眞 004_0473_c_10L性門中旣論同異體故爾也又新疏 004_0473_c_11L中法性融通門中論同異體也問 004_0473_c_12L眞性門中緣相盡故相卽等二義 004_0473_c_13L緣起門中空有義故相卽等二義 004_0473_c_14L於緣性二門中得互論耶答一云不 004_0473_c_15L得互論也今釋互論也謂眞性門中 004_0473_c_16L一爲能攝則一有多空多爲能攝 004_0473_c_17L則多有一空力用亦爾緣起門中 004_0473_c_18L中門則一位不動攝一切故卽是不 004_0473_c_19L壞緣故相入卽門則位動相卽故卽 004_0473_c_20L是緣相盡故相卽也然則文超章云 004_0473_c_21L法性融通門是相卽緣起相由門是 004_0473_c_22L相入者卽門則法中近門故是法性 004_0473_c_23L融通中門則法中遠門故是緣起相 004_0473_c_24L由且從增相如是說耳問緣起相由

004_0474_a_01L門有待不待義故有同體異體則 004_0474_a_02L法性融通門中約何義故有同異體 004_0474_a_03L耶答一云法性融通門應云同類異 004_0474_a_04L類故有同異體也今釋法性融通門 004_0474_a_05L亦云有待不待義故有同異體也又 004_0474_a_06L緣起相由門中亦云有同類異類故 004_0474_a_07L有同異體如是互說無碍也仍一非 004_0474_a_08L十者前異體卷九第六張中門云仍 004_0474_a_09L十非一已 上與此不同然前則所具與 004_0474_a_10L能具非一今則能具與所具非一耳 004_0474_a_11L問答中問意可知答中今此同體 004_0474_a_12L一中自具十非望前後異門說1)耳者 004_0474_a_13L問異體中望前後異門者前則正因 004_0474_a_14L一後則後九也然則可云十是所應 004_0474_a_15L何故九耶答唯約後九異門爲所應 004_0474_a_16L故正因則於所應中不見也 004_0474_a_17L 二者一卽十十卽一亦有二門　一者 004_0474_a_18L一卽十亦有十門不同一者一何以 004_0474_a_19L故緣成故一卽十何以故由此十一 004_0474_a_20L卽是初一故無別自體故是2)故十卽 004_0474_a_21L是一也餘九門皆亦如是 3)準之可知 004_0474_a_22L二4)者十卽一者亦5)有十門不同一者 004_0474_a_23L十何以故緣成故十卽一何以6)故 004_0474_a_24L彼初一卽是十故更無自一故是故初

004_0474_b_01L一卽是十也餘九門*準例知之問此 004_0474_b_02L同體中一卽十等者爲7)秪攝此十耶 004_0474_b_03L爲攝無盡耶答此並隨智而成須十卽 004_0474_b_04L十須無盡卽無盡如是增減隨智8)趣 004_0474_b_05L矣 9)十卽如前釋 10)曰無盡者一門中旣 004_0474_b_06L有十然11)此十復自迭相卽12)相入重重 004_0474_b_07L成無盡也然此無盡重重皆悉攝在初 004_0474_b_08L門中也問爲但攝自一門中無盡重重 004_0474_b_09L耶爲13)一攝餘異門無盡耶答或俱攝 004_0474_b_10L或但攝14)後自無盡何以故若無自一 004_0474_b_11L門中無盡餘一切門中無盡皆悉不 004_0474_b_12L成故是故初門同體卽攝同異二門中 004_0474_b_13L無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡 004_0474_b_14L無盡無盡窮其圓極法界無不攝盡耳 004_0474_b_15L或但15)自攝同體一門中無盡何以故由 004_0474_b_16L餘異門如虛空故不相知故自具足 004_0474_b_17L故更無可攝也此但隨智而取一不差 004_0474_b_18L失也如此一門旣具足無窮16)箇無盡 004_0474_b_19L及相卽相入等成無盡者餘一一門中 004_0474_b_20L皆17)悉如是各無盡無盡 18)誠宜如是*準 004_0474_b_21L知此且約現19)理事錢中況彼一乘緣 004_0474_b_22L起無盡陀羅尼法非謂其法*秪如此也 004_0474_b_23L應可去情如理思之 004_0474_b_24L 第二相卽門中二　初標名開數後一

004_0474_c_01L者下正釋問答中亦二初明一有 004_0474_c_02L門後十卽一下明多有門也初中標 004_0474_c_03L云一卽十釋云此十卽是一也故一 004_0474_c_04L有門中具一卽十十卽一之二義也 004_0474_c_05L多有門中准之一有門中十卽一 004_0474_c_06L者約所具則廢故十卽一也約能 004_0474_c_07L具則攝故十卽一也問答中答中然 004_0474_c_08L此十復自迭相卽入重重成無盡者 004_0474_c_09L此是卽門何故并擧入門耶答卽門 004_0474_c_10L內具無盡則要具卽入故爾也非謂 004_0474_c_11L前入門也次問答中問意可知答中 004_0474_c_12L或俱攝者攝餘門故也或但攝自無 004_0474_c_13L盡者攝自一門無盡耳此中意者約 004_0474_c_14L十門百門千門等欲論盡不盡也謂 004_0474_c_15L於此十門中攝自十故盡也百門中 004_0474_c_16L攝十之義不盡故不盡也百門千門 004_0474_c_17L等如是見也於中三先略答次重 004_0474_c_18L嘖後若無自下廣答此中若無自 004_0474_c_19L「耳」本文作「也」{編}。「故」下有「此」{乙}。 004_0474_c_20L「準」作「准」{乙}次同。「者」無有{乙}。「有」無 004_0474_c_21L有{乙}。「故」下有「以」{乙}。「秪」作「只」{乙}次 004_0474_c_22L同。「趣」作「取」{乙}。「十卽」作「卽十」{乙}。 004_0474_c_23L「曰」作「言」{乙}。「此」作「是」{乙}。「相」無 004_0474_c_24L有{乙}。「一」作「亦」{乙}。「後」無有{乙}。「自 004_0474_c_25L攝」作「攝自」{乙}。「箇」作「令」{乙}。「悉」作 004_0474_c_26L「亦」{乙}。「誠」作「成也」{乙}。「理」無有{乙}。

004_0475_a_01L乃至無不攝盡者攝餘門無盡義也 004_0475_a_02L或1)但攝等者攝一門無盡之義也 004_0475_a_03L此但隨智而取一不差失者通結前 004_0475_a_04L之二無盡也如此一門下例餘門也 004_0475_a_05L由餘異門如虛空故者十句章云異 004_0475_a_06L門者同體十門是第二等也所應 004_0475_a_07L是異體能應是同體故非謂前異體 004_0475_a_08L也已 上是故餘異門者約同體十中後 004_0475_a_09L九云也非謂前諸緣名異之異體也 004_0475_a_10L後結中且約現事錢等者緣起法界 004_0475_a_11L無盡之德非止如是但章疏家欲 004_0475_a_12L現緣起法且寄錢喩論耳 004_0475_a_13L 第二約法廣2)辯者略有二種一者立 004_0475_a_14L義門二者解釋門初立義門者略立十 004_0475_a_15L義門以顯無盡何者爲十一敎義卽 004_0475_a_16L攝一切三乘乃至五乘等一切敎義餘 004_0475_a_17L下3)準之二理事卽攝一切理事三 004_0475_a_18L解行卽攝一切解行四因果卽攝一 004_0475_a_19L切因果五人法卽攝一切人法六分 004_0475_a_20L齊境位卽攝一切分齊境位七師弟法 004_0475_a_21L智卽攝一切師弟法智八主伴依正 004_0475_a_22L卽攝一切主伴依正九隨4)其根欲示 004_0475_a_23L現卽攝一切隨*其根欲示現十逆順 004_0475_a_24L體用自在等卽攝一切逆順體用自在

004_0475_b_01L等 5)此十門爲首 6)皆各總攝一切法 004_0475_b_02L成無盡也 004_0475_b_03L 第二約法廣辨於中三先開章門次 004_0475_b_04L立義者下別釋後此上十門下摠 004_0475_b_05L結也　初中立義門解釋門者依起信 004_0475_b_06L論立義分解釋分云也釋中二初立 004_0475_b_07L義中四初立二嘖三敎義下釋四 004_0475_b_08L此等十門下結也　初中略者要略 004_0475_b_09L也又摠略也謂法界諸法塵算難 004_0475_b_10L知於無盡中要略爲十故要略也 004_0475_b_11L亦此十法爲首摠攝法界諸法無遺 004_0475_b_12L故亦摠略也釋中一敎義卽攝一乘 004_0475_b_13L至餘下准之者下九對中可云卽攝 004_0475_b_14L一乘三乘等然略故云餘下准之問 004_0475_b_15L此章中通約五乘立十卷九第七張 004_0475_b_16L對二十法孔目章中如是我聞首料 004_0475_b_17L簡下文所目之義約有十門云 云亦約 004_0475_b_18L五乘立五對十法大料簡與旨歸於 004_0475_b_19L無盡敎義中立十對二十法儼公疏 004_0475_b_20L初但列十名無別指釋何故如是不 004_0475_b_21L同耶答一云此章及孔目則約窮 004_0475_b_22L實料簡旨歸約實際頓也一云此 004_0475_b_23L章孔目於所目同敎中論料簡旨歸 004_0475_b_24L約別敎論也一云此章孔目通論主

004_0475_c_01L伴法故約五乘等料簡旨歸唯約主 004_0475_c_02L法也一云此章孔目約該攝門料 004_0475_c_03L簡旨歸約分相門也第一義者此章 004_0475_c_04L孔目通約五乘立十法者是窮實中 004_0475_c_05L冲宗不遺於玄想圓道不簡於始門 004_0475_c_06L之義又第十根云見上諸敎皆是 004_0475_c_07L無盡性海隨緣所成更無異事之義 004_0475_c_08L故是窮實也料簡旨歸但於無盡敎 004_0475_c_09L義中論者第九根中見佛從初成道 004_0475_c_10L乃至涅槃說十十無盡具足主伴法 004_0475_c_11L本來不見三乘法之義故是實際頓 004_0475_c_12L也仍此義難依也何者此章十法中 004_0475_c_13L應無頓敎之義耶第二義者孔目中 004_0475_c_14L料簡下文所目之義故所目是同敎 004_0475_c_15L而此章孔目同故是故此章亦是所 004_0475_c_16L目同敎之義也料簡旨歸中旣云無 004_0475_c_17L盡敎義故是別敎也問如是我聞首 004_0475_c_18L料簡下文所目之義者此是華嚴經 004_0475_c_19L下文之內所目非是同敎何故爾耶 004_0475_c_20L答言下文所目者非是大經下文所 004_0475_c_21L目此是指章下文云爲彼圓敎所目 004_0475_c_22L故是故同敎之所目也問前立淺深 004_0475_c_23L「但」下本文有「自」{編}。「辯」作「辨」{乙}。 004_0475_c_24L「準」作「准」{乙}。「其」作「生」{乙}次同。「此」 004_0475_c_25L下有「等」{乙}。「皆」作「能」{乙}。

004_0476_a_01L闊狹之十法結云上十門義諸佛 004_0476_a_02L善巧　會融法界圓通自在已 上以十法 004_0476_a_03L爲所目同敎難也何云所目耶答圓 004_0476_a_04L通自在者是所目也猶如施食於 004_0476_a_05L小喫人中多與於多喫人中小與則 004_0476_a_06L不自在也法亦如是於小機中說大 004_0476_a_07L法於大機中說小法則不自在也 004_0476_a_08L而所目者爲小機目小法爲中機目 004_0476_a_09L中法爲大機目大法故此亦圓通自 004_0476_a_10L在義也若圓通自在卽是別敎者何 004_0476_a_11L故此下更云不離見聞證得普賢微 004_0476_a_12L細因陁羅解脫通明方究竟耶故知 004_0476_a_13L爾也問十法與十門相應具足等者 004_0476_a_14L可是別敎何云所目同敎耶答約十 004_0476_a_15L法與門相應之義則爾也與門不相 004_0476_a_16L應之義則是同敎也第三義者孔目 004_0476_a_17L章束十法已仍云相成主伴明其旨 004_0476_a_18L趣故知通約主伴法也此章亦約三 004_0476_a_19L乘五乘等束十法故爾也料簡旨歸 004_0476_a_20L中約無盡敎義故但於主法卷九第 004_0476_a_21L八張中論也問旣云料簡下文所目 004_0476_a_22L之義可是主法何不爾耶答旣約 004_0476_a_23L淺深闊狹之法故知亦具伴也下云 004_0476_a_24L圓通自在者卽是主也問若十法與

004_0476_b_01L門相應則可是別敎何故并云伴耶 004_0476_b_02L答與門相應則是主不相應則是伴 004_0476_b_03L也於圓敎一乘中門法相應故是 004_0476_b_04L爲圓敎一乘主法又云圓通自在也 004_0476_b_05L於此義中立普賢二十二位束十七 004_0476_b_06L門時并收眷屬法故於二十二位 004_0476_b_07L中圓敎五位則正是主位於十七 004_0476_b_08L門亦爾也是故問答中問云諸敎制 004_0476_b_09L位云何答此問時但立十七門更不 004_0476_b_10L別論小乘三乘者以於十七門旣并 004_0476_b_11L束故也今釋存第四義也謂攝五乘 004_0476_b_12L三乘立十法者同於該攝門云一 004_0476_b_13L切三乘等本來悉是彼一乘法故爾也 004_0476_b_14L但約無盡敎義論者同於分相門云 004_0476_b_15L別敎一乘別於三乘故爾也問孔目 004_0476_b_16L可是所目同敎何云該攝耶答所目 004_0476_b_17L卽該攝故不違也謂第八根云爲彼 004_0476_b_18L所目故又云彼三乘等法本來不異 004_0476_b_19L別敎一乘者與該攝門云一切三乘 004_0476_b_20L等本來悉是彼一乘法同故該攝卽 004_0476_b_21L所目也問擧淺深闊狹之法束爲十 004_0476_b_22L法可是同敎耶答擧淺深闊狹之法 004_0476_b_23L束爲十法之時是所目法卽別敎法 004_0476_b_24L故非同敎也是故束十法已下云諸

004_0476_c_01L佛善巧會融法界圓通自在故知圓 004_0476_c_02L通之十法也問若爾不離見聞證 004_0476_c_03L得普賢微細因陁羅解脫通明方究 004_0476_c_04L竟者更何義耶答前則擧所證法不 004_0476_c_05L離見聞等則擧能證人也謂未知圓 004_0476_c_06L通自在之法何等機人方究竟得耶 004_0476_c_07L是故次云不離見聞等也問此章釋 004_0476_c_08L十門竟云又以何文證知三乘外別 004_0476_c_09L有一乘耶答此經自有成文故偈云 004_0476_c_10L一切世界群生類云 云又偈云若衆生 004_0476_c_11L下劣等云 云　而前十分相中又引此證 004_0476_c_12L成是故此章可是分相門何云該攝 004_0476_c_13L耶答分相該攝非是玄別故含五 004_0476_c_14L乘之十法與三乘別者分相也與三 004_0476_c_15L乘別之十法包三乘者該攝故不違 004_0476_c_16L也問若爾此章及餘文並具分相該 004_0476_c_17L攝何故此章唯該攝耶答約其現相 004_0476_c_18L統包三乘五乘等一切法故云此章 004_0476_c_19L是該攝料簡旨歸不攝三乘故云 004_0476_c_20L分相別其二門耳然包五乘之十法 004_0476_c_21L與三乘別則分相1)與乘別之十法 004_0476_c_22L包五乘則該攝故分相之該攝該攝 004_0476_c_23L之分相也問普賢二十二位與十卷 004_0476_c_24L「與」下有一字空白恐是「三」之 ((氵+仂)) {編}。

004_0477_a_01L九第九張七門者並滿足法耶答爾 004_0477_a_02L也謂道申章云一乘無位故無不位 004_0477_a_03L者何答以普賢言且擧一塵此塵卽 004_0477_a_04L是位具無盡法門若擧一尺此尺卽 004_0477_a_05L是位具諸法門文云世間六道等乃 004_0477_a_06L至十地後一念正覺十七門爲普賢位 004_0477_a_07L已 上旣云一塵卽位具無盡法門爲 004_0477_a_08L普賢位故爾也問十七門處問云諸 004_0477_a_09L敎制位云何答此問時但擧十七門 004_0477_a_10L更無別答小乘三乘之義者以十七 004_0477_a_11L門中具小乘三乘故也則於十七門 004_0477_a_12L并束伴眷屬法何云並是滿足主法 004_0477_a_13L耶答彼下云小乘三乘准以可知故 004_0477_a_14L小乘等法在於准以可知之中故十 004_0477_a_15L七門者唯主法也 004_0477_a_16L 二理事者上敎義中各具理事故 004_0477_a_17L三解行者於上理事各具解行故 004_0477_a_18L問何故料簡旨歸改解行爲行位耶 004_0477_a_19L答靈觀德云濫於五位中解行故也 004_0477_a_20L此章與綱目隨儼師所立故不改也 004_0477_a_21L料簡旨歸　以自意取捨故改也問改 004_0477_a_22L爲行位時解則屬何答屬於行也 004_0477_a_23L謂一種能觀之心生則是解熟則是 004_0477_a_24L行故四因果者上解行中各具因

004_0477_b_01L果故五人法者上因果各具人法故 004_0477_b_02L六分齊境位者於上人法各具境位 004_0477_b_03L故謂人則有所化分齊之境及所依 004_0477_b_04L之位故法則有所觀之境及所入之 004_0477_b_05L位故七師弟法智者問爲取師弟 004_0477_b_06L爲取法智耶答法智者師弟能知智 004_0477_b_07L之分齊境位爲智師弟所知法之分 004_0477_b_08L齊境位爲法故正取師弟也問此中 004_0477_b_09L法智與前境位何別答別也謂師 004_0477_b_10L弟能知智之境位則智師弟所知法 004_0477_b_11L之境位則法故不同也八主伴依正 004_0477_b_12L者取何對耶答一云正取主伴兼 004_0477_b_13L擧依正也一云反此今釋存後義 004_0477_b_14L謂主伴者同上師弟非所取故正取 004_0477_b_15L依正也而主伴中各具依正故問 004_0477_b_16L師爲主弟爲伴耶答有佛爲師菩薩 004_0477_b_17L爲弟子之時亦有以佛望餘佛互爲 004_0477_b_18L主伴之義故師中具主伴菩薩亦爾 004_0477_b_19L也而此文中師主弟伴也問餘 004_0477_b_20L處能釋十門中論主伴與此中法主 004_0477_b_21L伴何別答簡義章有云法淺門深 004_0477_b_22L以法則淺深差別門則融令平等故 004_0477_b_23L有云無淺深如旨歸等唯就此經束 004_0477_b_24L普法故門不離法法不離門故也

004_0477_c_01L今云二義可許若隨相說　如初義 004_0477_c_02L若約實說如後義故靈觀公義爾也 004_0477_c_03L今釋十法十門無時不相應故無淺 004_0477_c_04L深也九隨生根欲示現者料簡云應 004_0477_c_05L感也卷九第一○張謂隨生根欲者 004_0477_c_06L卽是感示現者卽是應故也十逆 004_0477_c_07L順體用者取逆順耶取體用耶答 004_0477_c_08L雖不離體用而取逆順也謂順機感 004_0477_c_09L中以順貌應　逆機感中以逆貌應 004_0477_c_10L如是應於逆順之應中具體用也謂 004_0477_c_11L示現則用能示現之法報則體也 004_0477_c_12L 二言解釋者亦以十門釋前十義以 004_0477_c_13L1)顯無盡問何以得知十數顯無盡2)耶 004_0477_c_14L答依華嚴經中立十數爲3)則以顯無盡 004_0477_c_15L義一者同時具足相應門此上十義同 004_0477_c_16L時相應　成一緣起無有前後始終等別 004_0477_c_17L具足一切自在逆順參而不雜成緣起 004_0477_c_18L際此依海印三昧炳然同時顯現成矣 004_0477_c_19L二者一多相容不同門此上諸義隨一 004_0477_c_20L門中卽具攝前因果理事一切法門如 004_0477_c_21L彼初錢中卽攝無盡義者此亦如是然 004_0477_c_22L此一中雖具有多仍一非卽是其多耳 004_0477_c_23L多中一等 4)準上思之餘一一門中 5)皆 004_0477_c_24L「顯」作「現」{乙}。「耶」作「者」{乙}。「則」作 004_0477_c_25L「首」{乙}。「準」作「准」{乙}次同。「皆」作「能」{乙}。

004_0478_a_01L悉如是重重無盡1)故也 *故此經偈云 004_0478_a_02L以一佛土滿十方十方入一亦無餘世 004_0478_a_03L界本相亦不壞無比功德故能爾然此 004_0478_a_04L一多雖復2)互相3)含受自在無碍　仍體 004_0478_a_05L不同也所由如上錢義中釋此有同體 004_0478_a_06L異體 *準上思之可解 004_0478_a_07L 第二解釋中先標章門後一者同時 004_0478_a_08L下釋　初中淸凉疏中十普法則所 004_0478_a_09L依體事也攝歸眞實則理理無碍也 004_0478_a_10L彰其無碍　則理事無碍也周遍含容 004_0478_a_11L則事事無碍也故此章十玄門亦當 004_0478_a_12L事事無碍法界也問此中十玄當事 004_0478_a_13L事無碍者法界圖中若依別敎一乘 004_0478_a_14L則理理相卽亦得事事相卽亦得理 004_0478_a_15L事相卽亦得各各不相卽亦得已 上此 004_0478_a_16L四句中唯事事相卽是十玄耶四 004_0478_a_17L句皆是十玄耶答三乘中唯論理理 004_0478_a_18L相卽理事相卽不得論事事相卽故 004_0478_a_19L對此三乘而言華嚴經是事事無碍 004_0478_a_20L之敎故十玄是事事無碍也然而理 004_0478_a_21L理相卽理事相卽亦具十玄之中故 004_0478_a_22L當於事事無碍義也是故圖云若依 004_0478_a_23L別敎一乘理理相卽亦得理事相卽 004_0478_a_24L亦得故是別敎也取其本位則理

004_0478_b_01L理相卽理事相卽是三乘也比如江 004_0478_b_02L河流入大海同一醎味如是理理無 004_0478_b_03L碍　理事無碍　具於此經則並當事 004_0478_b_04L事無碍也是故演義云次一乘有二 004_0478_b_05L下別釋深義後通妨二中言同敎者 004_0478_b_06L謂終頓二敎雖說一性一相無二無 004_0478_b_07L三不辨圓融具德事事無碍故非別 004_0478_b_08L敎而別敎中有一性一相事理無 004_0478_b_09L碍　言思斯絶同彼二故疏以別該同 004_0478_b_10L下三通妨難謂有難言旣同頓同 004_0478_b_11L實何異頓實故此通云卽此同中 004_0478_b_12L必有別義如事理無碍必卽事事無 004_0478_b_13L碍猶彼江水入海皆 ((酉+感)) 已 上故知理 004_0478_b_14L事無碍等並卽事事無碍也 004_0478_b_15L 後釋中十門卽爲十段初門中先標 004_0478_b_16L名後釋　初中問同時卽摠後九卽 004_0478_b_17L別耶答二義也綱目章云隨別成 004_0478_b_18L門入前十門皆准思之又更釋前 004_0478_b_19L十門初諸緣契合義是摠也已 上初釋 004_0478_b_20L則十門並別故同時亦非是摠　後釋 004_0478_b_21L則唯同時是摠餘九是別也釋中此 004_0478_b_22L上十義同時相應　乃至無有前後始 004_0478_b_23L終等別者釋同時也具足一切自在 004_0478_b_24L逆順等者釋具足也此依海印三昧

004_0478_c_01L等者指同時顯現義也問同時者 004_0478_c_02L何時耶答一云第二七日海印定時 004_0478_c_03L也一云隨吾所據云同時也今釋二 004_0478_c_04L義並得也卷九第一一張隨吾所擧 004_0478_c_05L午時子時於此時中並攝一切故 004_0478_c_06L云同時此義可得此之同時具足 004_0478_c_07L現時卽是第二七日海印定時故此 004_0478_c_08L義亦可得也 004_0478_c_09L 第二門中先標名後釋釋中四先 004_0478_c_10L正釋次引證次然此一多下結後 004_0478_c_11L此有下現有同異也初中先現一攝 004_0478_c_12L多義後多中下明多攝一也初中 004_0478_c_13L先明一多義後然此一下現不同義 004_0478_c_14L也初中問此上諸義者與前門諸義 004_0478_c_15L一耶異耶答如問二義謂約一種 004_0478_c_16L十法於十門中辨故一也亦得然隨 004_0478_c_17L門各辨故異也亦得此中先擧法 004_0478_c_18L後擧喩也後多攝一中先擧法後 004_0478_c_19L餘一一門下擧喩謂餘一一者對 004_0478_c_20L前如彼初錢中卽攝無盡義故此亦 004_0478_c_21L喩也經偈者舍那品也結中然此 004_0478_c_22L一多等者結一多義也仍體不同者 004_0478_c_23L「故」無有{乙}次同。「互」無有{乙}。「含」下 004_0478_c_24L有「容」{乙}。

004_0479_a_01L結不同義也所由如上錢義中者指 004_0479_a_02L前不據自體故非相卽力用交徹故 004_0479_a_03L成相入也 004_0479_a_04L 三者諸法相卽自在門此上諸義一卽 004_0479_a_05L一切一切卽一圓融自在無碍成耳 004_0479_a_06L若約同體門中卽自具足攝一切法也 004_0479_a_07L然此自一切復自1)相入重重2)無盡故 004_0479_a_08L3)也然此無盡皆悉在初門中也故此 004_0479_a_09L經云初發心菩薩一念4)之功德　深廣 004_0479_a_10L無邊際如來分別說窮劫不能盡何況 004_0479_a_11L於無5)邊無數無6)量劫具足修諸度諸 004_0479_a_12L地功德行義言一念卽深廣無邊者良 004_0479_a_13L由緣起法界一卽一切故7)爾如彼同體 004_0479_a_14L門中一錢卽得重重無盡義者卽其事 004_0479_a_15L也何況無邊劫者卽餘一一門中各 004_0479_a_16L8)現無盡義者是也所以爾者　此經又 004_0479_a_17L云初發心菩薩卽是佛故也由9)是緣 004_0479_a_18L起妙理始終皆齊得始卽得終窮終方 004_0479_a_19L原始如上同時具足故得然也又云在 004_0479_a_20L於一地普攝一切諸地功德也是故得 004_0479_a_21L一卽得一切又云知一卽多多卽一 004_0479_a_22L故也十信終心卽作佛者卽其事也 004_0479_a_23L問如同體一門中卽攝一切無盡者爲 004_0479_a_24L一時俱現耶爲前後耶答於一門中

004_0479_b_01L一時炳然現一切者屬微細攝隱映互 004_0479_b_02L現重重者屬因陀羅攝餘義卽同卽異 004_0479_b_03L卽多卽少卽有卽無卽始卽終如是 004_0479_b_04L自在具足一切無盡法門仍隨10)擧爲 004_0479_b_05L首餘卽爲伴道理一不差失舊來如此 004_0479_b_06L11)亦辯同體一門中具足自在無窮德耳 004_0479_b_07L餘異體等門中亦12)準思之問若一 004_0479_b_08L門中卽具足一切無盡自在者餘門 004_0479_b_09L何用爲答餘門如虛空何以故同 004_0479_b_10L體一門并攝一切無不盡故 004_0479_b_11L 第三門中先釋門名後若約同體下 004_0479_b_12L約同異釋也初中問前中門云一多 004_0479_b_13L相容此卽門云諸法相卽者唯如是 004_0479_b_14L說耶亦得互言耶答互言亦得然 004_0479_b_15L中門云一多者此門是位不動門故 004_0479_b_16L一雖攝多多貌不動一雖入多一 004_0479_b_17L相不轉　故云一多相容也卽門者 004_0479_b_18L是位動門故一卽多時一體泯也多 004_0479_b_19L卽一時多體泯也故云諸法相卽也 004_0479_b_20L此上諸義一卽一切一切卽一圓融 004_0479_b_21L者釋諸法相卽也無碍成者釋自 004_0479_b_22L在也就同異釋中先論同異二門 004_0479_b_23L後問若一門下問答初中先辨同體 004_0479_b_24L後餘異體等者例異體也初中先立

004_0479_c_01L理次引證後所以爾者下徵現初 004_0479_c_02L一中具無盡也初中一云同體門中 004_0479_c_03L卽具足攝一切法也者是擧本法也 004_0479_c_04L然此自下擧用門也謂具足攝一切 004_0479_c_05L者與本法中云此一卽具多箇一同 004_0479_c_06L故也然此自一切復自相卽入重重 004_0479_c_07L等者是用門中力無力體無體義也 004_0479_c_08L今釋並用門也謂具足攝一切者與 004_0479_c_09L上同體卽門云一卽十等者爲只攝 004_0479_c_10L此十耶爲攝無盡耶答此並隨智而 004_0479_c_11L成須十卽十須無盡卽無盡等是 004_0479_c_12L一義故非是本法也引證中賢首 004_0479_c_13L品云菩薩於生死最初發心時 004_0479_c_14L一向求菩提堅固不可動彼一念功 004_0479_c_15L德深廣無邊際如來分別說窮劫 004_0479_c_16L猶不盡已 上經中無初發心菩薩一念 004_0479_c_17L功德之言然約義云也問如來何故 004_0479_c_18L不能盡歎初心功德耶答一卷九第 004_0479_c_19L一二張云佛則三乘菩薩則一乘故 004_0479_c_20L一云約盡義則盡歎而約不盡義故 004_0479_c_21L「相」下有「即」{乙}。「無盡」下有「無盡」{乙}。 004_0479_c_22L「也」無有{甲}。「之」無有{乙}。「邊」作「量」 004_0479_c_23L{乙}。「量」作「邊」{乙}。「爾」作「耳」{乙}。「現 004_0479_c_24L作「顯」{乙}。「是」作「此」{乙}。「舉」下有「一」 004_0479_c_25L{乙}。「亦辯」作「此辨」{乙}。「準」作「准」{乙}。

004_0480_a_01L不盡歎也一云佛則住於方便報相 004_0480_a_02L法則體實普遍故不能盡歎也第 004_0480_a_03L一義者十住偈云過去未來現在 004_0480_a_04L佛一切聲聞及緣覺已 上對於聲聞緣 004_0480_a_05L覺之佛故是三乘佛是故不能盡歎 004_0480_a_06L也第二義者菩薩功德雙踏盡不盡 004_0480_a_07L之德故盡則盡歎不盡則不盡歎也 004_0480_a_08L今釋存後義謂光統發心品疏云難 004_0480_a_09L知難解者十地菩薩但知其終佛知 004_0480_a_10L始終二際故方達始終又言三世諸 004_0480_a_11L佛說不能盡者以佛是行德方便報 004_0480_a_12L相法是體實普遍不稱別論故云不 004_0480_a_13L盡也又三明自體果行言難說者實 004_0480_a_14L相緣起必充法界而非世相故難說 004_0480_a_15L也已 上此是證也佛是行德方便者前 004_0480_a_16L佛修成次佛又修成是故云方便報 004_0480_a_17L相也法者有佛無佛性相常住故初 004_0480_a_18L佛證之法體不增佛雖滅也法體不 004_0480_a_19L減後佛亦爾故云法則不增不減是 004_0480_a_20L故云不盡嘆也問賢首品云我說小 004_0480_a_21L分等章主釋云三結說中少分者有 004_0480_a_22L三重一多劫所修此難辨故且論一 004_0480_a_23L念功德二卽此一念之中功德猶自 004_0480_a_24L如來窮劫說不盡是故且論一時中

004_0480_b_01L所說功德三卽此一時所說功德猶 004_0480_b_02L自深廣唯佛能說菩薩不知是故復 004_0480_b_03L於佛所說中分取少分菩薩所知而 004_0480_b_04L今說之已 上然小分則盡說耶答小分 004_0480_b_05L功德亦不能盡說也謂發心品中約 004_0480_b_06L多喩說初心功德疏云第十明此功 004_0480_b_07L德分限難知因何比此發心功德乃 004_0480_b_08L至於不可說分中不及其一乃至問 004_0480_b_09L只可全比不等豈可不可說分中不 004_0480_b_10L及一分耶答此發心功德則同法界 004_0480_b_11L不可分析故縱不可說分中一分亦 004_0480_b_12L遍法界無問多小皆無比也如常住 004_0480_b_13L僧糓米一斛亦遍十方僧乃至一合 004_0480_b_14L亦遍十方僧以是不可分故思之可 004_0480_b_15L知已 上初心功德同於法界以法界 004_0480_b_16L無分限故小分功德　亦無分限是 004_0480_b_17L故小分亦不盡說也又如大小器中 004_0480_b_18L皆含虛空有大力人更以一器取 004_0480_b_19L小器中所有虛空置於他處雖經 004_0480_b_20L年劫而其小器所有虛空無有小分 004_0480_b_21L減盡之相大器之空准之可知則初 004_0480_b_22L心菩薩一念功德假使如來說不能 004_0480_b_23L盡則如小器空多念功德如大器 004_0480_b_24L空無減損也以大小器空同一空

004_0480_c_01L故一念多念所有功德同一法界 004_0480_c_02L故問卷九第一三張發心品中爾 004_0480_c_03L時帝釋白法慧菩薩言佛子初發心 004_0480_c_04L菩薩成就幾功德藏　法慧菩薩答 004_0480_c_05L言此處難知難解云 云我當承佛神力 004_0480_c_06L具足演說已 上法慧菩薩亦承佛力已 004_0480_c_07L具足說何故如來說不盡耶答具 004_0480_c_08L足說者是具足說初心功德不可 004_0480_c_09L盡說之義耳四卷疏云我當承佛 004_0480_c_10L神力具足演說者何故前云三世如 004_0480_c_11L來說不能盡今云我具足說其意云 004_0480_c_12L何今言具足說者擧反詮因喩稱 004_0480_c_13L同法界以現於實言具足說也義 004_0480_c_14L非相違也已 上如是意中云具足說耳 004_0480_c_15L實不盡說也問諸佛則盡於法性功 004_0480_c_16L德而成佛耶答爾也問若爾法性 004_0480_c_17L功德亦可盡說耶答卽是盡於法性 004_0480_c_18L功德而成佛故不盡說也謂若是法 004_0480_c_19L性可盡說者　法性功德有分限失 004_0480_c_20L故佛自說法性亦不增不說亦不 004_0480_c_21L減故功德無窮盡是故不盡說也 004_0480_c_22L義言一念卽深廣等者釋所引文也 004_0480_c_23L問此文中云一念功德卽深廣無邊 004_0480_c_24L者云 云　如彼同體門中一錢卽得重重

004_0481_a_01L無盡義者卽其事也何況無邊劫等 004_0481_a_02L者卽餘一一門中各現無盡義者 004_0481_a_03L是也已 上法界圖云發心菩薩一念 004_0481_a_04L功德不可盡者如第一錢何以故 004_0481_a_05L約一門現無盡故何況無量無邊諸 004_0481_a_06L地功德者如第二錢以去何以故 004_0481_a_07L約異門說故初發心時便成正覺者 004_0481_a_08L如一錢卽十故何以故約行體說已 上 004_0481_a_09L與此章意同耶答一云初發心菩薩 004_0481_a_10L至約異門說故者是則同也初發 004_0481_a_11L心時便成正覺者如一錢卽十故者 004_0481_a_12L約列十錢云故是異體也今釋並 004_0481_a_13L立在同體中論故初發心時便成正 004_0481_a_14L覺如一錢卽十故者卽是此章同 004_0481_a_15L體初一中攝後之義也問如一錢卽 004_0481_a_16L十故者約列十錢故可是異體何 004_0481_a_17L云同體一中具無盡義耶答初發心 004_0481_a_18L卽正覺者是約初心攝後佛果之義 004_0481_a_19L以現同體初一之中攝第十義也 004_0481_a_20L 三徵現中先嘖後此經下答答中 004_0481_a_21L先引證後問答也　初中又云初發 004_0481_a_22L心菩薩卽是佛故者發心功德品也 004_0481_a_23L問初發心中攝正覺故成佛者正 004_0481_a_24L覺是所應故所應亦同體耶答唯一

004_0481_b_01L一同體義中可被此難也雖是能應 004_0481_b_02L同體然是種種同體義故無此難也 004_0481_b_03L由此緣起妙理始終皆齊等者引諸 004_0481_b_04L經文而後冝以此言結也何故在於 004_0481_b_05L中間耶答初引經文正現初一中 004_0481_b_06L攝餘之義在於一地卷九第一四張 004_0481_b_07L等文及一卽多多卽一等文於一多 004_0481_b_08L中不定故在前結也又云在於一地 004_0481_b_09L等者世間淨眼品也儼公疏云住 004_0481_b_10L於一地普攝一切諸地功德等者就 004_0481_b_11L行相次第終至窮實自體以論要 004_0481_b_12L略有四一者以於始故能生於後 004_0481_b_13L終竟滿足故名攝也二者雖是初始 004_0481_b_14L然皆能行諸地所行諸法無殊故 004_0481_b_15L言攝也而所成之行但在於自分之 004_0481_b_16L位上下優劣但以明昧爲異也三者 004_0481_b_17L但是初始卽攝一切諸地功德故名攝 004_0481_b_18L也四者非謂以初後故名攝但是 004_0481_b_19L初始卽正是終故名攝也已 上此四釋 004_0481_b_20L者初二三乘後二一乘初中初一 004_0481_b_21L初敎後一終敎一乘中初一中 004_0481_b_22L門後一卽門也謂章主釋此文云 004_0481_b_23L約相入辨攝約相卽辨攝故知第三 004_0481_b_24L釋是相入第四釋是相卽也問行相

004_0481_c_01L及窮實意云何答窮實者是華嚴經 004_0481_c_02L以窮理之敎故行相次第者下四敎 004_0481_c_03L也又云知一卽多等者十住品也 004_0481_c_04L十信終心卽作佛等者賢首品無方 004_0481_c_05L大用分文也 004_0481_c_06L 後問答中問意可知答中一時炳然 004_0481_c_07L現一切等者答前一時俱現也隱映 004_0481_c_08L互現重重等者答前爲前後也問因 004_0481_c_09L陁羅者是中門何故卽門中論耶答 004_0481_c_10L一云卽門中亦論因陁羅故也今釋 004_0481_c_11L相卽門中具論重重無盡之義者要 004_0481_c_12L具卽入然後可得故爾也非是大對 004_0481_c_13L之中門也餘義卽同卽異等者卽同 004_0481_c_14L者攝多是一故卽異者一中具多 004_0481_c_15L故卽多者多故卽小者一故卽有 004_0481_c_16L卽無者互論有無故也道理一不差 004_0481_c_17L失者如是一門中攝多成重重無 004_0481_c_18L盡而隨擧一爲首餘則爲伴故云 004_0481_c_19L一不差失也 004_0481_c_20L 第二問答中有五重初問答中問意 004_0481_c_21L可知答中言餘門者同體十門中 004_0481_c_22L第二等爲餘門也 004_0481_c_23L 問此同1)體中所攝一切者但應攝自門 004_0481_c_24L「體」下有「門」{乙}。

004_0482_a_01L中一切豈可攝餘門中一切耶答旣攝 004_0482_a_02L自一切復攝餘一一門中無盡一切如 004_0482_a_03L是重重窮其法界也何以故圓融法界 004_0482_a_04L無盡緣起無一一切並不成故此1)但 004_0482_a_05L論法性家實德故不可說其邊量故此 004_0482_a_06L經偈云不可言說諸劫中演說一切 004_0482_a_07L不可說不可說劫猶可盡說不可說 004_0482_a_08L不可盡又偈云一切衆生心悉可分 004_0482_a_09L別知一切刹微塵尙可算其數十方 004_0482_a_10L虛空界一毛猶可量菩薩初發心究 004_0482_a_11L竟不可2)惻良由此一乘圓極自在無碍 004_0482_a_12L法門得一卽得一切故耳因果俱齊無 004_0482_a_13L前後別故地論云以信地菩薩乃至 004_0482_a_14L與不3)可思議佛法爲一緣起　以六相總 004_0482_a_15L別等義而用括之明知因果俱時相容 004_0482_a_16L相卽各攝一切互爲主伴深須思之此 004_0482_a_17L事不疑又此經云何以故此初發心 004_0482_a_18L菩薩卽是佛故悉與三世諸如來等亦 004_0482_a_19L與三世佛境界等悉與三世佛正法等 004_0482_a_20L得如來一身無量身三世諸佛平等智 004_0482_a_21L4)慧所化衆生皆悉5)平等　又云初發心 004_0482_a_22L時便成正覺具足*慧身不由他悟如 004_0482_a_23L是云云無量廣如經文問此等歎因中 004_0482_a_24L德耳　豈可卽6)滿德7)果耶答此一乘義

004_0482_b_01L因果同體成一緣起　得此卽得彼由 004_0482_b_02L彼此相卽故若不得*果者因卽不成因 004_0482_b_03L何以故不得果8)等非因也問上言果 004_0482_b_04L分離緣不可說相但論因分者何故十 004_0482_b_05L信終心卽9)辯作佛得果法10)耶答11)令 004_0482_b_06L言作佛者但12)從初見聞已去乃至第 004_0482_b_07L二生卽成解行解行終心因位窮滿者 004_0482_b_08L於第三生卽得彼究竟自在圓融果矣 004_0482_b_09L由此因體依果成故但13)因滿14)者卽沒 004_0482_b_10L於果海中也爲是證境界故不可說15)也 004_0482_b_11L此如龍女及普莊嚴童子善財童子 16)并 004_0482_b_12L兜率天子等　於三生中卽17)克彼果義等 004_0482_b_13L廣如經*辯應18)準思之問上言一念 004_0482_b_14L卽19)得作佛者三乘中已有此義與20)彼 004_0482_b_15L何別答三乘望理爲一念卽*得作佛 004_0482_b_16L今此一乘一念卽得具足一切敎義理 004_0482_b_17L事因果等如上一切法門及與一切衆 004_0482_b_18L生皆悉同時同時21)同時同時同時同時 004_0482_b_19L同時同時同時同時作佛後22)皆新新斷 004_0482_b_20L惑亦不住學地而成正覺具足十佛以 004_0482_b_21L23)顯無盡逆順德故及因陀羅微細九世 004_0482_b_22L十世等 24)徧通諸位謂25)說十信終心已 004_0482_b_23L去十解十行十廻向十地及佛地等同 004_0482_b_24L時*徧成無有前後具足一切耳然此

004_0482_c_01L一念與百千劫無有異也 26)直須思之 004_0482_c_02L此卽第三諸法相卽自在門訖 004_0482_c_03L 次問答中答中三先略答次嘖後 004_0482_c_04L廣答初中旣攝自門一切復攝餘一 004_0482_c_05L一門中等者十句章云問何故章云 004_0482_c_06L攝餘門無盡耶答非別攝第二等無 004_0482_c_07L盡唯是無側故卽此一門中有無 004_0482_c_08L盡重重此釋明現初餘門如虛空釋 004_0482_c_09L非別義意也已 上者引此文釋也後廣 004_0482_c_10L答中三初現一中攝一切之義也次 004_0482_c_11L此但下現無邊義也後良由下現 004_0482_c_12L因果俱齊義也二中此經者阿僧祇 004_0482_c_13L品也又偈云者賢首品也三中論 004_0482_c_14L云者十地論根本入文也又此經者 004_0482_c_15L發心品也又云初發心時等者梵行 004_0482_c_16L品也次問答卷九第一五張可知 004_0482_c_17L「但」作「俱」{甲}。「惻」作「測」{乙}。「可」無 004_0482_c_18L有{乙}。「慧」作「惠」{乙}次同。「平」作「同」{乙}。 004_0482_c_19L「滿」作「果」{乙}。「果」無有{乙}次同。「等」 004_0482_c_20L作「故」{乙}。「辯」作「辨」{乙}次同。「耶」作「也」 004_0482_c_21L{乙}。「令」作「今」{乙}。「從初」作「初從」{乙}。 004_0482_c_22L「因」下有「位」{乙}。「者」下有「勝進」{乙}。 004_0482_c_23L「也」作「耳」{乙}。「并」無有{乙}。「克」作「尅」 004_0482_c_24L{乙}。「準」作「准」{乙}。「得」無有{乙}次同。 004_0482_c_25L「彼」作「此」{乙}。「同時…同時」十六字無有{乙}。 004_0482_c_26L「皆新」作「後能辨」{乙}。「顯」作「現」{乙}。 004_0482_c_27L「徧」作「遍」{乙}次同。「說」無有{乙}。「直」作 004_0482_c_28L「宜」{乙}。

004_0483_a_01L第四問答中問中上言果分離緣不 004_0483_a_02L可說相者指章初究竟自在果相狀 004_0483_a_03L不可說也何故十信終心1)卽作佛者 004_0483_a_04L指前初發心卽正覺也答中於第三 004_0483_a_05L生卽得彼究竟自在圓融果者內證 004_0483_a_06L耶外化耶答一云內證一云具內 004_0483_a_07L證外化一云外化也初義者究竟自 004_0483_a_08L在果者望章初究竟果證義云故爾 004_0483_a_09L也問何故爾耶答章初問義若如 004_0483_a_10L是何故經中乃說佛不思議等果耶 004_0483_a_11L答此果義是約緣形對說此果非 004_0483_a_12L彼究竟自在果已 上故此中約彼究竟 004_0483_a_13L果云於第三生中卽得彼究竟果也 004_0483_a_14L爲是證境界故不可說耳者因前 004_0483_a_15L第三生果云故故知內證也問內證 004_0483_a_16L離於修證此中第三生果是見聞解 004_0483_a_17L行之所得果故應是外化何云內證 004_0483_a_18L耶答雖是內證離於修造無有未 004_0483_a_19L甞見聞解行人所得之義也餘處云 004_0483_a_20L由解成行行起解絶故此中亦爾 004_0483_a_21L要須見聞解行方得第三生果旣證 004_0483_a_22L之處離於修證耳問以第三生果 004_0483_a_23L答十信終心之果則可是外化耶答 004_0483_a_24L一云十信終心之果亦內證也謂

004_0483_b_01L位位滿佛皆是內證故也此乃南嶽 004_0483_b_02L靈觀德義也此義非也然此師意則 004_0483_b_03L十信終心果者外化也第三生果者 004_0483_b_04L內證也問若爾答信終果之第三生 004_0483_b_05L果故可是外化耶答十信終心得果 004_0483_b_06L之問以因位窮終答之上言果分離 004_0483_b_07L緣之問以第三生果答之故十信終 004_0483_b_08L心之果雖是外化然第三生果則內 004_0483_b_09L證也問次義云何答見聞解行之證 004_0483_b_10L中所得果故是外化然約證得此果 004_0483_b_11L之人心則是內證故具內證外化也 004_0483_b_12L今釋唯外化也以諸文中論三生處 004_0483_b_13L並外化故也謂所詮章中約報辨三 004_0483_b_14L生法界品疏中善財是何位菩薩 004_0483_b_15L答經無正斷位相難明乃至依圓敎 004_0483_b_16L宗有其三位一見聞位卽是善財 004_0483_b_17L次前生身見聞如此普賢法故成彼 004_0483_b_18L解脫分善根故如歎德中辨者是二 004_0483_b_19L是解行位頓修如此五位行法如善 004_0483_b_20L財此生所成至普賢位者是三證入 004_0483_b_21L位卽因位窮終沒同果海善財來 004_0483_b_22L生是也四種無生忍章中十信地見 004_0483_b_23L聞終心成解行十信終心勝進向十 004_0483_b_24L解得究竟證五敎章中若約別敎

004_0483_c_01L界內唯見聞出世通見聞解行出出 004_0483_c_02L世證入已 上如是諸文並立在外化論 004_0483_c_03L故故知此處三生亦外化也問得 004_0483_c_04L究卷九第一六張竟圓融果者望章 004_0483_c_05L初究竟果說故可是內證耶答非 004_0483_c_06L是望於章初之果乃是立在解行因 004_0483_c_07L中望第三生證入之果而云彼也故 004_0483_c_08L外化果也問立因望果而云彼者難 004_0483_c_09L也何故作此說耶答無難也若要望 004_0483_c_10L彼章初之果而云彼者前問答中云 004_0483_c_11L得此卽得彼由彼此相卽故已 上此 004_0483_c_12L中得彼之言亦望章初究竟果耶又 004_0483_c_13L儼公十玄章云上言果分離緣不可 004_0483_c_14L說相但論因分者何故十信終心 004_0483_c_15L卽作佛得彼果法已 上彼果者亦是內 004_0483_c_16L證耶然望十信終心果云彼果法故 004_0483_c_17L今此文亦爾在於因中望果而云彼 004_0483_c_18L究竟自在果耳問前云非彼究竟自 004_0483_c_19L在果至此中云得彼究竟自在果 004_0483_c_20L則可是內證答與前異也謂前則外 004_0483_c_21L化內證相對而云非彼究竟自在果 004_0483_c_22L故究竟自在果者是內證也今則 004_0483_c_23L因果相對故第三生得究竟自在果 004_0483_c_24L「卽」下本文有「辯」{編}。

004_0484_a_01L者是外化故與前別也問爲是證境 004_0484_a_02L界故不可說者望第三生果云故可 004_0484_a_03L是內證答若言此是可如所難今云 004_0484_a_04L爲是者由此也謂章初之果由是 004_0484_a_05L證境界故不可說耳今此則是外化 004_0484_a_06L也謂於第三生卽得彼究竟自在果 004_0484_a_07L者答前十信終心卽辨作佛得果法 004_0484_a_08L之問也爲是證境界故不可說者 004_0484_a_09L答前上言果分離緣不可說相之問也 004_0484_a_10L問此章三生與所詮章三生云何別 004_0484_a_11L耶答並是外化故一也然彼所詮 004_0484_a_12L則約因果前後義此章則約因果同 004_0484_a_13L時義故約此義則別也問彼章中云 004_0484_a_14L約因果前後分二位故可云前後 004_0484_a_15L今此章中無別同時之言何云同時 004_0484_a_16L耶答答前十信終心作佛之問故卽 004_0484_a_17L辨信滿作佛是故同時也又下問答 004_0484_a_18L中云上言一念卽作佛者已 上故知同 004_0484_a_19L時也問此文中云龍女及普莊嚴童 004_0484_a_20L子并兜率天子等於三生中卽尅 004_0484_a_21L彼果義等又所詮章旣引善財於 004_0484_a_22L當來中證果法亦於此章并引善 004_0484_a_23L財是則二文並是因果前後何不爾 004_0484_a_24L耶答若約實者善財亦得同時證果

004_0484_b_01L故此文中於同時義中引也彼所 004_0484_b_02L詮則隨其文相故於前後義中引也 004_0484_b_03L問孔目章五成佛之一生成佛中約 004_0484_b_04L善財爲後身成佛可云當來得果何 004_0484_b_05L故同時中引耶答彼一生成佛亦從 004_0484_b_06L文相故爾也而約實則同時中證耳 004_0484_b_07L是故智通問答云孔目云花嚴經中 004_0484_b_08L成佛有五中普莊嚴童卷九第一七 004_0484_b_09L張子等二人現身成佛等　云1)▩知 004_0484_b_10L其相答普莊嚴童子則現身中値佛 004_0484_b_11L聞法得信解 2)▩分勝進位諸三昧門 004_0484_b_12L等卽知成信滿佛等又兠率天子等 004_0484_b_13L旣現身中卽得離垢三昧小分還諸 004_0484_b_14L功德等 3)▩現身成4)▩善財童子旣 004_0484_b_15L現身至普賢知識而彌勒知識言當 004_0484_b_16L來我成佛時汝見我故知後生中成 004_0484_b_17L佛5)▩等且約文相據見聞等三位爲 004_0484_b_18L三生故作如是說耳約6)▩共皆同 004_0484_b_19L時7)▩ 以一身成佛言一身者法性 004_0484_b_20L身無別分段等身已 上是故四行者並 004_0484_b_21L約實則同時成佛也約相則亦有後 004_0484_b_22L時成佛義也後身成佛則以善財 004_0484_b_23L爲䡄同時成佛則以餘三人爲䡄故 004_0484_b_24L得互說也問前問答中云此一乘義

004_0484_c_01L因果同體成一緣起等已 上因則實際 004_0484_c_02L頓果則窮實圓耶答爾也然而因 004_0484_c_03L果同體則還是實際頓也前論因果 004_0484_c_04L俱齊義云因果俱時相容相卽各 004_0484_c_05L攝一切互爲主伴已 上者果則窮實然 004_0484_c_06L約此果論因果俱時卽入者唯實際 004_0484_c_07L中所論也問圖云上十門玄並皆別 004_0484_c_08L異若敎義分齊與此相應者卽是一 004_0484_c_09L乘圓敎及頓敎攝已 上則十門中亦有窮 004_0484_c_10L實之果何故唯頓敎論卽入耶答以 004_0484_c_11L卽入所現是窮實故以頓圓攝也 004_0484_c_12L問窮實中不論卽入耶答卽入之究 004_0484_c_13L竟則唯於窮實中論也然於果中論 004_0484_c_14L卽入時每約約是滿足佛事故無 004_0484_c_15L重也頓中通約如是滿足佛事之果 004_0484_c_16L與無盡頓頓之因論卽入主伴之時 004_0484_c_17L還是實際頓也問賢首品釋名中若 004_0484_c_18L約果則下文賢首佛刹等此中約因 004_0484_c_19L云菩薩也已 上當品中云或有佛刹無 004_0484_c_20L有佛於彼示現成正覺已 上何故云此 004_0484_c_21L中約因故云菩薩耶答非是此品中 004_0484_c_22L▩疑「何」{編}。▩疑「小」{編}。▩高麗大藏 004_0484_c_23L經影印本作「知」。▩疑「佛」{編}。▩疑「義」 004_0484_c_24L{編}。▩疑「實」{編}。▩疑「佛」{編}。

004_0485_a_01L無佛果也旣題云賢首菩薩品是故 004_0485_a_02L疏中釋名云約果如下文賢首佛刹 004_0485_a_03L者壽命品中云十重百萬阿僧祇佛 004_0485_a_04L刹外有賢首佛刹已 上故望此云賢首 004_0485_a_05L佛刹也旣此云菩薩　故云約因耳 004_0485_a_06L問何故賢首佛刹爲果耶答壽命品 004_0485_a_07L疏云今此文中具斯三義三現次 004_0485_a_08L第者亦有三義一約漸敎謂娑婆 004_0485_a_09L等局地前爲化佛土故安樂等通 004_0485_a_10L地上爲報佛土故乃至賢首佛刹當 004_0485_a_11L十地後不可說處也二約同敎謂娑 004_0485_a_12L婆等爲三乘土漸漸向細入於一乘 004_0485_a_13L乃至賢首佛刹等方爲究竟何以故 004_0485_a_14L以就別敎沙波卽是蓮花藏故三約 004_0485_a_15L別敎沙婆卷九第一八張則見聞解 004_0485_a_16L行處中間諸土唯解行處末後佛 004_0485_a_17L土通解行滿及證入故是故信滿位 004_0485_a_18L處亦名賢首品也已 上末後佛土者 004_0485_a_19L是賢首佛土旣配證入故是果也問 004_0485_a_20L約因恒菩薩者於解行中見約果 004_0485_a_21L是佛者於第三生果中見耶答爾也 004_0485_a_22L謂約果釋中云賢首佛刹已 上又前引 004_0485_a_23L疏中云末後佛刹通解行滿及證入 004_0485_a_24L故證入者是果是故第三生果中

004_0485_b_01L當也由此因體依果成故但因滿者 004_0485_b_02L卽沒於果海中也者此與第二會中 004_0485_b_03L依果海起圓因圓因還歸於果海但 004_0485_b_04L語似而義別也謂彼文則約通於行 004_0485_b_05L布圓融之別敎故第二會是修因之 004_0485_b_06L始故說圓果第六會成因之終故 004_0485_b_07L亦說圓果之義也此文則依於第三 004_0485_b_08L生果起解行因解行滿　已還沒於第 004_0485_b_09L三生果中之義故別也問龍女者法 004_0485_b_10L花經提波達多品云爾時龍女有 004_0485_b_11L一寶珠價直三千大千世界持以上 004_0485_b_12L佛佛卽受之龍女謂智積菩薩尊者 004_0485_b_13L舍利弗言我獻寶珠世尊納受是 004_0485_b_14L事疾否答言甚疾女言以汝神力 004_0485_b_15L觀我成佛復速於此當時衆會皆 004_0485_b_16L見龍女忽然之間變成男子具菩 004_0485_b_17L薩行卽往南方無垢世界坐寶蓮花 004_0485_b_18L成等正覺三十二相八十種好普 004_0485_b_19L爲十方一切衆生演說妙法已 上此則 004_0485_b_20L法花中事何故花嚴經五成佛中一 004_0485_b_21L生成佛中引耶答雖是法花所說而 004_0485_b_22L引華嚴經事說故華嚴經成佛中引 004_0485_b_23L也謂孔目初卷云龍女義當留惑感 004_0485_b_24L彼同生之身法花引彼速成希有勝

004_0485_c_01L行證其敎勝已 上故欲現法花之勝引 004_0485_c_02L說花嚴中事也問華嚴經中無說龍 004_0485_c_03L女成佛之事何故云引花嚴經事耶 004_0485_c_04L答此經入法界品中有攝龍王盖故 004_0485_c_05L實則此中說龍女事且略耳問何故 004_0485_c_06L爾耶答1)▩龍王會之益是文殊之 004_0485_c_07L所化法花中龍女亦文殊之所化故 004_0485_c_08L爾也普莊嚴童子者經云諸佛子特 004_0485_c_09L彼燄光城中有王名愛見善慧其王 004_0485_c_10L統領萬億諸城有三萬七千夫人采 004_0485_c_11L女二萬五千子其第一子名功德勝 004_0485_c_12L次名普莊嚴童子時彼童子見佛無 004_0485_c_13L量自在功德善根因緣故卽得十種 004_0485_c_14L三昧名云 云乃至爾時普莊嚴童子聞 004_0485_c_15L是經已宿世功德因緣故得一切法 004_0485_c_16L具足三昧一切法來入安住菩提 004_0485_c_17L心三昧乃至爾時一切功德本勝須 004_0485_c_18L彌山雲如來壽五十億歲彼佛卷 004_0485_c_19L九第一九張滅度後有佛出世號一 004_0485_c_20L切度離癡淸淨眼王如來普莊嚴童 004_0485_c_21L子見是如來已卽得念佛三昧名云 云 004_0485_c_22L時佛說經名一切法界自性離垢莊 004_0485_c_23L嚴乃至普莊嚴童子聞是經已卽 004_0485_c_24L▩高麗大藏經影印本作「攝」。

004_0486_a_01L得三昧已 上疏云童子得法是何位者 004_0486_a_02L義准上下經意有三種成佛一約位 004_0486_a_03L云 云二約行云 云三約理云 云　疏文爾也問 004_0486_a_04L經無成佛之言何故爾云耶答經中 004_0486_a_05L旣云見佛聞法無說命終故見佛 004_0486_a_06L聞法得三昧之時解行究竟卽成 004_0486_a_07L佛故約此義云現身成佛也問普 004_0486_a_08L莊嚴童子者此是舍那往因此人成 004_0486_a_09L佛卽是舍那菩提樹下成佛故云 004_0486_a_10L現身成佛耶爲約童子身中成佛云 004_0486_a_11L現身成佛耶答旣云普莊嚴童子現 004_0486_a_12L身成佛非是舍那成佛也問若爾 004_0486_a_13L見二佛聞圓經者卽是成佛耶答不 004_0486_a_14L也遇佛聞經得三昧者卽屬解行 004_0486_a_15L約如是身上成佛之時爲現身成佛 004_0486_a_16L也問童子之遇二佛聞圓經與舍那 004_0486_a_17L於二佛世界微塵數劫修行何別耶 004_0486_a_18L答別也謂二佛世界微塵數劫者從 004_0486_a_19L普莊嚴童子以後所經劫數也遇二 004_0486_a_20L佛者是童子時故也問善財童子者 004_0486_a_21L經中彌勒云我當來成正覺時汝當 004_0486_a_22L見我已 上以此爲證果海故普莊嚴童 004_0486_a_23L子之見佛聞經亦卽是成佛耶答別 004_0486_a_24L也以當見我爲證果者善財旣是解

004_0486_b_01L行滿人故當見我者卽是證見故於 004_0486_b_02L證果海中當也見佛聞經者立在 004_0486_b_03L見聞位中見佛聞法方得益故見 004_0486_b_04L佛聞經不是成佛也問兠率天子 004_0486_b_05L是小相品所說猶未能見離垢三昧 004_0486_b_06L之小分不言成佛何故云現身成佛 004_0486_b_07L耶答一云見花上佛卽是成佛也 004_0486_b_08L然舍那佛住兠率時天子亦得生天 004_0486_b_09L解行究竟故舍那成道時不轉天子 004_0486_b_10L身成佛故現身成佛中引也 004_0486_b_11L 第五問答中問意者言一念卽作佛 004_0486_b_12L者前中明初心菩薩功德深廣無邊 004_0486_b_13L引發心卽正覺之文與十信終心成 004_0486_b_14L佛之文爲證因此十信終心之果而 004_0486_b_15L問以第三生果答之故此中牒前問 004_0486_b_16L云一念成佛也三乘中已有此義 004_0486_b_17L者孔目十地章中云初敎約理謂 004_0486_b_18L眞如無分別空一念卽成其佛云 云終 004_0486_b_19L敎一念成佛約無分別眞如故也問 004_0486_b_20L與一切衆生皆悉同時同時等者一 004_0486_b_21L人修成佛時一切衆生修成佛之衆 004_0486_b_22L生者實業報衆生耶答爾也謂舍那 004_0486_b_23L佛發心者我發心時與一切卷九 004_0486_b_24L第二○張衆生並發心我修行菩薩

004_0486_c_01L道時與一切衆生並修行我成正覺 004_0486_c_02L時與一切衆生並成正覺今旣成佛 004_0486_c_03L而證甘露法味之時證一切衆生之 004_0486_c_04L所有甘露法味故一人修成佛時與 004_0486_c_05L一切衆生並成佛也後1)後皆新新斷 004_0486_c_06L惑亦不住學地而成正覺者旣云一 004_0486_c_07L人修成佛時與一切衆生並同時成 004_0486_c_08L佛則或謂後後更無衆生修成佛義 004_0486_c_09L故次云新新斷惑等也謂諸佛證盡 004_0486_c_10L不盡平等法界故約盡義則一切衆 004_0486_c_11L生並同時成佛故並盡也然約不盡 004_0486_c_12L義則後後皆新新斷惑亦不住學地 004_0486_c_13L而成正覺故衆生不盡也是故衆生 004_0486_c_14L修行斷惑卽是舍那斷修成也是故 004_0486_c_15L道身章云若爾衆生斷惑修行成佛 004_0486_c_16L卽是普賢斷修成耶答若言卽是卽 004_0486_c_17L令衆生無有作之若言非者又非 004_0486_c_18L他爾何者衆生迷病於法中無病 004_0486_c_19L屬於生故非卽是而若除病衆生 004_0486_c_20L所作卽是普賢斷修成故非異矣問 004_0486_c_21L一佛成佛時旣盡衆生界何須更 004_0486_c_22L更成耶答全盡全不盡若但住盡而 004_0486_c_23L非不盡不名盡若但住不盡而非盡 004_0486_c_24L「後」本文無有{編}。

004_0487_a_01L亦不名不盡全盡全不盡自在方名 004_0487_a_02L盡矣故論云證盡不盡平等法界故 004_0487_a_03L過去諸佛恒修菩薩行耳已 上故知爾 004_0487_a_04L也具足十佛以1)現無盡逆順德故者 004_0487_a_05L舍那身中有三途故逆也有六度正 004_0487_a_06L行故順也通諸位謂十信終心2)以去 004_0487_a_07L十解等者辨定前之成佛位也然此 004_0487_a_08L一念與百千劫等者旣云一念成佛 004_0487_a_09L恐謂促短故云與百千無異也 004_0487_a_10L 3)第四者因陀羅4)網境界門此但從喩 004_0487_a_11L異前耳此上諸義體相自在隱5)顯互現 004_0487_a_12L重重無盡故此經云於一微塵中各示 004_0487_a_13L那由他無數億諸佛於中而說法於一 004_0487_a_14L微塵中現無量佛國須彌金剛圍世間 004_0487_a_15L不迫迮於一微塵中現有三惡道天人 004_0487_a_16L阿脩羅各各受6)果報此三偈卽三世 004_0487_a_17L間也又云一切佛刹微塵等爾所佛坐 004_0487_a_18L一毛孔皆有無量菩薩衆各爲具說普 004_0487_a_19L賢行無量刹海處一毛悉坐菩提蓮華 004_0487_a_20L座 7)徧滿一切諸法界一切毛孔自在 004_0487_a_21L現又云如一微塵所示現一切微塵 004_0487_a_22L亦如是餘者云云無量廣如經8)辯此 004_0487_a_23L等並是實義非變化成此是如理智中 004_0487_a_24L如量境也其餘變化等者不入此例何

004_0487_b_01L以故此並是法性9)家實德法爾如是 004_0487_b_02L也非謂分別情10)識境11)界此可去情思 004_0487_b_03L之問12)上一塵中現無量13)佛刹等者此 004_0487_b_04L但是一重現而已何故乃云重重現耶 004_0487_b_05L答此方說華嚴經時云一切微塵中亦 004_0487_b_06L如是說 11)彼微塵中說華嚴經時亦云 004_0487_b_07L一切微塵中亦如是說如是展轉卽重 004_0487_b_08L重無15)盡也宜16)準思之問若據此文重 004_0487_b_09L重無盡有何分齊云何*辯其始終等 004_0487_b_10L耶答隨其智取擧一爲首餘17)則爲伴 004_0487_b_11L據其首者18)卽當中餘19)者卽眷屬圍繞 004_0487_b_12L20)如上敎義等　並悉如*是自在成耳 21)反 004_0487_b_13L前相卽相入自在等皆悉如是攝一切 004_0487_b_14L法 22)無窮法界並悉因陀羅成也 004_0487_b_15L 第四門中先標名次此但從喩異前 004_0487_b_16L者指斥後此上諸義下釋初中因 004_0487_b_17L陁羅者梵語若具云者釋迦因陁 004_0487_b_18L羅此云能天主此門意者帝釋之 004_0487_b_19L殿覆以珠網以珠明徹故此珠之 004_0487_b_20L影現於彼珠彼珠之影現於此珠 004_0487_b_21L互相影現重重顯現故擧此喩也 004_0487_b_22L因陁羅者　且約此世界塵內有刹刹 004_0487_b_23L內有塵塵塵旣其不盡刹刹亦復不 004_0487_b_24L窮也十句章云第六寄因陁羅彰

004_0487_c_01L義邊際者欲彰上融義內無中心外 004_0487_c_02L無邊際寄因陁羅也云 云乃至向內尋 004_0487_c_03L心入入猶外向外尋邊出出猶內 004_0487_c_04L何以故入於白玉黑玉帶白玉影 004_0487_c_05L入於白玉何云黑玉唯是內不外反 004_0487_c_06L可云黑玉是外白玉是內也已 上又如 004_0487_c_07L入多重門入初重謂是內猶是第 004_0487_c_08L二重外入第二重亦是第三重外 004_0487_c_09L如是等故云向內尋心入入卷九 004_0487_c_10L第二一張猶外也出初重謂是外猶 004_0487_c_11L是第二重內出第二重亦是第三重 004_0487_c_12L內如是等故云句外尋邊出出猶內 004_0487_c_13L也但從喩異耳者餘門亦有此例且 004_0487_c_14L略也謂儼公十門中具有也問此門 004_0487_c_15L約法則如何云耶答淸凉云若就法 004_0487_c_16L具應云重現無盡門如一珠之內 004_0487_c_17L頓現萬像已 上可知後釋中有二初 004_0487_c_18L「現」本文作「顯」{編}。「以」本文作「已」{編}。 004_0487_c_19L「第」無有{乙}。「網」作「微細」{乙}。「顯」作 004_0487_c_20L「映」{乙}。「果」作「業」{乙}。「徧」作「遍」{乙}。 004_0487_c_21L「辯」作「辨」{乙}次同。「家」無有{乙}。「識」 004_0487_c_22L作「謂」{乙}。「界」下有「但」{乙}。「上」下有「言」 004_0487_c_23L{乙}。「佛」無有{乙}。　「彼」上有「如」{乙}。「盡」 004_0487_c_24L下有「重重無盡」{乙}。「準」作「准」{乙}。「則」 004_0487_c_25L作「亦」{乙}。「卽」下有「名」{乙}。「者」無有{甲}。 004_0487_c_26L「如上」作「上諸」{乙}。「反」作「及」{乙}。「無」 004_0487_c_27L作「盡」{乙}。

004_0488_a_01L正釋後上敎義下結成　初中先正釋 004_0488_a_02L後問答初中先釋因陁羅後此是如 004_0488_a_03L理下釋境界也初中先自意釋後 004_0488_a_04L引證中經云者第八地讃請文也 004_0488_a_05L又云等二文並舍那品也初經中 004_0488_a_06L先正引經文後此三偈卽三世間者 004_0488_a_07L章主辭也　初智正覺次器後衆生 004_0488_a_08L可知也能含之塵則器世間於所 004_0488_a_09L含中三世1)閒別也此2)等是實義非 004_0488_a_10L變化者三乘中亦說因陁羅然是諸 004_0488_a_11L佛菩薩　神通變化之所暫現非是法 004_0488_a_12L體自恒如是也一乘之中法之實 004_0488_a_13L體卽因陁羅故別也後釋境界中如 004_0488_a_14L理智中如量境者問何故此門偏擧 004_0488_a_15L能證3)▩▩▩耶答十地論云帝網 004_0488_a_16L差別者眞實義相唯智境界非 004_0488_a_17L眼所見已 上從此聖敎故於此門中 004_0488_a_18L偏擧境界耳略疏初云此中釋普賢 004_0488_a_19L分齊以八門明因陁羅可以知之 004_0488_a_20L一理二土三身四敎五法六行七時八 004_0488_a_21L事事則塵等也凡論大意約文有 004_0488_a_22L二一但有使習煩惱業染及報並入 004_0488_a_23L凡境自外入聖境聖中有二謂理 004_0488_a_24L量二法此二各有二法因陁羅網

004_0488_b_01L境界則理中量也及量中之一分耳 004_0488_b_02L已 上此意何耶答一云唯理者內證 004_0488_b_03L也理中量者佛外向心也唯量者 004_0488_b_04L普賢外向心也量中之一分者普賢 004_0488_b_05L內向心也佛之內證與普賢外向中 004_0488_b_06L不得論因陁羅故約理中量量中之 004_0488_b_07L一分論也一云唯理者圓成分唯 004_0488_b_08L量者遍計分也是故唯約依他境界 004_0488_b_09L中方論因陁羅故云理中量及量中 004_0488_b_10L之一分也　初義有過故後義盛行也 004_0488_b_11L就初義中問普賢入如來淨藏定證 004_0488_b_12L佛境已於說分中正陳法海故唯 004_0488_b_13L量中亦可論因陁羅何故云唯理中 004_0488_b_14L量量中一分中論耶答此義可許 004_0488_b_15L謂理中量及量中一分者從因陁羅 004_0488_b_16L究竟之處故是約聖智究竟證處云 004_0488_b_17L耳而普賢菩薩以此所證之法爲所 004_0488_b_18L化機於正陳法海分中說也所化之 004_0488_b_19L機依此而修　究竟證得因陁羅法 004_0488_b_20L則亦是普賢證心也是故約此究竟 004_0488_b_21L證處云卷九第二二張理中量及量 004_0488_b_22L中之一分中論也然亦不碍爲他說 004_0488_b_23L因陁羅義故無違也旨歸云無碍 004_0488_b_24L鎔融盧舍那之妙境有涯斯泯普

004_0488_c_01L賢眼之玄鑒已 上初句佛外向次句普 004_0488_c_02L賢內向也此普賢內向者卽是華嚴 004_0488_c_03L經也則至於普賢外向門無說華嚴 004_0488_c_04L經耶然不爾故此中但約究竟之處 004_0488_c_05L故云理中量量中之一分耳如此所 004_0488_c_06L證之法於外向門爲機而說亦不 004_0488_c_07L無也就後義中問圖云理理相卽亦 004_0488_c_08L得事事相卽亦得理事相卽亦得已 上 004_0488_c_09L此則唯理唯量中亦論因陁羅何不 004_0488_c_10L爾耶答普海大德云四句相卽者 004_0488_c_11L約以事向理門以理向事門方可論 004_0488_c_12L也唯理唯事中不得論也謂以理 004_0488_c_13L向事則有理事相卽以理向事則 004_0488_c_14L以事差別故理亦如事差別故有理 004_0488_c_15L理相卽以事向理則以理平等故 004_0488_c_16L事亦如理平等故有事事相卽也如 004_0488_c_17L是因陁羅者亦理中量量中之一分 004_0488_c_18L中論也問若爾四句相卽唯法性 004_0488_c_19L融通門中論耶答二門中可論也謂 004_0488_c_20L事者以理爲體理融通故事亦融 004_0488_c_21L通者法性融通門也唯約事事一 004_0488_c_22L無自性以二爲一二無自性以一 004_0488_c_23L「閒」可讀「間」{編}。　「等」下本文有「並」{編}。 004_0488_c_24L▩▩▩疑「智之故」{編}。

004_0489_a_01L爲二等如是直約事事論其無性緣 004_0489_a_02L起者緣起相由門也是故二門中各 004_0489_a_03L論四句相卽也問其義云何答法性 004_0489_a_04L融通門中事以無性理爲體故以理 004_0489_a_05L向事則有理事相卽也事以無性理 004_0489_a_06L爲體故以理向事則以事差別故理 004_0489_a_07L亦如事成差別故有理理相卽也事 004_0489_a_08L以無性理爲體故以事向理則有事 004_0489_a_09L理相即也事以無性理爲體故以事 004_0489_a_10L向理則理旣平等事亦如理平等故 004_0489_a_11L有事事相卽也是故此門具四句也 004_0489_a_12L緣起相由門者以一乘中須者是緣 004_0489_a_13L義緣義者無側義故須差別事時 004_0489_a_14L法界全爲差別差別側中不見有平 004_0489_a_15L等理故有事事相卽須平等理時法 004_0489_a_16L界全爲平等　平等側中不見有差別 004_0489_a_17L事故有理理相卽故緣起相由門中 004_0489_a_18L具四句相卽也問若爾如論四句相 004_0489_a_19L卽亦論理理等四句因陁羅耶答一 004_0489_a_20L云雖論四句相卽不論四句因陁羅 004_0489_a_21L也謂約同類異類界可論因陁羅唯 004_0489_a_22L約同類界不可論故爾也是故料簡 004_0489_a_23L云由異體相入帶同體相入故有重 004_0489_a_24L重無盡帝網門已 上旣通約同體異體論

004_0489_b_01L因陁羅故是故通約同類異類界方 004_0489_b_02L論因陁羅也又孔目世界卷九第二 004_0489_b_03L三張章云三千世界等　現其融義 004_0489_b_04L蓮花藏世界等明因陁羅微細等義 004_0489_b_05L中間界等略而不明准之可解已 上積 004_0489_b_06L同異類界成海花藏故爾也然此義 004_0489_b_07L難也若通於同異體論因陁羅故亦 004_0489_b_08L約同異類界方論因陁羅者何故此 004_0489_b_09L章相卽門中約同體門云隱映互現 004_0489_b_10L重重者屬因陁羅攝已 上旣約同體論 004_0489_b_11L因陁羅故唯約同類界方論因陁羅 004_0489_b_12L何故通約同異界論耶況一事中攝 004_0489_b_13L法界法是因陁羅義故雖通約同異 004_0489_b_14L界論因陁羅然同異類界俱是事故 004_0489_b_15L可云事事因陁羅何故要須通約同 004_0489_b_16L異類界論因陁羅故不論理理事事 004_0489_b_17L等四句因陁羅耶是故此義難也問 004_0489_b_18L若爾立此義中會前難則如何答 004_0489_b_19L論四句相卽者要約以事向理以理 004_0489_b_20L向事二門中論故唯理唯事中不 004_0489_b_21L得論四句相卽也設准此四句論四 004_0489_b_22L句因陁羅　唯約理中量量中之一分 004_0489_b_23L中方得論故不違也今釋此二各 004_0489_b_24L有二法　因陁羅網境界卽理中量

004_0489_c_01L也及量中之一分耳者此是唯理 004_0489_c_02L中論因陁羅理中量中論因陁羅唯 004_0489_c_03L量中論因陁羅量中一分中論因陁 004_0489_c_04L羅處也非是唯約理中量量中之一 004_0489_c_05L分論也謂旣文云聖境有二謂理 004_0489_c_06L量此二各有二法因陁羅網境界已 上 004_0489_c_07L理中二者唯理與理中量也量中二 004_0489_c_08L者唯量與量中一分也若具言則 004_0489_c_09L應言此二各有二法因陁羅網境界 004_0489_c_10L唯理唯量理中量量中之一分然 004_0489_c_11L唯理唯量二句則前云聖境有二謂 004_0489_c_12L理量時旣已現故略也問此中如理 004_0489_c_13L智中如量境者此則立在理中量論 004_0489_c_14L因陁羅若立在量中之一分論因陁 004_0489_c_15L羅則得云如量智中如理境耶答不 004_0489_c_16L爾也疏云量中之一分者是唯約境 004_0489_c_17L此中通約智境故云如理智中如量 004_0489_c_18L境也是故實云者如理智之理量境 004_0489_c_19L也然如理智之照理境者易可知故 004_0489_c_20L唯約難知之義云如理智中如量境 004_0489_c_21L也問若爾智中可具理量何故唯 004_0489_c_22L云如理智耶答寄三乘云也謂三 004_0489_c_23L乘中量智照俗理智通照眞俗寄 004_0489_c_24L此三乘理智通照眞俗之義云也結

004_0490_a_01L成中相卽相入自在等者若相卽門 004_0490_a_02L不論因陁羅義中此文何會耶答相 004_0490_a_03L入中得論因陁羅相卽中唯論重 004_0490_a_04L重不論因陁羅故今約相入言因陁 004_0490_a_05L羅成耳 004_0490_a_06L 五者微細相容立門此上諸義於一念 004_0490_a_07L中具足始終同時1)別時前後逆順等一 004_0490_a_08L切法門於一念中炳然同時齊頭顯現 004_0490_a_09L無不明了猶如束箭齊頭顯現耳故此 004_0490_a_10L經云菩薩於一念中從兠率天降神母 004_0490_a_11L胎乃至流通舍利法住久2)遠及所被益 004_0490_a_12L諸衆生等於一念中皆悉顯現廣如經 004_0490_a_13L交又云一毛孔中無量佛刹莊嚴淸淨 004_0490_a_14L曠然安住又云於一塵內微細國土一 004_0490_a_15L切塵等悉於中住宜可如理思之問 004_0490_a_16L3)是義與上因陀4)羅何別耶答重重隱 004_0490_a_17L映互現因陀羅攝齊頭炳然5)顯著微細 004_0490_a_18L攝此等諸義並別不同宜細思之六6)者 004_0490_a_19L祕密隱顯俱成門此上諸義隱覆顯了 004_0490_a_20L俱時成就也故此經云於此方入正受 004_0490_a_21L他方三昧起　眼根入正7)定 8)色塵三昧 004_0490_a_22L起等云云又云男子身9)中入正受女 004_0490_a_23L10)子身*中三昧起等云云於一微塵入 004_0490_a_24L正受 11)一毛端頭三昧如是自在此

004_0490_b_01L隱彼顯正受及起定同時祕密成矣又 004_0490_b_02L此經云十方世界有緣故往返出入度 004_0490_b_03L衆生或見菩薩入正受或見菩薩從定 004_0490_b_04L起又12)云於彼十方世界中念念示現 004_0490_b_05L成正覺轉正法13)論入涅槃現分舍利度 004_0490_b_06L衆生如是無量廣如經14)辯又如佛爲 004_0490_b_07L諸菩薩受記之時或現前受記或不現 004_0490_b_08L前祕密受記等如上第一錢中十錢名 004_0490_b_09L爲顯了第二錢望第一錢中十卽爲秘 004_0490_b_10L密何以故見此不見彼故不相知故 004_0490_b_11L雖不相智見然15)則成16)此彼成故 17)俱 004_0490_b_12L名成也應如18)此準思之 19)第七諸藏純 004_0490_b_13L雜具德門此上諸義或純或雜如前人 004_0490_b_14L法等　若以人門取者卽一切皆人故名 004_0490_b_15L爲純　又卽此人門具含理事等一切差 004_0490_b_16L別法故名20)爲雜又如菩薩　入一三昧 004_0490_b_17L唯行布施無量無邊更無餘行故名純 004_0490_b_18L21)又入一三昧卽施戒度生等無量無邊 004_0490_b_19L諸餘雜行俱時成就也如是繁興法界 004_0490_b_20L純雜自在無不具足者矣宜22)準思之 004_0490_b_21L 第五門中先標名後釋初中微細相 004_0490_b_22L容者淸凉演卷九第二四張義云第 004_0490_b_23L六微細相容安立門分二先正明 004_0490_b_24L後引證前中炳23)然24)齊現者炳者明

004_0490_c_01L也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見 004_0490_c_02L然微細言摠有三義一所含微細 004_0490_c_03L猶如芥瓶以毛孔能受彼諸刹諸刹 004_0490_c_04L不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠 004_0490_c_05L璃之瓶刹約存相故如芥子在內 004_0490_c_06L二能含微細以一毛一塵卽能含故 004_0490_c_07L如下引證三約難知微細微塵不大 004_0490_c_08L而刹不小而能廣容則難知義一能 004_0490_c_09L含多卽曰相容又法法皆爾故云 004_0490_c_10L相容一多不壞故云安立已 上初釋則 004_0490_c_11L容其微細而安立也次釋則微細之 004_0490_c_12L法能含容而安立也後釋則相容之 004_0490_c_13L義微妙深細而難知也問此三釋義 004_0490_c_14L並此中具耶答爾也於一塵中含無 004_0490_c_15L量刹者能含微細也微細國土攝 004_0490_c_16L「別時」無有{乙}。「遠」作「近」{乙}。「是」作 004_0490_c_17L「此」{乙}。「羅」下有「云」{乙}。「顯著」作「現 004_0490_c_18L者」{乙}。「者」無有{乙}。「定」作「受」{甲}。 004_0490_c_19L「色」作「聲」{乙}。「中」無有{乙}次同。「子」 004_0490_c_20L作「人」{乙}。「一」下有「切微塵三昧起一切微 004_0490_c_21L塵入正受一」{乙}。「云」無有{乙}。「論」作 004_0490_c_22L「輪」{甲}。「辯」作「辨」{乙}。「則」作「卽此」{乙}。 004_0490_c_23L「此」無有{乙}。「俱名」作「名俱」{乙}。「此 004_0490_c_24L準」作「是准」{乙}。「第」無有{乙}。「爲」無有 004_0490_c_25L{乙}。「又」作「或」{乙}。「準思」作「可思准」{乙}。 004_0490_c_26L「然」下本文有「同時」{編}。「齊」下本文有「頭 004_0490_c_27L顯」{編}。

004_0491_a_01L在塵中者所含微細也所能含多 004_0491_a_02L多能入小者難知義也於前三義 004_0491_a_03L隨一爲首三轉讀也謂微細之中 004_0491_a_04L微細之法微細而相容也又微細 004_0491_a_05L之法於微細中微細而相容也又 004_0491_a_06L微細而微細之法於微細中相容也 004_0491_a_07L如是三復微細之言三義自現也問 004_0491_a_08L相容與相入何別答相容則從能含 004_0491_a_09L能攝相入則從能入所攝云也問 004_0491_a_10L此與前一多相容何別答十句章 004_0491_a_11L云問微細相容與一多相容何別 004_0491_a_12L耶答相容齊同問何因齊同二門 004_0491_a_13L別耶答何因相容耶故有一多 004_0491_a_14L相容相容之貌如何耶故有 004_0491_a_15L微細相容已 上可知後釋中先正釋 004_0491_a_16L後問下問答初中先自意釋後引 004_0491_a_17L證也初中一念中具足始終同時 004_0491_a_18L者約能攝之一念爲同時也前後者 004_0491_a_19L約過未也引證中此經者第十地文 004_0491_a_20L也又云下二文並舍那品也 004_0491_a_21L 第六門中先標名後釋初中問秘 004_0491_a_22L密與隱現何別耶答下云第一錢 004_0491_a_23L中十錢名爲現了第二錢望第一錢 004_0491_a_24L中十卽爲秘密已 上　若准此文秘密隱

004_0491_b_01L爲一邊現爲一邊則秘密隱與現 004_0491_b_02L俱成門也金師子章云隱則秘密 004_0491_b_03L現則現了故也又下文如是自在此 004_0491_b_04L隱彼現正受及起定同時秘密成矣 004_0491_b_05L已 上若准此文則隱現秘密而俱 004_0491_b_06L成也問隱現與相卽何別耶答別 004_0491_b_07L也謂一中攝多多相不盡而存則相 004_0491_b_08L入也一中攝多多泯不現則相卽 004_0491_b_09L也一中攝多多相不泯而猶不現則 004_0491_b_10L隱現也問旨歸章云異體相望故 004_0491_b_11L有微細隱現謂異體相容具微細義 004_0491_b_12L異體相是具隱現義卷九第二五張已 上 004_0491_b_13L隱現者可是相卽何故別耶答演 004_0491_b_14L義中釋同異圓備云疏異體相卽 004_0491_b_15L具隱現門等者釋此隱現疏有三重 004_0491_b_16L此則初也若爾相卽應同隱現耶 004_0491_b_17L答上來但有卽入同異四義用斯四 004_0491_b_18L義以成十玄故一義中容有多義 004_0491_b_19L此中由此卽彼故此隱彼現由彼卽 004_0491_b_20L此故彼隱此現由相卽故成隱現 004_0491_b_21L義成門已竟義則不同謂相卽要 004_0491_b_22L彼此合一隱現則彼此皆存已 上故別 004_0491_b_23L也釋中先自意釋次引證後如上 004_0491_b_24L第一下以喩合釋也引證中初二經

004_0491_c_01L賢首品也又如佛爲菩薩授記等者 004_0491_c_02L義引離世間品也 004_0491_c_03L 第七門中先標名次正釋後如是 004_0491_c_04L下結也初中旨歸料簡中改此門 004_0491_c_05L爲廣狹門者以自意取捨故也此中 004_0491_c_06L隨至相意故不改也演義抄云然 004_0491_c_07L此廣狹亦名純雜下二會純雜門 004_0491_c_08L以古十玄有名賢首意云萬行純雜 004_0491_c_09L有通事理無碍及單約事說故廢之 004_0491_c_10L耳謂同一法界故純不壞事相故雜 004_0491_c_11L此卽事理無碍也一行長行故純不 004_0491_c_12L妨餘行故雜此但約事也故昔廢之 004_0491_c_13L而立廣狹已 上又云二者如一施門 004_0491_c_14L一切萬法皆悉名施所以名純而 004_0491_c_15L此施門卽具諸度行故名爲雜如 004_0491_c_16L是純之與雜不相障碍　故名具德者 004_0491_c_17L卽事事無碍義成而復一中具諸度 004_0491_c_18L諸度存則相入門若一卽諸度復似 004_0491_c_19L相卽門故不存之改爲廣狹門也已 上 004_0491_c_20L可知 004_0491_c_21L 八者十世隔法異成門此上諸1)雜義 004_0491_c_22L2)徧十世中同時別異具足顯現以時 004_0491_c_23L與法不相離故言十世者過去未來現 004_0491_c_24L「雜」無有{乙}。「徧」作「遍」{乙}。

004_0492_a_01L在三世各有1)過去未來及現在卽爲九 004_0492_a_02L世也然此九世迭相卽入故成一總句 004_0492_a_03L總別合成十世也此十世具足別異同 004_0492_a_04L時顯現成緣起故得卽入也故此經云 004_0492_a_05L或以長劫入短劫短劫入長劫或百千 004_0492_a_06L大劫爲一念 2)一念3)卽百千大劫或過 004_0492_a_07L去劫入未來劫未來劫入過去劫如是 004_0492_a_08L自在時劫無碍　相卽4)相入渾融成矣 004_0492_a_09L又此經云於一微塵中普現三世一切 004_0492_a_10L佛刹 5)又云於一微塵中普現三世一 004_0492_a_11L切衆生又云於一微塵中普現三世 004_0492_a_12L一切諸6)佛事又云於一微塵中建立 004_0492_a_13L三世一切佛轉法輪如是云云無量廣 004_0492_a_14L如經文此普攝上諸義門悉於十世中 004_0492_a_15L自在現耳宜可思之九7)者唯心廻轉 004_0492_a_16L善成門此上諸義唯是一如來藏爲 004_0492_a_17L自性淸淨心轉也但性起具德故異三 004_0492_a_18L乘耳然一心亦具足十種德如性起品 004_0492_a_19L中說十心義等者卽其事也所以說十 004_0492_a_20L者欲顯無盡故如是自在具足無窮種 004_0492_a_21L種德耳此上諸義門悉是此心自在作 004_0492_a_22L用更無餘8)物名唯9)心轉等宜思10)釋 004_0492_a_23L之十*者託事顯法生解門此上諸義 004_0492_a_24L隨託11)之事以12)別顯別法謂諸理事等

004_0492_b_01L一切法門如此經中說十種寶王雲等 004_0492_b_02L事相者此卽諸法門也顯上諸義可貴 004_0492_b_03L故立寶以13)表之顯上諸義自在故標 004_0492_b_04L王以14)表之 15)顯上諸義潤益故資澤故 004_0492_b_05L斷16)斷故以雲標之矣如是等事云云 004_0492_b_06L無量如經思之問三乘中以有此義與 004_0492_b_07L此何別答三乘17)詫異事相表顯異理 004_0492_b_08L今此一乘所*詫18)之事相卽是彼所19)現 004_0492_b_09L道理更無異也具足一切理事敎義及 004_0492_b_10L上諸法門無不攝盡者也 20)冥可如理 004_0492_b_11L思之此上十門等解釋及上本文十義 004_0492_b_12L等皆悉同時會融成一法界緣起具德 004_0492_b_13L門普眼境界諦觀察餘時但在大解大 004_0492_b_14L行大見聞心中然此十門隨一門中卽 004_0492_b_15L攝餘門無不皆盡應以六相方便而會 004_0492_b_16L通21)之可22)準 004_0492_b_17L 第八門中先標名次釋後此普下 004_0492_b_18L結也初中十世者別九世摠一念 004_0492_b_19L合爲十世故隔法者十世區分故 004_0492_b_20L異成者十世各成故釋中先自意 004_0492_b_21L釋後引證初中同時者摠一念也 004_0492_b_22L別異者別九世也以時與法不相離 004_0492_b_23L者時無別體依法而立法旣融通 004_0492_b_24L時亦隨爾謂約草木則花開則春

004_0492_c_01L葉茂則夏菓熟則秋收藏則冬如 004_0492_c_02L是可知十世者約五位成九世也 004_0492_c_03L謂昨昨日昨日今日明日明明日 004_0492_c_04L也此五位中昨昨日是過去過去 004_0492_c_05L故唯一位昨日則約當體是過去現 004_0492_c_06L在望今日是現在過去故具二位 004_0492_c_07L今日則望昨日是過去未來若約當 004_0492_c_08L體則是現在現在望明日卽是未來 004_0492_c_09L過去故具三位明日則望今日是現 004_0492_c_10L在未來約當體是未來現在故具二 004_0492_c_11L位明明日則是未來未來故唯一位 004_0492_c_12L故合爲九世也廣釋如十世章也然 004_0492_c_13L此九世迭相卽入故者約九世論卽 004_0492_c_14L入也此十世具卷九第二六張足別 004_0492_c_15L異同時等者約十世論卽入也問三 004_0492_c_16L現則有力有體餘過未六則無力無 004_0492_c_17L體耶答一云爾也一云約同敎則如 004_0492_c_18L「過去未來」作「過未」{乙}。「一」上有「或」{乙}。 004_0492_c_19L「即」下有「爲」{乙}。「相」無有{乙}。「又云… 004_0492_c_20L衆生」十五字無有{乙}。「佛」下有「佛」{乙}。 004_0492_c_21L「者」無有{乙}次同。「物」下有「故」{乙}。「心」 004_0492_c_22L下有「廻」{乙}。「釋」作「擇」{乙}。「之」作「別」 004_0492_c_23L{乙}。「別」無有{乙}。「表」作「標」{乙}。「表」作 004_0492_c_24L「顯」{乙}。「顯」作「表」{乙}。「齗」作「齶」{乙}。 004_0492_c_25L「詫」作「託」{乙}次同。「之」無有{甲}。「現」作 004_0492_c_26L「顯之」{乙}。「冥」作「宜」{乙}。「之」下有「此」 004_0492_c_27L{乙}。「準」作「准」{乙}。

004_0493_a_01L所問義約別敎則隨約九世論有無 004_0493_a_02L也問何故爾耶答儼公普賢品疏云 004_0493_a_03L但三世一相故十信卽諸位也如是 004_0493_a_04L一切但世相入者則一一世法入現 004_0493_a_05L世不證位成比也此約三乘別行成 004_0493_a_06L又亦九世自在攝受皆證也此約普 004_0493_a_07L賢自在故爾已 上約三乘別行者是同 004_0493_a_08L敎故三現有力有體也九世攝受自 004_0493_a_09L在者是別敎故隨約論有無也然 004_0493_a_10L若約世則三現是有過未是無若論 004_0493_a_11L相入隨擧一爲有餘皆無也謂三 004_0493_a_12L寶章云第二相成者有五句一此 004_0493_a_13L現在法由當成有及由過去滅生是 004_0493_a_14L故爲二世所成令現無體入於過未 004_0493_a_15L二此現在法　落謝爲過去引後作當 004_0493_a_16L來是故二世爲現所成令過未無體 004_0493_a_17L入於現在三由前二門不相離故此 004_0493_a_18L約相成有力義故三世俱立四由前 004_0493_a_19L二義形奪盡故此約相依無力義 004_0493_a_20L故三世俱泯五合前四義同一法界 004_0493_a_21L存立無碍　理事雙融已 上故如是不定 004_0493_a_22L論也問若爾普賢疏文如何會耶 004_0493_a_23L答約三乘別行者是下三乘故不得 004_0493_a_24L論九世相卽也又亦九世攝受自在

004_0493_b_01L者是別敎一乘故論卽入也是故 004_0493_b_02L無難也十世相卽入者具足摠別同 004_0493_b_03L異等故成卽入也問摠別與中卽有 004_0493_b_04L寬狹耶答六相則寬中卽則狹也 004_0493_b_05L謂以六相准後三觀則同異相是因 004_0493_b_06L緣觀成壞相是緣起觀　摠別相是 004_0493_b_07L性起觀也若配中卽則中門是因緣 004_0493_b_08L觀卽門是緣起觀故中卽狹也一 004_0493_b_09L云無寬狹也今釋如初說謂以六相 004_0493_b_10L入於中卽則中門是因緣觀卽門是 004_0493_b_11L緣起觀故狹也引證中初經則發 004_0493_b_12L心品及十地中有也此中先引證 004_0493_b_13L如是自在等者章主辭也後引經者 004_0493_b_14L不思議品也 004_0493_b_15L 第九門中先標名次釋後此上下 004_0493_b_16L結也初中料簡旨歸等玄門中不立 004_0493_b_17L於所以中立也此章與綱目隨至相 004_0493_b_18L故玄門中立也唯心者心之體廻 004_0493_b_19L轉者心之用善成者所成之玄相 004_0493_b_20L也釋中一如來藏自性淸淨心轉也 004_0493_b_21L者如來藏平等一味之義是行布敎 004_0493_b_22L中所說然今此中旣如是云故雖立 004_0493_b_23L在別敎一乘亦得云如來藏自性淸 004_0493_b_24L淨心也異三乘耳者三乘中亦說如

004_0493_c_01L來藏心然不得論性起具德卷九第 004_0493_c_02L二七張故爾也 004_0493_c_03L 第十門中四一標名二釋三問答 004_0493_c_04L四具足一切下結也釋中如此1)經 004_0493_c_05L說十種寶王雲等者舍那品雲集菩 004_0493_c_06L薩興供文也立寶以標乃至以雲標 004_0493_c_07L之者表所現法也潤益者如雲下 004_0493_c_08L雨潤於草木諸佛說法滋益群生也 004_0493_c_09L滋澤者雖不下雨而能蔭覆以潤大 004_0493_c_10L地諸佛如來雖不說法大悲攝持 004_0493_c_11L冥益一切也齗齶者雲之重疊喩 004_0493_c_12L於法之無盡重重也後二可知 004_0493_c_13L 此上十門下約法廣辨三段中2)▩摠 004_0493_c_14L結中四一現門法融二普眼下擧 004_0493_c_15L3)▩證三然此十門下現相攝也四 004_0493_c_16L應以六下須六相也初中成一法界 004_0493_c_17L緣起者當於孔目中上十門玄諸 004_0493_c_18L佛善巧會融法界圓通自在之義也 004_0493_c_19L普眼境界等者當於彼中不離見聞 004_0493_c_20L證得普賢微細因陁羅解脫通明方 004_0493_c_21L究竟之義也此上十門等解釋及上 004_0493_c_22L本文十義者十法亦是自所立也何 004_0493_c_23L「經」下本文有「中」{編}。▩高麗大藏經影印本 004_0493_c_24L作「與」。▩高麗大藏經影印本作「能」。

004_0494_a_01L云本文耶十玄門中皆引經文何云 004_0494_a_02L解釋耶答若推經文則門法之中皆 004_0494_a_03L具有也若約自意所立之義則十門 004_0494_a_04L十法並自意所立也然而先立所釋 004_0494_a_05L十法於此法中以十玄釋故云本 004_0494_a_06L文與解釋也問普眼境界與大解大 004_0494_a_07L行大見聞心何別耶答一云普眼境 004_0494_a_08L界者實際頓大解大行等者修 004_0494_a_09L相也一云普眼境界者　窮實大解 004_0494_a_10L大行等者實際也一云反此初義者 004_0494_a_11L普眼境界者是普賢機故實際頓也 004_0494_a_12L大解大行等者是第三七日以去得 004_0494_a_13L益之下三乘人入此經時知十法 004_0494_a_14L故修相也次義者旣云普眼境界 004_0494_a_15L故窮實也於大解大行大見聞心中 004_0494_a_16L略去大字則是見聞解行之言故實 004_0494_a_17L際頓也融會章云出出世證成餘時 004_0494_a_18L見聞比解行已 上出出世證成者當普 004_0494_a_19L眼境界也餘時見聞比解行者當於 004_0494_a_20L大解大行也今釋後義爲正謂普眼 004_0494_a_21L境界者下云依華嚴經普眼境界准 004_0494_a_22L之已 上正所爲中普眼境界淸淨身 004_0494_a_23L已 上並實際頓故爾也　普眼旣是實際 004_0494_a_24L頓故卽知大解大行等是窮實也

004_0494_b_01L問大解大行等中略去大字則是見 004_0494_b_02L聞解行故可是實際頓何不爾耶 004_0494_b_03L答若爾應云見聞解行今約窮實 004_0494_b_04L故云大解大行等也問大解大行是 004_0494_b_05L不定故於頓敎中亦云爲諸大行也 004_0494_b_06L何云窮實耶答彼中對始習故云大 004_0494_b_07L行此中對普眼境故窮實也融會 004_0494_b_08L章中出出世證成者窮實餘時見 004_0494_b_09L聞比解行者卷九第二八張頓也彼 004_0494_b_10L則立果望因故云餘時此中立因 004_0494_b_11L望果故云餘時故不定也問以此 004_0494_b_12L准於前三生則何耶答普眼境界者 004_0494_b_13L第二生餘時大解等者第三生也 004_0494_b_14L四須六相中此十玄中同時具足者 004_0494_b_15L摠也餘九門者別也約餘亦爾如 004_0494_b_16L是論六相也問何故十玄中無六相 004_0494_b_17L耶答一云六相者佛與菩薩所說 004_0494_b_18L十玄者自之所作不可以自所作 004_0494_b_19L合於聖說故於自謙議中不立也一 004_0494_b_20L云實則具論然且略也今釋前六 004_0494_b_21L義中云六義據緣起自體六相據緣 004_0494_b_22L起義門乃至云由空有義故有相 004_0494_b_23L卽門也由有力無力義故有相入門 004_0494_b_24L也已 上故於三乘六義之上明其一乘

004_0494_c_01L十玄之義故十玄是法體六相是義 004_0494_c_02L門是故十玄中不立六相也 004_0494_c_03L 上來所明並是略顯別敎一乘緣起義 004_0494_c_04L耳又於其中諸餘法相及問答除疑等 004_0494_c_05L與彼三乘或同或異所1)目所設爲方 004_0494_c_06L便等廣如經論疏鈔孔目及問答中於 004_0494_c_07L彼釋矣與彼三乘全別不同宜2)可廣 004_0494_c_08L依華嚴經普眼境界 3)準4)思之問此上 004_0494_c_09L道理與彼三乘義別不同此可信矣又 004_0494_c_10L以何文證知三乘外別有一乘耶答此 004_0494_c_11L經5)自有誠文故偈云一切世界群生 004_0494_c_12L類尠有欲求聲聞道求緣覺者轉復少 004_0494_c_13L求大乘者甚希有求大乘者猶爲易能 004_0494_c_14L信是法甚爲難良由此法出情難信是 004_0494_c_15L故聖者將彼三乘對比決之又偈6)云 004_0494_c_16L若衆生下劣其心厭沒者示以聲聞道 004_0494_c_17L令出於衆苦 7)小乘也若復有衆生 004_0494_c_18L諸根少明利樂於因緣法爲說辟支佛 004_0494_c_19L8)中乘也若人根明利有大慈悲心饒 004_0494_c_20L益9)諸衆生爲說菩薩道 10)卽大乘也 004_0494_c_21L「目」作「因」{乙}。「可」下有「思」{乙}。「準」 004_0494_c_22L作「准」{乙}。「思」無有{乙}。「自」無有{乙}。 004_0494_c_23L「云」作「言」{乙}。「小乘也」無有{乙}。「中乘 004_0494_c_24L也」無有{乙}。「諸」作「於」{乙}。「即大乘也」無 004_0494_c_25L有{乙}。

004_0495_a_01L若有無上心決定1)欲大事爲示於佛 004_0495_a_02L身說無盡佛法2)一乘也由此一乘 004_0495_a_03L非下機堪受是故大聖善巧於彼三乘 004_0495_a_04L位中隨其機欲方便少說由不窮法界 004_0495_a_05L源故權3)現二身三身等佛今爲如是 004_0495_a_06L無上心機樂大4)事方始*現佛十身境 004_0495_a_07L界說5)無盡佛法6)耳名現佛身說無盡 004_0495_a_08L7)佛法也三乘但隨機而已未顯諸佛 004_0495_a_09L十身自境界故非現佛身又隨機少說 004_0495_a_10L一相一寂一味理8)等非窮盡說也何 004_0495_a_11L以故三乘以此無窮爲過失故然此一 004_0495_a_12L乘以無窮爲實德故耳又此經云於一 004_0495_a_13L世界中聞說一乘9)者或二三四五乃 004_0495_a_14L至無量乘此據本末分齊說耳聖敎文 004_0495_a_15L義顯然不可以執情而驚10)怪者矣 004_0495_a_16L 大段摠結中一結上次又於下推 004_0495_a_17L餘後與彼下簡異二推餘中所設 004_0495_a_18L者所流也謂第七根云施設方便 004_0495_a_19L阿含故爾也後簡異中二先辨異於 004_0495_a_20L三乘之所以後問下引證於中先引 004_0495_a_21L賢首品次引第九地後引入法界品 004_0495_a_22L約其品會次第故有先後也此一乘 004_0495_a_23L者通含圓頓之一乘也儼公疏初引 004_0495_a_24L此文已云以此文證知一乘及頓敎

004_0495_b_01L三乘差別已 上一乘者具圓頓也頓 004_0495_b_02L敎者實際頓也第九地疏云一乘 004_0495_b_03L三乘故爲四又聲聞緣覺漸頓故爲 004_0495_b_04L四初之一乘具圓頓之一乘也後 004_0495_b_05L之頓者實際也合此二釋云一乘 004_0495_b_06L及頓敎也此中亦云由此一乘故 004_0495_b_07L知具圓頓之一乘也又經云於一世 004_0495_b_08L界中等者初卷中於同敎證中引也 004_0495_b_09L何故今此一乘證中引耶答以此經 004_0495_b_10L文具含多義故各以一義引也此 004_0495_b_11L據本末分齊者一乘卽本三乘卽末 004_0495_b_12L也問初卷中分相十證中旣引賢 004_0495_b_13L首品及第九地文令別一三義已明 004_0495_b_14L現今此何故更引前文分一三耶 004_0495_b_15L答一三之別有文證義證前中但 004_0495_b_16L引文證至此章中先辨十玄以明 004_0495_b_17L義證欲以文證同處而說故并引也 004_0495_b_18L又前則隨自意說今此十玄一隨 004_0495_b_19L至相不容取捨故有文證也如是 004_0495_b_20L會也卷九第二九張 004_0495_b_21L釋華嚴敎分記圓通鈔卷第九 004_0495_b_22L「欲」作「樂」{乙}。「一乘也」無有{乙}。「現」 004_0495_b_23L作「顯」{乙}次同。「事」下有「欲」{乙}。「無」下 004_0495_b_24L有「窮」{乙}。「耳」作「可」{乙}。「佛」無有{乙}。

004_0495_c_01L「等」下有「故」{乙}。「者」作「音」{乙}。「怪」 004_0495_c_02L作「恠」{乙}。

1)「準」作「准」{乙}次同。
2)「體」下有「是」{乙}。
3)「皆」無有{乙}。
4)「卽」下有「是」{乙}。
5)「是」無有{乙}。
6)「準前」作「前准」{乙}。
7)「一」無有{乙}。
8)「十」無有{乙}。
9)「者」無有{乙}。
10)「十」無有{乙}。
1)「不成十」作「十不成」{乙}。
2)「中準」作「內准」{乙}。
3)「亦」無有{乙}。
4)「秪」作「只」{乙}。
5)「卽」下　有「是」{乙}。
6)「無」無有{乙}。
7)「前」無有{乙}。
8)「耳」作「取」{乙}。
9)「圓」作「同」{乙}次同。
10)「障」作「鄣」{甲}。
11)「此」作「是」{乙}。
12)「如」作「云」{乙}。
13)「云」作「言」{乙}。
14)「耶」無有{乙}。
15)「故」下有「即」{甲}
16)「以」作「已」{乙}。
17)「耶」下有「爲」{乙}。
18)「也」作「耶」{乙}。
19)「有」下本文有「二」{編}。
1)「無」下本文有「障」{編}。
1)「准」下本文有「以」{編}。
2)「者」無有{甲}。
3)「門」下有「中」{乙}次同。
4)「一」下有「亦」{乙}。
5)「五」無有{乙}。
6)「準」作「准」{乙}次同。
1)「耳」本文作「也」{編}。
2)「故」下有「此」{乙}。
3)「準」作「准」{乙}次同。
4)「者」無有{乙}。
5)「有」無有{乙}。
6)「故」下有「以」{乙}。
7)「秪」作「只」{乙}次同。
8)「趣」作「取」{乙}。
9)「十卽」作「卽十」{乙}。
10)「曰」作「言」{乙}。
11)「此」作「是」{乙}。
12)「相」無有{乙}。
13)「一」作「亦」{乙}。
14)「後」無有{乙}。
15)「自攝」作「攝自」{乙}。
16)「箇」作「令」{乙}。
17)「悉」作「亦」{乙}。
18)「誠」作「成也」{乙}。
19)「理」無有{乙}。
1)「但」下本文有「自」{編}。
2)「辯」作「辨」{乙}。
3)「準」作「准」{乙}。
4)「其」作「生」{乙}次同。
5)「此」下有「等」{乙}。
6)「皆」作「能」{乙}。
1)「與」下有一字空白恐是「三」之(氵+仂){編}。
1)「顯」作「現」{乙}。
2)「耶」作「者」{乙}。
3)「則」作　「首」{乙}。
4)「準」作「准」{乙}次同。
5)「皆」作「能」{乙}。
1)「故」無有{乙}次同。
2)「互」無有{乙}。
3)「含」下有「容」{乙}。
1)「相」下有「即」{乙}。
2)「無盡」下有「無盡」{乙}。
3)「也」無有{甲}。
4)「之」無有{乙}。
5)「邊」作「量」{乙}。
6)「量」作「邊」{乙}。
7)「爾」作「耳」{乙}。
8)「現作「顯」{乙}。
9)「是」作「此」{乙}。
10)「舉」下有「一」{乙}。
11)「亦辯」作「此辨」{乙}。
12)「準」作「准」{乙}。
1)「體」下有「門」{乙}。
1)「但」作「俱」{甲}。
2)「惻」作「測」{乙}。
3)「可」無有{乙}。
4)「慧」作「惠」{乙}次同。
5)「平」作「同」{乙}。
6)「滿」作「果」{乙}。
7)「果」無有{乙}次同。
8)「等」作「故」{乙}。
9)「辯」作「辨」{乙}次同。
10)「耶」作「也」{乙}。
11)「令」作「今」{乙}。
12)「從初」作「初從」{乙}。
13)「因」下有「位」{乙}。
14)「者」下有「勝進」{乙}。
15)「也」作「耳」{乙}。
16)「并」無有{乙}。
17)「克」作「尅」{乙}。
18)「準」作「准」{乙}。
19)「得」無有{乙}次同。
20)「彼」作「此」{乙}。
21)「同時…同時」十六字無有{乙}。
22)「皆新」作「後能辨」{乙}。
23)「顯」作「現」{乙}。
24)「徧」作「遍」{乙}次同。
25)「說」無有{乙}。
26)「直」作　「宜」{乙}。
1)「卽」下本文有「辯」{編}。
1)▩疑「何」{編}。
2)▩疑「小」{編}。
3)▩高麗大藏經影印本作「知」。
4)▩疑「佛」{編}。
5)▩疑「義」{編}。
6)▩疑「實」{編}。
7)▩疑「佛」{編}。
1)▩高麗大藏經影印本作「攝」。
1)「後」本文無有{編}。
1)「現」本文作「顯」{編}。
2)「以」本文作「已」{編}。
3)「第」無有{乙}。
4)「網」作「微細」{乙}。
5)「顯」作「映」{乙}。
6)「果」作「業」{乙}。
7)「徧」作「遍」{乙}。
8)「辯」作「辨」{乙}次同。
9)「家」無有{乙}。
10)「識」作「謂」{乙}。
11)「界」下有「但」{乙}。
12)「上」下有「言」{乙}。
13)「佛」無有{乙}。　
14)「彼」上有「如」{乙}。
15)「盡」下有「重重無盡」{乙}。
16)「準」作「准」{乙}。
17)「則」作「亦」{乙}。
18)「卽」下有「名」{乙}。
19)「者」無有{甲}。
20)「如上」作「上諸」{乙}。
21)「反」作「及」{乙}。
22)「無」作「盡」{乙}。
1)「閒」可讀「間」{編}。　
2)「等」下本文有「並」{編}。　
3)▩▩▩疑「智之故」{編}。　
1)「別時」無有{乙}。
2)「遠」作「近」{乙}。
3)「是」作「此」{乙}。
4)「羅」下有「云」{乙}。
5)「顯著」作「現者」{乙}。
6)「者」無有{乙}。
7)「定」作「受」{甲}。
8)「色」作「聲」{乙}。
9)「中」無有{乙}次同。
10)「子」作「人」{乙}。
11)「一」下有「切微塵三昧起一切微塵入正受一」{乙}。
12)「云」無有{乙}。
13)「論」作「輪」{甲}。
14)「辯」作「辨」{乙}。
15)「則」作「卽此」{乙}。
16)「此」無有{乙}。
17)「俱名」作「名俱」{乙}。
18)「此準」作「是准」{乙}。
19)「第」無有{乙}。
20)「爲」無有{乙}。
21)「又」作「或」{乙}。
22)「準思」作「可思准」{乙}。
23)「然」下本文有「同時」{編}。
24)「齊」下本文有「頭顯」{編}。
1)「雜」無有{乙}。
2)「徧」作「遍」{乙}。　
1)「過去未來」作「過未」{乙}。
2)「一」上有「或」{乙}。
3)「即」下有「爲」{乙}。
4)「相」無有{乙}。
5)「又云…衆生」十五字無有{乙}。
6)「佛」下有「佛」{乙}。
7)「者」無有{乙}次同。
8)「物」下有「故」{乙}。
9)「心」下有「廻」{乙}。
10)「釋」作「擇」{乙}。
11)「之」作「別」{乙}。
12)「別」無有{乙}。
13)「表」作「標」{乙}。
14)「表」作「顯」{乙}。
15)「顯」作「表」{乙}。
16)「齗」作「齶」{乙}。
17)「詫」作「託」{乙}次同。
18)「之」無有{甲}。
19)「現」作「顯之」{乙}。
20)「冥」作「宜」{乙}。
21)「之」下有「此」{乙}。
22)「準」作「准」{乙}。
1)「經」下本文有「中」{編}。
2)▩高麗大藏經影印本作「與」。
3)▩高麗大藏經影印本作「能」。
1)「目」作「因」{乙}。
2)「可」下有「思」{乙}。
3)「準」作「准」{乙}。
4)「思」無有{乙}。
5)「自」無有{乙}。
6)「云」作「言」{乙}。
7)「小乘也」無有{乙}。
8)「中乘也」無有{乙}。
9)「諸」作「於」{乙}。
10)「即大乘也」無有{乙}。
1)「欲」作「樂」{乙}。
2)「一乘也」無有{乙}。
3)「現」作「顯」{乙}次同。
4)「事」下有「欲」{乙}。
5)「無」下有「窮」{乙}。
6)「耳」作「可」{乙}。
7)「佛」無有{乙}。
7)
8)「等」下有「故」{乙}。
9)「者」作「音」{乙}。
10)「怪」作「恠」{乙}。

한국불교전서

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記 圓通鈔卷第九

석화엄교분기원통초(釋華嚴敎分記圓通鈔) / 釋華嚴敎分記圓通鈔卷第九