한국불교전서

수능엄경환해산보기(首楞嚴經環解刪補記) / 首楞嚴經環解删補記卷上

ABC_BJ_H0091_T_002

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006_0418_a_02L首楞嚴經環解删補記卷上

006_0418_a_03L

006_0418_a_04L閑庵 普幻撰

006_0418_a_05L
夫出世之學 始自見聞 逮乎證入 其
006_0418_a_06L中明昧升降不同 明宗即易 擇法且難
006_0418_a_07L若未極於種智 究竟到無疑惑地 孰能
006_0418_a_08L於差別文字 一一辨1)柝 令人不疑者
006_0418_a_09L哉 今時學者 或拘於古今之域 或泥
006_0418_a_10L於名位之彊 信不越賢豪 解不超文字
006_0418_a_11L良可歎歟 溫陵環師 育王諶公之門人
006_0418_a_12L也 觀其所解首楞嚴經 雖曰見地明白
006_0418_a_13L言辭2)婉艶 旣未極乎種智 又不窮於
006_0418_a_14L敎迹 故其所解義 或中不中 屢有得
006_0418_a_15L失之處 致使學者 惑乎名 拘於文 徒
006_0418_a_16L事口諍而遺棄佛意 令法味淡薄 涅
006_0418_a_17L3)槃所謂城內之乳 不其然乎 余雖末
006_0418_a_18L流 學4)曰又淺 不受人瞞底眼 人固有
006_0418_a_19L之 略借其光 不以古今名位爲畏 直得
006_0418_a_20L是其是 非其非 取法數之失準 依句
006_0418_a_21L5)違義之文 別錄于此 删而定之 幷錄
006_0418_a_22L集解之中理者 目之曰删補記 以貽同
006_0418_a_23L學取實忘名之徒 此所謂下下人有上
006_0418_a_24L上智 上上人有沒意智也 冀諸達者

006_0418_b_01L勿以古今賢鄙誚焉 集解者大宋吳興
006_0418_b_02L沙門仁岳 採諸師註解之要略 幷著己
006_0418_b_03L意 直註是經 目爲集解 其諸師者 謂
006_0418_b_04L長水子璿福唐可度孤山智圓6)槜李7)
006_0418_b_05L敏資中弘沇眞際崇節興福惟慤是也

006_0418_b_06L第一卷

006_0418_b_07L
通叙科判中 環師例破諸家判敎 皆局
006_0418_b_08L持地耶輸等事 斷爲法8)花之後 叙自
006_0418_b_09L9)曰 法*花自燈明已還 諸佛無時不
006_0418_b_10L10)說 持地旣曰 聞諸如來宣妙蓮花 豈
006_0418_b_11L止釋迦歟 此恐非然 如來出世 雖爲
006_0418_b_12L一大事因緣 衆生根器未成 未敢輕說
006_0418_b_13L示人 佛若不說 菩薩云何得說此事
006_0418_b_14L待其根機成熟然後 開權現實 欲說法
006_0418_b_15L*花 先入無量義處三昧 而現瑞相 諸
006_0418_b_16L菩薩等 問於文殊 方始得聞法花之名
006_0418_b_17L若楞嚴在法花之前 持地雖於先佛 得
006_0418_b_18L聞彼經 今佛未說之前 豈可容易吐露
006_0418_b_19L若以聞諸如來之言爲證者 子路亦曰
006_0418_b_20L由也聞諸夫子 豈孔子之多也 又曰若
006_0418_b_21L11)受記 爲法*花之12)後 則靈山會上
006_0418_b_22L當有摩登 乃可言同者 冝以如責諸師
006_0418_b_23L之過 還13)着於本14)人 若法花之前 摩
006_0418_b_24L登已證小果出纒後 於法*花會上 盡

006_0418_c_01L與聲聞授記之時 何故無15)有摩登授記
006_0418_c_02L然則靈山會上 當有摩登 16)迺可言此
006_0418_c_03L經在法花之前也 若言耶輸授記 但道
006_0418_c_04L記耳 非法花果記者 除法花外 何經
006_0418_c_05L中 有授耶輸道記事耶 非特耶輸 經
006_0418_c_06L中畢陵迦孫陁羅等 皆有授記之文 豈
006_0418_c_07L皆以道記言之哉 又以耘耨花敷秋穫
006_0418_c_08L蓮現 統而論之 此亦不然 如來一代敎
006_0418_c_09L中 有化儀之說 有逐機之說 若約化
006_0418_c_10L儀 則所判之義當然 若約逐機 則權
006_0418_c_11L實頓漸 不定初後 況阿難於靈山會上
006_0418_c_12L以多聞持法藏故 受佛記莂 若爾便止
006_0418_c_13L則後學之未若阿難者 空溺多聞 未全
006_0418_c_14L道力 或遭邪染之境 未有打避之方
006_0418_c_15L17)故假以多聞之士 雖蒙記莂 尙未免
006_0418_c_16L染 以警後學 有何過哉 又未說法*花
006_0418_c_17L之前 雖說大乘菩薩行門 然其行位 一
006_0418_c_18L「柝」作「拆」{甲}「婉」作「宛」{甲}{乙}「槃」
006_0418_c_19L作「般」{甲}{乙}次同
「曰」作「日」{甲}{乙}「違義
006_0418_c_20L之文」作「義之違文」{甲}{乙}
「槜」作「擕」{甲}{乙}
006_0418_c_21L
「弘」作「洪」{甲}{乙}「花」作「華」{甲}{乙}次同
006_0418_c_22L
「曰」作「云」{甲}{乙}「說」下楞嚴經戒環解有
006_0418_c_23L「菩薩無時不證」{編}
「受」作「授」{甲}{乙}「後」
006_0418_c_24L楞嚴經戒環解作「事」{編}
「着」作「著」{甲}{乙}
006_0418_c_25L
「人」作「文」{甲}{乙}「有」作「由」{甲}「迺」
006_0418_c_26L作「乃」{甲}{乙}
「故」無有{甲}{乙}

006_0419_a_01L1)曆別 成佛之門 未能圓極 法花之
006_0419_a_02L後 至此楞嚴 方始2)顯說圓融漸次 及
006_0419_a_03L說過量超登之3)行 出世本懷 盡極於
006_0419_a_04L此故 次說涅*槃常樂我淨常4)之住理
006_0419_a_05L而終焉 又責楞嚴扶律之義 5) ((广+贅)) 於涅
006_0419_a_06L槃 此亦有說如來報身 初成正覺 坐大
006_0419_a_07L寶花王座 爲大地開士 誦出菩薩心地
006_0419_a_08L戒法 千百億化佛 各於國土 轉誦此
006_0419_a_09L戒 攝微塵衆 名爲梵網 至於聲聞學處
006_0419_a_10L化佛於給孤獨園 初因身子之請 終至
006_0419_a_11L雙林示滅 其間所制 收爲律藏 間或
006_0419_a_12L遇大根器 又制菩薩學處 如寶積經中
006_0419_a_13L律儀品等 不可以一二數 若道一說
006_0419_a_14L不應重說 除梵網外 一代所說 皆爲
006_0419_a_15L附* ((广+贅)) 如曰佛所制戒 或約法爾 或因
006_0419_a_16L事制 初說後說 不相防碍 獨何患於
006_0419_a_17L二經爲枝駢哉 又曰阿難旣6)於法*花
006_0419_a_18L諸漏已盡 而復於楞嚴 未盡諸漏 此
006_0419_a_19L亦不然 若於法*花之後 不應再迷 何
006_0419_a_20L故如來滅後 頻鉢羅7)窟結集塲中 8)
006_0419_a_21L以結漏未盡 而爲飮光所擯 不可道結
006_0419_a_22L集在法*花之前也 嗚呼 大聖善權之
006_0419_a_23L迹 實9)不在思議之間也 故圭10)峯曰
006_0419_a_24L阿難是大權菩薩 何法不通 斯爲知言

006_0419_b_01L11)矣 其餘同悟宿因及最後垂範等 至
006_0419_b_02L文當釋 辭繁且止

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序分中歎德 經云佛子住持 孤山曰
006_0419_b_04L此衆 已經法12)花開權發迹 故今歎德
006_0419_b_05L從實從本而言也 長水曰 從佛口生
006_0419_b_06L從法13)化生 得佛法分 堪紹佛種 故云
006_0419_b_07L佛子安住覺性 三德秘藏 14)任持萬善
006_0419_b_08L功德不失 故云住持

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經云嚴淨毗尼 弘範三界 孤山曰 毘
006_0419_b_10L尼云律 弘 大 範 法也 毘尼三界之
006_0419_b_11L大法 禀之則出生死故

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聖衆分應 經云城中復有長者居士 孤
006_0419_b_13L山曰 天笁以積財巨億爲長者 守道居
006_0419_b_14L正爲居士

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正宗中初顯大要因愛染起 經云汝我
006_0419_b_16L同氣 情均天倫 孤山曰 阿難此云慶
006_0419_b_17L喜 斛飯王之子 如來成道夜生 淨15)
006_0419_b_18L旣聞太子成道 斛*飯又奏宮中生男
006_0419_b_19L擧國欣慶 因名慶喜 是佛堂弟 故云
006_0419_b_20L汝我同氣 均同倫理也 詩云兄弟天倫
006_0419_b_21L汝雖堂從 我之情愛 實同天16)理 言同
006_0419_b_22L父兄弟也

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明倒妄因于心目中 推窮妄體 經云佛
006_0419_b_24L告阿難 至唯心與目 今何所在 解云

006_0419_c_01L自此有七重徵破 初在內云云 此科恐
006_0419_c_02L17)若七重徵破 從推窮妄體科中分
006_0419_c_03L開者 此今何所在已上一段 冝居初科
006_0419_c_04L何故取阿難白佛已下爲初 由是科目
006_0419_c_05L中 離不相續也 18)若依經勢分科 則應
006_0419_c_06L言推破妄體二 一摠推窮 即佛告至今
006_0419_c_07L何所在 二別徵破七 初在內云云 然
006_0419_c_08L細詳經文 以阿難之語爲徵者非也 若
006_0419_c_09L依此意 別安科目 則應言徵破妄體二
006_0419_c_10L一徵 即佛告至今何所在 二破七 初
006_0419_c_11L在內二 一阿難呈心 二如來逐破 七
006_0419_c_12L中皆尒 故擇眞心中 阿難言如來現
006_0419_c_13L今徵心所在云云 圭*峯亦於圓覺鈔中
006_0419_c_14L引云阿難被佛推徵心性 在內在外 皆
006_0419_c_15L成過失

006_0419_c_16L
初在內 經云我今19)觀此浮根四塵 祗
006_0419_c_17L在我面 解云眼根外浮 假地水火20) ((辶+䖝))
006_0419_c_18L「曆」作「歷」{甲}{乙}「顯」作「現」{甲}{乙}「行」
006_0419_c_19L 無有{甲}{乙}
「之住」作「住之」{甲}{乙} ((广+贅)) 」作
006_0419_c_20L「贅」{乙}次同
「於」作「曰」{甲}{乙}「窟」作「屈」
006_0419_c_21L{甲}{乙}
「復」作「湯」{甲}「不在」作「在不」{甲}
006_0419_c_22L{乙}
「峯」作「山」{甲}{乙}次同「矣」作「也」{甲}
006_0419_c_23L{乙}
「花」作「華」{甲}{乙}「化」作「花」{甲}
006_0419_c_24L「任」作「住」{甲}{乙}
「飯」下有「王」{甲}{乙}次同
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「理」作「倫」{甲}{乙}「若」作「居」{甲}「若」
006_0419_c_26L無有{乙}
「觀」作「現」{甲} ((辶+䖝)) 」作「風」{甲}{乙}
006_0419_c_27L次同

006_0420_a_01L四塵以成 及其散也 還歸於塵 故以
006_0420_a_02L塵名 此恐非然 凡諸色根 皆用能造
006_0420_a_03L所造 八法爲體 能造名四大 即地水
006_0420_a_04L火* ((辶+䖝)) 所造名四塵 即色香味觸 解中
006_0420_a_05L以能造 爲四塵者非也 今經意者 觀
006_0420_a_06L此色等四塵所成 如蒲萄朶 麁浮眼
006_0420_a_07L根 祗在我面耳

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六中間1)中正破非中 經云若兼二者
006_0420_a_09L物體雜亂 物非體知成敵兩立 解云物
006_0420_a_10L根塵也 體心體也 此恐非然 此中意者
006_0420_a_11L但推破妄心 實2)無所在 徒有其名 無
006_0420_a_12L實性也 若以根塵爲一邊 心爲一邊
006_0420_a_13L成敵3)兩立 則宛成有心 不成如來推
006_0420_a_14L破之意 今則不然 物前塵也 體情根
006_0420_a_15L也 若言汝心兼根塵之二以爲中者 塵
006_0420_a_16L則無知 根則有知 有知無知 成敵兩
006_0420_a_17L立 云何和合 以爲中耶 故次文云 兼
006_0420_a_18L二不成 非知不知 則所依之中 尙無
006_0420_a_19L有位 能依之心 豈有實耶

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擇眞心中阿難哀請 經云令諸闡提 隳
006_0420_a_21L彌戾車 孤山曰 闡提 正云阿闡底迦
006_0420_a_22L此翻無欲 謂不樂欲涅槃也 亦言一闡
006_0420_a_23L4)柯 此翻多貪 謂貪樂生死 不信正
006_0420_a_24L法也 彌戾車 惡見也

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摠示所迷 經云一切衆生 從無始來
006_0420_b_02L種種顚倒 業種自然如惡叉聚 資中
006_0420_b_03L5)6)惡义聚 此云綎貫珠 無7)始無明
006_0420_b_04L熏習成種 種必有果 子子相生 熏習
006_0420_b_05L不斷 如綎貫珠也

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擇眞見中重請開示 經云我等今者 二
006_0420_b_07L障所纒 解云二8)障 即煩惱所知也 所
006_0420_b_08L知碍正9)知見 煩惱續諸生死者 此應
006_0420_b_09L分別 若約二障章說煩惱障者 煩惱即
006_0420_b_10L*障 人執爲首 根隨煩惱 煩勞爲性
006_0420_b_11L惱亂身心 又復能感界內煩悶之報 逼
006_0420_b_12L惱有情 令離寂靜 故名煩惱也 障10)
006_0420_b_13L以遮止爲義 覆蔽爲功 遮止有情 不
006_0420_b_14L出生死 覆蔽理性 不現涅11)槃 故12)
006_0420_b_15L障也 所知13)障者 眞俗二諦 二智所照
006_0420_b_16L故名所知 法執爲首 妄想分別 及與
006_0420_b_17L法愛慢 無明14)等 遮止智性 不成現觀
006_0420_b_18L覆蔽境性 不現觀心 故名障也 此15)
006_0420_b_19L所知非是*障 是*障16)於所知也 17) 然則
006_0420_b_20L18)中二*障以人法二執爲體也 復有
006_0420_b_21L異門 如起信論中 煩惱礙智碍 賢首疏
006_0420_b_22L云 煩惱碍者 以六種染心爲體 *障眞
006_0420_b_23L如根本智爲功 智碍者 以根本無明爲
006_0420_b_24L體 障世間19)差別智爲功 今此二碍 20)

006_0420_c_01L依本末相依門 不約人法二執也 又圓
006_0420_c_02L覺經云 一者理*障 碍正知見 二者事
006_0420_c_03L*障 續諸生死 圭21)峯云 事是煩惱 煩
006_0420_c_04L惱即*障 又能續生死故 理是所知 所
006_0420_c_05L知非*障 是*障*障於所知22)理故 若出
006_0420_c_06L其體則云六染心中 各有二義 一不覺
006_0420_c_07L義 二相生義 各取一分不覺義 及根
006_0420_c_08L本無明爲理*障 *障於二諦之理 偏取
006_0420_c_09L一分相生義 以爲事*障 生死相續 但
006_0420_c_10L約過患 以爲*障義 無所*障法 然則
006_0420_c_11L今經中 明離二*障 斷二執證二空故
006_0420_c_12L引配二*障章義 則若合符節 與圓覺
006_0420_c_13L二*障義 用雖似體則不同 引彼解此
006_0420_c_14L恐有違戾

006_0420_c_15L
遣拂客塵中第三釋尊示相 經中初以
006_0420_c_16L手開合 問動不動 次飛寶光令阿難頭
006_0420_c_17L動等 解中以佛手 喩對心之境 明麁
006_0420_c_18L「中」無有{乙}「無所」作「所無」{甲}{乙}「兩」
006_0420_c_19L作「成」{甲}
「柯」作「抲」{甲}{乙}「曰」作「云」
006_0420_c_20L{甲}{乙}
「惡叉聚此云」無有{乙}「始」作「知」
006_0420_c_21L{甲}{乙}
「障」作「章」{甲}{乙}次同「知」作「智」
006_0420_c_22L{甲}
「者」無有{甲}{乙}「槃」作「般」{甲}「名」
006_0420_c_23L無有{甲}{乙}
「障」作「章」{甲}「等」下有「爲性」
006_0420_c_24L{甲}{乙}
「即」作「則」{甲}「於」作「章」{甲}{乙}
006_0420_c_25L
「然則」無有{甲}{乙}「中」下有「則」{甲}{乙}
006_0420_c_26L「差別」起信論賢首疏作「自然業」{編}
「具」作
006_0420_c_27L「且」{甲}{乙}
「峯」作「山」{甲}{乙}「理」無有{甲}
006_0420_c_28L{乙}

006_0421_a_01L惑 以阿難之頭 喩對性之相 明細惑
006_0421_a_02L1)此恐非然 若以結責警衆 經文看之
006_0421_a_03L則但以衆生 認着根境搖動之妄 迷
006_0421_a_04L失本性寂常之眞 故以佛手開合 令悟
006_0421_a_05L搖動在境 不在於心 又令頭動 使覺
006_0421_a_06L搖動在根 不在於性然後 引憍2)陳之
006_0421_a_07L語爲證 而警3)責曰 云何汝今以動爲
006_0421_a_08L身 以動爲境 性心失眞 認物爲己
006_0421_a_09L是故以4)譬喩釋經者非也

006_0421_a_10L第二卷

006_0421_a_11L
依手正倒 明無遺失中譬類 經云若此
006_0421_a_12L顚倒 首尾相換 諸世間人 一倍瞻視
006_0421_a_13L解云然此顚倒 5)但首尾相換 自本觀
006_0421_a_14L之 初無遺失 而世人 一齊倍加瞻視
006_0421_a_15L强生分別 足見其妄也 此恐非然 上
006_0421_a_16L文阿難白言 而我不知誰正誰倒 解云
006_0421_a_17L自本觀之 初無遺失 初無正倒 故6)
006_0421_a_18L誰正誰倒 此中亦如是解者 求奇大過
006_0421_a_19L强生節目耳 今經意者 阿難以世間衆
006_0421_a_20L生之意白之故 佛亦以諸人之意破之
006_0421_a_21L意云如此顚倒 首尾相換 則以正爲倒
006_0421_a_22L是一顚倒 以倒爲正 是一顚倒 兩重
006_0421_a_23L顚倒 故云諸世間人 一7)倍顚倒瞻視
006_0421_a_24L也 若此 猶如此也 此但依手正倒 比

006_0421_b_01L類發明也 若配法義 則節圍天地 無
006_0421_b_02L際眞心 棄之不悟 是一顚倒 復執緣
006_0421_b_03L塵 昬擾妄影 以爲眞心 是倍顚倒 故
006_0421_b_04L下文合云 譬如澄淸百千大海棄之 唯
006_0421_b_05L認一浮漚體 目爲全潮 窮盡瀛渤 汝
006_0421_b_06L等即是迷中倍人 如我垂手 等無差別
006_0421_b_07L此中分科 亦未的也 依手正倒明無遺
006_0421_b_08L失 應改依手正倒明衆生倒二云云 經
006_0421_b_09L即時如來垂金色臂 至一倍瞻視 科云
006_0421_b_10L初比8)類 即知汝身下 科云二法合 此
006_0421_b_11L中又分二 從即知汝身 至名字何處號
006_0421_b_12L爲顚倒 應科云 一問顚倒所9)自 從于
006_0421_b_13L時至可10)11)愍者 應云二正12)合倍顚倒
006_0421_b_14L原迷之科 脫去冝13)

006_0421_b_15L
經云隨汝諦觀 汝身佛身 稱顚倒者
006_0421_b_16L意云雖然佛身 名正遍14)智 汝等之身
006_0421_b_17L號性顚倒 若隨順汝顚倒審觀 非但汝
006_0421_b_18L身顚倒 佛身亦是顚倒 以有漏識所變
006_0421_b_19L起故 俱稱顚倒也 如宗鏡云 若衆
006_0421_b_20L生見佛 是有漏識所變相分等15)流色攝
006_0421_b_21L若佛緣有情 是無漏智所變定果色攝
006_0421_b_22L經云遺失本妙圓妙明心 寶明妙性 解
006_0421_b_23L云心則從妙起明 圓融照了 如鏡之光
006_0421_b_24L故 曰圓明妙心者 應言圓16)妙明心 恐

006_0421_c_01L書之17)者錯耳

006_0421_c_02L
示見性無還中佛與宣示 經云18)且汝見
006_0421_c_03L我 見精明元 此見雖非妙精明心 如
006_0421_c_04L第二月 非是月影 孤山曰 眞月喩眞
006_0421_c_05L心 第二月喩見精 水中19)影喩緣塵分
006_0421_c_06L別 岳師曰 眞心無朕 發悟良難 故托
006_0421_c_07L見精 方便開示

006_0421_c_08L
明見眞體中第三結顯 經云一切衆生
006_0421_c_09L從無始來 迷己爲物 失於本心 爲物
006_0421_c_10L所轉 解云迷己爲物 謂失性隨塵 20)
006_0421_c_11L物所轉 謂因而倒妄也 此恐非然 若
006_0421_c_12L如此解 似有所隨之塵 如支敏度云
006_0421_c_13L但無心於萬境 萬境未甞無 肇公破曰
006_0421_c_14L此得在於神靜 失在於物虛 此中經意
006_0421_c_15L21)是內識 現似外相 22)還以自心 取
006_0421_c_16L爲他物 旣爲外物 則受他轉換故 無
006_0421_c_17L「此」作「比」{乙}「陳」下有「如」{甲}{乙}「責」
006_0421_c_18L作「策」{甲}{乙}
「譬」作「比」{甲}{乙}「但」下楞
006_0421_c_19L嚴經戒環解有「是」{編}
「云」楞嚴經戒環解作
006_0421_c_20L「曰」{編}
「倍顚倒」作「顚倒倍」{甲}{乙}「類」
006_0421_c_21L作「喩」{甲}{乙}
「自」作「在」{甲}{乙}「憐」作「怜」
006_0421_c_22L{甲}{乙}
「愍」作「 ((民/心)) 」{乙}「合倍」作「倍合」{甲}
006_0421_c_23L{乙}
「矣」作「也」{乙}「智」作「知」{甲}{乙}
006_0421_c_24L「流」下有「身」{甲}乙
「妙明」作「明妙」{乙}
006_0421_c_25L「者」無有{甲}{乙}
「且」無有{甲}{乙}「影」作「月」
006_0421_c_26L{甲}{乙}
「爲物所轉」作「失於本心」{甲}{乙}「是」
006_0421_c_27L無有{甲}{乙}
「還」下有「是」{甲}{乙}

006_0422_a_01L性攝論云 我說在外 識所緣境 唯是
006_0422_a_02L內識之所顯現也 然識性虛妄 但是一
006_0422_a_03L心 是眞自己耳 能轉物者 見境便見
006_0422_a_04L心是也

006_0422_a_05L
1)辨非實中物無是見 經云況我有漏
006_0422_a_06L初學聲聞 乃至菩薩 亦不能於萬物
006_0422_a_07L2)象前 剖出精見 離一切物 別有自性
006_0422_a_08L解云物無是見故 雖大聖 不能即物部
006_0422_a_09L*辨 意須離物矣 此恐非然 若離物
006_0422_a_10L別有見之自性者 還同於物 實有其體
006_0422_a_11L可以指出 云何言3)指 皆是物無是見
006_0422_a_12L者 此中經意 謂雖是菩薩 不能於萬
006_0422_a_13L物象前 剖去物象 拈出一箇非物見之
006_0422_a_14L自性 如指物象也 故物無非見中 如
006_0422_a_15L來牒定前言云 如汝所言 無有精見
006_0422_a_16L離一切物 別有自性

006_0422_a_17L
正示同體中正定所照 經云見與見緣
006_0422_a_18L并所想相 長水曰 見謂識體 見緣即
006_0422_a_19L根 所想相即境 或可見根緣境想識也
006_0422_a_20L此根境識 即十八界 攝一切盡 即龍
006_0422_a_21L樹偈云 因綠所生法也

006_0422_a_22L
經云如虛空4)花 本無所有 長水曰 妄
006_0422_a_23L心所有 眞體元無 如空中花翳目 故
006_0422_a_24L見偈云 我說即是空

006_0422_b_01L
經云此見及緣 長水曰 雖無其體而似
006_0422_b_02L空花 世俗諦中 說爲根境 偈云亦名
006_0422_b_03L爲假名

006_0422_b_04L
經云元是菩提妙淨明體 長水曰 一切
006_0422_b_05L諸法 不覺故有 不覺即覺 元是菩提
006_0422_b_06L偈云亦名中道義

006_0422_b_07L
合顯 經云此見妙明云云 至又誰非月
006_0422_b_08L若依岳解 喩明經中 問答各分5)三節
006_0422_b_09L問中三者 如汝文殊一也 更有文殊是
006_0422_b_10L文殊者二也 爲6)無文殊三也 答中三
006_0422_b_11L者 我眞文殊 答第一問 例立菩提妙
006_0422_b_12L淨明體也 無是文殊 答第二問 例破
006_0422_b_13L色空是見也 何以故下 釋成上意也
006_0422_b_14L然我今日非無文殊 答第三問 例破色
006_0422_b_15L空非見也 於中實無是非7)8)相 摠結
006_0422_b_16L是非俱泯也 若配此合9)現經文 此見
006_0422_b_17L妙明 至亦復如是 摠10)標立義之本也
006_0422_b_18L本是妙明下 合我眞文殊 妄爲色空下
006_0422_b_19L合妄生是非 對無是文殊 非無文殊二
006_0422_b_20L句也 如第二月下 合於中實無是非二
006_0422_b_21L相也

006_0422_b_22L
結告時衆 經云是以汝今觀見與塵 種
006_0422_b_23L種發明 名爲妄想云云 出指非指 解
006_0422_b_24L云以指喩指 終沉妄想 以非指喩指

006_0422_c_01L可出是非 此恐非然 房融雖是俗士 不
006_0422_c_02L應引11)莊子之文 12)閏佛語也 上文佛欲
006_0422_c_03L明見與緣 同一妙體 責辨非實 告阿
006_0422_c_04L難言 汝今於我13)師子座前 擧手指陳
006_0422_c_05L云云 乃至14)析出精明妙淨見元 指陳
006_0422_c_06L示我 阿難答佛 擧手所指 縱目所觀
006_0422_c_07L指皆是物 無是見者 如是15)展轉 詰其
006_0422_c_08L物中 是見非見 至此文中 雙遣是非
006_0422_c_09L告時衆曰 汝今發明 名爲16)妄想 不出
006_0422_c_10L是非 直由精明妙覺明性 不循前塵故
006_0422_c_11L令汝出可指非可指也 此中經意 如是
006_0422_c_12L而已 故岳師解云 物爲所指 見非可
006_0422_c_13L指 眞性俱離 故云出焉

006_0422_c_14L
疑同自然 經云我今觀此 覺性自然
006_0422_c_15L非生非滅 遠離一切虗妄顚倒 似非因
006_0422_c_16L緣 與彼自然 云何開示 解云今觀17)
006_0422_c_17L性 有眞自然體 遠離倒妄 則似非因
006_0422_c_18L緣 及異彼妄執之自然 此恐非然 此段
006_0422_c_19L「辨」作「辯」{甲}{乙}次同「象」作「衆」{乙}
006_0422_c_20L「指」無有{甲}{乙}
「花」楞嚴經本文作「華」{編}
006_0422_c_21L
「三節」作「爲三」{甲}{乙}「無」無有{乙}「二
006_0422_c_22L相」作「相二」{乙}
「相」無有{甲}「現」作「顯」
006_0422_c_23L{甲}{乙}
「標」作「票」{甲}{乙}「莊」作「壯」{甲}
006_0422_c_24L
「閏」作「潤」{甲}{乙}「師」作「獅」{甲}{乙}「析」
006_0422_c_25L作「拆」{甲}
「展轉」作「專展」{甲}ㆍ作「轉展」{乙}
006_0422_c_26L
「妄」作「我」{甲}{乙}「覺性」作「性覺」{甲}{乙}

006_0423_a_01L旣目疑同自然 及其釋義 則曰非因緣
006_0423_a_02L及自然者 後段何所施乎此 1)但非因
006_0423_a_03L緣 則同於自然 與彼外道自然 云何
006_0423_a_04L2)辨不同耶 故岳師云 盖言今之自
006_0423_a_05L然 似非昔之因緣 則與彼外道自然
006_0423_a_06L如何分別耶

006_0423_a_07L
廣明眚妄中愍衆勑聽 經云將欲敷演
006_0423_a_08L大陁羅尼 諸三摩提 妙修行路 孤山
006_0423_a_09L曰 陁羅尼 此云摠持 即慧性也 三摩
006_0423_a_10L提 此云正受 即定性也 定5)慧均平故
006_0423_a_11L名妙修行 是趣果之要故 喩以道路

006_0423_a_12L
喩同分中局喩 經云暈適珮玦云云 孤
006_0423_a_13L4)曰 暈適等者 孟康注漢書天文志
006_0423_a_14L曰 皆日5)傍氣也 適日將食 先有黑氣
006_0423_a_15L之變也 珮應作背 聲之誤也 漢書注云
006_0423_a_16L6)背形如背字 玦其形如玉 玦彗孛 張
006_0423_a_17L晏曰 彗所以除舊布新也 孛氣似彗
006_0423_a_18L飛流者 謂飛星流星也 孟康曰 飛絶
006_0423_a_19L7)跡而去也 流光跡相連也 負耳者 耳
006_0423_a_20L冝作珥 聲之誤也 珠在耳曰珥 其狀似
006_0423_a_21L之 通古曰 負氣戰氣圓氣 靑赤如半
006_0423_a_22L暈着 暈上爲圓 日上爲負 負倚也 五
006_0423_a_23L行志作抱珥 孟康曰 抱氣向日也 珥
006_0423_a_24L形點黑也 虹蜺者 雄爲虹 雌爲蜺 多

006_0423_b_01L在日*旁 雙出鮮 盛者爲虹 暗者爲蜺
006_0423_b_02L法合中二 一合別業五 一8)標告 經云
006_0423_b_03L阿難吾今爲汝 以此二事 進退合明
006_0423_b_04L此中立科未的 何也 今此一段經文
006_0423_b_05L旣云二事進退合明 非局別業 應科云
006_0423_b_06L法合二 一摠*標 即此一段也 二別示
006_0423_b_07L二 一合別業四 一牒喩云云 二合同
006_0423_b_08L分二 一牒喩云云

006_0423_b_09L
此中法喩大意者 別業中 目喩第七識
006_0423_b_10L眚喩人法我執 燈喩第八識 五色圓影
006_0423_b_11L喩五道依正 故圭峯金剛疏云 燈喩識
006_0423_b_12L者 燈約膏油 相續不絕 識依貪愛 生
006_0423_b_13L死無休 天親云 如目有翳 則見毛9)
006_0423_b_14L等色 觀有爲法亦爾 以顚倒見故 無
006_0423_b_15L着云 人法我見如翳 意云 目有赤眚
006_0423_b_16L則於燈見五色圓影 意有二執 則於識
006_0423_b_17L見五道依正 所感差別 故云別業 若
006_0423_b_18L無眚者 但見燈光 無執之人 但見唯
006_0423_b_19L識故 合中云 以目觀見山河國土及諸
006_0423_b_20L衆生 皆是無始見病所成

006_0423_b_21L
問以喩顯法者 只爲法體離相 直說難
006_0423_b_22L明故 借世間易解之事 況顯無相之相
006_0423_b_23L而已 故10)華嚴經偈云 欲以11)比喩而顯
006_0423_b_24L示 無有*比喩能喩此 然諸智慧聰達

006_0423_c_01L人 因於*比故解其義 何故此經中 喩
006_0423_c_02L中直明見體 而云見眚非病 然見眚
006_0423_c_03L者 終無見咎 解家喩中法中 皆指見
006_0423_c_04L體耶 答此但說者 濫解經耳 法喩節
006_0423_c_05L節 配當分明 不可混濫 喩中目者 是
006_0423_c_06L眼瞳子 亦名爲見 即眼根照了之12)
006_0423_c_07L也 瞳子勞而生赤故 見有眚病 燈有
006_0423_c_08L光明之色 因目眚故 色變圓影 見眚
006_0423_c_09L者 即眼識現量 雖然瞳子有13)疾 色有
006_0423_c_10L圓影 眼識現量 12)無有轉變 故云見眚
006_0423_c_11L非病 又云終無見咎 非是喩中直言
006_0423_c_12L見體也 法中目與見 配第七識 赤眚
006_0423_c_13L配我執 燈配第八識 色配根身器界諸
006_0423_c_14L法 夜見燈光 配第七識 於無明暗中
006_0423_c_15L緣第八爲我 兼緣彼識境上諸相 五色
006_0423_c_16L圓影 配五道差別 見眚者 配眞見體
006_0423_c_17L雖因我執 境有五道差別之相 若約眞
006_0423_c_18L見之體 所變諸境 當體15)寂然 即實見
006_0423_c_19L見矣 故云覺非眚中 又云性非眚者也
006_0423_c_20L「但」下有「似」{甲}{乙}「辨」作「卞」{甲}{乙}
006_0423_c_21L「慧」作「惠」{甲}{乙}
「曰」無有{甲}{乙}「傍」作
006_0423_c_22L「旁」{甲}{乙}次同
甲本冠註曰背疑珮字「跡」
006_0423_c_23L作「迹」{甲}{乙}
「標」作「票」{甲}{乙}「輪」作「轉」
006_0423_c_24L{甲}
「華」作「花」{甲}{乙}「比」作「譬」{甲}{乙}次
006_0423_c_25L
「光」作「先」申「疾」作「病」{甲}{乙}
006_0423_c_26L「無有」作「有無」{甲}{乙}
「寂然」作「然寂」{甲}

006_0424_a_01L1)中燈亦前後相違而釋 前云目有赤
006_0424_a_02L眚 則於燈見重疊之色 見有妄病 則
006_0424_a_03L於境起差別之惑 後云燈有色而無影
006_0424_a_04L智有照而無妄 或喩境或喩智 則言有
006_0424_a_05L孟浪之過耳 應言燈有色而無影 影由
006_0424_a_06L目眚之爲 識變境而無咎 咎由我執
006_0424_a_07L所起

006_0424_a_08L
合同分中 經云例閻浮提 三千洲中者
006_0424_a_09L閻浮提中 人所居處 有三千洲也 兼
006_0424_a_10L四大海者 洲外周匝四大海也 娑婆世
006_0424_a_11L界者 擧大千也 并洎十方等者 廣擧
006_0424_a_12L十方國土2)也 此則從俠至寬 明依報
006_0424_a_13L也 及諸衆生者 明五道正報也 同是
006_0424_a_14L覺明無漏妙心者 前云俱是無始見妄
006_0424_a_15L所生 此云無漏妙心 影略互現 諸法
006_0424_a_16L無性 唯一妙心也 見聞覺知至和合妄
006_0424_a_17L死者 正明同分妄見也 謂於五趣中
006_0424_a_18L昇沉高下 貴賤雖異 虗妄和合 生死
006_0424_a_19L無殊 故云同分

006_0424_a_20L
再淨餘塵3)中牒疑 經云汝雖先悟本覺
006_0424_a_21L妙明 性非因緣 非自然性 而猶未明
006_0424_a_22L如是覺元 非和合生 及不和合 解云
006_0424_a_23L覺元 自本覺而出 即始覺也 4)下所謂
006_0424_a_24L證菩提心者是也 岳師5)曰 菩提心者

006_0424_b_01L即覺性也 上文云 而猶未明如是覺元
006_0424_b_02L非和合生等 古人以佛果菩提解者謬
006_0424_b_03L矣 私曰二師所說 恐未的也 此中覺
006_0424_b_04L元者 即上所明菩提涅槃元淸淨體 即
006_0424_b_05L汝今者識精元明 能生諸緣 緣所遺者
006_0424_b_06L是也 故示見性無還中云 妙明元心
006_0424_b_07L又云見精明元 此則今經所6)擇眞見性
006_0424_b_08L也 非是本覺 又非始覺 將證菩提涅
006_0424_b_09L槃 只因此心 故7)上云菩提涅8)槃元淸
006_0424_b_10L淨體 下云證菩提心 如涅*槃經云 一
006_0424_b_11L切諸法 因緣故生 因緣故滅 一切衆
006_0424_b_12L生 實無佛性 若諸衆生 內有佛性者
006_0424_b_13L一切衆生 應有佛身 如我9)今也 *比
006_0424_b_14L如有人 往陶師所 問有瓶不 答言有瓶
006_0424_b_15L而是陶師 實未10)有瓶 以有泥故 故言
006_0424_b_16L有瓶 當知是人 非妄語也 衆生佛性
006_0424_b_17L亦復如是 欲見佛性 應當觀察時節形
006_0424_b_18L色 是故我說一切衆生 悉有佛性 實
006_0424_b_19L不虛妄 此中佛性者 謂衆生時非佛
006_0424_b_20L故云實無佛性 若有佛性 應有佛身
006_0424_b_21L如我今也 則將成佛之性也 煩惱菩提
006_0424_b_22L皆因緣生 11)無實自性 佛性眞空 不成
006_0424_b_23L不壞 如泥與瓶 皆屬因緣 空性寂然
006_0424_b_24L12)變不壞也 觀察時節形色者 如泥

006_0424_c_01L時未有瓶形 瓶時未有泥色 泥若實者
006_0424_c_02L豈能成瓶 若言瓶實 爭奈泥成 泥時
006_0424_c_03L無瓶 瓶時無泥 即泥即瓶 皆無自性
006_0424_c_04L唯一空性 寂然顯現 此13) ((氵+夻)) 亦爾 迷時
006_0424_c_05L未有覺相 覺時未有迷色 迷若實者 豈
006_0424_c_06L能成覺 若謂覺實 然從迷覺 迷時無
006_0424_c_07L覺 覺時無迷 即迷即覺 皆無自性 唯
006_0424_c_08L一眞性 寂然昭著 14) ((戶+攵)) 謂天眞而妙 不
006_0424_c_09L屬迷悟 因緣時15)節 寂然昭著者也 今
006_0424_c_10L經只爲阿難前問如佛世尊 宣說因緣
006_0424_c_11L及與自然 諸和合相 與不和合 心猶
006_0424_c_12L未開 而今更聞 見見非見 重增迷悶
006_0424_c_13L故此答曰 汝雖先悟本覺妙明 性非因
006_0424_c_14L緣 非自然性 而猶未明從覺而出 妙
006_0424_c_15L明見性 非和合生 及不和合也 故次
006_0424_c_16L文云 則汝今者 妙淨見精 爲與明16)
006_0424_c_17L等 旣云妙淨見精 則明知非始覺非
006_0424_c_18L本覺也 問曰但淂本莫愁末 何故先悟
006_0424_c_19L「中」作「云」{甲}{乙}「也」無有「乙」「中」作
006_0424_c_20L「者」{甲}{乙}
「下所…是也」十字無有{甲}{乙}
006_0424_c_21L「曰」作「云」{甲}{乙}
「擇」作「釋」{甲}{乙}「上」
006_0424_c_22L無有{甲}{乙}
「槃」作「般」{甲}次同「今」作「令」
006_0424_c_23L「乙」
「有」無有{甲}「無寶」作「實無」{乙}
006_0424_c_24L「變」作「多」{乙}
((氵+夻)) 」作「法」{甲}{乙} ((戶+攵)) 」作
006_0424_c_25L「所」{甲}{乙}
「節」作「即」{乙}「和」下有「合」
006_0424_c_26L{甲}{乙}

006_0425_a_01L本覺 1)反更求決見精耶 答本覺離緣
006_0425_a_02L據義可解 即見離見 特乖常2)3)
006_0425_a_03L決擇

006_0425_a_04L
即諸根塵顯如來藏中括前總顯 經云
006_0425_a_05L性眞常中 求於去來迷悟生死 了4)
006_0425_a_06L可淂 解云5)若比之空水 目病則花 風
006_0425_a_07L擊則泡 豈其眞常哉 若晴明澄湛 乃謂
006_0425_a_08L眞常 此恐非然 空見狂花 待其晴明
006_0425_a_09L水見泡沫 待其澄湛 則灼然染淨緣起
006_0425_a_10L之相 反流背習之門 非是本妙眞常之
006_0425_a_11L性 若眞常性 空本無花 何關起滅 水
006_0425_a_12L全是濕 勿隔澄泡 故云生滅去來 本
006_0425_a_13L如來藏妙眞如性

006_0425_a_14L第三卷

006_0425_a_15L
意法處 經云汝常意中所緣 善惡無記
006_0425_a_16L三性 生成法則 眞際曰 意識所緣法
006_0425_a_17L塵之境 三性不同 假實有異 軌生物
006_0425_a_18L6)解 互不相渉 故云生成法則

006_0425_a_19L
即十八界7)明如來8)藏 長水曰 梵語䭾
006_0425_a_20L都 此云界 界是因義 根境識9)三 各
006_0425_a_21L成種族 又六根乃至六識 自爲種族
006_0425_a_22L孤山曰 此十八界 雖相對推破 而正
006_0425_a_23L在六識 其根與境 前已破故

006_0425_a_24L
眼色界 經云如10)汝所明 眼色爲緣 生

006_0425_b_01L於眼識 岳師云 如汝所明者 小乘所
006_0425_b_02L解 因緣生法 皆是實有 不了即空 今
006_0425_b_03L擧彼詰之 用破其執也 他皆倣此

006_0425_b_04L
耳聲界中依根11)辨 經云若取耳聞 無
006_0425_b_05L動靜故 聞無所成 云何耳形 雜色觸
006_0425_b_06L塵 名爲識界 解云聞特耳形 雜物12)
006_0425_b_07L觸聲塵而已 此恐非然 此但辨識界
006_0425_b_08L13)因根生 14)先破15)二根也 謂但依根
006_0425_b_09L生 不因動靜故 聞則不成 此揀勝義
006_0425_b_10L根 聞若無者 浮根則但雜四塵 形如
006_0425_b_11L卷葉而已 云何名爲識界耶 四塵者
006_0425_b_12L謂色香味觸 是四大種所造浮根也 如
006_0425_b_13L毘婆沙云 根無筋骨皮肉者 是淨四大
006_0425_b_14L言有骨肉等者 是四塵 謂色香味觸
006_0425_b_15L此中撮16)擧首尾 故云雜色觸塵

006_0425_b_16L
鼻香界中 二依境*辨 三根境合17)辨二
006_0425_b_17L科 節文恐誤 從初依根*辨 18)經阿難
006_0425_b_18L下 至二性19)不有 界從誰立 是依根
006_0425_b_19L*辨 若因香生至因界 則非從香建立
006_0425_b_20L是依境*辨 旣無中間 至畢竟虛妄 是
006_0425_b_21L20)根境合21)

006_0425_b_22L
身觸界中根境合*辨 經云物不觸知云
006_0425_b_23L云 解云物不觸知 身知有觸者 徒觸
006_0425_b_24L不能生知 因身然後知觸 此恐非然

006_0425_c_01L此身根所對之塵 異於色等 物來合身
006_0425_c_02L即以身覺 *辨知澁滑及與冷煖 名之
006_0425_c_03L爲觸 若但二物相觸者 何能生知 故
006_0425_c_04L云物不觸知 身知有觸 此中應云 徒
006_0425_c_05L物不能生觸 因身然後知觸也 知身即
006_0425_c_06L觸 知觸即身者 若觸屬身 則當知身即
006_0425_c_07L觸觸即身也 即觸非身 即身非觸者
006_0425_c_08L若身觸22)一合 則言觸則非身 言身23)
006_0425_c_09L非觸 即身與觸 互奪兩亡 故云元無
006_0425_c_10L處所也 合身即爲身自體性 離身即是
006_0425_c_11L虛空等相者 若以觸合於身 則但是身
006_0425_c_12L根之性 無相對之塵境 若以觸離身
006_0425_c_13L24)宛是空色諸相 非身根之塵也 虛
006_0425_c_14L空等者 等於諸色也 中不復立 內外
006_0425_c_15L「反」作「及」{甲}{乙}「淸」作「精」又冠註曰精
006_0425_c_16L疑情{甲}
「故」下有「須」{甲}{乙}「不可」楞嚴
006_0425_c_17L經本文作「無所」{編}
「若比」楞嚴經戒環解作
006_0425_c_18L「譬」{編}
「解」下有「云」{甲}{乙}「明」無有{甲}
006_0425_c_19L{乙}
「藏」無有{甲}{乙}「三」下有「互相因故
006_0425_c_20L又種族義 根境識三」{甲}{乙}
「汝」作「前」{甲}
006_0425_c_21L
「辨」楞嚴經本文作「辯」{編}次同「色」無有
006_0425_c_22L{甲}
「因」作「同」{甲}「先」作「死」{甲}ㆍ作
006_0425_c_23L「以」乙
「二」作「耳」{乙}「擧」作「氣」{甲}
006_0425_c_24L
「辨」作「卞」{甲}{乙}ㆍ楞嚴經本文作「辯」{編}次同
006_0425_c_25L
「經」無有{甲}{乙}「不」下有「不」{甲}「根」作
006_0425_c_26L「依」{甲}
「辨」作「卞」{甲}{乙}ㆍ下有「也」{甲}{乙}
006_0425_c_27L
「一合」作「合一」{甲}{乙}「即」作「則」{甲}{乙}
006_0425_c_28L
「宛」作「完」{甲}{乙}

006_0426_a_01L性空等者 牒上合*辦之意 結明識界
006_0426_a_02L無實也

006_0426_a_03L
意法界中依根*辨 經云於汝意中 必
006_0426_a_04L有所思 發明1)汝意 解云意識發於所
006_0426_a_05L思 意根生於法塵 此恐非然 若發明
006_0426_a_06L汝意之言 是眀識者 云何能依所依
006_0426_a_07L俱云意耶 此中但辨意識 不從意根而
006_0426_a_08L2)先詰所依之意根無實性也 謂若
006_0426_a_09L言識從意生 何者是意 今於汝意中
006_0426_a_10L必有所思之法 因而發明 是汝意也
006_0426_a_11L然其意3)者 但緣法塵 似有意根 若無
006_0426_a_12L前法 意即無生 又離緣影 意何形皃
006_0426_a_13L4)意尙自無體 5)識將何爲用耶 此中經
006_0426_a_14L意 如是而已 意即所依 識即能依 思
006_0426_a_15L量名意 意即根也 了別名識 意之識
006_0426_a_16L也 故相宗云 前六間斷 從依淂名 七
006_0426_a_17L八常恒 當體得名 其實第七末那 是
006_0426_a_18L第六意根也

006_0426_a_19L
經云又汝識心 與諸思量 兼了別性
006_0426_a_20L爲同爲異 解云識心 意識也 思量了
006_0426_a_21L別 意根也 此恐非然 思量則意根也
006_0426_a_22L了別則諸識之摠用也 旣有兼字 冝須
006_0426_a_23L別簡 故法相云 了別
名識 八皆名
006_0426_a_24L識 八識皆有了別用故 了別
名識 唯

006_0426_b_01L屬第六 了境相麁故 但以淸濁 分其
006_0426_b_02L通局也 今經意者 汝之第六識心 與
006_0426_b_03L意根之思量 兼摠諸識之了別 爲同爲
006_0426_b_04L異耶

006_0426_b_05L
依境6)辨 經云汝識決定依於法生 汝
006_0426_b_06L今諦觀 法法何狀云云 至生則色空諸
006_0426_b_07L法等生 滅則色空諸法等滅 解云五法
006_0426_b_08L各因色空諸緣 終無實狀者 應以經中
006_0426_b_09L法法何狀之句 將五法解之 此恐非然
006_0426_b_10L此中經意 但徵意根所對7)之法塵之法
006_0426_b_11L耳 謂若言汝識定從法生 除五根所對
006_0426_b_12L五種法外 何者是意根所對法塵之法
006_0426_b_13L相狀耶 若離諸相 終無所得 識8)從何
006_0426_b_14L生 生則但是色空等生 滅則但是色空
006_0426_b_15L等滅 云何名爲識從法生耶 故長水曰
006_0426_b_16L法塵之法 故云法法 此意法界中 無
006_0426_b_17L第三根境合*辦 私慮 依境*辨中 所
006_0426_b_18L因旣無 至界云何生一行經是其科也
006_0426_b_19L經云所因旣無 因生有識 作何形相
006_0426_b_20L解云前謂識因法生 今所因者 旣隨緣
006_0426_b_21L起滅 自無實狀 則因之生識 復作何
006_0426_b_22L狀耶 此恐非然 此中意者 今推識界
006_0426_b_23L若因根生 根無實體 若因法生 法無
006_0426_b_24L實狀 則所因之根境旣無 因而生識

006_0426_c_01L作何形9)狀耶 故此一段 冝名根境合
006_0426_c_02L*辨 而環師但約識因法生爲所因 故
006_0426_c_03L落根境合辨之一科耳

006_0426_c_04L
七大中空大曾通 經云若此虗空 性圓
006_0426_c_05L10)遍 本不動搖 當知現前地水火風
006_0426_c_06L均名五大 性眞圓融 皆如來藏 本無
006_0426_c_07L生滅 岳師曰 四大後所以11)點空 均名
006_0426_c_08L五大者 盖諸經常談唯四而已 此旣異
006_0426_c_09L12)故 特言之 下根識中 其例亦 ((人/㣺))
006_0426_c_10L通名大者 且從事立 智論云 佛說四
006_0426_c_11L大無處不有 故名爲大 若言大 性周
006_0426_c_12L遍 必須指事即理 攝末歸本 不可名
006_0426_c_13L而名之 是謂如來藏也 或有13)直以藏
006_0426_c_14L性 釋於大名者 一何誤哉

006_0426_c_15L
結顯 經云如一井空 空生一井 十方
006_0426_c_16L虗空 亦復如是 解云一井之空 喩一
006_0426_c_17L法性也 十方之空 喩萬法性也 此恐
006_0426_c_18L非然 此段旣明空大 則一井空十方空
006_0426_c_19L如火大中 一處執鏡 一處火生 徧法
006_0426_c_20L「汝」無有{甲}「先」無有{甲}{乙}「者」無有
006_0426_c_21L{甲}{乙}
「意」無有{甲}{乙}「識」無有{甲}{乙}
006_0426_c_22L「辨」作「卞」{甲}{乙}次同
「之」無有{甲}{乙}「從
006_0426_c_23L何」作「何從」{甲}{乙}
「狀」作「相」{甲}{乙}「遍」
006_0426_c_24L楞嚴經本文作「徧」{編}
「點」作「兼」{甲}{乙}
006_0426_c_25L「故」作「脫」{乙}
「直以藏性」作「眞性藏以」{甲}
006_0426_c_26L{乙}

006_0427_a_01L1)執 滿世間起之類也 非是譬喩而
006_0427_a_02L以譬喩釋者謬2)

006_0427_a_03L
見大中結顯 經云性見覺明 覺精明見
006_0427_a_04L淸淨本然云云 解云性見等者 亦體
006_0427_a_05L用相依而擧 有見有覺 雖覺明之咎
006_0427_a_06L而體實性見 用實覺精也 此中解釋
006_0427_a_07L言意媕婀 體用混雜 經中性見覺明
006_0427_a_08L覺精明見者 見即見大 全是藏性 故
006_0427_a_09L云性見也 覺明覺精 即本覺之明 本
006_0427_a_10L覺之精 意無異也 明見亦見大 如性
006_0427_a_11L見也 然則若以藏性看之 則即性之見
006_0427_a_12L不離覺明 覺明之精 全即明見 是體
006_0427_a_13L用相依而擧 以顯全體之用 湛然周
006_0427_a_14L徧也

006_0427_a_15L
識大中結顯 經云性識明知 覺明眞識
006_0427_a_16L解云識知皆出於性明 故曰性識明知
006_0427_a_17L識雖覺明之咎 其體實眞 故曰覺明眞
006_0427_a_18L識 此亦媕婀 此中性識明知 覺明眞
006_0427_a_19L識者 如來3)藏性 與生滅合 起爲諸識
006_0427_a_20L識無自體 全是*藏性 故云性識 言明
006_0427_a_21L知者 覺明之知也 覺明者 如前所明
006_0427_a_22L本覺之明 次云覺明者是也 眞識者
006_0427_a_23L如云性識 其意無異 然則明知覺明體
006_0427_a_24L也性識眞識用也 是亦體用相依而擧

006_0427_b_01L以明周徧之相也

006_0427_b_02L第四卷

006_0427_b_03L
此決通疑滞一科之內 4)富那疑問 藏
006_0427_b_04L性淸淨 云何忽生諸有爲相 次第遷流
006_0427_b_05L等者 因前即諸根塵 現如來藏之說
006_0427_b_06L執相難性也

006_0427_b_07L
如來決答中通許 經云普爲此會 宣勝
006_0427_b_08L義中 5)眞勝義性者 有世諦俗 有勝義
006_0427_b_09L俗 差別諸法 所安立者 世諦俗也 安
006_0427_b_10L立眞如 是勝義俗也 經中安立名言
006_0427_b_11L宣示眞性 雖是勝義 猶以俗攝 非安
006_0427_b_12L立眞如者 離名絶相 即是勝義諦中
006_0427_b_13L眞勝義性也 故顯揚論云 勝義諦性
006_0427_b_14L不可安立 由內證故 爲欲隨順引生彼
006_0427_b_15L智故 依俗安立非安立 眞實者 謂一
006_0427_b_16L6)法眞如實性也 答諸相所起中 從
006_0427_b_17L初明本 至于結答 從眞起妄 從細至
006_0427_b_18L麁 行相微細 文句隱略 翻覆安7)
006_0427_b_19L逆順難8)辨故 非特環師 諸師盡滞而
006_0427_b_20L難通也

006_0427_b_21L
初明本 經云性覺妙明 本覺明妙 解
006_0427_b_22L云萬法體用異稱也 此恐非然 夫萬法
006_0427_b_23L體用者 因緣生法 其相似有 其性全
006_0427_b_24L9)全空體也 似有用也 斯則全尋流

006_0427_c_01L而失源 何淂謂之明本 故圭10)山釋圓
006_0427_c_02L覺中 法性之文云 法性者 諸法之性
006_0427_c_03L若直談本體 則名覺性 若推窮差別之
006_0427_c_04L法 皆無自體 同於一性 即名法性也
006_0427_c_05L經中性覺本覺 妙明明妙者 直在一心
006_0427_c_06L本源 體即用用即體之謂也 則能性一
006_0427_c_07L切 名爲性覺 約起信論 則一心眞如
006_0427_c_08L不生滅11)性 即具隨緣之德 能與生滅
006_0427_c_09L和合者也 本覺者 不失本妙 名爲本
006_0427_c_10L覺 約論則阿棃耶識中覺義是也 故論
006_0427_c_11L云 所言覺義者 謂心體離念 離念相
006_0427_c_12L者 等虗空界 法界一相 即是如來平
006_0427_c_13L等法身 依此法身 說名本覺 然則彼
006_0427_c_14L性覺之性 即妙而明 能具隨緣之德
006_0427_c_15L擧體全在生滅之中 然本覺之體 即明
006_0427_c_16L而妙 能具不變之德 擧體全在一 心本
006_0427_c_17L源 故云妙明明妙也

006_0427_c_18L
佛言汝稱覺明 爲復性明 稱名爲覺
006_0427_c_19L爲覺不明 稱爲明覺者 意云汝之稱覺
006_0427_c_20L「執」作「熱」{甲}{乙}「矣」作「也」{甲}{乙}「藏」
006_0427_c_21L作「莊」{甲}次同
「富」下有「樓」{甲}{乙}「眞」
006_0427_c_22L作「勝」{甲}
「法」無有{甲}{乙}「立」作「名」{甲}
006_0427_c_23L{乙}
「辨」作「卞」{甲}{乙}「全空」無有{甲}{乙}
006_0427_c_24L「山」作「峯」{甲}{乙}
「性」無有{甲}{乙}

006_0428_a_01L稱明者 爲復性明 稱名爲覺耶 爲覺
006_0428_a_02L性不明 强稱其名 爲明爲覺耶 只爲
006_0428_a_03L引他富那 以明爲覺 不以不明爲覺之
006_0428_a_04L言 非佛實語也 是以問中兩節 各配
006_0428_a_05L法義者非也

006_0428_a_06L
富那言 若此不明 名爲覺者 則無所
006_0428_a_07L明者 果然落他圈圚了也

006_0428_a_08L
佛言 若無所明 則無明覺者 牒定富
006_0428_a_09L那之答也 意云如汝所言 若無所明
006_0428_a_10L則無明無覺也 此中以妄爲明覺之語
006_0428_a_11L解者非也

006_0428_a_12L
有所非覺 無所非明 無明又非覺湛明
006_0428_a_13L性者 躡前所明之語 起後生妄之言也
006_0428_a_14L意云覺本無二 若有所則非覺也 然無
006_0428_a_15L所則非明也 若無明 又非覺湛明性也
006_0428_a_16L性覺必明 妄爲明覺者 配論則一1)
006_0428_a_17L眞如 旣有隨緣之德 與生滅合 不一
006_0428_a_18L不異 名阿2)梨耶識 此中眞如 雖變爲
006_0428_a_19L識 此識之體 全是藏心 無有染相 識
006_0428_a_20L中有二義 一者覺義 即前本覺也 二
006_0428_a_21L者不覺 即是此中必明也 故文云 所
006_0428_a_22L言不覺義者 不如實知眞如法一故 不
006_0428_a_23L覺心起
以依不覺故 心動名爲業相
006_0428_a_24L即三細之首 妄識初相 即是此中妄爲

006_0428_b_01L明覺3)者也 問此言必明 彼言不覺 不
006_0428_b_02L覺即無明也 明與無明 義勢逈別 云
006_0428_b_03L何配4)爲三細之緣耶 答性覺之明 本
006_0428_b_04L自無性 不能自知本妙明性 向外必
006_0428_b_05L明 動彼靜心 是不覺心動義5)也 由是
006_0428_b_06L配爲不覺也

006_0428_b_07L
覺非所明 因明立所者 覺非待所之明
006_0428_b_08L因妄明故 妄現境界 是立所也 然則
006_0428_b_09L前之明覺 望上動眞 爲業相 望下境
006_0428_b_10L界 轉爲能見 即轉相也 此則明即轉
006_0428_b_11L相 所6)則現相也 此所謂文句隱略者
006_0428_b_12L也 所旣妄立下 釋成上義也 意云明
006_0428_b_13L不對所時 不得能名 所境旣7)現 乃立
006_0428_b_14L能名 故云生汝妄能 非謂因立所故
006_0428_b_15L能體始生也

006_0428_b_16L
無同異中 熾然成異者 性覺8)本無同
006_0428_b_17L異 因必明故 能所之境 熾然成異也
006_0428_b_18L已上明三細相 夫轉相者 雖成能見之
006_0428_b_19L性 不對所時 能所尙不分 一味無差
006_0428_b_20L別 環師於此 熾然成異之處 立轉相
006_0428_b_21L之名 是大不然

006_0428_b_22L
異彼所異 因異立同 同異發明 因此
006_0428_b_23L復立無同無異者 躡前三細 起後四麁
006_0428_b_24L也 意云以彼能所熾然之異爲異 因其

006_0428_c_01L異名 還以9)明覺 初生業相 立同之名
006_0428_c_02L因其同異之名 却以10)不二性覺 復立
006_0428_c_03L無同無異之名 此但明施設假名之所
006_0428_c_04L11)自 非是從內向外 從細至麁之次序
006_0428_c_05L也 諸師例皆從內向外而釋故 於法
006_0428_c_06L義 無所契當矣 前之所謂翻覆安12)
006_0428_c_07L名 逆順難13)辨者此也

006_0428_c_08L
如是擾亂 相14)對生勞 勞久發塵 自相
006_0428_c_09L渾濁者 因前能所相對 擾亂生勞 於
006_0428_c_10L彼所顯境上 起愛不愛 念念相續 是
006_0428_c_11L發塵渾濁也 此即六麁 前二智及相續
006_0428_c_12L相也 於智相中 15)能起四惑 謂我愛我
006_0428_c_13L癡我見我慢 而復起念相續 是渾濁義
006_0428_c_14L也 俱生分別 二種法執 攝此中也 環
006_0428_c_15L師於此 立爲現相而云 晦昧空色 自
006_0428_c_16L此兆矣 是亦不然 前之能所熾然之處
006_0428_c_17L已立情器二界之相 加又發16)塵渾濁
006_0428_c_18L起愛不愛 念念相續然後 空色始17)
006_0428_c_19L「心」作「必」{乙}「梨」作「賴」{乙}「者」無
006_0428_c_20L有{乙}
「爲」下有「生」{甲}「也」無有{甲}{乙}
006_0428_c_21L
「則」作「即」{甲}{乙}「現」作「顯」{甲}{乙}「本」
006_0428_c_22L作「不」{乙}
「明覺」作「覺明」{甲}{乙}「不二」
006_0428_c_23L無有{甲}{乙}
「自」下有夾註如下「施設云云同異
006_0428_c_24L也 所自所依眞也」{甲}{乙}
「立」無有{甲}{乙}
006_0428_c_25L「辨」作「卞」{甲}{乙}
「對」作「待」{甲}「能」無
006_0428_c_26L有{甲}{乙}
「塵」作「坐」{甲}「兆」作「非」{甲}

006_0429_a_01L者 前之熾然之境 空耶 非空耶 色
006_0429_a_02L耶 非色耶 空色未兆之1)前 何物熾
006_0429_a_03L然耶

006_0429_a_04L
由是引起塵勞煩惱者 執取計名二麁
006_0429_a_05L之相也 根隨煩惱 及俱生分別 二種
006_0429_a_06L人執 攝此中也 自妄爲明覺已下至此
006_0429_a_07L方明從眞起妄 染心生起之一終 非是
006_0429_a_08L正答忽生山河有爲遷流之問 一切有
006_0429_a_09L爲之法 皆從染心生起故 先2)標之 此
006_0429_a_10L與六種染心相應 謂以執取計名 合爲
006_0429_a_11L一染 名執相應3)染 二以相續相 爲不
006_0429_a_12L斷相應染 三以智相 爲分別智相應染
006_0429_a_13L四以現相 爲現色不相應染 五以轉相
006_0429_a_14L爲能見心不相應染 六以業相 爲根本
006_0429_a_15L業不相應染 此約修斷門故 從麁至細
006_0429_a_16L今經明生起門故 從細至麁 但順逆異
006_0429_a_17L耳 是以但明四麁已上 不明起業業繫
006_0429_a_18L苦也 爲此二麁心之所造業及4)報耳
006_0429_a_19L非是心5)相故也 次下正答所問

006_0429_a_20L
起爲世界云云 至眞有爲法者 摠*標
006_0429_a_21L有爲法之生起流轉也 起爲世界者 覺
006_0429_a_22L性一動 動而轉起 遂分情器二界也
006_0429_a_23L靜成虛空者 覺性初迷 晦昧相現 未
006_0429_a_24L至情器 名爲虛空 如下文 所謂迷妄

006_0429_b_01L有虛空 依空立世界也 上明心法同異
006_0429_b_02L之相 今以色法 例6)前心法 空無差別
006_0429_b_03L名之爲同 二界熾然 名之爲異 如是
006_0429_b_04L同 有爲之法 全是覺性 無同異法
006_0429_b_05L7)轉流成 故云彼無同異 眞有爲法
006_0429_b_06L也 岳師以無同無異 判爲有情正報
006_0429_b_07L8)界爲依報 然有爲法 非獨有情 色
006_0429_b_08L空諸法 亦是有爲也 乃至引下文 文
006_0429_b_09L殊偈云 想澄成國土 知覺乃衆生 此
006_0429_b_10L意固不然也 至其文當釋

006_0429_b_11L
覺明空昧云云 至世界相續者 釋成器
006_0429_b_12L世界 答云何忽生山河大地之問也 復
006_0429_b_13L次富9) (冉+⻏) 明妄非他 至衆生相續 釋
006_0429_b_14L成有情世界 富樓 (冉+⻏) 想愛同結 至業
006_0429_b_15L果相續 轉明衆生所作業報 連上答
006_0429_b_16L諸有爲相 次第遷流 終而復始也

006_0429_b_17L
富樓 (冉+⻏) 如是三種下 總結答問也 此
006_0429_b_18L中覺明者 性覺之明也 明了知性者
006_0429_b_19L必明也 了發相者 三細二麁之相也
006_0429_b_20L妄見者 執取計名二麁之相也 意云如
006_0429_b_21L是三種顚倒相續 皆是性覺必明之性
006_0429_b_22L如論云 一切染法 皆是不覺相故 因
006_0429_b_23L了發相 從妄見生者 因三細二麁

006_0429_b_24L緣執取計名
如上世界衆生業果 便

006_0429_c_01L成遍計堅執 故10)云顚倒相續 此明諸
006_0429_c_02L法生起 皆從因緣 故下文 佛言我說
006_0429_c_03L佛法 從因緣生 非是世間和合麁相
006_0429_c_04L是以若能究其顚倒相續所生起處 即
006_0429_c_05L能了知 皆是性覺必明之性 因了發相
006_0429_c_06L從妄見生 推其必明 本是無二之覺
006_0429_c_07L本來寂靜 無動無搖 求其初起之相
006_0429_c_08L尙不可得 何況更有細麁緣起次第之
006_0429_c_09L相 然則諸法之生 猶陽熖之翻浪 諸
006_0429_c_10L法之滅 若狂花之謝空 陽熖之生 生
006_0429_c_11L即無生 狂花之滅 滅亦無滅 生旣不
006_0429_c_12L生 本無所有 滅亦無滅 唯妙覺明 淸
006_0429_c_13L淨本然 中不容他 何勞執相 難其淸
006_0429_c_14L淨哉

006_0429_c_15L
離即圓會中雙會圓泯 解云徼妙並觀
006_0429_c_16L者 道德經云 常無欲以觀其妙 常有
006_0429_c_17L欲以觀其徼 注云 人生而靜 天之性
006_0429_c_18L感物而動 性之欲 若常守淸淨 解心
006_0429_c_19L釋神 返照正性 則觀乎妙本矣 若11)
006_0429_c_20L性 其情逐欲而動 性失於欲 迷乎道
006_0429_c_21L「前」無有{甲}「標」作「票」{甲}{乙}次同「染」
006_0429_c_22L無有{甲}{乙}
「報」作「執」{甲}「相」無有{甲}{乙}
006_0429_c_23L
「前」無有{乙}「轉」作「專」{甲}「界」作「器」
006_0429_c_24L{甲}{乙}
「樓」無有{甲}{乙}「云」無有{甲}{乙}
006_0429_c_25L「不」下有「照」{甲}{乙}

006_0430_a_01L源 欲觀妙本 則見邊徼矣

006_0430_a_02L
躡跡疑難中勸息妄緣 經云汝但不隨
006_0430_a_03L分別世間 業果衆生 三種相續 三緣
006_0430_a_04L斷故 三因不生 則汝心中 演若達多
006_0430_a_05L狂性自歇 解云以世間業果衆生爲三
006_0430_a_06L緣者 妄心緣之而起也 1)以殺盜婬爲
006_0430_a_07L三因者 妄心因之而有也 岳師云 三
006_0430_a_08L緣即前業果相續中殺盜婬也 三因2)
006_0430_a_09L三種貪也 夫因緣者 親生爲因 踈助
006_0430_a_10L爲緣 以殺盜婬 是身根所造之業三
006_0430_a_11L種貪 是意根能造之惑 3)惑親4)業踈
006_0430_a_12L因緣之義彰矣 此中釋因緣之義 以岳
006_0430_a_13L解爲是 但以三貪 爲演若狂性者非也
006_0430_a_14L又此中以世間業果衆生 爲三種相續
006_0430_a_15L者 恐非佛意 今謂只爲富那躡前問曰
006_0430_a_16L一切衆生 何因有妄 自蔽妙明 受此
006_0430_a_17L淪溺 如來發明 妄無其因 無故狂亂
006_0430_a_18L即以演若狂性比之 即無明不覺之心
006_0430_a_19L也 至此勸息妄緣 但取業果相續中三
006_0430_a_20L因三緣 以答富那何有淪溺之間 此則
006_0430_a_21L世間者 非是世界相續 但擧衆生所依
006_0430_a_22L5)如上文 世間父母子孫等 業果衆生
006_0430_a_23L者 非衆生業果二種相續 但是受業果
006_0430_a_24L之衆生耳 三種相續者 名雖同上 此

006_0430_b_01L但殺盜婬也 何者 上業果相續中如來
006_0430_b_02L結云 唯殺盜婬三爲根本 以是因緣
006_0430_b_03L業果相續 故知業果中 以殺盜婬 爲
006_0430_b_04L三種相續也 此中三種相續之言 分明
006_0430_b_05L是殺盜婬故 下文阿難白言 世尊現
006_0430_b_06L6)說 殺盜婬業三緣斷故云云 夫衆生
006_0430_b_07L之所以淪溺者 由殺盜婬故也 行殺盜
006_0430_b_08L婬者 由起三種貪也 起三貪者 7)其由
006_0430_b_09L無明故也 譬如世間滅火之人 但不添
006_0430_b_10L薪 烟相不生 8)煙不生故 火則自滅
006_0430_b_11L欲滅無明 先除殺等 除殺等故 貪惑
006_0430_b_12L不生 貪不生故 無明自歇 無明歇故
006_0430_b_13L即是菩提 故下文云 汝勗修行 欲淂
006_0430_b_14L菩提 要除三惑 即是此中三種貪也
006_0430_b_15L三貪如*煙 殺等如薪故 秘密大乘經
006_0430_b_16L云 譬如大火 有薪即9)然 無薪即滅
006_0430_b_17L若無所緣 心火自滅

006_0430_b_18L
肯綮修證 孤山曰 肯綮 交聚也 謂何
006_0430_b_19L假辛勤 修行萬行 聚集功德 而求證果
006_0430_b_20L熏聞記云 肯綮者 上苦等口乃二切
006_0430_b_21L下苦挺切 又音啓云云 肯綮交聚也者
006_0430_b_22L10)響引莊子云 11)經肯綮之未甞 盖言
006_0430_b_23L庖丁解牛 遊刃於空虗間 未甞12)傷筋脉
006_0430_b_24L之交聚也 問以交聚 釋肯綮 其有13)

006_0430_c_01L14)凭乎 答按文如海正義云 肯綮交聚
006_0430_c_02L也 骨間筋結之處者 此據陸德明釋文
006_0430_c_03L云云

006_0430_c_04L
結咎勸修中 經云如摩登15)伽 宿爲婬
006_0430_c_05L女 由神咒力 16)消其愛17)欲 與羅睺母
006_0430_c_06L耶輸陁羅 同悟宿因者 耶輸與菩薩 多
006_0430_c_07L劫爲夫妻故 未能18)頓斷恩愛 菩薩成
006_0430_c_08L道後 欲以藥歡喜丸19)感佛 覺悟宿因
006_0430_c_09L修無漏道 後於靈山受記 摩登與阿難
006_0430_c_10L無量世爲夫妻 亦未能頓斷恩愛 由神
006_0430_c_11L咒力 修無漏道 方得出纒 但悟宿20)
006_0430_c_12L之事迹同耳 非登伽耶輸 同在一處一
006_0430_c_13L時 同悟宿因也

006_0430_c_14L
修道分明妄中示濁因 經云則汝身中
006_0430_c_15L堅相爲地 潤濕爲水 煖觸爲火 動搖
006_0430_c_16L爲風 由此四纒 分汝湛圓妙覺21)明心
006_0430_c_17L爲視爲聽爲覺爲察 從始入終 五疊渾
006_0430_c_18L「以」無有{甲}{乙}「即」作「則」{甲}{乙}「惑」無
006_0430_c_19L有{甲}{乙}
「業」無有{甲}{乙}「如」作「知」{乙}
006_0430_c_20L
「說」作「設」{甲}「其」無有{乙}「煙」作「烟」
006_0430_c_21L{甲}{乙}次同
「然」作「燃」{甲}{乙}「響」作「嚮」
006_0430_c_22L{乙}
「經」上楞嚴經戒環解有「技」{編}「傷」
006_0430_c_23L無有{乙}
「所」下有「有」{甲}{乙}「凭」作「憑」{甲}
006_0430_c_24L{乙}
「伽」作「加」{甲}「消」楞嚴經本文作「銷」
006_0430_c_25L{編}
「欲」下楞嚴經本文有「法中今名性比丘
006_0430_c_26L尼」{編}
「頓」無有{乙}「感」作「惑」{甲}ㆍ作
006_0430_c_27L「或」{乙}
「因」無有{甲}{乙}「明」無有{甲}{乙}

006_0431_a_01L濁等者 觀夫幻妄之身 1)本從妙覺明
006_0431_a_02L心 迷而爲空 晦昧相顯 空2)晦暗中
006_0431_a_03L結暗爲色 色雜妄想 想3)相爲身 五陰
006_0431_a_04L之義 由是而生 今經所明4)五濁之義
006_0431_a_05L正明五陰 分成見覺 擾湛爲濁之義也
006_0431_a_06L則四大即色陰之緣 視聽覺察 四陰
006_0431_a_07L之緣 湛圓覺心 即其因矣 環師所解者
006_0431_a_08L四纒別作一義 五疊別作一義 還以三
006_0431_a_09L細六麁5)釋故 段段之義 支離不合

006_0431_a_10L
明濁相 經云6)比如淸水 淸潔本然者
006_0431_a_11L7)圓妙覺明心也 塵土灰8)沙 本質留
006_0431_a_12L碍者 地水火風四大之相也 9)人取10)
006_0431_a_13L土 投於淨水者 初迷不覺之心 頑成
006_0431_a_14L晦昧 空色結爲四大 混雜妙明之性也
006_0431_a_15L妙湛覺心 旣雜四大 不一不異 成幻
006_0431_a_16L妄身堅固之相 無際之覺 局於見聞
006_0431_a_17L是水亡淸相也 能令四大覺知是土失
006_0431_a_18L留碍也 旣分視聽覺察 則因成虗明融
006_0431_a_19L通幽隱罔象等相 眞妄虗實 莫11)12)
006_0431_a_20L端 是即容貌汨然五重之相也 故孤山
006_0431_a_21L曰 餘經明五濁 以五利爲見 五鈍爲
006_0431_a_22L煩惱 衆生但攬見慢果報 立此13)假名
006_0431_a_23L命以連持一期色心爲體 14)催年促壽
006_0431_a_24L故云命濁 劫無別體 但以四濁 15)聚在

006_0431_b_01L其時 故名劫濁 今文不然 盖約五陰
006_0431_b_02L妄想爲五濁也 16)故卞魔中 色陰有堅
006_0431_b_03L固妄想 受陰有虗明妄想 想陰有融通
006_0431_b_04L妄想 行陰有幽隱妄想 識陰有罔象虗
006_0431_b_05L無顚倒妄想 是故色陰盡則超劫濁 乃
006_0431_b_06L17)識陰盡則超命濁 18)以後驗前 知是
006_0431_b_07L五陰也 熏聞記云 以後驗前 知是五
006_0431_b_08L陰者 非但後文 祗如上來旣指身中
006_0431_b_09L四纒分爲五疊 陰義明矣 況有下文爲
006_0431_b_10L19)證 能無信乎 孤山已前 20)俱無此說
006_0431_b_11L後人所解 21)仍舊不從 識者鑒之 22)
006_0431_b_12L鄙自見

006_0431_b_13L
一劫濁 經云汝見虗空 23)遍十方界 空
006_0431_b_14L見不分者 適指阿難 現前見空之時
006_0431_b_15L24)空見雜合 不分能所 況25)現初受色陰
006_0431_b_16L之時 見精難晦26)昧空 結而成色也 有
006_0431_b_17L空無體 有見無覺者 釋成上義也 謂
006_0431_b_18L27)雖有晦昧之空而無質礙之體 雖有精
006_0431_b_19L明之見而無覺知之用也 相織妄成者
006_0431_b_20L結顯色陰28)也 謂無體之空無29)覺之見
006_0431_b_21L和合妄成質碍之色也 劫者時分義 色
006_0431_b_22L陰纔成 其餘受等 同在其時 令渾覺
006_0431_b_23L湛 故名劫濁 孤山所解 消文未穩故
006_0431_b_24L不全依爾

006_0431_c_01L
二見濁 經云汝身現摶四大爲體者 指
006_0431_c_02L前堅濕煖動 和合湛圓覺心爲色身也
006_0431_c_03L見聞覺知壅令留碍等者 無知四大 壅
006_0431_c_04L見覺而令留碍 湛圓覺心 旋四大而令
006_0431_c_05L覺知 故成局碍 視聽覺察 30)觸對前塵
006_0431_c_06L而成六受 謂眼觸所生受 乃至意觸所
006_0431_c_07L生受 此六受各三 謂苦樂捨也 故下文
006_0431_c_08L明受陰中云 由因受陰 能動色體 汝
006_0431_c_09L31)今現前 順益違損 二現駈馳 名爲虗
006_0431_c_10L明 第二妄想也 32)相織妄成者 結顯受
006_0431_c_11L陰也 謂壅妙湛令留礙 旋四大令覺知
006_0431_c_12L即能領納違順 是其相也 名爲見濁者
006_0431_c_13L「本」作「體」{乙}「晦」作「昧」{甲}「相」無
006_0431_c_14L有{甲}
「五」下有「相」{甲}{乙}「釋」下有「之」
006_0431_c_15L{甲}{乙}
「比」作「譬」{甲}{乙}「圓」無有{甲}{乙}
006_0431_c_16L
「沙」下楞嚴經本文有「之倫」{編}「人」上楞
006_0431_c_17L嚴經本文有「有世間」{編}
「塵土」楞嚴經本文
006_0431_c_18L作「彼土塵」{編}
「辨」作「卞」{甲}{乙}「其」下
006_0431_c_19L有「明」{甲}{乙}
「假」作「叚」{甲}{乙}「催」作「摧」
006_0431_c_20L{甲}{乙}
「聚在…劫濁」八字無有{甲}{乙}「故」
006_0431_c_21L下有「下」{甲}{乙}
「識」無有{甲}「以」下有「識」
006_0431_c_22L{甲}
「證」作「引」{甲}{乙}「俱」作「但」{甲}{乙}
006_0431_c_23L
「仍」作「引」{甲}{乙}「媸」作「婬」{甲}{乙}「遍」
006_0431_c_24L作「徧」{甲}{乙}
「空」無有{甲}「現」作「顯」{甲}
006_0431_c_25L{乙}
「昧」無有{甲}{乙}「雖」無有{甲}{乙}「也
006_0431_c_26L謂無體」無有{甲}{乙}
「覺」下有「知」{甲}{乙}
006_0431_c_27L「觸」作「解」{甲}{乙}
「今」作「令」{甲}{乙}「相」
006_0431_c_28L作「想」{甲}

006_0432_a_01L見境領受 汨亂覺性 故名見濁

006_0432_a_02L
三煩惱濁 經云又汝心中 憶識誦習者
006_0432_a_03L謂於心中 憶識往事1)誦習經論 皆想
006_0432_a_04L心也 故阿毘曇心論 經云 彼現2)見色
006_0432_a_05L相似相續 記憶宿事誦持經論 故於無
006_0432_a_06L常行中而作常想也 性發知見 容現六
006_0432_a_07L塵者 如心3)憶酢梅 口中水出 4) (((跒-可)+畓))
006_0432_a_08L懸崖 足心酸5)澁之類也 又心想前塵
006_0432_a_09L身形取塵 想爲其主 形爲所使也 故
006_0432_a_10L下文明想陰中云 由汝念慮 使汝色身
006_0432_a_11L種種取像 心生形取 此中亦有六種想
006_0432_a_12L6)謂眼觸所生想 乃至意觸所生想 7)
006_0432_a_13L塵無相 離覺無性者 若離前塵 及覺
006_0432_a_14L知性 究其想體 同於8)爇熖 空9)無自
006_0432_a_15L性也 相織妄成者 結顯也 名煩惱濁
006_0432_a_16L者 煩動惱亂也 故下文云 即汝想念
006_0432_a_17L搖動妄情 即煩惱濁也

006_0432_a_18L
四衆生濁 經云又汝朝夕 生滅不停者
006_0432_a_19L明行陰遷流造作之相也 知見每欲留
006_0432_a_20L於世間 業運每常遷於國土者 依行
006_0432_a_21L陰造作之心 能趣於果也 行亦有六種
006_0432_a_22L謂眼觸10)乃至意觸所生行 復有所餘
006_0432_a_23L除受想及諸心王等 百法之內 思心所
006_0432_a_24L11)12)七十三法 摠名行也 如大乘相論

006_0432_b_01L所明 相13)織等者 結顯也 衆生濁者
006_0432_b_02L同性經云 衆綠和合 故名衆生 此中
006_0432_b_03L六行及諸心所法等 和合亂眞 名衆
006_0432_b_04L生濁也

006_0432_b_05L
五命濁 經云汝等見聞 元無異性者
006_0432_b_06L明見聞之識 性無二體也 衆塵隔越
006_0432_b_07L無狀異生者 因六塵14)之隔15)識 分六
006_0432_b_08L用也 性中相知 用中相背者 唯一意
006_0432_b_09L識 悉能同知五根所緣 然其六用 各
006_0432_b_10L各不同 故16)云同異失準也 相17)織等
006_0432_b_11L結顯也 命濁者 一期命根 依識而住
006_0432_b_12L渾濁眞性 名爲命濁也 問此中五濁
006_0432_b_13L配五陰者 旣迷妙覺明心 結成色陰
006_0432_b_14L分爲視聽覺察 以成四陰 則色陰先成
006_0432_b_15L識陰後起 何故經云 生因識有 滅從
006_0432_b_16L色除耶 答五18)陰義者 19)約實而論 一
006_0432_b_17L叚空聚 豈有先後
病眼見淸空 不
006_0432_b_18L防花起滅 約病眼邊 花有麁細

006_0432_b_19L20)者親於淸空 麁者爲踈 親生爲先 故
006_0432_b_20L云生因識有 眼翳漸差 則麁相先滅
006_0432_b_21L細相後除 故云21)滅從色除 今文先明
006_0432_b_22L色陰者 但明日用中 因見聞覺知湛圓
006_0432_b_23L覺心 分成六用 喪却本眞 若無色陰
006_0432_b_24L豈有見聞覺知 故俱舍論22)云 薀次第

006_0432_c_01L者 色蘊如器 受類飮食 想同助味
006_0432_c_02L行似厨人 識喩食者也 故先色陰 非
006_0432_c_03L明從眞起妄之次序也 曰前云本從妙
006_0432_c_04L覺眀心 迷而爲空 豈非從眞起妄也
006_0432_c_05L答但取色之一蘊 從覺而生 推其源
006_0432_c_06L則不覺心動是爲識 初現妄境界 空
006_0432_c_07L色始分 若無妄識 妄色何存

006_0432_c_08L
審眞中 經云如澄濁水 貯於靜器 至
006_0432_c_09L初伏客塵煩惱 岳師曰 靜器即止觀之
006_0432_c_10L23)也 信前猶淺 入信漸深 沙土自沉
006_0432_c_11L麁垢先落也 淸水現前 三諦似現也
006_0432_c_12L檇李曰 諸經論 皆以煩惱障爲客塵
006_0432_c_13L天台名爲界內見思等

006_0432_c_14L
經云去泥純水 名爲永斷根本無眀 至
006_0432_c_15L淸淨妙德 岳師曰 根本無明 天台目
006_0432_c_16L爲界外見思 諸24)經論 說爲所知25)障智
006_0432_c_17L「誦」無有{甲}「見」無有{甲}{乙}「憶」作「境」
006_0432_c_18L{甲}
「思」無有{甲}「澁」作「濕」{甲}「謂」
006_0432_c_19L無有{甲}{乙}
「離塵無相」無有{甲}{乙}「爇」作
006_0432_c_20L「熱」{甲}{乙}
「無」無有{甲}{乙}「乃至意觸」無
006_0432_c_21L有{甲}{乙}
「等」無有{甲}{乙}「七十」作「十七」
006_0432_c_22L{甲}{乙}
「織」作「識」{甲}「之」無有{甲}{乙}
006_0432_c_23L「識」作「越」{甲}{乙}
「云同」無有{甲}ㆍ「云」無有
006_0432_c_24L{乙}
「織」作「識」{甲}「陰」無有{甲}{乙}「約」
006_0432_c_25L作「納」{甲}
「者」下有「諸」{甲}{乙}「滅」無有
006_0432_c_26L{甲}{乙}
「云」作「六」{甲}ㆍ作「五」{乙}「也」無有
006_0432_c_27L{甲}{乙}
「經」無有{甲}{乙}「障」作「章」{甲}次同

006_0433_a_01L*障等 言永斷者 且約從因至果 通相
006_0433_a_02L而說 理實妙覺 方名永斷 故曰明相
006_0433_a_03L精純 孤山曰 一切變現 即隨機所感
006_0433_a_04L十界現形也 俱是淨用 故云不爲煩惱
006_0433_a_05L即用是體 故云皆合涅槃

006_0433_a_06L
審業中廣明1)妙用 經云流變三疊 一
006_0433_a_07L十百千 摠括始終 六根之中 各各功
006_0433_a_08L德 有千二百 岳師曰 此約十二遷流
006_0433_a_09L變易 共成三重也 一十百千者 通擧
006_0433_a_10L增數之法耳 謂增一爲十 增十爲百等
006_0433_a_11L今且以方渉世 明三疊者 第一約四方
006_0433_a_12L2)論三世 成十二也 第二3)於東方三
006_0433_a_13L世 變一爲十 成三十 南西北方 亦復
006_0433_a_14L如是 四方各三十 成一百二十也 第
006_0433_a_15L三於東4)方三十 變5)十爲百 成三百
006_0433_a_16L三方亦爾 四方各三百 成千二百也
006_0433_a_17L以世渉方 其例可解 斯盖如來 秪指
006_0433_a_18L凡夫六根 根塵相織 世界相渉 從麁
006_0433_a_19L至細 且至三疊 以彰厥德 大意令知
006_0433_a_20L現前見聞覺知 刹那刹那 皆渉方6)
006_0433_a_21L麁細之相也云云 慤師約三世四方 各
006_0433_a_22L具五根五塵 成一百二十 一一根塵
006_0433_a_23L熏成十7)類衆生 爲千二百 8)允師非之
006_0433_a_24L9)公是之 又敏師於十一中 一一10)

006_0433_b_01L十善 成百二十 一一善中 具十如
006_0433_b_02L是 成千二百 然佛旨難測 人情異端
006_0433_b_03L苟無的據 誰爲至當 至於資中 孤山
006_0433_b_04L長水 但合*類而已 皆變疊不同 余雖
006_0433_b_05L別解 亦未敢配其法相 來哲無黨 唯
006_0433_b_06L善是從 私曰古人尙無的據 今人爭
006_0433_b_07L11)辨是非 然慤敏二師 所配苟然 吾從
006_0433_b_08L合數而已 還師解云 自一疊十者 擧
006_0433_b_09L十二數中之一變爲十也 十疊12)百 如
006_0433_b_10L一成十 却取餘九 通前一數 摠疊成
006_0433_b_11L百 但擧十變成百 遺其二數 以其隨
006_0433_b_12L成故也 以四方渉三世爲一 疊十疊百
006_0433_b_13L則已成二疊也 百疊千則已成三疊也
006_0433_b_14L前之二數 隨成三變 故成千二百也

006_0433_b_15L
經云如眼觀見 後暗前明 至八百功德
006_0433_b_16L此中左13)右傍觀 三分之二者 旣云依
006_0433_b_17L四方論 則一方三百 以三分14)言則一
006_0433_b_18L分四百 除全暗之後方 及左右觀不及
006_0433_b_19L之小分 却以三分言 則旣一分四百
006_0433_b_20L故三分之二 即成八百也 三分言功
006_0433_b_21L一分無德者 以三分言其功 則但二分
006_0433_b_22L八百有功 一分15)16)百無德也

006_0433_b_23L
牒審17)圓根中*辨惑 經云已滅三界衆
006_0433_b_24L生世間 見所斷惑 解云斷三界貪18)

006_0433_c_01L癡等十分別惑者 謂貪*瞋癡慢疑身見
006_0433_c_02L邊見19)見取戒禁取20)邪見等 十使煩惱
006_0433_c_03L是也 小乘四果 初是見道 次21)二修道
006_0433_c_04L後一無學22)道 云何修行 得23)入見道
006_0433_c_05L謂以十六心 斷三界八十八使分別麁
006_0433_c_06L惑 得初果證 云何八十八 上之十使
006_0433_c_07L於三界四諦下 或具不具 摠刮其數
006_0433_c_08L有八十八 故雜心論云 苦下具一切集
006_0433_c_09L滅 除三見 道除於二見 上界不行*瞋
006_0433_c_10L謂初句即欲界苦諦下 全具十使 次句
006_0433_c_11L除三見者 24)即身邊二見及戒禁取見也
006_0433_c_12L道除二見者 即唯除身邊二見也 所以
006_0433_c_13L除身邊者 緣身是苦本 觀苦已斷 邊
006_0433_c_14L見依身而25)起故 亦隨亡 無戒取者 以
006_0433_c_15L集諦不計非道 爲道滅諦 又非26)修位
006_0433_c_16L「妙」無有{甲}{乙}「論」作「輪」{甲}ㆍ作「渉」{乙}
006_0433_c_17L
「於」無有{甲}{乙}「方」下有「成」{甲}{乙}「十」
006_0433_c_18L無有{甲}{乙}
「世」下有「世」{甲}{乙}「類」作「數」
006_0433_c_19L{乙}次同
「允」作「 ((亻+允)) 」{甲}{乙}「公」作「合」{甲}
006_0433_c_20L
「皆」下有「具」{甲}{乙}「辨」作「卞」{甲}{乙}次同
006_0433_c_21L
「百」下有「者」{甲}{乙}「右」作「左」{甲}{乙}
006_0433_c_22L「言」下有「之」{甲}{乙}
「四百」無有{乙}「百無」
006_0433_c_23L無有{甲}
「圓」作「園」{甲}「瞋」作「嗔」{甲}{乙}
006_0433_c_24L次同
「見取」無有{甲}{乙}「邪見」作「見邪」
006_0433_c_25L{甲}{乙}
「二」下有「是」{甲}{乙}「道」無有{甲}{乙}
006_0433_c_26L
「入」作「八」{甲}「即」無有{甲}{乙}「起」下有
006_0433_c_27L「已除」{甲}ㆍ下有「身除」{乙}
「修」作「情」{甲}{乙}

006_0434_a_01L是故無戒禁取 道諦當於修位 却1)
006_0434_a_02L有之 故不除也 由是苦下具十 集
006_0434_a_03L滅二諦下各七 道諦下八 共成三十二
006_0434_a_04L2)後句云上界不行*瞋者 色無色爲上
006_0434_a_05L界 此二界中 禪定相應 無有*瞋使
006_0434_a_06L故二3)界四諦下 各除一*瞋 則二界之
006_0434_a_07L中 各二十八 共成五十六 兼下欲界
006_0434_a_08L三十二 都合以爲八十八也 十六心者
006_0434_a_09L謂欲界四諦下 各一忍一智 以成八心
006_0434_a_10L又合上界爲一 四諦類下 欲界觀斷 亦
006_0434_a_11L各一忍一智 以成八心 二八即十六心
006_0434_a_12L也 忍即正斷惑時 智即斷了時 所謂
006_0434_a_13L苦法智忍 苦法智 苦類智忍 苦類智
006_0434_a_14L乃至道法智忍 道法智 道類智忍 道
006_0434_a_15L類智 法忍法智 斷欲4)界惑 類忍類智
006_0434_a_16L斷上*界惑 此是厭下苦麁障 欣上淨
006_0434_a_17L妙離六行 5)伏道超越證入之者 斷至
006_0434_a_18L十五心道類智忍 名須6)多洹向 至第
006_0434_a_19L十六心道類智時 名證初果 入於見道
006_0434_a_20L分別麁惑 一時頓斷也 環師但約摠相
006_0434_a_21L名爲十分別惑 孤山曰 見諦所斷之惑
006_0434_a_22L即八十八使也

006_0434_a_23L
經云然猶未知 至修所7)斷得者 謂欲
006_0434_a_24L界修惑有四種 即貪*瞋癡慢 此是俱

006_0434_b_01L生細惑 障於修道 以難斷故 分爲九
006_0434_b_02L品 所謂上上上中上下 中上中中中下
006_0434_b_03L下上下中下下 此九品惑 二三果人斷
006_0434_b_04L之 斷至五品 名二果向 斷六品盡 名
006_0434_b_05L證二果 故俱舍云 斷至五二向 至六
006_0434_b_06L一來果 言一來者 此九品惑 能潤欲
006_0434_b_07L界七生 謂上三品8)潤四生 中三品*潤
006_0434_b_08L二生 下三品*潤一生 9)今斷六品已
006_0434_b_09L損六生 猶殘下三品惑 *潤一生故 一
006_0434_b_10L往天上 一來人間受生 斷餘惑也 不
006_0434_b_11L還果者 前九品10)惑中 餘下三品 斷至
006_0434_b_12L八品 名三果向 斷盡九品 名不還果
006_0434_b_13L阿羅漢者 上二界中 各有三種惑 謂
006_0434_b_14L貪癡慢 此惑微細難斷故 11)約八地之
006_0434_b_15L中 每地分九品 都合七十二品 斷至
006_0434_b_16L七十一品 名阿羅12)漢向 斷盡七十二
006_0434_b_17L品 名阿羅漢果 兼前欲界所斷修惑
006_0434_b_18L共成八十一品故 孤山曰 修13)道所斷
006_0434_b_19L之惑 即八十一思也

006_0434_b_20L
經云何況此中 生住異滅分際頭數者
006_0434_b_21L約起信論 則依於四相 14)明四位始覺
006_0434_b_22L如云覺心源故 名究竟覺 不覺心源故
006_0434_b_23L非究竟覺 此義云何 如凡夫15)16)

006_0434_b_24L覺知前念起惡 能止後念 令其不起

006_0434_c_01L雖復名覺 即是不覺此覺
滅相
如二乘觀智
006_0434_c_02L初發意菩薩17)18)
覺於念異 念無
006_0434_c_03L19)住相 以捨麁分別執20)着 故名相似覺
006_0434_c_04L如法身菩薩等初地
已上
覺於念住 念無住
006_0434_c_05L相 以離分別麁念相 故名隨分覺 如
006_0434_c_06L菩薩地盡
滿足方便 一念相應 覺
006_0434_c_07L心初起 心無初相 以遠離微細念故
006_0434_c_08L得見心性 心即常住 名究竟覺 又心
006_0434_c_09L起者 無有初相可知而言知 初相者
006_0434_c_10L即謂無念 若得無念者 即知心相一切
衆生

006_0434_c_11L21)之心
22)相也
生住異滅 以無念等故衆生有念
本來無念

006_0434_c_12L中四相 有二種釋 先約藏疏賢首
法藏
後依
006_0434_c_13L曉疏
約藏疏釋者 生一住四 異二
006_0434_c_14L滅一 生相23)一者 名爲業相 謂由無明
006_0434_c_15L不覺念動 能動靜心 至此24)最微 名爲
006_0434_c_16L生相 甚深微25)細 唯佛所知 住相四者
006_0434_c_17L「或」作「成」{甲}{乙}「後」作「末」{甲}{乙}「界」
006_0434_c_18L無有{甲}
「界」無有{甲}{乙}次同「伏」作「俠」
006_0434_c_19L{乙}
「多」作「陀」{甲}{乙}「斷」無有{甲}{乙}
006_0434_c_20L「潤」作「閏」{甲}{乙}次同
「今」作「永」{甲}{乙}
006_0434_c_21L「惑中…三品」六字無有{甲}{乙}
「約」無有{甲}{乙}
006_0434_c_22L
「漢」無有{甲}「道」作「斷」{甲}「明」無有
006_0434_c_23L{甲}{乙}
「人」作「計」{甲}{乙}「十信」無有{甲}{乙}
006_0434_c_24L
「等」無有{甲}{乙}「賢」作「覺」{甲}{乙}「住」
006_0434_c_25L作「異」{甲}{乙}
「着」下有「相」{甲}{乙}「之心
006_0434_c_26L相也」無有{乙}
「相也」無有{甲}「一」無有
006_0434_c_27L{乙}
「最」作「取」{甲}{乙}「細」無有{甲}{乙}

006_0435_a_01L轉現二相 在賴耶位 智相相續相 在
006_0435_a_02L分別事識
細分之位 無明與前生相
006_0435_a_03L和合 轉彼靜心 乃至此位 行相猶細
006_0435_a_04L法執堅住 名爲住相 異相二者 執取
006_0435_a_05L計名也 此在事識麁分之位 無明與
006_0435_a_06L前住相和合 轉彼靜心 令至此位 行
006_0435_a_07L相稍麁 發動身口 令其造業 名爲異
006_0435_a_08L相 滅相一者 名起業相 謂此無明 不
006_0435_a_09L了善惡 廣造諸業 依業受果 滅前異
006_0435_a_10L心 令墮諸趣 此爲1)周盡一終 名爲滅
006_0435_a_11L相也 依曉疏釋者 生三住四 異六滅
006_0435_a_12L七 生相三者 一名業相 如未來生 將
006_0435_a_13L至正用之時 二名轉相 如未來生 至
006_0435_a_14L正用時 三2)名現相 如未來生 至現在
006_0435_a_15L時 住相四者 由此無明 與生和合 迷
006_0435_a_16L所生心 無我我所故 能起四惑 謂我
006_0435_a_17L癡我見我愛我慢 內緣而住 故名住相
006_0435_a_18L此四皆在第七識位 異相六3)者 無明
006_0435_a_19L與彼住相和合 不覺所計我我所空 起
006_0435_a_20L六種異相 謂貪*瞋癡慢疑4)見也 向外
006_0435_a_21L攀緣 故名異相 此六在於生起識位
006_0435_a_22L滅相七者 無明與此畢相和合 不覺外
006_0435_a_23L塵違順性離 起七種滅相 謂身口七支
006_0435_a_24L惡業也 如是惡業 能滅異心 令墮惡

006_0435_b_01L趣 故名滅相也 已上二種釋義 前則
006_0435_b_02L約因 以配四相 後則依果 以釋四5)
006_0435_b_03L分際 如是幽深故 諸有學所未知也
006_0435_b_04L此中者 指實敎一念四相

006_0435_b_05L
推明 經云汝須陁洹 雖得六銷 猶未
006_0435_b_06L亡一者 此應分別 此中一者 謂根本
006_0435_b_07L識 根本識者 無明熏習所起識也 六者
006_0435_b_08L六根 擧根兼識 意取五陰也 兼何等識
006_0435_b_09L謂依見愛煩惱增長識也 如起信論云
006_0435_b_10L生滅因緣者 所謂衆生 依心意意識轉
006_0435_b_11L意及意
識起也
此義云何 以依阿梨耶識自相梨
耶即淸

006_0435_b_12L
說有無明不覺而起 能見能現 能
006_0435_b_13L取境界 起念相續 故6)說爲意 此意復
006_0435_b_14L有五種名 一者名爲業識 謂無明力故
006_0435_b_15L不覺心動故起動義是
7)
二者名爲轉識 依
006_0435_b_16L於動心 能見相故 三者名爲現識 能
006_0435_b_17L現一切境界 猶如明鏡 現於色像故 四
006_0435_b_18L者名爲智識 謂分別染淨8)法故 五者
006_0435_b_19L名爲相續識 以念相應不斷故 言意識
006_0435_b_20L者 即此相續識 依諸凡夫 取着轉深
006_0435_b_21L計我我所 種種妄執 隨事攀緣 分別
006_0435_b_22L六塵 名爲意識 亦名分離識 又復說
006_0435_b_23L名分別事識 此識依見愛煩惱增長義
006_0435_b_24L故 依無明熏習所9)起者 非凡夫能知

006_0435_c_01L亦非二乘所覺 謂依菩薩 從初正信
006_0435_c_02L發心觀察 正證法身 得少分知 乃至
006_0435_c_03L菩薩究竟地 不能盡知 唯佛窮了也
006_0435_c_04L然則意識 旣名分離識 同緣六根 分
006_0435_c_05L別六塵 旣依見愛煩惱增長 取着假質
006_0435_c_06L而起身見 計我我所故 配經中六也
006_0435_c_07L俱生分別二種我執及界內見思 攝此
006_0435_c_08L中也 無明熏習所*起者 雖有五名 旣
006_0435_c_09L是一意故 配經中一也 今言汝須陁洹
006_0435_c_10L雖得六銷 上文云 已滅三界見所斷惑
006_0435_c_11L者 小乘見道 雖未斷思 分亡人執 已
006_0435_c_12L滅身見 可言銷10)

006_0435_c_13L
解云六者 11)麁惑妄結義則通也 上文
006_0435_c_14L云 然猶未知根中積生 無始虗習者
006_0435_c_15L未斷思惑故也 今言猶未亡一者 旣云
006_0435_c_16L非二乘所覺 而解云尙滯法執 是未亡
006_0435_c_17L一也 又12)云銷六而後亡一者 不無疑
006_0435_c_18L焉 何也 小乘雖得無學 但盡界內見
006_0435_c_19L思 但亡人執俱生 若是法執 即菩薩
006_0435_c_20L「周」作「固」{甲}{乙}「名」無有{甲}{乙}「者」無
006_0435_c_21L有{甲}{乙}
「見」無有{甲}{乙}「相」下有「四相」{甲}
006_0435_c_22L{乙}
「說」無有{乙}「義」作「識」{甲}{乙}「法」
006_0435_c_23L無有{甲}{乙}
「起」下有「識」{甲}{乙}「六」無有{甲}
006_0435_c_24L{乙}
自「麁惑」至「則眼(四三六頁中段六行)」
006_0435_c_25L五百三十字在「勝義(四三七頁上段三行)」之
006_0435_c_26L後 編者依甲乙兩本 訂正
「云」下有「小乘」
006_0435_c_27L{甲}{乙}

006_0436_a_01L所斷 何得混於小乘論哉 意者此經旣
006_0436_a_02L開權現實故 雖外現小乘之跡 然內秘
006_0436_a_03L菩薩之行 於見道中 斷盡界內見思
006_0436_a_04L其所未亡者 1)直是法執及細識耶 若
006_0436_a_05L爾所言一者 三細二麁 俱生分別 二
006_0436_a_06L種法執 攝此中也 義旣2)寬故 其亡一
006_0436_a_07L者 有分有3)滿 其所斷惑 有細有麁故
006_0436_a_08L論云 麁中之細及細中之麁 菩薩境界
006_0436_a_09L細中之細 是佛境界 又下文文殊偈云
006_0436_a_10L元依一精明一意
分成六和合六根
識也
一處
006_0436_a_11L成休復一根4)
源也
六用皆不成和合
亡也
塵垢
006_0436_a_12L應念銷塵相
滅也
成圓明淨妙一亦
亡也
餘塵尙諸
006_0436_a_13L
明極即如來滿
解云一者法執細
006_0436_a_14L識義則通也 是以一六之義 極難得意
006_0436_a_15L何也 經中的指六根爲六 以一精眀爲
006_0436_a_16L一 然若偏取根 以爲六者 根知無念
006_0436_a_17L如鏡現物 無記法攝 云何名爲結惑根
006_0436_a_18L本 偏取第八 以爲一者 二種法執 不
006_0436_a_19L與第八相應 是故須依起信論中 五意
006_0436_a_20L爲一 以分離識 和合六根爲六也 偈中
006_0436_a_21L分成六和合 意不徒然也 根識和合是
006_0436_a_22L五陰 故下文明五陰後 阿難問佛 又
006_0436_a_23L此五陰 爲併銷除 爲次第盡 如來答
006_0436_a_24L言 我已示汝 5)劫波巾結 何所不明

006_0436_b_01L6)次詢問

006_0436_b_02L
原妄中原眼 經云見精7)映色 結色成
006_0436_b_03L根 根元目爲淸淨四大 至流逸奔色
006_0436_b_04L解云見精 眼識也 色 眼塵也 此恐非
006_0436_b_05L然 法相宗云 七八常恒 當體得名 五
006_0436_b_06L六間斷 從依得名 然則眼識等因眼
006_0436_b_07L而生 故名眼識 若8)根壞者 即識不生
006_0436_b_08L云何眼識 共眼塵結成眼根 若如此解
006_0436_b_09L未免後爲前因之過 如毘婆9)沙論云
006_0436_b_10L如有外道 依世現喩 執有爲法 後爲
006_0436_b_11L前因 彼作是言 現見泉水 前爲後逼
006_0436_b_12L令其湧流 如是諸法 由未來法 逼令
006_0436_b_13L現在 復由現法 逼令過去 故有爲法
006_0436_b_14L後爲前因 今欲止彼外道所說 顯有爲
006_0436_b_15L法 前能生後 非後前因 不爾便10)
006_0436_b_16L內外緣起 謂世父母 應從子生 眼色
006_0436_b_17L應從眼識而起 種等應從芽等而起也
006_0436_b_18L今則不爾 初從11)性覺 不覺念動 轉爲
006_0436_b_19L能見 即第八識12)中能見之性也 經中
006_0436_b_20L見精聽精 乃至知精 即指第13)八能見
006_0436_b_21L之性也 色者 上文云 空晦暗中 結暗
006_0436_b_22L爲色之色 即四大種能14)造色也 如品
006_0436_b_23L類足論曰 云何爲色 謂四大種 及所
006_0436_b_24L造色 四大種者 謂地界等 所造色者

006_0436_c_01L謂色香等八法 和合成諸色根 此色根
006_0436_c_02L者 是聖眼所見 非凡夫肉眼所見之色
006_0436_c_03L揀麁色 故名淸淨也 故檇李曰 此勝
006_0436_c_04L義根 雖用能造所造八法爲體 是不可
006_0436_c_05L見有對 色能照境發識 乃聖人所知
006_0436_c_06L非同塵境麁15)淺 故名淸淨 此是染中
006_0436_c_07L說淨 非無漏妙明之淨也 集解中節文
006_0436_c_08L亦異 因名眼體已下 屬浮根也 意云
006_0436_c_09L淸淨四大 如鏡現物 親能發識故 因
006_0436_c_10L是淨色 16)彼如蒲萄朶 浮根四塵 麁眼
006_0436_c_11L之體 得流逸奔色之名也 下皆倣此
006_0436_c_12L故上文明十八界中云 以何爲鼻 爲取
006_0436_c_13L肉形 雙爪之相 此特指浮根麁色17)
006_0436_c_14L而環師屬於18)淨色 義不相順 又浮根
006_0436_c_15L者 若無淨色 同19)於土木 云何得名流
006_0436_c_16L20)奔境

006_0436_c_17L
原意 經云根元21)目爲淸淨四大 因名意
006_0436_c_18L「直」作「眞」{乙}「寬」作「覺」{甲}{乙}「滿」
006_0436_c_19L作「漏」{甲}{乙}
「返」無有{乙}「劫」作「却」{甲}
006_0436_c_20L
「次」作「此」{甲}{乙}「映」作「暎」{甲}{乙}「根」
006_0436_c_21L作「眼」{甲}{乙}
「沙」無有{甲}{乙}「違」作「達」
006_0436_c_22L又冠註曰疑迷{甲}·作「迷」乙
「性覺」作「覺性」
006_0436_c_23L{甲}{乙}
「中」無有{甲}{乙}「八」下有「識」{甲}{乙}
006_0436_c_24L
「造」下有「之」{甲}{乙}「淺」作「識」{乙}「彼
006_0436_c_25L如」作「如彼」{甲}{乙}
「耳而」作「而已」{甲}{乙}
006_0436_c_26L
「淨」作「浮」{甲}{乙}「於」作「等」乙「奔」
006_0436_c_27L無有{甲}{乙}
「目」作「因」{甲}{乙}

006_0437_a_01L思 如幽室見 浮根四塵流逸奔法 孤山
006_0437_a_02L曰 根元下 此取肉圑心根 爲慮知之所
006_0437_a_03L託也 故勝義根 還是淸淨四大 如幽
006_0437_a_04L室見 即浮塵根 爲1)意思託附 如處幽
006_0437_a_05L室 正法念處經云 如蓮花開合者是也

006_0437_a_06L第五卷

006_0437_a_07L
眞慈開示中光瑞助顯 經云汝欲識知
006_0437_a_08L俱生無明 使汝輪轉 生死結根 唯汝
006_0437_a_09L六根 更非他物等者 此中無2)明 通根
006_0437_a_10L本而兼枝3)末 謂於諸法中 不了性空
006_0437_a_11L之無知 即有4)支中之無明也 亦名爲
006_0437_a_12L5)癡 如法蘊足論云 無明者 謂於前際
006_0437_a_13L無知 後際無知 於現前內外諸法無知
006_0437_a_14L乃至 *癡類*痴性 摠名無明也 此則從
006_0437_a_15L無始際 死死生生 相俱不離 以其無
006_0437_a_16L明 資於愛取之惑 發起行有之業 以
006_0437_a_17L感胎中識 名色報 名色增長 即能出
006_0437_a_18L胎 六根開現 如是六根 與識和合 生
006_0437_a_19L妄觸等 不了性空 6)復結無明 由是無
006_0437_a_20L明 相續不斷 此7)即六根 是無眀本也
006_0437_a_21L是以阿難白言 從無始際 與諸無明
006_0437_a_22L俱滅8)俱生 9)今日身心 云何是結等
006_0437_a_23L諸佛示云 汝欲識知俱滅俱生之無明
006_0437_a_24L10)與汝輪轉 生死煩惱 結無明之根元

006_0437_b_01L唯汝六根 與識和合 虗妄造作 非由
006_0437_b_02L他物等 是故下文 如來答言 於汝六
006_0437_b_03L根正知見上 建立妄染識知 *即汝六
006_0437_b_04L根 是無明本云云

006_0437_b_05L
正示眞要中長行 經云根塵同11)源 至
006_0437_b_06L更容他物等者 此答阿難一段經文 冝
006_0437_b_07L分三節 從佛告至空12)花 明勝義諦 阿
006_0437_b_08L難至交蘆 明世俗諦 是故至他物 13)
006_0437_b_09L明諸佛所告 結答阿難之問 言根塵同
006_0437_b_10L*源等者 若約勝義諦 則根塵識三 無
006_0437_b_11L體可得 名字亦空 如云諸法一相 所
006_0437_b_12L謂無相 故云同14)源無二 喩以空花 由
006_0437_b_13L15)塵發16)知等者 若約世俗諦 則如鏡
006_0437_b_14L17)之中 影18)相似有 眞心體上 根塵似
006_0437_b_15L19)有 由外塵發內根之知 因內根20)有納
006_0437_b_16L塵之相 根塵相因 無實自性 而以識
006_0437_b_17L繩繫屬 諸根似有 建立同交蘆耳 故
006_0437_b_18L菩薩學論云 謂此名色 猶如交蘆 令
006_0437_b_19L五識身 相應繫屬也 知見立知等者
006_0437_b_20L知見*即略明二根義 兼於六 是申明
006_0437_b_21L使汝輪轉 唯汝六根 更非他物之言也
006_0437_b_22L知見無見等者 *申明令汝速證寂靜妙
006_0437_b_23L常 亦汝六根之言也 意云汝之根塵識
006_0437_b_24L三 即眞即俗 非空非有 然汝於彼 執

006_0437_c_01L實我法 立妄知見 是汝六根 即無明
006_0437_c_02L本 若無其執 眞尙不有 俗何有哉 故
006_0437_c_03L汝六根 即是涅21)槃 無漏眞淨 以此
006_0437_c_04L而推 結解同是六根 云何於中 更容
006_0437_c_05L他物 此所以結答阿難云何同是六根
006_0437_c_06L更非他22)物之問也 此中以無漏眞淨中
006_0437_c_07L不容他之意 釋者非也

006_0437_c_08L
偈頌中初祗夜 經云眞性有爲空等者
006_0437_c_09L23)標二句以立法 謂眞性有爲空 即
006_0437_c_10L*標勝義諦 緣生故如幻 即標世俗諦
006_0437_c_11L長行無也 無爲無起滅者 釋勝義諦
006_0437_c_12L頌長行中 根塵同*源 縛脫無二 謂根
006_0437_c_13L塵同*源 故無爲也 縛脫無二 故無起
006_0437_c_14L滅也 如是則根塵識三 俱無實體如空
006_0437_c_15L花也 言24)顯妄諸眞 25)至云何見所見者
006_0437_c_16L「意」作「慮」{甲}{乙}「明」下有「者」{甲}{乙}
006_0437_c_17L「末」無有{甲}{乙}
「支」作「枝」{甲}{乙}「癡」作
006_0437_c_18L「疾」{甲}次同
「復」作「後」{甲}{乙}「即」作「則」
006_0437_c_19L{甲}{乙}次同
「俱」下有「非」{甲}「今」上有「至」
006_0437_c_20L{乙}
「與」作「使」{乙}「源」作「原」{甲}「花」
006_0437_c_21L楞嚴經本文作「華」{編}
「申」作「伸」{甲}{乙}
006_0437_c_22L「源」作「原」」{甲}{乙}次同
「塵」作「眞」{甲}{乙}
006_0437_c_23L「知」無有{甲}{乙}
「之中」作「中之」{甲}{乙}「相」
006_0437_c_24L作「像」{甲}{乙}
「有」無有{甲}{乙}「有」作「由」
006_0437_c_25L{甲}
「槃」作「盤」{甲}「物」無有{甲}{乙}「標」
006_0437_c_26L作「票」{甲}{乙}次同
「顯妄」作「妄顯」{甲}{乙}
006_0437_c_27L「至」無有{甲}{乙}

006_0438_a_01L彼勝義諦 元非1)對妄之眞 所有根鹿
006_0438_a_02L2)諸法空花 其體本無所有 即是勝義
006_0438_a_03L諦中 眞勝義性 故云猶3)非眞非眞 云
006_0438_a_04L何見所見 此是所立本宗 長行隱也 中
006_0438_a_05L間無實性者 然彼根塵 同於空花 本
006_0438_a_06L無所有 而於世俗門中 不4)防建立 根
006_0438_a_07L塵諸法 相因相借 自無實性 識繩繫
006_0438_a_08L屬 猶若交蘆 此釋世俗諦頌 長行中
006_0438_a_09L由塵發知 至同於交蘆 長行具實 頌
006_0438_a_10L中隱略 5)互具顯義故也 結解同所因
006_0438_a_11L至空有二俱非者 雖然迷悟因根 根塵
006_0438_a_12L性離空有 此亦顯示本宗 長行隱也
006_0438_a_13L迷昧下頌長行中 是故汝今等 結答所
006_0438_a_14L問也 知見立知故迷昧也 知見無見故
006_0438_a_15L發明也 長具偈略 示本宗中 已顯迷
006_0438_a_16L6)晤因根 故略云何更容他物之言也

006_0438_a_17L
伽陁 經云陁那微細識 解云阿陁那 此
006_0438_a_18L云執持 謂執持種子 發起現行 此7)
006_0438_a_19L濫於心 阿陁那一種名也 心者 法相
006_0438_a_20L8)9)集起名心 唯屬第八 集諸種子 起
006_0438_a_21L現行故 阿陁那者 攝大乘論曰 云何此
006_0438_a_22L識 說爲阿陁那 能執持一切有色諸根
006_0438_a_23L一切受生依10)止故 何以故 有色諸根
006_0438_a_24L此識所執 不壞不失 又受生時 能生

006_0438_b_01L取陰故 六道身識所執持 名阿陁那
006_0438_b_02L示結之由中 經云此疊11)花巾者 疊花
006_0438_b_03L樹名 頂生王經云 王見農人 種蒔疊
006_0438_b_04L12)衣種子 乃問近臣言 此人所作 名
006_0438_b_05L13)爲何等 臣言天子 此人種蒔疊花樹
006_0438_b_06L種 結實取14)綿 可成疊衣 私曰今之木
006_0438_b_07L綿也 罽賓以北木 罽賓以南草

006_0438_b_08L
示解眞要中初總15)叙 經云汝必嫌此六
006_0438_b_09L16)結不成 願樂17)成一 復云何得 解云
006_0438_b_10L不成 謂是非18)蜂起 不成一體也 今即
006_0438_b_11L不尓 因前白言 縱我歷生 盡其明19)
006_0438_b_12L如何令是六結亂名故 今告言汝必嫌
006_0438_b_13L此六結雜亂 不成次第 願合六結 成
006_0438_b_14L一結名 復云20)何得耶 意顯六解 21)
006_0438_b_15L一亦隨亡也

006_0438_b_16L
經云由汝無始心性狂亂者 無明不覺
006_0438_b_17L也 知見妄發者 業識22)轉識現識也 發
006_0438_b_18L妄不息者 智識相續識也 勞見發塵者
006_0438_b_19L勞見即分離識也 發塵23)即分別六塵也
006_0438_b_20L此正示結非明能結之狂心 如入阿毘
006_0438_b_21L24)磨論云 結是縛義 非眼結色 非色
006_0438_b_22L結眼 此中貪愛 說名爲結也 故次下
006_0438_b_23L詳示中阿難言 此勞同結 云何25)解除
006_0438_b_24L意云此勞見者 同於花巾六結 云何解

006_0438_c_01L除耶

006_0438_c_02L
詳示 經云當於結心 解26)則分散者 非
006_0438_c_03L能結之狂心 即綰結之中心也 若謂能
006_0438_c_04L結之心者 法中可矣 喩中豈以能結爲
006_0438_c_05L心 喩中能結者 一條巾耳 此則結即
006_0438_c_06L識也 心即根上中正圓通活路 ((人/㣺)) 27)
006_0438_c_07L以如來肯許阿難除結 當於結心之語
006_0438_c_08L要令阿難解結 使其28)選擇六根

006_0438_c_09L
29)經云如來發明世出世法 知其本因隨
006_0438_c_10L所緣出者 因*即一也 30)緣即六也一六
之義

006_0438_c_11L如上推明
經中所明
六解則緣斷也 一亡則因不生
006_0438_c_12L也 若緣斷而因不生 則從31)因緣生種
006_0438_c_13L種諸法 乃至鵠白烏玄 當處平沉 故
006_0438_c_14L「對」作「待」{甲}{乙}「諸」上有「至」{甲}{乙}「非
006_0438_c_15L眞」無有{甲}
「防」作「妨」{甲}{乙}「互」作「立」
006_0438_c_16L{甲}{乙}
「晤」作「悟」{甲}{乙}「解」作「約」{甲}
006_0438_c_17L
「宗」下有「云」{甲}{乙}「集」作「執」{甲}{乙}
006_0438_c_18L「止」作「正」{甲}{乙}
「花」楞嚴經本文作「華」{編}
006_0438_c_19L
「衣」作「花」{乙}「爲」無有{甲}{乙}「綿」作
006_0438_c_20L「錦」{乙}
「叙」作「釋」{甲}{乙}「結」無有{甲}
006_0438_c_21L
「成一」楞嚴經本文作「一成」{編}「蜂」楞嚴
006_0438_c_22L經戒環解作「鋒」{編}
「辨」作「卞」{甲}{乙}「何
006_0438_c_23L得」作「得何」{甲}
「則」無有{乙}「轉識」無有
006_0438_c_24L{甲}{乙}
「即」作「則」{甲}{乙}次同「磨」作「麽」
006_0438_c_25L{乙}次同
「解」無有{甲}「則」楞嚴經本文作
006_0438_c_26L「即」{編}
「是以」作「以是」{甲}{乙}「選」作
006_0438_c_27L「善」{甲}{乙}
「經」作「結」{甲}{乙}「緣即六也」
006_0438_c_28L無有{甲}{乙}
「因」無有{甲}{乙}

006_0439_a_01L云根結若除 塵相自滅

006_0439_a_02L
入圓眞要中牒請 經云若復因此際會
006_0439_a_03L道成 所得密言 還同本悟 則與未聞
006_0439_a_04L無有差別 解云慧覺圓通 我固有1)
006_0439_a_05L雖因密言 還同本悟 若不開秘2)嚴 則
006_0439_a_06L與未聞無異 此恐非然 今此經意 乃
006_0439_a_07L3)叙阿難悲積劫之孤露 欣今日之遇佛
006_0439_a_08L重請開示 究竟開發之意也 意云若因
006_0439_a_09L今遇師資際會之道可成 則其所得密
006_0439_a_10L言 却在於我 還4)同本悟 如來雖說
006_0439_a_11L與不說等 余亦雖聞 與不聞等 惟垂
006_0439_a_12L大悲 分明開示

006_0439_a_13L
六根悟入中舌根 經云如來5)示我一味
006_0439_a_14L淸淨6)心地法門 我得滅心 入三*摩地
006_0439_a_15L解云佛爲遮謗 賜之數珠 令常念佛
006_0439_a_16L是謂一味心地法門 此恐非然 7)憍梵
006_0439_a_17L鉢提 得異舌報 如來賜之數珠者 方
006_0439_a_18L便遮謗而已 8)今觀舌根 還9)10)旋知
006_0439_a_19L是淸淨心地法門也 然則上摠11)標 入
006_0439_a_20L三摩地之由 觀味之知下 釋彼方便之
006_0439_a_21L相也 不應以二方便入二三味也

006_0439_a_22L
七大悟入中識大 經云識心圓明 入圓
006_0439_a_23L成實 遠離依他 及12)遍計執 得無生忍
006_0439_a_24L岳師13)曰 此中三性 亦曰三相 廣在解

006_0439_b_01L深密14)經及唯識論 一*遍計所執性 二
006_0439_b_02L依他起性 三圓成實性 資中曰 橫計
006_0439_b_03L有情衆生 壽者及我我所 乃至情非情
006_0439_b_04L異執有實體 周15)徧計度 名遍計性 計
006_0439_b_05L有因緣 世間和合 建立名相 執此假
006_0439_b_06L相 定從種生 雖無我執 自然種16)
006_0439_b_07L假色心等爲種 生五蘊等法 名依他性
006_0439_b_08L無漏智體 及眞如法界 名圓成實性

006_0439_b_09L第六卷

006_0439_b_10L
耳根圓通中17)叙圓證 經云初於聞中
006_0439_b_11L入流亡所 至了然不生 孤山曰 此下
006_0439_b_12L至空所空滅 舊約三慧 次第銷之 今
006_0439_b_13L則不爾 節文爲四 一18)無前塵 二盡內
006_0439_b_14L根 三空觀智 四滅諦理 今初言入流
006_0439_b_15L亡所者 流謂法性 所謂音塵入之與亡
006_0439_b_16L通乎 觀行相似之位也 所入法性 體
006_0439_b_17L旣常寂 是則前塵 本自不動 今亦無
006_0439_b_18L靜 故云二相了然不生

006_0439_b_19L
經云如是漸增 聞所聞盡 孤山曰 二
006_0439_b_20L盡內根 如是漸增19)者 前塵易亡 內根
006_0439_b_21L難盡 以由亡智 有20)踈有親 故云21)
006_0439_b_22L增也 聞所聞盡 謂22)能聞所聞之根 亦
006_0439_b_23L復不生也 此乃擧所23)顯*能耳 下覺
006_0439_b_24L24)所覺空 及空所空滅 例亦如之

006_0439_c_01L
經云盡聞不住 覺所覺空 孤山曰 三
006_0439_c_02L空觀智 上句遣前盡相 下句25)正空觀
006_0439_c_03L智覺 謂覺照即智體也

006_0439_c_04L
經云空覺極圓 空所空滅 孤山曰 四
006_0439_c_05L滅諦理 上句26)顯前重空之智 下句*正
006_0439_c_06L滅重空之理 問理本寂滅 復何滅乎
006_0439_c_07L27)若謂寂滅 此滅猶生 但破其28)
006_0439_c_08L非破其理 29)如智論云 不破聖人心中
006_0439_c_09L所得涅30)槃 爲未得者 執成戱論 是故
006_0439_c_10L須破已上四節 若約三慧言之 從初入
006_0439_c_11L流 義必具足 不可亡所 未有思修 苟
006_0439_c_12L執次第 恐傷文理

006_0439_c_13L
經云生滅旣滅 寂滅現前 孤山曰 結前
006_0439_c_14L理智 根塵生滅 旣滅即得 初住分證
006_0439_c_15L「之」下有「故」{甲}{乙}「嚴」作「藏」{甲}{乙}
006_0439_c_16L「叙」作「釋」{甲}{乙}
「同」下有「於」{甲}{乙}「示」
006_0439_c_17L作「亦」{甲}
「心地」無有{甲}{乙}「憍」作「嬌」
006_0439_c_18L{甲}{乙}
「今」作「令」{甲}{乙}「味」無有{甲}{乙}
006_0439_c_19L
「旋知」作「施智」{甲}{乙}「標」作「票」{甲}{乙}
006_0439_c_20L
「遍」作「徧」{甲}{乙}次同「曰」作「云」{甲}{乙}
006_0439_c_21L
「經」無有{甲}{乙}「徧」作「遍」{甲}{乙}「性」
006_0439_c_22L作「生」{甲}{乙}
「叙」作「釋」{甲}{乙}「無」作「亡」
006_0439_c_23L{甲}{乙}
「者」無有{甲}{乙}「踈有親」作「跡盡」
006_0439_c_24L{甲}{乙}
「漸」作「斷」{乙}「能」作「然」 又冠註
006_0439_c_25L曰疑能{甲}次同
「顯」作「觀」{甲}ㆍ作「現」{乙}
006_0439_c_26L「所覺」無有{甲}{乙}
「正」無有{甲}{乙}次同「顯」
006_0439_c_27L作「現」{甲}{乙}
「若」作「前」{甲}{乙}「情」作「性」
006_0439_c_28L{甲}{乙}
「如」作「知」{乙}「槃」作「盤」{甲}{乙}

006_0440_a_01L寂滅現前 私曰孤山所解 一往似當
006_0440_a_02L若細味之 亦可分別 此三慧者 若約
006_0440_a_03L小乘 未見道前 要具三慧然後入流 若
006_0440_a_04L論大乘入位漸次 雖是最初聞慧 尙非
006_0440_a_05L凡庸 聊爾人事 何況思修 故本業經
006_0440_a_06L中 以六種性 配六慧六觀等 其序不
006_0440_a_07L紊 如云一習種性亦名聞慧亦名住觀
006_0440_a_08L二性1)種亦名思慧亦名行觀 三道種性
006_0440_a_09L亦名修慧亦名向觀 四聖種性亦名無
006_0440_a_10L相慧亦名地觀 五等覺性亦名2)照寂慧
006_0440_a_11L3)亦名無相觀 六妙覺性亦名寂照慧亦
006_0440_a_12L名一切智觀 此則聞4)即十住 思*即十
006_0440_a_13L行 修*即十向 若配今5)經 環師所解
006_0440_a_14L雖不指地位 大略相似 三慧後 生滅
006_0440_a_15L俱盡 圓通現前 所謂入三摩地等者
006_0440_a_16L明入地之相也 然此約終敎 若約圓敎
006_0440_a_17L則旣圓敎十住 與別敎十地位齊故 此
006_0440_a_18L之三慧 十信位中 所發之相也 又6)
006_0440_a_19L聞記云 應知三慧 有橫有竪 橫則名
006_0440_a_20L字已上 位位有之 竪則名字爲聞 觀
006_0440_a_21L行爲思 相似爲修 三慧具足 能得相
006_0440_a_22L似分眞之定 故曰從聞思修 入三摩
006_0440_a_23L地也 是則孤山揀而不配 未容無說
006_0440_a_24L若以寂滅現前 配初7)住分證 則亦可

006_0440_b_01L幾乎

006_0440_b_02L
經云十方圓明 獲二殊勝 至同一悲
006_0440_b_03L8)仰 岳師曰 上云慈力者 慈9)旣與樂
006_0440_b_04L10)必能拔苦 應以力字 兼於悲義 下云
006_0440_b_05L悲仰者 悲謂悲苦 仰謂11)仰樂 此非屬
006_0440_b_06L應 盖言其機也 是故厭患苦道 則以
006_0440_b_07L悲爲機 欣慕樂果 則以*仰爲感 菩薩
006_0440_b_08L所證 圓通之理 遍在衆生悲仰之中
006_0440_b_09L故曰與也同也

006_0440_b_10L
三十二應明六凡中一天 經云欲身自
006_0440_b_11L在 至現自在天身 而爲說法 孤山曰
006_0440_b_12L智者釋普門品自在天 是欲界頂天 具
006_0440_b_13L云婆12)舍跋提 此云他化自在 假他所
006_0440_b_14L作 以成己樂 即魔王也 或云第六天
006_0440_b_15L上 別有魔王居處 亦自在天攝

006_0440_b_16L
經云若諸衆生 至大自在天身 而爲說
006_0440_b_17L法 孤山曰 13)華嚴稱爲14)色究竟天 即
006_0440_b_18L15)摩醯首羅天 大論云 三目八臂 騎白
006_0440_b_19L牛執白拂者是也

006_0440_b_20L
16)二人中主婦童眞 經云若有女人 至
006_0440_b_21L命婦大家 孤山曰 大家 如後漢扶17) ((辶+䖝))
006_0440_b_22L曺世叔妻者 同郡班彪之女 名昭 字
006_0440_b_23L惠姬 和帝18)19)召入20)宮 令21)星後貴人
006_0440_b_24L師事焉 號曰大家

006_0440_c_01L
三神 經云若有藥叉 樂度本倫 至現
006_0440_c_02L22)摩呼23)羅身 而爲說法 孤山曰 藥叉
006_0440_c_03L云輕24)揵 乾25)闥婆云香陰 新翻尋香行
006_0440_c_04L帝釋樂神也 阿修羅云無端正 以女
006_0440_c_05L26)美而男醜故 從男彰名 新翻非27)
006_0440_c_06L以謟詐28)無天行故 岳師曰 29)准普門品
006_0440_c_07L八部 此闕迦樓羅 即金30)31)鳥也 恐
006_0440_c_08L在下文雜類中收 孤山曰 緊32)那羅 形
006_0440_c_09L似人而頭有角 因呼爲33)疑神 天帝絲
006_0440_c_10L竹樂神也 小劣乾*闥婆 新云歌神*摩
006_0440_c_11L呼羅 什師云地龍 肇公云大 ((虫+奔)) 腹行也
006_0440_c_12L經云若諸衆生 樂人修人 至若諸非人
006_0440_c_13L有形無形 有想無想 孤山曰 六道中
006_0440_c_14L「種」下有「性」{甲}{乙}「照寂」作「寂照」{甲}{乙}
006_0440_c_15L
「亦名…照慧」十四字無有{甲}{乙}「即」作
006_0440_c_16L「則」{甲}{乙}次同
「經」下有「則」{甲}{乙}「薰」
006_0440_c_17L作「熏」{甲}{乙}
「住」作「位」{甲}{乙}「仰」作「印」
006_0440_c_18L{甲}{乙}
「旣」作「能」{甲}{乙}「必」作「悲」{乙}
006_0440_c_19L
仰」作「昻」{甲}{乙}次同「舍」作「捨」{甲}{乙}
006_0440_c_20L
「華」作「花」{甲}{乙}「色」作「也」{甲}「摩」
006_0440_c_21L作「魔」{甲}{乙}
「二」作「三」{甲} ((辶+䖝)) 」作「風」
006_0440_c_22L{甲}{乙}
「數」無有{甲}{乙}「召」作「詔」{甲}{乙}
006_0440_c_23L
「宮」下有「中」{甲}{乙}「星」作「皇」{乙}「摩」
006_0440_c_24L作「磨」{乙}次同
「羅」下楞嚴經本文有「伽」{編}
006_0440_c_25L
「揵」作「棲」{甲}ㆍ作「捷」{乙}「闥」作「達」{甲}
006_0440_c_26L{乙}次同
「美」作「養」{甲}「天」無有{甲}
006_0440_c_27L
「無」下有「無」{甲}「准」作「唯」{甲}「趐」
006_0440_c_28L疑「翅」{編}
「鳥」無有{甲}{乙}「那」無有{甲}{乙}
006_0440_c_29L
「疑」下有「郡」{甲}

006_0441_a_01L除人道外 餘五悉號非人 有形欲色界
006_0441_a_02L無形無色界 有想空識二天 無想無所
006_0441_a_03L1)及非想2)二天 3)私曰此中分科未的
006_0441_a_04L何也 八部之衆 可言其神 人及非人
006_0441_a_05L是雜類也 依此分之 4)即成四科 一天
006_0441_a_06L二人三神四雜類 經中樂人修人已下
006_0441_a_07L是第四也

006_0441_a_08L
十四無畏中脫外業 經云由我不自觀
006_0441_a_09L音 以觀觀者 5)至觀其音聲 *即得解
006_0441_a_10L脫 解云蒙我眞觀 *即得解脫者 若如
006_0441_a_11L集解所解 以菩薩眞觀淨觀之智 加彼
006_0441_a_12L觀聲之機 令6)返照自性 則應時即得
006_0441_a_13L解脫諸苦 故云蒙我眞觀 如岳師云
006_0441_a_14L聖人無已 惟物是利故 以觀音之智
006_0441_a_15L7)彼觀聲之機 於苦得脫 不旋踵矣
006_0441_a_16L若夫止稱名號 罔識8)9)薰 善應未
006_0441_a_17L臻 而責聖言之虗者 是猶10)洒一杯之
006_0441_a_18L水 救積薪之火 不11)熄則謂水不勝火
006_0441_a_19L惑亦甚12)

006_0441_a_20L
脫幽邪 經云能令衆生13)藥义羅刹 至
006_0441_a_21L目不能視 孤山曰 羅14)刹云可畏 鳩
006_0441_a_22L15)槃茶厭魅鬼 毘舍遮噉精氣鬼 富單
006_0441_a_23L那熱病鬼

006_0441_a_24L
脫內業中脫癡 經云能令一切昬鈍性

006_0441_b_01L障 諸阿顚迦 永離痴闇 孤山曰 阿顚
006_0441_b_02L迦亦云阿闡16)底迦 此翻無欲 17)不樂欲
006_0441_b_03L涅*槃也

006_0441_b_04L
奉命選擇中18)標本 經云想澄成國土
006_0441_b_05L知覺乃衆生 岳師曰 此乃同異發明
006_0441_b_06L因此復立 無同無異 是19)知虗空爲同
006_0441_b_07L世界爲異 衆生即有爲法 無同無異也
006_0441_b_08L此恐非然 旣云虗空爲同 世界爲異
006_0441_b_09L世界攝於情器 云何獨擧外器爲世界
006_0441_b_10L別立無同無異爲衆生耶 今此二句 但
006_0441_b_11L釋上依空立世界之一句耳 何20)也 世
006_0441_b_12L界旣含二界故 想澄成國土 釋器界也
006_0441_b_13L知覺乃衆生 釋有情世界也 不必他說
006_0441_b_14L常眞 經云覺觀出思惟 身心不能及
006_0441_b_15L解云其爲覺觀 乃出乎思惟 資中曰
006_0441_b_16L21)眞聞性出覺觀思惟之外 檇李曰 經
006_0441_b_17L文不次 私曰此等恐非 今則不然 謂
006_0441_b_18L身心覺觀 出22)自思惟故 彼諸根等不
006_0441_b_19L23)能 此24)耳根常眞耳

006_0441_b_20L
宣告阿難中令25)返聞 經云將聞持佛佛
006_0441_b_21L何不自聞聞 孤山曰 將汝循聲之妄聞
006_0441_b_22L以持諸佛之言敎 何不*返觀自性 而
006_0441_b_23L求解脫乎 上聞能觀之智 下聞所觀
006_0441_b_24L之理

006_0441_c_01L
示解脫相中二喩 經云如世巧幻師 幻
006_0441_c_02L作諸男女 雖見諸根動 要以一機抽
006_0441_c_03L解云幻師妄性也 一機妄識也 今則不
006_0441_c_04L尒 幻師比一精明 幻作男女 比分成
006_0441_c_05L六和合 以一機抽 比依圓通根 旋聞
006_0441_c_06L脫聲 是一處成休復也 岳師以幻師比
006_0441_c_07L眞如 幻作比隨緣 眞妄和合 變成六
006_0441_c_08L根 如諸男女 若如此解 未免眞能生
006_0441_c_09L妄 如空生狂花之執矣 如圭峯云 不
006_0441_c_10L知花因翳有 妄執從空而生 不知迷眞
006_0441_c_11L故妄生 橫執眞能生妄

006_0441_c_12L第七卷

006_0441_c_13L
正示外攝中勸誦神咒 經云斯是如來
006_0441_c_14L無見頂相 解云無見頂者 26)華嚴九地
006_0441_c_15L知識云云者 華嚴經中 妙德林神 爲
006_0441_c_16L「及非…神人」二十四字無有{甲}「二」無有
006_0441_c_17L{乙}
「私曰…神人」二○字無有{乙}「即」作
006_0441_c_18L「則」{甲}{乙}次同
「至」作「其」{甲}「返」作「反」
006_0441_c_19L{甲}{乙}
「彼」作「被」{甲}{乙}「聞」作「間」{甲}
006_0441_c_20L
「薰」作「熏」{甲}{乙}「洒」作「酒」{乙}「熄」
006_0441_c_21L作「息」{甲}{乙}
「哉」作「矣」{乙}「藥」作「樂」
006_0441_c_22L{甲}{乙}
「刹」作「义」{甲}{乙}「槃」作「盤」{甲}{乙}
006_0441_c_23L次同
「底」作「祗」{甲}{乙}「不樂欲」無有{甲}
006_0441_c_24L{乙}
「標本」疑「叙妄」{編}「知」作「故」{甲}{乙}
006_0441_c_25L
「也」作「耶」{甲}{乙}「眞」作「其」{甲}{乙}「自」
006_0441_c_26L無有{甲}{乙}
「能」下有「及」{甲}{乙}「耳」作
006_0441_c_27L「身」{乙}
「返」作「反」{甲}{乙}次同「華」作
006_0441_c_28L「花」{甲}{乙}

006_0442_a_01L善財 說過去因 頌曰 過億刹塵劫 有
006_0442_a_02L劫名悅樂 八十那由他 如來出興世
006_0442_a_03L最初如來號 自在功德幢 我在1)金花
006_0442_a_04L園 見2)彼初生日 我時爲乳母 智慧極
006_0442_a_05L聰利 諸天3)授與我 菩薩金色身 我時
006_0442_a_06L疾奉持 諦觀不見頂 此但菩薩過去所
006_0442_a_07L見之事耳 我佛初成正覺時 有一菩薩
006_0442_a_08L自下方世界 從地4)聳出 欲見如來頂
006_0442_a_09L相 飛昇虗空見之 如在地所見 又昇
006_0442_a_10L虗空 復如初見 如是上昇 過恒河沙
006_0442_a_11L佛刹 至花上佛刹見之 皆如初見 彼
006_0442_a_12L花上佛 謂菩薩言 止止 汝雖上昇 盡
006_0442_a_13L於一5)劫 終不能見如來頂相

006_0442_a_14L
6)享儀式 經云若在中夜 至燒令烟
006_0442_a_15L盡 享佛菩薩 孤山曰 享 獻也祭7)
006_0442_a_16L8)字或作饗 9)解云以日中致享 中夜例
006_0442_a_17L日中 此恐非然 若例日中受供者 末
006_0442_a_18L代比丘 中夜受食 可言應法 此但齋
006_0442_a_19L供有時 法供無時 是以乳餅蘇10)蜜 須
006_0442_a_20L當食時 香11)煙燈明 六時不輟 香12)
006_0442_a_21L浴炭 亦類香燈 故於中夜 享佛菩薩
006_0442_a_22L若依十地論 出三種供養 一利供養
006_0442_a_23L謂衣服飮食等 二敬供養 謂香花幡盖
006_0442_a_24L等 三行供養 謂13)修行施戒等 此中乳

006_0442_b_01L餅蘇*蜜 攝利供養 香*汁浴炭 攝敬
006_0442_b_02L供養 道塲加行 攝行供養

006_0442_b_03L
說咒後14)現益 經云當知如是誦持衆生
006_0442_b_04L火不能燒 至心得正受 一切咒詛 厭
006_0442_b_05L蠱毒藥 金毒銀毒 草木蠱蛇萬物毒氣
006_0442_b_06L入此人口 成甘露味者 解中不釋故
006_0442_b_07L未知幾種毒 依僧祇律 毒有三種 謂
006_0442_b_08L生合蠱 生者 如尼樓國土 欝闍尼國
006_0442_b_09L土 有毒草 名迦羅 是名生 合者 如
006_0442_b_10L獵師合藥 若根莖 若花葉 衆草和合
006_0442_b_11L是名合 蠱者 蛇毒鼠毒狼毒猫毒狗毒
006_0442_b_12L熊毒人毒等 是名蠱毒也 今經所列
006_0442_b_13L一切呪詛厭蠱 謂人毒也 其毒藥則人
006_0442_b_14L之所用者 即合毒也 金毒銀毒者 若
006_0442_b_15L金銀入藥成毒 則亦是合毒也 草木者
006_0442_b_16L生毒也 蠱蛇者 餘本作蠱蛇 即書之
006_0442_b_17L者錯耳 蠱蛇即蠱毒也 梵15)網經云 和
006_0442_b_18L16)百種毒藥 千種毒藥 蛇毒 生金銀
006_0442_b_19L蠱毒 都無慈心 賢首疏云 生金銀者
006_0442_b_20L17)假金銀誑惑人 但不遇斯文耳

006_0442_b_21L
獲功德18)聚 經云無量功德 如惡义聚
006_0442_b_22L者 瑜19)伽論云 譬如世間大惡叉聚 於
006_0442_b_23L此聚中 有多品類 種類一故 雖說爲
006_0442_b_24L20)而有無量 經中持咒之人 於自身

006_0442_c_01L中 有多功德 種類一故 雖一善21)性所
006_0442_c_02L攝而有無量 品類不同 故比惡22)叉尒
006_0442_c_03L滅輕重罪 經云比丘比丘尼 四棄八棄
006_0442_c_04L解云比丘四棄 即前四重 比丘尼八棄
006_0442_c_05L加觸八覆隨 此解略而小異 小異者
006_0442_c_06L比丘四重 一婬二盜三斷人命四大妄
006_0442_c_07L語 謂自知空無過人法 自言我得過人
006_0442_c_08L法 除增上23)慢 略者 比丘尼八重 前
006_0442_c_09L四同比丘 加觸八覆隨 24)若具顯之 則
006_0442_c_10L觸者 謂比丘尼 聽漏心男子 髮25)際至
006_0442_c_11L26)膝已上 却衣摩觸也 八者 比丘尼
006_0442_c_12L聽漏心男子 捉手捉衣 共立共語27)
006_0442_c_13L期 若入屏處 若待男子來 若自身往
006_0442_c_14L就也 覆者 若比丘尼 知比丘尼犯重
006_0442_c_15L罪 覆藏乃至一夜 非比丘尼 隨者 若
006_0442_c_16L「金」作「舍」{甲}{乙}「彼」作「波」{甲}{乙}「授」
006_0442_c_17L無有{甲}{乙}
「聳」作「踊」{甲}{乙}「劫」作「切」
006_0442_c_18L{甲}{乙}
「享」作「亨」{甲}「也」無有{甲}{乙}
006_0442_c_19L「字」上有「享」{甲}{乙}
「解」下有「中夜」{甲}
006_0442_c_20L「蜜」作「密」{甲}次同
「煙」作「烟」{甲}{乙}「汁」
006_0442_c_21L作「計」 又冠註曰疑酥{甲}次同
「修」作「終」
006_0442_c_22L{甲}
「現」楞嚴經本文作「顯」{編}「綱」作「經」
006_0442_c_23L{乙}
「百」作「再」{甲}「假」無有{甲}{乙}「聚
006_0442_c_24L經…功德」七字無有{甲}{乙}
「伽」作「珈」{甲}{乙}
006_0442_c_25L
「而有…雖一」二十四字無有{甲}{乙}「性」作
006_0442_c_26L「種」{甲}{乙}
「叉」下有「聚」{甲}{乙}「慢」作「漫」
006_0442_c_27L{甲}
「若具」作「且」{甲}{乙}「際」無有{甲}{乙}
006_0442_c_28L「膝」作「脉」{甲}{乙}
「共」作「其」{乙}

006_0443_a_01L比丘尼 知比丘 1)一心和合僧2)作 不
006_0443_a_02L3)4)隨順相助也 具如十誦5)

006_0443_a_03L
灾變不作 經云災變惡星 至能生衆生
006_0443_a_04L種種灾異 有此咒地 悉皆6)銷滅 解云
006_0443_a_05L順則7)福應 逆則灾應 所謂惠迪吉 從
006_0443_a_06L逆凶也者 尙書云 惠迪吉 從逆凶 猶
006_0443_a_07L影響 注云惠 順也 迪 道也

006_0443_a_08L
證果分中因妄有修 經云因妄有生
006_0443_a_09L8)因生有滅 至二轉依號 林間錄云 首
006_0443_a_10L9)10)經 二種轉依者 一轉染得淨
006_0443_a_11L二轉迷得悟 菩提是生得 謂二障障不
006_0443_a_12L生 故今斷障 得名生得 涅11)槃名12)
006_0443_a_13L顯得 本性淸淨 客塵翳故 今斷而彼顯
006_0443_a_14L名爲顯淂 然轉位有六13)第六 第一損力
006_0443_a_15L益能轉 謂初二位 以勝解慚愧力
006_0443_a_16L損本識中染種勢力 益淨種功能 漸伏
006_0443_a_17L現行 亦名爲轉也 二通達轉 由見道
006_0443_a_18L達眞力 斷二14)障麁 證一分眞實轉依
006_0443_a_19L故 三修習轉 謂地地漸斷俱生 證眞
006_0443_a_20L轉依也 第四果滿轉 謂究竟位 以金
006_0443_a_21L剛定水 斷本來一切麁重 頓證佛果
006_0443_a_22L圓滿轉依也唯識中有五位 一資粮位即三賢也
二加行位即四15)加也 三通達位即

006_0443_a_23L初地也 四修習位即二16)地等覺也 五究竟位
即妙覺也 此中初二位者 即資粮加行二位也

006_0443_a_24L五下劣轉 謂諸二乘 厭苦欣寂 證眞擇

006_0443_b_01L滅 無勝堪能17)故 第六廣大轉 謂大乘
006_0443_b_02L位 俱無欣厭 通達二空 雙斷二障 頓
006_0443_b_03L證無上菩提 有勝堪能故 私曰此中第
006_0443_b_04L五第六二轉者 金剛定後 破微細五陰
006_0443_b_05L盡 由轉識陰依故 得四種智自在 由得
006_0443_b_06L成所作智故 能受八相成道事 爲立聲
006_0443_b_07L聞及下地菩薩 無流善根故也 今下劣
006_0443_b_08L轉 即攝聲聞也 廣大轉 即攝菩薩也
006_0443_b_09L詳見第十卷五陰盡相 私記中 令識妄
006_0443_b_10L因中 經云汝今欲修眞三摩地 至先當
006_0443_b_11L識此衆生世界 二顚倒因 解云前明三
006_0443_b_12L種相續 此明二顚倒因 乃開合言之
006_0443_b_13L此恐非然 前之三種相續 明衆生從眞
006_0443_b_14L起妄 所感依正業果 輪轉相續之由
006_0443_b_15L此明行人 返流背習 欲趣眞源 於眞
006_0443_b_16L妄二際 未得不二 自謂我迷 將迷待
006_0443_b_17L悟 衆生世界 情執彌堅 乃成行人顚
006_0443_b_18L倒之由也 故云將欲復眞 18)欲眞已非
006_0443_b_19L眞眞19)如性 此則衆20)非竸生 故名衆生
006_0443_b_20L21)前之世界衆生 若以本22)際觀之 當相
006_0443_b_21L寂然 故云本此無住 建立世界及諸衆
006_0443_b_22L23)乃至云妄性無體 非有所依

006_0443_b_23L
廣明化理中 24)經云是故世界 因動有
006_0443_b_24L聲等者 非是次第生起之義 但取六塵

006_0443_c_01L相因而有 以明世界變出六塵 因塵起
006_0443_c_02L24)想 發業成種 禀其三世四方 故成十
006_0443_c_03L二類生之25)意耳 是以經中因此世成已
006_0443_c_04L上 明世界顚倒也 三世四方已下 兼
006_0443_c_05L明世界變化之理也 此中分三 三世四
006_0443_c_06L方下 是第一惣26)標變化 是故世界已
006_0443_c_07L下 第二曲明諸類生 由此中又分三
006_0443_c_08L一明世界變塵
二明因塵成業

006_0443_c_09L結成十二類
乘此輪轉下 第三廣明
006_0443_c_10L十二類生 此中又分二 一列名

006_0443_c_11L辨相由因

006_0443_c_12L第八卷

006_0443_c_13L
正令除妄中惣告三法 經云一者修習
006_0443_c_14L除其助因 二者眞修刳其正性 三者增
006_0443_c_15L進違其現業 解云五辛爲助 婬殺爲正
006_0443_c_16L「一心」作「尼破」{乙}「作」作「罪」{甲}{乙}
006_0443_c_17L「擯」下有「去」{甲}{乙}
「隨順」作「順隨」{乙}
006_0443_c_18L「律」無有{甲}{乙}
「銷」作「消」{乙}「福」作
006_0443_c_19L「智」{甲}{乙}
「因生」無有{甲}{乙}「嚴」無有{甲}
006_0443_c_20L{乙}
「經」下有「曰」{甲}{乙}「槃」作「盤」{甲}
006_0443_c_21L
「爲」無有{甲}{乙}「第六第」作「等」{甲}{乙}
006_0443_c_22L「障」無有{甲}{乙}
「加」下有「行」{甲}{乙}「地」
006_0443_c_23L下有「至」{甲}{乙}
「故」無有{甲}{乙}「欲眞已」
006_0443_c_24L作「已欲眞」{甲}
「如」無有{甲}「非」作「相」
006_0443_c_25L{甲}{乙}
「前」甲本冠註曰疑此ㆍ作「此」{乙}
006_0443_c_26L「際」作「源」{甲}{乙}
「乃」無有{甲}{乙}「經」下
006_0443_c_27L有「乃」{甲}{乙}
「想」作「相」{甲}{乙}「意」作「義」
006_0443_c_28L{甲}{乙}
「標」下有「世界」{甲}{乙}

006_0444_a_01L緣斷則違 此恐非然 若以1)婬殺爲正
006_0444_a_02L性 則以何爲現業耶 今則不爾 但以
006_0444_a_03L三貪爲正性 *婬殺爲現業 故刳正性
006_0444_a_04L經云永斷*婬心 例知殺心盜心也 不
006_0444_a_05L飡酒肉 及淸淨律等 刳正性之器仗也
006_0444_a_06L違現業中 心無貪*婬者 2)躡前刳正性
006_0444_a_07L之文也 於外六塵 不多流逸者 正明
006_0444_a_08L違現業也 流逸則行殺盜*婬也 孤山
006_0444_a_09L曰 言漸次者 事漸理圓 不同偏敎之
006_0444_a_10L漸也 問3)此三漸次 於天台六即中 屬
006_0444_a_11L4)位耶 答名字中 修能成觀行及發
006_0444_a_12L眞似也 長水曰 前問至何5)6)次 得修
006_0444_a_13L行目 今此7)第二正明修行 故云眞修
006_0444_a_14L經云當斷世間五種辛菜 孤山曰 五辛
006_0444_a_15L者 楞伽經云 葱蒜8)韭薤興渠也 應法
006_0444_a_16L師云 興9)渠梵音訛也 正10)云興冝 慈
006_0444_a_17L憫三藏云 根如蘿蔔 出土辛臭 慈憫
006_0444_a_18L冬到彼土 不見其苗 則此方無故不
006_0444_a_19L翻也 私曰梵11)網中列五辛 大蒜茖葱
006_0444_a_20L慈葱蘭葱興渠 此中茖葱即薤也 蘭
006_0444_a_21L葱即*韭也 慈葱即今葱也

006_0444_a_22L
經云禁戒成就 至不還宿債 岳師曰
006_0444_a_23L不婬故無相生 乃至不妄故 不還宿債
006_0444_a_24L以大妄語 貪其供養故 約位言之 應

006_0444_b_01L在外凡觀行之中

006_0444_b_02L
經云是淸淨人 修三摩地 至宿命淸淨
006_0444_b_03L12)得無13)艱險 資中曰 此如法花現身所
006_0444_b_04L得 六根淸淨 即相似位也

006_0444_b_05L
經云從是漸修 隨所發行 安立聖位
006_0444_b_06L岳師曰 此中別指初住已上 名爲聖位
006_0444_b_07L若下文云 以三增進故 能成五十五
006_0444_b_08L位 眞菩提路則通取十信也

006_0444_b_09L
經云是則名爲第三增進 修行漸次 岳
006_0444_b_10L師曰 上三漸次 且約14)麁細前後分別
006_0444_b_11L若圓修者 豈不以違其現業 爲創心發
006_0444_b_12L15)觀之本歟 故第一漸次 即云修菩提
006_0444_b_13L者 永斷五辛 當知菩提無漸次 漸次
006_0444_b_14L取菩提 譬如滄溟大霄 詎有16)涯量 由
006_0444_b_15L操舟擧17)翮之異 而里數生焉 此後乾
006_0444_b_16L18)慧地等 即後二漸次之所19)階 私曰
006_0444_b_17L孤山20)云 此三漸次名字中 修能成觀
006_0444_b_18L行 及發眞似者 若約圓敎中 圓頓修
006_0444_b_19L證之人 旣不同偏敎漸進漸入之者故
006_0444_b_20L初於名字 創發心上 直以除因刳性及
006_0444_b_21L違現業 爲21)發觀之本然 無始已來 障
006_0444_b_22L習之緣 22)豈無輕重 是以及乎起行入
006_0444_b_23L法之時 昇23)降有異 其24)障濃根劣者 才
006_0444_b_24L成觀行次 障薄根優者 能入十信 至

006_0444_c_01L於障微根勝之者 超登十住 是故經中
006_0444_c_02L第一漸次云 修菩提者 即指觀行也
006_0444_c_03L第二云 父母肉眼 觀見十方等 即指
006_0444_c_04L六根淸淨相似25)位也 第三云 十方國
006_0444_c_05L土 皎然淸淨 乃至即獲無生法忍等
006_0444_c_06L即指超入十住分眞也 故經結云 從是
006_0444_c_07L漸次 隨所發行 26)安立聖位 非是汎指
006_0444_c_08L五十七位也 問若據經文 先持聲聞四
006_0444_c_09L棄八棄 執身不動 後行菩薩淸淨律儀
006_0444_c_10L執心不起 是故聲聞戒中 但制身口七
006_0444_c_11L支 不制意地 今三漸次 從淺至深 何
006_0444_c_12L故第二漸次 先斷三貪 第三漸次 方
006_0444_c_13L違現業 是則先深後淺 事理相違 答
006_0444_c_14L若論麁業 果如所難 如其現行微細習
006_0444_c_15L氣 唯大乘菩薩能伏 至佛地永斷 非
006_0444_c_16L「婬」作「淫」{甲}{乙}次同「躡」作「攝」{甲}{乙}
006_0444_c_17L
「此」無有{甲}{乙}「位」作「從」{甲}{乙}「位」
006_0444_c_18L作「漸」{乙}
「次」作「耶」{甲}「第」作「等」{甲}
006_0444_c_19L{乙}
「韭」作「韮」{乙}次同「渠」作「染」{甲}
006_0444_c_20L「云」作「言」{甲}{乙}
「綱」下有「經」{甲}{乙}「得」
006_0444_c_21L無有{甲}{乙}
「艱」作「難」{甲}{乙}「麁」作「鹿」
006_0444_c_22L{甲}
「觀」作「現」{乙}「涯量」作「量涯」{甲}{乙}
006_0444_c_23L
「翮」作「翻」{甲}{乙}「慧」作「惠」{甲}「階」
006_0444_c_24L下有「也」{甲}{乙}
「云」作「曰」{甲}{乙}「發」無
006_0444_c_25L有{甲}{乙}
「豈」作「虛」{甲}{乙}「降」作「淨」{甲}
006_0444_c_26L{乙}
「障」無有{甲}{乙}「位」無有{甲}{乙}「安」
006_0444_c_27L作「處」{甲}{乙}

006_0445_a_01L諸凡夫二乘所能 是故孫陁羅難陁入
006_0445_a_02L1)堂 先見優婆夷衆 2)後見如來 是婬
006_0445_a_03L欲習氣 畢3)陵迦婆差 呵罵4)河神 5)
006_0445_a_04L而復罵 是嗔慢習氣 乃至或有雙足越
006_0445_a_05L坃 聞箏起舞等 未免習累 則已斷界
006_0445_a_06L內麁細之惑 內心淸淨 可言6)刳正性
006_0445_a_07L如上習累 遇緣發作 外不淸淨 豈可
006_0445_a_08L名爲現業 此中圓敎之人 先除三貪
006_0445_a_09L後違現業 能伏現行微細習氣 於外六
006_0445_a_10L塵 不多流逸 則內外淸淨故 7)比琉璃
006_0445_a_11L8)懸明月 9)以其內外淸淨故 能獲無
006_0445_a_12L生法忍也

006_0445_a_13L
首楞嚴經環解删補記卷上終

006_0445_a_14L「堂」作「當」{甲}{乙}「後」無有{甲}{乙}「陵」
006_0445_a_15L作「能」{甲}{乙}
「河」作「何」{甲}「懺」作「襳」
006_0445_a_16L{甲}
「刳」作「則」{甲}{乙}「比」作「此」{甲}{乙}
006_0445_a_17L
「懸」作「忽」{甲}「以」無有{乙}
    1. 1)「柝」作「拆」{甲}。
    2. 2)「婉」作「宛」{甲}{乙}。
    3. 3)「槃」作「般」{甲}{乙}次同。
    4. 4)「曰」作「日」{甲}{乙}。
    5. 5)「違義之文」作「義之違文」{甲}{乙}。
    6. 6)「槜」作「擕」{甲}{乙}。
    7. 7)「弘」作「洪」{甲}{乙}。
    8. 8)「花」作「華」{甲}{乙}次同。
    9. 9)「曰」作「云」{甲}{乙}。
    10. 10)「說」下楞嚴經戒環解有「菩薩無時不證」{編}。
    11. 11)「受」作「授」{甲}{乙}。
    12. 12)「後」楞嚴經戒環解作「事」{編}。
    13. 13)「着」作「著」{甲}{乙}。
    14. 14)「人」作「文」{甲}{乙}。
    15. 15)「有」作「由」{甲}。
    16. 16)「迺」作「乃」{甲}{乙}。
    17. 17)「故」無有{甲}{乙}。
    18. 1)「曆」作「歷」{甲}{乙}。
    19. 2)「顯」作「現」{甲}{乙}。
    20. 3)「行」 無有{甲}{乙}。
    21. 4)「之住」作「住之」{甲}{乙}。
    22. 5)「(广+贅)」作「贅」{乙}次同。
    23. 6)「於」作「曰」{甲}{乙}。
    24. 7)「窟」作「屈」{甲}{乙}。
    25. 8)「復」作「湯」{甲}。
    26. 9)「不在」作「在不」{甲}{乙}。
    27. 10)「峯」作「山」{甲}{乙}次同。
    28. 11)「矣」作「也」{甲}{乙}。
    29. 12)「花」作「華」{甲}{乙}。
    30. 13)「化」作「花」{甲}。
    31. 14)「任」作「住」{甲}{乙}。
    32. 15)「飯」下有「王」{甲}{乙}次同。
    33. 16)「理」作「倫」{甲}{乙}。
    34. 17)「若」作「居」{甲}。
    35. 18)「若」無有{乙}。
    36. 19)「觀」作「現」{甲}。
    37. 20)「(辶+䖝)」作「風」{甲}{乙}次同。
    38. 1)「中」無有{乙}。
    39. 2)「無所」作「所無」{甲}{乙}。
    40. 3)「兩」作「成」{甲}。
    41. 4)「柯」作「抲」{甲}{乙}。
    42. 5)「曰」作「云」{甲}{乙}。
    43. 6)「惡叉聚此云」無有{乙}。
    44. 7)「始」作「知」{甲}{乙}。
    45. 8)「障」作「章」{甲}{乙}次同。
    46. 9)「知」作「智」{甲}。
    47. 10)「者」無有{甲}{乙}。
    48. 11)「槃」作「般」{甲}。
    49. 12)「名」無有{甲}{乙}。
    50. 13)「障」作「章」{甲}。
    51. 14)「等」下有「爲性」{甲}{乙}。
    52. 15)「即」作「則」{甲}。
    53. 16)「於」作「章」{甲}{乙}。
    54. 17)「然則」無有{甲}{乙}。
    55. 18)「中」下有「則」{甲}{乙}。
    56. 19)「差別」起信論賢首疏作「自然業」{編}。
    57. 20)「具」作「且」{甲}{乙}。
    58. 21)「峯」作「山」{甲}{乙}。
    59. 22)「理」無有{甲}{乙}。
    60. 1)「此」作「比」{乙}。
    61. 2)「陳」下有「如」{甲}{乙}。
    62. 3)「責」作「策」{甲}{乙}。
    63. 4)「譬」作「比」{甲}{乙}。
    64. 5)「但」下楞嚴經戒環解有「是」{編}。
    65. 6)「云」楞嚴經戒環解作「曰」{編}。
    66. 7)「倍顚倒」作「顚倒倍」{甲}{乙}。
    67. 8)「類」作「喩」{甲}{乙}。
    68. 9)「自」作「在」{甲}{乙}。
    69. 10)「憐」作「怜」{甲}{乙}。
    70. 11)「愍」作「(民/心)」{乙}。
    71. 12)「合倍」作「倍合」{甲}{乙}。
    72. 13)「矣」作「也」{乙}。
    73. 14)「智」作「知」{甲}{乙}。
    74. 15)「流」下有「身」{甲}乙。
    75. 16)「妙明」作「明妙」{乙}。
    76. 17)「者」無有{甲}{乙}。
    77. 18)「且」無有{甲}{乙}。
    78. 19)「影」作「月」{甲}{乙}。
    79. 20)「爲物所轉」作「失於本心」{甲}{乙}。
    80. 21)「是」無有{甲}{乙}。
    81. 22)「還」下有「是」{甲}{乙}。
    82. 1)「辨」作「辯」{甲}{乙}次同。
    83. 2)「象」作「衆」{乙}。
    84. 3)「指」無有{甲}{乙}。
    85. 4)「花」楞嚴經本文作「華」{編}。
    86. 5)「三節」作「爲三」{甲}{乙}。
    87. 6)「無」無有{乙}。
    88. 7)「二相」作「相二」{乙}。
    89. 8)「相」無有{甲}。
    90. 9)「現」作「顯」{甲}{乙}。
    91. 10)「標」作「票」{甲}{乙}。
    92. 11)「莊」作「壯」{甲}。
    93. 12)「閏」作「潤」{甲}{乙}。
    94. 13)「師」作「獅」{甲}{乙}。
    95. 14)「析」作「拆」{甲}。
    96. 15)「展轉」作「專展」{甲}ㆍ作「轉展」{乙}。
    97. 16)「妄」作「我」{甲}{乙}。
    98. 17)「覺性」作「性覺」{甲}{乙}。
    99. 1)「但」下有「似」{甲}{乙}。
    100. 2)「辨」作「卞」{甲}{乙}。
    101. 3)「慧」作「惠」{甲}{乙}。
    102. 4)「曰」無有{甲}{乙}。
    103. 5)「傍」作「旁」{甲}{乙}次同。
    104. 6)甲本冠註曰背疑珮字。
    105. 7)「跡」作「迹」{甲}{乙}。
    106. 8)「標」作「票」{甲}{乙}。
    107. 9)「輪」作「轉」{甲}。
    108. 10)「華」作「花」{甲}{乙}。
    109. 11)「比」作「譬」{甲}{乙}次同。
    110. 12)「光」作「先」申。
    111. 13)「疾」作「病」{甲}{乙}。
    112. 14)「無有」作「有無」{甲}{乙}。
    113. 15)「寂然」作「然寂」{甲}。
    114. 1)「中」作「云」{甲}{乙}。
    115. 2)「也」無有「乙」。
    116. 3)「中」作「者」{甲}{乙}。
    117. 4)「下所…是也」十字無有{甲}{乙}。
    118. 5)「曰」作「云」{甲}{乙}。
    119. 6)「擇」作「釋」{甲}{乙}。
    120. 7)「上」無有{甲}{乙}。
    121. 8)「槃」作「般」{甲}次同。
    122. 9)「今」作「令」「乙」。
    123. 10)「有」無有{甲}。
    124. 11)「無寶」作「實無」{乙}。
    125. 12)「變」作「多」{乙}。
    126. 13)「(氵+夻)」作「法」{甲}{乙}。
    127. 14)「(戶+攵)」作「所」{甲}{乙}。
    128. 15)「節」作「即」{乙}。
    129. 16)「和」下有「合」{甲}{乙}。
    130. 1)「反」作「及」{甲}{乙}。
    131. 2)「淸」作「精」又冠註曰精疑情{甲}。
    132. 3)「故」下有「須」{甲}{乙}。
    133. 4)「不可」楞嚴經本文作「無所」{編}。
    134. 5)「若比」楞嚴經戒環解作「譬」{編}。
    135. 6)「解」下有「云」{甲}{乙}。
    136. 7)「明」無有{甲}{乙}。
    137. 8)「藏」無有{甲}{乙}。
    138. 9)「三」下有「互相因故又種族義 根境識三」{甲}{乙}。
    139. 10)「汝」作「前」{甲}。
    140. 11)「辨」楞嚴經本文作「辯」{編}次同。
    141. 12)「色」無有{甲}。
    142. 13)「因」作「同」{甲}。
    143. 14)「先」作「死」{甲}ㆍ作「以」乙。
    144. 15)「二」作「耳」{乙}。
    145. 16)「擧」作「氣」{甲}。
    146. 17)「辨」作「卞」{甲}{乙}ㆍ楞嚴經本文作「辯」{編}次同。
    147. 18)「經」無有{甲}{乙}。
    148. 19)「不」下有「不」{甲}。
    149. 20)「根」作「依」{甲}。
    150. 21)「辨」作「卞」{甲}{乙}ㆍ下有「也」{甲}{乙}。
    151. 22)「一合」作「合一」{甲}{乙}。
    152. 23)「即」作「則」{甲}{乙}。
    153. 24)「宛」作「完」{甲}{乙}。
    154. 1)「汝」無有{甲}。
    155. 2)「先」無有{甲}{乙}。
    156. 3)「者」無有{甲}{乙}。
    157. 4)「意」無有{甲}{乙}。
    158. 5)「識」無有{甲}{乙}。
    159. 6)「辨」作「卞」{甲}{乙}次同。
    160. 7)「之」無有{甲}{乙}。
    161. 8)「從何」作「何從」{甲}{乙}。
    162. 9)「狀」作「相」{甲}{乙}。
    163. 10)「遍」楞嚴經本文作「徧」{編}。
    164. 11)「點」作「兼」{甲}{乙}。
    165. 12)「故」作「脫」{乙}。
    166. 13)「直以藏性」作「眞性藏以」{甲}{乙}。
    167. 1)「執」作「熱」{甲}{乙}。
    168. 2)「矣」作「也」{甲}{乙}。
    169. 3)「藏」作「莊」{甲}次同。
    170. 4)「富」下有「樓」{甲}{乙}。
    171. 5)「眞」作「勝」{甲}。
    172. 6)「法」無有{甲}{乙}。
    173. 7)「立」作「名」{甲}{乙}。
    174. 8)「辨」作「卞」{甲}{乙}。
    175. 9)「全空」無有{甲}{乙}。
    176. 10)「山」作「峯」{甲}{乙}。
    177. 11)「性」無有{甲}{乙}。
    178. 1)「心」作「必」{乙}。
    179. 2)「梨」作「賴」{乙}。
    180. 3)「者」無有{乙}。
    181. 4)「爲」下有「生」{甲}。
    182. 5)「也」無有{甲}{乙}。
    183. 6)「則」作「即」{甲}{乙}。
    184. 7)「現」作「顯」{甲}{乙}。
    185. 8)「本」作「不」{乙}。
    186. 9)「明覺」作「覺明」{甲}{乙}。
    187. 10)「不二」無有{甲}{乙}。
    188. 11)「自」下有夾註如下「施設云云同異也 所自所依眞也」{甲}{乙}。
    189. 12)「立」無有{甲}{乙}。
    190. 13)「辨」作「卞」{甲}{乙}。
    191. 14)「對」作「待」{甲}。
    192. 15)「能」無有{甲}{乙}。
    193. 16)「塵」作「坐」{甲}。
    194. 17)「兆」作「非」{甲}。
    195. 1)「前」無有{甲}。
    196. 2)「標」作「票」{甲}{乙}次同。
    197. 3)「染」無有{甲}{乙}。
    198. 4)「報」作「執」{甲}。
    199. 5)「相」無有{甲}{乙}。
    200. 6)「前」無有{乙}。
    201. 7)「轉」作「專」{甲}。
    202. 8)「界」作「器」{甲}{乙}。
    203. 9)「樓」無有{甲}{乙}。
    204. 10)「云」無有{甲}{乙}。
    205. 11)「不」下有「照」{甲}{乙}。
    206. 1)「以」無有{甲}{乙}。
    207. 2)「即」作「則」{甲}{乙}。
    208. 3)「惑」無有{甲}{乙}。
    209. 4)「業」無有{甲}{乙}。
    210. 5)「如」作「知」{乙}。
    211. 6)「說」作「設」{甲}。
    212. 7)「其」無有{乙}。
    213. 8)「煙」作「烟」{甲}{乙}次同。
    214. 9)「然」作「燃」{甲}{乙}。
    215. 10)「響」作「嚮」{乙}。
    216. 11)「經」上楞嚴經戒環解有「技」{編}。
    217. 12)「傷」無有{乙}。
    218. 13)「所」下有「有」{甲}{乙}。
    219. 14)「凭」作「憑」{甲}{乙}。
    220. 15)「伽」作「加」{甲}。
    221. 16)「消」楞嚴經本文作「銷」{編}。
    222. 17)「欲」下楞嚴經本文有「法中今名性比丘尼」{編}。
    223. 18)「頓」無有{乙}。
    224. 19)「感」作「惑」{甲}ㆍ作「或」{乙}。
    225. 20)「因」無有{甲}{乙}。
    226. 21)「明」無有{甲}{乙}。
    227. 1)「本」作「體」{乙}。
    228. 2)「晦」作「昧」{甲}。
    229. 3)「相」無有{甲}。
    230. 4)「五」下有「相」{甲}{乙}。
    231. 5)「釋」下有「之」{甲}{乙}。
    232. 6)「比」作「譬」{甲}{乙}。
    233. 7)「圓」無有{甲}{乙}。
    234. 8)「沙」下楞嚴經本文有「之倫」{編}。
    235. 9)「人」上楞嚴經本文有「有世間」{編}。
    236. 10)「塵土」楞嚴經本文作「彼土塵」{編}。
    237. 11)「辨」作「卞」{甲}{乙}。
    238. 12)「其」下有「明」{甲}{乙}。
    239. 13)「假」作「叚」{甲}{乙}。
    240. 14)「催」作「摧」{甲}{乙}。
    241. 15)「聚在…劫濁」八字無有{甲}{乙}。
    242. 16)「故」下有「下」{甲}{乙}。
    243. 17)「識」無有{甲}。
    244. 18)「以」下有「識」{甲}。
    245. 19)「證」作「引」{甲}{乙}。
    246. 20)「俱」作「但」{甲}{乙}。
    247. 21)「仍」作「引」{甲}{乙}。
    248. 22)「媸」作「婬」{甲}{乙}。
    249. 23)「遍」作「徧」{甲}{乙}。
    250. 24)「空」無有{甲}。
    251. 25)「現」作「顯」{甲}{乙}。
    252. 26)「昧」無有{甲}{乙}。
    253. 27)「雖」無有{甲}{乙}。
    254. 28)「也謂無體」無有{甲}{乙}。
    255. 29)「覺」下有「知」{甲}{乙}。
    256. 30)「觸」作「解」{甲}{乙}。
    257. 31)「今」作「令」{甲}{乙}。
    258. 32)「相」作「想」{甲}。
    259. 1)「誦」無有{甲}。
    260. 2)「見」無有{甲}{乙}。
    261. 3)「憶」作「境」{甲}。
    262. 4)「思」無有{甲}。
    263. 5)「澁」作「濕」{甲}。
    264. 6)「謂」無有{甲}{乙}。
    265. 7)「離塵無相」無有{甲}{乙}。
    266. 8)「爇」作「熱」{甲}{乙}。
    267. 9)「無」無有{甲}{乙}。
    268. 10)「乃至意觸」無有{甲}{乙}。
    269. 11)「等」無有{甲}{乙}。
    270. 12)「七十」作「十七」{甲}{乙}。
    271. 13)「織」作「識」{甲}。
    272. 14)「之」無有{甲}{乙}。
    273. 15)「識」作「越」{甲}{乙}。
    274. 16)「云同」無有{甲}ㆍ「云」無有{乙}。
    275. 17)「織」作「識」{甲}。
    276. 18)「陰」無有{甲}{乙}。
    277. 19)「約」作「納」{甲}。
    278. 20)「者」下有「諸」{甲}{乙}。
    279. 21)「滅」無有{甲}{乙}。
    280. 22)「云」作「六」{甲}ㆍ作「五」{乙}。
    281. 23)「也」無有{甲}{乙}。
    282. 24)「經」無有{甲}{乙}。
    283. 25)「障」作「章」{甲}次同。
    284. 1)「妙」無有{甲}{乙}。
    285. 2)「論」作「輪」{甲}ㆍ作「渉」{乙}。
    286. 3)「於」無有{甲}{乙}。
    287. 4)「方」下有「成」{甲}{乙}。
    288. 5)「十」無有{甲}{乙}。
    289. 6)「世」下有「世」{甲}{乙}。
    290. 7)「類」作「數」{乙}次同。
    291. 8)「允」作「(亻+允)」{甲}{乙}。
    292. 9)「公」作「合」{甲}。
    293. 10)「皆」下有「具」{甲}{乙}。
    294. 11)「辨」作「卞」{甲}{乙}次同。
    295. 12)「百」下有「者」{甲}{乙}。
    296. 13)「右」作「左」{甲}{乙}。
    297. 14)「言」下有「之」{甲}{乙}。
    298. 15)「四百」無有{乙}。
    299. 16)「百無」無有{甲}。
    300. 17)「圓」作「園」{甲}。
    301. 18)「瞋」作「嗔」{甲}{乙}次同。
    302. 19)「見取」無有{甲}{乙}。
    303. 20)「邪見」作「見邪」{甲}{乙}。
    304. 21)「二」下有「是」{甲}{乙}。
    305. 22)「道」無有{甲}{乙}。
    306. 23)「入」作「八」{甲}。
    307. 24)「即」無有{甲}{乙}。
    308. 25)「起」下有「已除」{甲}ㆍ下有「身除」{乙}。
    309. 26)「修」作「情」{甲}{乙}。
    310. 1)「或」作「成」{甲}{乙}。
    311. 2)「後」作「末」{甲}{乙}。
    312. 3)「界」無有{甲}。
    313. 4)「界」無有{甲}{乙}次同。
    314. 5)「伏」作「俠」{乙}。
    315. 6)「多」作「陀」{甲}{乙}。
    316. 7)「斷」無有{甲}{乙}。
    317. 8)「潤」作「閏」{甲}{乙}次同。
    318. 9)「今」作「永」{甲}{乙}。
    319. 10)「惑中…三品」六字無有{甲}{乙}。
    320. 11)「約」無有{甲}{乙}。
    321. 12)「漢」無有{甲}。
    322. 13)「道」作「斷」{甲}。
    323. 14)「明」無有{甲}{乙}。
    324. 15)「人」作「計」{甲}{乙}。
    325. 16)「十信」無有{甲}{乙}。
    326. 17)「等」無有{甲}{乙}。
    327. 18)「賢」作「覺」{甲}{乙}。
    328. 19)「住」作「異」{甲}{乙}。
    329. 20)「着」下有「相」{甲}{乙}。
    330. 21)「之心相也」無有{乙}。
    331. 22)「相也」無有{甲}。
    332. 23)「一」無有{乙}。
    333. 24)「最」作「取」{甲}{乙}。
    334. 25)「細」無有{甲}{乙}。
    335. 1)「周」作「固」{甲}{乙}。
    336. 2)「名」無有{甲}{乙}。
    337. 3)「者」無有{甲}{乙}。
    338. 4)「見」無有{甲}{乙}。
    339. 5)「相」下有「四相」{甲}{乙}。
    340. 6)「說」無有{乙}。
    341. 7)「義」作「識」{甲}{乙}。
    342. 8)「法」無有{甲}{乙}。
    343. 9)「起」下有「識」{甲}{乙}。
    344. 10)「六」無有{甲}{乙}。
    345. 11)自「麁惑」至「則眼(四三六頁中段六行)」五百三十字在「勝義(四三七頁上段三行)」之後 編者依甲乙兩本 訂正。
    346. 12)「云」下有「小乘」{甲}{乙}。
    347. 1)「直」作「眞」{乙}。
    348. 2)「寬」作「覺」{甲}{乙}。
    349. 3)「滿」作「漏」{甲}{乙}。
    350. 4)「返」無有{乙}。
    351. 5)「劫」作「却」{甲}。
    352. 6)「次」作「此」{甲}{乙}。
    353. 7)「映」作「暎」{甲}{乙}。
    354. 8)「根」作「眼」{甲}{乙}。
    355. 9)「沙」無有{甲}{乙}。
    356. 10)「違」作「達」又冠註曰疑迷{甲}·作「迷」乙。
    357. 11)「性覺」作「覺性」{甲}{乙}。
    358. 12)「中」無有{甲}{乙}。
    359. 13)「八」下有「識」{甲}{乙}。
    360. 14)「造」下有「之」{甲}{乙}。
    361. 15)「淺」作「識」{乙}。
    362. 16)「彼如」作「如彼」{甲}{乙}。
    363. 17)「耳而」作「而已」{甲}{乙}。
    364. 18)「淨」作「浮」{甲}{乙}。
    365. 19)「於」作「等」乙。
    366. 20)「奔」無有{甲}{乙}。
    367. 21)「目」作「因」{甲}{乙}。
    368. 1)「意」作「慮」{甲}{乙}。
    369. 2)「明」下有「者」{甲}{乙}。
    370. 3)「末」無有{甲}{乙}。
    371. 4)「支」作「枝」{甲}{乙}。
    372. 5)「癡」作「疾」{甲}次同。
    373. 6)「復」作「後」{甲}{乙}。
    374. 7)「即」作「則」{甲}{乙}次同。
    375. 8)「俱」下有「非」{甲}。
    376. 9)「今」上有「至」{乙}。
    377. 10)「與」作「使」{乙}。
    378. 11)「源」作「原」{甲}。
    379. 12)「花」楞嚴經本文作「華」{編}。
    380. 13)「申」作「伸」{甲}{乙}。
    381. 14)「源」作「原」」{甲}{乙}次同。
    382. 15)「塵」作「眞」{甲}{乙}。
    383. 16)「知」無有{甲}{乙}。
    384. 17)「之中」作「中之」{甲}{乙}。
    385. 18)「相」作「像」{甲}{乙}。
    386. 19)「有」無有{甲}{乙}。
    387. 20)「有」作「由」{甲}。
    388. 21)「槃」作「盤」{甲}。
    389. 22)「物」無有{甲}{乙}。
    390. 23)「標」作「票」{甲}{乙}次同。
    391. 24)「顯妄」作「妄顯」{甲}{乙}。
    392. 25)「至」無有{甲}{乙}。
    393. 1)「對」作「待」{甲}{乙}。
    394. 2)「諸」上有「至」{甲}{乙}。
    395. 3)「非眞」無有{甲}。
    396. 4)「防」作「妨」{甲}{乙}。
    397. 5)「互」作「立」{甲}{乙}。
    398. 6)「晤」作「悟」{甲}{乙}。
    399. 7)「解」作「約」{甲}。
    400. 8)「宗」下有「云」{甲}{乙}。
    401. 9)「集」作「執」{甲}{乙}。
    402. 10)「止」作「正」{甲}{乙}。
    403. 11)「花」楞嚴經本文作「華」{編}。
    404. 12)「衣」作「花」{乙}。
    405. 13)「爲」無有{甲}{乙}。
    406. 14)「綿」作「錦」{乙}。
    407. 15)「叙」作「釋」{甲}{乙}。
    408. 16)「結」無有{甲}。
    409. 17)「成一」楞嚴經本文作「一成」{編}。
    410. 18)「蜂」楞嚴經戒環解作「鋒」{編}。
    411. 19)「辨」作「卞」{甲}{乙}。
    412. 20)「何得」作「得何」{甲}。
    413. 21)「則」無有{乙}。
    414. 22)「轉識」無有{甲}{乙}。
    415. 23)「即」作「則」{甲}{乙}次同。
    416. 24)「磨」作「麽」{乙}次同。
    417. 25)「解」無有{甲}。
    418. 26)「則」楞嚴經本文作「即」{編}。
    419. 27)「是以」作「以是」{甲}{乙}。
    420. 28)「選」作「善」{甲}{乙}。
    421. 29)「經」作「結」{甲}{乙}。
    422. 30)「緣即六也」無有{甲}{乙}。
    423. 31)「因」無有{甲}{乙}。
    424. 1)「之」下有「故」{甲}{乙}。
    425. 2)「嚴」作「藏」{甲}{乙}。
    426. 3)「叙」作「釋」{甲}{乙}。
    427. 4)「同」下有「於」{甲}{乙}。
    428. 5)「示」作「亦」{甲}。
    429. 6)「心地」無有{甲}{乙}。
    430. 7)「憍」作「嬌」{甲}{乙}。
    431. 8)「今」作「令」{甲}{乙}。
    432. 9)「味」無有{甲}{乙}。
    433. 10)「旋知」作「施智」{甲}{乙}。
    434. 11)「標」作「票」{甲}{乙}。
    435. 12)「遍」作「徧」{甲}{乙}次同。
    436. 13)「曰」作「云」{甲}{乙}。
    437. 14)「經」無有{甲}{乙}。
    438. 15)「徧」作「遍」{甲}{乙}。
    439. 16)「性」作「生」{甲}{乙}。
    440. 17)「叙」作「釋」{甲}{乙}。
    441. 18)「無」作「亡」{甲}{乙}。
    442. 19)「者」無有{甲}{乙}。
    443. 20)「踈有親」作「跡盡」{甲}{乙}。
    444. 21)「漸」作「斷」{乙}。
    445. 22)「能」作「然」 又冠註曰疑能{甲}次同。
    446. 23)「顯」作「觀」{甲}ㆍ作「現」{乙}。
    447. 24)「所覺」無有{甲}{乙}。
    448. 25)「正」無有{甲}{乙}次同。
    449. 26)「顯」作「現」{甲}{乙}。
    450. 27)「若」作「前」{甲}{乙}。
    451. 28)「情」作「性」{甲}{乙}。
    452. 29)「如」作「知」{乙}。
    453. 30)「槃」作「盤」{甲}{乙}。
    454. 1)「種」下有「性」{甲}{乙}。
    455. 2)「照寂」作「寂照」{甲}{乙}。
    456. 3)「亦名…照慧」十四字無有{甲}{乙}。
    457. 4)「即」作「則」{甲}{乙}次同。
    458. 5)「經」下有「則」{甲}{乙}。
    459. 6)「薰」作「熏」{甲}{乙}。
    460. 7)「住」作「位」{甲}{乙}。
    461. 8)「仰」作「印」{甲}{乙}。
    462. 9)「旣」作「能」{甲}{乙}。
    463. 10)「必」作「悲」{乙}。
    464. 11)仰」作「昻」{甲}{乙}次同。
    465. 12)「舍」作「捨」{甲}{乙}。
    466. 13)「華」作「花」{甲}{乙}。
    467. 14)「色」作「也」{甲}。
    468. 15)「摩」作「魔」{甲}{乙}。
    469. 16)「二」作「三」{甲}。
    470. 17)「(辶+䖝)」作「風」{甲}{乙}。
    471. 18)「數」無有{甲}{乙}。
    472. 19)「召」作「詔」{甲}{乙}。
    473. 20)「宮」下有「中」{甲}{乙}。
    474. 21)「星」作「皇」{乙}。
    475. 22)「摩」作「磨」{乙}次同。
    476. 23)「羅」下楞嚴經本文有「伽」{編}。
    477. 24)「揵」作「棲」{甲}ㆍ作「捷」{乙}。
    478. 25)「闥」作「達」{甲}{乙}次同。
    479. 26)「美」作「養」{甲}。
    480. 27)「天」無有{甲}。
    481. 28)「無」下有「無」{甲}。
    482. 29)「准」作「唯」{甲}。
    483. 30)「趐」疑「翅」{編}。
    484. 31)「鳥」無有{甲}{乙}。
    485. 32)「那」無有{甲}{乙}。
    486. 33)「疑」下有「郡」{甲}。
    487. 1)「及非…神人」二十四字無有{甲}。
    488. 2)「二」無有{乙}。
    489. 3)「私曰…神人」二○字無有{乙}。
    490. 4)「即」作「則」{甲}{乙}次同。
    491. 5)「至」作「其」{甲}。
    492. 6)「返」作「反」{甲}{乙}。
    493. 7)「彼」作「被」{甲}{乙}。
    494. 8)「聞」作「間」{甲}。
    495. 9)「薰」作「熏」{甲}{乙}。
    496. 10)「洒」作「酒」{乙}。
    497. 11)「熄」作「息」{甲}{乙}。
    498. 12)「哉」作「矣」{乙}。
    499. 13)「藥」作「樂」{甲}{乙}。
    500. 14)「刹」作「义」{甲}{乙}。
    501. 15)「槃」作「盤」{甲}{乙}次同。
    502. 16)「底」作「祗」{甲}{乙}。
    503. 17)「不樂欲」無有{甲}{乙}。
    504. 18)「標本」疑「叙妄」{編}。
    505. 19)「知」作「故」{甲}{乙}。
    506. 20)「也」作「耶」{甲}{乙}。
    507. 21)「眞」作「其」{甲}{乙}。
    508. 22)「自」無有{甲}{乙}。
    509. 23)「能」下有「及」{甲}{乙}。
    510. 24)「耳」作「身」{乙}。
    511. 25)「返」作「反」{甲}{乙}次同。
    512. 26)「華」作「花」{甲}{乙}。
    513. 1)「金」作「舍」{甲}{乙}。
    514. 2)「彼」作「波」{甲}{乙}。
    515. 3)「授」無有{甲}{乙}。
    516. 4)「聳」作「踊」{甲}{乙}。
    517. 5)「劫」作「切」{甲}{乙}。
    518. 6)「享」作「亨」{甲}。
    519. 7)「也」無有{甲}{乙}。
    520. 8)「字」上有「享」{甲}{乙}。
    521. 9)「解」下有「中夜」{甲}。
    522. 10)「蜜」作「密」{甲}次同。
    523. 11)「煙」作「烟」{甲}{乙}。
    524. 12)「汁」作「計」 又冠註曰疑酥{甲}次同。
    525. 13)「修」作「終」{甲}。
    526. 14)「現」楞嚴經本文作「顯」{編}。
    527. 15)「綱」作「經」{乙}。
    528. 16)「百」作「再」{甲}。
    529. 17)「假」無有{甲}{乙}。
    530. 18)「聚經…功德」七字無有{甲}{乙}。
    531. 19)「伽」作「珈」{甲}{乙}。
    532. 20)「而有…雖一」二十四字無有{甲}{乙}。
    533. 21)「性」作「種」{甲}{乙}。
    534. 22)「叉」下有「聚」{甲}{乙}。
    535. 23)「慢」作「漫」{甲}。
    536. 24)「若具」作「且」{甲}{乙}。
    537. 25)「際」無有{甲}{乙}。
    538. 26)「膝」作「脉」{甲}{乙}。
    539. 27)「共」作「其」{乙}。
    540. 1)「一心」作「尼破」{乙}。
    541. 2)「作」作「罪」{甲}{乙}。
    542. 3)「擯」下有「去」{甲}{乙}。
    543. 4)「隨順」作「順隨」{乙}。
    544. 5)「律」無有{甲}{乙}。
    545. 6)「銷」作「消」{乙}。
    546. 7)「福」作「智」{甲}{乙}。
    547. 8)「因生」無有{甲}{乙}。
    548. 9)「嚴」無有{甲}{乙}。
    549. 10)「經」下有「曰」{甲}{乙}。
    550. 11)「槃」作「盤」{甲}。
    551. 12)「爲」無有{甲}{乙}。
    552. 13)「第六第」作「等」{甲}{乙}。
    553. 14)「障」無有{甲}{乙}。
    554. 15)「加」下有「行」{甲}{乙}。
    555. 16)「地」下有「至」{甲}{乙}。
    556. 17)「故」無有{甲}{乙}。
    557. 18)「欲眞已」作「已欲眞」{甲}。
    558. 19)「如」無有{甲}。
    559. 20)「非」作「相」{甲}{乙}。
    560. 21)「前」甲本冠註曰疑此ㆍ作「此」{乙}。
    561. 22)「際」作「源」{甲}{乙}。
    562. 23)「乃」無有{甲}{乙}。
    563. 24)「經」下有「乃」{甲}{乙}。
    564. 25)「想」作「相」{甲}{乙}。
    565. 26)「意」作「義」{甲}{乙}。
    566. 27)「標」下有「世界」{甲}{乙}。
    567. 1)「婬」作「淫」{甲}{乙}次同。
    568. 2)「躡」作「攝」{甲}{乙}。
    569. 3)「此」無有{甲}{乙}。
    570. 4)「位」作「從」{甲}{乙}。
    571. 5)「位」作「漸」{乙}。
    572. 6)「次」作「耶」{甲}。
    573. 7)「第」作「等」{甲}{乙}。
    574. 8)「韭」作「韮」{乙}次同。
    575. 9)「渠」作「染」{甲}。
    576. 10)「云」作「言」{甲}{乙}。
    577. 11)「綱」下有「經」{甲}{乙}。
    578. 12)「得」無有{甲}{乙}。
    579. 13)「艱」作「難」{甲}{乙}。
    580. 14)「麁」作「鹿」{甲}。
    581. 15)「觀」作「現」{乙}。
    582. 16)「涯量」作「量涯」{甲}{乙}。
    583. 17)「翮」作「翻」{甲}{乙}。
    584. 18)「慧」作「惠」{甲}。
    585. 19)「階」下有「也」{甲}{乙}。
    586. 20)「云」作「曰」{甲}{乙}。
    587. 21)「發」無有{甲}{乙}。
    588. 22)「豈」作「虛」{甲}{乙}。
    589. 23)「降」作「淨」{甲}{乙}。
    590. 24)「障」無有{甲}{乙}。
    591. 25)「位」無有{甲}{乙}。
    592. 26)「安」作「處」{甲}{乙}。
    593. 1)「堂」作「當」{甲}{乙}。
    594. 2)「後」無有{甲}{乙}。
    595. 3)「陵」作「能」{甲}{乙}。
    596. 4)「河」作「何」{甲}。
    597. 5)「懺」作「襳」{甲}。
    598. 6)「刳」作「則」{甲}{乙}。
    599. 7)「比」作「此」{甲}{乙}。
    600. 8)「懸」作「忽」{甲}。
    601. 9)「以」無有{乙}。