세상에 통하는 것은 하나의 도道이고, 변화를 지어내는 것은 하나의 기氣이며, 만물에 균등한 것은 하나의 이理이다. 그러나 얕고 깊음이 같지 않으므로 성인의 가르침이 세 가지가 있다. 불교에서는 진공眞空이라 하는데 성性의 체體를 들어 말하는 것이다. 노장사상에서는 곡신谷神이라 하는데 변화를 밝혀 말하는 것이다. 유교에서는 대본大本이라 하는데 사물에 의지하여 말하는 것이다.

지극히 커서 개별적 자아가 없고, 지극히 깊어서 억지로 함이 없고, 지극히 텅 비어 시작이 없고, 지극히 영묘하여 다함이 없으며, 온갖 묘함을 품고 고요하니 움직이지 않으나 삼재三才1)의 뿌리가 되고 모든 존재의 근원이 된다. 그러므로 진공이라 한다. 하나의 기가 성해져서 영묘함이 드러나고 조화의 조짐이 되니 아무것도 없을 수가 없다. 그러므로 곡신이라 한다. 사물에는 근본과 지말이 있고 일에는 시작과 끝이 있으니, 사물을 탐구하여 앎에 이르면 만 가지 차별된 것들이 하나의 이치로 통한다. 그러므로 대본이라 한다.

삼교가 비록 다르지만 도는 하나이다. 비유하자면 나무를 심는 것과 같으니, 땅이 품어 키우는 것 같은 것을 진공이라 하고, 씨앗에서 싹이 나는 것 같은 것을 곡신이라 하며, 가지와 잎의 뿌리가 같은 것 같은 것을 대본이라 한다. 뿌리와 줄기가 서로 돕고 땅에서 배양하면 꽃과 열매가 번성하고 무성하여 봄이나 가을이나 모자람이 없을 것이다. 삼교가 서로 의지하여 세상을 교화하여 이룬다면 저절로 음양이 어긋나지 않고 바람과 비가 때에 맞추게 되니, 사람과 신들이 기뻐하며 화합하여 백성들의 풍속이 나쁘지 않게 되고, 임금과 신하, 윗사람과 아랫사람이 그 본분을 잃지 않으며, 물고기와 사슴과 곤충들이 각자 그 천성을 지킬 것이다. 이와 같으면 평화롭게 잘 다스려진 시대라 할 수 있다.

노장사상과 불교는 세상에 이익이 없다고 말하는 이들이 있는데, 나는 믿지 않는다. 이제 한 덩어리 뼈와 살로 이루어진 몸뚱어리 같은 것도 본성의 하늘에 근원을 두고 오행으로 바탕을 마련하여 아홉 개의 구멍을 열고 여섯 가지 식識을 갖춘 뒤에야 삼강三綱,2) 오상五常,3) 임금과 신하, 아비와 자식의 도리가 있음을 알게 되는데,

007_0265_b_01L자신을 닦고 집안을 다스리고 나라를 다스리고 천하를 평안하게 하는 것이 모두 이로부터 시작된다. 만일 바탕인 몸뚱이와 마음의 본성을 잃어버리고서 자신을 닦고 집안을 다스리고 나라를 다스리고 천하를 평안하게 하고자 한다면 누가 그럴 수 있겠는가?

유교인이면서 노장을 배척하는 것은 꽃을 감상하면서 나무가 있음을 알지 못하는 것이고, 노장사상가로서 불교를 배척하는 것은 나무를 키우면서도 뿌리가 있음을 알지 못하는 것이니, 지혜롭다 할 수 있겠는가? 『화엄경』의 큰 가르침을 근본적인 가르침의 수레바퀴라고 하는 것은 좋이 그럴 만한 뜻이 있는 것인데, 멋대로 헐뜯고 물리치는 것은 나무를 심으면서 뿌리를 없애는 것이니 오래도록 무성하기를 바랄지라도 그럴 수 있겠는가?

과거에 세 명의 무武 자 들어가는 임금4) 이래로 불교를 헐뜯는 이가 왕조마다 한두 명씩 있었지만 발 돌릴 틈도 없이 화가 닥쳤으니 어찌 증험이 없다 하겠는가? 세간에서 죄 없는 사람을 멋대로 헐뜯는 것도 오히려 형벌의 화를 부르거늘 하물며 아무 까닭 없이 경박하게 큰 성인을 헐뜯는 일이겠는가?

큰 깨달음을 얻은 분께서 세상에 응하시는 것을 궁구해 보면, 본체는 진공이고 작용은 하늘과 땅이어서 때에 따라 변화하여 움직이는 것이 하늘ㆍ땅과 함께 흐른다. 그 가르침을 세우심은 만 곳의 나라에 봄이 찾아오고 천 곳의 나라에 비가 쏟아져서 하늘과 땅 어디나 똑같은 하나의 조화로운 기운이 가득한 것과 같지만, 중생들이 교화를 받아들임은 널리 무성한 풀과 나무 가운데 뿌리가 큰 것은 이를 얻어 큰 나무가 되는 것과 같은데 이를 대승大乘이라 하고, 뿌리가 작은 것은 이를 얻어 작은 나무가 되는 것과 같은데 이를 소승小乘5)이라 하며, 믿지 않고 받아들이지 않는 이들은 싹과 종자를 태워 버려서 영원히 생겨날 수 없는 것과 같은데 이를 천제闡提6)라 하니 스스로 포기하여 구할 수 없는 이들이다.7)

작은 소견이나마 간략하게 펼쳐 보자면, 부처님의 참된 법신은 허공과 같아서 온 우주를 다 꿰뚫고 음양을 감싸 안으며, 본래 생겨나고 없어지거나 가고 오는 모습이 없다. 다만 자비가 광대하고 이루려는 서원이 크고 깊어서, 모든 중생들이 나고 죽는 흐름에 빠져 끝없이 윤회하는 것을 불쌍히 여겨, 모두 부처님의 경계에 깨달아 들어가게 하고자, 염부제에 성인의 조짐을 보여 주나라 소왕 계축년 7월 15일 한밤중에 저 높은 하늘에서 해로 변하여

007_0265_c_01L하얀 코끼리를 타고 왕궁으로 내려와 오른쪽 옆구리로 마야부인의 태 속에 들어갔다가 열 달이 다 찬 뒤 갑인년 4월 8일 어머니가 룸비니 동산을 거닐다가 무우수無憂樹를 잡자 다시 오른쪽 옆구리로 태어났다. 아홉 마리 용이 물을 뿜어 금빛 몸을 씻겨 주니 왼손으로는 하늘을 가리키고 오른손으로는 땅을 가리키며 두루 일곱 걸음을 걸으면서 눈으로 사방을 돌아보고서 “하늘 위에 하늘 아래에 오직 나만이 존귀하다.”라고 사자후를 하셨다.

열아홉 살에 출가하여 6년 동안 고행하고 서른 살에 도를 이루셨으며 79년 동안 세상에 머무르시면서 300차례 남짓의 법회에서 가르침을 설하시니 중생의 근기에 맞춘 가르침이 다 갖추어졌다.

위에서 보여 주신 일 하나 변화 하나가 중생을 위하여 법도를 만들고 본보기를 보이며 삼재가 하나의 도임을 보이지 않은 것이 없다.

7월 15일은 음기가 땅에서 생겨나고 양기는 밖에서 일어나 하늘과 땅이 제자리를 잡기 때문에 양을 타고 음의 영역에 들어갈 수 있다. 높은 하늘은 장주가 말한 ‘큰 밝음의 위, 지극한 양의 근원’이다. 한밤중에는 하나의 기도 아직 발하지 않았기 때문에 음기와 양기가 아직 갈라지지 않고 맑고 흐린 기운이 아직 나뉘지 않았으니, 이른바 자시의 한가운데인 정위正位이다. 발하고 나서는 해로 변화하여 하얀 코끼리를 타고 오른쪽 옆구리로 들어간 것은, 해는 양기의 정수이고 하양은 치우친 위치로서 만 가지 형상이 있다. 코끼리는 위세가 충족되고 오른쪽 옆구리는 쇠에 속하는데 쇠의 빛깔은 하양을 취한다. 치우친 것을 타고 치우친 곳으로 들어간 것은 세상에 나투려는 것이다.

음의 영역에 들어가고 나서는 오히려 열 달을 머물러 있었으니 곧 오행의 낳고 이루는 수를 다 갖춘 것이다. 한 달에는 검정과 하양이 있어서 중기와 절기가 있는데, 더하고 빼서 20이 된다. 겁劫이 이루어질 때에도 이 수를 거치는데 이에 준한다. 긴 것을 겁이라 하고 짧은 것을 찰나라 하며 해와 달과 날이 차례로 오는데, 점차 쌓이는 것은 비록 다르지만 낳고 이루는 수는 같다.

4월은 여섯 양기가 이미 극에 이른 때로서 음을 가르고 양의 영역으로 나올 수 있기 때문에 다시 오른쪽 옆구리로

007_0266_a_01L나온 것이다.

움직인 것은 자정이고 태에 들어간 것은 축丑의 해이고 태어난 것은 인寅의 해인 것은 곧 하늘이 자子에서 열리고 땅이 축에서 열리고 사람이 인에서 태어나기 때문임을 알 수 있다.

아홉 마리 용이 물을 뿜어 금빛 몸을 씻겨 준 것은 9는 양의 극수이고 물은 양기가 변한 것이니 이를 뿜어 씻겨 주어 음장陰藏의 기운을 씻어 낸 것이다.

몸이 순금 빛깔인 것은 노랑은 가운데에 있으면서 두루 응하여 정해진 방소가 없으니 모든 형기形氣가 있는 것들은 그 은혜를 입지 않은 것이 없다. 이는 억지로 그렇게 한 것이 아니라 법이 이와 같다.

왼손은 하늘을 가리키고 오른손은 땅을 가리키며 사방으로 일곱 걸음씩을 걸은 것은 이십팔수二十八宿이니 이른바 하늘의 법도이다. 눈으로 사방을 돌아본 것은 가운데까지 합해서 오성五星이니 이른바 땅의 법도이다. 하늘의 법도와 땅의 법도를 자기 한 몸에 모두 모아 갖추니 마치 황하가 도圖를 내고 낙수가 서書를 내어 조화의 묘함이 그 사이에 다 갖추어 나타나듯이, 안팎과 하늘과 땅이 온전히 저것이고 온전히 이것이어서 움직이고 변화하는 것이 둘이 없고 다름이 없는 것이니, 하늘과 땅을 용으로 삼고 조화의 근원을 통어하는 이가 아니라면 이럴 수 있겠는가?

태어날 때에 사람에게 보여 준 이치가 깊다. 이는 실로 선천명세라 말할 수 있고 실로 큰 성인이라 말할 수 있으니, 복희씨나 대우大禹의 후천後天의 학學과 같지 않다. 그러니 홀로 존귀한 분이 아니면 무엇이겠는가? 그러므로 큰일의 인연을 한 생애에 다하셨으니, 진실로 탁월한 자가 있다면 눈이 마주치는 곳에 도가 있을 것이니, 만년이 지난 뒤라도 그 가르침을 듣는다면 부처님께서 부처님이신 까닭을 바로 알고 단번에 초월하여 여래의 지위에 곧장 들어갈 것이다. 그러니 어찌 꼭 모습과 목소리를 기다리겠는가?

그러나 이러한 근기의 사람은 얻기 어렵기 때문에 부득이하게 사자후를 내어 “오직 나 홀로 존귀하다.”라고 하셨다. 여기에서 말하는 ‘나’란 ‘너-나’의 ‘나’가 아니라 사람마다 본래 갖추고 있고 하나하나마다 완전히 이루어져 있는 것이니, 또한 사물과 나 사이에 무슨 차이가 있겠는가? 이른바 사물을 탐구하여 머물 곳을 아는 것의 지극함이다. 그러므로 옛 스님이

007_0266_b_01L말하기를 “처음 왕궁에 태어나실 때 근본적인 것을 보여 주셨고, 똑같이 일곱 걸음을 걸어 또한 거듭 펴셨으며, 하늘을 가리키고 땅을 가리켜도 이해하는 사람은 없고, 오직 우레 같은 소리만이 대천세계에 두루 울렸네.”라고 하였으니, 이런 옛 스님 같은 이는 그 가르침을 듣고서 이 도를 체득한 이라고 할 만하다.

‘사람마다 본래 갖추고 있다.’고 한다면 어찌 여래만이 이 법을 가지고 있겠는가? 부처와 중생은 같은 하나의 법성으로서 인드라망의 그물에 꿰인 구슬처럼 서로 포섭하여 들어가 아무런 차별이 없다. 그러므로 세존께서 처음 바른 깨달음을 이루시고 탄식하시며 “기이하구나! 모든 중생들이 여래의 지혜 덕상을 갖추고 있는데, 그저 망상 집착 때문에 증득하지 못하고 있구나.”라고 하셨으며, 이에 법계의 본성에 맞추어 『대방광불화엄경』의 원돈의 가르침을 설하시어 훤하게 열어 드러내셨다.

그 제목을 보면 곧 경의 적확한 뜻을 알 수 있으니, 이른바 찰나 찰나 설하고, 티끌처럼 많은 수만큼 설하고, 정해진 때가 없이 설하고, 정해진 장소가 없이 설하고, 불꽃이 활활 타오르듯이 설하여서 그침이 없기 때문이다. 상부에 있는 열 개의 삼천대천세계의 티끌 수만큼의 게송과 하나의 사천하四天下8)의 티끌 수만큼 많은 품에서 설한 것은 어떤 법인가? 이 법이다. 그 당시에 문수보살이나 보현보살처럼 큰 산 같은 근기를 지닌 이들은, 비유하자면 해가 먼저 높은 봉우리를 비추는 것처럼 보자마자 알았고, 이승二乘9)은 귀머거리나 벙어리처럼 그저 자리에 앉아 있었는데, 왜인가? 원돈의 큰 법은 얕은 식견으로 알 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이는 마치 장님이 햇빛을 보지 못하는 것과 같으니 어찌 해와 달의 허물이겠는가? 단지 알지 못할 뿐만 아니라 도리어 비방하니 이는 마치 작은 비둘기가 하늘 못을 비웃는 것과 같다.

만일 가없는 국토와 바다에서 자기와 남은 털끝만큼도 떨어져 있지 않고 십세十世의 과거와 현재는 처음부터 끝까지 이 찰나를 떠나지 않는다고 한다면 세계의 티끌 수 또한 한량이 있는데 백성들이 날마다 쓰면서도 알지 못하니 애달파하지 않을 수 있겠는가? 이에 각황께서 차마 말이 없을 수가 없어서, 밑으로 중ㆍ하의 사람들에게 거듭 펴시고자 비로법계의 몸을 나투어 보이시어, 보리도량에 앉아 한량없는 맑고 깨끗한 밝은 빛을 뿜어

007_0266_c_01L세간을 두루 비추셨으며, 보리도량에서 움직이지 않으면서도 다시 보광명전에 나타나시고, 보리수 아래와 보광명전을 떠나지 않으면서도 다시 도리천궁으로 올라가셨으며, 차례로 올라가 유정천에 이르셨으니, 마치 하늘과 땅이 덮지 않는 것이 없는 것과 같다.

다만 위신력을 뭇 보살들에게 더해 주시니 뭇 보살들이 부처님의 신통한 힘을 받아 저마다 법문을 설하여 수행하는 사람이 올라가는 단계를 열어 보였다. 이러한 온 누리 천백억 세계의 모든 법회에 모인 이들은 저마다 늘 부처님과 마주 보고 있다고 여기지 않는 이가 없으니, 마치 해가 하늘에 있으면 그 영상이 온갖 물에 다 비치는 것과 같다.

경에서 말하기를 “육체의 모습은 부처님이 아니고, 목소리 또한 그러하네. 또한 육체와 목소리를 떠나지 않고도, 부처님의 신통한 힘을 보네.”10)라고 하였고, 또 말하기를 “과거 현재 미래 모든 부처님을, 남김없이 알고자 한다면, 법계의 본성을 관찰해야 하리니, 모든 것은 마음이 만들어 내네.”11)라고도 하였다. 이것이 『화엄경』이 근본이 되는 까닭으로, 시간에 빗대어 보면 해가 뜨는 때이다. 그다음 『법화경』은 정오에 빗댈 수 있고, 그다음 『열반경』은 해 질 녘이 된다. 이 세 경전은 그물을 들어 올리는 큰 벼리와 같고, 『아함경』ㆍ『방등경』ㆍ『반야경』ㆍ『능엄경』ㆍ『유마경』ㆍ『사익경』ㆍ『원각경』 등 뭇 경전과 널리 팔만의 법장에 이르는 경전들은 두루 그물눈이 되어, 삼계의 번뇌의 바다에 두루 펼쳐서 중생들을 걸러 건져 내어 함께 저 언덕에 오르게 하니, 훌륭하지 않을 수 있겠는가?

가르침이 비록 많지만 그 요체를 잡아 보면 계율과 선정과 지혜일 뿐이다. 계율의 그릇이 원만히 이루어지는 것은 과거의 더러움을 바꾸는 것을 말한다. 선정의 물이 맑게 고여 있는 것은 멈출 곳을 안다는 것을 말한다. 지혜의 달이 비로소 나타나는 것은 감응하여 마침내 통한다는 것을 말한다.

계율에는 간략히 다섯 가지가 있다. 첫째는 죽이지 말라는 것이니 인仁의 단서를 여는 것이다. 둘째는 훔치지 말라는 것이니 의義의 단서를 여는 것이다. 셋째는 음란한 짓을 하지 말라는 것이니 예禮의 단서를 여는 것이다. 넷째는 망령된 짓을 하지 말라는 것이니 신信의 단서를 여는 것이다.

007_0267_a_01L다섯째는 냄새나는 채소와 술을 먹고 마시지 말라는 것이니 지智의 단서를 여는 것이다. 그저 ‘오상이 인륜의 큰 도이다.’라고만 말할 뿐 단서를 열어 보여 주지 않는다면, 집을 아름답게 지어 놓고도 문을 만들어 놓지 않는 것과 같을 것이니, 거기에 들어가는 것이 또한 어렵지 않겠는가?12) 부처님의 다섯 가지 계율은 오상의 단서를 열어 보여서 어리석은 이들까지 모두 깨달아 들어가서, 가까운 데서부터 먼 데까지 이를 수 있게 하는 것이다.

하나의 기가 나뉜 뒤에 하늘과 땅 사이를 가득 채운 것이 사물인데, 만 가지로 서로 달라도 근본은 하나로 함께 묘하게 밝은 참된 성품 가운데에서 나왔으니, 비록 종류는 서로 다를지라도 본성은 하나이다. 본성이 이미 하나이니 저들의 여러 가지 모습 모두 나의 하나의 본성의 작용이다. 마치 사람의 몸에 사지四肢가 있고, 사지에 다섯 손가락 발가락이 있는 것과 같아서 저것이 오히려 이것이고 이것이 오히려 저것이다. 그러므로 몸이라는 것으로써 동등하게 생각하여 해치지 않고, 친척이라는 것으로써 동등하게 생각하여 죽이지 않는다. 손가락이 편안하면 사지도 편안하고, 사지가 편안하면 온몸이 편안하다. 손에서 시작하여 몸을 거두어들이고 마음을 거두어들이는 데에 이르고, 마음을 잡는 데서부터 성품을 이루는 데까지 이르며, 큰 자비를 미루어 넓혀 은택이 온 누리를 덮는데, 이것이 부처님의 인仁이다. 도둑질을 끊고, 음란한 짓을 끊고, 망령된 짓을 막고, 술을 버리는 뜻도 모두 이와 같다.

유교인들은 죽이는 것에 대하여 “촘촘한 그물을 연못에 집어넣지 않으면 물고기와 자라가 다 쓸 수 없을 만큼 많게 된다.”13)라고 말하고, 도둑질하는 것에 대해서는 “함부로 두는 것이 도둑질을 가르친다.”14)라고 말하고, 음란한 짓에 대해서는 “아름다운 여자를 좋아하듯이 덕을 좋아하는 것을 보지 못하였다.”15)라고 말하니 어찌 금함이 있겠는가? 이것이 이른바 얼음과 석탄처럼 서로 반대되는 까닭이다.

묻겠다16) : 위에서 말한 삼재의 시작이 유학자들이 말하는 혼돈混沌과 반고盤古 등의 말과 같지 않은 것은 왜인가? 자세히 설명하여 남은 의심을 없애 주기 바란다.

답하겠다 : 삼재의 시작에 대해서는 내가 아직 자세히 알지 못하니 어량語量17)에 의거하여 설명해 보겠다. 밖은 세계라 하고 안은 근신根身이라 하는데 모두 오행의 기를 받아

007_0267_b_01L모습을 이룬다. 비록 크고 작고 길고 짧은 것이 같지 않지만 이루어지고 부서지는 이치는 같다. 세계로 보면 이루어짐ㆍ머묾ㆍ부서짐ㆍ없어짐이 되고, 때로 보면 봄ㆍ여름ㆍ가을ㆍ겨울이 되며, 사람으로 보면 태어남ㆍ머묾ㆍ변함ㆍ사라짐이 되는데, 빙빙 돌며 왔다 갔다 하여 미래가 다하도록 끝이 없는 것이다.

부처님께서 나투어 계셨던 현겁賢劫18)은, 세상에서 네 철을 통틀어 한 해라고 하는 것처럼 이루어짐ㆍ머묾ㆍ부서짐ㆍ없어짐을 통틀어 말한 것으로, 겁 가운데 큰 것이다. 한 해에 네 철이 있는 것처럼 이 현겁 속에 이루어짐ㆍ머묾ㆍ부서짐ㆍ없어짐의 네 겁이 있는데, 겁 가운데 중간의 것이다. 때에 달이 있는 것처럼,19) 이 네 겁 속에 늘어나고 줄어드는 20개의 겁이 저마다 있는데, 겁 가운데 작은 것이다. 이른바 늘어나고 줄어든다는 것은 사람의 목숨을 들어 말하는 것으로, 사람의 목숨은 8만 4천 살부터 시작해서 100년마다 1년씩 줄어드는 것으로 정해져 있는데, 사람의 목숨이 열 살에 이르게 되면 하나의 줄어드는 겁이 된다. 열 살부터 또 100년마다 1년씩 늘어나는데, 다시 8만 4천 살로 늘어나면 하나의 늘어나는 겁이 된다. 마치 달에 처음 밝은 면이 생겨나면 점점 더 늘어나서 보름이 되면 가득 차는데 이를 흰 달이라고 하고, 처음 어두운 면이 생겨나면 점점 밝은 면이 줄어들어 그믐에 이르면 다 없어지는데 이를 검은 달이라고 하는 것과 같다.

어찌 천도天道만 그러하겠는가? 무릇 두 기氣 사이에 있는 것20)들은 그 덜고 더함이 모두 이러하지 않음이 없다. 그러므로 옛 시에서 이르기를 “어찌하여 물고기의 뇌가 줄어드는가, 이는 달이 비어 가기 때문임을 알아라.”라고 한 것이 이것이다.

무릇 음기와 양기가 덜고 더하는 것을 늘여서 겁으로 삼으면 늘어나는 겁과 줄어드는 겁이 있고, 줄여서 달로 삼으면 차는 것과 비는 것이 있으니, 차고 빈 것으로 늘어나고 줄어드는 것에 맞추어 보면 서로 어긋나지 않는다. 검고 흰 두 달을 합하여 한 달이라고 한 것은 역수의 법칙이다. 이 예에 따르면 늘어나고 줄어드는 두 겁 또한 합하여 하나의 겁이 된다.

세계가 처음 이루어지는 것은, 큰비가 콸콸 흘러 바람 바퀴에 실려서 육합六合21)을 가득 채웠다가, 바람이 불어 점점 줄어들고

007_0267_c_01L차례로 물방울이 맺혀서, 위에서 아래에 이르기까지 이전 모습대로 세워지며, 이처럼 열 겁을 지난 뒤에 이루어지는데, 바로 사람이 태 속에서 열 달을 채운 뒤에 태어나는 것과 일치하는 것으로, 오행이 낳고 이루는 것이 갖추어지기를 기다리는 것이다.

이른바 오행이라는 것은 하늘 1이 물을 낳고, 땅 6이 이를 이루어 주며, 땅 2가 불을 낳고 하늘 7이 이를 이루어 주며, 하늘 3이 나무를 낳고 땅 8이 이를 이루어 주며, 땅 4가 쇠를 낳고 하늘 9가 이를 이루어 주며, 하늘 5가 흙을 낳고 땅 10이 이를 이루어 주는데,22) 이것이 오행이 반드시 10이라는 숫자를 기다려서 안팎을 낳고 이루어 조금도 차이가 없는 까닭이다.

또 오행의 기는 밖으로 하면 사방에 자리하여 네 철에 유행하고, 안으로 하면 장기에 모여 다섯 가지 감각기관으로 드러난다. 나무는 동쪽에 자리하여 봄에 행하는데, 사람에게는 간이 되고 코로 숨을 쉬니, 발생을 주관하는 것이 이것이다. 불은 남쪽에 자리하여 여름에 행하는데, 사람에게는 심장이 되고 눈으로 보니, 기름을 주관하는 것이 이것이다. 쇠는 서쪽에 자리하여 가을에 행하는데, 사람에게는 허파가 되고 입에서 소리를 내니, 성숙을 주관하는 것이 이것이다. 물은 북쪽에 자리하여 겨울에 행하는데, 사람에게는 신장이 되고 귀로 들으니, 갈무리를 주관하는 것이 이것이다. 흙은 가운데 자리하여 네 철에 행하는데, 사람에게는 비장이 되고 몸으로 느끼니, 사물을 싣는 것을 주관하는 것이 이것이다. 이 가운데 하나라도 빠지면 하늘은 하늘이 될 방도가 없고 땅은 땅이 될 방도가 없으며 사람은 사람이 될 방도가 없다. 그러므로 삼재의 시작은 모름지기 오행의 낳고 이룸이 갖추어지는 것을 기다린 뒤에야 육합이 자리를 잡고 형질이 갖추어진다.

다만 세계가 생겨나고 이루어지는 것은 겁으로써 하고, 사람이 생겨나고 이루어지는 것은 달로써 하니 이는 크고 작은 것의 등급이 있고 안팎이 나뉘는 것이다. 작고 안이 되는 것은 사람들이 또한 알고 있지만,

007_0268_a_01L크고 밖이 되는 것은 부처님 말고는 아무도 알 수 없다. 그러므로 우리 각황께서 이를 밝혀 가르치시어 이해할 수 있게 하셨다.

무릇 근신과 세계는 안팎으로 하나의 기이고, 이루어지고 부서짐도 하나의 법도이다. 하나의 기를 밝혀서 둘이 아닌 데로 쫓아가고, 이루어지고 부서짐을 알아서 생겨남이 없는 데로 돌아가는 것을 근원으로 돌아가는 가르침이라고 한다.

혼돈과 반고 등의 말 같은 것은 그저 억측으로 상상해서 말한 것일 뿐, 부처님께서 참된 밝음과 묘한 지혜로써 과거 현재 미래를 관통하여 말씀하신 것과 같지 않다.

묻겠다 : 그대가 세계를 잡아다 몸에 짝지었는데 오행이 생겨나고 이루어지는 수가 부절을 맞추듯이 잘 들어맞으니 진실로 은미한 뜻을 얻은 듯하다. 세상에서는 복희씨 이후로 도를 역易에 담아 사람들에게 보여 주었는데, 그것은 하도와 낙서의 수에 뿌리를 두고 있을 뿐이다. 그런데 하늘 1에서 물이 생겨나는 등 오행이 생겨나고 ‘이루는 수’에 대해서는 그 수가 그런 까닭이 아직 밝혀지지 않았는데, 만일 이에 실오라기 하나까지 다 보고 밝게 드러내어 어두운 이들도 모두 밝게 알게 한다면 또한 남을 위한다는 뜻에 더욱 좋지 않겠는가?

답하겠다 : 역이란 연기緣起23)이니, 본성적인 깨달음에 근원을 둔 것으로서 우리의 가르침과 서로 겉과 속을 이룬다. 이 또한 근원으로 돌아가 법에 들어가는 시작이 되는 문이니 밝히지 않을 수 없다.

역의 도는 태극에 근원을 두는데, 태극은 또한 무극에 근본을 두고 있다. 무극이란 맑고 고요하고 텅 비고 밝으면서 우주를 다 품고 있는 것을 말하는데, 바로 부처님의 법신이 이것이다.

무극 가운데에서 극에 이르러 영묘靈妙함이 일어나려고 하는 것을 태극이라 이른다. 태극이란 하나의 참됨을 품고 우주를 가득 채우고 있는 것을 말한다. 영묘함이 일어나면 하나의 기가 왕성해지는데 이를 태초太初라 하고, 기가 움직여 도는 것을 태시太始라 하며, 영묘하고 순수하고 참된 것을 태소太素라 한다. 두 가지 기가 갈라져 맑고 흐린 것이 나뉜 것을 양의兩儀24)라 하고, 맑아서 위로 올라가는 기를 양이라 하며, 흐려서 아래로 내려가는 것을 음이라 하는데, 바로 부처님의

007_0268_b_01L보신이 이것이다.

음과 양이 저마다 열두 가지로 나뉘어 스물네 가지의 기가 되고, 이 스물네 가지의 기가 서로 엉키고 뒤섞여서 오행이 그 가운데에서 생겨난다. 마치 한 알의 씨앗처럼 처음에는 뒤섞여서 나누어지지 않은 듯하지만 온갖 묘함이 그 속에 모두 들어 있는데, 바로 법신으로 태극의 체體이다.

싹이 틀 때에 뿌리는 아래에 서리고 싹은 위로 돋는데, 바로 보신으로 양의의 상象이다. 위와 아래에서 뿌리와 가지가 나뉘고, 한 가지 모습의 기맥氣脈이 엇갈리고 섞여서 가지와 잎과 꽃과 열매가 생겨나는데, 바로 부처님의 화신으로 조화의 작용이다.

스물네 가지의 기는 입춘立春ㆍ우수雨水ㆍ경칩驚蟄ㆍ춘분春分ㆍ청명淸明ㆍ곡우穀雨ㆍ입하立夏ㆍ소만小滿ㆍ망종芒種ㆍ하지夏至ㆍ소서小暑ㆍ대서大暑ㆍ입추立秋ㆍ처서處暑ㆍ백로白露ㆍ추분秋分ㆍ한로寒露ㆍ상강霜降ㆍ입동立冬ㆍ소설小雪ㆍ대설大雪ㆍ동지冬至ㆍ소한小寒ㆍ대한大寒이다.25) 이 기들이 엉키고 뒤섞여서 변화하여 생겨난 것이 물ㆍ불ㆍ나무ㆍ쇠ㆍ흙이다. 물은 1의 기로 생겨나므로 “하늘의 1이 물을 낳는다.”라고 하고, 불은 2의 기로 생겨나므로 “땅의 2가 불을 낳는다.”라고 하며, 나아가 흙은 5의 기로 생겨나므로 “하늘의 5가 흙을 낳는다.”라고 하기에 이른다. 성수成數라고 하는 것은 오행이 5인 흙으로 말미암아 이루어지지 않는 것이 없기 때문이다. 가령 1인 물이 5를 얻으면 6이 되고, 2인 불이 5를 얻으면 7이 되며, 나아가 5인 흙이 5를 얻으면 10이 되는 데에 이른다. 흙이 바른 위치를 얻어 두루 응하여 특정한 방위가 없으며, 한가운데 자리에 있으면서 엉키고 뒤섞이게 하여 변화를 만들어 내는 까닭이 바로 이것이다.

물ㆍ불ㆍ나무ㆍ쇠ㆍ흙은 스물네 가지의 기를 따르지만, 다시 나무ㆍ불ㆍ흙ㆍ쇠ㆍ물을 따라 기를 움직여 그 모습을 이루고, 모습으로 기를 운용하니, 모습과 기가 서로 짜여서 변화를 만들어 내는 다함이 없는 묘함이 나타난다.

그 의문에 대한 징험은 그림에서 볼 수 있다.

이는 스물네 가지의 기가 구궁九宮에서 엉키고 뒤섞여서 오행을 낳고 ‘이루는 수’가 손바닥을 가리키듯 또렷하니, 복희씨ㆍ문왕26)ㆍ주공ㆍ공자 네

007_0268_c_01L성인27)이 발휘한 것이 다 같이 하나의 마음에서 나왔음을 충분히 볼 수 있고, 변화를 만들어 내는 낳고 낳는 묘한 이치 또한 나타나 있다. 역을 공부하는 이들이 마땅히 잘 참구하여 하나의 기가 아직 일어나기 이전으로 마음을 돌려 한번 보면 곧 자기의 태극을 볼 것이고, 자기의 태극을 보면 곧 자기의 하늘과 땅을 볼 것이며, 자기의 하늘과 땅을 보면 곧 자기의 조화를 볼 것이고, 자기의 조화를 보면 곧 하늘ㆍ땅과 나란히 설 수 있을 것이다.

또 말하기를 “모든 기의 운행은 반드시 삼후三侯에서 극에 이른다.”라고 하는데, 삼후라는 것은 5일이다. 낙서의 수가 가로 세로 합해서 모두 15가 되는 것은 다 기의 수이다. 3은 삼재三才이고 5는 오행이다. 이것이 곧 하나의 기가 조화를 갖추는 까닭이다.

기가 엉키고 뒤섞이는 것으로 보면 ‘입’ 자 들어가는 네 절기28)가 간방(동북)ㆍ손방(동남)ㆍ

007_0269_a_01L건방(서북)ㆍ곤방(서남) 네 귀퉁이의 자리에 있으면서 네 가지 가운데 절기29)와 합한다. 중기中氣30)는 모두 네 가지 바른 자리31)에 있으며 네 가지 마지막 절기32)와 이어진다. 역에서는 말하기를 “3과 5가 변화하여 그 수를 뒤섞는다. 그 변화에 통하면 온 세상의 문文을 이루고, 그 수를 극하면 온 세상의 상象을 정한다.”33)라고 하였으니 이를 말함이 아니겠는가?

봄과 여름에 엉키고 뒤섞이는 것으로 보기를 들자면, 처서와 백로의 기는 이离(남, 여름)와 손巽(동남, 봄)으로 가는 것이 마땅하지만 사巳(동남)와 오午(남)는 쇠의 기운이 두려워하여 꺼리는 곳이기 때문에34) 움츠러들어 피하고 가운데로 들어가서 태兌(서)로 되돌아온다. 이것이 이의 불이 홀로 허명하고, 음기와 양기에 펼치고 움츠러듦이 있는 까닭이다. 건乾은 하늘인데 서북쪽에 치우쳐 자리 잡고, 손은 바람인데 홀로 동남쪽에 덜 차 있다. 치우쳤기 때문에 하늘은 서북쪽으로 기울어 해와 달과 별들이 그쪽으로 나아가고, 덜 차 있기 때문에 땅은 동남쪽이 가득 차지 못하여 온갖 물길이 그쪽으로 돌아간다.35) 건곤에 모자람과 넘침이 있는 까닭이 이것이다. 펼치고 움츠러듦과 모자라고 넘침이 있기 때문에 서로 밀치고 흔들어서 변화가 끝이 없는데, 오행이 이로 말미암아 생겨나고 이루어지고 만물이 이로 말미암아 변화하면서도 정순하다. 조화의 기관이 갖추어지고 건곤의 큰 작용이 나타나니, 이에 의지하여 따르면 인륜의 도가 다하게 된다.

삼재는 하나의 도이다. 물이 하늘의 1에서 생겨나지만 세 기36)가 솥발처럼 모인 것은 감坎이 1을 밟는 방위로서 세 기를 갖추어 하나로 돌아가기 때문이다. 흙이 네 개의 마지막 절기37)를 모아 가운데 자리에 있으면서 처서가 주가 되는 것은 가운데가 5 흙의 자리로서 1을 얻어 5가 되기 때문이다.38) 감에는 동지가 있으므로 양기를 회복할 수 있고,39) 이离에는 하지가 있으므로 음기를 만날 수 있다.40) 이것이 음기와 양기가 서로 뿌리가 되는 까닭이다.

여름의 기가 감으로 가면 대서가 되고, 겨울의 기가 이离로 가면 대한이 된다. 이것이 음기와 양기가 서로 이기는 까닭이다. 비와 이슬이 함께 거처하여 태兌의 못이 되고, 바람과 쇠가 서로 흔들어서 진震의 우레가 된다.

007_0269_b_01L이것이 봄과 가을이 만물을 낳고 이루는 까닭이다.

진은 춘분인데 이离 3이 숨고 나타나고, 태는 추분인데 감 6이 차고 이지러진다. 이는 동쪽과 서쪽이 해와 달을 운행시키는 까닭이다.

망종은 오午(남, 여름)로서 인寅(동북동, 봄)에 합하고, 경칩은 묘卯(동, 봄)로서 신申(서남서, 가을)에 합한다.41) 진辰과 술戌과 축丑과 미未는 흙에 속하여 여덟 방위에서 합하지 않는 것이 없기 때문에 진이 신과 자子와 합하고, 술이 인과 오와 합하고, 축이 사巳와 유酉와 합하고, 미未가 해亥와 묘와 합한다. 이를 일컬어 셋이 합하는 것이라고 하는데 합이 모퉁이에 속하므로42) 하늘과 땅이 그릇이 되는 것이 견고하고 오행의 교감이 밀접하다.

간艮과 곤坤과 건乾의 세 모퉁이로 예를 들자면, 백로는 유酉(서, 가을)로서 마땅히 손(남동)을 따라야 하는데 이를 등지고 태(서)로 돌아간다. 그러므로 “사(남남동)와 유가 마땅히 합해야 하지만 합하지 않는다.”라고 말한다. 또 신과 유가 다섯 가지 떨어짐이 되는 것은 이 때문이다. 신과 유는 인과 묘의 상대인데 오로지 떨어지는 것만 담당하여, 신과 유의 기가 합하는 것은 모두 인과 묘에서 찾아볼 수 있으니, 다섯 가지 합함을 살펴 알 수 있다.43)

또 문왕의 팔괘를 하도와 낙서를 참고하여 곱씹어 보면 건ㆍ감ㆍ간ㆍ진은 양이 되고 손ㆍ이ㆍ곤ㆍ태는 음이 된다. 음은 씨줄이고 양은 날줄이다. 날줄은 곧바르고 오로지 순종하며, 씨줄은 굽었고 순종과 거역을 겸한다. 하도의 1과 6은 물이 북쪽에 있는 것이고, 3과 8은 나무가 동쪽에 있는 것이고, 2와 7은 불이 남쪽에 있는 것이고, 5와 10은 흙이 가운데 있는 것이고, 4와 9는 쇠가 서쪽에 있는 것이다. 이는 왼쪽으로 돌며 생수가 된다. 낙서의 4와 9는 굴러서 남쪽이 되고 2와 7은 돌아서 서쪽이 되니 이는 오른쪽으로 돌아서 성수가 되는 것이다. 음의 방위는 서로 바뀌고 양의 방위는 본디 그대로이다. 이것이 날줄은 오직 순종하고 곧바르며, 씨줄은 거역과 순종을 겸한다는 것이다.

또 물과 나무라는 사물은 하늘을 아버지로 삼고 땅을 어머니로 삼아 이치의 순종함을 얻었기 때문에 동북쪽에 있으면서 양이 되고, 불과 쇠라는 사물은 땅에서 생겨나고 하늘에 의해 이루어져 이치의 거역함을 얻었기 때문에 서남에 속하여 음이 된다.

007_0269_c_01L음과 양이 거역하고 순종하는 이치가 이와 같을 뿐이다.

또한 낮은 양이 되고 밤은 음이 되는 경우, 낮은 해가 떠서 질 때까지를 다 해서 하루가 되고, 밤은 자시에 꺾여 반으로 나뉘어서 이틀에 걸치게 되어, 자시 이후는 순종이고 자시 이전은 거역인데, 거역과 순종이 서로 짜인 뒤에야 조화와 문명의 고운 빛깔이 드러난다. 이는 하도와 낙서가 날줄과 씨줄이 되어 조화의 근원이 되는 것이다.

대개 하도와 낙서가 하도와 낙서가 된 것은 기氣일 따름인데, 기라는 것은 움직여 쉬지 않는 것을 말한다. 움직이지만 그 근원으로 돌아오지 않음이 없는 것이 삼재의 도이다. 인의 나무가 우수이므로 진에 모였다가 감으로 돌아가는 것이 마땅한데, 이는 봄의 작용이 근본으로 돌아가는 것이다. 사의 불은 소만이므로 이离로 달려갔다가 진으로 돌아가는 것이 마땅한데, 이는 더운 여름의 작용이 근본으로 돌아가는 것이다. 신의 쇠는 처서이므로 유로 들어갔다가 가운데로 돌아가는 것이 마땅한데, 이는 가을의 작용이 근본으로 돌아가는 것이다. 해의 물은 소설이므로 감으로 흘러들었다가 태로 돌아가는 것이 마땅한데, 이는 겨울의 작용이 근본으로 돌아가는 것이다.

근본으로 돌아갈 수 있기 때문에 낳고 이루는 힘을 드러내고, 조화의 공을 나타내어 하늘과 땅이 자리를 잡고 만물이 자라난다. 근원으로 돌아가는 가르침이 진실로 하늘과 땅의 조화가 지닌 오묘함에 크게 합함이 있음을 이에서 대략 볼 수 있다.

부처님의 세 가지 몸이 『주역』의 도에 합하는 것은 그럴 만한 충분한 이유가 있다. 만일 하늘ㆍ땅과 그 덕을 합하고, 해ㆍ달과 그 밝음을 합하고, 네 철과 그 질서를 합하고, 귀신과 그 길하고 흉함을 합하여 세상에서 지극히 정미하고 지극히 신묘하게 되고자 한다면 이 가르침을 버리고 무엇으로 하겠는가? 네 철은 생각이 없으면서도 오히려 그 근본을 잊지 않는데, 하물며 사람은 만물 가운데 영명한 존재인데 버릴 수 있겠는가?

이른바 근원으로 돌아가는 가르침이란 정情을 돌이켜 성性으로 들어가는 것이다. 성은

007_0270_a_01L근본이고 정은 지말이다. 성이라는 근본은 지극히 텅 비어 끝이 없으나 체성이 항상 존재하며, 지극히 영명하여 다함이 없으나 묘한 작용이 갠지스강의 모래알처럼 많이 있다. 체성이 항상 존재하기 때문에 티끌 수44)만큼 많은 겁에 걸쳐 변하지 않고, 묘한 작용이 갠지스강의 모래알처럼 많으므로 조화를 운용하여 다함이 없다. 이것이 근본이 되는 까닭이다.

정이 지말인 것은 참됨에서 등 돌리고 흘러넘쳐 어지러이 흔들려 멈춤이 없으며, 대상을 끌어들여 집착하는 모습으로 삼으니 뒤섞여 흐려서 깨끗하지 않다. 어지러이 흔들려 멈춤이 없기 때문에 생겨나고 사라짐이 서로 이어지고, 뒤섞여 흐려서 깨끗하지 않으므로 대상에 대한 욕심이 번갈아 가려 덮는다. 대상에 대한 욕심의 감응으로는 고뇌가 이를 잇고, 생겨나고 사라짐의 감응으로는 나고 죽음이 이에 응한다. 이것이 지말인 까닭이다. 그러니 정으로써 가르침을 삼는 것은 윤회의 길이 아니겠는가? 성으로써 가르침을 삼는 것은 나고 죽음을 벗어나는 길이 아니겠는가?

마음과 성에 대해서는 유교와 노장사상에서 또한 말하지 않음이 없지만 말한 바가 지극하지 못하다. 지극한 것은 불교이다. 아직 지극하지 못하여 이미 사이가 있으니 도가 이에 따라 멀고 가까움이 있다. 가까운 것은 귀와 눈으로 듣고 보는 것에 제한된 도이니 세간의 도이다. 먼 것은 삼세三世45)를 꿰뚫고 시방을 다하는 도이다. 노장사상에서 “곡신谷神은 죽지 않으며, 현빈玄牝은 하늘과 땅의 뿌리이다.”46)라고 한 것은 그 성을 말함이다. “도라고 하는 것은 아리아리하고 아득하고 흐릿한데 그 가운데 정미精微한 것이 있다.”47)라고 한 것은 그 마음을 말함이다. “하나를 품어 기를 오롯하게 한다.”48) “그칠 줄을 알면 위태롭지 않다.”49) “억지로 하지 않아도 이루어진다.” “성스러움을 끊고 지혜를 버린다.”50)라고 한 것은 그 도를 말함이다. 유교에서 “하늘의 명령을 성이라 하니 온갖 차별적인 것들의 하나의 근본이다.”51)라고 한 것은 그 성을 말함이다. “텅 비고 영명하여 어둡지 않으니 온갖 이치를 갖추어 모든 사태에 대응한다.”52)라고 한 것은 그 마음을 말함이다. “인심人心은 위태롭고 도심道心은 미약하니, 마음을 정미하고 단일하게 하여 그 가운데를 꽉 잡으라.”53)라고 한 것은 그 도를 말함이다. 두 기 사이에 있는 것이 오직 기인데 그 기를 해칠 수 있겠는가?

007_0270_b_01L만물에서 영명한 것은 오직 마음인데 그 마음을 어지럽힐 수 있겠는가? 하나의 기를 오롯하게 하면 어떠한 삿됨도 이를 해칠 수 없고, 하나의 마음을 닦으면 어떠한 욕망도 이를 공격할 수 없다. 이것은 노장사상과 유교의 두 가르침이 몸과 마음을 급하게 하여 세상에서 오래도록 유지되는 도가 되는 것이다.

그러나 그들이 말하는 성이란 하늘의 명령으로서의 성일 뿐이어서 불교에서 말하는 완전한 큰 깨달음의 성이 아니다. 그들이 말하는 마음이란 육체와 함께 생겨났다 사라지는 마음이어서 불교에서 말하는 진여眞如54)로서 청정한 마음이 아니다. 그들이 말하는 도란 성에 따르는 것일 뿐이어서55) 불교에서 말하는 나고 죽음에서 벗어나 윤회를 면하는 묘한 도가 아니다.

큰 깨달음의 성은 이미 앞에서 밝힌 것과 같다. 이른바 진여로서 청정한 마음이란 큰 깨달음의 성 위에 있는 묘하게 밝은 참된 지혜로서 법계 어디에나 있는데, 깨달음의 성과 똑같이 맑고 항상 고요하며 큰 작용은 장소의 제한이 없다. 진여라고 한 것은 거짓되지 않고 변하지 않음을 이르는 것이고, 청정이라고 한 것은 여섯 가지 인식의 대상56)에 물들지 않음을 이르는 것이다. 영가永嘉가 말한 “마음의 거울 밝아 비춤에 걸림이 없고, 툭 틔어 또렷하게 온 우주를 두루 꿰뚫으니, 온갖 사물들이 빽빽하게 그림자처럼 비치는 가운데, 한 알갱이 원만한 빛 안팎이 따로 없네.”57)라고 한 것이 이것이다.

부처님께서 세로로 과거 현재 미래를 다하시고, 가로로 시방에 두루 계시며, 밝기는 해와 달을 꿰뚫어 지나고, 덕은 하늘과 땅보다 뛰어나며, 공은 조화를 뛰어넘고, 크기는 태허太虛58)를 벗어나서 삼계에 있는 사생의 자애로운 아버지가 되는 까닭이 모두 이를 얻어서일 따름인데, 세간에서 성현이라고 하는 이들 가운데 누가 이를 얻어서 어깨를 나란히 하겠는가?

그러므로 감택闞澤이 오나라의 주인 손권孫權에게 말하기를 “공자와 노자의 두 가르침은 하늘을 본받아 작용을 정하였으므로 감히 하늘을 어기지 못합니다. 여러 부처님께서 시설한 가르침은 뭇 하늘 중생들이 받들어 행하여 감히 부처님을 어기지 못합니다. 이로써 관찰해 보면 같은 수준에서 비교할 상대가 아니라는 것이 분명합니다.”59)라고 하였는데 이는 올곧은 말이다.

부처님의 가르침에서 말하는 ‘세상을 벗어난다’는 것은 그 육체를 벗고 뒤섞여 아득한 곳으로 들어간다는 말이 아니다. 만일 역량이 보통을 넘어서는 사람이라면 단계를 거치지 않고

007_0270_c_01L바로 부처님의 경지에 올라가는데, 꿈에서 깨어나는 듯하고 연꽃이 피는 듯하며 구름을 걷어 내고 해와 달을 보는 듯하여 새것도 아니고 옛것도 아니며, 당당하게 홀로 드러나 누가 될 만한 형기의 몸과 마음이 없고, 쳐서 없애야 할 나고 죽는 윤회가 없다. 이것이 세상을 벗어나는 도가 되는 까닭이다.

아아, 중생들이 같이 하나의 근원에서 나와 이 같은 지혜 덕상을 모두 갖추고 있건만, 몸뚱이에 갇혀서 등지고 달리며 돌아올 줄을 모른 채 보고 인식하는 것 속에 빠져 있으니, 나무가 희준犧樽60)으로 다듬어져 푸르고 누렇게 모습이 바뀌는 것 같고, 흙이 물레에 실려 크고 작게 그 형체가 바뀌는 것 같다. 또한 바닷물을 길어 여러 그릇에 담고 흙탕물을 섞어 흔들어 대는 것 같아서, 그 혼탁함이 극에 이르고 그 본성을 잃어버림이 심하다.

그 본성을 잃어버리고 혼탁함 속에 빠져 있으므로 업의 바다에 물결이 드높아 삼악도三惡途61)가 오래도록 들끓으며 윤회가 그치지 않아서 나고 죽음이 끝이 없으니 상심하지 않을 수 있겠는가?

그러므로 우리 각황께서 그러한 모습을 차마 앉아서 보고 있을 수가 없어서, 큰 자비와 서원의 힘으로 노사나불의 보배로운 옷을 벗고 석가의 해지고 더러운 옷을 입고서, 청하지 않아도 오는 벗이 되어 뭇 세간에 들어가서, 먼저 깨달은 이로서 미혹한 무리를 두루 열어 이끄시며, 갖가지 신통과 갖가지 지혜와 갖가지 위엄 있는 빛과 갖가지 방편과 갖가지 말씀과 갖가지 법문으로 원인과 결과를 설하시고, 죄와 복을 설하시고, 선악에 따른 보응을 설하시고, 천당과 지옥을 설하시고, 부처님 나라와 중생 세계를 설하시고, 방편의 가르침과 참된 가르침을 설하시고, 점점 나아가는 가르침과 한꺼번에 드러나는 가르침을 설하시어, 바로 보여 주시고, 교묘하게 보여 주시고, 홑으로 보여 주시고, 겹쳐서 보여 주셨는데, 모두 중생들이 헛된 것을 돌이켜 참된 세계로 돌아가서 깨달음이라는 묘하게 장엄한 영역에 곧바로 이르기를 바라신 것이다.

그 가르침은 어둑한 데62)에도 통하고, 하늘과 땅을 꿰뚫어 지나며, 널리 대천세계에 미쳐서 사람들이 귀의하여 따르는 것이 바람에 눕는 풀과 같은데, 온갖 마귀들이 원망하면서도

007_0271_a_01L막고 가리지 못하는 것은 그 진실함 때문이다. 만일 진실하지 않다면 우선 하늘이 싫어한 지가 오래되었을 터인데, 어찌 그 가르침과 그 도가 끊임없이 천고의 세월에 이어지고, 두루 시방에 퍼져 있으며, 하늘 중생과 용과 신과 귀신들이 흠모하여 떠받들지 않는 이가 없고, 보살과 성현들이 서로 갈마들며 널리 교화하게 하였겠는가? 이로써 논하자면 하늘이 싫어하지 않음이 확실하다. 만일 싫어하지 않는다면 없애고자 하지 않을 것이 틀림없다. 하늘이 싫어하지 않고 없애고자 하지 않으니, 이른바 ‘하늘과 땅의 조화와 크게 합한다’는 것이 이것이다. 하늘이 싫어하지 않는데 사람이 싫어한다고 해서 하늘을 이길 수 있겠는가? 하늘이 없애지 않는데 사람이 없애려 한다고 해서 꼭 그럴 수 있겠는가? 이길 수 없고 그럴 수 없는데도 억지로 하려 한다면 (사태를) 헤아릴 줄 안다고 할 수 있겠는가?

또한 유교에서 닦는 것은 하늘의 마음이고, 따르는 것은 하늘의 성품이다. 하늘에 거스르면서 자기 마음대로 행한다면 하늘의 마음에 합한다고 할 수 있겠는가? 하늘에 등 돌리고 성인을 욕한다면 하늘의 성품을 따른다고 할 수 있겠는가? 하늘의 성품, 하늘의 마음에 합하지 않고 따르지 않는다면 또한 어떻게 유교인이라고 할 수 있겠는가? 세상의 군자들이 진실로 바른 마음, 진실한 뜻으로써 생각하여 치우침에 빠지지 않는다면 우리 성인(부처님)을 모멸할 수 없다는 것을 진실로 알게 될 것이다.

묻겠다 : 그대가 오행이 생겨나게 이루는 수를 분석하고 이십사절기가 엉키고 뒤섞이는 근원을 파헤친 것이 이미 저처럼 정미하여 내가 아직 듣지 못한 것을 들었으니 가르침에 보탬이 된다고 할 수 있다. 불교에서 말하는 해와 달의 운행과 차고 빔과 춥고 더움에 대한 주장이 역상曆象과 같지 않은데,63) 그 까닭은 무엇인가?

답하겠다 : 부처님께서 가르침을 내리심에 자기를 밝히는 것을 귀하게 여기셨다. 자기는 이치이다. 자기의 하늘과 땅의 조화와 밖의 하늘과 땅의 조화가 둘이 아니고 다르지 않으며, 현상이건 이치건 모두 참된 영역으로 돌아간다는 것을 훤히 밝히는 것, 이것이 묘한 뜻이다. 그래서 이전부터 영명한 바탕이 있는 사람은 한 번 듣고서 천 가지를

007_0271_b_01L깨달아 의심의 장애를 한꺼번에 잊게 된다. 가운데나 아래의 근기인 사람들은 손가락64)을 붙잡고 힘쓰니 옳다 그르다 따지는 일이 벌 떼처럼 일어난다.

부처님께서 이미 세계를 몸이라는 그릇에 비유하셨으니 세우신 모든 것들이 서로 같지 않은 것이 없다. 경에서 “수미산은 땅에서 나온 부분과 땅속에 들어가 있는 부분의 양이 똑같이 8만 4천 유순으로 나뉘어 하늘과 땅이 된다.”라고 말한 것은, 사람의 허리 위와 허리 아래처럼 그 세력이 똑같이 나뉘어 위는 양이 되고 아래는 음이 되는 것이다.

수미산 꼭대기는 도리천인데 제석천이 그 안에 머물고 있으며, 해와 달과 별들이 차례로 그 아래에 있는 것은, 사람의 머리뼈가 몸의 꼭대기가 되어 귀 밝고 눈 밝은 뭇 감각기관들이 얼굴에 모여 있는 것과 같다.

해와 달은 눈을 말한다. 네 대륙은 사방의 세계이다. 사람이 보는 것은 남쪽은 온전하지만 북쪽은 모자람이 있고 동쪽과 서쪽은 반으로 나뉘므로, 해와 달의 운행에서 동쪽 대륙을 비추는 것은 아침부터 오시까지이고 서쪽 대륙을 비추는 것은 오시부터 저녁까지이며 남쪽 대륙을 비추는 것은 아침부터 저녁까지 전체이다. 북쪽 대륙은 밝은 빛이 미치지 않는다.

동쪽에서는 해 뜨는 시간을 아침으로 삼고 해가 중천에 뜬 시간을 저녁으로 삼아서 낮의 뒷부분이 빠졌고, 서쪽은 해가 중천에 뜬 시간을 아침으로 삼고 해가 지는 시간을 저녁으로 삼아서 낮의 앞부분이 모자라서, 방위가 치우치고 땅이 후미지며 햇빛이 온전하게 비추지 않는데, 부처님께서 이곳에서 세상에 응하여 나오지 않으신 까닭이 이것이다.

세상 사람들은 또 (해와 달이) 수미산을 둥글게 돈다는 말이 평상시에 보는 뜨고 지는 것과 같지 않다고 하여 의심하는데, 이는 또한 그 까닭을 모르는 것이다.

이른바 안으로는 눈이 되고 밖으로는 해와 달이 되는 것은 모두 기氣인데, 앞에서 말한 움직여 쉬지 않는 것이 이것이다. 하늘에 있으면 해와 달이 되어 세계를 둥그렇게 돌며, 사람에게 있으면 눈이 되어 또한 동그랗게 움직여 쉬지 않는데, 고양이의 눈동자가 때에 맞추어 빙 돌아 잠시도 쉬지 않는 것65)과 같다. 옛 시에서

007_0271_c_01L“고양이의 눈66) 안에 12시를 정하면, 자시ㆍ오시에는 늘어뜨린 바늘 같고 묘시ㆍ유시에는 동그랗고, 진시ㆍ술시ㆍ축시ㆍ미시에는 달걀 같고, 인시ㆍ신시ㆍ사시ㆍ해시에는 감씨 같네.”67)라고 하였으니, 이것으로 증명할 수 있다. 또 고양이는 만물 가운데 하나의 미혹된 존재인데, 고양이가 그럴 수 있다면 다른 존재들이 어찌 그러지 않겠는가? 다만 나머지 존재들은 보이지 않게 이동하지만 이것은 드러나게 움직이는 것일 뿐이다. 또한 하늘과 땅 사이에 존재하는 사물들은 음기ㆍ양기와 오행을 갖추지 않은 것이 없는데, 하도가 말에게서 드러나고 낙서가 거북에게서 나타난 것을 통해 또한 볼 수 있다.

이미 만물에게 눈이 되니 아침에는 눈을 떠서 깨어나고 저녁에는 눈을 감고 자며, 자면 어둡고 깨면 밝은 것이 이치이다. 해와 달이 하늘에 있으면서 동쪽에서 떠오르면 밝고 서쪽으로 지면 어두운 것과 안팎으로 운행하는 것이 조금도 차이 나거나 어그러짐이 없으니 또한 어찌 의심하여 괴이하게 여기겠는가?

또 경에서 말한 수미산이라는 것은 세계를 포괄하여 말한 것이다. 남섬부주는 배이고 동쪽과 서쪽은 옆구리이니 가로로 세로로 말하는 것마다 그렇지 않은 것이 없다. 그저 세로만 붙잡은 채 가로에는 어두워서 (해와 달이) 둥그렇게 돈다는 것을 터무니없다고 여기는 것이 어찌 잘못이 아닐 수 있겠는가?

차고 비고 춥고 덥고 한 까닭은 음기와 양기가 서로 빼앗아서 해와 달이 나아가고 물러나는 데에 덜하고 더함이 있어서 그러한 것이다.

수미산의 모습은 북쪽은 넓고 남쪽은 좁은데, 사람 얼굴의 모습이 이것이다. 이른바 빼앗는다는 것은 겨울의 기운이 북쪽에서 왕성해지면 해의 길이 남쪽으로 달아나기 때문에 해의 운행이 짧아져서 차가운 기운이 성하게 되는데, 대한의 기가 이离로 가니 양기가 그치는 것이다. 여름의 기운이 이离에서 왕성해지면 해의 길이 북으로 치달리기 때문에 해의 운행이 길어져서 더운 기운이 극에 이르는데, 대서의 기가 감坎으로 가니 음기가 숨는 것이다. 봄ㆍ가을의 기는 이를 미루어 보면 알 수 있다.

이른바 나아가고 물러남이라는 것은, 해는 양기의 정수이고 달은 음기의 정수인데, 초하루부터 보름까지는 달의 운행이 해에서 물러나므로, 점점 물러날수록 점점 차서 보름에 이르면 극에 이른다.

007_0272_a_01L보름 뒤로 그믐까지는 달의 운행이 해에 가까워지므로, 점점 가까워질수록 점점 줄어들어 그믐에 이르면 다하게 된다. 얼음이 불에서 멀리 있으면 온전하고 가까이 있으면 녹아 버리는 것과 같으니, 바로 이 이치이다.

차고 비고 덜고 더하고 나아가고 물러나고 존재하고 없어지는 이치는 한때도 그치거나 쉬지 않으니, 하늘의 도가 사람에게 보여 주는 것이 또한 부지런하지 않은가? 사람이 이에 어두우니 어리석음이 또한 심하다.

또 일식과 월식이 아수라가 가로막기 때문이라는 주장이 세간의 역수의 법칙과 맞지 않는다고 해서 의심하는데, 이 또한 부처님의 가르침의 묘한 뜻을 알지 못하는 것이다. 일식과 월식이 일어나는 것은 음기와 양기가 부딪히고 윽박질러서 서로 화합하며 따르지 않기 때문에 그런 것이다. 아수라는 위세가 사납고 겸손하지 않아 다투는 것을 뜻하는 이름이다. 부딪히고 윽박질러서 따르지 않는 것이 아수라를 말하는 것이 아니라면 누구를 말하는 것이겠는가? 가령 세상에서 덕과 의가 종잡을 수가 없고 외설스러우며 부끄러움이 없는 이를 ‘사람의 얼굴을 한 짐승’이라고 하는 것은 그가 추하기 때문이 아니겠는가? 하물며 해와 달에 일식과 월식이 있는 것은 임금이 약하고 신하가 강해서 그렇게 되는 것인데, 아수라가 제석천과 권력을 다투는 것과 비슷하지 않은가? 부처님께서 보이신 것은 그 뜻이 은미하다. 이것이 이른바 저쪽(불교 이외의 가르침)은 그 드러난 자취를 연구하고 이쪽(불교)은 그 본성을 밝힌다는 것이 아니겠는가?

묻겠다 : 위에서 증명한 것은 믿을 만하다. 유교에서는 불교의 삼세인과와 죄와 복의 응보의 교설을 터무니없다고 여겨 믿지 않는데, 무슨 증거로 그러하다는 것을 아는가?

답하겠다 : 삼세의 인과와 죄와 복에 응보가 있다는 것은 하늘의 도가 저절로 그러한 정해진 이치로서 푸른 하늘의 밝은 해처럼 분명하지만 사람들이 스스로 살피지 못하니, 이에 부처님께서 이를 밝혀 깨우쳐 주신 것일 뿐이다. 유교인들 또한 어찌 말하지 않았겠는가? 그저 그 말이 아직 지극하지 못할 뿐이다.

응보라는 것은 무엇인가? 복과 징벌을 말한다. 죄와 복이라는 것은 무엇인가? 선과 악을 말한다. 이는 유교의 황극皇極68)의 조화에서도 분명하다. 다만

007_0272_b_01L유교의 말은 삼세에 미치지 못하는데, 아직 지극하지 못한 까닭이 이것이다.

만일 정신이 한 생애에만 그치고 사라져 버린다고 한다면 단견斷見69)이다. 이는 낳고 낳는 이치에 어두운 것이다. 사람은 항상 사람이고 축생은 항상 축생이라고 한다면 상견常見70)이다. 이는 음양으로 변화하는 이치에 어두운 것이다. 단견과 상견, 이 두 견해는 부처님께서 꾸짖은 것이다. 부처님께서는 삼세인과의 가르침으로 세간의 사람들을 열어 깨우쳐 주셨는데, 크고 작은 사물의 이치가 모두 그렇지 않음이 없다.

이른바 삼세라고 하는 것은 낮과 밤의 도리이다. 낮이 반쯤 되어 음기가 이미 정오에 싹트지만 아직 밤은 오지 않은 세 시진時辰,71) 이것을 일러 인因이라 한다. 어두워지고 나면 음기의 과果가 이른다. 밤이 반쯤 되어 양기가 이미 자정에 싹트지만 아직 낮은 되지 않은 세 시진,72) 이것을 일러 인이라 한다. 날이 밝고 나면 양기의 과가 이른다. 이렇듯 음양과 낮밤이 인과를 벗어나지 못하니, 그 가운데 있는 사물들이 어찌 홀로 인과가 없겠는가? 음양과 낮밤이 끝없이 오고 가게 하는 것은 원기元氣가 주인이다. 삼세의 만물이 끊임없이 낳고 낳게 하는 것은 정신이 주인이다. 정신이 오음五陰73)에 깃들이는 것은 사람이 집에 깃들이는 것과 같아서 오래된 것을 버리고 새로운 것으로 나아가는 것이니, 어찌 의심이 있겠는가? 또한 양호羊祜가 일찍이 이씨의 아들이었고,74) 태백太白이 뒤에 공보功輔의 몸이 되었으니,75) 이 또한 증험할 수 있다.

이른바 인과라고 하는 것은 콩을 심으면 콩을 얻고, 보리를 심으면 보리를 얻는 것을 말한다. 그러므로 “봄에 한 알의 곡식을 심으면 가을에 만 알의 곡식을 얻는다.”라고 하는데, 사람이 살면서 선하거나 악한 일을 하면 과보가 이처럼 되돌아온다. 또 “전생의 원인을 알고 싶으면 이생에서 받은 것이 그것이고, 내생의 과보를 알고 싶으면 이생에서 짓는 것이 그것이다.”라고 하였고, 또 “가령 백천 겁이 지나도 지은 업은 사라지지 않아서, 인연이 만날 때에 과보를 다시 자기가 받는다.”라고 하였는데,

007_0272_c_01L이는 부처님께서 가르침을 보이실 때에 인과를 먼저 하신 것이다. 그러므로 높은 이, 귀한 이, 영화로운 이, 부유한 이는 전생에 열심히 살았음을 다행스럽게 여겨 더욱 닦는 데로 나아가고, 가난한 이, 병든 이, 낮은 이, 괴로운 이는 전생의 잘못을 뉘우치고 날마다 선으로 옮아가서 원망하는 마음을 그치고 멋대로 악을 행하는 마음을 없애는데, 이것이 백성들이 변하는 까닭이다. 그런데도 유교에서 이를 터무니없다고 하는 것은 불교의 이치를 자세히 알지 못할 뿐만 아니라 황극의 도리조차도 모르는 것이다.

세상의 일로써 이를 징험해 보겠다. 세상에서 잘 다스려진 시대라고 말하는 것은 삼대인데, 삼대의 조짐은 당요唐堯76) 우순虞舜77) 임금 때 일어났는데, 이는 이른바 원인이다. 삼대는 하와 상과 주이고, 삼대의 임금은 우禹임금78)과 탕왕湯王79)과 문왕ㆍ무왕80)이다. 탕왕의 선조는 설契81)이고, 문왕과 무왕의 선조는 후직后稷82)인데 모두 우임금, 익益,83) 고요皐陶84)와 더불어 요임금과 순임금에게 신하가 되어 이 백성들에게 덕을 떨쳤다. 그들이 직분에 충실한 것은 끝과 시작이 같지 않지만 공을 이룬 일의 효과는 끝과 시작이 다르지 않다. 일이란 드러난 자취이고 효과는 과보이다. 자취가 그 시대에 이미 월등하였음은 사람들이 모두 알고 있는 바이지만 과보는 그 뒤에 오는 것이니 끝은 예측할 수 없다.

요임금과 순임금이 세상을 다스림에 사방을 보는 눈을 밝게 하고 사방의 말을 듣는 귀를 밝게 하며, 세상에 어질고 뛰어난 이들을 등용하여 그 재능을 헤아리고 그 덕을 살펴, 저마다 일을 맡겨서 세상의 일을 다스려 이루게 하였다. 우임금에게 “가서 삼가라.(徃欽)”라고 한 것85)은 홍수의 재난을 다스리게 한 것이고, 익이 불을 관장하게 한 것은 짐승과 뱀 등의 해로움을 쫓아내게 한 것이고, 고요에게 명하여 사사士師로 삼은 것은 형벌을 주관하게 한 것이고, 설에게 명하여 사도로 삼은 것은 인륜으로써 가르치게 한 것이고, 후직에게 책무를 맡긴 것은 곡식을 심고 거두는 일이다. 기夔86)의 전악典樂과 수倕87)의 공工과 희화羲和88)가 해와 달과 별들을 본뜬 것이 하나같이 모두 성인이 다스리던 시대에 들어맞으니, 모두 현명한 보필자로서 한 시대에 같은 반열에 서서 세상을 같이 근심하였다.

007_0273_a_01L그러나 그 효과는 꺾인 듯 버려진 듯 죽은 듯 막힌 것도 있고, 젖은 듯 큰 듯 나아가듯 이룬 것도 있다. 그 까닭은 무엇인가? 맡은 임무에 무겁고 가벼움이 있고 한 일에 좋고 나쁨이 있는데, 어둑어둑한 가운데 속일 수 없는 것이 있어서 그런 것이 아니겠는가?

그 당시에 세상의 급박한 어려움과 위기를 해결하고 백성들에게 만세에 걸친 이익을 베푼 것은 우임금의 공이 최고였다. 명교明敎는 성현이 중요하게 여기는 것이니, 설의 공이 그다음이었다. 심고 거두는 것은 백성의 근본이니 후직의 공이 다시 그다음이었다. 이는 덕이라고 할 수 있다. 형을 집행하는 데에 필요한 것은 도끼이고, 산림과 천택川澤을 관리하는 이가 필요한 것은 활과 화살이다. 이는 위세라고 할 수 있으나 덕이라고 할 수는 없다. 위세와 덕에 대해 백성들이 사랑하거나 두려하는 것이 어떠하겠는가? 두려워하면 달아나고 사랑하면 좇아오는 것이 백성들의 마음이다. 백성들의 마음은 곧 하늘의 마음이다. 만승천자의 존귀함과 온 세상의 부유함과 억조의 신하와 백성들을 삼대의 임금들에게는 주지만 익과 고요에게는 줄 수 없는 것이 이 때문이다. 그러니 덕을 닦은 과보가 없다고 할 수 있겠는가?

유교에서도 또한 “선조 때 일찍이 백성들에게 공이 있었기 때문에 이처럼 과보를 받았다.”라고 하였는데, 이는 바른 말이다. 그렇지 않다고 한다면, 우공于公이 문을 높이고89) 왕씨가 마당에 회화나무를 심으니90) 뒤에 반드시 취한 바가 있어서 신표를 맞추듯 분명하게 들어맞았는데, 이는 또한 어찌 된 일인가?

맹자가 말하기를 활 만드는 사람은 사람을 상하지 못하게 할까 봐 걱정하고, 방패 만드는 사람은 사람을 상하게 할까 봐 걱정하며, 무당과 관 짜는 사람 또한 그러하므로 기술은 삼가지 않을 수 없다고 하였는데, 이는 일이 생겨나기 전에 미리 막아야 한다는 말이다.

또한 밝고 밝은 것이 위에 있으면서 사람에게 있는 선과 악에 대해 화와 복으로 호응하는데, 아래로 어리석은 이들의 작은 생각에 이르기까지 조금도 빠뜨리거나 새는 것이 없어서, 마치 진秦나라의 거울91)을 마주 보고 예쁘고 미운 것을 변별하는 것 같다. 그러나 다만 연업緣業이 무르익는 것이 늦어서 응보가 오는 것은 시간의 차이가 있게 된다.

007_0273_b_01L그런데 사람들은 스스로 살피지 않고서, 오늘 하나의 덕을 닦고 하나의 선을 행하였는데 현생의 과보가 아직 없으면, 곧 이를 들어 말하면서 터무니없다고 여기고 믿지 않으며, 금세 토라져서 도리어 자신이 한 일을 후회하면서 선한 것을 버리고 악한 것을 멋대로 행하니, 어찌 함께 지극한 덕의 문에 오를 수 있겠는가?

무릇 응보가 자신에게 되돌아오는 것은 멀고 가까움이 같지 않은데, 가깝게는 몇 시간이나 며칠 사이에 있기도 하고, 멀게는 티끌 수처럼 오랜 겁이 지난 뒤로 미루어지기도 한다. 이는 행위에 크고 작음의 차이가 있고 원인에 느슨하고 급함의 차이가 있어서, 이에 응하는 것이 저마다 그 종류에 따르기 때문이다.

예의와 겸양으로 다른 사람을 대하면 다른 사람도 예로써 대하고, 나쁜 말로써 다른 사람을 욕하면 다른 사람 또한 욕하는데, 이는 눈으로 볼 수 있는 인과응보이다. 옷을 입으면 따뜻하고 밥을 먹으면 배부르며, 거꾸로 하면 배고프고 추운데, 이는 하루의 인과응보이다. 봄에 밭 갈아 가을에 거두어들이며, 여름에 뽕잎으로 누에를 쳐서 겨울에 옷을 짜는데, 이는 한 해에 할 일의 인과응보이다. 오늘 심어서 내일 거두기를 바란다면 그럴 수 있겠는가? 나무가 우거진 다음에 그늘을 드리우고, 열매가 맺힌 다음에 맛볼 수 있는데, 이는 여러 해에 계속 이어지는 인과응보이다. 조상들이 닦고 자손들이 받는 것이 또한 마땅하지 않겠는가? 이로부터 나아가 보면 끝없는 먼 겁이 지난 뒤라 할지라도 그렇지 않은 것이 없다. 사람이 이에 어두워서 미혹됨 또한 지극하다.

또 나고 늙고 병들고 죽는 것은 마치 네 철과 같다. 되풀이해서 나오고 사라지는 것은 해와 달과 같다. 가령 『역易』에서 음기와 양기를 논할 때 양기와 음기라고 하지 않고 음기와 양기라고 하는 것은 음기가 되고 난 뒤에 되돌아 변하여 양기가 되는 것을 말한다. 신귀라고 하지 않고 귀신이라고 하는 것은 굽힌 뒤에 다시 펴게 되는 것을 말한다. 이는 곧 음기와 양기가 만나고 회복되는 필연적인 이치로서 두 기 사이에 가득 찬 것 또한 모두 그러하다.

또 조상의 정신이 저곳에서 사라졌다가 이곳에서 나오고, 앞에는 빠뜨렸다가 뒤에는 받는다는 것을 어찌 알겠는가? 하물며 사람이 가족이 되는 것은 사랑으로 서로 모이고 은혜로 서로 맺어져

007_0273_c_01L여섯 부류를 거치면서도 떠나지 않고, 티끌 수만큼 많은 겁을 지나면서도 풀어지지 않음이 분명하다면 그 정신이 올 때 어찌 자기의 골육을 버리고 다른 성에게 가겠는가? 그러므로 자손이 잘되기를 바란다면 반드시 덕 닦는 일을 앞세워야 하고, 자신이 잘되기를 바란다면 또한 덕 닦는 일을 급하게 해야 한다.

덕을 닦는다는 것은 무엇인가? 대우大禹와 직稷과 설契이 한 것이 그것으로, 유교의 인仁과 서恕이고, 불교의 대비大悲이다. 사람들에게 이로움과 은택을 베풀고 세상의 급하고 어려운 일들을 해결하는 것이 모두 이것이다.

그러나 하나라의 복은 걸왕桀王에게서 쪼개지고, 은나라의 복은 주왕紂王에게서 그쳤다. 이는 화와 복이 일정하지 않은 것인가? 하늘의 운수가 그렇게 시킨 것인가? 상을 받을 이가 뒤에 있고 천명을 내린 지가 이미 오래되니, 하늘의 뜻에 준거하여 헤아리는 바가 있어서 그런 것이 아니겠는가?

하나라가 400년 동안 왕 노릇을 하였고, 은나라가 600년 동안 왕 노릇을 하였으며, 주나라가 세상을 가진 것은 800년 남짓이니, 이 또한 먼저 온 것은 촉박하고 뒤에 온 것은 늘어나는 것이 어찌 아니겠는가? 빨리 과보를 얻어서 일찍 영화롭고자 하는 이는 이를 경계 삼을 만하고, 나아갈 줄만 알고 겸손할 줄을 모르는 이는 이를 거울로 삼을 만하다.

또 선을 행한 과보를 이미 자기에게서 찾았다면 악을 행한 과보가 어찌 다른 사람에게 가겠는가? 인과응보가 서로 잘못될 수 없는 까닭이 이것이다.

『역』에서 “선을 쌓은 집안에는 반드시 남는 경사가 있고, 선하지 않음을 쌓은 집안에는 반드시 남는 재앙이 있다.”92)라고 하였고, 또 “선이 쌓이지 않으면 이름을 이루기에 충분하지 않고, 악이 쌓이지 않으면 몸을 파멸시키기에 충분하지 않다. 소인들은 작은 선이 이롭지 않다고 여겨서 하지 않으며, 작은 악이 잘못될 것이 없다고 여겨서 없애지 않으나, 악이 쌓이면 가릴 수 없고 죄가 커지면 풀 수 없다.”93)라고 하였다. 진실되도다, 이 말이여!

선이 쌓이면 크게는 성인이 되고, 세상을 다스리는 임금이 되며, 다음으로는 현인이 되고 큰 재상이 되며, 또 그다음으로는 또한 부유하고 귀하다는 아름다운 명성을 잃지 않아서 온 세상 사람과 후세의 사람들이 그 아름다움을 함께 칭송하니

007_0274_a_01L경사가 있다고 하지 않을 수 있겠는가? 악이 쌓여서 가릴 수 없게 되면 반드시 감옥에 갇혀서 크게는 뭇 저잣거리에 버려지고94) 작게는 먼 곳으로 던져져서95) 온 세상 사람들과 후세의 사람들이 함께 원망하니 재앙이 있다고 말하지 않을 수 있겠는가? 이는 유교에서 말하는 현세의 인과응보이다. 이를 미루어 끝없는 데까지 이르니 이치에 잘못이 없어서 네 철이 있는 것처럼 진실한데, 부처님께서 보이신 가르침이 어찌 터무니없는 것이겠는가?

묻겠다 : 위에서 밝힌 것은 선을 쌓았을 때의 인과일 뿐 악을 행하였을 때의 응보에 대해서는 아직 밝히지 않았는데, 이어서 밝혀 주어 뒤에 오는 어리석은 선비들을 깨우쳐 주면 교리가 더욱 자세하게 갖추어지지 않겠는가?

답하겠다 : 사려 깊도다, 질문이여! 내가 또한 말하고자 하였으나 아직 그 실마리를 찾지 못하였는데, 지금 그대가 들추니 내 마음을 잘 헤아렸다고 할 만하다.

선은 덕을 쌓는 것보다 더 좋은 것이 없고, 악은 음적陰賊96)보다 더 나쁜 것이 없다. 음적이란 무엇인가? 귀역鬼蜮97)을 일컫는다. 귀역이 사람은 해치지만 으슥한 곳에 숨어 있어서 사람들이 또렷하게 알지 못한다. 헐뜯는 것 또한 비슷하기 때문에 음적이라고 말한다.

음적이 사람을 해치는 것은 승냥이나 호랑이보다 더 사납고 뱀이나 도마뱀보다 더 끔찍하고 칼이나 도끼보다 더 날카롭고 짐새의 독보다 더 흉악하다. 대개 승냥이나 호랑이의 사나움은 함정을 파서 대비할 수 있고 뱀이나 도마뱀의 끔찍함은 막대기나 회초리로 다스릴 수 있고 칼이나 도끼가 비록 날카로워도 갑옷과 투구로 막을 수 있고 짐새의 독이 비록 흉악하여도 조심하면 피할 수 있지만 음적의 해침은 피할 길이 없다. 그러니 네 가지의 흉악하고 사나움보다 더 심하지 않을 수 있겠는가?

승냥이나 호랑이의 해침은 산이나 숲에 있지만 음적의 해침은 노닐며 즐기는 데서 나오고, 뱀이나 도마뱀의 해침은 풀밭이나 습지에 있지만 음적의 해침은 웃으며 이야기하는 데서 일어나고, 칼이나 도끼의 해침은 자기 몸에서 그치지만 음적의 해침은 가족에게 미치고, 짐새의 독의 해침은 오로지 몸에만 있지만 음적의 해침은 그 체體98)를 해치니

007_0274_b_01L네 가지의 재앙보다 더 심하지 않을 수 있겠는가?

예부터 지금까지 음적에게 해침을 당한 선량한 이들을 이루 다 셀 수가 없는데, 온 세상 사람들과 후세의 사람들이 함께 슬퍼하였다. 해치는 이는 이를 다행으로 여기고 함정에 빠진 이는 이를 괴로워하며, 괴로워하는 이는 그 삶을 해치고 다행으로 여기는 이는 그 세력을 더 성대하게 한다. 그 세력을 성대하게 하고 난 뒤에는 아무도 모른다는 듯이 음적을 뛰어난 술법으로 삼아서 쉴 줄을 모른다. 아아, 이는 진실로 “너에게 나간 것이 너에게 돌아오는 것이다.”99)라는 것을 모르는 것이니, 그 후환을 어찌할 것인가?

또 뱀이나 호랑이의 해로움은 사람들이 모두 싫어하고 미워하여 그들을 치지 못하는 것을 한스럽게 여기지만, 음적인 사람에 대해서는 도리어 뱀이나 호랑이와는 같지 않으니,100) 하늘이 벌을 내리는 것이 또한 어찌 그러하지 않겠는가?

하늘과 사람의 관계는 하나이다. 예컨대 당나라의 이임보李林甫101)가 아직 세상에 드러나지 않았을 때 괴단槐壇에서 한 도사를 만났는데, 경계하여 말하기를 “그대의 이름은 이미 신선의 명단에 올라 있으니, 신선이 되어 대낮에 하늘로 올라가지102) 않는다. 또한 반드시 20년 동안 태평성대의 재상이 될 것이다. 뒷날 권력을 손에 쥐었을 때 절실하게 내 말을 기억하여 함부로 음적하는 일이 있어서는 안 될 것이다.”라고 하자, 이임보가 그렇게 하겠다고 하였다. 귀하게 된 뒤에는 이를 다시 기억하지 못한 채 오로지 총애만 믿고 해치는 일을 많이 저지른 지가 오래되었다. 다시 꿈에서 도사가 꾸짖어 말하기를 “그대는 어찌 내 말을 잊었는가? 이제 결국 죄를 얻었다.”라고 하였다. 이에 명을 맡은 관리103)가 한 곳으로 끌고 들어가는데, 귀에는 오로지 휙휙대는 바람과 물소리만 들렸다.

도착하고 난 뒤에는 장엄하게 꾸민 부서府署를 보았는데, 휘장과 탁상이 화려하고 사치스러우니 혼자 스스로 기뻐하며 말하기를 “바로 여기에 머물게 한다면 또한 본디 나쁘지 않다.”라고 하였다. 도사가 탄식하여 말하기를 “이는 바로 비늘이나 껍데기가 있는 수중생물들이 머무는 곳으로, 이곳의 괴로운 일은 가장 끔찍하고 독하다. 그런데도 그대는 오히려 나쁘지 않다고 여기니, 어떻게 된 뒤에야 나쁘다고 말하려는가?”라고 하였다. 이임보가 놀라서 땀에 흠뻑 젖어 깨어났다. 이는 선량한 사람들을 음적한 것 때문에 수중생물로 태어날 것이라는 것이다.104)

후대에 이르러 한 유생이 밭두둑 위를 지나다가 농삿소 한 마리가 벼락을 맞아 죽는 것을 보았다.

007_0274_c_01L이에 그 뿔에다 써서 질책하기를 “옛적 사람 세상에서 오역죄五逆罪105)를 저지른 이가 아니라면, 무슨 인연으로 밭두둑 위에 농삿소가 되었는가?”라고 하였다. 그러고 나자 벼락이 곧바로 쳐서 또 그 뿔에 써서 답하기를 “세 번의 생애는 창기가 되고 아홉 번의 생애는 소가 되니, 이는 당나라의 이임보이네.”라고 하였다. 이는 생애를 거듭하며 소로 태어나서 매번 천벌을 받았다는 것이니, 음적의 과보가 이에 응한 것이다.

어찌 꼭 이임보만 그러하겠는가? 삼대 이후 진나라ㆍ한나라 이래로 음적하는 신하가 없는 때가 없어서 나라를 위태롭게 하고 집안을 망하게 하고 후세까지 해독을 끼쳐서, 뒤에 이를 듣는 이들은 분연히 그의 악을 비난하고 그의 망함을 기뻐하며 한 번 죽는 것으로는 충분히 대가를 치르지 않았다고 여기지 않는 이가 없었으니, 진실로 온 세상 모든 시대의 사람들로부터 벌을 받는 것이라고 할 수 있다.

이 또한 놀라기에 충분한 것이지만 뒤에 이러한 국면을 맞은 이들이 눈을 흘기며 그 행적을 바꾸려 하지 않고 도리어 저 술법을 스승으로 삼아 마음에 새기고 해치기를 좋아한다. 이는 다른 것이 아니라 사사로이 복수하려는 마음이 공정함을 가리고 이익을 도모하는 마음이 의로움을 가라앉히며, 다투고 시샘하고 꺼리는 일이 마음의 술법에 번갈아 횡행하여 못난 마음이 이르지 못하는 곳이 없기 때문이다.

이 사람은 살아서는 나라 법률의 엄한 형벌에 빠져서 그 집안을 망하게 하고 그 가족을 멸절시키며, 죽어서는 여러 생애 동안 주륙을 당하고 여러 부류를 거치며 혹독한 괴로움을 받는다. 설령 한 시대의 간웅의 계책일 뿐이라 하여도 오래도록 이러한 근심을 주니 애달파하지 않을 수 있겠는가?

또 허문규許文䂓 같은 이는 붙잡혀서 명부에 이르러 착한 일을 한 기록을 살펴보니 일찍이 한 사람을 살려 준 적이 있어서 살날을 12년 더 늘리고 돌아왔다. 명부를 나선 뒤에 멀리 문이 하나 보이는데 매우 삼엄하게 지키고 있었다. 허문규가 관리에게 물으니, 관리가 말하기를 “여기는 모두 지옥이다. 세간에 있을 때 충성스럽고 어진 사람들을 헐뜯고 선량한 사람들을 훼방하여 망치면서 언제나 음해를 일삼던 사람들은 죽고 난 뒤에 높고 낮고를 따지지 않고 모두 이 지옥으로 들어가서

007_0275_a_01L한량없는 죄를 받는다.”라고 하였다.

이로 보자면 음사陰司106)가 이 무리들을 다스리는 것이 또한 매우 혹독한데, 비유를 들어 풀어 보겠다. 밭에 곡식이 있는데 강아지풀 같은 것이 해치고, 채소밭에 채소가 있는데 잡초가 막는다면 곡식 농사 짓는 이나 채소 농사 짓는 이가 밭이나 채소밭을 다스릴 때 이 두 가지 가운데 어떤 것을 택하겠는가? 그 채소와 곡식을 기르고 해치고 막는 것을 없애는 것이 곡식 농사 짓는 이나 채소 농사 짓는 이의 직분이다.

하물며 현명하고 어진 이들이 세상을 아름답게 하여 거처하는 곳마다 잘 다스리지 않음이 없는 것이 어찌 밭과 채소밭에 채소와 곡식이 있는 것과 같을 뿐이겠는가? 음적이 세상을 해쳐서 거처하는 곳마다 어지럽히지 않음이 없는 것이 어찌 밭과 채소밭에 잡초와 강아지풀이 있는 것과 같을 뿐이겠는가? 또 하물며 하늘이 덮고 있는 것107)을 김매고 다스리는 것이 이 둘108)보다 더 사려 깊은데 어찌 이른바 아름답게 하는 것을 없애고 도리어 해롭게 하는 것을 심겠는가? 위에서 말한 저잣거리에서 형벌을 받고 짐승에게 벼락이 내리고 저승에서 괴로움을 받는 것은 진실로 어쩔 수 없는 것이다.

묻겠다 : 그대의 말은 진실로 나를 격동시킨다. 그러나 선을 행하고 악을 행하는 것이 어찌 이런 것에서 그치겠는가?

답하겠다 : 하나를 들으면 열을 아는 이는 유교의 아성亞聖109)이다. 하나를 들으면 천 가지를 아는 이는 불교를 배우는 이들 가운데 높은 근기의 사람이다. 위에서 논한 것은 선과 악의 큰 벼리이다. 이로 미루어 보면 선으로써 선한 것은 아무리 작아도 버릴 수 없고, 악으로써 악한 것은 아무리 작아도 취할 수 없으니 또한 이것이 몸을 세우고 이름을 떨치며 업을 닦고 덕을 증진하는110) 하나의 실마리이다.

가령 『응험록應驗錄』에서는 이렇게 말하였다.

“근세에 어떤 사람이 어버이를 일찍 여의고 오직 숙부만 있었는데, 숙부에게는 일곱의 자식이 있었다. 관례를 치르게 되자 숙부가 조카에게 말하기를 ‘내가 너하고 호적을 나누어야겠다.’111)라고 하니, 조카가 ‘재산은 어떻게 처분하시겠습니까?’라고 물었다. 숙부가 ‘둘로 나누겠다.’라고 하니, 조카가 ‘여덟으로 나누고 모든 형제들에게 골고루 주어서 다 같이 하나씩 차지하는 것이 옳습니다. 둘로 나눈다면 진실로 차마 그럴 수 없습니다.’라고 하였다. 숙부가 굳게 사양하였지만 조카가 강하게 우겨서 마침내 여덟으로 나누어 가졌다.

007_0275_b_01L열일곱 살이 되자 천거에 참여하기 위해112) 서울로 들어갔다. 그때 같은 객관에 묵은 사람이 스물 남짓이었는데, 어떤 술사가 있어 이들을 두루 살펴보고서 말하기를 ‘남궁南宮113)에 높이 급제할 사람은 오직 이 소년이다.’라고 하였다. 과거 보러 온 선비들이 모두 술사를 비난하며 말하기를 ‘그대는 어찌 잘못을 저지르는가? 우리들은 모두 뛰어난 글솜씨를 지니고 오래도록 과거장을 거쳤는데 어찌 젖비린내 나는 한 아이만 못하겠는가?’라고 하였다. 술사가 말하기를 ‘문장은 내가 알 바 아니다. 다만 이 소년은 얼굴에 음덕의 기운이 가득하니 반드시 선을 쌓아서 그렇게 된 것이 분명하다.’라고 하였다. 과거 합격자 명단을 발표할 때가 되니 과연 혼자만 명성을 이루었고 나머지는 모두 낙방하였다.”

겸양으로 이익을 얻는다는 것이 이것이다. 또 하물며 송효宋效는 개미를 구해 주고 과거에 장원으로 뽑혔고, 두씨는 사람을 살려 주고 과거에 급제하였으며,114) 꾀꼬리를 구해 주고 대대로 관직을 누리고, 흰 거북을 놓아주고 양자강에서 목숨을 살렸으니, 선이 비록 작을지라도 버릴 수 있겠는가?

또 가령 옛적에 어떤 벼슬아치 한 사람이 여러 곳을 돌아다니며 시찰하였는데 지나는 절들마다 하나같이 어지러웠다. 어떤 원院에 이르니 말끔하게 소제하였고, 목욕물을 찾으니 말소리에 응하여 “목욕물이 마련되었습니다.”라고 하였다. 달을 넘겨 다시 가 보았는데 또한 앞서와 같아서, 벼슬아치가 찬탄하며 상을 주었다. 뒷날 다시 왔는데 이에 어지러운 모습이 보이고, 목욕물을 찾았으나 한참 시간이 지나도 얻을 수가 없었다. 벼슬아치가 성내며 주지승을 꾸짖어 말하기를 “이전에는 그토록 근면하였는데 오늘은 왜 이처럼 게을러졌는가?”라고 하였다. 승려가 말하기를 “옛날 나리께서 오실 때에는 제가 미리 꿈을 꾸었는데, 흰 옷을 입은 신비한 사람이 ‘내일 상공이 올 것이니 있을 곳을 물 뿌려 비질하고, 목욕물을 준비하라.’고 일러주었습니다. 오늘 나리께서 오실 때에는 제가 꿈을 꾸지 못하였습니다. 그래서 어지러운 것이지 감히 게을리한 것이 아닙니다.”라고 하였다.

벼슬아치가 그 신비한 사람의 모습을 물어보니 곧 본청의 토지신이었다. 이에 곧바로 승려의 말을 취하여 관아로 돌아가 상제에게 아뢰는 문장을 갖추었는데, “제게 과연 상공의 지위가 있다고 한다면, 세 번째에는 어찌하여 알리지 않았습니까?115) 제게 결국 없다면, 신이 저를 속이고 다른 사람들을 현혹시킨 것은 합당하지 않습니다.”라고 하였다. 문장을 아직 아뢰기 전에 갑자기 잠이 들어 꿈을 꾸었는데, 그 신이 말하기를 “신선계의 기록을 가만히 살펴보고서 나리에게 상공의 분수가 있음을 알았기 때문에 기록에 의거해서

007_0275_c_01L알려 주었습니다. 그런데 나리께서 근래에 법을 굽혀 죄 없는 보통 사람을 때려죽이게 하였기 때문에 음덕이 손상되어서 기록을 관리하는 이가 하늘의 명을 받아 이미 상공의 지위를 지워 버렸습니다. 마땅히 잘 살펴서 괜히 나에게 죄를 씌우면서 아뢰지 말기를 바랍니다.”라고 하였다. 가득 차서 도리어 손해를 부르는 것이 이것이다.

또 하물며 은혜를 잊고 저민 고기를 받아먹어 두 팔이 떨어진 것도 곰이 팔을 자른 것이 아닌데, 의리를 등지고 살아 있는 것을 죽이니 창자와 위가 함께 무너진 것이 어찌 사슴이 한 일이겠는가? 이는 모두 보이지 않게 이루어지는 필연적인 감응이다. 나락 다섯 알을 훔쳐서 한 생애 동안 소가 되고, 열 냥의 금을 받아서 여러 해 동안 복록이 끊어졌으니 악이 비록 작을지라도 멋대로 할 수 있겠는가?

세상에서 부유하고 귀한 지위에 있는 이들이 분수가 정해진 것이라고 여기며 의리를 따르지 않는 것은 화와 복이 마음에 따라 변하고 바뀌어 오래도록 보존하기 어렵다는 것을 전혀 알지 못하기 때문이다. 아아, 삼가지 않을 수 있겠는가?

묻겠다 : 불교에서 음식을 베풀 때 “일곱 알로 온 누리에 두루 베푼다.”116)라고 하는데, 이 말은 일의 이치로 보아 터무니없으며, 더욱이 유교인들은 감히 믿을 수 없다. 또한 신주가지법神呪加持法을 행하면서는 반드시 세 번, 일곱 번, 마흔아홉 번으로 한도를 삼는 것은 또 왜 그러한가?

답하겠다 : 줄여서 3인 것은 삼재三才의 수이다. 삼재가 갖추어지면 만물이 생겨난다. 이것은 작은 변화이다. 중간으로 하여 7로 하는 것은 칠요七曜의 수이다. 칠요가 갖추어지면 변화가 생겨난다. 이것은 중간의 변화이다. 다 갖추어서 49로 하는 것은 하늘과 땅의 수이다. 하늘과 땅이 자리를 잡으면 조화가 끝이 없다. 이것은 큰 변화이다.

또 하늘과 땅의 수는 55인데 5를 빼는 것은 그 아버지를 높이는 것이고, 1을 비우는 것은 그 임금을 높이는 것이다. 49의 수로 변화가 끝이 없는 것은 하늘과 땅의 큰 작용인데, 바로 부처님의 묘한 작용이다. 위에서 말한 본체가 바로 태극이고 작용이 바로 하늘과 땅이라는 것이 이것이다.

하늘이 이를 얻어서

007_0276_a_01L빽빽한 모든 변화가 끝이 없고, 땅이 이를 얻어서 만물의 변화가 끝이 없고, 성인117)이 이를 얻어서 『역』의 도의 변화가 끝이 없고, 뭇 부처님께서 이를 써서 신통한 변화가 끝이 없고, 주문을 지닌 이는 이를 얻어서 가지加持118)의 변화가 끝이 없으니, 주체는 비록 다르지만 큰 작용은 하나이다. 그러므로 작게는 일곱 알의 미미한 데에 이르고 크게는 49휘에 이르기까지, 사물을 만드는 원리를 타고 변화하며 마음의 헤아림에 호응하여 끝이 없어서 온 누리 모든 부류의 중생들 앞에 두루 퍼지니, 배고픈 이는 배부르게 되고, 굶주린 이는 먹게 되고, 목마른 이는 마시게 되고, 헐벗은 이는 입게 되고, 힘든 이는 쉬게 되고, 괴로운 이는 (괴로움이) 그치게 된다. 불교도들의 큰 베풂이 허공계를 다하고 온 법계에 두루 미쳐 이르지 않는 곳이 없다는 것이 이것이다.

중생에게 베푸는 것이 이미 저와 같은데, 여러 부처님께 공양하는 것 또한 어찌 이와 다르겠는가? 이로 인해 생겨나는 공덕을 어찌 다 헤아릴 수 있겠는가? 이 선근을 이어받으면 어떤 죄인들 없애지 못하고 어떤 복인들 낳지 못하고 어떤 것을 구한들 마치지 못하고 어떤 것을 바란들 이루지 못하겠는가? 그러므로 이로써 (저승으로) 가는 이를 천도하면 가는 이가 맑게 (극락이나 하늘로) 올라가고, 이로써 살아 있는 이를 보호하면 살아 있는 이들이 건강하고 편안하게 되고, 이로써 복을 구하면 복의 바다가 더욱 깊어지고, 이로써 목숨을 구하면 목숨의 산이 더욱 높아진다. 이 또한 선한 일에 복을 주는 자연의 이치이니 괴이하게 여길 것이 없다.

하늘에 칠정七政119)이 있는 것은 하늘이 이 수를 쓴 것이고, 땅에 일곱 귀신이 있는 것은 땅이 이 수를 쓴 것이고, 부처님께 일곱 분의 부처님이 계신 것은 부처님께서 이 수를 쓰신 것이며, 주문을 일곱 번 쓰는 것 또한 이 수에 맞춘 것이다. 이는 곧 온 세상에 크게 통하는 수이고 변화의 기틀이니 어찌 이상하게 여길 수 있겠는가?

묻겠다 : 세상에서 정토 신앙을 닦는 이들은 그 부처님께 절하면서 반드시 열 가지 모습을 나누고 열 가지 이름을 읊으며 염주로 세는데, 염주의 수가 반드시 108에 그치는 그 이치는 무엇인가? 어찌하여 가르침이 드러난 모습이

007_0276_b_01L이처럼 번거로운가?

답하겠다 : 그렇지 않다. 마음은 만 가지 모습의 모범이니, 깃 달린 것이나 털 난 것이나 비늘 있는 것이나 껍데기 있는 것이나 몸을 옆으로 하는 것120)이나 (몸을) 세운 것121)이나 날아다니는 것이나 물속에 가라앉아 있는 것 모두 마음에서 그 형체를 받지 않는 것이 없는데, 진실로 하늘과 땅이 시켜서 그렇게 된 것이 아니다. 그 마음이 선하고 악하고 삿되고 바르고 물들고 깨끗하고 좋고 추악한 것 등 갖가지 연이 되는 행위에 따라 온갖 종류의 모습과 빛깔이 저마다 그 부류에 따라 호응한다. 이것이 네 가지 중생122)과 아홉 가지 중생,123) 범부와 성인이 나뉘는 까닭이다.

이미 마음이 모범이 되어 만물에게 모습과 빛깔을 명하니, 마음이 부처에게 있으면 반드시 부처님의 모범이 될 것이다. 그러므로 마음에 보존하고 눈으로 보고 절하며 생각하는 사이에 그 상호를 분명하게 보고 그 모범을 자세하게 밝혀서, 장래에 부처가 되어 얻게 될 상호의 바른 원인을 삼고자 하는 것이니 어찌 일 만들기를 좋아해서 그런 것이겠는가?

하물며 마음이 정토에 있으면 마음의 땅 또한 스스로 깨끗해지고, 마음이 부처에게 있으면 마음의 부처가 스스로 나타나서, 저곳과 이곳의 부처와 땅이 하나로 녹아들어 둘이 없게 되고 정토의 일이 이루어지게 되며, 이와 거꾸로 하면 삼계에서 과보를 낳는 원인인 행위가 되어 나고 죽는 윤회에서 해탈할 길이 없다. 경에서 말하기를 “남자를 좋아하면 남자가 되고, 여자를 좋아하면 여자가 된다.”라고 하였는데 또한 이 때문이다.

또 염주로 세면서 부처님의 이름을 부르는 것은 이 또한 부처님의 방편이니, 일에 나아가 그 이치를 밝혀서 배우는 이들이 가까운 데서부터 먼 데까지 이르게 하기 위한 것이다.

세상에서 말하는 삼계는 하늘 중생과 지옥 중생과 아귀와 축생과 아수라와 사람의 부류이다. 그 높고 낮은 품류는 108등급에 이르기까지 많이 있는데, 하나의 마음에서 만들어지지 않은 것이 없다. 마음에 차별이 있기 때문에 만들어진 것 또한 차별이 있다. 마음은 원인이고 만들어진 것은 결과이다. 108개의 구슬은 마음속에 있는 108가지 번뇌를 가리킨다. 구슬은 서로 다른 것이고, 끈은 습기習氣의 끈이다. 마음의 번뇌가 서로 이어지는 것은 모두 습기의 끈으로 말미암아 잃지 않기 때문이다. 빙빙 돌아

007_0276_c_01L끝이 없는 것은 윤회가 그치지 않는 것을 나타낸다. 그러므로 부처님께서 이 염주를 지녀서 마음이 어둡지 않게 하여, 백팔번뇌가 일어나는 것을 없애게 하셨다. 하나같이 염불로써 다스리고, 염주를 빙빙 돌리며 잡된 마음이 없게 하면 이른바 번뇌라고 하는 것이 깨달음으로 변하는 것이 손바닥을 뒤집는 것과 같아서 삼계에서 원인이 되는 행위가 저절로 없어지고 깨달음의 묘한 과보를 그날로 이룰 수 있다.

부처님께서 염불에 힘쓰게 하신 것은, 이 한 번의 과보124)가 끝난 뒤에 내 마음의 바람이 저 부처님의 서원의 힘과 서로 젖어들어 바람을 탄 가벼운 날개나 물 흐름을 탄 한 척 돛배처럼 순식간에 곧바로 갈 것에 의심이 없으니, 누가 이를 막을 수 있겠는가? 부처님의 가르침이 깊고 묘하고 자세히 다 갖추어져 있음이 이와 같으니 힘쓰지 않을 수 있겠는가?

묻겠다 : 그대가 증명하고 보여 준 가르침은 매우 자세하여 진실로 높일 만하다. 그렇다면 어떻게 배워야 이를 수 있겠는가?

답하겠다 : 도는 땅과 같아서 가면 갈수록 더욱 멀어진다. 도는 바다와 같아서 들어가면 들어갈수록 더욱 깊어진다. 그러나 그 (들어가는) 문을 찾는 것은 계율, 선정, 지혜에서 시작한다. 계율이란 무엇인가? 도적을 붙잡는 것을 말한다. 선정이란 무엇인가? 도적을 묶는 것을 말한다. 지혜란 무엇인가? 도적을 죽이는 것을 말한다. 붙잡고서 묶지 않으면 도망가게 하는 잘못을 범할 수 있다. 묶고서 죽이지 않으면 시샘과 의심으로 곤경에 빠질 수 있다. 이 세 가지를 다 마친 뒤에야 비로소 대장부가 할 일을 다 마치게 된다.

또한 하물며 (중생의) 의식意識이 법신을 해치고 혜명慧命을 죽이는 것이 도적보다 더욱 심해서 오랜 겁에 걸친 어려움과 괴로움은 참으로 이로 말미암은 것이다. 만일 이 세 가지로써 징계하고 제어하고 끊지 않으면 이른바 법신과 혜명이 온전할 수가 없으므로, 계율의 그릇이 원만히 이루어지고, 선정의 물이 흔들림 없고 맑으며, 지혜의 달이 비로소 나타나면 도를 닦는 공이 여기에서 드러날 것이다. 불교를 공부하는 순서가 본디 이와 같다.

계율을 그릇이라고 한 것은 세 가지 행위를 말한다.

007_0277_a_01L세 가지 행위란 몸과 입과 마음이다. 몸이 하나의 그릇이고 입이 하나의 그릇이고 마음 또한 그릇이다. 세간에서 이 그릇을 쓰는데, 마음에 담아 두는 것은 탐욕과 성냄과 시샘과 어리석음과 오만함 등의 번뇌의 행위이고, 몸에 담아 두는 것은 죽이고 훔치고 사음하는 행위이고, 입에 담아 두었다가 퍼뜨리는 것은 번지르르한 말, 거짓된 말, 이간질하는 말, 욕하는 말이고, 빨아들이는 것은 냄새나는 채소와 술과 중생의 살이다. 이것들은 윤회의 근원이고 온갖 괴로움의 근본이다.

비유하자면 그릇에 먼지와 똥 같은 온갖 더러운 것들이 있는데, 만일 씻어 없애지 않고 먹을거리를 담아 둔다면, 얼음이나 눈이 비록 깨끗하다 하여도 뒤섞여 혼탁해져서 물로 씻어 내는 공이 나타날 길이 없고, 음식이 비록 훌륭해도 냄새나고 더러운 것들이 배어들어서 공양하거나 제사상에 올려 흠향케 하는 데 쓸 수가 없다.

이것이 부처님께서 참회로써 재로 닦아 내듯이 문질러 없애고, 깨끗한 마음을 물로 삼고 진실된 마음을 수건으로 삼으며, 서원으로 완전하고 굳건하게 하여, 그릇에 담긴 것은 물건마다 맑고 깨끗하고 가운데 들어 있는 것은 법마다 번뇌가 없게 된 까닭이다.

선정을 물이라고 한 것은 하나에 멈추는 것을 말한다. 마음은 물과 같아서 치고 흩뿌리면 그 작용이 흩어지고, 그치게 하고 멈추게 하면 그 작용이 온전하다. 온전하면 맑고 고요하여 하늘의 마음에 도장 찍히듯 들어맞게 되고, 움직여 물결이 일면 비친 그림자들이 흐릿하고 어지럽게 된다. 이것이 부처님께서 한 찰나로 만 년을 삼아 잡되게 마음 쓰는 일이 없어서, 마음을 어지럽히는 밖의 대상들이 침범할 수 없고, 이에 본래의 모습이 드러나는 까닭이다.

지혜를 달이라고 한 것은 바른 깨달음을 말한다. 한밤중에 높이 떠올라 치우침과 바름을 묘하게 겸하였음을 말한다. 사람들이 삼계에서 오래도록 잠들어 지혜의 눈이 없는 것을 일컬어 빛이 없이 깜깜한 한밤중이라고 한다. 태어나도 오는 줄을 모르고 죽어도 가는 줄을 모르며 가시덤불 속을 내달리면서 길을 알지 못하는 것이 중생의 모습이다. 지혜의 눈을 밝게 뜨면

007_0277_b_01L바른 길이 앞에 있다. 이른바 깜깜한 한밤중이란 도리어 바른 자리가 되는 것이니, 어두움은 밝음을 떠나지 않고 밝음은 어두움을 떠나지 않아서, 막고 비추는 것이 한꺼번에 이루어지는 것이 본래의 도이다. “보살의 맑고 시원한 달, 언제나 법성의 허공에 노니니, 중생의 마음의 물이 깨끗해지면, 깨달음이 그림자처럼 그 안에 비치리.”라고 한 것이 이를 말하는 것이 아닌가? 이것이 세 가지 배움이 서로 기대면서 도를 배우는 시작과 끝이 되는 까닭이다.

또한 선정이 없는 지혜를 말하자면 그 지혜는 미친 것이고, 지혜가 없는 선정을 말하자면 그 선정은 어리석은 것이다. 어리석은 선정은 근원이 없기 때문에 말라 없어져 버릴 것이니 이른바 그림자가 비치는 물이 아니다. 미친 지혜는 멋대로 날아다니는 살별 같은 것이니 이른바 본성의 공적한 달이 아니다. 어리석음과 미침은 이보다 더 심한 병이 없다. 그러므로 배우는 이들은 이들을 동등하게 지니는 것을 절묘하게 해야 한다. 만일 동등하게 지닌다면 마치 수레에 두 바퀴가 있고, 새에게 두 날개가 있어서 허공을 날고 땅에 굴러가는 데 자유롭지 않음이 없는 것과 같을 것이니, 이는 불교를 공부하는 지름길이다.

묻겠다 : 지금 불교를 배우는 이들은 반드시 화두를 참구하는 것으로써 도에 들어가는 방편을 삼는데, 선정과 지혜를 닦는다는 논변은 어찌하여 이와 다른가?

답하겠다 : 이는 서로 다르지 않다. 결과로는 선정ㆍ지혜라 하고, 원인으로는 지관止觀125)이라 한다. 지관이란 참화參話126)의 방법이다. 참화라고 하는 것은 하나만을 드는 것을 첫걸음으로 하고, 전체를 드는 것을 자량資糧127)으로 삼는다. 자량은 걸음의 바탕이 되고, 걸음은 자량의 공효가 된다. 이 두 가지가 갖추어진 뒤에야 비로소 이를 곳에 이를 수 있다. 하나만을 드는 것은 하나로써 모든 것을 제어하는 것을 말하니 지止를 이르는 것이 아니겠는가? 전체를 드는 것은 의심을 일으켜서 참구하는 것을 말하니 관觀을 이르는 것이 아니겠는가? 하나만을 드는 것을 통해서 움직이지 않음이라는 궁극에 이르면 이것이 선정이다. 전체를 드는 것을 통해서 훤하니 크게 깨달으면 이것이 지혜이다. 이름은 다르더라도 뜻은 하나이니 어찌 다름이 있겠는가?

묻겠다 : 부처님께서 도를 배우는 이들에게 경계하며 말씀하시기를 “털끝만 한 것에서 어긋나고, 한순간에 잘못된다.”128)라고 하셨는데,

007_0277_c_01L이는 불교를 배우는 이들의 큰 요체이다. 지금의 선사들은 대부분이 “내가 불법을 깨달았다.”라고 하는데, 바라건대 어떻게 하면 그들의 삿되고 바름을 변별할 수 있는가?

답하겠다 : 슬기롭도다, 이 질문이여! 이는 진실로 배우는 이들의 지침이다. 말하기를 “우리 종문宗門(선종)의 법은 가섭迦葉에게 따로 전한 데129)에서 시작한 뒤로 등불과 등불이 서로 이어 타오르고 깨달음의 인가印可와 인가가 서로 전해져 28대를 거친 뒤에, 달마대사가 동쪽으로 중국에 와서 곧바로 사람의 마음을 가리켜 그 본성을 보아 부처를 이루게 하였고, 육조대사(혜능) 이후로 오파五派130)로 나뉘었는데, 파는 비록 같지 않지만 도는 하나이다.”라고 한다.

이 도의 전승은 마치 물이나 불을 주는 것과 같아서 그 사람을 얻으면 전하지만 그 사람을 얻지 못하면 그친다. 비록 아비 자식과 같이 가깝고 오랜 벗처럼 친밀하며 신통과 삼매를 갖추고 덕이 넓고 행위가 높다고 하여도, 으뜸가는 바른 눈을 갖추지 못하였으면 모두 아랫자리로 물리는 것은, 그 도가 가장 존귀하고 가장 묘하며 크게 공정하고 사사로움이 없어서 함부로 주는 것을 감당할 수 없는 것이니, 생선 눈알과 밝은 구슬처럼 본디 서로 헛갈릴 수 없는 것이다. 만일 서로 헛갈린다면 세상 사람들의 눈을 멀게 할 뿐 아니라 스스로도 눈이 없게 되는 것이다. 이것이 바로 조사들이 인가하여 법을 전할 때 반드시 그 사람을 기다린다는 것이다.

그러므로 옛날에 도를 배우는 이들은 스승을 찾고 도를 구하여 천리만리를 멀다 여기지 않고 강과 바다를 건너고 산과 내를 넘어 핏줄이 분명한 밝은 눈의 종사를 분명하게 택하여 예를 올리고 스승으로 삼아 법을 위하여 몸을 잊고서 묻고 두드리고 참구하고 청하였으며, 진실로 이로운 한마디 말을 얻으면 나고 죽는 뿌리를 결연히 끊어 버렸다.

그러므로 대혜大慧 선사131)가 말하기를 “계율을 수미산처럼 많이 범할지언정 삿된 스승이 하나의 삿된 생각이라도 훈습케 하지 말라. 만일 겨자씨만큼이라도 생각 속에 들어오면 기름이 국수에 들어간 것처럼 끝내 나가게 할 수 없다.”132)라고 한 것이 이것이다. 그러니 살피지 않을 수 있겠는가?

하물며 위음왕불威音王佛133)의 뒤로는 스승 없이 스스로 깨친 이는 자연히 외도外道134)이다. 그러므로

007_0278_a_01L대도를 꿰뚫어 깨친 이는 반드시 종장宗匠에게 물어 삿되고 바름을 결택하여 인가를 받은 뒤에 비로소 크게 입을 열어 크게 말하고, 강령을 들어 사방에서 온 수행자들을 제접하여 사람과 하늘의 눈이 될 수 있는 것이다. 만일 아직 그렇지 못하여 비록 스스로 깨달은 바가 있다고 하여도 또한 아직 감히 입 밖에 낼 수 없는 것은 삿되고 바름을 아직 결택하지 못하였기 때문이다. 예부터 지금까지 온 세상에서 스스로 종장이라고 하는 이가 없는 것은 억지로 그렇게 시킨 것이 아니라 법이 이러하기 때문이다.

지금 선사라고 칭하는 이들은 조사의 명령을 숨긴 채 그저 입과 귀로 배운 것을 가지고 겉모양에만 의지하여 고양이만 그리고 있으면서,135) 멋대로 도를 어지럽히면서 ‘선을 말한다’고 하는데, 그것이 무엇을 말하는 것인지 모르겠다. 이를 일컬어 ‘큰 지혜를 비방함’이라 하고 또한 일컬어 ‘무간지옥無間地獄136)에 떨어질 업’이라고 하는 것이다. 아아, 두려워하지 않을 수 있겠는가?

묻겠다 : 지금 그대가 가르침을 증험한 것은 잘 갖추어졌으니, 이를 써서 윤회를 벗어나고 본성을 보아 부처를 이루는 배움은 가능하겠지만, 그 도와 그 가르침이 어찌 땅의 이치에 관여하겠는가?

앞 왕조(고려)의 왕씨가 나라를 세워서는 그 백성들을 수고롭게 하고 그 재물을 쓰게 하여, 나라에 폐해를 일으키면서 곳곳에 수천 수백의 절들을 세우고 비보사찰이라 하였는데, 그 까닭이 무엇인가? 불교 안에 이러한 이치가 있는가?

답하겠다 : 진실로 그러한 이치가 있다. 부처님께서 펴신 가르침에는 지극한 따뜻함이 있어 사랑할 만하고, 지극한 선이 있어 드러낼 만하고, 지극한 영험이 있어 두려워할 만하고, 지극한 신통함이 있어 공경할 만하고, 지극한 묘함이 있어서 멋대로 할 수 없고, 지극한 밝음이 있어서 속일 수 없다. 이를 일컬어 삼계의 각황의 가르침이라 한다. 그 명령이 이르는 곳은 어두운 곳이나 밝은 곳이나137) 모두 복종하니 누가 감히 업신여기는 이가 있겠는가? 그래서 『금강경』에서 말하기를 “이 경이나 네 구절의 게송 등이 있는 곳은 모든 세간의 하늘 중생과 사람과 아수라 모두가 부처님의 탑묘처럼 마땅히 공양하며 절하고 돌고 온갖 꽃과 향을 그곳에 흩뿌리리라.”라고 한 것이 이것이다.

그러므로 그 가르침의 묘함은

007_0278_b_01L베풀어 안 되는 곳이 없으니, 약에 비유한다면 만 가지 병에 듣는 영단靈丹138)과 같기 때문에 또한 부처님을 위대한 의사의 왕(大醫王)이라고도 부른다. 이로써 몸을 다스리면 재액과 병이 없어지고, 이로써 마음을 다스리면 번뇌가 없어지고, 이로써 산과 내와 땅을 다스리면 흉하고 해로운 것이 변하여 길하고 이롭게 된다. 그러니 비보사찰을 세우는 것이 어찌 근거가 없는 것이겠는가?

또 쑥은 세상의 훌륭한 약이지만, 병이 없는 이는 더러운 흙처럼 여겨서 비록 집 뜰에 있어도 캐는 일이 없다. 하지만 병이 있는 이라면 그렇지 않아서, 훌륭한 의사를 만나 뜸을 뜨면 오래된 병이 단번에 낫는 것이 그림자나 메아리보다도 빨라서, 비록 만금이 중하다고 하여도 이에 견줄 수가 없는 것은 그 효과가 신통한 효험이 있기 때문이다.

중원 지역이 제하諸夏139)로 나뉘어 있는데 그 땅이 평탄하다. 요임금 때에는 홍수의 재해가 있자 신묘한 우임금이 다스렸는데, 저마다 땅의 이치에 알맞게 좇았으니 어찌 흉하고 나쁜 해로움이 있었겠는가? 우리나라는 그렇지 않아서 뭇 산들이 그 험준함을 자랑하고 뭇 물길들이 그 내달림을 다투어, 용과 호랑이가 서로 다투는 듯한 것도 있고, 날짐승이나 들짐승이 날고 달리는 듯한 것도 있고, 저곳으로부터 와서 공격하는 것도 있고, 근원을 떠나 등지고 도망가는 것도 있고, 근원을 지나쳐서 제어하기 어려운 것도 있고, 조그맣게 잘려서 미치지 못하는 것도 있다. 이러한 것들은 다 갖추어 서술하기도 어려운데, 동쪽 군에 이로운 것이 서쪽 마을에 해가 되는 경우도 있고, 남쪽 읍에 좋은 것이 북쪽 현에 흉한 경우도 있다.

산이 높이 솟은 것은 바꿀 수 없고 물이 멋대로 내달리는 것은 막을 수 없는데, 비유하자면 병이 많은 사람이다. 그러므로 사람이나 사물이 태어날 때 이 산과 내의 기운을 감득한 이는 그 마음과 그 기세가 서로 비슷하지 않은 경우가 없는데, 사람의 마음이 합하지 않으면 이에 따라 구역이 나뉘어 구한九韓이 되기도 하고 삼한三韓이 되기도 하여, 서로 침략하고 정벌하여 전쟁이 그치지 않으며 도적들이 멋대로 날뛰어도 금하고 제어할 수 없었으니 다 유래가 있는 것이다.

전 왕조의 왕씨가

007_0278_c_01L통합할 때에는 다행스럽게도 성모聖母와 도선道詵이 남긴 당부를 받들어 달게 받으니, 마치 어두운 동굴 속에서 현명한 이가 이끄는 듯하였다. 짐짓 불법을 쑥으로 삼아서 산과 내의 아프고 가려운 곳에 의술을 베풀어 모자란 것은 메워 주고, 지나친 것은 억누르고, 달리는 것은 멈추게 하고, 등 돌린 것은 부르고, 해치는 것은 막고, 다투는 것은 금하고, 좋은 것은 심고, 길한 것은 드날려서 비보사찰로 지은 것이 삼천에 이르고 선원을 지은 것이 오백을 채우니 산과 내의 병과 허물이 숨어 복종하지 않는 것이 없었다.

비보는 병을 치료한다는 말이고, 선종 사찰은 마음을 고요히 한다는 말이다. 병이 없고 마음이 편안한 것은 백성들의 복이고 나라의 이익이다. 그러므로 도적들이 없어지고 백성들의 마음이 화합하고 순종하여 삼한의 안이 뒤섞여 하나의 집안이 되니, 왕업을 일으키는 것이 물동이를 세우듯 하고,140) 나라의 복이 500년에 이르도록 이어졌다. 이는 삼보라는 의학의 쑥을 잘 사용한 효험이다.

병이 아직 다 낫지 않았는데 갑자기 약을 없애면 나라의 땅의 강녕함을 보존하지 못할까 나는 두렵다. 이것이 비보사찰을 세우는 일을 우리나라에서 없앨 수 없는 까닭이다. 만일 “이전의 왕들이 태평하게 다스리는 정치를 알지 못하여 헛되이 아무 이익도 없는 일로 나라를 번거롭게 하였는데, 우선 없애고 나서 좋고 나쁨을 관찰하는 것만 못하다.”라고 한다면, 병든 이가 의사의 치료를 꺼리면서 “이 의사는 헛되이 효과도 없는 약을 써서 나를 괴롭히니, 우선 없애고 나서 병이 낫는지 어떤지를 관찰하는 것만 못하다.”라고 말하는 것과 무엇이 다르겠는가? 그 급한 위험에 닥쳐서 후회한들 미칠 수 있겠는가?

뒤에 임금이 되어 앞선 왕의 나라를 지키는 이가 앞선 왕의 법도를 없애지 않고 예전 그대로 하는 정치는 믿어 펼쳤기 때문에 유신의 명을 이룰 수 있었는데, 이는 한 사람에게 경사가 있는 것이고 억조의 백성들이 의지하는 바이다. 『상서尙書』에서 말하기를 “은나라의 거울이 멀지 않으니 하나라 임금의 시대에 있었다.”141)라고 하였는데, 이 말이 가깝다.

『유석질의론』 끝

007_0279_a_01L법사 묵신.

박시형, 박유정, 천비, 옥섬, 능회, 윤매, 자훈, 혜욱, 법정, 박영종, 천집, 성월, 육해, 정행, 지보, 윤호, 맹걸, 사보, 천리, 세륜, 세린, 원형, 순기, 미건, 유륜, 삼월, 지전, 신휘, 지승, 계묵, 혜호, 사익, 인전, 도연, 김언보, 숭묵, 정숙손, 철우, 숭은, 신은, 배석동, 서윤치, 조승, 춘이, 계금, 지우, 이배, 김환, 선민, 조보석, 돌덕, 낵덕, 계안, 현수, 지정, 정희, 혜순, 우비, 한신충, 상오, 오중동, 옥련, 도문, 선근, 각심, 두리동, 오승하, 혜명, 사휘, 혜암, 육행, 법희, 법사 인천, 영수, 석웅.

간수刊手 신미. 연판鍊板 혜윤.

공양주供養主 요원, 설준. 화사化士 담화.