ABC_IT_K0146_T_001
- 010_0541_a_01L지세경(持世經) 제1권
- 010_0541_a_01L持世經卷第一
-
요진(姚秦) 구마라집(鳩摩羅什) 한역
김달진 번역 - 010_0541_a_02L姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
-
1. 초품(初品) - 010_0541_a_03L持世經初品第一
-
이와 같이 나는 들었다. - 010_0541_a_04L如是我聞:
- 한때 부처님께서 왕사성(王舍城)의 가란타죽원(伽蘭陀竹園)에 큰 비구들과 함께 계셨다. 이때 세존께서는 약간의 백천만(百千萬)의 무리에게 공경을 받으며 둘러싸여 그들을 위하여 설법을 하셨다.
- 010_0541_a_05L一時,佛在王舍城迦蘭陁竹園,與大比丘僧俱。爾時,世尊與若干百千萬衆,恭敬圍繞而爲說法。
-
010_0541_b_02L모임 가운데 보살마하살이 있었는데 이름을 지세(持世)라고 하였다. 그는 모든 보살마하살의 무량한 공덕 장엄의 발심(發心)을 위하여 일체 법의 피안(彼岸)을 잘 알고자 하였고, 무량한 원을 발하여 무량한 장엄을 구족하는 것을 잘 알고자 하였으며, 무량한 모든 법의 결정된 상(相)에 통달하고자 하였으며, 무량한 장엄의 원을 발하여 깊은 마음의 소행이 청정하고자 하였으며, 청정하고 구족한 보시를 잘 알고자 하였으며, 필경엔 청정한 지계(持戒)를 잘 알고자 하였으며, 구족한 인욕과 부드러운 마음을 잘 알고자 하였으며, 청정한 정진을 잘 알고자 하였으며, 청정한 선정을 잘 알고자 하였으며, 반야바라밀의 피안에 통달하는 일을 잘 알고자 하였다. 이와 같은 무량한 공덕 때문에 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗어 매고 부처님을 향하여 합장하고, 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 부처님께 여쭙고자 합니다. 일체의 중생을 이익되게 하고 안락하게 하기 위하여, 또 모든 보살마하살로서 부처님의 씨를 끊지 않는 자로 하여금 위의행처(威儀行處)1)를 갖추어 지계에 집착하지 않게 하며, 청정한 계를 구족하여 큰 법을 받아 행하고, 무량한 행처의 도법(道法)을 지니는 것을 잘 알게 하며, 이러한 모든 보살들을 위한 까닭으로 지금 저는 부처님 세존께 여쭙니다.
어떠한 것이 보살마하살이 모든 법의 실상(實相)을 잘 알고, 또 일체 법의 글귀[長句]2)를 잘 분별하는 것입니까? 어떤 것이 보살마하살이 염력(念力)3)을 얻고, 또 몸을 굴려 끊어지지 않는 염(念)을 성취하며, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것입니까?” - 010_0541_a_07L會中有菩薩摩訶薩名曰持世,爲諸菩薩摩訶薩無量功德莊嚴發心,欲善知一切法彼岸,欲善知發無量願具足無量莊嚴,欲通達無量諸法決定相,欲發無量莊嚴願深心所行淸淨,欲善知淸淨具足布,施欲善知畢定淸淨持戒,欲善知具足忍辱柔軟之心,欲善知淸淨精進,欲善知淸淨禪定,欲善知通達般若波羅蜜彼岸;以如是等無量功德故,從坐而起偏袒右肩,合掌向佛,白佛言:“世尊!我欲問佛,爲利益安樂一切衆生,及諸菩薩摩訶薩不斷佛種者,具足威儀行處不著持戒,具足淸淨戒受行大法,善知持無量行處道法。爲是諸菩薩故,我今問佛、世尊,云何菩薩摩訶薩能善知諸法實相,亦善分別一切法章句?云何菩薩摩訶薩能得念力,亦轉身成就不斷之念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提?”
-
이때 세존께서 지세(持世)보살에게 말씀하셨다.
“착하고 착하도다. 지세야, 너는 모든 보살마하살을 위한 까닭에 여래에게 이 일을 물었다. 마땅히 알아야 한다. 너는 곧 많은 곳에서 중생을 안온하게 하고 세간(世間)을 가엾이 여기며, 모든 하늘과 세상 사람을 이익되게 하고 안락하게 하며, 또 지금 세상과 뒷세상의 모든 보살을 위하여 큰 광명을 지을 것이다. 너의 공덕은 한량(限量)할 수 없으니, 여래에게 이와 같은 일을 물었다. 너는 반드시 일체 중생의 의혹을 끊고 일체 중생을 애호하기 때문에 광명을 짓고자 한다. 중생에게 의리(義 利)를 보이고자 하며, 중생으로 하여금 험한 길을 건널 수 있게 하고자 하며, 중생을 위하여 돌아갈 곳이 되고, 집이 되고, 고을이 되고, 구제함이 되고자 한다. 3악도(惡道)에서 중생을 빼내고자 하며, 중생을 무상도(無上道)4)에 두고자 하며, 중생을 태어남과 늙음과 병듦과 죽음과 근심과 슬픔과 괴로움과 번뇌에서 벗어나게 하고자 하며, 중생에게 위없는[無上] 열반의 즐거움을 주고자 한다. 너는 후세에 있어서 정법(正法)을 수호하고자 하며, 다음의 두려운 악세(惡世)에서 중생을 건지고자 한다. 지세야, 너는 지금 자세히 듣고 이를 잘 생각하여라. 나는 마땅히 너를 위하여 이 일을 해설하리라.” - 010_0541_b_06L爾時,世尊告持世菩薩言:“善哉!善哉!持世!汝能爲諸菩薩摩訶薩故問如來是事,當知汝則多所安隱衆生憐愍世閒,利益安樂諸天世人,亦爲今世後世諸菩薩等作大光明,汝之功德不可限量。能問如來如是之事,汝必欲斷一切衆生之疑,愛護一切衆生,爲作光明,欲示衆生義利,欲令衆生得度嶮道,欲爲衆生作歸作舍作洲作救,欲拔三惡道衆生,欲置衆生於無上道,欲脫衆生生老病死憂悲苦惱,欲與衆生無上涅槃之樂,汝欲於後世守護正法,於後恐怖惡世欲度衆生。持世!汝今善聽諦思念之,吾當爲汝解說此事。”
- “네, 그렇게 하겠습니다. 세존이시여.”
- “唯然,世尊!”
-
010_0541_c_02L부처님께서 지세에게 말씀하셨다.
“모든 보살마하살은 네 가지 이익을 보기 때문에 부지런히 모든 법의 실상을 닦으며, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 마땅히 구족(具足)한 염(念)을 얻고, 마땅히 끊어지지 않는 염을 얻고, 마땅히 안혜(安慧)5)로써 스스로 증장(增長)하는 염과 이를 항상 마음에 두는 것이다.
지세야, 이 모든 보살마하살이 이 네 가지 이익을 보기 때문에 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. - 010_0541_b_21L佛告持世:“諸菩薩摩訶薩見四利故,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當得具足念、當得不斷念、當以安慧而自增長、念常在心。持世!是爲諸菩薩摩訶薩見此四利,故勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。
- 지세야, 모든 보살마하살은 또 네 가지 이익을 보고 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히며, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 마땅히 모든 법의 뜻을 결정하여 알며, 마땅히 모든 법의 뜻을 잘 알며, 마땅히 모든 법의 갖가지 인연을 잘 알며, 마땅히 모든 법의 여실(如實)한 문에 잘 드는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0541_c_04L持世!諸菩薩摩訶薩復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當善知決定諸法義、當善知諸法義、當善知諸法種種因緣、當善入諸法如實門,是爲四。
- 지세야, 모든 보살마하살은 또 네 가지 이익을 보고, 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히며, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 마땅히 무량한 법상(法相)을 잘 알며, 마땅히 닦아 익혀 결정코 무량한 법을 잘 알며, 마땅히 무량한 공덕을 행하여 스스로 증장하며, 마땅히 모든 법의 생멸하는 모습[相]을 지견(知見)하는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0541_c_09L持世!諸菩薩摩訶薩復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當善知無量法相、當修習善知決定無量法、當行無量功德而自增長、當知見諸法生滅相,是爲四。
- 지세야, 모든 보살마하살은 또 네 가지 이익을 보고 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히며, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 가까이하고, 마땅히 빨리 보리를 돕는 법을 갖추며, 마땅히 다른 말에 따르지 않으니 모든 법의 방편을 잘 알기 때문이며, 마땅히 일체의 지혜를 잘 안다. 지세야, 이는 모든 보살마하살이 네 가지 이익을 보기 위한 까닭으로 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별함이다.
- 010_0541_c_14L持世!諸菩薩摩訶薩,復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當近阿耨多羅三藐三菩提、當疾具足助菩提法、當不隨他語善知諸法方便故、當善知一切智慧。持世!是爲諸菩薩摩訶薩見四利故勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。
- 010_0542_a_02L지세야, 모든 보살마하살에게는 또 네 가지 법이 있어 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 중생을 이롭게 하기 위한 까닭으로 마음에 굳은 때[慳垢:번뇌]가 없으며, 항상 청정한 계를 행하여 비리야바라밀(毘梨耶波羅密:정진바라밀)에 안주(安住)하기 때문에 정진을 행하여 쉬지 않으며, 그치지 않으며, 바르게 사유하기 때문에 반야바라밀을 잘 행하는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0541_c_21L持世!諸菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?爲利益衆生故心無慳垢、常行淸淨戒安住毘梨耶波羅蜜故、發行精進不休不息、正思惟故善行般若波羅蜜。是爲四。
- 지세야, 모든 보살마하살에게 또 네 가지 법이 있어 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 깊은 마음의 청정한 원(願)을 성취하여 구족하고, 청정한 소행의 공덕을 구족하게 성취하고, 유화한 인욕의 공덕에 안주하며, 모든 법의 실상의 광명을 분별함을 얻는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_a_04L持世!諸菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?成就具足深心淸淨之願、具足成就淸淨所行功德、安住柔和忍辱功德、得分別諸法實相光明,是爲四。
- 지세야, 보살마하살에게 또 네 가지 법이 있어 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 어떠한 것이 넷인가? 큰 욕심으로 일체지(一切智)6)를 구하고, 잘 분별하여 선정(禪定)과 해탈의 모든 삼매를 알아 큰 욕심을 낳고, 큰 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)의 마음을 얻고자 하기 때문에 방편으로 청정한 행처(行處)7)를 행하며, 잘 결정된 뜻을 닦아 익힌다. 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_a_09L持世!菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?以大欲求一切智?善知分別禪定解脫諸三昧而生大欲、欲得大慈悲喜捨心故方便行淸淨行處、善修習決定義,是爲四。
- 지세야, 보살마하살에게 또 네 가지 법이 있어 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다. 무엇이 네 가지인가? 지혜의 행을 구족하고, 또한 청정한 지혜의 행처를 구하며, 걸림이 없는 지혜[無碍智]8)를 원하며, 또한 항상 모든 지혜의 원(願)을 떠나지 않는 것이다. 지세야, 이를 보살마하살에게 네 가지 법이 있어 부지런히 모든 법의 실상을 닦아 익히고, 또 일체 법의 글귀를 잘 분별한다고 한다.
- 010_0542_a_14L持世!菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?具足慧行、亦求淸淨智行處、樂無㝵智、亦常不離一切智慧之願。持世!是爲菩薩摩訶薩有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。
- 지세야, 보살마하살은 네 가지 이익을 보기 때문에 능히 염력(念力)을 구한다. 무엇이 네 가지인가? 마땅히 염근(念根)9)을 닦아 모아서 구족하며, 마땅히 안온한 지혜를 행하며, 마땅히 끊어지지 않는 염(念)을 구족하며, 마땅히 네 가지 염처(念處)10)를 닦아 모으는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_a_20L持世!菩薩摩訶薩,見四利故能求念力。何等四?當修集具足念根、當行安慧、當具足不斷念、當修集具足四念處,是爲四。
- 010_0542_b_02L지세야, 보살마하살은 또 네 가지 이익을 보고 능히 염력(念力)을 구한다. 무엇이 네 가지인가? 모든 보리를 돕는 법을 구족하기 때문에 항상 마음에 있음을 염하며, 염근을 이롭게 함으로서 숙명을 잘 닦아 모으며, 청정한 지혜를 구족하기 때문에 마땅히 빨리 끊어지지 않은 염을 얻으며, 마땅히 모든 지혜의 인연을 씨 뿌리는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_a_24L持世!菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四?具足諸助菩提法故念常在心、以利念根善修集宿命、具足淸淨智慧故當疾得不斷念、當種一切智慧因緣,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 이익을 보고 능히 염력을 구한다. 무엇이 네 가지인가? 마땅히 사유(思惟)의 방편을 닦아 모아서 구족하며, 마땅히 여실한 지혜를 닦아 익히며, 마땅히 부지런히 정진을 내어 모든 부처님의 법을 얻기 때문이며, 마땅히 억념(憶念)11)을 잊지 않으니 끊어지지 않는 염력을 얻기 때문이다.
- 010_0542_b_05L持世!菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四?當修集具足思惟方便、當修習如實智慧、當發勤精進得諸佛法故、當不忘憶念得不斷念力故。
- 지세야, 이를 보살마하살이 네 가지 이익을 보기 때문에 능히 염력을 구한다고 한다.
- 010_0542_b_09L持世!是爲菩薩摩訶薩見四利,故能求念力。
- 지세야, 보살마하살에게 네 가지 법이 있어 능히 염력을 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 안혜(安慧)를 염하기 때문에 항상 부지런히 정진하여 쉬지 않고 그치지 않으며, 항상 그 마음을 하나로 하여 모든 법의 실상을 얻기 때문에 항상 방일(放逸)하지 않으며, 바르게 모든 법을 억념하기 때문에 항상 모든 근[諸根]12)을 수호하며, 바르게 사유하기 때문이다. 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_b_10L持世!菩薩摩訶薩有四法能得念力。何等四?念安慧故常勤精進不休不息、常一其心得諸法實相故、常不放逸正憶念諸法故、常護諸根正思惟故,是爲四。
- 지세야, 보살마하살에게 네 가지 이익이 있어 능히 염력을 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 청정한 지계(持戒)에 안주하며, 청정한 위의행처(威儀行處)를 성취하여 마음속의 5개(蓋)13)를 제거하며, 세간의 법에 물들지 않으며, 업장(業障)14)과 번뇌장(煩惱障)15)을 떠나는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_b_15L持世!菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四?安住淸淨持戒、成就淸淨威儀行處、除去心中五蓋、不爲世法所染離業障煩惱障,是爲四。
- 지세야, 보살마하살에게 또 네 가지 법이 있어 능히 염력을 얻는다. 무엇이 넷인가? 흐트러지지 않는 마음으로 착한 법을 구하고, 부지런히 일심(一心)의 상(相)을 닦아 익히며, 바르게 모든 법에 드는 문을 잘 알고, 마음이 산란하고 시끄러운 것을 원하지 않으며, 세속[在家]을 멀리 떠난다. 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_b_18L持世!菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四?以不散心求善法、勤修習一心相、善知正入諸法門、不樂憒鬧遠離在家,是爲四。
- 010_0542_c_02L지세야, 보살마하살에게는 또 네 가지 법이 있어 능히 염력을 얻는다고 한다. 무엇이 네 가지인가? 선지식(善知識)을 친근(親近)히 하고, 항상 깊은 법을 닦아 익히며, 항상 즐겨 모든 부처님과 보살이 있는 곳에 이르고, 항상 즐겨 지혜를 청하여 묻고 닦아 익힌다. 지세야, 이를 보살마하살이 네 가지 법이 있어 이름하여 염력을 얻는다고 한다.
- 010_0542_b_22L持世!菩薩摩訶薩復有四法名能得念力。何等四?親近善知識、常修習深法、常樂至諸佛菩薩所、常樂請問修習智慧。持世!是爲菩薩摩訶薩有四法,名得念力。
- 지세야, 보살마하살은 네 가지 이익을 보고 능히 일체의 법[一切法]16)을 분별(分別)17)하는 글귀의 지혜를 닦아 익힌다. 무엇이 네 가지인가? 마땅히 일체의 모든 법의 실상을 잘 알고, 마땅히 일체 법의 인연하는 바를 분별하고, 마땅히 모든 법의 결정의 뜻을 알며, 마땅히 일체 법의 말과 글귀를 잘 아는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_c_03L持世!菩薩摩訶薩見四利,能修習一切法分別章句慧。何等四?當善知一切諸法實相、當分別一切法所因、當知諸法決定之義、當善知一切法言語章句,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 네 가지 법의 이익을 보고 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 마땅히 모든 법의 뜻을 따라 차례를 잘 알며, 마땅히 일체 법의 인연의 방편을 잘 알며, 마땅히 구족하여 일체 법의 방편을 닦아 익히며, 마땅히 분별하여 진실하고 극진한 뜻을 분명하게 밝힌 경[了義經]과 분명하게 밝히지 못한 경[未了義經]18)을 아는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_c_08L持世!菩薩摩訶薩見四法利,能修集一切法分別章句慧。何等四?當善知諸法隨宜次第、當善知一切法因緣方便、當具足修集一切法方便、當分別知了義未了義經,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법의 이익을 보고 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 마땅히 이는 도(道)이며, 이는 도가 아니라고 하는 지혜를 잘 배우고, 마땅히 일체 법의 뜻을 설하는 힘을 얻으며, 마땅히 청정한 지혜의 행처를 빨리 얻으며, 마땅히 구족하게 지바라밀(智波羅密)을 닦는다. 지세야, 이를 보살마하살이 네 가지 법의 이익을 보고 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다고 한다.
- 010_0542_c_13L持世!菩薩摩訶薩復見四法利,能修集一切法分別章句慧。何等四?當善學是道是非道慧、當得一切法義說力、當疾得淸淨智慧行處、當具足修智波羅蜜。持世!是爲菩薩摩訶薩見四法利。能修集一切法分別章句慧。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 모든 법이 모이는 상(相)을 잘 닦아 모아 알고, 모든 법의 인(因)이 소멸하는 상을 잘 알며, 모든 법의 연(緣)의 상을 잘 알며, 능히 인연의 방편에 든다. 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_c_19L持世!菩薩摩訶薩有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四?善知修集諸法集相、善知諸法因滅相、善知諸法緣相、能入因緣方便,是爲四。
- 010_0543_a_02L지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 모든 법이 괴로움[苦]임을 잘 알고, 모든 법의 모임[集:苦의 모임]을 잘 알며, 모든 법의 소멸[滅]을 잘 알고, 모든 법의 소멸에 이르는 길[滅道]을 잘 아는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0542_c_23L持世!菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知諸法苦、善知諸法集、善知諸法滅、善知諸法滅道,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 모든 법이 합하고 흩어지는 것을 잘 알며, 방편으로 앞의 인(因)의 힘을 얻고, 모든 법의 뜻하는 바를 잘 알며, 잘 분별하여 문자와 글귀를 아는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0543_a_03L持世!菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知諸法合散方便、得先因力、善知諸法所宜、善知分別文字章句,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다. 무엇이 네 가지인가? 불요의경(不了義經)을 잘 알고, 요의경(了義經) 중에서 다른 말에 따르지 않으며, 일체 법상(法相)의 인(印:標章)을 잘 알고, 또 일체 법의 무상지(無相智)19) 안에 잘 안주한다. 지세야, 이를 보살마하살이 네 가지 법이 있어 능히 일체 법을 분별하는 글귀의 지혜를 닦아 모은다고 한다.
- 010_0543_a_07L持世!菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知不了義經、於了義經中不隨他語、善知一切法相印、亦善安住一切法無相智中。持世!是爲菩薩摩訶薩有四法,能修集一切法分別章句慧。
- 지세야, 보살마하살은 네 가지 법이 있어 몸을 돌려[轉身]20) 항상 끊어지지 않는 생각[念]을 얻고, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 선(善)과 선 아닌 법을 밝게 깨닫고, 제일념(第一念)의 안혜(安慧)를 성취하고, 능히 5개(蓋)의 마음을 떠나고, 마침내 아뇩다라삼먁삼보리심을 염하는 일을 잊지 않는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0543_a_13L持世!菩薩摩訶薩有四法,轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?明了善不善法、成就第一念安慧、能離五蓋心、終不忘念阿耨多羅三藐三菩提心,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 몸을 돌려 항상 끊어지지 않는 생각[念]을 얻고, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 네 가지 염처(念處)를 잘 닦아 모으고, 배워서[學]21) 분별의 지혜를 잘 닦아 모으며, 모든 선정에서 지혜를 으뜸으로 하고, 결정코 지혜 가운데서 통달을 얻는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0543_a_18L持世!菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?善修集四念處、善修集學分別慧、於諸禪定智慧爲首、於決定智慧中得通達,是爲四。
- 010_0543_b_02L지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 몸을 돌려 항상 끊어지지 않는 생각[念]을 얻고, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 모든 다라니문(陀羅尼門)22)을 얻고, 또한 무생지(無生智)23)를 닦아 모으고, 진지(盡智)24)에 들고, 또한 멸지(滅智)25)를 관하는 것, 이를 넷이라 한다.
- 010_0543_a_23L持世!菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?得諸陁羅尼門、亦修集無生智、入於盡智、亦觀於滅智,是爲四。
- 지세야, 보살마하살은 또 네 가지 법이 있어 몸을 돌려 끊어지지 않는 생각[念]을 얻고, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 무엇이 네 가지인가? 사랑과 성냄을 끊고, 일체의 유위법(有爲法)26)에 탐착하지 않으며, 마음이 무위(無爲)27)의 지혜에 통달하고, 여래가 있는 행처(行處)에 이른다. 지세야, 이를 보살마하살이 네 가지 법이 있어 몸을 돌려 항상 끊어지지 않는 생각[念]을 얻고, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻는다고 한다.
- 010_0543_b_04L持世,菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?斷於愛恚、不貪著一切有爲法、心通達無爲智慧、至如來所行處。持世!是爲菩薩摩訶薩有四法,轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提心。
- 지세야, 보살마하살은 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 깊은 마음의 맑은 지혜의 힘과 원(願)의 맑은 지혜의 힘과 선근(善根)의 맑은 지혜의 힘과 회향(廻向)의 맑은 지혜의 힘과 업장(業障)의 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_b_10L持世!菩薩摩訶薩,有五淨智力,能具足得如上功德。何等五?深心淨智力、願淨智力、善根淨智力、迴向淨智力、障業淨智力,是爲五。
- 지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 모두 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 위의행처(威儀行處)의 맑은 지혜의 힘과 생각[念]의 구족한 맑은 지혜의 힘과 방편의 맑은 지혜의 힘과 중생을 인연하는 맑은 지혜의 힘과 연의 상[緣相]의 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_b_14L持世!菩薩摩訶薩復有五淨智力,皆具足能得如上功德。何等五?威儀行處淨智力、念具足淨智力、方便淨智力、緣衆生淨智力、緣相淨智力,是爲五。
- 지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 평등한 마음의 맑은 지혜의 힘과 중생을 이익되게 하는 맑은 지혜의 힘과 대자(大慈)28)를 낳는 맑은 지혜의 힘과 대비(大悲)29)를 낳는 맑은 지혜의 힘과 대희(大喜)30)와 대사(大捨)31)를 낳는 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_b_18L持世,菩薩摩訶薩復有五淨智力,能具足得如上功德。何等五?捨心淨智力、利益衆生淨智力、生大慈淨智力、生大悲淨智力、生大喜、大捨淨智力,是爲五。
- 010_0543_c_02L지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 모두 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 지계(持戒)의 맑은 지혜의 힘과 지계에 집착하지 않는 맑은 지혜의 힘과 인욕의 맑은 지혜의 힘과 인욕에 집착하지 않는 맑은 지혜의 힘과 부처님의 가르침을 많이 듣는[多聞]32) 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_b_22L持世!菩薩摩訶薩復有五淨智力,皆能具足得如上功德。何等五?持戒淨智力、不著持戒淨智力、忍辱淨智力、不著忍辱淨智力、多聞淨智力,是爲五。
- 지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 모두 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 깊은 정진의 맑은 지혜의 힘과 수정진(受精進)33)의 맑은 지혜의 힘과 선정(禪定)의 맑은 지혜의 힘과 선정의 방편의 맑은 지혜의 힘과 지관(止觀)34)의 방편의 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_c_03L持世!菩薩摩訶薩復有五淨智力,皆能具足得如上功德。何等五?深精進淨智力、受精進淨智力、禪定淨智力、禪定方便淨智力、止觀方便淨智力,是爲五。
- 지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 모두 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 혜(慧)35)의 맑은 지혜의 힘과 다문(多聞)의 결정하는 방편의 맑은 지혜의 힘과 세간(世間:有漏)과 출세간(出世間:無漏)의 맑은 지혜의 힘과 혜(慧)의 방편의 맑은 지혜의 힘과 유위(有爲)와 무위(無爲)의 맑은 지혜의 힘, 이를 다섯이라 한다.
- 010_0543_c_08L持世!菩薩摩訶薩復有五淨智力,皆能具足得如上功德。何等五?慧淨智力、多聞決定方便淨智力、世閒出世閒淨智力、慧方便淨智力、有爲無爲淨智力,是爲五。
- 지세야, 보살마하살은 또 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 모두 능히 위와 같은 공덕을 구족하게 얻는다. 무엇이 다섯인가? 관(觀)36)의 방편의 맑은 지혜의 힘과 해탈을 밝히는 맑은 지혜의 힘과 생함이 없는 상[無生相]의 맑은 지혜의 힘과 일상(一相)37)이 무상(無相)38)인 맑은 지혜의 힘과 제일의(第一義)39)와 세제의(世諦義)40)의 맑은 지혜의 힘이다. 지세야, 이를 보살마하살이 다섯 가지 맑은 지혜의 힘이 있어 이와 같이 일체의 공덕을 빨리 구족하게 얻음이라 한다. 지세야, 이 이익 때문에 보살마하살은 이 맑은 지혜의 힘 중에서 마땅히 부지런하게 닦고 모은다.
- 010_0543_c_12L持世!菩薩摩訶薩復有五淨智力,皆能具足得如上功德。何等五?觀方便淨智力、明解脫淨智力、無生相淨智力、一相無相淨智力、第一義世諦義淨智力,持世!是爲菩薩摩訶薩有是五淨智力,疾得具足如是一切功德。持世!以是利故,菩薩摩訶薩於是淨智力中應勤修集。
- 010_0544_a_02L지세야, 보살마하살은 세 가지 법을 성취하고 이 맑은 지혜의 힘 안에서 능히 부지런히 닦아 모은다. 무엇이 세 가지인가? 하나는 욕심[欲]41)이며, 둘은 정진(精進)이며, 셋은 방일(放逸)하지 않음이다. 보살마하살은 이 세 가지 법을 성취하여 능히 이 일체의 공덕을 구족하는 맑은 지혜의 힘 안에서 능히 부지런히 닦아 모은다. 무슨 까닭인가? 지세야, 욕심과 정진과 방일하지 않음은 모두가 곧 일체 법의 근본이기 때문이다. 보살마하살은 이 맑은 지혜의 힘을 얻어 능히 빠르게 일체지(一切智)를 얻는다. 또 정진하여 물러서지 않는 자라고 이름하며, 또 물러서지 않는 법이라고 이름한다. 또 이 공덕으로 빨리 증장(增長)함을 얻고, 또 일체 법 중에서 빨리 맑은 지혜의 힘을 얻는다.
- 010_0543_c_19L持世!菩薩摩訶薩成就三法,於是淨智力中能勤修集。何等三?一者欲、二者精進、三者不放逸,菩薩摩訶薩成就此三法,能於是具足一切功德淨智力中能勤修集。何以故?持世!欲、精進、不放逸,皆是一切法根本。菩薩摩訶薩得是淨智力,能疾得一切智,亦名精進不退者,亦名不退法者,亦以此功德疾得增長,亦於一切法中疾得淨智力。
- 지세야, 만약 어떤 사람이 이와 같이 일체 법 가운데서 맑은 지혜의 힘을 얻은 자는 곧 세간의 복 밭[福田]이다. 이 사람은 나를 이어 능히 공양을 다할 것이다. 이 사람은 능히 여래의 행처에 이르고, 이 사람은 능히 여래의 법을 관하고, 이 사람은 오래지 않아서 능히 여래의 지혜를 깨달을 것이다.
- 010_0544_a_06L持世!若有人如是一切法中得淨智力者,是爲世閒福田,是人次我能消供養,是人能至如來行處,是人能觀如來法,是人不久能證如來智慧。
- 지세야, 내가 본래 무량한 아승기겁(阿僧祇劫)에 보살도를 행할 때에 연등부처님[燃燈佛]께서 나에게 ‘너는 아승기겁을 지나서 마땅히 부처가 되리라’고 수기를 주셨다. 그때 널리 이와 같은 맑은 지혜의 힘을 알았다.
- 010_0544_a_10L持世!我本無量阿僧祇劫行菩薩道時,然燈佛與我受記:‘汝過阿僧祇劫當得作佛。’ 卽時遍知如是淨智力。
- 지세야, 만약 사람이 있어 일체 법 가운데서 능히 이와 같이 맑은 지혜의 힘을 성취한 자는, 이 사람은 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 내가 지금 얻음과 같을 것이다. 이 사람 역시 법륜(法輪) 굴리기를 내가 지금 굴림과 같을 것이다. 이 사람 역시 사자후(師子吼)42)함이 내가 지금 사자후함과 같을 것이다. 이 사람이 일체 법 가운데서 자재(自在)한 힘을 얻음이 나의 지금과 같을 것이다. 지세야, 너희들이 이 맑은 지혜의 힘 가운데서 마땅히 부지런히 정진하면 오래지 않아서 자연히 일체의 지혜를 구족할 것이다.
- 010_0544_a_13L持世!若有人於一切法中能成就如是淨智力者,是人當得阿耨多羅三藐三菩提,如我今得;是人亦轉法輪,如我今轉;是人亦師子吼,如我今師子吼;是人亦於一切法中得自在力,如我今也。持世!汝等於此淨智力中當勤精進,不久自然具足一切智慧。
- 지세야, 과거의 무량한 아승기겁에 부처님이 계셨으니, 명호는 지고왕(智高王) 여래ㆍ응공ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이셨다.
- 010_0544_a_20L持世!過去無量阿僧祇劫,有佛號智高王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
- 010_0544_b_02L지세야, 이 지고왕여래에게 헤아릴 수 없이 많은 성문의 스님들[聲聞僧]이 있었고, 또 무량한 여러 보살의 스님들[菩薩僧]이 있었는데, 이 부처님의 본원(本願)43)의 인연으로 이룬 것이었다. 이 지고왕부처님의 국토에는 3악도(惡法)44)가 없고, 그 모든 중생은 괴로움이 있는 것을 알지 못하며, 필경엔 안온한 쾌락을 구족하였다. 욕심을 떠난 자 많고, 능히 5개(蓋)를 막았다. 이 모든 중생은 이와 같이 청정한 쾌락을 성취하여 제4선(第四禪)45)의 즐거움에 들어간 사람과 같았다. 이 지고왕부처님의 수명은 6백만억 나유타(那由他) 겁이다.
- 010_0544_a_24L持世!是智高王如來,有無量聲聞僧,亦有無量諸菩薩僧,是佛本願因緣所致。是智高王佛土無三惡道,其諸衆生不覺有苦,畢竟具足安隱快樂,離欲多者能障五蓋。是諸衆生成就如是淸淨快樂,如人入第四禪樂。是智高王佛壽六百萬億那由他劫。
-
지세야, 이때의 국토는 오직 부처님을 왕으로 삼고 다시 왕은 없었으며, 국토의 중생은 모두가 부처님을 이름하여 법왕(法王)이라 하였다. 이 지고왕부처님께서는 여러 보살을 위하여 이 일체 중생의 의심을 끊고 일체 중생의 마음을 기쁘게 할 보살장경(菩薩藏經)을 설하셨다.
이때 5백의 보살이 있었는데, 이 여러 보살의 맑은 지혜의 힘을 듣고서 이와 같은 정진의 힘을 내어 모양[形]이 다하도록 앉아 있을 마음을 내지 않았으며, 모양이 다하도록 옷 생각을 내지 않았으며, 모양이 다하도록 나에 대한 생각과 중생에 대한 생각과 사람에 대한 생각과 남자와 여자에 대한 생각을 내지 않았으며, 모양이 다하도록 끝내 많이 먹지 않았고, 다만 이와 같이 맑은 지혜의 힘을 닦아 모으고 부지런히 정진을 행하였다. 5백의 보살은 이 선근(善根)의 인연으로 목숨이 다하여서는 모두가 동쪽으로 십만억 국토를 지난 곳에 태어났으며, 이미 태어나서는 오래지 않아 이 법을 닦아 모았기 때문에 숙명(宿命:前生)을 알게 되어 총명한 근기[利根]46)를 성취하였다. 그 국토의 부처님 명호를 무량화적왕(無量花積王)이라 하며 현재도 법을 설하신다. 그 여러 보살은 나이 열여섯에 처음으로 무량화적왕부처님 계신 곳에서 출가하고 60억 세(歲)까지 동자(童子)의 범행(梵行)47)을 행하였으며, 또 이와 같은 정진을 수행하였다. - 010_0544_b_07L持世!是時國土唯佛爲王,更無有王,國土衆生皆號佛爲法王。是智高王佛多爲諸菩薩,說是斷一切衆生疑喜一切衆生心菩薩藏經。爾時有五百菩薩,聞是諸菩薩淨智力,發如是精進力,盡形不生坐心,盡形不生衣服想,盡形不生我想衆生想人想男女想,盡形終不多食,但修集如是淨智力,勤行精進。五百菩薩以是善根因緣,命終皆生過東方十萬億國土,旣生不久,修集是法故,得識宿命成就利根。其國土佛號無量花積王,現在說法,其諸菩薩始年十六,於無量華積王佛所出家,六十億歲行童子梵行,亦修行如是精進。
- 010_0544_c_02L지세야, 이 5백의 보살은 이와 같이 해서 20억의 부처님을 만날 수 있게 되었고, 여러 부처님 처소에서 부지런히 정진하여 제일념(第一念)의 안혜(安慧)48)를 성취하여, 뒤에 무량력고왕불(無量力高王佛)을 만나고 만 겁(劫)을 지난 다음, 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라고 수기가 주어졌다. 이 5백의 사람은 만 겁 중에서 2만억의 부처님을 만날 수 있게 되어 불도(佛道)를 구족하고 1겁 중에서 차례로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다.
- 010_0544_b_22L持世!是五百菩薩得値如是等二十億佛,於諸佛所勤行精進,成就第一念安慧,末後値無量力高王佛與其授記,過萬劫已當得阿耨多羅三藐三菩提。是五百人於萬劫中,得値二萬億佛具足佛道,於一劫中次第得阿耨多羅三藐三菩提。
- 지세야, 마땅히 알아야 한다. 보살마하살이 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 하면 이 맑은 지혜의 힘 가운데서 마땅히 욕심과 정진과 방일(放逸)하지 않음을 내야 한다. 무슨 까닭인가? 지세야, 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리는 모두 욕심과 정진과 방일하지 않음으로써 근본을 삼고 다른 도를 돕는 법[助道法]49)에 미쳐[及] 능히 불법을 구족하는 자이다.
- 010_0544_c_06L持世!當知菩薩摩訶薩欲疾得阿耨多羅三藐三菩提者,於是淨智力中,應生欲精進不放逸。何以故?持世!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆以欲、精進、不放逸爲根本,及餘助道法,能具足佛法者。
- 지세야, 나는 이와 같이 정진하여 20억의 부처님을 만날 수 있게 되어 모든 법 가운데서 세세(世世)에 염력(念力)을 성취하고 세세에 숙명을 알 수 있었고, 이 법을 닦아 모아 쉬지 않고 그치지 않아 나는 마침내 이 욕심과 정진과 방일하지 않음을 잃지 않고, 나는 마땅히 욕심과 정진과 방일하지 않음을 성취하였다.”
- 010_0544_c_11L持世!我以如是精進得値二十億佛,於諸法中世世成就念力,世世得識宿命,修集是法不休不息,我終不失是欲、精進、不放逸,我當成就欲、精進、不放逸。”
-
이때 세존께서는 큰 자비의 마음으로 사방을 돌아보시고, 신통력을 나타내어 삼천대천세계(三千大千世界)의 모든 염부제(閻浮提)에 다 화불(化佛)50)이 있어, 모든 중생을 위하여 이 ‘일체 중생의 의심을 끊고 일체 중생의 마음을 기쁘게 하는 보살장경’을 설하게 하셨다. 또 신통력으로 죽원(竹園) 안에 모여 있는 대중으로 하여금 모두가 여러 부처님께서 널리 염부제에서 각각 설법하시는 것을 보게 하니, 대중은 모두가 기뻐하고 자리에서 일어나 모두가 함께 부처님을 예배하고 이러한 말을 하였다.
“희유합니다. 세존이시여, 모든 부처님과 여래의 신통력은 불가사의(不可思議)하여 무량한 불가사의의 법을 성취하십니다.” - 010_0544_c_15L爾時,世尊以大慈悲心顧視四方,現神通力,使三千大千世界諸閻浮提皆有化佛,爲諸衆生說是斷一切衆生疑喜一切衆生心、菩薩藏經。復以神力,令竹園中在會大衆皆見諸佛,遍閻浮提各各說法。大衆咸悅,從坐而起,皆共禮佛,作是言:“希有世尊!諸佛如來神力不可思議,成就無量不可思議法。”
-
010_0545_a_02L이때 부처님께서 대중에게 말씀하셨다.
“여러 선남자(善男子)야, 여래에게 이 일이 족(足)하다 하기는 아직 어렵다. 왜냐하면 여래는 능히 법의 성품[法性]에 잘 통달하므로 만약 한 털구멍으로 신통력을 내면 광명은 널리 시방의 갠지스강의 모래알[恒河沙]처럼 많은 세계를 비추고, 법음(法音:진리)을 연설하지만 한 털구멍의 백천만억 분(分)의 그 하나도 다하지 못한 것이기 때문이다. 여래는 이와 같이 불가사의의 공덕을 성취하였다. - 010_0544_c_23L爾時,佛告大衆:“諸善男子!如來是事未足爲難。所以者何?如來善能通達法性故,若一毛孔出神通力,光明普照十方恒河沙世界,演說法音,於一毛孔百千萬億分未盡其一,如來成就如是不可思議功德。
- 여러 선남자야, 여래는 깊이 중생의 마음을 관(觀)하고 중생을 위하여 법을 설한다. 여러 선남자야, 지금 세상의 중생은 이 법 안에서 능히 욕락(欲樂)51)을 행함이 적다. 여러 선남자야, 지금 세상의 중생은 이 법 중에서 능히 정진을 행함이 적다. 여러 선남자야, 지금 세상의 중생은 이 법 중에서 능히 방일하지 않음을 행함이 적다. 무슨 까닭인가? 여래는 지금 오탁악세(五濁惡世)52)에 나왔으니, 이른바 중생탁(衆生濁)ㆍ견탁(見濁)ㆍ명탁(命濁)ㆍ번뇌탁(煩惱濁)ㆍ겁탁(劫濁)이다. 여러 선남자야, 만약 능히 이와 같이 매우 깊은 청정한 법을 믿고 받은 한 사람이라도 있으면 부처님의 지혜에 이를 수 있을 것이다. 이를 희유하다고 한다. 하물며 능히 여래의 행하는 바를 믿고 앎이겠는가?
- 010_0545_a_06L諸善男子!如來深觀衆生心而爲說法。諸善男子!今世衆生少有於是法中能行欲樂。諸善男子!今世衆生少有於是法中能行精進。諸善男子!今世衆生少有於是法中能行不放逸。何以故?如來今出五濁惡世,所謂衆生濁、見濁、命濁、煩惱濁、劫濁。諸善男子!若有乃至一人能信受如是甚深淸淨法、能至佛慧,是爲希有!何況能信解如來所行?
- 여러 선남자야, 나는 항상 기나긴 밤, 이와 같은 원(願)과 이와 같은 정진과 인욕의 행을 장엄하였다. 고뇌하는 중생과 구호(救護)가 없는 자와 의지(依止)가 없는 자와 악도(惡道)에 떨어지는 많은 자를 위하여, 나는 이때에 마땅히 불도를 이루어 무량한 아승기(阿僧祇)53)의 중생을 이익되게 하였다. 여러 선남자야, 마땅히 알라. 여래의 은혜의 힘은 본래 청정한 원을 정진하기 때문에 능히 무량한 아승기의 중생으로 하여금 이와 같은 깊은 법을 믿고 알고 받아 지니게 한다.
- 010_0545_a_16L諸善男子!我常長夜莊嚴如是願,如是精進忍辱行,爲苦惱衆生無救護者、無依止者、多墮惡道者。我於爾時當成佛道,利益無量阿僧祇衆生。諸善男子!當知如來恩力本淸淨,願精進故,能令無量阿僧祇衆生信解受持如是深法。
- 010_0545_b_02L선남자야, 내가 선세(先世:前世)에 중생을 교화함에 이 여러 중생은 능히 나의 법을 이해하였다. 여러 선남자야, 지금 부처는 10력(力)54)과 네 가지 두려움이 없는 지혜의 힘[四無所畏]55)으로써 약간 능히 중생으로 하여금 이와 같이 깊고 깊은 법을 믿고 알게 하였다. 만약 중생이 있어 이 법 중에 머무는 자는 모두가 곧 여래의 은혜의 힘의 방편 때문이며, 나는 기나긴 밤에 이와 같이 깊은 법을 떠나지 않았다. 나는 또 기나긴 밤에 약간 대자(大慈)와 대비(大悲)와 대희(大喜)와 대사(大捨)로 중생을 거두고, 여래가 있어 5탁(濁)의 세상에 나와 중생을 이익되게 한다. 무슨 까닭인가? 여러 선남자야, 나는 선세(先世)에 큰 정진의 힘과 큰 방편의 힘으로 중생을 교화하여 이 아뇩다라삼먁삼보리를 모았다[集:習].
- 010_0545_a_22L諸善男子!我於先世教化衆生,是諸衆生能解我法。諸善男子!今佛以十力、四無所畏,少能令衆生信解如是甚深之法。若有衆生住是法中者,皆是如來恩力方便故。我長夜不離如是深法,我亦長夜大慈大悲大喜大捨攝取衆生。少有如來出五濁世利益衆生。何以故?諸善男子!我於先世,以大精進力大方便力教化衆生,集是阿耨多羅三藐三菩提。
-
여러 선남자야, 나의 지난 세상을 생각함에 하루 안에 천(千)의 몸을 버려 보시하며 중생을 이롭게 하였고, 여러 선남자야, 나는 약간의 천만(千萬)의 세상에서 굶주린 중생을 보았기 때문에 내 몸의 살을 베어 삶아서 주었다. 나는 그때 마음에 근심과 후회가 없었다. 다만 중생에게 널리 대비(大悲)를 행하였을 뿐이다.
여러 선남자야, 마땅히 알아야 한다. 나는 이와 같이 큰 정진과 큰 방편의 힘으로 중생을 교화하여 이 아뇩다라삼먁삼보리를 모았다. 이러한 까닭으로 선남자야, 마땅히 이와 같이 욕심과 정진과 방일하지 않음을 내어 내가 보살의 도를 행한 때와 같이 아뇩다라삼먁삼보리를 닦아 모아야 한다. 너희들도 나와 같이 중생을 이롭게 하고 교화하여야 한다. - 010_0545_b_09L諸善男子!我念過世,一日之中捨千身布施利益衆生。諸善男子!我於若干千萬世,見飢餓衆生故,自割身肉煮以與之。我於爾時心無憂悔,但於衆生普行大悲。諸善男子!當知我如是以大精進大方便力教化衆生,集是阿耨多羅三藐三菩提。是故,諸善男子!應發如是欲、精進、不放逸,修集阿耨多羅三藐三菩提,如我行菩薩道時,汝等亦當如我利益教化衆生。
-
010_0545_c_02L여러 선남자야, 이 현겁(賢劫)56) 중에 여러 부처가 세상에 나와 나를 찬탄하지 않음이 없으며 이와 같은 말을 할 것이다.
‘석가모니부처님께서 깊이 정진을 행함이 이와 같고, 석가모니부처님께서 정진을 구족함이 이와 같고, 석가모니부처님께서 정진바라밀을 구족함이 이와 같고, 석가모니부처님께서 보살도를 행할 때 중생을 교화함이 이와 같고, 5탁(濁)의 세상에 나와 무량한 아승기의 중생을 이익되게 하였다.’
여러 선남자야, 이와 같이 도를 행하기 때문에 마땅히 부지런히 욕심과 정진과 방일하지 않음을 내야 한다. - 010_0545_b_19L諸善男子!是賢劫中諸佛出世,無不讚我,作如是言:‘釋迦牟尼佛深行精進如是,釋迦牟尼佛具足精進如是,釋迦牟尼佛具足精進波羅蜜如是。釋迦牟尼佛行菩薩道時,教化衆生如是,出於五濁,利益無量阿僧祇衆生。’諸善男子!如是行道故,應勤生欲、精進、不放逸。
-
여러 선남자야, 나는 지금 비록 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었지만 더욱 정진하여 쉬지도 그치지도 않을 것이며, 열반에 이를 때까지 더욱 정진할 것이며, 몸과 뼈를 갈아 개자(芥子)와 같이 하고 사지(四肢)와 뼈마디를 풀어 흩을 것이다. 무슨 까닭인가? 미래 세상의 중생을 가엾이 여기기 때문에 내가 선세(先世)에 보살도를 행할 때, 교화한 중생이 혹은 잘못을 행하여 여러 어려운 곳에 떨어졌다. 이를 면하도록 구제하고자 대비심을 일으켜 사리(舍利)와 나아가 개자와 같이 나누어 널리 퍼뜨렸는데 모두가 신통력을 일으켰다.
내가 멸도(滅度:열반)한 뒤에 만약 어떤 중생이 마땅히 사리로서 다스리는 자는 마음이 청정함을 얻고, 청정함을 얻은 다음에는 거처하는 모든 땅에서 원(願)대로 성취할 것이다. - 010_0545_c_04L諸善男子!我今雖得阿耨多羅三藐三菩提,精進猶不休息,至涅槃時猶發精進,碎身骨如芥子解散支節。何以故?憐愍未來世衆生故。我先世行菩薩道時,所化衆生或行錯謬墮諸難處,欲勉濟之起大悲心,分布舍利乃至如芥子皆與神力。我滅度後,若有衆生應以舍利度者心得淸淨,得淸淨已,處處地中隨願成就。
- 여러 선남자야, 내가 선세에 도를 행할 때, 중생 가운데서 이와 같은 비심(悲心)을 성취하고 몸을 갈아 사리를 널리 나누어 퍼뜨렸다. 이것이 나의 본원(本願)이니, 나는 이와 같이 무량한 복덕(福德)과 그 인연의 대비심(大悲心) 때문에 뒤의 나쁜 세상에서 널리 중생을 덮을 것이다.
- 010_0545_c_13L諸善男子!我先世行道時,於衆生中成就如是悲心,碎身舍利普使分布,是我本願。我以如是無量福德因緣大悲心故,於後惡世普覆衆生。
- 여러 선남자야, 만약 보살들이 이 법 가운데서 능히 욕심과 정진과 방일하지 않음을 내고 반드시 이 원을 발하면, 뒤의 말세에 받아 지니고 독송하고 남을 위하여 이러한 경(經)들을 널리 설하면, 나는 마땅히 신통력으로써 여러 보살로 하여금 받아 지니고 읽고 외우고 남을 위하여 널리 설하게 할 것이다. 나도 또한 이와 같은 경으로 이 여러 보살에게 부촉[囑累]57)할 것이다. 그는 능히 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위하여 널리 설하기 때문이다. 무슨 까닭인가? 여러 선남자야, 이 경이 머무는 곳에 따라서 마땅히 알아야 하기 때문이다. 그 땅에는 부처가 있어 멸하지 않으며, 이런 까닭으로 여래는 이 경으로써 여러 보살에게 부촉한다.
- 010_0545_c_16L諸善男子!若諸菩薩於此法中,能生欲、精進、不放逸,必發是願。於後末世受持讀誦爲人廣說如是等經,我當以神力令諸菩薩受持讀誦爲人廣說。我亦以如是經囑累是諸菩薩,以其能受持讀誦爲人廣說故。所以者何?諸善男子!隨是經所住,當知其土有佛不滅,是故如來以此經囑累諸菩薩。
- 010_0546_a_02L여러 선남자야, 마땅히 알아라. 나는 숙세(宿世)에 이와 같은 인연으로 중생들을 섭수하였고, 금세(今世)에도 중생들을 섭수하며, 후세(後世)에도 중생들을 섭수할 것이다. 이른바 이와 같은 경법(經法)을 호념(護念)58)하여 뒤의 5백 세[後五百歲]에 널리 유포(流布)하기 때문이다.
- 010_0546_a_02L諸善男子!當知我宿世以如是因緣攝取衆生,今世亦復攝取衆生,後世亦復攝取衆生,所謂護念如是經法,於後五百歲普流布故。
- 여러 선남자야, 만약 지금 세상이나 내가 멸도한 뒤에, 혹 마을과 성읍(城邑)과 산림(山林)과 광야(曠野)에 이와 같은 경이 있어 만약 능히 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위하여 해설하면, 마땅히 알아야 한다. 이 가운데 곧 부처가 있게 될 것이다. 무슨 까닭인가? 나는 모든 부처님이 곧 이 법신(法身)59)이라고 설하니, 법을 보는 까닭에 곧 부처님을 보기 때문이다. 부처님은 마땅히 색신(色身)60)으로써 보는 것이 아니다. 만약 사람이 법을 믿고 법을 들으면 이 사람은 곧 부처님을 믿고, 또 부처님의 말씀을 듣는다고 한다. 만약 사람이 이 법 안에서 능히 설하는 것과 같이 수행하면 이 사람은 곧 부처님을 본다고 한다. 이 사람을 이름하여 진실을 말하는 자, 법을 말하는 자, 법을 따라 행하는 자라고 한다.
- 010_0546_a_05L諸善男子!若於今世若我滅後,若聚落城邑山林曠野有如是等經,若能受持讀誦爲人解說,當知此中則爲有佛。何以故?我說諸佛卽是法身,以見法故則爲見佛,佛不應以色身見。若人信法聽法,是人則爲信佛亦聽佛語。若人於此法中,能如說修行,是人則爲見佛,是人名爲實語者、法語者、隨法行者。
- 여러 선남자야, 나의 몸은 법이 아니며, 법이 아닌 것[非法]도 아니며, 이를 법을 따라 행한다고 이름하며, 이를 첫째가는 법의 보시[法施]61)라고 이름한다. 이른바 법에 탐착(貪着)하지 않고, 법이 아닌 것에 탐착하지 않는다. 무슨 까닭인가? 만약 법에 탐착하는 자는 부처님을 본다고 이름하지 않기 때문이다.
- 010_0546_a_14L諸善男子!我身非法非非法,是名隨法行,是名第一法施,所謂不著法不著非法。何以故?若著法者,不名見佛。
- 010_0546_b_02L여러 선남자야, 일체의 법에 탐착하지 않음을 이름하여 부처님을 본다고 한다. 만약 일체의 법 가운데서 보는 것이 없으면, 이를 부처님을 본다고 이름한다. 무슨 까닭인가? 여래는 법으로 설할 수 없으며, 법이 아닌 것으로 설할 수 없으며, 또 법으로도 볼 수 없기 때문이다. 왜냐하면 여러 선남자야, 경 가운데서 설함과 같다. 너희들 비구가 만약 나의 법이 뗏목의 비유62)와 같다고 알면 법도 더욱 마땅히 버려야 하는데 하물며 법이 아닌 것이겠느냐. 만약 법과 법 아닌 것을 버리면 이를 부처님을 본다고 한다. 무슨 까닭인가? 여래를 일러 일체의 법을 버린 자라고 하기 때문이다. 모든 법의 명자(名字)63)를 탐착하지 않고 받지 않으면, 명자의 법 가운데 떨어지지 않는다. 하물며 법이 아닌 것의 명자 가운데 떨어지겠느냐.
- 010_0546_a_17L諸善男子!不著一切法名爲見佛。若於一切法中無所見者,是名見佛。何以故?如來不可以法說,不可以非法說,亦不可以法見。所以者何?諸善男子!如經中說:‘汝等比丘!若知我法如栰喩者,法尚應捨,何況非法?’若能捨法非法,是名見佛。何以故?如來名爲捨一切法者,不貪不受諸法名字,不墮名字法中。何況墮非法名字中?
- 여러 선남자야, 일체 법의 명자를 버리고 떠나는 것을 일러 여래라고 하며 능히 이와 같이 보는 자를 일러 여래를 본다고 한다. 무슨 까닭인가? 일체의 법을 보는 것을 버리고 떠나기 때문에 여래를 본다고 한다. 일체의 법은 얻을 수 없는 것이기 때문에, 여실(如實)히 일체의 법을 알고 보기 때문에 이름하여 여래를 본다고 한다.
- 010_0546_b_03L諸善男子!捨離一切法名字,名爲如來,能如是見者,名爲見如來。何以故?捨離見一切法故,名爲見如來,以一切法不可得故。如實知見一切法故,名爲見如來。
- 여러 선남자야, 만약 일체의 법이 얻을 수 없는 것이며, 일체의 법을 버리고 떠나면 이 가운데는 곧 헛된 말[戱論]이 없고, 곧 법과 법 아닌 것의 명자도 없고, 행(行)도 없고 나타남도 없다. 이것을 여래를 본다고 이름한다. 만약 사람이 능히 이와 같이 법을 보면 이것을 여래를 본다고 이름한다. 만약 능히 이와 같이 여래를 보면 이것을 바른 견해라고 이름한다. 만약 견해를 달리하는 자는 이름하여 삿된 견해[邪見]라고 한다. 만약 삿된 견해이면 곧 망령된 견해라 하고, 이 사람을 이름하여 바른 이해[眞見]라고 하지 않는다.
- 010_0546_b_08L諸善男子!若一切法不可得,捨離一切法,是中卽無戲論,無是法、非法名字,無行無示,是名見如來。若人能如是見法者,是名見如來。若能如是見如來者,是名正見。若異見者名爲邪見,若邪見者則爲妄見,是人不名爲眞見。
- 여러 선남자야, 진견[眞見]이라고 하는 것은 일체의 언어의 길이 끊기고, 진(眞)이 아니고, 망(妄)이 아니며, 유(有)가 아니고, 무(無)가 아니다. 일체의 법을 떠나고 일체의 법을 취하지 않는다. 일체의 법을 얻지도 않는다. 이와 같이 보는 자를 이름하여 여래를 본다고 한다. 무슨 까닭인가? 여러 선남자야, 여래는 법성(法性)의 소견으로써가 아니라 모든 법성을 떠나는 것을 보는 자를 이름하여 여래라고 한다. 만약 능히 이와 같이 보면 이름하여 정견(正見)이라 한다.
- 010_0546_b_14L諸善男子!眞見者斷一切語言道,非眞非妄非有非無,離一切法不取一切法,不得一切法,如是見者,名爲見如來。何以故?諸善男子!如來不以法性見,見一切法性離者,名爲如來。若能如是見者,名爲正見。
- 010_0546_c_02L여러 선남자야, 너희들은 마땅히 이와 같이 여래를 보아야 한다. 너희들은 또 관(觀)하라. 내가 설함과 같이 여래를 관하여라. 이와 같이 관하면 일체 법 모두가 곧 여래임을 마땅히 알 것이다. 마땅히 일체 법의 진실한 본체[如]를 얻을 것이다. 마땅히 일체 법의 실상(實相)을 얻고, 마땅히 일체 법의 허망하지 않는 상을 얻을 것이다. 일체 법은 곧 여래의 법임을 마땅히 알아야 한다. 일체 법은 곧 여래의 행처(行處)임을 마땅히 알아야 한다. 일체 법은 곧 불가사의(不可思議)한 행처임을 마땅히 알아야 한다.
- 010_0546_b_19L諸善男子!汝等應如是見如來。汝等且觀,如我所說觀於如來。如是觀者,當知一切法皆是如來,當得一切法如,當得一切法實相,當得一切法非虛妄相,當知一切法是如來法,當知一切法是如來行處,當知一切法是不可思議行處。
- 여러 선남자야, 이런 까닭으로 나는 일체의 법은 곧 여래의 행처라고 설한다. 여래의 행처는 곧 행처가 없는 것[無行處]이다. 무슨 까닭인가. 일체 법의 행처는 이 중에 법으로 가히 행하는 것이 없고, 이런 까닭으로 행처의 없음은 곧 여래의 행처라고 설한다. 일체 법의 행처, 이는 곧 행처가 없음이다. 행처가 없는 것은 곧 이 여래의 행처이다. 무슨 까닭인가? 일체 법의 행처는 소유(所有)가 없기 때문에 행처가 없음은 이 여래의 행처이다. 모든 행처가 여래의 행처에 들면 곧 행처가 아니다. 여래는 통달하여 이 법을 밝히시기 때문에 행처가 없는 것은 곧 여래의 행처라고 한다.
- 010_0546_c_03L諸善男子!是故我說一切法是如來行處,如來行處是無行處。何以故?一切法行處,是中無法可行,是故說無行處是如來行處。一切法行處卽是無行處,無行處卽是如來行處。何以故?一切法行處無所有故。無行處是如來行處。一切行處入如來行處,則非行處。如來通達證是法故,是名無行處是如來行處。
- 여러 선남자야, 능히 일체 법의 행처 없음을 알면 이 사람은 능히 여래의 행처에 들고, 이 사람은 능히 여래의 행처를 관하고, 이 사람은 능히 여래의 행처를 구하고, 이 사람은 또한 여래의 행처에 탐착하지 않는다. 무슨 까닭인가? 이 사람은 행처가 없는 것이 곧 여래의 행처이며, 행처를 떠난 것이 곧 여래의 행처라고 안다. 이른바 일체 법은 얻을 수 없고, 분별할 수 없으며, 탐착할 것이 아니기 때문에 이를 행처가 아닌 것을 곧 여래의 행처라고 이름한다. 이를 지혜의 행처에 든다고 이름하니, 일체의 법에 들지 않기 때문이다. 무슨 까닭인가. 일체의 법에는 문(門)이 없기 때문에 이 문으로 들어간다.
- 010_0546_c_11L諸善男子!能知一切法無行處,是人能入如來行處,是人能觀如來行處,是人能求如來行處,是人亦不著如來行處。何以故?是人知無行處是如來行處,離行處是如來行處。所謂一切法不可得、不可分別、不可貪故,是名非行處是如來行處,是名入智行處,不入一切法故。何以故?一切法無門故,以是門入。
- 010_0547_a_02L여러 선남자야, 일체 법은 드는 일도 없고 나오는 일도 없다. 일체의 법은 모양[形]이 없다. 왜냐하면 여래는 법을 얻는 일이 없으나 어떠한 법도 혹은 내고, 혹은 들이고, 혹은 보며, 혹은 설한다. 여러 선남자야, 이를 일체 법의 문에 든다고 이름한다. 들지 않는 상[不入相] 때문에 일체의 법은 합함이 없고, 흩어짐이 없고, 얽매임이 없고, 푸는 일이 없다. 이 일체 법의 문은 문이 없기 때문에 이 문을 설하여 이름하기를 나올 수 없는 문이며, 들어갈 수 없는 문이며, 돌아갈 수 없는 문이며, 설할 수 없는 문이며, 필경엔 생함이 없는 문[無生門]64)이라 한다. 이 법의 문[法門]으로 법에 있어서 아는 것이 없고 보는 것이 없다. 이 법의 문으로 법에 있어서 밝히는 것[證]이 없고 들어가는 것[入]도 없다. 무슨 까닭인가? 여러 선남자야, 일체의 법에는 문이 없다. 문은 얻을 수 없는 것이므로 허공은 곧 일체 법의 문이다. 본래부터 줄곧 성품이 청정하기 때문에 끊음이 없는 것[無斷]은 곧 일체 법의 문이다. 끊음은 소유(所有)가 없는 까닭에 가없음[無邊]은 곧 일체 법의 문이다. 가[邊]는 얻을 수 없는 까닭에 한량없음[無量]은 곧 일체 법의 문이다. 양(量)은 얻을 수 없기 때문에 끝이 없음[無際]은 곧 일체 법의 문이다. 모든 끝[際]은 소유가 없기 때문이다.
- 010_0546_c_20L諸善男子!一切法無入無出,一切法無形。所以者何?如來於法無所得。何法若出若入、若見若說?諸善男子!是名入一切法門,以不入相故,一切法無合無散無縛無解,是一切法門以無門故,說是門名爲不可出門不可入門,不可歸門不可說門,畢竟無生門,以是法門,於法無所知無所見。以是法門,於法無證無所入。何以故?諸善男子!一切法無門,門不可得故。虛空是一切法門,從本已來性淸淨故。無斷是一切法門,斷無所有故。無邊是一切法門,邊不可得故。無量是一切法門,量不可得故。無際是一切法門,諸際無所有故。
- 여러 선남자야, 만약 선남자ㆍ선여인이 있어 능히 이 법의 문에 드는 자는 곧 일체 법의 문에 들고, 곧 일체 법의 문을 알며, 곧 일체 법의 문을 설한다.”
- 010_0547_a_11L“諸善男子!若有善男子、善女人能入是法門者,則入一切法門,則知一切法門,則說一切法門。”
-
2. 오음품(五陰品) ① - 010_0547_a_14L持世經五陰品第二之一
-
이때 부처님께서는 지세(持世)보살에게 말씀하셨다.
“지세야, 만약 보살마하살이 일체 법의 실상을 얻고자 하고, 혹은 일체 법의 글귀를 잘 분별하고자 하며, 혹은 염력(念力)을 얻고자 하고, 혹은 몸을 돌려 끊어지지 않는 생각[不斷念]을 구족하게 얻고자 하며, 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 하면 마땅히 이와 같은 법의 문에 빨리 들어가야 하니, 이 법의 문에서 지혜의 광명을 얻을 것이다. 무슨 까닭인가? 이 법 안에서는 구족함을 빨리 얻기 때문이다. - 010_0547_a_15L爾時,佛告持世菩薩:“持世!若菩薩摩訶薩欲得一切法實相,若欲善分別一切法章句,若欲得念力,若欲轉身具足得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提者,當疾入如是法門,於是法門得智慧光明。何以故?於是法中疾得具足故。
- 010_0547_b_02L또 지세야, 보살마하살은 부지런히 이와 같은 법의 문을 닦아 모으고, 이 법의 방편의 문에 들면 곧 능히 음(陰)65)의 방편과 계(界)66)의 방편과 입(入)67)의 방편과 인연으로 생하는 법의 방편과 4념처(念處)68)의 방편과 5근(根)69)의 방편과 여덟 가지 거룩한 길[八聖道分]70)의 방편과 세간과 출세간(出世間)의 법의 방편을 분별하고 유위(有爲)와 무위(無爲)의 법의 방편을 분별(分別)71)함을 얻는다.
- 010_0547_a_22L又復,持世!菩薩摩訶薩勤修集如是法門,入是法方便門者,則能得分別陰方便,界方便,入方便,因緣生法方便,四念處方便,五根方便,八聖道分方便,世閒出世閒法方便,分別有爲無爲法方便。
- 지세야, 무엇을 보살이 5음(陰)72)을 분별하는 방편이라고 말하는가?
- 010_0547_b_04L持世!何謂菩薩分別五陰方便?
-
보살마하살은 바르게 다섯 가지 번뇌의 쌓임[五取陰]73)을 관한다. 이른바 무명(無明)의 쌓임은 곧 다섯 가지 번뇌의 쌓임이다. 괴로움의 쌓임은 곧 다섯 가지 번뇌의 쌓임이다. 병이 쌓이고 등창이 쌓이고, 화살이 몸을 뚫고 들어감과 같은 것이 쌓이는 것은 곧 다섯 가지 번뇌의 쌓임이다. 보살은 색의 번뇌의 쌓임[色取陰]을 분별하고 관찰하고 선택한다. 무엇을 색의 번뇌의 쌓임을 분별하고 관찰하며 선택한다고 하는가? 이 색의 번뇌의 쌓임은 네 가지 요소[四大:地ㆍ水ㆍ火ㆍ風]로부터 생긴 것이니, 거짓으로 이름하여 색의 번뇌의 쌓임이라고 한다. 이 색의 쌓임[色陰]74)은 자성(自性)이 없다. 다만 네 가지 요소가 화합한 것으로서 거짓으로 이름하여 색의 쌓임이라고 하는 것이다. 색의 쌓임은 짓는 자가 없고 부리는 자도 없다. 지음이 없고 일어남이 없고 남[出]이 없는 것을 이름하여 색이 쌓인 것이라고 한다. 다만 이전의 업의 인연으로 네 가지 요소가 섭수하는 수(數)를 색이 쌓인 것이라고 한다. 쌓임이 아닌 것[非陰]은 곧 색이 쌓인 것이다. 비유컨대 허공과 같아서 쌓임은 실로 생기는 상(相)이 없으며, 만약 허공의 쌓임을 설한다면 이 가운데 법의 생함이 없을 것이니, 다만 명자(名字)만이 있을 뿐이다. 그러므로 이름하여 허공의 쌓임이라고 한다. 범부는 이 쌓임이 없음에도 쌓임의 상이 있다. 전도(顚倒)된 마음 때문에 실(實)이 없음에도 실의 상이 있다. 나[我]의 다섯 가지 쌓임과 내 것[我所]의 다섯 가지 쌓임에 탐착하여 나의 색의 쌓임과 내 것의 색의 쌓임도 이와 같이 탐착한다.
이 모든 범부가 색에 탐착한 다음에는 색 가운데서 나와 내 것에 의지하여 색이 있고 색을 받고 색을 취하고 색에 탐착하고, 색을 의지하여 갖가지 악하고 착하지 않은 업[不善業]을 받아 행한다. 우리들은 마땅히 범부의 배움을 따르지 않아야 한다. 우리들은 마땅히 부지런히 보리를 돕는 법을 닦고 모아야 한다. 지금 마땅히 바르게 색의 쌓임을 관찰하여야 한다. - 010_0547_b_05L菩薩摩訶薩正觀五取陰,所謂無明陰是五取陰,苦陰是五取陰,癡陰是五取陰,病陰癰陰,如箭入身陰是五取陰。菩薩分別觀察選擇色取陰。云何爲分別觀察選擇色取陰?是色取陰從四大生,假名爲色取陰,是色陰無有自性,但以四大和合,假名爲色陰。色陰無有作者,無使作者,無作無起無出,名爲色陰。但以先業因緣四大所攝,數名色陰,非陰是色陰,譬如虛空,陰實無生相。若說虛空陰,是中無有法生,但有名字,故名爲虛空陰。凡夫於此無陰陰相,以顚倒心故,無實實相貪著我五陰我所五陰,我色陰我所色陰,如是貪著。是諸凡夫貪著色已,於色中依止我我所,有色受色取色著色依色,受行種種惡不善業。我等不應隨凡夫學,我等應勤修集助菩提法,今應正觀色陰。
- 010_0547_c_02L보살이 바르게 색의 쌓임을 관찰할 때는 물거품이 모인 것과 같다고 안다. 어떻게 물거품의 모임과 같다고 아는가? 모임이 없는 것, 이것이 물거품의 모임이다. 다만 뭇 인연으로부터 생기니 붙잡을 수가 없으며, 견고하고 튼튼함이 없다. 물거품 속에는 모임의 상이 없고, 모임이 없는 것이 곧 물거품의 모임이다. 색의 쌓임도 이와 같다. 색의 쌓임 안에는 쌓임의 상이 없다.
- 010_0547_b_24L菩薩正觀色陰時,知同水沫聚。云何知同水沫聚?無聚是水沫聚?但從衆緣生,不可執捉無有堅牢,水沫聚中無有聚相,無聚是水沫聚;色陰亦如是,色陰中無有陰相。
-
보살이 이와 같이 관찰할 때, 이러한 생각을 한다.
‘범부는 허망한 색을 바르게 관찰하지 못하며, 색이 무상(無常)함을 여실하게 알지 못하며, 색의 상을 여실하게 알지 못한다. 우리들은 바른 길에 들어 마땅히 허망한 것에 탐착하지 말고 색에 탐착하지 않아야 한다. 무슨 까닭인가? 색은 곧 탐착할 수 없는 상(相)이다. 색은 다만 명자(名字)만이 있을 뿐 결정적인 상(相)이 없다고 마땅히 관찰해야 한다. 이 색은 결정적인 상이 없고 명자를 떠나기 때문에 이를 이름하여 색이라 한다. 또 색을 설하여 번뇌를 무너뜨리는 상이라고 이름한다. 지혜 있는 자는 통달하여 이를 상이 없다고 안다. 우리들은 마땅히 잘 알아서 색에 상이 없는 방편을 닦아 모아서 색의 상에 탐착하지 않아야 한다. 만약 사람이 색의 상에 탐착하면 곧 색에 탐착한다. 우리들은 마땅히 잘 알아서 색의 상에 들어야 한다.’ - 010_0547_c_06L菩薩如是觀時,作是念:‘凡夫不能正觀虛妄色,不能如實知色無常,不能如實知色相。我等入正道,不應貪著虛妄,不應貪著色。何以故?色是不可貪著相,色但有名字無決定相,當觀是色無決定相,離名字故名之爲色。又說色名惱壞相,智者通達知是無相,我等應當善知修集色無相方便,不貪著色相。若人貪著色相。卽貪著色,我等應善知入色相。’
-
보살이 이와 같이 바르게 관할 때, 여실하게 색을 관찰하고 선택한다. 이 색의 쌓임은 모두가 범부의 생각[憶想]과 분별로 일어난다. 만약 법이 생각과 분별로 일어난다면 이는 곧 불생(不生)이다. 모든 생각과 분별은 모두가 진실이 아니다.
범부는 전도(顚倒)되어 일어난 색에 의지하여 색에 얽매이고, 색 때문에 해를 입고 오고 가며 고뇌한다. 무명과 어리석음의 어둠 때문에 색을 탐착하여 버리지 않고, 색을 항상하고 견고하며 튼튼하다고 본다. 이것을 범부의 사람이 색에 얽매인다고 한다. 색에 얽매이기 때문에 지옥과 축생과 아귀(餓鬼)와 천인(天人)을 왕래하며, 색의 맛을 깊이 탐착하고, 색 가운데 온갖 잘못과 악(惡)이 있음을 보지 않는다.
우리들은 마땅히 범부의 배움을 따르지 않아야 한다. 마땅히 관찰하고 선택하고 분별하여 색의 방편을 닦아 익혀야 한다. - 010_0547_c_15L菩薩如是正觀時,如實觀察選擇色,是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起,卽是不生,一切憶想分別皆非眞實。凡夫依止顚倒所起色,爲色所縛爲色所害,往來苦惱,無明癡闇故貪色不捨,見色有常牢固,是凡夫人爲色縛。色所縛故,往來地獄、畜生、餓鬼、天人,深貪色味,不觀色中有諸過惡。我等不應隨凡夫學,應當觀察選擇分別修習色方便。
- 010_0548_a_02L색을 관찰하고 선택하고 분별할 때, 색의 성품을 보는 것은 꿈과 같다. 비유컨대 꿈속의 색은 모두가 생각과 분별의 각관(覺觀)75)으로부터 일어난다. 일찍이 보고 듣고 깨닫고 알았던 것의 인연에서 일어난다. 이 꿈속에서 또한 그와 나를 알고, 또 땅과 불과 물과 바람을 보고, 또 산과 강과 무성한 숲을 보아도 꿈속의 색의 상에 결정적인 것이 있을 리 없다. 다만 생각과 기억으로써만 있을 뿐이다. 색의 쌓임의 상도 이와 같다. 선세(先世)의 업(業)의 인연으로부터 나와 결정적인 성품이 있을 리 없다. 보살은 이와 같이 사유(思惟)하여 색은 나이다, 혹은 내 것이다 하는 것을 취하지 않는다. 다만 색은 여실히 무상(無常)한 상(相)으로서 허망하고 전도된 것이라고 바르게 관한다. 중생은 전도되어 탐착해서 색은 혹은 나의 색이며, 혹은 내 것의 색이며, 혹은 그의 색이며, 혹은 그의 것[彼所]의 색이라고 취한다. 이와 같이 색을 바르게 관찰하고 선택할 때, 색을 얻지 않으며, 색의 성품을 보지 않으며, 또 색의 무상함을 탐착하지 않는다.
- 010_0548_a_02L分別觀察選擇色時,見色性如夢,譬如夢中色,皆從憶想分別覺觀起,曾所見聞覺知因緣起,是夢中亦知彼我,亦見地水火風,亦見山河叢林。夢中色相無有決定,但以憶想故有。色陰相亦如是,從先世業因緣出,無有決定性。菩薩如是思惟不取色。若我若我所,但正觀色如實無常相虛妄顚倒。衆生顚倒貪著取色,若我若我所色,若彼色若彼所色。如是正觀察選擇色時,不得色,不見色性,亦不貪著色無常。
-
보살이 이때 만약 색 중에서 사랑하는 생각과 탐착을 모두 남김없이 끊어 없애서 색의 바른 상을 잘 알고 색의 평등한 상을 잘 알고, 색이 없어지는[滅] 상을 잘 알고, 색이 없어지는 길[滅道]76)의 상을 잘 알고, 색의 쌓임이 쫓아오는 곳도 없고 또 가는 곳도 없음을 잘 알아서 이러한 생각을 한다.
‘이 몸의 색의 쌓임은 모두가 업의 과보와 각관(覺觀)에서 일어난다. 네 가지 요소[四大]가 모여서 된 것이 이 몸의 색의 쌓임으로서 나가 아니며, 그가 아니며, 속하는 것이 없으며, 쫓아 일어나는 곳도 없다.’
색의 쌓임을 관하기를 이와 같이 하면 안의 색[內色]을 탐착하지 않고 받지도 않고, 바깥 색[外色]을 탐착하지 않고 받지도 않는다. 과거의 색도 탐착하지 않고 받지 않으며, 미래의 색도 탐착하지 않고 받지 않으며, 현재의 색도 탐착하지 않고 받지 않는다. 곧 일체의 색의 쌓임은 생함이 없는 상이라고 안다. 이는 보살이 이때에 색을 없애지 않고, 또한 색을 없애는 법을 구하지도 않는 것이다. - 010_0548_a_13L菩薩爾時若於色中,愛念貪著皆悉除斷,善知色正相,善知色平等相,善知色滅相,善知色滅道相,善知色陰無所從來亦無所去,作是念:‘是身色陰,皆從業果報覺觀起,四大所攝。是身色陰,非我非彼無有所屬,無所從起。’觀色陰如是,內色不貪不受,外色不貪不受,過去色不貪不受,未來色不貪不受,現在色不貪不受,卽知一切色陰是無生相。是菩薩爾時不滅色亦不求滅色法。持世!菩薩摩訶薩觀察選擇色取陰如是。
-
010_0548_b_02L지세야, 보살마하살은 색의 번뇌의 쌓임[色取陰]을 관찰하고 선택하기를 이와 같이 한다.
지세야, 무엇을 보살마하살이 느낌[受:感受]의 번뇌의 쌓임을 관찰하고 선택한다고 말하는가? 보살은 이렇게 사유한다.
‘이 괴로움의 느낌과 즐거움의 느낌과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌은 모두가 인연으로부터 생긴다. 여러 가지 인연에 속하여 느낌의 상(相)에 든다. 이 안에는 받는 자가 없으며, 다만 탐착하기 때문일 뿐이다. 탐착하는 자는 곧 이 진실이 아니며 허망하여 생각과 분별로 일어난다.’
이 보살이 이와 같이 사유할 때, 이러한 생각을 한다.
‘이 범부는 허망한 느낌에 얽매여 세 가지 느낌 때문에 해를 입는다. 이른바 괴로움과 즐거움과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이다. 이 범부가 만약 즐거움을 받으면 사랑의 결박으로 부리는 바가 있다. 사랑의 결박으로 부림을 받기 때문에 능히 나쁜 업을 일으킨다. 만약 괴로움을 받으면 성냄의 결박으로 부리는 바가 되고, 성냄의 결박으로 부림을 받기 때문에 여러 나쁜 업을 일으킨다. 만약 괴롭지도 않고 즐겁지도 않는 느낌을 받으면 무명(無明)의 결박으로 부리는 바 되고, 이 사람은 무명의 결박으로 인하여 부림을 받기 때문에 근심과 슬픔과 괴로움과 번뇌에서 벗어나지 못한다. 우리들은 이제 마땅히 범부의 배움을 따르지 않아야 한다. 마땅히 모든 법을 바르게 관하고, 우리들은 마땅히 모든 느낌을 여실하게 관할 것이다.’ - 010_0548_b_02L持世!何謂菩薩摩訶薩觀察選擇受取陰?菩薩作是思惟:‘是苦受樂受不苦不樂受,皆從因緣生,屬諸因緣入受相中。此中無有受者,但以貪著故,貪著者卽是不眞虛妄,從憶想分別起。’是菩薩如是思惟時,作是念:‘是凡夫爲虛妄受所縛,爲三受所害,所謂苦樂不苦不樂受。是凡夫若受樂,爲愛結所使,以愛結所使故,能起惡業。若受苦,爲恚結所使,以恚結所使故,起諸惡業。若受不苦不樂受,爲無明結所使,是人因無明結所使故,不脫憂悲苦惱。我等今不應隨凡夫學,應正觀諸法,我等應如實觀諸受。’
-
보살은 여실히 느낌의 쌓임[受陰]을 관하여 이러한 생각을 한다.
‘쌓임이 아닌 것은 곧 느낌의 쌓임이다. 생각과 분별로 일어나 전도되어 상응(相應)한 것일 뿐 받는 자는 없다. 다만 선세의 업인(業因)에 따라 지금 세상에 연(緣)을 일으켰기 때문이다. 모든 느낌은 자성이 공(空)하여 느낌 가운데 느낌의 상이 없다.’ - 010_0548_b_16L菩薩如實觀受陰,作是念:‘非陰是受陰,從憶想分別起,顚倒相應無有受者,但從先世業因起,今世緣故;諸受自性空,受中無有受相。’
-
010_0548_c_02L보살은 느낌의 쌓임을 관하여 통달한다. 비유컨대 빗방울은 물거품과 같아 생이 있고 멸이 있으나 결정적인 것은 없다. 느낌의 쌓임도 이와 같다. 차례의 인연으로 일어나며, 여러 인연에 속하여 머무는 때가 없다. 허망하고 실답지 않으며 생각과 전도되어 상응함을 따라 일어난다.
보살은 이때 이러한 생각을 한다.
‘범부를 가엾이 여겨야 한다. 여러 가지 느낌에 억제되어 느낌의 쌓임을 바르게 관하지 못하기 때문이다. 그러므로 즐거운 느낌을 얻고서 탐착이 생기고, 괴로운 느낌을 얻어서는 또 탐착이 생기며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌을 얻고서는 또 탐착이 생긴다. 여러 가지 느낌에 얽매여 분주히 뛰어서 오고 가며, 몸을 좇아 몸에 이르러 번뇌[結]의 여러 결박을 받으며 다섯 가지 길[五道]77)에 윤회하여 쉬고 그침이 없다. 이 범부는 여러 가지 느낌에 탐착하고, 느낌에 억제되며, 느낌에 묶여 느낌의 쌓임에서 벗어나지 못한다. 느낌의 쌓임에서 나올 곳을 보지 못하고, 느낌의 쌓임을 바르게 보는 것을 알지 못한 까닭에 느낌의 쌓임이 무상함을 여실히 관할 줄 모른다. 느낌의 쌓임 안에서 탐욕으로 물들었기 때문에, 묶이고 느낌의 쌓임의 여실한 상을 알지 못한다. 우리들은 지금, 마땅히 범부의 배움을 따르지 않아야 한다. 마땅히 여실(如實)하게 느낌의 쌓임을 관찰하고 선택해야 한다. 즉시 쌓임이 없는 것은 곧 느낌의 쌓임이며, 진실하지 않은 쌓임은 곧 느낌의 쌓임이며, 전도된 쌓임은 곧 느낌의 쌓임이며, 머무르지 않는 쌓임은 곧 느낌의 쌓임이라고 느낌의 쌓임을 여실하게 관해야 한다.’
이때 느낌의 쌓임의 여실한 상을 봄에 지은 자가 없고 부리는 자도 없다. 느낌의 쌓임 중에서 느낌의 쌓임의 상을 보지 않는다. 이와 같이 느낌의 쌓임을 관함에 느낌의 쌓임이 안에 있는 것을 보지 않고, 느낌의 쌓임이 밖에 있음도 보지 않는다. 느끼는 나에게 집착하지 않고, 느끼는 그에게 집착하지 않는다. 느낌의 쌓임은 쫓아서 오는 곳이 없고 속한 것이 없음을 안다. 법은 능히 느낌을 생하는 일이 없다. 다만 전도되어 상응함을 쫓아 선세의 업의 과보의 수(數)를 느낌의 쌓임이라고 한다. 느낌의 쌓임을 허망한 인연이 서로 이어진 행이라고 본다. 이때 과거의 느낌의 쌓임을 받지 않고 탐하지 않고 집착하지 않는다. 미래의 느낌의 쌓임도 받지 않고 탐하지 않고 집착하지 않는다. 현재의 느낌의 쌓임도 역시 받지 않고 탐하지 않고 집착하지 않는다. 이러한 사람은 즐거운 느낌 중에서 사랑의 결박을 제거하며, 괴로운 느낌 중에서 성냄의 결박을 제거하며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌 중에서 무명의 결박을 알고 보기[知見] 때문에 부지런히 정진을 행한다. 보살이 이때 만약 즐거운 느낌을 받아도 마음에 사랑이 생기지 않는다. 만약 괴로운 느낌을 받아도 마음에 성냄이 생기지 않는다. 만약 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌을 받아도 마음에 어리석음이 생기지 않는다. - 010_0548_b_20L菩薩觀達受陰,譬如雨渧水泡,有生有滅無有決定。受陰亦如是,次第因緣起,屬諸因緣無有住時,虛妄不實,從憶想顚倒相應起。菩薩爾時作是念:‘凡夫可愍,爲諸受所制,以不正觀受陰故,故得樂受生著,得苦受亦生著,得不苦不樂受亦生著,爲諸受所縛馳走往來,從身至身受結所縛,輪轉五道無有休息。是凡夫著於諸受,爲受所制爲受所繫,不脫受陰,於受陰所不見出處,不知正觀受陰故。不知如實觀受陰無常,於受陰中爲欲染所縛,不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學,應如實觀察選擇受陰。’卽時如實觀受陰,無陰是受陰,不眞陰是受陰,顚倒陰是受陰,不住陰是受陰。是時見受陰如實相,無有作者,無有使作者,於受陰中不見受陰相。如是觀受陰,不見受陰在內不見受陰在外,不著受我不著受彼,知受陰無所從來無有所屬。無法能生受者,但從顚倒相應先世業果報數名受陰,見受陰虛妄因緣相續行。爾時過去受陰不受不貪不著,未來受陰亦不受不貪不著,現在受陰亦不受不貪不著。是人於樂受中除卻愛結,於苦受中除卻恚結,不苦不樂受中知見無明結故,勤行精進。菩薩爾時,若受樂受心不生愛,若受苦受心不生恚,若受不苦不樂受心不生癡。
- 지세야, 범부는 대부분 즐거운 느낌에서 사랑을 낳고, 괴로운 느낌에서 성을 내고, 즐겁지도 않고 괴롭지도 않은 느낌에서 어리석음을 낸다. 곧 여러 범부는 사랑과 성냄과 어리석음 때문에 어둠 속에 깊이 들어가 느낌의 쌓임을 여실히 알지 못한다. 또한 사랑과 성냄과 어리석음의 상을 알지 못하여 사랑과 성냄과 어리석음에 깊이 탐착한다. 이른바 이는 나[我]78)이며, 내 것[我所]79)이다. 이는 이것이다, 저것[彼]이다 하는 따위이다.
- 010_0549_a_03L持世!凡夫多於樂受生愛,苦受生恚,不苦不樂受生癡。是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥,不能如實知受陰,亦不知愛恚癡相,深貪著愛恚癡。所謂是我我所,是此彼等。
-
지세야, 보살마하살이 이 가운데서 느낌의 쌓임을 바르게 관하면 사랑80)과 성냄과 어리석음에 끌리지 않는다. 만약 사랑과 성냄과 어리석음이 생기면 곧 능히 끊어 없애고 바른 길을 행한다. 즐거운 느낌 가운데서 사랑의 결사[結使]81)를 끊기 때문에 부지런히 정진하고, 괴로운 느낌 가운데서 성냄의 결사를 끊기 때문에 부지런히 정진하며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌 중에서 어리석음의 결사를 끊기 때문에 부지런히 정진하여 세 가지 느낌의 상을 여실히 안다.
이때 느끼는 것이 있기를 혹은 괴로움이거나 혹은 즐거움이거나, 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것이어도 모두 떠나서 탐착하지 않는다. 사랑의 결사를 떠나고 성냄의 결사를 떠나고 어리석음의 결사를 떠나, 모든 느낌이 일어날 때 능히 깨달아 느낌의 쌓임은 무상하다고 여실히 안다. 만약 능히 이와 같이 알고 나면 느낌의 쌓임 안에서 탐욕에 물드는 것을 남김없이 끊는다. 느낌의 쌓임을 끊고, 탐욕으로 물드는 길에 들어도 모든 느낌에 더럽혀지지 않는다. 이 보살이 만약 이와 같이 바르게 느낌의 쌓임을 관하면 느낌의 쌓임을 여실하게 알고, 느낌의 쌓임이 모인 것[集]과 느낌의 쌓임이 없어지는 것[滅]과 느낌의 쌓임이 없어지는 길[滅道]을 알고, 그런 뒤에 느낌의 쌓임은 곧 무생(無生)의 상이라고 여실하게 알며, 무생의 상으로써 느낌의 쌓임은 상이 없다고 통달한다. 지세야, 보살마하살은 이와 같이 느낌의 쌓임을 관찰하고 선택한다. - 010_0549_a_08L持世!菩薩摩訶薩於此中正觀受陰者,不爲愛恚癡所牽。若生愛恚癡,卽能除斷行於正道,於樂受中斷愛結使故勤精進,於苦受中斷恚結使故勤精進,於不苦不樂受中斷癡結使故勤精進。如實知三受相,爾時有所受,若苦若樂若不苦不樂,皆離不著。離愛結使,離恚結使,離癡結使,諸受起時皆能知見,知受陰如實無常。若能如是知已,於受陰中欲染悉斷,入斷受陰欲染道中,不爲諸受所污。是菩薩若如是正觀受陰,如實知受陰,知受陰集受陰滅受陰滅道,然後如實知受陰是無生相,以無生相,通達受陰無相。持世!菩薩摩訶薩如是觀察選擇受陰。
-
010_0549_b_02L지세야, 무엇을 보살마하살이 생각의 쌓임[想陰]을 관찰하고 선택한다고 하는가? 보살마하살이 바르게 생각의 쌓임을 관할 때, 생각의 쌓임을 봄에 모두가 전도됨으로 좇아 일어나고 허망하며, 견고하지 않으며, 진실하지 않으며, 본래부터 상(相)을 낳지 않으며, 인연의 화합으로써 전생[先世]의 업력(業力)을 좇아 일어난다. 이러한 생각을 한다.
‘쌓임이 아닌 것은 곧 생각의 쌓임이다. 허망이 쌓인 것은 곧 생각의 쌓임이다. 전도된 것의 쌓임은 곧 생각의 쌓임이다. 생각의 쌓임 안에 생각이 쌓인 상이 없는 것을 비유하면 늦은 봄의 달무리와 같다. 명자(名字) 때문에 설하여 불꽃의 쌓임이라고 한다. 생각의 쌓임도 이와 같다. 인식[識]의 상 때문에 설하여 생각의 쌓임이라고 한다. 범부는 이 허망한 생각 때문에 얽매인다. 혹은 즐거움을 알고, 혹은 괴로움을 알고, 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것을 알고, 혹은 춥고 더운 것을 알고, 혹은 남자와 여자를 안다.
혹은 다섯 가지 길에 나고 죽는 것을 알고, 혹은 합(合)하는 것을 알고, 혹은 흩어지는 것을 알고, 혹은 과거를 알고, 혹은 미래를 알고, 혹은 현재를 알고, 혹은 좋은 것을 알고, 혹은 더러운 것을 알고, 혹은 있는 것을 알고, 혹은 없는 것을 안다. 이는 범부의 생각으로서 모두가 전도됨과 허망 때문에 여러 가지 인연에 속한다. 다만 거짓으로 이름하여 생각의 쌓임이라고 할 뿐이다. 이 가운데 혹은 밖에, 혹은 안에 생각이란 없다. 범부의 사람은 허망한 생각에 얽매었기 때문에, 혹은 탐욕을 알고, 혹은 성냄을 알고, 혹은 어리석음을 알고, 혹은 아내와 자식을 안다. 범부는 이 생각의 쌓임에 의지하고 허망한 것을 탐착하며, 이 생각의 쌓임 때문에 분주히 뛰어서 가고 온다. 생각의 쌓임이 곧 허망한 것을 여실하게 관하지 못한다. 범부의 사람은 나에 대한 생각과 그에 대한 생각과 남자와 여자에 대한 생각으로 생각의 쌓임에 얽매어 벗어나지 못한다. 생각의 쌓임에 탐착하여 나는 곧 생각이 쌓인 것이며, 내 것은 곧 생각이 쌓인 것이라고 한다. 우리들은 마땅히 범부의 배움을 따르지 않아야 한다.’ - 010_0549_a_23L持世!何謂菩薩摩訶薩觀察選擇想陰?菩薩摩訶薩正觀想陰時,見想陰皆從顚倒起,虛妄不堅固不眞實,從本已來不生相,以因緣和合從先世業力起。作是念:‘非陰是想陰,虛妄陰是想陰,顚倒陰是想陰,想陰中無想陰想。譬如春後月焰,以名字故說名爲焰,陰想陰亦如是,以識相故說名想陰。凡夫於此爲虛妄想所繫,或識樂或識苦,或識不苦不樂,或識寒熱,或識男女,或識五道生死,或識合或識散,或識過去或識未來或識現在,或識好或識醜,或識有或識無。是凡夫想,皆爲顚倒虛妄,屬諸因緣,但假名爲想陰。此中若內若外,無有想者,凡夫人虛妄想所繫故。或識貪欲,或識瞋恚,或識愚癡,或識妻子,凡夫依止是想陰貪著虛妄,以是想陰馳走往來,不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想彼想男女想,繫於想陰不能得脫,貪著想陰,我是想陰,我所是想陰。我等不應隨凡夫學。’
- 010_0549_c_02L보살마하살이 이와 같이 바르게 생각의 쌓임을 관하므로 생각의 쌓임 가운데서 생각이 쌓인 상을 얻을 수가 없다. 마치 불꽃의 쌓임 가운데서 불꽃이 쌓인 상을 얻을 수가 없는 것과 같다. 보살이 생각의 쌓임은 불꽃의 성품과 같다고 보면 과거의 생각의 쌓임도 탐하지 않고 받지 않고 집착하지 않는다. 미래의 생각의 쌓임도 탐하지 않고 받지 않고 집착하지 않는다. 현재의 생각의 쌓임도 머무르지 않는다. 혹은 나, 혹은 그를 분별하지 않는다. 즉 그 생각과 느낌이 쌓이는 길을 없애고, 생각의 쌓임은 곧 남이 없는 것[無生]이라고 통달하며, 생각의 쌓임이 혹은 온 곳과 혹은 가는 곳을 보지 않는다. 다만 선세의 업인(業因)이 전도되어 상응하여 일어난 것으로 현재의 연(緣)에 묶인 것이며, 쌓임이 없음은 곧 생각의 쌓임이다. 생각의 쌓임을 관찰하고 선택함에 좇아오는 곳이 없고, 또 가는 곳도 없다. 즉 생각의 쌓임은 생함이 없는 것이라고 통달하고, 또 생각의 쌓임이 없어지는 것을 분별하지 않는다. 다만 모든 생각과 느낌의 쌓임을 없애기 위한 까닭이며, 또한 여실한 지견(知見)82)에 머무는 까닭이다.
- 010_0549_b_22L菩薩摩訶薩如是正觀想陰,想陰中想陰想不可得,如焰陰中焰,陰相不可得。菩薩見想陰如焰性,過去想陰不貪不受不著。未來想陰亦不貪不受不著。現在想陰不住。不分別若我若彼,卽彼滅想受陰道,通達想陰是無生。不見想陰若來處若去處,但以顚倒相應先世業因所起,現在緣所繫,無陰是想陰,觀察選擇想陰,無所從來亦無所去,卽通達想陰無生,亦不分別想陰滅,但爲滅一切想受陰故,亦住如實知見故。
- 보살이 여실하게 생각의 쌓임을 관할 때, 모든 생각의 길을 멀리 떠나며, 마음도 모든 생각의 길에 머물지 않는다. 다만 지견으로서의 생각의 쌓임과 또 여실한 생각의 쌓임과 탐착하지 않는 생각의 쌓임에 머물러 여실하게 모든 생각의 쌓임을 관찰하고, 여실하게 생각의 쌓임이 모이고 없어지고 다하는 것을 안다.
- 010_0549_c_11L菩薩如實觀想陰時,遠離一切想道心,亦不住一切想道。但住知見想陰,亦如實想陰,不貪著想陰,如實觀察一切想陰,如實知想陰集滅盡。
- 지세야, 보살마하살이 이와 같이 생각의 쌓임을 바르게 관찰하고 선택하면 곧 생각의 쌓임의 번뇌[欲染]를 떠나고, 또한 생각의 쌓임의 번뇌를 끊는 길을 행한다.
- 010_0549_c_15L持世!菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰,則離想陰欲染,亦能行斷想陰欲染道。
-
지세야, 무엇을 보살마하살이 행의 쌓임[行陰]83)을 관찰하고 선택한다고 말하는가? 지세야, 보살마하살이 행의 쌓임을 관함에 전도됨으로부터 일어난 것이고 허망한 생각[憶想]과 분별을 임시로 빌려서 있는 것이다. 보살이 이때 혹은 몸의 행(行)과 입의 행과 뜻의 행 모두가 부정(不淨)하고 무상(無常)하고 고(苦)이고 공(空)하며 무아(無我)라고 관한다. 이와 같이 관할 때, 이 생각을 한다.
‘쌓임이 아닌 것은 곧 행의 쌓임이다. 괴로움이 쌓인 것은 곧 행의 쌓임이다. 인연으로 생하는 쌓임은 곧 행의 쌓임인 것이다. 모양[像]이 쌓인 것도 행의 쌓임이다. 모든 행의 쌓임은 더함이 없고 덜함이 없고 모임도 없다. 몸의 행과 입의 행과 뜻의 행은 짓는 자가 없다.’ - 010_0549_c_17L持世!何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰?持世!菩薩摩訶薩觀行陰從顚倒起,虛妄憶想分別假借而有。菩薩爾時若身行口行意行,皆觀不淨無常苦空無我。如是觀時,作是念:‘非陰是行陰,苦陰是行陰,因緣生陰是行陰,像陰是行陰,諸行陰無增無減無集。若身行口行意行無有作者。
-
010_0550_a_02L지혜로운 자는 느낌[受]이 곧 행의 쌓임이라 하여 탐착하지 않는다. 무슨 까닭인가? 이 모든 몸의 행은 몸 안에 있지 않으며, 몸 밖에 있지 않으며, 중간에도 있지 않다. 입의 행과 뜻의 행도 이와 같아서 뜻 안에 있지 않고, 뜻 밖에 있지 않고, 중간에도 있지 않다. 행의 쌓임 안에 행이 쌓인 상(相)이 없다. 무슨 까닭인가? 이 행의 쌓임은 뭇 인연이 전도됨으로부터 일어난 것으로 허망하고 진실하지 않으며 이전에 지은 업의 과보가 거두는 것이며, 또 인연으로 묶여 능히 짓는 것[所行]이 있다. 모든 지음이 있는 행, 혹은 몸의 행과 혹은 입의 행과 혹은 뜻의 행은 모두가 진실한 행이 아니다. 이는 지음이 없는 행이며, 이는 허망한 행이며, 이는 전도된 행이다. 이런 까닭에 쌓임이 아닌 것은 곧 행의 쌓임이라고 설한다. 무슨 까닭인가? 지혜로운 자는 결정코 행이 쌓인 상을 얻지 않는다. 이는 몸의 행이다, 이는 입의 행이다, 이는 뜻의 행이라든가 이곳이라든가 저곳이라든가, 혹은 안, 혹은 밖, 또는 몸과 입과 뜻의 행은 더욱 결정적인 행의 상이라고 얻을 것도 설할 것도 없다. 하물며 행의 쌓임을 얻을 수 있고 설할 수 있겠는가. 이런 까닭에 쌓임이 없는 것은 곧 행의 쌓임이라고 설한다.
범부는 전도된 생각을 일으켜 몸과 입과 뜻의 행에 탐착하고 잊지 않고 생각해서 이는 행의 쌓임이라고 분별하며, 행의 쌓임 때문에 묶여서 분주히 뛰어서 가고 온다. 이 범부의 사람은 전도됨으로 해서 몸과 입과 뜻의 행을 일으키고, 일으킨 다음에는 탐착하여 돌아가는 곳이 법이 없음에도 법의 생각을 내고 쌓임[陰]이 없음에도 쌓임의 생각을 내는 곳이다. 전도된 행에 탐착하기 때문에 행의 쌓임에 묶여 다섯 갈래의 길에 오고 가며 항상 몸과 입과 뜻의 행을 따르므로 몸과 입과 뜻의 행을 여실하게 관할 수가 없다. 여실하게 행의 쌓임을 관할 수 없기 때문에 몸과 입과 뜻으로 모든 행을 일으킨다. 이는 모든 범부가 전도된 것에 탐착하기 때문에, 진실하지 않은 법에 탐착하기 때문에, 허망에 탐착하기 때문에 수(數)84)를 행의 쌓임이라고 이름한다. - 010_0550_a_02L智者不貪受是行陰。何以故?是諸身行,不在身內,不在身外,不在中閒。口行意行亦如是,不在意內,不在意外,不在中閒。行陰中無行陰相。何以故?是行陰從衆因緣顚倒起,虛妄不眞,先業果報所攝,亦令因緣所繫,能有所行。諸所有行,若身行,若口行若意行,皆非眞行,是無所有行,是虛妄行,是顚倒行,是故說非陰是行陰。何以故?智者不決定得行陰相,是身行是口行是意行,此處彼處若內若外。又身口意行,尚無決定行相可得可說,何況行陰可得可說?是故說無陰是行陰。凡夫起顚倒想,貪著身口意行,憶念分別是行陰,爲行陰所縛馳走往來。是凡夫人以顚倒故,起身口意行,起已貪著歸趣,無法生法想,無陰生陰想。貪著顚倒行故,爲行陰所繫往來五道,常隨身口意行,不能如實觀身口意行,不能如實觀行陰故,以身口意而起諸行。是諸凡夫著顚倒故,著不眞法故,著虛妄故,數名行陰。’
- 010_0550_b_02L지세야, 보살은 이 가운데서 이와 같이 모든 행은 근본이 없다고 바르게 관한다. 쇠약하고 용렬하고 힘이 없는 뭇 연[衆緣]의 화합으로써 행의 쌓임을 설할 것이다. 이 가운데 진실한 행의 쌓임은 없다. 쌓임이 없음은 곧 행의 쌓임이며, 본래부터 줄곧 생하지 않는 것은 곧 행의 쌓임이다. 성품이 없음은 곧 행의 쌓임이다. 모든 행의 과거[前際]는 얻을 수가 없다.85) 미래[後際]도 얻을 수 없으며, 현재[中際]도 얻을 수가 없다. 머무는 때도 없고, 모든 행은 생각마다 나고 없어진다.
- 010_0550_a_24L持世!菩薩於此中如是正觀諸行無有根本,羸劣無力以衆緣和合,可說行陰,是中無有眞實行陰,無陰是行陰,從本已來不生是行陰,無性是行陰。諸行前際不可得,後際不可得,中際不可得,無有住時,諸行念念生滅。
-
지세야, 보살은 이와 같이 바르게 행의 쌓임을 관한다.
‘공(空)하여 얻을 수가 없고 굳고 튼튼하지 않은 상이며, 나아가 호리(毫釐)86)도 얻을 수가 없다.’
이 모든 범부는 굳고 튼튼하지 않은 법에 묶이고, 행의 쌓임에 묶이고, 탐착에 묶여 몸과 입과 뜻의 행을 일으킨다. 나는 곧 행이며, 내 것은 곧 행이라고, 이와 같이 업을 일으켜 행의 쌓임에 묶여 행의 쌓임의 성품을 알지 못하고서 무명(無明)의 어리석은 어둠 속에 들고, 모든 행 가운데서 진실의 상을 낳고 전도되기 때문에 느낌[受]과 취(取)함과 행의 쌓임에 탐착한다. 이 사람은 느낌과 취함과 행의 쌓임에 탐착하는 까닭에 혹은 즐거운 행을 일으키고, 혹은 괴로운 행을 일으키고, 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 행을 일으킨다. 이 사람은 즐거운 행을 일으켜서 즐거운 몸을 얻고, 괴로운 행을 일으켜서는 괴로운 몸을 얻으며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 행을 일으켜서는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 몸을 얻는다. 이 사람은 즐거운 몸을 얻고서는 사랑을 낳고, 괴로운 몸을 얻고서는 성을 내고, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 몸을 얻고서는 어리석음을 낳는다. 이 사람은 사랑과 성냄과 어리석음 때문에 모든 행의 잘못과 악(惡)을 보지 않고 몸과 입과 뜻의 행을 청정하게 하지 못한다. 이 사람은 몸과 입과 뜻의 행이 청정하지 않기 때문에 청정하지 않은 길에 떨어진다. 이른바 지옥과 축생(畜生)과 아귀(餓鬼)이다. 혹 때로는 천인(天人) 속에 나서 몸과 입과 뜻의 행에 탐착하고 깊이 행의 쌓임에 집착한다. - 010_0550_b_07L持世!菩薩如是正觀行陰空不可得,不堅牢相,乃至毫釐亦不可得,作是念:‘是諸凡夫爲不堅牢法所繫,行陰所繫,貪著所縛,起身口意行,我是行我所是行。起如是業爲行陰所縛,不知行陰性入無明癡冥,於諸行中生眞實想,以顚倒故貪著受取行陰。是人貪著受取行陰故,或起樂行,或起苦行,或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身,起苦行已得苦身,起不苦不樂行已得不苦不樂身。是人得樂身已生愛,得苦身已生瞋,得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛瞋癡故,不見諸行過惡,不能淸淨身口意行。是人身口意行不淸淨故,墮不淸淨道中,所謂地獄、畜生、餓鬼;或時蹔生天人中,貪著身口意行,深著行陰。’
-
010_0550_c_02L보살마하살은 마땅히 이와 같이 바르게 관하여야 한다.
‘지금 우리들은 마땅히 범부의 배움에 따르지 않아야 한다. 우리들은 마땅히 몸과 입과 뜻의 행을 청정하게 해야 한다. 마땅히 행의 쌓임에 탐착하지 않아야 한다. 마땅히 행의 쌓임의 잘못과 악을 관해야 한다. 마땅히 행의 쌓임을 벗어날 길을 구해야 한다.’
이와 같이 관하는 자를 이름하여 여실하고 바르게 행의 쌓임을 관한다고 한다. 또 행의 쌓임의 무상함을 바르게 관한다고 이름한다. 즉시 여실하게 모든 행과 모든 행의 모임[集]과 모든 행의 없어짐[滅]과 모든 행의 없어지는 길을 관하여 모든 행을 받지 않고 탐하지 않고 집착하지 않으며, 또한 행의 쌓임에 탐하지 않고 집착하지 않는다. 이와 같이 관할 때, 행의 상을 멀리 떠나고, 또한 행의 쌓임이 없는 길을 행한다. 즉 모든 행의 공(空)함을 관하여 일체의 모든 행 중에서 놀라고 두려워 싫어하여 떠나려는[厭離]87) 마음을 내고 다만 청정한 몸과 입과 뜻의 행을 일으킨다. 행의 상을 무너뜨리기 때문에, 행의 쌓임의 상을 떠나기 때문에 이 사람은 얻은 바가 있는 몸이며 모두가 곧 청정하다. 무슨 까닭인가? 이 사람은 몸의 업이 청정하고 입의 업이 청정하고 뜻의 업이 청정하며, 몸의 행이 청정하고 입의 행이 청정하고 뜻의 행이 청정하다. 이 사람은 행의 쌓임의 상을 멀리 떠나고, 모든 법과 근본의 상을 무너뜨린다. 이와 같이 바르게 관할 때, 행의 쌓임이 쫓아오는 곳이 없고, 또 가는 곳도 없음을 본다. 결정코 모든 행의 생하는 상을 얻지 않으며, 또한 결정코 없어지는 상도 얻지 않는다. 즉 모든 행의 생함과 멸함이 없는 상을 관하여 일체의 모든 행도 역시 생멸(生滅)이 없는 것이다. - 010_0550_b_24L菩薩摩訶薩應如是正觀,今我等不應隨凡夫學,我等應淸淨身口意行,不應貪著行陰,應觀行陰過惡,應求出行陰道。如是觀者名爲如實正觀行陰,亦名正觀行陰無常。卽時,如實觀諸行,諸行集諸行滅諸行滅道,不受不貪不著諸行,亦不貪不著行陰。如是觀時遠離行相,亦行無行陰道,卽觀諸行空。於一切諸行中,驚怖生厭離心,但起淸淨身口意行,壞行相故,離行陰相故。是人有所得身皆是淸淨。何以故?是人身業淸淨,口業淸淨,意業淸淨,身行淸淨,口行淸淨,意行淸淨。是人遠離行陰相。壞諸法及根本相。如是正觀時,見行陰無所從來亦無所去,不得諸行決定生相,亦不得決定滅相,卽觀諸行無生滅相,一切諸行亦無生滅。
-
010_0551_a_02L이 사람은 일체의 모든 행의 생멸이 없는 상을 관하여 싫어하여 떠나려는 마음을 내고 모든 행이 모이고 없어지는 상을 바르게 통달한다. 비록 모든 행의 생함이 없는 상을 밝혔다[證] 하더라도 모든 행의 상에 잘 통달한다. 무슨 까닭인가? 지세야, 이 행의 쌓임의 결정적인 상이 없는 것은, 비유컨대 파초와 같아서 굳고 튼튼한 상을 얻을 수가 없다. 굳고 튼튼함이 없는 상도 얻을 수가 없다. 행의 쌓임도 이와 같다. 굳고 튼튼한 상을 얻을 수가 없고, 굳고 튼튼함이 없는 상도 얻을 수가 없다.
지세야, 보살마하살은 이와 같이 관찰하고 선택하고 사유하여 행의 쌓임에 든다.” -
010_0550_c_19L是人觀一切諸行無生滅相,生厭離心,正通達諸行集滅相。雖證諸行無生相,而善通達諸行相。何以故?持世!是行陰無決定相。譬如芭蕉堅牢相不可得,無堅牢相亦不可得,行陰亦如是,堅牢相不可得。無堅牢相亦不可得。持世!菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入於行陰。”
持世經卷第一
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
- 1)우러러 공경하는 생각을 일으키게 하는 율의(律儀), 즉 계행(戒行)을 말한다.
- 2)일체의 법을 밝힌 가르침.
- 3)한 가지 일을 전심으로 생각하며 모든 악마의 장애를 물리치고 산란하지 않는 힘.
- 4)불과(佛果), 즉 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻이다.
- 5)뜻을 지혜에 안치(安置)하여 움직이지 않는 것이다.
- 6)부처님의 지혜, 또는 성문ㆍ연각의 지혜를 말한다. 모든 법의 염상(捻相)을 아는 지혜이다.
- 7)행(行)은 일체의 유위법(有爲法)을 말한다. 즉 인연으로 생겨나서 시간적으로 변천하는 것이며, 처(處)는 그러한 행이 짓는 것이다. 그러나 여기서의 청정한 행처는 청정한 율의(律儀), 즉 청정한 계행(戒行)을 뜻한다.
- 8)부처님의 지혜. 모든 것에 통달하여 자재한 지혜.
- 9)5근(根) 중에서 정진에 의하여 마음과 마음이 반연하는 경계에 생각[念]이 머물러 잊어버리는 일이 없는 능력.
- 10)염처(念處)는 염주(念住)라고도 한다. 염(念)은 관조하는 지혜와 함께 일어나는, 생각하고 기억하는 마음의 작용. 처(處)는 관하는 대상의 경계. 그 넷은 신념처(身念處:몸은 不淨)한 것), 수념처(受念處:느낌은 괴로운 것), 심념처(心念處:마음은 無常), (法念處: 無我)이다. 이 넷을 관하여 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)의 네 가지 전도(顚倒)를 치유하는 관법(觀法)이라 한다.
- 11)단단히 기억하여 잊지 않는 것이다.
- 12)5근(根), 즉 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸을 말한다.
- 13)탐욕ㆍ성냄ㆍ수면ㆍ도회(掉悔)ㆍ의심의 다섯 가지 번뇌. 개(蓋)는 번뇌의 다른 이름이며, 뒤의 셋은 어리석음에서 나오는 번뇌이다.
- 14)중생이 신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意)의 3업으로 악업을 짓고, 이로 인하여 바른 길이 가리고 막힌다.
- 15)변하지 않는 불멸의 나[我]가 있다고 자기에게 집착하는 소견에서 나온 근본적인 번뇌. 중생의 몸과 마음을 뇌란(惱亂)하여 열반을 가로막기 때문에 붙여진 이름.
- 16)만유(萬有)를 모두 포섭하는 말.
- 17)여기서 말하는 분별은 차등 있게 하거나 구분하는 것이 아니고 분명히 밝힌다는 뜻이다.
- 18)불요의경이란 진실하고 극진한 뜻을 분명하게 말한 경전이 아닌 것. 즉 대승에서 보면 소승은 불요의경이지만 대소승의 경전 중에도 요의와 불요의는 있고, 요의는 곧 구경현료(究竟顯了)의 뜻이다.
- 19)세간의 사상(事相)과 반연을 짓지 않는 지혜.
- 20)몸을 자유로이 굴려 위에서 아래로, 아래에서 위로 향하여 향상(向上)으로 통하는 활로(活路)가 있음을 알고 몸을 자유로이 바꾸는 것.
- 21)아직 모든 번뇌를 끊어 없애지 못하였으므로 더욱 닦아야 하는 경계.
- 22)선법(善法)을 지녀 흩어지지 않게 하고, 악법(惡法)으로 하여금 일어나지 않게 하는 힘과 작용.
- 23)이는 무학위(無學位), 즉 모든 번뇌를 끊어 없앤 소승증과(小乘證果)의 넷 중 가장 윗자리인 아라한과(阿羅漢果)에서 일어나는 지혜로서 번뇌가 일어나지 않는다. 즉 이 지혜는 다시는 퇴보하거나 타락하지 않음을 아는 지혜이다.
- 24)무학위(無學位)에서 일어나는 지혜. 온갖 번뇌를 모두 끊었을 때, 내가 이미 고(苦)를 알고 집(集)을 끊었으며, 멸(滅)을 증득하기 위해서 도(道)를 수행했다고 아는 지혜.
- 25)멸제(滅諦)를 반연하는 무루지(無漏智). 즉 진리를 증득하고 모든 번뇌의 허물을 여읜 청정한 지혜.
- 26)인연으로 된 것. 따라서 존재가 무상(無常)하고 인연 따라 변천하는 것.
- 27)유위(有爲)에 대한 말. 즉 조작(造作)이 없고 인연을 여읜 것이므로 생(生)ㆍ주(住)ㆍ괴(壞)ㆍ멸(滅)의 4상(相)의 변천이 없는 모든 법의 실체, 즉 진리를 말한다.
- 28)한정 없는 중에서 즐거움을 주려는 마음.
- 29)남의 괴로움을 내 것으로 삼아 덜어 주려는 마음.
- 30)중생으로 하여금 괴로움을 여의고 즐거움을 얻어 기쁘게 하려는 마음.
- 31)모든 중생을 평등하게 대하며 원친(怨親)의 구별을 두지 않는 것.
- 32)부처님이 돌아가신 뒤, 오래 될수록 가르침을 실행하는 사람이 점점 적어지고 없어져도 불경을 많이 듣고 외우고 익히는 이가 있어 불법(佛法)이 지속된다. 이 불법을 그렇게 해서 지속시키는 사람을 다문(多聞)이라고도 한다.
- 33)수(受)는 정신작용의 하나. 즉 바깥 경계를 마음에 받아들이는 정신작용. 따라서 여기서의 정진은 그러한 정신적인 면의 정진을 가리킨다.
- 34)정(定)과 혜(慧)를 닦는 두 가지 방법으로 불교의 중요한 수행방법. 지(止)는 정지, 정적으로 마음을 거두어 망념을 쉬고 마음을 한 곳에 집중하는 것. 관(觀)은 관찰, 동적으로 지혜를 내어 관조하여 진여에 계합(契合)하는 것. 이 두 가지는 서로 불가분리의 관계에 있어 서로 의지하고 도와 해탈의 길을 이루므로 지관(止觀)이라 한다.
- 35)지관(止觀)의 관(觀)에 해당하는 것. 지관의 주(註) 참조.
- 36)지관의 주 참조.
- 37)차별하는 여러 가지 모양이 없고 오직 평등하고 차별이 없는 모양, 곧 진여(眞如)와 같은 것.
- 38)진여의 법상(法相)은 미혹된 생각으로 인식하는 그러한 현상이 없으며, 따라서 무상(無相)이라 한다.
- 39)구경의 진리. 진제(眞諦)ㆍ세속적인 진실에 대한 절대적인 진리. 이는 가장 으뜸이므로 제일의(第一義)이며 거기에 깊은 뜻이 있으므로 의(義)라 한다.
- 40)세(世)는 세간ㆍ세속의 뜻이고, 제(諦)는 사실 또는 도리. 즉 세간의 사실을 말한다.
- 41)불도(佛道)를 성취하고자 하는 욕망, 즉 원(願)이다.
- 42)부처님의 설법을 사자의 포효(咆哮)에 비유한 말.
- 43)모든 부처님이 과거세(過去世)에 성불하려는 뜻을 냈을 때, 성불하는 목적을 세운다. 예를 들면 아미타불은 48원(願)이 그의 본원이다.
- 44)지옥ㆍ아귀ㆍ축생을 말한다.
- 45)4선천(禪天)의 제4선천. 욕계(欲界)를 떠나고, 색계(色界) 즉 의식(意識)만의 세계. 이곳은 번뇌가 없는 세계이며, 그 세계 이상인 다섯 가지 정거천(淨居天)과 무운(無雲)ㆍ복생(福生)ㆍ광과(廣果)로 되어 있다.
- 46)교법(敎法)을 이해하고 수지(受持)하는 능력.
- 47)범(梵)은 청정, 즉 음욕(婬欲)을 끊는 법.
- 48)뜻을 지혜에 안치(安置)하여 움직이지 않는 것이다.
- 49)관법(觀法)을 돕는 도법(道法). 5정심(停心)과 6도(度)의 행(行).
- 50)신통력으로 변화해서 이루어진 부처님. 응신불(應身佛).
- 51)본문에는 욕락(欲樂)이나 송본(宋本)ㆍ명본(明本)에 의하면 낙(樂), 즉 원(願)과 같다. 따라서 불도 성취의 원(願)이다.
- 52)나쁜 세상에 나타난 다섯 가지 좋지 않는 현상. 즉 ① 사람의 수명이 점차 줄어 서른 살, 스무 살, 열 살이 되고 따라서 기근과 질병과 전쟁이 혹심한 것(겁탁), ② 불법(佛法)이 쇠퇴한 시기에 이르러 삿된 견해와 삿된 법이 일어나 부정(不淨)한 사상이 만연함(견탁), ③ 사람의 마음이 번뇌에 가득하여 흐려짐(번뇌탁), ④ 사람이 악(惡)만을 행하고 도덕을 돌아보지 않고 나쁜 결과를 두려워하지 않음(중생탁), ⑤ 인간의 수명이 차례로 단축됨(명탁)의 다섯 가지다. 악세(惡世)는 이 같은 세상, 즉 말세이다.
- 53)무수히 많다는 뜻이다.
- 54)부처님에게만 갖추어진 열 가지 지력. 이것으로 일체를 요해(了解)한다. ① 처비처지력(處非處智力), ② 업이숙지력(業異熟智力), ③ 정려해탈등지등지지력(靜慮解脫等持等至智力), ④ 근상하지력(根上下智力), ⑤ 종종계지력(種種界智力), ⑥ 변월행지력(遍越行智力), ⑦ 숙주수념지력(宿住隨念智力), ⑧ 사생지력(死生智力), ⑨ 생사지력(生死智力), 누진지력(漏盡智力)의 열 가지이다.
- 55)불보살(佛菩薩)이 설법할 때, 두려워하지 않고 능히 이해하는 네 가지 지력(智力). ① 정등각무외(正等覺無畏), ② 누영진무외(漏永盡無畏), ③ 설장법무외(說障法無畏) ④ 설출도무외(說出道無畏)의 넷이다.
- 56)과거ㆍ현재ㆍ미래의 3겁(劫) 중 현재의 겁을 말한다.
- 57)부처님이 제자에게 부촉(附囑)하여 불법(佛法)을 후세에 전수 유포하도록 명하는 것.
- 58)마음에 잊지 않고 염송(念頌)하는 일.
- 59)부처님의 자성인 진신(眞身). 또는 부처님이 말씀하신 교법(敎法). 여기서는 둘을 함께 뜻한다.
- 60)법신(法身)에 대한 말. 즉 유형(有形)한 신상(身相). 널리는 육신을 가리킨다.
- 61)세간과 출세간에서 온갖 선법(善法)을 사람들에게 듣게 하는 것.
- 62)바다를 뗏목으로 건넌 사람이 바다를 건넌 다음에 뗏목으로 인해서 바다를 건너게 된 은혜를 잊지 못하여 뗏목을 메고 갔다 하면, 이것은 뗏목의 은혜를 갚는 것이 아니라 어리석은 행위이다. 오히려 다른 사람도 이 뗏목을 이용할 수 있도록 바닷가에 띄워 놓고 가는 것이 뗏목에 대해 할 일을 다 한 것이 된다. 따라서 ‘나는 이 뗏목의 비유로써 교법(敎法)을 배워 그 뜻을 안 뒤에는 버려야 할 것이지 결코 거기에 집착할 것이 아니라는 것을 말하였다. 너희들은 이 뗏목과 같이 내가 말한 교법까지도 버리지 않으면 안 된다. 하물며 비법(非法)이야 말할 것이 있겠느냐’라고 하였다. 『남전 사유경(南傳蛇喩經)』
- 63)명은 실명(實名), 자(字)는 가명(假名)이다.
- 64)모든 법이 생하지 않는 이치. 이 무생(無生)을 관하는 것은 불도의 시종을 일관하는 입도(入道)의 초문(初門)이다.
- 65)적집(集積)의 뜻. 많은 법을 종류에 따라 하나의 무더기[一聚]로 한 것을 가리킴. 음(陰)에는 5음이 있다.
- 66)종족(種族)의 뜻. 18계(界).
- 67)처(處)와 같다. 12입(入).
- 68)① 부모에게서 받은 육신이 부정(不淨)하다고 관(觀)하는 것[身念處], ② 즐거움이라고 하는 음행ㆍ자녀ㆍ재물 등이 실은 즐거움이 아니고 괴로움이라고 관하는 것[受念處], ③ 마음은 항상 변하며 생멸하는 무상(無常)한 것이라고 관하는 것[心念處], ④ 나[我]의 실체가 없고 나에 속한 것 나의 소유가 없으며 또 일정한 소유자도 없다고 관하는 것[法念處].
- 69)보고 듣고 냄새를 맡고 맛을 보고 감촉하는 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸을 말한다.
- 70)8정도(正道)란 정견(正見)ㆍ정사유(正思惟)ㆍ정어(正語)ㆍ정업(正業)ㆍ정명(正命)ㆍ정정진(正精進)ㆍ정념(正念)ㆍ정정(正定)이다. 보살이 열반에 이르는 수행방법.
- 71)차별하여 가리는 것이 아니라 여기서는 분명히 밝혀 아는 것이다.
- 72)5온(蘊)을 말한다. ① 스스로 변화하고 또 다른 것을 장애하는 물체-色陰 즉 물질의 집적(集積), ② 고(苦)ㆍ낙(樂)ㆍ희(喜)ㆍ불락(不樂)ㆍ노(怒) 등을 느끼는 마음의 작용-수음(受陰) 즉 느낌의 집적 ③ 외계(外界)의 사물을 마음속에 받아들이고 또 그것을 상상하는 마음의 작용-상음(想陰) 즉 생각의 집적, ④ 인연으로 생겨나서 시간적으로 변천하는 것-行陰 즉 작용의 집적, ⑤ 의식하고 분별하는 것-식음(識陰) 즉 인식의 집적. 앞의 음(陰)의 주(註) 참조.
- 73)번뇌는 색(色)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)을 취(取)하여 생긴 업을 집착하여 오래 기르므로 취(取)라 하고, 이를 통털어 5취(取)라 한다. 뒤에 색으로부터 차례로 설명이 나온다.
- 74)5음(陰) 중의 하나. 색음(色陰)에는 눈[眼]ㆍ귀[耳]ㆍ코[鼻]ㆍ혀[舌]ㆍ몸[身]의 5근(根)과 그 5근의 대상 다섯 가지와 무표색(無表色), 즉 남에게 표시할 수 없는 것을 합하여 11종의 색음이 있다.
- 75)각(覺)은 총체적으로 사고하는 것이고, 관(觀)은 세밀히 분석적으로 관찰하는 것이다.
- 76)멸(滅)은 생사의 인과를 멸한 열반, 즉 멸제(滅諦)이다. 도(道)는 열반을 밝히는 길, 즉 도제(道諦)이다. 멸은 과(果)이며 도는 인(因)이다.
- 77)5취(趣) 또는 5악도(惡道)라고도 한다. 즉 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인간ㆍ천상(天上)의 다섯 가지이다.
- 78)나의 존재는 실재하며 영원하다고 믿는 것.
- 79)그러한 나에게 소속된 것이 있다고 믿는 것.
- 80)탐욕과 같은 의미이다.
- 81)번뇌의 다른 이름. 번뇌는 중생을 얽어매고 생사에 나돌게 하므로 결(結)이라 하며, 중생을 몰아 부려서[驅使] 뇌란(惱亂)케 하므로 사(使)라고 한다.
- 82)사물을 바르게 관찰하는 견해.
- 83)행(行)의 조작 천류(造作遷流)의 뜻.
- 84)수량(數量)의 뜻. 색신(色身)의 모든 법을 낱낱이 구별하여 나타내는 말로 쓰인다.
- 85)모든 법은 인연에 의하여 성립된 것으로 항상 존재하는 실체(實體)가 없으므로 인간의 사려(思慮) 밖에 있다 해서 불가득(不可得)이라 한다.
- 86)몹시 적은 것을 말한다.
- 87)세상ㆍ속세(俗世)는 곧 행음(行陰)이다.