ABC_IT_K0187_T_001
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011_0137_a_01L대장엄법문경(大莊嚴法門經) 상권
문수사리신통력경(文殊師利神通力經) 또는 승금색광명덕녀경(勝金色光明德女經)이라고도 한다. -
011_0137_a_01L大莊嚴法門經卷上
亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經
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수(隋) 나련제야사(那連提耶舍) 한역
김달진 번역 - 011_0137_a_02L隋天竺三藏那連提耶舍譯
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이와 같이 나는 들었다. - 011_0137_a_03L如是我聞:
- 어느 때, 부처님께서는 왕사성의 기사굴산(耆闍崛山)에서 큰 비구의 무리 5백 명과 큰 보살의 무리 8천 명과 함께 계셨다.
- 011_0137_a_04L一時,佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘衆五百人,大菩薩衆八千人俱。
- 그때 왕사성에 한 음녀(婬女)가 있었는데, 그 여자의 이름은 승금색광명덕(勝金色光明德)이었다. 그 여자는 숙세(宿世) 선근(善根)의 인연으로 형모(形貌)가 단정하고 여러 가지 상(相)을 구족하였으며, 몸은 진금색(眞金色)으로서 광명이 빛나고 용모와 위풍이 아름답고 깨끗한 것이 세상에 드문 모습이었다. 정신과 지혜는 총명하고 민첩하며 변재(辯才)는 걸림이 없었으며, 음성과 말이 맑고 오묘하며 심원(深遠)하고 유연(柔軟)하였다. 말할 땐 항상 웃음을 머금고 거칠고 추악한 말을 하지 않았으며, 이리 저리 살피고 나아가고 멈추는 모습이 편안하고 세심하였으며, 그녀가 있는 곳은 가건 머물건 앉건 눕건 땅이 모두 금빛으로 광명이 빛났으며, 입는 옷마다 청(靑)ㆍ황(黃)ㆍ적(赤)ㆍ백(白) 역시 모두 금빛으로 변했다.
- 011_0137_a_06L爾時,王舍城中,有婬女,女名勝金色光明德,彼女宿世善根因緣,形貌端正,衆相具足,身眞金色光明照曜,容儀媚麗,世所希有,神慧聰敏,辯才無㝵,音辭淸妙,深邃柔軟,言常含笑,語無麤獷,顧眄進止,容豫安詳,隨所在處,或行或住,或坐或臥,地皆金色光明照曜,所著衣服靑、黃、赤、白亦皆金色。
- 당시 왕사성의 모든 사람들은 왕자건 대신의 아들이건 장자의 아들이건 부호의 아들이건 보는 자마다 탐욕에 물들어 마음을 두고 애착(愛着)하였으며 연모의 정을 버리는 일이 없었다. 이 금색녀가 마을에 있거나 거리에 있거나 시장에 있거나 강가 언덕에 있거나 동산과 숲의 노는 곳에 있으면 남자건 여자건 어린 사내아이건 어린 계집아이건 모두들 그녀를 따라다니며 구경하면서 싫증내는 법이 없었다.
- 011_0137_a_14L時,王舍城一切人衆,或是王子,或大臣子,或長者子,或豪富子,見者貪染,繫心愛著,情無捨離。是金色女,或在聚落,或在街巷,或在市肆,或在河岸,或在園林,所遊之處,若男若女,童男童女,皆悉隨從,觀無厭足。
- 011_0137_b_01L 그러던 어느 날 상위덕(上威德)이라는 장자의 아들이 그녀와 즐기고 싶어서 많은 재보(財寶)를 주고는 서로 합의하고 함께 네 마리의 말이 끄는 수레에 올랐다. 그 수레는 전체가 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ마니(摩尼)ㆍ진주 등 매우 오묘한 온갖 보물로 엄숙하고 장엄하게 장식되었고, 보당(寶幢)과 미묘한 번개(幡蓋)를 세웠으며, 보좌(寶座)와 화만(華鬘)에 바르는 향과 가루 향과 같은 온갖 것을 배합한 뛰어난 향을 발랐다. 첨복화(瞻蔔華)로 영락(瓔珞)을 만들어 그 몸을 장식하고는 함께 보배 수레에 올랐다.
- 011_0137_a_19L復於異日,有長者子,名上威德,爲欲樂故,多與財寶,共相要契,乘駟馬車,其車純以金、銀、琉璃、摩尼、眞珠上妙衆寶,嚴飾莊校,建立寶幢,微妙幡蓋,寶座華鬘,塗香末香,如是種種,和合勝香,以用塗薰,以瞻蔔華,而爲瓔珞,莊嚴其身,同載寶車。
- 보배 수레 앞에서는 온갖 기녀와 악사들이 노래하고 춤을 추었으며, 그 수레 뒤에서는 또 온갖 맛있는 음식과 의복과 침구(寢具)를 가지고 차례대로 따르며 동산의 숲으로 나아갔다. 이때 대중들은 남자건 여자건 어린 사내아이건 어린 계집아이건 모두들 쫓아가며 좌우에서 구경하였다.
- 011_0137_b_04L於寶車前,種種伎樂,歌舞作倡,於其車後,復持種種甘美飮食、衣服、臥具,次第隨從,往詣園林。爾時,大衆若男若女,童男童女,皆悉隨逐,左右觀看。
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그때 문수사리(文殊師利) 동자는 선정(禪定)에서 일어나 일체 중생에게 대비심(大悲心)을 일으켜 이런 생각을 하였다.
‘어떤 중생이 대승(大乘) 가운데서 교화를 감수(堪受)할 수 있을까? 어떤 중생이 마땅히 신통으로 교화를 받아들일 수 있을까? 어떤 중생이 마땅히 과거의 업연(業緣)으로 교화를 받아들일 수 있을까? 어떤 중생이 마땅히 정법(正法)을 듣고 교화를 받아들일 수 있을까?’ - 011_0137_b_08L爾時,文殊師利童子,從禪定起,於一切衆生,起大悲心,而作是念:‘何等衆生於大乘中,堪受教化?何等衆生應以神通而受教化?何等衆生應以過去業緣,而受教化?何等衆生應聞正法,而受教化?’
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이런 생각을 한 다음, 금색녀와 장자의 아들이 함께 보배 수레를 타고 동산의 숲으로 가려는 것을 보았다. 보고 나서는 곧 근성(根性)의 차별을 관(觀)하고, 차별을 관한 뒤에 이렇게 생각하였다.
‘이 여자는 과거 선업(善業)의 인연으로 교화를 감수할 수 있다. 나의 법을 들으면 곧 믿고 받아들일 수 있을 것이다.’ - 011_0137_b_14L作是念已,見金色女與長者子同載寶車,欲詣園林,見已卽觀根性差別。差別觀已,作是念言:‘此女過去善業因緣,堪受教化,若聞我法,卽能信受。’
- 이때 문수사리가 신통력으로 몸에서 광명을 놓자 그 빛이 햇빛마저 가려 모두 사라지게 하였으니, 하물며 다른 빛이겠는가. 이때 문수사리는 입고 있던 옷과 얼굴에서 각각 빛을 비춰 1유순(由旬)을 가득 채웠다. 그리하여 그 많은 무리들이 모두 보게 하였다. 또 온갖 여러 가지 보배와 영락과 천관(天冠)과 비인(臂印)으로 그 몸을 장엄하여 보는 자들이 탐하고 좋아하는 마음을 일으키게 하려고 하였다. 이렇게 한 뒤 그 여자가 있는 곳으로 찾아가 길에 서 있었다.
- 011_0137_b_18L爾時,文殊師利以神通力,身放光明,映蔽日光,悉不復現,何況餘光?時,文殊師利所著衣服,面各光照,滿一由旬,令彼多衆,皆悉睹見。復以種種衆寶瓔珞、天冠、臂印,莊嚴其身,欲令見者,心生貪樂。作是事已,往詣女所,當路而住。
- 011_0137_c_01L 빛으로 여자의 몸과 장자의 아들을 비추자 말과 보배 수레에 있던 광명은 모조리 어둠속에 묻혀버렸으니, 마치 먹 덩어리가 진금(眞金)과 나란히 있는 것처럼 전혀 빛나지 않았다. 그 금색녀는 문수사리가 온갖 보배로 장엄하고 옷이 청결하며 광명이 멀리까지 비치는 것을 보고는, 저 사람은 하늘의 동자라 하면서 스스로 자신의 몸과 장자의 아들에 대해 비루하고 추악하다는 생각을 일으켜 다시는 사랑하거나 좋아하지 않게 되었다.
- 011_0137_c_01L光照女身及長者子,駟馬寶車,所有光明,皆悉闇蔽,猶如聚墨,比於眞金,無有光明。彼金色女,見文殊師利衆寶莊嚴,衣服淨潔,光明遠照,謂是天童,自於己身及長者子,而生鄙惡,不復愛樂。
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그리고는 문수의 몸과 옷에 대해 탐착하는 마음을 일으켜 남모르게 혼자서 생각하였다.
‘나는 저 사람에게 가서 함께 즐겁게 놀며 마음 내키는 대로 욕망을 따라주고 그의 옷을 얻으리라.’ - 011_0137_c_06L於文殊身及以衣服,起貪著心,默自念言:‘我當就彼,共爲嬉戲,從心欲樂,求索彼衣。’
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이런 생각을 했을 때, 문수사리의 위신력으로 비사문왕(毘沙門王)이 사람의 모습으로 변하여 하늘에서 내려와 여자 앞에 서서 이렇게 말하였다.
“너는 지금 저분에게 탐욕의 마음을 내서는 안 된다. 왜냐하면 저분은 청정하여 탐욕이 없기 때문이다.” - 011_0137_c_09L作是念時,文殊師利威神力故,毘沙門王化爲人像,從空而下,立於女前,而語之言:“汝今不應,於彼人所,生貪欲心。何以故?彼人淸淨,無貪欲故。”
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금색녀가 말하였다.
“이분은 어떤 사람입니까?”
비사문(毘沙門)이 말하였다.
“이분은 바로 문수사리(文殊師利) 동자보살이시다.” - 011_0137_c_12L金色女言:“此是何人?”毘沙門言:“此是文殊師利童子菩薩。”
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금색녀가 말하였다.
“무엇을 보살이라 합니까? 잘 설명해 주시기 바랍니다. 그것은 하늘을 말합니까, 그것은 야차(夜叉)입니까, 건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가입니까, 그것은 제석(帝釋)입니까, 그것은 범천(梵天)입니까, 그것은 사천왕천(四天王天)입니까?” - 011_0137_c_14L金色女言:“云何名菩薩?願善說之。爲是天耶?爲是夜叉?爲乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,爲是帝釋,爲是梵天,爲是四天王天耶?”
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비사문이 말하였다.
“하늘이 아니며, 야차가 아니며, 건달바가 아니며, 아수라가 아니며, 가루라가 아니며, 긴나라가 아니며, 마후라가가 아니며, 제석도 아니며, 범천도 아니며, 사천왕천도 아니다. 그와 같은 무리는 모두 보살이 아니다. 보살이란 일체의 중생이 바라고 구하는 대로 그 모두를 만족시키면서 아까워하는 마음을 내지 않는다. 그런 이를 보살이라 한다.” - 011_0137_c_18L毘沙門言:“非天非夜叉非乾闥婆,非阿修羅,非迦樓羅,非緊那羅,非摩睺羅伽,亦非帝釋,亦非梵天,亦非四天王天,如是等輩,悉非菩薩。言菩薩者,一切衆生,隨所願求,悉能滿足,不生慳悋,是名菩薩。”
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011_0138_a_01L이때 승금색녀(勝金色女)는 곧 이렇게 생각하였다.
‘말한 것과 같다면 내가 지금 옷을 구하면 반드시 얻겠구나.’ - 011_0137_c_23L時,勝金色女卽作是念:‘如所說者,我今乞衣,必定應得。’
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곧 수레에서 내려 문수사리가 있는 곳으로 나아가 이르러서는 말하였다.
“문수사리님, 입고 계신 옷을 저에게 베풀어 주시길 원합니다.”
문수사리가 말하였다.
“누이여, 그대가 만약 아뇩다라삼먁삼보리심(阿耨多羅三藐三菩提心)을 일으킬 수 있다면 그대에게 옷을 주겠습니다.” - 011_0138_a_02L卽便下車,向文殊師利所到已,白言:“文殊師利,願能施我所著衣裳。”文殊師利言:“妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者,當與汝衣。”
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여인이 말하였다.
“문수사리님, 무엇을 보리심(菩提心)이라 합니까?”
문수사리가 말하였다.
“그대의 몸이 곧 보리(菩提)입니다.”
여인이 말하였다.
“왜 제 몸이 곧 보리입니까? 제가 이해하도록 거듭 자세히 설명해 주시길 바랍니다.” - 011_0138_a_05L女言:“文殊師利,何者名爲菩提心耶?”文殊師利言:“汝身卽是菩提。”女言?“云何我身卽是菩提?願重廣說,令我得解。”
- 이에 여인이 게송을 설하여 옷을 구하였다.
- 011_0138_a_08L於是女人說偈乞衣:
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문수께선 보리의 원 일으키신 지 오래 되셨으니
몸에 입으신 옷을 지금 저에게 주실 수 있으리다.
만약 베풀지 못한다면 보살이 아니니
말라버린 강(江)에 물이 없음과 같으리라. -
011_0138_a_09L文殊久發菩提願,
今可施我身上衣,
若不能施非菩薩,
猶如枯河而無水。
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이때 문수사리가 게송으로 답하였다. - 011_0138_a_11L爾時,文殊師利說偈答言:
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그대가 만약 보리심을 낼 수 있다면
내 마땅히 소원에 따라 그대에게 옷을 주리다.
만약 보리가 견고한 사람이 있다면
일체 천인(天人)이 모두 공양하리라. -
011_0138_a_12L汝若能發菩提心,
我當隨願施汝衣,
若有堅固菩提者,
一切天人皆供養。
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이때 승금색녀(勝金色女)가 다시 게송으로 물었다. - 011_0138_a_14L爾時,勝金色女復以偈問:
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보리에는 어떤 뜻이 있고
보리는 누구에게서 얻으며
보리는 누가 줄 수 있으며
보리는 어떤 행(行)으로 이룹니까? -
011_0138_a_15L菩提有何義,
菩提從誰得,
菩提誰能與,
菩提何行成?
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이때 문수사리가 금색녀에게 말하였다.
“지금 현재 부처님께서 계시니 그 명호는 석가모니 다타아가도(多他阿伽度:如來)ㆍ아라하(阿羅訶:應供)ㆍ삼먁삼불타(三藐三佛陀:正等覺)이십니다. 그 부처님께서 설하시기를 몸과 보리(菩提)는 모두 평등하다고 하셨습니다. 어떻게 생각하십니까? 그대 몸에 5음(陰)과 12입(入)과 18계(界)가 있습니까?” - 011_0138_a_17L爾時,文殊師利語金色女言:“於今現在有佛,號釋迦牟尼,多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陁,彼佛所說身及菩提,皆悉平等。於意云何?汝身有五陰、十二入、十八界不?”
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이 여인은 과거의 선근인연(善根因緣)으로 이 말을 듣고는 곧 법의 광명[法光]을 얻었다. 법의 광명을 얻은 다음 문수에게 말하였다.
“그렇습니다, 그렇습니다. 지금 저의 이 몸에는 5음과 12입과 18계가 있습니다.” - 011_0138_a_22L是女過去善根因緣聞此語已,卽得法光,得法光已,白文殊言:“如是如是,我今此身,有五陰、十二入、十八界。”
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011_0138_b_01L문수사리가 말하였다.
“그대의 뜻에는 어떻습니까? 색이 깨달을 수 있고 알 수 있습니까?”
여인이 말하였다.
“아닙니다. 깨달을 수도 없고 알 수도 없습니다.”
문수사리가 말하였다.
“보리 또한 그와 같아서 깨달을 수도 없고 알 수도 없습니다. 이와 같이 색이 평등한 까닭에 보리 또한 평등한 것입니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 말한 것입니다.” - 011_0138_b_02L文殊師利言:“於汝意云何?色可覺可知不?”女言:“不也,不可覺,不可知。”文殊師利言:“菩提亦如是不可覺,不可知。如是色平等故,菩提亦平等。是故,我說汝身,卽是菩提。”
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문수사리가 말하였다.
“그대의 뜻에는 어떻습니까? 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이 깨달을 수 있고 알 수 있습니까?”
여인이 말하였다.
“아닙니다. 깨달을 수도 없고 알 수도 없습니다.”
문수사리가 말하였다.
“보리도 또한 그와 같아 깨닫거나 알 수가 없습니다. 이와 같이 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이 평등한 까닭에 보리 또한 평등한 것입니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 말한 것입니다.” - 011_0138_b_06L文殊師利言:“於汝意云何?受、想、行、識,可覺可知不?”女言:“不也,不可覺,不可知。”文殊師利言:“菩提亦如是,不可覺知,如是受、想、行、識,平等故,菩提亦平等。是故,我說汝身,卽是菩提。”
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문수사리는 말하였다.
“그대의 뜻에는 어떻습니까? 이 색을 두고 여기에 있다, 저기에 있다, 안에 있다, 밖에 있다, 중간에 있다고 말할 수 있습니까? 청(靑)ㆍ황(黃)ㆍ적(赤)ㆍ백(白)ㆍ파리(頗梨)ㆍ잡색(雜色)이라고 할 수 있습니까?”
여인이 말하였다.
“아닙니다.”
문수사리가 말하였다.
“보리도 역시 그와 같아 단정적으로 말할 수가 없습니다. 이와 같이 색이 평등한 까닭에 보리 또한 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 말한 것입니다.” - 011_0138_b_11L文殊師利言:“於汝意云何?此色可說。在此在彼,在內在外,在中閒不?可說靑、黃、赤、白、頗梨、雜色不?”女言:“不也。”文殊師利言:“菩提亦如是,不可得說。如是色平等故,菩提亦平等。是故,我說汝身,卽是菩提。”
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문수사리가 말하였다.
“수ㆍ상ㆍ행ㆍ식을 여기에 있다, 저기에 있다, 안에 있다, 밖에 있다, 중간에 있다고 말할 수 있습니까? 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백ㆍ파리ㆍ잡색이라고 할 수 있습니까?”
여인이 말하였다.
“아닙니다. 색을 그렇게 말할 수 없는 것처럼 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식 또한 말할 수 없습니다.” - 011_0138_b_17L文殊師利言:“受、想、行、識可說在此在彼,在內在外,在中閒不?可說靑、黃、赤、白、頗梨、雜色不?”女言:“不也。如色不可說,乃至受、想、行、識,亦不可說。”
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문수사리가 말하였다.
“보리도 또한 그와 같아 말할 수가 없습니다. 이와 같이 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식이 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 말한 것입니다. - 011_0138_b_21L文殊師利言:“菩提亦如是不可說,如是受、想、行、識,平等故,菩提平等。是故我說汝身卽是菩提。
- 011_0138_c_01L또 5음(陰)은 허깨비[幻]처럼 체성(體性)이 실답지 않으니, 전도(顚倒) 때문에 생긴 것입니다. 보리도 역시 허깨비와 같아서 체성이 실답지 않으며, 전도된 까닭으로 세속에서 생을 설하는 것도 이와 같습니다. 허깨비가 평등한 까닭에 5음이 평등하고, 허깨비가 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0138_c_01L復次,五陰如幻,體性不實,顚倒故生;菩提亦如幻,體性不實,以顚倒故,世俗說生。如是,幻平等故五陰平等,幻平等故菩提平等,是故我說汝身卽是菩提。
- 또 5음은 꿈과 같아 체성이 불생(不生)입니다. 보리 역시 그와 같아 체성이 불생입니다. 이와 같이 꿈이 평등한 까닭에 5음도 평등하며 꿈이 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0138_c_06L復次,五陰如夢,體性不生,菩提亦如是,體性不生,如是夢平等故,五陰平等,夢平等故,菩提平等。是故我說汝身卽是菩提。
- 또 5음은 아지랑이와 같아 업연(業緣)으로 인해 생기는 것입니다. 보리 역시 아지랑이와 같아 업(業)도 없고 과보도 없습니다. 이와 같이 아지랑이가 평등한 까닭에 5음이 평등하며, 아지랑이가 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0138_c_10L復次,五陰如陽炎,以業緣故生;菩提亦如陽炎,無業無報。如是陽炎平等故,五陰平等,陽炎平等故,菩提平等。是故我說汝身卽是菩提。
- 또 5음은 거울 속 형상과 같아 체성이 공(空)하며 가지도 않고 오지도 않습니다. 보리 역시 이와 같아 가는 일이 없고 오는 일도 없습니다. 이와 같이 거울 속 형상이 평등한 까닭에 5음이 평등하며, 거울 속 형상이 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0138_c_14L復次,五陰如鏡中像,體性空無,不去不來;菩提亦如是,無去無來。如是鏡像平等故,五陰平等,鏡像平等故,菩提平等。是故我說汝身卽是菩提。
- 또 5음은 다만 거짓 이름일 뿐이며, 보리 역시 이와 같아 다만 거짓 이름일 뿐입니다. 이와 같이 5음이 평등한 까닭에 보리도 평등합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0138_c_18L復次,五陰但是假名,菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故,菩提平等。是故,我說汝身,卽是菩提。
- 011_0139_a_01L또 5음은 짓는 사람이 없으니, 짓는 사람을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 체성(體性)이 없으니, 체성을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 불생(不生)이니, 생(生)을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 무상(無常)하니, 상(常)을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 즐거움이 없으니, 즐거움을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다.
- 011_0138_c_21L復次,五陰無有作者,離作者義,是菩提。五陰無體性離體性義,是菩提。五陰不生離生義,是菩提。五陰無常離常義,是菩提。五陰無樂離樂義,是菩提。
- 5음은 청정하지 않으니, 청정을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 취(取)함이 없으니, 취함을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 집이 없으니, 집을 벗어났다는 뜻이 곧 보리입니다. 5음은 가고 오는 일이 없으니, 가고 오는 일이 없다는 뜻이 곧 보리입니다.
- 011_0139_a_03L五陰無淸淨離淸淨義,是菩提。五陰無我離我義,是菩提。五陰不淸淨離淸淨義,是菩提。五陰無取離取義,是菩提。五陰無家離家義,是菩提。五陰無去來無去來義,是菩提。
- 5음은 성인(聖人)의 법론(法論)이고, 보리 역시 성인의 법론입니다. 이와 같이 논(論)과 비론(非論)의 법과 5음의 체성을 여래께서 일체를 다 깨달으셨기에 이를 보리라고 합니다. 이와 같이 5음의 체성(體性)이 곧 보리의 체성이고, 보리(菩提)의 체성은 곧 일체 모든 부처님의 체성입니다. 그대 몸속 5음의 체성이 곧 일체 모든 부처님의 체성인 것처럼 모든 부처님의 체성이 곧 일체 중생 5음의 체성입니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 설한 것입니다.
- 011_0139_a_07L五陰聖人法論,菩提亦聖人法論。如是論非論法,五陰體性,如來一切覺故,是名菩提。如是五陰體性,卽是菩提體性;菩提體性,卽是一切諸佛體性;如汝身中,五陰體性,卽是一切諸佛體性;諸佛體性,卽是一切衆生五陰體性。是故,我說汝身,卽是菩提。
- 또 5음을 깨닫는 것을 보리를 깨닫는 것이라고 합니다. 왜냐하면 5음을 떠나 부처님이 보리를 얻는 것이 아니고, 보리를 떠나 부처님이 5음을 깨닫는 것이 아니기 때문입니다. 이것이 방편의 지혜이니, 일체 중생은 모두 보리와 같고 보리도 또한 일체 중생과 같습니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 설한 것입니다.
- 011_0139_a_14L復次,覺五陰者,名覺菩提。何以故?非離五陰,佛得菩提,非離菩提,佛覺五陰,此方便知一切衆生悉同菩提,菩提亦同一切衆生。是故,我說汝身,卽是菩提。
- 011_0139_b_01L또 소위 지계(地界)ㆍ수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)라는 4대(大)의 법(法)이 생기지만 그 지계(地界)는 나[我]가 아니며, 중생(衆生)이 아니며, 수명(壽命)이 아니며, 포사(哺沙:丈夫)도 아니며 부가라(富伽羅:補特伽羅)도 아닙니다. 지계(地界)의 평등함이 곧 보리니, 과거에는 취함이 없었기 때문입니다. 수계(水界)의 평등함이 곧 보리니, 체성이 불생(不生)이기 때문입니다. 화계(火界)의 평등함이 곧 보리니, 체성이 깨달을 수 없는 것이기 때문입니다. 풍계(風界)의 평등함이 곧 보리니, 체성이 볼 수 없는 것이기 때문입니다. 지계의 체성을 여래께선 깨달으셨기 때문에 보리를 얻으신 것입니다.
- 011_0139_a_19L復次,四大法生,所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我,非衆生,非壽命,非晡沙,非富伽羅。地界平等,是菩提過去無取故;水界平等,是菩提,體性不生故,火界平等,是菩提,體性不可覺故;風界平等,是菩提,體性不可見故。地界體性,如來覺故,得菩提。
- 이와 같이 수계ㆍ화계ㆍ풍계를 여래께선 깨달으셨기 때문에 보리를 얻으신 것입니다. 지의 성품을 깨닫는 것, 이것을 곧 보리라고 합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0139_b_03L如是水界、火界、風界,如來覺故,得菩提。覺地性者,是名菩提。如是能覺水、火、風、等,是名菩提。是故,我說汝身,卽是菩提。
- 또 지계는 물을 모르고, 수계는 불을 모르며, 화계는 바람을 모릅니다. 이와 같이 여러 요소들은 이름이 없고 설할 수 없다는 것, 이것을 보리라고 합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0139_b_06L復次,地界不知水,水界不知火,火界不知風,如是諸界無名,不可說者,是名菩提,是故我說汝身卽是菩提。
- 또 그대의 몸에서 눈이라는 법이 생겼습니까? 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻이 생겼습니까? 누이여, 이 가운데 눈은 공(空)한 것이니 눈의 공한 체성이 곧 보리입니다. 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻은 공한 것이니, 뜻의 공한 체성이 곧 보리입니다.
- 011_0139_b_09L復次,汝身眼法生不?如是耳、鼻、舌、身、意生不?妹此中眼空,眼空體性,卽是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空,意空體性,卽是菩提。
- 또 만약 눈의 체성이 공하다면 색은 설할 수 없으니, 색의 공한 체성이 곧 보리입니다. 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 체성이 공하면 일체의 법은 설할 수 없으니, 법의 공한 체성이 곧 보리입니다.
- 011_0139_b_13L復次,若眼體性空,色不可說,色空體性,卽是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意體性空,一切法不可說,法空體性,卽是菩提。
- 011_0139_c_01L또 눈은 색을 취하지 않고 보리 역시 눈처럼 색을 취하지 않습니다. 그와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻은 소리와 향과 맛과 감촉과 법을 취하지 않으며, 보리 역시 그와 같아 일체의 법을 취하지 않습니다. 이와 같이 안식계(眼識界)는 색계(色界)에 머물지 않고, 안식계(眼識界)와 색계(色界)는 보리에 또한 머물지 않습니다. 이식계(耳識界)와 비식계(鼻識界)와 설식계(舌識界)와 신식계(身識界)도 마찬가지며 의식계(意識界)는 법계(法界)에 머물지 않고, 이와 같이 의식계와 법계는 보리에 머물지 않습니다. 안식계(眼識界)와 보리계(菩提界)는 둘이 없고 다름이 없으며, 나아가 의식계와 보리계도 둘이 없고 다름이 없습니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 설한 것입니다.
- 011_0139_b_16L復次,眼不取色,菩提亦如眼,不取色,如是耳、鼻、舌、身、意、不取聲、香、味、觸、法,菩提亦如是,不取一切法。如是眼識界,色界中不住,眼識色界菩提中,亦不住。耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界,法界中不住,如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界,無二無別,乃至意識界菩提界,無二無別,是故,我說汝身,卽是菩提。
- 또 눈을 깨닫는 것, 이것을 보리라고 합니다. 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻을 깨닫는 것, 이것을 보리라고 합니다. 눈의 체성은 공하니, 이와 같이 체성(體性)이 공(空)함을 깨달을 수 있으면 곧 이것이 보리입니다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 체성은 공하니, 이것을 깨달을 수 있으면 이것이 곧 보리입니다.
- 011_0139_c_02L復次,覺眼者,是名菩提。如是覺耳、鼻、舌、身、意者,是名菩提。眼體性空,能覺如是體性空者,卽是菩提。耳、鼻、舌、身、意體性空,能覺知者,卽是菩提。
- 또 눈의 체성은 탐내지 않고 성내지 않으며 어리석지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 벗어나는 것, 이것이 곧 보리입니다. 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 체성은 탐내지 않고 성내지 않으며 어리석지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 벗어나는 것, 이것이 곧 보리입니다.
- 011_0139_c_06L復次眼體性不貪不瞋不癡,離貪瞋癡,卽是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意體性,不貪不瞋不癡,離貪瞋癡,卽是菩提。
- 눈에는 주인이 없고 취(取)하는 자도 없으며, 보리 또한 주인이 없고 취하는 자도 없습니다. 이와 같이 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 역시 주인이 없고 취하는 자가 없으며, 보리도 역시 주인이 없고 취하는 자도 없습니다.
- 011_0139_c_09L眼無主者,無取者,菩提亦無主者,無取者。如是耳、鼻、舌、身、意,亦無主者,無取者,菩提亦無主者,無取者。
- 눈에는 남자라는 법과 여자라는 법이 없으며 또한 남자도 아니고 여자도 아닙니다. 이와 같이 보리에는 남자라는 법과 여자라는 법이 없으며 또한 남자도 아니고 여자도 아닙니다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻에는 남자라는 법과 여자라는 법이 없으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻은 또한 남자도 아니고 여자도 아닙니다. 이와 같이 보리에는 남자라는 법과 여자라는 법이 없으며, 보리 역시 남자가 아니고 여자도 아닙니다.
- 011_0139_c_12L眼中無男法女法,亦非男非女,如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳、鼻、舌、身、意中無男法女法,耳、鼻、舌、身、意,亦非男非女。如是菩提中,無男法女法,菩提亦非男非女。
- 또 눈[眼]과 색(色)은 여여(如如)로부터 온 것이니, 이와 같음을 깨닫는 까닭에 보리라고 합니다. 이와 같이 뜻[意]과 법(法)은 여여(如如)로부터 온 것이고, 이와 같음을 깨닫는 까닭에 보리라고 합니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0139_c_17L復次,眼色如如來覺此如故,名爲菩提。如是意法如如來覺此如故,名爲菩提,是故我說汝身卽是菩提。
- 011_0140_a_01L또 그대의 몸에는 나[我]가 없고, 중생이 없고, 수명(壽命)이 없고, 포사(脯沙)가 없고, 부가라(富伽羅)가 없고, 사람[人]이 없고, 마나마(摩那摩)1)가 없고, 짓는 자[作者]가 없고, 받는 자[受者]가 없고, 보는 자가 없고, 듣는 자가 없고, 냄새 맡는 자가 없고, 맛보는 자가 없고, 느끼는 자가 없고, 아는 자도 없습니다. 그 보리 역시 나가 없고, 중생이 없고, 수명이 없고, 포사가 없고, 부가라가 없고, 사람이 없고, 마나마가 없고, 짓는 자가 없고, 받는 자가 없고, 보는 자가 없고, 듣는 자가 없고, 냄새 맡는 자가 없고, 맛보는 자가 없고, 느끼는 자가 없고, 아는 자도 없습니다. 이런 까닭에 일체의 법은 알 수 없는 것이니 이것이 곧 보리(菩提)라고 설한 것입니다.
- 011_0139_c_20L復次,汝身無我,無衆生,無壽命,無晡沙,無富伽羅,無人,無摩那摩,無作者無受者,無見者,無聞者,無嗅者,無味者,無觸者,無知者。彼菩提亦無我。無衆生,無壽命,無晡沙,無富伽羅,無人,無摩那摩,無作者,無受者,無見者,無聞者,無嗅者,無味者,無觸者,無知者。是故,說一切法不可知,卽是菩提。
- 또 이 몸은 앎[知]이 없고, 깨달음[覺]이 없고, 지음[作]이 없는 것이 마치 풀이나 나무, 돌이나 벽과 같습니다. 안의 지계(地界)나 밖의 지계를 땅의 체성이라고 하는데, 이 지계의 성품을 여래께서는 반야지(般若智)의 힘으로 이미 깨달으셨습니다. 이런 까닭에 그대의 몸이 곧 보리라고 제가 설한 것입니다.
- 011_0140_a_05L復次,此身無知,無覺,無作,猶如草木石壁,若內地界,若外地界,名地體性。此地界性,如來般若智力覺已,是故,我說汝身,卽是菩提。
- 또 누이여, 그대는 마음ㆍ뜻과 화합하여 헤아리고 분별합니다. 그러나 이 마음과 뜻의 헤아림과 분별은 깨달음이 없고 앎도 없습니다. 피부에 있지 않고, 근육에 있지 않고, 골수(骨髓)에 있지 않고, 모발(毛髮)에 있지 않고, 손톱에 있지 않고, 안과 밖에도 있지 않고, 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻에 있지 않습니다.
- 011_0140_a_09L復次,妹如汝心意和合,思量分別,而此心意思量分別,無覺無知,不在皮膚,不在筋血,不在骨髓,不在髮毛,不在指爪,不在內外,不在眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 머무르는 것도 아니고 머무르지 않는 것도 아니며, 확고하게 머무르지도 않고 확고하게 머무르지 않는 것도 아니며, 여기에 머무는 것도 아니고 저기에 머무는 것도 아닙니다. 색(色)이 아니라 볼 수 없고, 잡을 수 없고, 장애하는 것도 없고, 분별도 없고, 쥘 수 없고, 화합하지 않고, 집에 머물거나 집을 떠나는 것이 아니며, 청정하고 가장 청정하며, 광명이 밝게 빛납니다. 그 마음과 뜻은 헤아리고 분별하지만 번뇌와 화합하지 않고 또한 청정한 것도 아닙니다. 왜냐하면 체성이 깨끗한 까닭에 번뇌와 화합하지 않으며, 화합하지 않는 까닭에 청정한 광명인 것입니다.
- 011_0140_a_14L非住非不住,不定住非不定住,非此住非彼住,非色不可見不可捉,無障㝵,無分別,不可執,不和合,非家離家,淸淨最淸淨,光明照曜彼心意思量分別,不與煩惱和合,亦非淸淨。何以故?體性淨故不與煩惱,和合不和合故,淸淨光明。
- 011_0140_b_01L 또 그 광명은 몸이 없습니다. 몸이 없기 때문에 번뇌와 화합하지 않으며 역시 청정한 것도 아닙니다. 이와 같이 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)의 체성이 곧 보리이며, 보리의 체성이 곧 음ㆍ계ㆍ입니다. 이런 까닭에 그대 몸의 음ㆍ계ㆍ입의 성품이 곧 보리라고 한 것입니다. 왜냐하면 그것을 벗어나지 않으므로 보리라 하기 때문입니다. 음ㆍ계ㆍ입을 떠나 일 가운데서 보리는 얻을 수 없습니다. 음ㆍ계ㆍ입을 깨달으면 곧 이것이 보리입니다. 이런 까닭에 일체의 법이 평등함을 깨달으면 이를 보리라 한다고 제가 설한 것입니다.”
- 011_0140_a_20L又彼光明無身,無身故,不與煩惱和合,亦非淸淨。如是陰界入體性,卽是菩提;菩提體性卽是陰界入。是故汝身陰界入性,是名菩提。何以故?非離彼故,名爲菩提,離陰界入事中,菩提不可得,覺陰界入,卽是菩提,是故,我說一切法平等覺,此名菩提。”
- 이때 문수사리 동자가 이 법을 설하고 나자 때마침 허공에 5백의 여러 하늘들이 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었다. 또 승금색광명덕녀(勝金色光明德女)를 따르던 남자와 여자와 어린 사내아이 어린 계집아이 등 200여 명이 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으며, 하늘 사람 60명이 모든 법에서 법안(法眼)2)이 청정해졌다.
- 011_0140_b_04L爾時,文殊師利童子說此法已,時虛空中,五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨從勝金色光明德女,若男若女,童男童女,二百人,發阿耨多羅三藐三菩提心,六十天人於諸法中,得法眼淨。
-
이때 승금색녀(勝金色女)는 펄쩍펄쩍 뛰며 기뻐하였고, 마음이 청정해졌다. 그녀는 5체(體)를 땅에 던져 문수사리의 발에 예배하고 이와 같이 말하였다.
“부처님께 귀의합니다. 가르침[法]에 귀의합니다. 승가(僧伽)에 귀의합니다.” - 011_0140_b_10L時,勝金色女踊躍歡喜,心得淸淨。五體投地,禮文殊師利足,作如是言:“歸依佛,歸依法,歸依僧。”
-
3보(寶)에 귀의한 다음 범행(梵行)인 5계(戒)를 받고, 계법(戒法)을 받은 다음에는 지극한 마음으로 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고, 마음을 낸 다음에 문수(文殊)에게 말하였다.
“저는 이제 이와 같은 가르침을 듣게 되었으니 일체 중생이 안온(安穩)함을 얻게 하기 위해 자비로운 마음을 일으키고, 부처의 씨앗이 끊어지지 않게 하기 위해 지극한 마음으로 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킵니다. 문수사리께서 저를 위해 이 보리의 법을 설하심과 같이 저도 마땅히 따라 행하며 또한 널리 일체 중생을 위해 이와 같은 법을 설하겠습니다. - 011_0140_b_12L歸三寶已,受梵行五戒,受戒法已,至心發阿耨多羅三藐三菩提心。旣發心已,白文殊言:“我今得聞如是法教,爲一切衆生,得安隱故,起慈悲心,爲不斷佛種故,至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利爲我說此菩提之法,我當順行,亦當廣爲一切衆生,說如是法。
- 문수사리여, 이와 같이 불법은 적멸(寂滅)하고 대적멸(大寂滅)합니다. 저는 알지 못한 까닭에 나쁜 각관(覺觀)3)에 따라 전도(顚倒)된 마음을 일으켜 신견(身見)4)을 집착하고, 스스로 육신을 탐착하며 또 남들로 하여금 탐하게 하였습니다. 저는 이제 지극한 마음으로 청정하게 일체의 죄업(罪業)을 참회합니다.
- 011_0140_b_20L文殊師利,如是佛法,寂滅大寂滅,我不知故,隨惡覺觀,起顚倒心,執於身見,自貪著身,復令他貪。我今至心淸淨,懺悔一切罪業。
- 011_0140_c_01L문수사리의 말씀처럼 탐욕은 적멸의 법이며, 일체의 화합한 법들도 또한 이와 같이 적멸합니다. 만약 이 법을 알지 못해 탐착(貪著)을 일으키는 중생이 있다면 제가 그를 탐착에서 멀리 벗어나게 하고 아뇩다라삼먁삼보리에 편안히 머물게 하겠습니다. 왜냐하면 일체의 번뇌는 마치 죽은 사람과 같으며, 단지 전도된 망상(妄想) 때문에 생겨나기 때문입니다. 만약 전도된 온갖 망상이 없다면 번뇌는 곧 사라집니다.
- 011_0140_b_23L如文殊師利所說貪寂滅法,一切和合法,亦如是寂滅。若有衆生,不知此法,起貪著者,我能令彼,遠離貪著,安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故?一切煩惱,猶如死人,但以顚倒妄想故生。若無顚倒諸妄想者,煩惱則滅。
- 저는 이제 문수사리께서 말씀하신 법요(法要)를 듣고 일체의 번뇌가 구름이나 안개처럼 그 체성이 실답지 않다는 것을 알았습니다. 번뇌는 번개와 같아 한 생각도 머물지 않고, 번뇌는 바람과 같아 체성이 불생(不生)입니다. 번뇌는 허공에 그린 그림과 같으니 볼 수 없기 때문이며, 번뇌는 물에 그린 그림과 같으니 그리자마자 곧 없어지기 때문이며, 번뇌는 야차귀(夜叉鬼)와 같으니 나쁜 각관(覺觀)을 낳기 때문이며, 번뇌는 열병(熱病)과 같으니 헛소리를 지껄이기 때문이며, 번뇌는 체성이 없는 것이니 나쁜 각관이 생기기 때문이며, 번뇌는 버리기 어려우니 ‘나다.’, ‘나의 것이다.’ 하고 집착하기 때문입니다.
- 011_0140_c_06L我今得聞文殊師利所說法要,知一切煩惱,猶如雲霧,體性不實,煩惱如電,一念不住;煩惱如風,體性不生;煩惱如空中畫,不可見故;煩惱如畫水,隨畫隨滅故;煩惱如夜叉鬼,生惡覺故;煩惱如熱病,狂妄語故;煩惱體性無,惡覺生故;煩惱難捨,我我所執故。
- 물(物)이 없는데 망령되게 객진(客塵)5)을 취하는 것이니, 번뇌가 망령되게 생기기 때문입니다. 번뇌는 생각[想]을 따라 나타나니 나쁜 각관(覺觀)으로 취하기 때문이며, 번뇌는 눈[眼]과 같으니 온갖 경계가 일어나는 것을 보기 때문입니다. 번뇌는 그 체(體)가 다함이 없으니 마음이 탁함으로 인해 생기기 때문이며, 번뇌는 체성이 없으니 화합의 인연으로 생기기 때문이며, 번뇌는 둥근 덩어리와 같으니 음ㆍ입ㆍ계가 합한 것이기 때문입니다. 번뇌는 알 수 없는 것이니 명색(名色)이 없기 때문이며, 번뇌는 알 수 없는 것이니 좋은 깨달음이 없기 때문입니다. 번뇌는 씨앗과 같으니 보리를 낳을 수 있기 때문입니다. 왜냐하면 반드시 번뇌를 원인으로 해야만 보리를 만족할 수 있기 때문입니다.
- 011_0140_c_13L無物妄取客塵,煩惱妄生故;煩惱隨想現,惡覺觀取故;煩惱如眼,見種種境起故;煩惱體無盡,猶心濁生故;煩惱體性無,和合緣生故;煩惱如團聚,陰入界合故;煩惱不可識,無名色故;煩惱不可知,無善覺故;煩惱如種子,能生菩提故。何以故?要因煩惱能滿菩提故。
- 문수사리님, 보리는 금강궐(金剛橛)6)과 같으니 중생의 번뇌가 움직일 수 없기 때문입니다. 또 보리는 금강적(金剛跡)7)과 같으니 일체의 번뇌가 파괴하지 못하기 때문입니다. 왜냐하면 법계(法界)는 방편으로 깨트릴 수 없기 때문입니다.
- 011_0140_c_20L文殊師利,菩提者,如金剛撅,衆生煩惱,不能動故。又菩提者,如金剛迹,一切煩惱,不能破故。何以故?法界方便,不可壞故。
- 011_0141_a_01L문수사리님, 번뇌를 보는 것을 보리라고 합니다. 왜냐하면 일체의 경계는 보리를 순응하기 때문입니다. 이와 같이 보리는 머무는 곳이 없고, 일체의 번뇌도 머무는 곳이 없습니다. 왜냐하면 생(生)은 곧 멸(滅)이기 때문입니다.
- 011_0141_a_01L文殊師利,見煩惱者,名爲菩提。何以故?一切境界,順菩提故。如是菩提無有住處,一切煩惱,亦無住處。何以故?生卽滅故。
-
문수사리님. 이처럼 마음의 체성은 설명해 보일 수가 없습니다. 또 여기에 있다 저기에 있다고 설할 수도 없습니다. 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(癡)의 체성 또한 이와 같습니다. 보살은 이와 같이 번뇌를 알기 때문에 탐욕이 많은 중생과 성냄이 많은 중생과 어리석음이 많은 중생을 잘 교화하며, 그렇다고 그 중생들을 괴롭히거나 혼란스럽게 하지도 않습니다. 나아가 평등한 부류의 중생들을 교화하면서 역시 괴롭히거나 혼란스럽게 하지 않습니다.
문수사리님, 저의 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음처럼 일체 중생의 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음도 또한 이와 같습니다. 마땅히 아셔야 합니다. 저의 번뇌처럼 일체 중생의 번뇌도 또 이와 같습니다. - 011_0141_a_04L文殊師利,如心體性,不可說示,亦不可說在此在彼,貪、瞋、癡體性亦復如是;菩薩如是知煩惱故,於多貪衆生,多瞋衆生,多癡衆生,善能教化,然不爲彼衆生惱亂,乃至教化等分衆生,亦不惱亂。文殊師利,如我貪、瞋、癡,一切衆生貪、瞋、癡,亦復如是,如我煩惱,當知一切衆生煩惱,亦復如是。
- 또 문수사리님, 비유컨대 사나운 불길은 어떤 풀과 나무에도 두려움을 일으키지 않듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 모든 번뇌에 두려움을 일으키지 않습니다. 비유컨대 태양이 어둠과 함께 머물지 않듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 미혹(迷惑)과 함께 머물지 않습니다. 비유컨대 큰 바람은 어떤 산과 나무도 막을 수 없듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 일체 세간의 번뇌와 경계가 막을 수 없습니다.
- 011_0141_a_12L復次,文殊師利,譬如猛火,於一切草木,不生恐怖,如是智慧行菩薩,於諸煩惱,不生恐怖。譬如日輪,不與闇住,如是智慧行菩薩,不與惑住。譬如大風,諸山樹木,無能障㝵,如是智慧行菩薩,一切世閒煩惱境界,無能障㝵。
- 011_0141_b_01L 비유컨대 허공은 겁화(劫火)8)에도 타지 않듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 모든 번뇌의 불길이 또한 태우지 못합니다. 비유컨대 철애(鐵愛)9)라는 보살은 더러운 것에 머물지 않고 머무는 곳마다 일체가 청정해지듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 일체의 번뇌에 또한 머물지 않습니다. 비유컨대 허공은 땅과 합하지 않듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 번뇌의 온갖 결박과 화합하지 않습니다. 철위산(鐵圍山)은 바람이 움직일 수 없듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 일체의 번뇌가 움직일 수 없는 것입니다.
- 011_0141_a_18L譬如虛空,劫火不燒,如是智慧行菩薩,諸煩惱火,亦不能燒。譬如有寶,名曰鐵愛,不住不淨,隨所止處,一切淸淨,如是智慧行菩薩,於一切煩惱,亦復不住。譬如虛空,不與地合,如是智慧行菩薩,不與煩惱諸結和合。如鐵圍山,風不能動,如是智慧行菩薩,一切煩惱,所不能動。
- 비유컨대 물과 젖이 섞여 있어도 창곡(倉鵠)은 젖만 빨아먹고 물은 취하지 않듯이, 이와 같이 지혜롭게 행하는 보살은 일체의 번뇌와 화합할지라도 지혜만 취하고 번뇌는 취하지 않습니다. 울단월국(欝單越國:北俱盧洲)에서는 남녀가 화합할 때 모두 나무 아래로 가는데, 만약 친족(親族)이 아니면 나무 가지가 아래로 쳐져 그 몸을 가려 준다고 합니다.10) 보살도 이와 같아 근기(根機)가 미숙한 중생에게는 지혜를 드리워 교화하지 않습니다.
- 011_0141_b_03L譬如倉鵠,水乳和合,唯啑於乳,而不取水,如是智慧行菩薩,雖與一切煩惱和合,而但取智,不取煩惱。如鬱單越國,男女和合,悉詣樹下,若非親者,樹枝垂下,陰覆其身,菩薩如是,於根未熟衆生,智不垂化。
- 또 문수사리님, 저는 지금 이 일체의 번뇌에 대해 놀람과 두려움을 일으키지 않습니다. 왜냐하면 일체 번뇌의 성품을 알기 때문이며, 보살의 두려움 없는 투구를 잘 썼기 때문입니다. 비유컨대 용맹한 사람이 싸움에 임하여 두려워하지 않음과 같으니, 만약 두려움을 일으킨다면 곧 용맹한 사람이 아닙니다. 보살 또한 그와 같습니다. 모든 번뇌에 대해 두려움을 일으킨다면 곧 보살이 아닙니다. 또 사람이 싸움터에 들어가 서로 싸울 때 남을 이기지 못하고 도리어 남에게 해침을 당한다면 용맹한 남자라고 하지 않습니다. 만약 모든 보살이 번뇌로부터 해침을 당한다면 보살이라고 하지 않습니다.
- 011_0141_b_08L復次,文殊師利,我今於此一切煩惱,不生驚怖。何以故?以知一切煩惱性故,善披菩薩無畏鎧故。譬如健人,臨陣不怖,若生恐懼,則非健人,菩薩亦爾,於諸煩惱,而生恐怖,則非菩薩。又如有人,入陣相擊,不能勝他,反爲他害,不名健兒,若諸菩薩,而爲煩惱之所害者,不名菩薩。
- 문수사리님, 물을 맑히는 구슬을 흐린 물에 던지면 물이 곧 깨끗해지고 그것은 흐린 물에 더럽혀지지 않는 것처럼, 보살은 비록 번뇌와 화합한다 하더라도 번뇌에 오염되지 않습니다.”
- 011_0141_b_16L文殊師利,如淨水珠,投之濁水,水則淸淨,而不爲彼濁水所污,菩薩雖與煩惱和合,不爲煩惱之所染污。”
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이때 승금색녀는 이 말을 하고나서 문수사리에게 물었다.
“보살은 번뇌를 벗어날 수 있다는 것은 무엇입니까?” - 011_0141_b_19L爾時,勝金色女說是語已,問文殊師利言:“云何菩薩能離煩惱?”
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011_0141_c_01L문수사리가 대답하였다.
“만약 보살이 번뇌의 생(生)을 알고, 번뇌의 멸(滅)을 안다면 그것은 번뇌를 벗어난 것이라고 하지 않습니다. 비유컨대 밝은 등(燈)이 온갖 어둠을 없앨 수 있는 것과 같으니, 만약 어둠과 함께한다면 등이라고 하지 않습니다. 이와 같이 보살이 번뇌의 생을 보고 번뇌의 멸을 본다면 곧 번뇌를 벗어난 보살이라고 할 수 없습니다. - 011_0141_b_21L文殊答言:“若有菩薩,知煩惱生,知煩惱滅,是則不名離煩惱者。譬如明燈,能滅諸闇,若與闇俱,不名爲燈,如是菩薩,見煩惱生,見煩惱滅,則不得名離煩惱菩薩。
- 또 번뇌를 벗어난 보살은 번뇌를 보지 않고 청정함도 보지 않으며, 보는 것도 아니고 보지 않는 것도 아닙니다. 심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)11)을 벗어난 것을 번뇌를 벗어난 것이라고 합니다. 이런 저런 곳에 대해 마음으로 분별하고 나아가 열반을 염(念)한다면 그것을 번뇌를 벗어나지 못한 것이라고 합니다. 왜냐하면 마음[心]이나 심수(心數:心所)가 생겨 죄와 복을 반연하기 때문입니다. 이 반연을 일체의 행을 지음[作行]이라 하고 행을 짓고 나면 이것을 유전(流轉)이라 하며, 만일 유전하는 법이라면 이를 실다운 유전이라고 하고 일체의 유전을 번뇌라고 합니다.
- 011_0141_c_03L復次,離煩惱菩薩,不見煩惱,不見淸淨,非見非不見,離心、意、識者,名離煩惱。於彼彼處,心有分別,乃至念涅槃者,是名不離煩惱。何以故?或心或心數,生攀緣罪福故。此攀緣者,名一切作行,若作行已,是爲流轉,若流轉法,名實流轉,一切流轉,名爲煩惱。
- 또 화합하는 것을 번뇌라고 합니다. 무엇이 화합하는가? 눈과 빛깔이 화합하고, 귀와 소리가 화합하며, 코와 향기가 화합하고, 혀와 맛이 화합하며, 몸과 감촉(感觸)이 화합하고, 뜻과 법(法)이 화합하며, 삼매(三昧)와 번뇌가 화합합니다. 왜냐하면 삼매에 들고 나는 모습을 볼 수 있다면 그것은 번뇌라고 합니다. 나쁜 각관을 벗어난 것을 번뇌를 벗어남이라 하며, 마음의 작용[心行]을 벗어난 것을 번뇌를 벗어남이라 하며, 공용(功用)이 없는 것을 번뇌를 벗어남이라 하며, 수량(數量)을 벗어난 것을 번뇌를 벗어남이라 하기 때문입니다.
- 011_0141_c_09L復次,和合者,名爲煩惱。何者和合?眼與色和合,耳與聲和合,鼻與香和合,舌與味和合,身與觸和合,意與法和合,三昧與煩惱和合。何以故?見得三昧,出沒相者,名爲煩惱。離惡覺者,名離煩惱;離心行者,名離煩惱;無功用者,名離煩惱;離數量者,名離煩惱。
- 만약 보살이 스스로 번뇌를 벗어나고 또 남도 번뇌를 벗어나게 하며, 일체 중생의 결박을 풀어주기 위해 부지런히 정진한다면 여래(如來)께서는 이런 사람을 번뇌를 벗어나 정진하는 보살이라고 합니다.”
- 011_0141_c_16L若有菩薩,自離煩惱,復令他離,爲解一切衆生縛故,勤行精進,如來說此,名離煩惱精進菩薩。”
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이때 승금색녀가 문수사리에게 물었다.
“어떤 사람을 가장 뛰어나게 정진하는 보살이라고 합니까?” - 011_0141_c_19L時,勝金色女問文殊師利言:“何者名爲最勝精進菩薩?”
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011_0142_a_01L문수사리가 말하였다.
“만약 보살이 공법(空法)을 증득하지 않아 신견(身見)을 가진 중생에게 비심(悲心)을 버리지 않으며, 무상(無相)을 증득하지 않아 악견(惡見)을 가진 중생에게 비심을 버리지 않으며, 무원(無願)을 증득하지 않아 소원하는 중생에게 비심을 버리지 않으며, 무작(無作)을 증득하지 않아 지음이 있는 중생에게 비심을 버리지 않으며, 무생법(無生法)을 증득하지 않아 태어나 늙고 죽는 중생에게 비심을 버리지 않으며, 무출법(無出法)을 증득하지 않아 생멸하는 중생에게 비심을 버리지 않으며, 성문(聲聞)과 벽지불(辟支佛)의 과(果)를 증득하지 않고 보살의 지위에 머물면서 일체 중생에게 비심을 버리지 않는다면, 이런 사람을 가장 뛰어나게 정진하는 보살이라고 합니다. - 011_0141_c_20L文殊師利言:“若有菩薩,不證空法,於身見衆生,悲心不捨,不證無相;於惡見衆生,悲心不捨,不證無願;於願行衆生,悲心不捨,不證無作法;於作行衆生,悲心不捨,不證無生法;於生老死衆生,悲心不捨,不證無出法;於生滅衆生,悲心不捨,不證聲聞、辟支佛果,住菩薩位;於一切衆生,悲心不捨,是名最勝精進菩薩。
- 비유컨대 큰 바다와 같아서 들어가기는 쉬워도 나오기는 어려우니, 왜냐하면 좋은 방편이 없기 때문입니다. 이와 같이 성문과 연각(緣覺)은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무작(無作)의 법에 들어가면 방편이 없는 까닭에 스스로 나오지를 못합니다. 그러나 가장 뛰어나게 정진하는 보살은 방편이 있기 때문에 들어갈 수도 있고 나올 수도 있습니다. 비유컨대 어떤 사람이 싸움터에 뛰어들어 전투를 벌인다면 몸을 다치지 않고 무사히 빠져나오는 것이 가장 어려운 일입니다. 이와 같이 보살은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)의 세 가지 해탈문(解脫門)에 들어도 방편이 있는 까닭에 곧 무사히 빠져나올 수 있습니다. 이것을 곧 보살의 방편이라 합니다.”
- 011_0142_a_06L譬如大海,易入難出。何以故?無善方便故。如是聲聞、緣覺入空、無相、無作法中,無方便故,不能自出;最勝精進菩薩,有方便故,能入能出。譬如有人,入陣鬪戰。身無傷損,而能免出,是最爲難。如是菩薩入空、無相、無願三解。脫門,有方便故則能免出,是則名爲菩薩方便。”
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승금색녀가 문수사리에게 물었다.
“보살의 방편이란 무엇입니까?” - 011_0142_a_13L勝金色女問文殊師利言:“云何名爲菩薩方便?”
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문수사리는 말하였다.
“방편에는 두 가지가 있으니, 하나는 생사(生死)를 버리지 않는 것이고 둘은 열반에 머물지 않는 것입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 공문(空門)이며 둘은 악견문(惡見門)입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무상문(無相門)이며 둘은 상(相)을 각관(覺觀)하는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무원문(無願門)이며 둘은 원생문(願生門)입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무작문(無作門)이며 둘은 선근(善根)의 행을 심는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 무생문(無生門)이며 둘은 시생문(示生門)입니다. - 011_0142_a_15L文殊師利言:“方便有二種:一者不捨生死,二者不住涅槃。復有二種:一者空門,二者惡見門。復有二種:一者無相門,二者相覺觀門。復有二種:一者無願門,二者願生門。復有二種:一者無作門,二者種善根行門。復有二種:一者無生門,二者示生門。
- 011_0142_b_01L 또 두 가지가 있으니, 하나는 무출문(無出門)이며 둘은 음입계문(陰入界門)입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 적멸문(寂滅門)이며 둘은 출생문(出生門)입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 정문(定門)이며 둘은 교화문(敎化門)입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 법계문(法界門)이며 둘은 정법(正法)을 수호하는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 성문문(聲聞門)이며 둘은 깊은 마음으로 보리를 행하는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 벽지불문(辟支佛門)이며 둘은 4무애문(無礙門)입니다.
- 011_0142_a_21L復有二種:一者無出門,二者陰入界門。復有二種:一者寂滅門,二者出生門。復有二種:一者定門,二者教化門。復有二種:一者法界門,二者護正法門。復有二種:一者聲聞門,二者深心菩提行門。復有二種:一者辟支佛門,二者四無㝵門。
- 만약 보살이 이와 같은 두 가지 법문(法門)에서 남들을 위해 시현(示現)하고 집착하는 것이 없으며, 일체의 법문에서도 또한 그와 같이 한다면 이를 방편이라 합니다.
- 011_0142_b_05L若有菩薩,於如是等二種法門,爲他示現無所執著,於一切法門,亦復如是,是名方便。
- 또 두 가지 문이 있으니, 하나는 탐욕의 문이며 둘은 탐욕을 벗어나는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 성냄의 문이며 둘은 성냄을 벗어나는 문입니다. 또 두 가지 문이 있으니, 하나는 어리석음의 문이며 둘은 어리석음을 벗어나는 문입니다. 또 두 가지 문이 있으니, 하나는 번뇌의 문이며 둘은 번뇌를 벗어나는 문입니다. 또 두 가지가 있으니, 하나는 일체가 생하는 문이며 둘은 생을 벗어나는 문입니다. 이것을 보살의 방편문(方便門)이라고 합니다.
- 011_0142_b_07L復有二種門:一者貪門,二者離貪門。復有二種:一者瞋門,二者離瞋門。復有二門:一者癡門,二者離癡門。復有二門:一者煩惱門,二者離煩惱門。復有二種:一者一切生門,二者離生門。此名菩薩方便門。
- 또 두 가지가 있으니, 하나는 일체 범부(凡夫)가 행하는 문이며 둘은 일체의 학(學)12)과 무학(無學)13)과 성문과 벽지불과 부처와 보살과 여래(如來)의 문입니다. 만약 이 두 가지 문을 알 수 있다면 이를 보살의 가장 뛰어난 방편이라고 합니다.
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011_0142_b_13L復有二種:一者一切凡夫行門,二者一切學無學聲聞、辟支佛、菩薩、如來門。若能知此二種門者,是名菩薩最勝方便。
大莊嚴法門經卷上
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)mānava의 음역으로 마나바(摩那婆)라고도 하며, 유동(儒童)으로 의역하기도 한다. 아(我)의 일종이다.
- 2)교법(敎法)을 듣고 진리를 볼 수 있는 능력을 말한다. 이 법안으로 소승은 초과에서 4성제(聖諦)의 진리를, 대승은 초지에서 무생법인(無生法忍)을 얻는다.
- 3)각(覺)은 총체적으로 사고하는 것, 관(觀)은 세밀하게 사고하는 것을 말한다. 심사(尋伺)라고도 한다.
- 4)색(色)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이 임시로 화합한 것인 신체에 실존하는 아(我)가 있다고 집착하고, 또 가변적 요소들을 영원한 속성을 가진 아(我)에 속하는 것이라고 보는 견해를 말한다.
- 5)번뇌를 가리키는 말이다. 번뇌는 모든 법의 체성(體性)에 대하여 본래의 존재가 아니므로 객(客)이라 하고, 또 그 번뇌는 더러운 것이므로 진(塵)이라 한다.
- 6)수법(修法)을 할 때 단(壇) 위 네 귀퉁이에 세우는 기둥이다.
- 7)금강저(金剛杵)라고도 한다. 승려들이 수법(修法)할 때 쓰는 도구의 하나이다. 금강(金剛)은 단단해 깨트리기 어렵다는 뜻이고, 저(杵)는 본래 무기의 일종으로 번뇌의 적을 쳐부수는 것을 형상화한 것이다.
- 8)세계가 파멸할 때 일어난다는 큰 불이다.
- 9)ayaskānta. 자석(磁石)을 말한다.
- 10)북구로주(北俱盧洲)에서는 얼굴 모양이 동일하여 서로 구별하기가 어렵다고 한다. 따라서 결혼할 수 있는 사이를 가리기 위해 나무 아래로 가는데, 친족이 아닐 경우 나무 가지가 밑으로 쳐져 가려 준다고 한다.
- 11)심(心)은 범어 Citta의 번역으로 집기(集起)의 뜻, 의(意)는 범어 Manas의 번역으로 사량(思量)의 뜻, 식(識)은 범어 Vijñāna의 번역으로 요별(了別)의 뜻이다.
- 12)번뇌를 완전히 끊지 못해 배우고 수행하는 과정에 있는 이들을 가리킨다.
- 13)모든 번뇌를 끊어 없애 더 이상 배우고 닦을 것이 없는 아라한(阿羅漢)을 말한다.