통합대장경

大唐新譯三藏聖教序

ABC_IT_K0417_T_001
013_0598_a_01L대승밀엄경(大乘密嚴經) 상권


당(唐) 천축(天竺) 지바하라(地婆訶羅) 한역
심삼진 번역


1. 밀엄회(密嚴會)

나는 이와 같이 들었다.
어느 때 부처님께서 욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界)와 생각 없는 것까지 초월하셔서, 일체법에 자재(自在)하여 장애가 없는 신족통(神足通)의 힘으로 밀엄세계(密嚴世界)에 머무셨는데, 그곳은 모든 외도(外道)나 2승(乘)이 갈 수 있는 곳이 아니었다. 모든 인극(隣極:가장 미세하여 허공에 바짝 다가선 물질, 여기서는 수행이 정각에 아주 가까이 이르렀다는 뜻)의 관행(觀行:관하고 수행함)을 닦는 이와 더불어 십억 부처님 세계의 티끌 숫자만큼 많은 보살마하살과 함께 하셨다. 모두 삼계(三界)의 심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)과 지혜의 경계를 뛰어넘어, 뜻대로 나는 몸[意生身]은 의지한 곳을 바꾸어, 요술 같은 수릉엄법운삼매(首楞嚴法雲三昧)를 성취하였고, 모든 있음을 떠난 연화궁(蓮花宮)에 계셨다. 헤아릴 수 없는 부처님들께서 손으로 친히 관정(灌頂)했는데, 그 이름은 최이론(嶊異論)보살ㆍ대혜(大慧)보살ㆍ여실견(如實見)보살ㆍ지진(持進)보살ㆍ해탈월(解脫月)보살ㆍ관자재(觀自在)보살ㆍ득대세(得大勢)보살ㆍ신통왕(神通王)보살ㆍ문수사리(文殊師利)보살ㆍ금강장(金剛藏)보살 등으로, 이와 같은 여러 보살마하살이 으뜸이었다.
이때에 여래(如來)ㆍ응(應)ㆍ정등각(正等覺)께서 스스로 증득하신 지혜의 경계인 현법락주삼매(現法樂住三昧)에서 신통(神通)과 변재(辯才)로 많은 색상(色像)을 나타내시고 삼매에서 나오셨다. 번갯불 같은 빛깔의 무지개로 장엄하게 꾸민 집에서 나오셔서, 모든 보살들과 함께 먼지 하나 없는 월장전(月藏殿) 안으로 드셔서 밀엄장(密嚴場)의 사자좌(師子座)에 오르시니, 모든 보살들도 또한 따라서 앉았다.
대중이 이미 자리를 정하자, 이때 세존께서 사방을 둘러보시며 미간(眉間)으로 청정한 광명을 놓으시니, 계주장엄(髻珠莊嚴)이라 불렀다. 헤아릴 수 없는 광명이 두루 돌며 교차하여 비추니 광명의 그물을 이루었다. 이 광명의 그물이 움직여 비출 때, 일체 부처님 세계의 장엄한 모습이 분명하게 드러나니 한 부처님의 세계와 같았다. 그 밖의 모든 부처님 세계도 꾸며진 것이 자세하고 묘하여 아주 작은 먼지와 같았다. 밀엄부처님 세계는 모든 부처님의 세계보다 훨씬 뛰어나 해와 달과 모든 별들이 없어 무위(無爲)의 성품 같았고 미진과 달랐다. 이 밀엄세계의 모든 부처님과 보살과 다른 부처님 세계에서 이 모임에 오신 이들은 모두 열반(涅槃)이나 허공과 같고 택멸(擇滅)하지 않은 것과 같았다.
이때 세존께서 모든 세계와 부처님과 보살들의 뛰어난 공덕을 드러내신 뒤에 다시 부처님의 눈으로 시방의 모든 보살들을 보시고, 여실견보살에게 말씀하셨다.
“여실견아, 지금 이 세계는 밀엄이라 이름한다. 이 가운데 보살은 색계ㆍ무색계와 생각이 없는 곳에서 삼매의 힘으로 지혜의 불을 일으켜 색애(色愛)와 무명(無明)을 태우고, 의지한 곳을 바꾸어 지혜와 선정을 얻었으며 뜻대로 나는 몸의 신족력통(神足力通)으로 장엄하였으니 구멍이나 틈새가 없고 뼈나 몸체가 없으며, 해ㆍ달ㆍ무지개ㆍ번개ㆍ자금명주(紫金明珠)ㆍ파리(頗梨)ㆍ산호(珊瑚)ㆍ하리다라(訶利多羅)ㆍ점파가(占波迦)ㆍ공작(孔雀)ㆍ화월(花月)ㆍ거울 속의 그림자와 같다. 모든 지위에 머물러 유루(有漏)의 인(因)은 깨끗하고 삼매는 자재롭고 열 가지 구경(究竟)의 서원과 회향(廻向)으로써 매우 뛰어나고 묘한 몸을 얻고 이 세계에 와서 머무느니라.”
이때에 여실견보살이 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 댄 채로 몸을 굽혀 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 지금 여쭙고 싶은 것이 있사오니, 불쌍하게 여기셔서 말씀해 주시기 바라옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 그대가 묻고 싶은 것을 물어라. 언제라도 말하리라.”
여실견보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 오직 이 부처님의 세계만이 욕계ㆍ색계ㆍ무색계ㆍ생각 없는 중생계를 초월한 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 여기서 위쪽으로 백억 부처님 세계를 지나면 범음(梵音)부처님 세계ㆍ사라수왕(娑羅樹王)부처님 세계ㆍ성숙왕(星宿王)부처님 세계가 있다. 이와 같은 세계를 지나면 다시 헤아릴 수 없는 백천의 부처님 세계가 있다. 그곳은 넓고 매우 화려하며 여러 가지로 꾸며졌다. 저 가운데 모든 부처님께서 모두 보살을 위해, 현법락주삼매(現法樂住三昧)에서 내적으로 증득하신 지혜의 경지로 모든 분별을 여의고 진여의 실제와 대열반의 경계와 구경의 법을 말씀하신다. 그러므로 이 부처님 세계 이외에도 이와 같이 헤아릴 수 없는 부처님의 세계가 있음을 알아야 할 것이다.
여실견아, 오직 그대만 지금 부처님 세계의 보살들 모임에서 마음으로 의심을 내고 괴이쩍게 여겨 여래에게 청하고 묻는 것이 아니다. 여기에 지진(持進)이라고 부르는 보살이 있다. 일찍이 부처님의 처소에서 의심이 생겨 문득 신통(神通)으로 위쪽 방향으로 올라가서 백천억, 더 나아가 항하(恒河)의 모래 알갱이 숫자만큼의 세계를 지나갔으나, 한 번도 여래의 정수리를 보지 못했다. 희유하다는 마음을 내고 부처님과 보살의 불가사의(不可思議)함을 생각하면서 사바세계 사위성(舍衛城)에 돌아와 나의 처소에 이르러 자기의 허물을 참회하며, ‘부처님의 공덕이 그지없음은 허공과 같다’라고 찬탄하면서 내적으로 증득한 경계에 머물러 밀엄세계에 왔다.”
이때에 모인 이 가운데 금강장보살마하살(金剛藏菩薩摩訶薩)은 모든 지위(地位)의 모습을 미묘하게 결정하고 그 근원까지 잘 말할 만하였다.
자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 꿇고 몸을 굽힌 채로 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 여래ㆍ응정각께 약간의 법을 묻고 싶사오니 자비로운 마음으로 불쌍히 여기셔서 저를 위하여 베풀어 보여 주시기 원합니다.”
부처님께서 금강장에게 말씀하셨다.
“금강장아, 나에게 묻고 싶은 것이 있으면 물어라. 여래ㆍ응ㆍ정등각은 그대의 마음을 따라 꼭 그대를 위하여 처음부터 설명하리라.”
이때에 금강장보살마하살이 부처님의 허락을 받들어 곧 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 부처님 보리[佛菩提]란 무슨 뜻이며, 깨달음이란 무엇입니까? 청하오니, 제일의(第一義)의 경지를 말씀하셔서 법성의 부처[法性佛]를 보여 주십시오. 나머지 과거ㆍ현재ㆍ미래에 보살의 지위[地]를 수행하는 이가 색상(色相)이라는 견해와 또 외도(外道)의 이론(異論)에 집착하고 분별의 경지를 행하여 일으키는 보잘것없음ㆍ뛰어난 것ㆍ성품이 자재함ㆍ시간ㆍ방소(方所)ㆍ허공과 나의 의근(意根)이 경계와 화합한다는 이와 같은 모든 견해와, 다시 헤아리고 집착하여 무명(無明)ㆍ애업(愛業)과 안색(眼色)과 밝음이 있으며, 이때에 다시 부딪힘으로 또 뜻을 지음이 있으며, 이와 같은 것들의 법(法:유형ㆍ무형의 모든 물질로 동물의 감정에 충격을 주는 대상 전부)이 인연이 되어 등무간연(等無間緣)ㆍ소연연(所緣緣)ㆍ증상연(增上緣)이 화합하여 식(識)이 생기면 허망한데도 생각하여 있고 없는 등의 여러 가지 말과 논리를 일으킵니다. 이러한 법 가운데서, 다시 모든 사람과 가려진 중생이 공성(空性)에 떨어지는 수가 있습니다. 이와 같이 잘못 분별하는 깨달음을 끊게 하기 위하여 오직 세존께서 다섯 가지 식[五種識]과 아는 것의 대상을 떠나 능히 모든 법에 최고로 자재함과 부처님의 큰 보리를 깨달아 알아야 할 뜻을 말씀하셔서 듣는 이로 하여금 그것을 명료하게 깨달아 알고 다섯 가지를 아는 것으로 정각을 성취하게 하여 주시기 바랍니다.”
이때에 부처님께서 금강장보살마하살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 금강장이여, 10지(地)는 자재하여 분별의 경지를 초월했으며, 크게 총명한 지혜가 있어 법성불(法性佛)의 내림과 최상의 유기(瑜祇)를 드러내 보이려 한다. 오직 지금 그대만 부처의 보리로 깨달은 것에 희유하다는 생각을 내어 나에게 묻는 것은 아니다. 현환(賢幻) 등 헤아릴 수 없는 보살이 모두 이 뜻에 희유하다는 마음을 내어 ‘여래는 무슨 뜻이며, 색(色)이 여래인가, 색과 다른 것이 여래인가?’라고 여러 가지로 사유하여 부처의 본체를 구했다. 이와 같이 온(蘊)ㆍ계(界)ㆍ처(處)의 모든 행상 가운데서 안팎을 따라 구해도 여래를 보지 못했다. 이것은 모두 만들어진 것은 파괴되고 없어지는 법이기 때문이다. 지혜와 선정의 뜻으로 자세히 관찰하고 더 나아가 분석하여 미진이 되는 데 이르러도 모두 보지 못하나니, 온ㆍ계ㆍ처는 거칠고 더럽기 때문이며 여래라는 것은 항상 법신(法身)인 까닭이니라. 훌륭하구나. 불자여, 그대는 매우 깊은 법계(法界)에 잘 들어왔으니 자세히 듣고 잘 생각하여라. 마땅히 내 그대를 위해 말하리라.”
금강장보살마하살이 말했다.
“예, 가르침을 받겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 금강삼매장(金剛三昧藏)은 뛰어나게 자재한 것이다. 여래는 온(蘊)도 아니고 또한 온과 다르지도 않다. 온을 의지한 것도 아니고 온을 의지하지 아니한 것도 아니다. 나지도 않고 없어지지도 않으며, 지혜도 아니고 아는 것도 아니며, 근(根)도 아니고 경계도 아니다. 왜냐하면 온(蘊)ㆍ계(界)ㆍ처(處)의 근과 경계 등은 모두 정세(精細)하지 않고 더러운 까닭이기 때문이니, 당연히 안에도 머물지 않고 밖에도 머물지 않아야 여래를 본다. 선남자야, 색(色)은 앎도 없고 생각도 없어 생기면 반드시 없어지는 것이 풀ㆍ나무ㆍ기와ㆍ돌의 종류와 같다. 미진(微塵)이 모여서 이루어진 것이니 물거품과 같은 것이다.
수(受)는 두 가지 법이 화합하여 생겼으니 마치 거품ㆍ병ㆍ옷 등과 같다.
상(想)도 또한 두 가지가 화합하여 인연으로 생긴 것이니, 더운 때의 아지랑이와 같다. 비유하면 매우 더우면 땅에서 수증기가 솟아나 햇빛에 비치면 물결이 이는 것과 같은데, 모든 새와 짐승들이 목마름에 시달리다 멀리서 이것을 보고 진짜 물이 생긴 것으로 아는 것과 같다. 생각이라는 것도 또한 이와 같아서 본체의 성품이 없어 허망하고 진실하지 않다. 분별하는 지혜로는 성품이 있는 듯이 보이나, 각기 본체와 성품이 달라서 이름만 얻을 수 있는 것이다. 정(定)에서 자세히 관찰하면 마치 토끼의 뿔과 같으며, 석녀(石女)의 아이 등과 같으니 다만 이름이 있을 뿐, 처음부터 진실하게 뜻하는 것은 없다. 꿈속의 색(色)은 오직 생각에서만 잘못 보이는 것이니 꿈을 깨면 곧 없어진다. 무명(無明)이라는 꿈속에서 남자ㆍ여자 등의 여러 가지 색을 보지만 바른 깨달음을 성취하면 곧 볼 것이 없는 것과 같다. 비유하면 파초의 껍질을 까다 보면 알맹이가 없음과 같다. 행(行)도 또한 이와 같아서 몸의 경계를 떠나면 곧 행의 체성이 없다.
식(識)은 요술을 부리는 일과 같아서 헛되고 거짓인 것으로 진실이 아니다. 비유하면 요술쟁이와 같다. 만약 요술쟁이가 그의 제자와 함께 풀이나 나무 등의 물건으로 요술을 부려 사람과 코끼리나 말 또는 여러 가지 형체를 만들어 내면 어리석은 이는 요술을 탐하고 구하지만 지혜로운 이는 그렇지 않다. 식도 또한 이와 같이 다른 것에 의지하여 머물지만 그러나 다르다고 분별하여 능취(能取)와 소취(所取) 두 가지가 생긴다. 만약 스스로 명료하게 알면 곧 모두 되돌려 없앨 것이다. 이러한 까닭으로 본체가 없는 것은 요술을 부리는 일과 같다.
금강장아, 여래는 항상 머물러 언제나 변화하거나 바뀌지 않는다. 이것이 염불(念佛)하고 관행(觀行)을 닦는 경계이니, 여래장(如來藏)이라고 이름한다. 마치 허공은 파괴하거나 없앨 수 없는 것과 같으니, 열반계(涅槃界)라 이름하고 또한 법계(法界)라 이름한다. 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 부처님ㆍ세존이 모두 이것을 따라서 말씀하신 까닭으로 세상에 오셨거나 세상에 오시지 않았거나 이 성품은 항상 있기 때문에 법주성(法住性)이라 이름하고 또한 법니야마성(法尼夜摩性)이라고 이름한다.
금강장아, 어떠한 것을 니야마(尼夜摩)라고 이름하는가? 다음에 태어남을 받는 것과 나쁜 것을 모두 떠났기 때문이다. 또 이 삼매에서 능히 다음 태어남을 받는 것과 모든 나쁜 것을 결정적으로 없애 버렸으므로 이와 같은 뜻에서 니야마라 이름한다. 만약 이 삼매에 머무는 이가 모든 중생을 마음으로 돌아보고 생각하는 것이 없이 실제로 열반을 증득할 수 있다면, 마치 뜨거운 쇳덩이를 찬물에 던지는 것과 같은 까닭으로 모든 보살도 중생을 버리고는 증득하지 못하며 근처에 머물 뿐이다. 항상 중생을 위하여 이익을 짓고 정진(精進)과 대비(大悲)와 모든 바라밀(波羅蜜)을 버리지 않고, 부처님의 내림을 끊지 않고 외도(外道)와 2승(乘)의 길을 행하지 않으면 크고 힘센 코끼리와 같아서 삼매(三昧)의 진흙탕에 빠지지 않고, 마음이 식(識)의 경계에 맛들이거나 집착하지 않는다. 불법의 문에 나아가 항상 물러남이 없으면 결국 지혜로 부처의 법신(法身)에 들어가 여래의 넓고 위없는 덕망을 열어 드러내고, 마땅히 정각을 이루어 묘하게 법륜을 굴릴 것이다. 지혜의 경계에서 여러 색(色)으로 밑천을 삼아 여래의 정(定)에 들어가 열반의 경계에 노닐며 점차로 수행하여 여덟 번째의 지위를 뛰어넘고 좋은 방편을 쌓고 익히며, 더 나아가 법운지(法雲地)로 여래의 넓고 큰 위엄과 덕망을 밑천으로 써서, 모든 부처님의 안으로 증득한 지위에 머물러 공용(功用)이 없는 삼매와 상응(相應)한다. 나아가 두루 시방의 움직이지 않는 처소에 노닐며, 항상 부처님의 밀엄세계를 의지하며, 의지한 지혜와 선정으로 의성신(意成身)을 바꾸면 역(力)과 통(通)이 자재하여 모두 구족함을 얻는다. 비유하면 허공의 달이 많은 물에 두루 비침과 같다. 부처님도 이와 같이 화신의 형체로 널리 모든 세간에 강림하셔서 중생들이 마음으로 좋아하는 것을 따르지만 같지 않게 모두 이익을 주셔서 헛됨이 없게 하시고, 다시 마땅히 부처님의 밀엄세계에 나아가게 한다. 그들의 성품과 하고 싶음을 같이하여 차츰차츰 열어주어 유도하며, 일체 욕계(欲界)의 천왕(天王)과 자재한 보살과 마니궁(摩尼宮)등의 모든 안락한 처소를 말해 준다. 더 나아가 모든 지위의 차례와 시방의 부처님 세계의 공덕장엄과 미래 세상이 다하도록 근기에 맞추어 나타나되 주문(呪文)과 안선나(安繕那) 약을 지닌 것과 모든 영선궁전(靈仙宮殿)의 신이 사람과 함께 머물지만 사람이 볼 수 없는 것과 같다. 여래는 변화하셔서 하실 일을 마치면 진신(眞身)에 머무시니, 드러내지 않고 나타나시지 않는 것이 또한 다시 이와 같다.
이때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

근(根)의 온(蘊)은 뱀이 모인 것 같아
경계는 인연이 부딪친 것이네.
3독(毒)으로 애착의 업(業)이 생겨서
습이 익어 속박에서 벗어나기 어렵네.
마음과 모든 심법(心法)이
생각 움직이면 언제나 안정하지 못하네.
각관(覺觀)으로 얽히고설킴
두 용이 용틀임을 한 듯하네.

성냄의 독은 여기서 일어나니
훨훨 타는 불길과 같네.
관행(觀行)을 닦는 모든 이들아,
많고 많은 온법(蘊法)을 버려라.
여기서 항상 자세히 관하여
한결같은 마음으로 게으르지 말라.

나무 없는 허공에서
그림자 있다 해도
바람이 지난 길과 새가 다닌 흔적
이것은 보려 해도 보기 어렵네.

능조(能造)와 소조(所造)에서
색(色)과 색이 아닌 법[非色法]에서
여래를 본다는 것은
그 어려움 또한 이와 같다네.

진여는 실제로 평등하여
모든 부처님의 체성은
안으로 증득함을 행하셨기에
모든 언어의 경계를 초월하였네.

열반을 부처라 이름하니
부처를 또한 열반이라 이름한다네.
모든 분별하는 생각을 떠났으니
어떻게 볼 수 있다 말하겠는가.

금돌을 부수어 보아라.
그 가운데 금을 보지 못하리.
지혜로운 이 불질을 잘 하면
순금[眞金]이 드러나리라.

모든 물건을 쪼개고 또 쪼개면
결국에는 미진이 되리라.
쪼개진 것에서 모든 온(蘊)을 찾아도
한 부분이거나 아니면 달라졌으리라.

부처의 체성 볼 수 없으나
부처가 없는 것은 아닌 것을.
정(定)에 든 이가 여래를 관하면
32상이 구족한 것을.

괴로움과 즐거움 등 모든 일들을
하기만 하면 분명히 드러나니
여래가 없다고
단정하여 말하지 말라.

삼매(三昧)로 한 번 인연 있는 부처
선인(善因)에 선근(善根) 부처
온 세상에 뛰어난 부처
정각(正覺)과 등각(等覺) 부처
이와 같은 다섯 가지 부처
그 밖의 모든 부처 변화한 부처이네.
32상 뛰어난 모습
여래장(如來藏)에 갖추었으니
이렇게 부처가 없는 것 아니니
선정에 든 이는 충분히 보느니라.

삼계(三界)에서 초월한
헤아릴 수 없는 모든 부처의 세계
여래의 미묘한 세계
청정한 불자(佛子)로 가득하니라.

선정(禪定)과 지혜가 서로 의지가 되어
견고한 성품을 이루어
밀엄세계에 노닐며
부처의 위덕(威德) 생각한다네.

밀엄세계에 있는 사람들은
일체가 부처와 같아
찰나(刹那)에 무너짐을 초월하였고
언제나 삼매 가운데 노닌다네.

세존(世尊)은 큰 선정이 있어
정수(正受)에서 잠연(湛然)하시네.
32상 80종호의 모든 공덕으로
안팎으로 장엄하였네.

중생들은 부처의 화신(化身)을
도솔천(兜率天)에서 왔다고 말하지만
부처는 언제나 밀엄세계에 머물러
형상을 그 나라에 나타낸다네.
참되게 정수에 머물러
인연 따라 여러 모습 만드는 것이
달이 허공에 있으면서도
그 그림자 모든 물에 비치는 것과 같네.

마니보(摩尼寶)에 비치는 모든 그림자
색깔이 모여 분명히 나타남과 같이
여래가 정정(正定)에 머묾도
그림자 나타남도 또한 그러하네.

비유하면 물체와 그림자가
하나도 아니고 또한 다르지도 않음과 같네.
이와 같이 뛰어난 대장부
모든 일 성취한다네.

미진(微塵)이 아닌 뛰어난 성품
시간도 아니며 자재도 아니며
그 밖의 다른 인연들도 아니지만
세간의 모든 일 짓는다네.

여래는 인연으로
결과의 체성을 장엄하고
세상이 상응함을 따라
여러 가지를 모두 분명히 나타낸다네.

삼매에 노닐면서도
안팎으로 하지 않는 일 없이
산천과 임야
벗과 모든 권속
뭇 별들과 해와 달
교교(皎皎)한 경계가 다 드리워졌네.

이 같은 세간 일들
몸 가운데 다 지니고
다시 손바닥에 넣어
던져 흩어짐이 겨자와 같네.

부처는 정(定)에서 자재하니
모니(牟尼)는 최고로 뛰어난 몸,
그 누가 세간일 만들 것인가.
오직 부처가 변화로 만든 것이지.

앎이 없어 어리석은 이
잘못된 분별에 휩싸이네.
있고 없음에 집착하여서
나와 나 아님을 따지고 드네.

일체가 없어진다 말하고
약간만 없어진다 말을 하는데
이 같은 모든 사람들
언제나 그 몸을 스스로 해치네.

모든 견해를 낸다고
이러한 가운데서 무엇을 말하나.
부처는 삼계에 두루하여
관행(觀行)하시는 큰 스승이라네.

세상을 신기루(蜃氣樓)와 같이 관하고
짓는 것 여러 가지 일들도
꿈속의 물질이며
목마른 짐승이 물을 구함과 같다네.

여러 가지 업(業)을 인하여
바람에 나부끼는 노끈인 듯 진퇴하지만
부처님은 뛰어난 방편의 힘으로
자재하게 그들을 아시고 보시는 님이라네.

비유하면 뛰어난 기능공이
기계를 잘 다룸과 같네.
또 키잡이 항해사가
배를 잘 조종함과 같다네.

여래는 최고로 미묘하니
적정(寂靜)하기 그지없으며
모든 유(有)와 집착과 감관을 넘어
깨끗한 감관으로 증득한 것이네.

이것은 정(定)을 수행한 이로
미묘한 정을 의지함이네.
일체 관행하는 이
명료한 마음 가운데 머무르네.

부처의 체성은 최고로 청정하여
있는 것도 아니고 없는 것도 아니네.
영원히 근(根)의 한량(限量)을 여의고
능각(能覺)과 소각(所覺)까지 멀리 여의었네.

미묘한 지혜와 상응(相應)하는 마음
이것이 최상의 경계.
모양 모두가 성품이 없음을 알아야
곧 여래를 보리.

모든 상응하는 마음 깨어 버리고
삼매에도 집착하지 않아야 하네.
물듦이 없는 길에 머물고 보면
일체에 모두 물듦은 없나니.

모든 하늘 사람과 건달바(乾闥婆)
아수라(阿修羅)와 긴나라(緊那羅)
선인(仙人)과 외도(外道)들이
찬탄하고 공양 올리네.

저 세간의 업에
깊이 빠져 즐기지 않고
본래 청정한 데 머물러
묘한 이치와 상응하리라.

하늘 사람과 그 밖의 사람을 보아도
변화로 만들어 낸 것이네.
부처는 여기저기에 나타나지 않으나
해나 달과 같다네.

원응(圓應)한 도에 머물러
당장에 모든 교만을 제거하고
색다른 학문 각기 다른 것
마땅함을 따라 섭수하고 제어하네.
여러 가지 많은 지혜의 법은
왕론(王論)과 세 가지 비타(毘陀)라네.
모든 여래는 이러한 것들
선정의 힘으로 유지하여 말한다네.

국왕이나 그의 신하들과
산림(山林)에 있는 이까지
그들이 지닌 모든 위의와 법칙
모두가 부처에서 나왔네.

시방(十方)의 많고 많은 보배광들은
청정한 보배를 내어 놓고
이러한 일 모두 하늘인 이의
자재한 위신(威神) 때문이니라.

일체 삼계 가운데
밝은 지혜 갖춘 모든 이들의
여러 가지 방편과 업도
부처를 인연하여 성취하느니라.

도솔(兜率)에서 내려와
채녀(婇女)에 둘러싸였고
노래와 춤으로 기뻐했으며
밤낮으로 노닒을 나타내었네.

어떤 때는 굳고 날카로운 지혜로
사릉(舍陵)의 파거사(波居士)인 양
세상의 오라를 손에 쥐고
살리고 죽이며 잡아넣고 놓아 주었네.
비록 모든 곳에서
명지자(明智者)로 나타났으나
밀엄세계 그 안에서는
조용하여 움직임 없네.

이 거룩한 모니(牟尼)의 경계
범부들은 어리석게 분별을 내네.
비유하면 눈병을 앓는 사람 같고
갈증에 시달리는 짐승인 듯하네.
세상의 요술을 보는 것 같고
꿈속에 취하는 모든 것 같네.

하늘 가운데 하늘의 경계
불자(佛子)는 그 참을 본다네.
이와 같이 관행(觀行)하는 이
잠에서 깨어난 것 같다네.

나라(那羅)와 이사(伊舍)
범천(梵天)과 사단나(娑旦那)
난타(難陀)와 구마라(鳩摩羅)
겁비(劫比)와 수가(首迦)들도
선정(禪定)에 들어 생각하고 살펴보아도
여기에서는 언제나 미혹되네.

과거ㆍ미래ㆍ현재 세상의
일체 모든 모니(牟尼)도
습기(習氣)가 마음 덮으면
또한 볼 수 없으리.

어질다, 금강장이여.
널리 모든 지위(地位)를 수행하고
다시 부처님의 위신력으로
밀엄세계에 머물렀구나.

이것은 그대의 경계
내 이제 그대 위해 말하노라.
행여 망령된 분별을 해도
승성(勝性)과 미진(微塵)이니라.

기능공이 재주껏 물건 만들면
여러 가지 모든 형상이 되지만
나는 것도 오직 이 법뿐이고
없어지는 것도 또한 법이 없어질 뿐이라네.

일체의 모든 물건 헛되게 헤아려서
미세한 먼지로 만들어진 것이나
원인으로 결과를 아는 것
등불이 물건에 비춤과 같네.

먼저는 물건 모양 보지 못하다가
불 꺼지면 못 보는 것 다시 그러하네.
지나간 세상의 물체 아니니
형체가 있고 빛이 있으면 볼 수 있다네.

미래도 또한 이와 같아서
인연을 여의곤 본성도 없지만
낱낱의 모든 인연 속에
찾아도 찾아도 체성은 없는 것이네.
성품은 있다 없다 해도 보지 못하고
없다 하는 그 견해도 또한 없는 것이네.
온(蘊)과 병과 옷 등은
미세하나 분별되네.

정법(正法)을 망가뜨리는 삿된 종파는
삼백예순 가지
나고 죽는 길을 오가는 중엔
열반법(涅槃法)은 없다네.

2. 묘신생품(妙身生品) ①

이때에 여실견보살(如實見菩薩)이 큰 위엄의 힘이 있어 세간에서 자재하였다. 묘하고 좋은 옷을 입고, 부처님 앞에 있다가 자리에서 일어나 몸을 굽혀 합장한 채 한 마음으로 공경하며 금강장보살마하살을 향하여 이렇게 말했다.
“존자(尊者)께서는 스스로 지혜 경계와 현법락주삼매를 잘 통달하여 3승(乘)의 세간 마음을 어김이 없고 큰 선정의 스승이 되셔서 선정에서 자재하십니다. 모든 지위의 모습을 따라 설명하시며, 항상 일체 부처님 세계에 계시면서 모든 상수(上首)를 위하여 깊고 묘한 법을 연설하십니다. 그러므로 제가 지금 존자에게 청하오니, 모든 성인(聖人)들의 다른 행을 따르지 않는 것과 현법락주삼매, 그리고 안으로 증득한 경지에 머무는 것에 대하여 말씀해 주십시오. 저와 다른 모든 보살들로 하여금 이 법을 볼 수 있게 하고, 안락하게 수행해서 불지(佛智)에 나아가 의생신(意生身)과 언설신(言說身)과 힘[力]과 통(通)과 자재함을 얻어 다 구족하게 하여 주십시오. 소의(所依)를 바꾸어 실제(實際)에 머물지 않음이 마치 여러 색깔을 비추면 모든 색깔이 나타나는 마니보(摩尼寶)와 같이 일체 부처님 세계에서 밀엄한 행을 말하게 하여 주십시오.”
금강장보살마하살이 말했다.
“훌륭합니다. 인주(仁主)여, 나에게 밀엄세계에 들어 무아(無我)의 법을 말하도록 청하는구려. 인주여, 먼저 모든 분별의 경지를 깨달으면 이 마음의 상(相)은 경계 가운데서 모든 분별을 버릴 것이오. 인주여, 일체 세간이 분별인 줄로 보면 세간의 실체를 볼 것이며, 곧 반연한 것에서 삼매를 얻을 것이오. 내가 지금 그대를 위하여 저 법왕(法王)을 열어 보이리니, 마땅히 잘 들으시오.”
곧 게송으로 말하였다.

일체의 모든 세간
더울 때의 아지랑이 같이
모든 실상(實相)이 아닌 것으로
없는데도 망령되이 분별하누나.

능각(能覺)은 소각(所覺)을 인연하여 생기고
소각은 능각을 의지해 나타납니다.
하나를 떠났으나 곧 둘이 없으니
비유컨대 빛과 그림자 같습니다.

마음이 없으면 또한 경계도 없으니
소량(所量)과 능량(能量)의 일도 그러해
다만 한마음을 의지했을 뿐인데
이와 같이 모두 분별합니다.

능지법(能知法)과 소지법(所知法)
오직 마음으로 망령되게 헤아린 것인 줄 알아야 하니
만약 소지법이 없음을 알면
능지법이 없는 줄 바로 알 것입니다.

마음은 법의 자성
사람들이 흐려 버렸습니다.
제8지(第八地)에 들기만 하면
그는 깨끗함을 얻을 것입니다.

제9지(第九地)에서 선정(禪定)을 행하고
제10지(第十地)에서 크게 열려 깨달으며
법수(法水)로써 그의 이마에 대며
세상에서 높임 받는 이를 성취하십니다.

법신(法身)은 영원하나니
이것은 부처님의 경계이고,
결국엔 허공과 같나니
마음과 식(識) 또한 이와 같습니다.

끝이 없고 항상 변함이 없는
여러 가지 공덕으로 장엄하여서
언제나 부사의(不思議)에서
모든 부처님 밀엄세계 떠나지 않습니다.

비유하면 질병[陶甁]이 깨진 뒤에는
병은 없고 질그릇 조각만 나타남과 같습니다.
질그릇 조각이 깨어져 미진이 드러나고
미진을 분석하면 지극히 미세한 미진이 드러납니다.

이와 같은 유루법(有漏法)을 인연하여
무루법(無漏法)이 이뤄집니다.
나무가 불타서 없어지듯이
다른 사물도 그러합니다.
부동지(不動智)에 젖기만 하면
소의(所依)를 바꾸어 분별을 떠날 것입니다.
밀엄의 부처님 세계에서는
이와 같은 것 항상 나타납니다.

많은 종류의 물건 생기지 않으면
세간에 머묾도 없습니다.
일체의 견해를 버리고
이러한 무아(無我)에 귀의하시오.

모든 상속(相續)의 흐름 끊으면
남도 없고 또한 죽음도 없습니다.
일체의 견해를 다 버리고
이러한 무아에 귀의하시오.

모든 근심 쉬면
적정하여 부사의에 머물 것입니다.
일체의 소견을 깨끗이 해 버리고
이러한 무아에 귀의하시오.

세간의 여러 가지 법들
본래 나란 성품 없습니다.
없앰으로 말미암아 없어지니
비유로나 겨우 드러낼까말까.

불이 섶을 다 태우면 꺼지듯
스스로 이 가운데서 없어지나니
삼계를 관찰하니
나도 없고 지혜도 또한 그러합니다.
이것을 현법락주삼매(現法樂住三昧)
스스로 증득한 성인(聖人)의 지혜의 경계라 이름합니다.
이것을 의지하여 모든 지(地)에 들어가면
시작이 없던 악을 깨끗이 없애게 됩니다.

의지한 세간을 버리고 떠나
출세간에 안주(安住)할 것입니다.
그 마음 청정하게 바꾸면
항상 밀엄의 세계에 살게 될 것입니다.

이때에 여실견보살과 모든 임금들이 함께 이러한 말을 하였다.
“금강장 자재한 분이여, 저희들이 지금 다 함께 귀의하고자 하오니, 저희들이 귀의할 곳을 보여 주시기 원하옵니다.”
이에 금강장보살마하살이 게송으로 대답하였다.

부처님 몸은 있는 것도 아니고
없는 것도 아닙니다.
온(蘊)의 나무가 이미 모두 타 버렸고,
마군(魔軍)을 모두 물리쳐 없앴습니다.

여래의 지위에서
묘한 밀엄세계에 머문답니다.
깨달음은 청정하여 먼지조차 없으니
인주여, 귀의할 만하답니다.

모든 분별 멀리 떠나
무(無)의 처소를 증득한
밀엄정을 닦는 여러분에게
인주여, 귀의할 만하답니다.
밀엄세계는 뛰어나게 깨끗한 세계
모든 성인이 의지하신 곳입니다.
관행(觀行)하는 이로 가득 찼으니
마땅히 이 밀엄세계에 귀의하시오.

이때에 금강장보살마하살이 이 말을 끝내고, 다시 여실견보살에게 말하였다.
“인주여, 이미 지위(地位)에 머묾을 얻은 모든 관행하는 이들이 일체 세간을 보는 것은 그림 가운데 높낮이가 있는 것 같고, 꿈에 단정한 여자를 본 것 같고, 석녀(石女)가 꿈에 자기 몸으로 낳은 자식을 기르는 것 같고, 건달바(乾闥婆)의 성 안에서 모든 것을 베푸는 것 같고, 불을 돌려 바퀴를 이룬 것 같고, 공중의 털과 같고, 요술로 만들어진 사람ㆍ말 등의 모양과 나무ㆍ숲ㆍ꽃ㆍ과일과 같고, 뜬구름의 모양 같고, 번쩍이는 번갯불 같은 것과 같습니다. 이는 모두 허위요, 진실로 있는 것은 아닙니다. 분별로 이루어진 것은 기능공이 그릇을 만드는 것 같습니다.
인주여, 세간 중생은 습기가 마음을 덮어 여러 가지 희론(戱論)을 내며, 뜻과 의식(意識)과 그 밖의 모든 식(識)이 상속(相續)해서 움직이니 5법(法)과 3성(性)과 두 가지 무아(無我)가 항상 함께 상응합니다. 비유하면 폭풍우로 일어난 물결은 바람이 친 것이 되어, 모든 파도가 일고 일어난 파도가 서로 부딪쳐 쉬지 않는 것과 같은 것입니다. 아뢰야식(阿賴耶識)도 세간에 있어 또한 이것과 같은 것입니다. 시작이 없는 습기(習氣)는 오히려 폭류와 같은 것이요, 경계라는 바람에 펄럭이고 움직여 모든 식(識)의 물결을 일으켜 항상 단절함이 없는 것입니다.
인주여, 이 여덟 가지 마음은 비록 이와 같은 약간의 체성도 다름이 없으나 인연을 따라 점차로 일어나 간혹 한때에 생깁니다. 마음이 생기는 때에 모든 경계를 취하면 또한 이와 같은 점(漸)과 돈(頓)의 차별이 있는 것입니다. 집과 모든 별ㆍ군중(軍衆)ㆍ산림ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매 같은 것들을 흔히 한꺼번에 내기도 하고, 혹은 차례대로 취하기도 하는 것입니다. 만약 꿈속에서 옛날 일을 보거나 혹은 생각이 처음 태어나는 데서 늙어 죽음에 이르기까지와 모든 물건을 세며, 구절의 뜻을 생각해 보며, 차별 나는 문채(文彩)를 관찰하며, 좋은 음식을 먹기도 하는 것을 생각하면 이러한 경계를 차례로 명료하게 알거나, 혹은 한꺼번에 취하기도 하는 것입니다.
인주여, 심성은 본디 청정하며 불가사의(不可思議)한 것으로 이것은 모든 여래의 미묘한 창고이니 금이 광석에 있는 것과 같은 것입니다. 뜻은 마음을 따라 생기고 그 밖의 여섯도 또한 그러한데 이와 같이 많은 종류의 세간법 가운데서 차별이 됩니다.
인주여, 아뢰야식은 비록 능훈(能熏)과 모든 심법(心法)과 더 나아가 일체에 물들거나 깨끗함의 종자로서 같이 그치고 머무나 성품은 항시 밝고 깨끗한 것입니다. 여래의 종성(種姓)도 또한 그러한 줄 알아야 할 것입니다. 정(定)에 들고 정에 들지 않는 것은 다르나 체성이 항상 청정함은 바다는 언제나 그대로인데 물결과 조수가 움직이는 것과 같은 것입니다. 아뢰야식도 또한 이와 같아서 모든 지위마다 차츰 닦고 아래ㆍ중간ㆍ위가 차별되지만 모든 잡염(雜染)을 버리면 밝게 나타남을 얻을 것입니다.”
금강장보살마하살이 다시 게송으로 말하였다.

훌륭하구나, 지혜로운 여실견보살이여,
이 미묘한 법을
나에게 이미 듣고
마음은 깨끗해지고 능히 깨달았군요.

시방의 일체 세계의
모든 임금들과 무리로 모인 이들께
그대는 마땅히 상응함에 따라
널리 그들을 위하여 말해야 합니다.

만약 어떤 사람이 법을 들은 뒤
점점 아뢰야식이 맑아지면
어떤 이는 인간 세상의 왕이 되어
보륜[輪]을 사천하(四天下)에 굴리게 됩니다.

어떤 이는 다시 제석(帝釋)이 되고
도솔(兜率)과 수야마(須夜摩)가 되고
더 나아가 자재천(自在天)의 궁궐에 이르러서
욕계의 주인이 됩니다.

어떤 이는 색계(色界)의 주인이 되고
또 무색계(無色界)의 하늘에 나서
생각 없는 중생들 가운데서
모든 선정(禪定)의 즐거움을 받습니다.

진리를 깨닫고도 머물지 않음
비유하면 사자후(師子吼) 같습니다.
많은 선정에서 자재하고
기쁨과 즐거움으로 상응합니다.

한결같은 마음으로 밀엄세계 찾고
삼계(三界)에 물들거나 집착하지 않아서
밀엄세계에 이르고 나면
점차로 깨닫게 됩니다.

의지(依支)를 바꾸어 안락을 얻고
적정한 경지에 항상 머무는 이
헤아릴 수 없는 불자들에
둘러싸임이 그 장엄입니다.

법에 자재한 왕이 되니
무리 가운데 가장 높은 이
외도가 말하는
파괴되어 없어짐이 곧 열반이라는 것은 전혀 아닙니다.

무너지면 유위(有爲)와 같고
죽으면 다시 태어나야 하는 허물이 있나니
10업(業)의 상ㆍ중ㆍ하 때문에
3승(乘)이 생겨납니다.

가장 윗길인 밀엄세계에 태어나서는
모든 지(地)가 더욱더 증진되어
해탈의 지혜를 얻고
여래의 미묘한 몸을 얻습니다.

무엇 때문에 열반을
파괴되어 없어지는 법이라 말합니까.
열반을 만약 파괴되어 없어지는 법이라 한다면
중생이 다할 때가 있어야 합니다.

중생이 만약 끝이 있다면
이것 또한 처음이 있을 것입니다.
마땅히 나지 않는 법이라 해도
중생이 처음 만들어짐이 있어야 합니다.

중생이 아니면서
중생계에 태어날 이 없을 터
중생계가 이미 다하면
부처님의 빛나는 법도 없을 것입니다.

이러하면 깨달을 이도 없고
또한 열반도 없는 것이니
망령되이 해탈을 헤아리는 이들이
해탈을 말하는 것입니다.

비유하면 이미 볶은 종자 같고
등불이 꺼지고 섶이 다한 것입니다.
저들이 말하는 해탈의 성격은
있음을 깨뜨려 없음을 만드는 것입니다.

그들은 해탈의 묘락을
멀리 여의어 증득할 수 없고
변처(遍處)와 모든 선정과
무색(無色)의 선정과 무상(無相)의 선정에서

역(逆)과 순(順)으로 들락날락하되
역(力)과 통(通)에 모두 자재하여
거기에서 다시는 물러나지 않고
또한 거기에 항상 빠져 있지도 않으면

모든 법의 상(相)을 자세히 알아
모든 지위에서 좋은 방편을 얻나니
이와 같이 장엄하고서
밀엄세계에 왔습니다.

만약 해탈의 성격을
있는 것을 깨뜨려 없음을 이룸이라 말한다면
이러한 사람은 모든 있음에 머물러서
영원토록 벗어나지 못할 것입니다.

또한 세 가지 화합이 깨어지고
인연 등 네 가지 인연
안색(眼色)과 안팎의 인연
화합하여 생기는 것이 식(識)입니다.

세간의 안팎 법
서로의 힘으로 서로가 생긴 것들
이와 같은 많은 뜻
일체를 모두 위반할 것입니다.

만약 오직 식에서 나타난 것임을 알기만 하면
마음이 얻은 것도 떠나야합니다.
그러면 분별은 사라지고
또한 그러한 성품에 머물지 않게 될 것입니다.

이러한 때 반연을 여의면
적연(寂然)하여 마음은 삼매에 들 것입니다.
세간 가운데서
소취(所取)와 능취(能取)의 견해를 버려야 할 것입니다.

의지(依支)를 바꾸어 추한 번뇌를 떠나니
그 지혜는 부사의(不思議)합니다.
열 가지의 의생신(意生身)은
여러 가지 묘한 것으로 그 장엄이 훌륭합니다.

삼계의 주인이 되어
밀엄세계에 왔으니
색심(色心)과 심법(心法)
상응(相應)하면 무위(無爲)가 아닙니다.
안팎의 중생 세간
자세히 관찰하면 차별이 없습니다.
이와 같이 지혜로운 이
밀엄세계에 옵니다.

명상(名相)과 그리고 분별
정지(正智)와 그리고 여여(如如)
선정에 있는 이는 밝게 비추지만
체성은 다 평등합니다.

부처님께서 칭찬하시는
깨끗한 밀엄의 세계에 들어가서도
세 가지 화합이 무너지면
네 가지 인연에까지 미칠 것입니다.

자기의 종지에 견고하지 못하면
모든 것을 한가지로 망령되게 분별합니다.
악한 습기로 분별하는 이
저들의 다섯 가지 논에서는

비유가 끝끝내 성립되지 않고
뜻은 모두 서로가 어겨집니다.
저들의 다섯 가지 논리는 모두 잘못이어서
지혜의 눈을 미혹하게 하고 산란하게 합니다.

뒤바뀜과 뒤바뀌지 아니함과
같은 법 다른 법이 여기서 허물어집니다.
자기의 종지를 버려 버리고
다른 종의 법을 의지하게 됩니다.
초제(初際) 등의 모든 소견은
모두 멸하고 파괴된 데서 나옵니다.
대왕이여, 꼭 알아야 합니다.
중생이 제유(諸有)에 있음을.

수레와 같이 움직이니
초제는 얻을 수 없습니다.
여래께서 자비한 원력으로
널리 제유의 인연에 부응하십니다.

밝고 깨끗한 달빛이
이르지 아니한 곳이 없듯이
각각 그 근기와 성품을 수순하여
마땅함을 따라서 설법하십니다.

열반이 만약 무너지거나 없어진다면
부처님께 무슨 공덕이 있겠습니까.
증상(增上)에 세 가지가 있고
해탈도 또한 그러합니다.

4제(諦)와 그리고 신족(神足)
염처(念處)와 그리고 무애해(無礙解)
4연(緣)과 그리고 무색주(無色住)
근(根)과 역(力)과 그리고 신통(神通)

각지(覺支)와 모든 지위들과
유위(有爲)와 무위법(無爲法)과
더 나아가 모든 성인들까지
모두 식(識)을 의지하여 있게 된 것입니다.
고법지(苦法智)와 고관지(苦觀智)와
그리고 고수생지(苦隨生智)이니
집지(集智)에도 셋이 또한 그러하며
멸(滅)과 도(道)도 이와 같습니다.

이와 같은 열두 가지를
현관(現觀)이라 이름하는데
학인(學人)의 수효는 열이 있나니
제8과 그리고 7반생(返生)입니다.

가가(家家)와 한 번 가고 올 이와
일간(一間)을 지나고 멸도할 이와
중반열반(中般涅槃)할 이와 생반열반(生般涅槃)할 이와
유행반(有行般)과 그리고 무행반(無行般)할 이들.

상류(上流)의 이곳저곳 돌아다니고
그러한 뒤에는 반열반(般涅槃)하는 이들
이러한 일체의 종류는
모든 지위의 품위입니다.

관행(觀行)을 수행하는 이
상ㆍ중ㆍ하가 같지 않나니
보살보다 높은 수행은
공덕이 가장 뛰어납니다.

십일과 그리고 십이에서나
또 십육에 이르기까지
선정을 닦는 모든 이들은
마음이 점점 멸해질 것입니다.
다하는 것은 마음이 아니며
또한 마음과 함께 머물지도 않습니다.
미래의 마음은 아직 오지 않았으니
아직 이르지 않았으므로 있는 것이 아닙니다.

마음과 인연 화합 못하면
여기도 저기도 태어나지 않나니
제4선천(第四禪天)은 원래 무심(無心)이어서
인연을 가지고는 괴롭힐 수 없습니다.

인연이 있다는 말은 모든 식(識)을 이르나니
의식(意識)과 다섯 가지입니다.
망상으로 깨닫지 못함이
마치 파도가 일어남과 같습니다.

선정이란 아뢰야식(阿賴耶識)을 관하는 것이니
능소(能所)의 분별을 떠나면
미묘하여 있는 것이 따로 없고
의지(依支)를 바꾸어서 무너지지 않음을 얻을 것입니다.

밀엄세계에 있으면
달과 같이 항상 밝게 드러납니다.
밀엄세계의 모든 지혜로운 이
부처님 모시고 항상 함께 있습니다.

항시 선정의 경계에 있으면
한결같은 맛이라 차별이 없습니다.
밀엄세계는 선정에 든 이의 처소이니
선정의 힘으로 저 곳에 납니다.
이런 까닭으로 반드시 닦고 익혀
미묘한 선정의 마음에 상응하여야
욕계(欲界)에 있는 여섯 하늘과
범마(梵魔) 열두 곳과

무색계(無色界)와 그리고 무상천(無想天)의
일체 모든 지위 가운데서
만약 밀엄세계에 태어날 수 있다면
그는 하늘의 주인이 됩니다.

밀엄세계에 태어남을 구하려 한다면
마땅히 열 가지 지혜를 닦아야 합니다.
법지(法智)ㆍ수생지(隨生智)
세속지(世俗知)ㆍ타심지(他心智)
그리고 고지(苦智)ㆍ집지(集智)ㆍ멸지(滅智)ㆍ도지(道智)
진지(盡智)ㆍ무생지(無生智)가 그것입니다.

인자들이여, 진실하게 보십시오.
사군라제(舍君羅帝)족과
감자(甘蔗)족과 월왕(月王)족의
종성(種姓)은 특별히 다르지 않으나

마땅히 밀엄세계를 구하되
의심을 품고 물러날 마음을 품지 말아야 합니다.
마치 염소가 끌려가면서
헐떡이며 두려워하며 따라가듯이 하지 마십시오.

뜻이 몸 안에 있는 것이
환술로 만든 짐승이 머무는 것 같습니다.
또한 환술로 된 나무나
물가의 갈대와 같으며
임금이 정원에서 노닐 때
몸의 모든 부분을 움직임 같습니다.

뜻과 그리고 의식(意識)
마음과 마음의 법이 모두 함께 하는 것이
비유하면 허공에 구름이 모였으나
실체가 없는 것 같습니다.

종자인 아뢰야식이
모든 습기에 얽히고 덮인 것이
비유하면 마니보가
인연 따라 여러 색깔 나타냄 같습니다.

비록 중생의 몸에 머물렀으나
자체가 청정하여 때 묻음 없으니
이는 결정종성(決定種姓)이며
또는 대열반(大涅槃)이라고 합니다.

이름은 상(相)을 인연하여 생기고
상은 인연 따라 일어나니
모든 형상(形相) 때문에
분별을 일으킵니다.

분별에는 두 가지 인연이 있으니
바깥 상과 마음의 습기(習氣)입니다.
제7 말나식(末那識)도
또한 그러한 줄 꼭 알아야 합니다.
모든 근(根)과 뜻과 인연이 모여
다섯 식(識)을 끌어내면
심법과 함께 상응하나니
이와 같이 몸에 머무는 것입니다.

바른 지혜로 항상 관찰하십시오.
일체 모든 세간은
이와 같은 인연에서
저러한 모든 결과가 생깁니다.

진여(眞如)는 이것(正智)과 다르지 않고
모든 법은 서로서로 생겨나는 것
진리와 더불어 상응하는 마음
명료하게 관하고 봅니다.

이것은 곧 모든 법의
구경(究竟)의 진실한 성품
그러나 망령되이 헤아리므로
일체법은 나지 않습니다.

모든 법의 성품은 언제나 공하여
없는 것도 아니고 또한 있는 것도 아닙니다.
요술 같고 아지랑이와 같으며
건달바성(乾闥婆城)의 모든 물건과 같습니다.

여러 가지 모든 형상
명(名)과 구(句)와 문(文)의 몸[身]
이러한 집착을 내어
변계소집성(遍計所執性)을 이루었습니다.
근(根)과 경(境)과 의(意)가 화합하여서
훈습(熏習)하여 종자를 이루고
마음과 더불어 다른 것 없는
모든 식(識)이 이로부터 생깁니다.

서로를 도움이 인연의 힘이 되어
이것은 의타기성(依他起性)이 됩니다.
안으로 진실한 지혜를 증득하면
눈앞에서 법에 머물게 됩니다.

이것은 곧 원성실성(圓成實性)을 말함이니
여러 성인(聖人)의 경계입니다.
부처님과 그리고 모든 제자들
이것을 증득하면 성인이라 이름합니다.

만약 사람이 이 법을 증득한다면
곧바로 진제(眞諦)를 볼 것입니다.
그리고 힘주어 말할 것입니다. 태어남은 이미 다했다.
범행(梵行)도 이미 완성하였노라.

짓는 일은 모두 안 되는 것 없고
모든 있음(諸有)을 영원히 떠났습니다.
일체의 괴로움 벗어 던지고
모든 두려움 없애 버렸습니다.

생무아(生無我)ㆍ법무아(法無我) 두 가지도
명료하게 잘 알면
널리 모든 습기 태우게 되고
영원히 분별함을 끊게 됩니다.
시작이 없는 거기서부터 오늘날까지
쌓여서 모인 모든 희론(戱論)과
끝없는 여러 가지 허물과 죄악
일체 모두를 이미 없앴습니다.

비유하면 한데 뭉쳐 있던 뜨거운 쇳덩이
열이 식어도 쇳덩이는 그대로인 것같이
해탈이란 것도 또한 그러하여서
번뇌[惑]가 다하면 청량(淸凉)해질 것입니다.

무루계(無漏界)에서
미묘한 밀엄세계(密嚴世界)에 들고 보면
이 세계 가장 미묘하여
다른 세계는 미칠 수 없습니다.

부처님과 모든 보살이
청정하게 사시는 곳
삼매의 즐거움이 눈앞에 나타나고
이것으로써 음식[眞智]을 삼습니다.

이 세계에 태어나려고 하는 이는
마땅히 진실한 관(觀)을 닦아야 하고
다시 모든 인연 있는 이들에게
이치와 같이 자세히 말해야 합니다.

이름은 본래 형상에서 생기고
형상은 다시 인연에서 일어납니다.
여러 가지 모든 분별
모두 형상을 인연하여 있게 됩니다.
근(根)과 경(境)과 병(甁)과 옷[衣] 등은
온법(蘊法)이 화합하여 만들어 낸 것.
분별이 여기에서 생겼으니
나누면 다름을 명료하게 알 것입니다.

움직이거나 머물거나
일체 모든 세간
모두 어리석고 어두운 데서 생기니
어리석고 흐리멍덩함으로써 바탕을 삼습니다.

길거나 짧거나 하는 등의 모든 현상[色]과
그리고 음성과 향계(香界)와
달고 쓰고 딱딱하고 매끄러운 것들 모두가
의식(意識)의 반연으로 생긴 것입니다.

선하고 악한 일
유위법(有爲法)과 무위법(無爲法)과
열반(涅槃)에 이르기까지
이 지혜의 경계입니다.

생각과 생각은 쉬지 않고 변하여 가지만
모두 식을 의지하여 생기니.
비유하면 자석(磁石)의 힘이
쇠를 끌어당겨 돌리는 것 같습니다.

마땅히 알아야 하니,
말나(末那)가 식을 안에 넣어 둠이 또한 그러한 것을.
뱀이 두 머리가 있으면
그 업 지음이 각기 다른 것과 같습니다.
물든 뜻도 또 이와 같아서
아뢰야에 집취(執取)되어
나의 사업을 짓고
아소(我所)를 자라게 합니다.

다시 의식과 더불어 함께하여
의지(依支)가 되어 서로 바뀌니
몸으로는 따뜻한 촉감을 느끼고
움직이므로 모든 업을 짓습니다.

음식과 의복
일을 따라 받아 쓰고
기뻐 뛰놀며 노래하고 춤추어
여러 가지로 스스로 즐기지만

모든 중생의 몸을 유지함은
이 뜻의 공력을 말미암음입니다.
꿈과 같고 눈병들과 같은 것이
일체의 모든 경계입니다.

여러 가지 분별을 일으킴이
오직 자기의 마음임을 모를 뿐입니다.
사람이 공중에서
그네놀이 하는 것과 다르지 않습니다.

위태하고 안정하거나 견고하지 못하니
분별도 또한 이러함을 관찰하십시오.
분별은 의지할 데가 없고
다만 자기의 경계를 행할 뿐입니다.
비유하면 거울 속의 그림자와 같아
식의 여러 가지가 보이는 것인데
어리석은 범부는 이에 미혹되지만
모든 밝은 지혜 있는 이는 그렇지 않습니다.

인주(仁主)여, 마땅히 알아야 합니다.
이 셋은 모두 식이 나타난 것이니
이것들을 멀리 여읜 지위를
바로 곧 진실이라 이름합니다.

지진보살(持進菩薩) 등과
성자 목건련 등이여,
두루 모든 억만(億萬) 세계의
여러 가지 좋은 장엄 관찰해 보십시오.

저들 모든 장엄 가운데
이 세계가 최고로 뛰어납니다.
극락세계와 현희(現喜)세계와
더 나아가 하방(下方)에까지

헤아릴 수 없는 억만 세계 가운데
모든 부처님께서 칭찬하시는 데가
위엄과 덕화로 자연히 이루어진
이 밀엄세계입니다.

시작도 없고 끝도 없는
본래부터 여래가 사시던 곳
삼유를 훨씬 뛰어넘고
적정하여 할 것이 없다 하셨습니다.
자리(自利)와 이타(利他)의
모든 공덕이 다 이뤄지고
이곳에서 성불하지 못하는 것 아니지만
욕계에서는 불사(佛事)나 베풉니다.

반드시 밀엄세계에서부터
변화하여 무량억이 되고
항상 정수(正受)를 의지해
신통으로 유희해야 합니다.

일체 세계 가운데서
달을 보지 못하는 곳이 없듯이
모든 중생의 근기에 따라
알맞은 것으로 이익을 주게 됩니다.

10지(地)를 말한 『화엄경』 등과
대수(大樹)의 신통
『승만경(勝鬘經)』과 그 밖의 경전
모두 이 경으로부터 나왔습니다.

이 경전이 최고로 수승하여
여러 경전과 견줄 수 없습니다.
인주(仁主)와 모든 임금님들
모두 마땅히 존경하십시오.

욕계ㆍ색계ㆍ무색계와
무상(無想) 등의 천궁(天宮)보다도
부처님께서는 저들을 초과하셔서
밀엄세계를 의지하여 머뭅니다.
이 세계의 모든 궁전
연꽃에 여러 가지 치장을 한 듯한데
이곳은 일체 여래의
청정한 지혜의 묘한 상호입니다.

부처님과 모든 보살
항상 여기에 계시고
세존께서 항상 선정에 계시니
적정하여 최고이며 위가 없는 곳입니다.

자기의 부사의한[難思] 선정에 의지하여서
여러 묘한 색깔을 나타내고
색깔과 모양이 그지없으며
다른 곳에서 볼 수 있는 것이 아닙니다.

극락세계는 장엄한 세계
세존은 무량수(無量壽)이신데
모든 관행(觀行)을 닦는 이들
그들의 색상(色相)도 모두 그렇습니다.

간혹 천중천(天中天)을 우러르니
빛나셔서 모든 광채를 지니셨는데
하리점파(訶利占波)의 빛이시며
진금(眞金)이며 밝은 달빛이었습니다.

공작(孔雀)과 소라구(素羅瞿)
산호(珊瑚)와 연꽃 번개들이었습니다.
간혹 몸이 여위고 가난하며
해진 옷에 풀숲에서 잠자며
간혹 천 개의 햇빛같이
큰 연꽃 위에 계셨으며
간혹 모든 보살을 뵈니
머리는 용틀임 상투로 꾸몄고

간혹 제청(帝靑)의 보배로써
장엄한 보관을 썼으며
간혹 윤당(輪幢)의 문채며
고기와 소라 등의 여러 모습을 보며

간혹 빛나는 고운 빛깔이
무지개가 뻗친 듯이 허공에 뻗었고
간혹 수미산을
오른 손바닥에 놓고 보며

간혹 큰 바다 물을 가지고
소발자국에 채워 두며
간혹 사람의 임금이 되어
면복(冕服)으로 용상[軒宇]에 앉으면

보좌하는 무리들이 둘러싸고
함께 국민 교화를 말함을 봅니다.
간혹 보면 모든 보살은
최상의 수행자로서

자기의 경지를 말하는데
먼저 부처님들께서 아시는 법입니다.
간혹 지정(智定)으로써
속히 의지한 것을 바꿔
요술과 같은 법을 얻고
여러 가지에 다 걸림이 없습니다.
간혹 경계를 보여 끝내고
모든 취하고 집착하는 업을 끊습니다.

모든 견해를 이미 다 없애고
제유(諸有)를 받지 않습니다.
비유하면 기름과 심지가 다한 것이니
등불이 꺼지면 열반인 것을.

간혹 일체 바라밀(波羅蜜)을
수행하여 보이고
연나(衍那)의 큰 모임에
두루두루 공급해도 다함이 없습니다.

고행(苦行)하고 계율을 지키는 등
여러 가지 모든 위의와 규칙이 있습니다.
극락(極樂)은 장엄된 세계
사람은 태(胎)에 들지 않고 태어납니다.

몸의 모습 순금과 같고
빛은 언제나 원만(圓滿)합니다.
유가(瑜伽)에서 자재한 이의
안락함과 광명에

이 사람의 경계는
백분(百分)의 일도 안 됩니다.
극락세계의 사람
생각 따라 자연히 먹는데
모니(牟尼)는 더욱 자재하셔서
선정으로 감로(甘露)의 맛을 삼으시고
여의(如意)라 부르는 보배 나무
그 아래에서 쉬십니다.

미묘한 금가루로
땅을 덮었고
물에는 연꽃 땅에는 많은 꽃
자주 피고 지천입니다.

이와 같이 구족한 꾸밈
비유로는 설명하기가 불가능합니다.
어떠한 사람 깨끗한 믿음 있다면
좋은 방편으로 모든 선정을 수행할 것입니다.

부처님의 공덕을 사랑하고 좋아하여
부지런히 정진하여 회향합니다.
부처님의 뛰어난 세계
연꽃에서 화생(化生)하고
여러 모습으로 장엄하였으나
거울에 비친 그림자같이 때 묻지 않습니다.

이때에 금강장보살마하살이 이 게송을 말하고 나서 스스로 그 몸을 나타내되, 손가락 한 마디만했다가 겨자씨만한가 하면 터럭 끝의 백분의 일만하였다. 어느 때는 부처님 몸을 나타내고, 어느 때는 독각(獨覺)의 몸을 나타내고, 어느 때는 성문(聲聞)의 몸을 나타내었으며, 그 밖의 헤아릴 수 없는 여러 가지 형상으로 법을 말하였다. 어느 때는 보살이 모든 지위에 들어 5법(法)과 8식(識)과 3성(性)과 2무아(無我)를 명료하게 알도록 말하며, 환술과 같은 삼매를 얻어 뜻을 따라 몸을 받고 신통의 힘이 자재하여 두려운 것이 없으며, 다 물러나지 않고 의지한 것이 청정하여 부처님의 지혜에 들어가 무루(無漏)의 온(蘊)과 계(界)에서 언제나 다르게 바뀜이 없었다. 어느 때는 보살이 잘 유행(遊行)하고 실천하며 꿈과 같고 거울 속의 영상 같고 물속의 달과 같으며, 모든 관행(觀行)하는 이가 행하는 길에서 수릉엄삼매(首楞嚴三昧)의 열 가지 요술인 비유의 몸을 얻고 모든 구경(究竟)의 서원을 원만하게 성취하지 못한 것이 없으며, 정각(正覺)에 이르러 묘한 연꽃에 앉아 모든 불자의 무리가 함께 둘러싸게 됨을 말하였다. 어느 때는 보살이 원력 때문에 여러 가지 형상으로 모든 세계에 노닐며 모든 부처님을 섬겼으며, 이러한 보살은 그 몸이 미묘하여 있거나 없는 것에 있지 않았다. 비유하면 하늘의 신선과 건달바 무리는 수미산을 의지하여 머물되 어느 때는 허공에 있기 때문에 땅에서 오가는 중생을 보지 못하는 것과 같다. 저 보살들도 또한 이와 같아서 관행하지 않는 이는 능히 보지 못함을 말하며, 어느 때는 선정에서 삼매가 자재한 힘을 얻었기 때문에 시방세계의 연화궁(蓮花宮)에 태어남과 반열반(般涅槃)함을 나타낸다 말하며, 어느 때는 보살이 삼매의 힘으로써 의지한 것을 바꾸어 실제에 머물지 않고 일체 중생의 처소에 있으면서 차별된 몸을 나타내었으나 그 마음이 평등함은 땅과 같고 물과 같고 해와 같고 달과 같음을 말하였다. 어느 때는 보살이 대비심(大悲心)으로써 모든 중생이 나고 죽음에 윤회하면서 고독하고 빈궁하며 하천(下賤)하여 많은 고통에 핍박받는 것을 불쌍히 여겼다. 비유하면 검은 벌이 배[船]를 의지하여 넓은 바다에 다니는데 배를 따라 어느 때는 한 유순(由旬)을 가기도 하고 더 나아가 백천 유순이나 한량없는 유순을 떠다니기도 하는 것과 같다고 말하며, 내가 아니며 나고 죽음은 무상(無常)하다고 말하여 빠르게 없어지고 찰나(刹那)에도 머물지 아니함을 알게 했다. 어느 때는 모든 부처님과 모든 보살은 일체 중생이 강한 애착으로 미혹되고 혼란스러우며, 분별하므로 괴로움이 닥쳐와 상(相)이 없는 법 가운데서 상을 취하여 허망하게 능취(能取)와 소취(所取)를 계교하여 집착하니, 이 능취와 소취에 얽매여 그 마음은 나고 죽음의 바다에 헤맴을 쉬지 못하고, 빈궁하고 외롭고 헐벗어 의지할 데가 없었다. 큰 바다 가운데 거미줄은 있기가 어렵지만 부처님과 보살은 오히려 뱃사람과 같아서 모든 중생들을 마음으로 불쌍하게 여기시고 나고 죽음의 고통에서 해탈하게 하시며 그 알맞은 것에 따라 몸을 나타내신다고 말하며, 보시 등의 여러 가지 행할 것을 말하였다.
013_0598_a_01L大唐新譯三藏聖教序皇太后御製朕聞眞空無象非象教無以譯其眞實際無言非言緖無以筌其實是以龍宮法鏡圓照帀於三千鷲嶺玄門方廣周於百億師無師之智必藉修多學無學之宗終資祇夜自金人感夢寶偈方傅貝葉靈文北天之訓逾貫花微旨西秦之譯更新大乘小乘逗根機而演教半字滿字逐㩲實而相曉睿唐之御宇載叶昌期代傅三聖年將七十舜河與定水俱淸燭與慈燈竝照緇衣西上寧惟法顯之流白馬東來豈直摩騰之輩大弘釋教諒屬茲辰朕爰自幼齡歸心彼務廣三明之路思崇八正之門者夙遘閔凶遽違 嚴蔭近以孝誠無感復背慈顏露草之恨日深風樹之悲鎭切凡是二親之所蓄用兩京之所舊居莫不㧾結招提之宇咸充無盡之藏仍集京城大德凡有十人共中天竺國三藏法師於西太原寺同譯經論法師等竝業鄰初地道架彌天爲佛法之棟梁刀慧海之舟楫前後翻譯凡有十部以垂拱元歲次大梁月旅夷則汗靑方就縹畢功甘露之旨旣深大雲之喩方庶永垂沙劫廣濟塵區傅火之義自明寫甁之辯逾潤朕以虛昧欽承顧託常願紹隆三寶安大寶之鴻基發揮八聖先聖之丕業所以四句微言極提河之深致一音妙義盡菴園之奧旨大法鼓響振於無間吹大法蠡聲通於有頂爲闇室之明炬實昏衢之慧菩提了義其在茲乎部帙條流列之於後大乘密嚴經卷上唐天竺三藏地婆訶羅奉 制譯密嚴會品第一如是我聞一時佛住出過欲無色無想於一切法自在無㝵神足力通密嚴之國非諸外道二乘行處與諸鄰極修觀行者十億佛土微塵數菩薩摩訶薩俱皆超三界心意識境意生身轉於所依成就如幻首楞嚴法雲三昧處離諸有蓮花之宮爲無量佛手親灌頂其名曰摧異論菩薩大慧菩薩如實見菩薩持進菩薩脫月菩薩觀自在菩薩得大勢菩薩神通王菩薩文殊師利菩薩金剛藏菩薩如是等菩薩摩訶薩而爲上首爾時如來應正等覺從自證智境現法樂住神通辯才現衆色像三昧而出虹電光妙莊嚴殿與諸菩薩於無垢月藏殿中昇密嚴場師子之諸菩薩衆亦皆隨坐衆坐已定世尊四方周顧從眉閒出淸淨光名髻珠莊嚴有無量光周帀交映成光明網是光明網流照之時一切佛土莊嚴之相分明顯現如一佛土餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵密嚴佛土超諸佛國無有日月及諸星宿如無爲性不同微塵此密嚴中諸佛菩薩幷餘國土來此會者皆如涅槃虛空及非擇滅爾時世尊現諸國土及佛菩薩勝功德已復以佛眼遍視十方諸菩薩衆謂如實見菩薩言如實見今此國土名爲密嚴是中菩薩從色無色無想之處以三昧力生智慧火焚燒色愛及以無明轉所依止而得智定意生之身神足力通以爲嚴飾無竅隙無骨體如日月虹電紫金明珠頗梨訶利多羅占波迦孔雀花月鏡中之像住於諸地淨有漏因三昧自在十究竟願及以迴向獲殊妙身而來住此爾時如實見菩薩在大衆中卽從座偏袒右肩右膝著地曲躬合掌佛言世尊我於今者欲有所問惟願如來哀許爲說佛告之言善哉善哉恣汝所問當爲開演如實見卽白佛言世尊唯此佛土出過欲無色無想衆生界耶佛言善男子上方此過百億佛國有梵音佛土娑羅樹王佛土星宿王佛土過如是國有無量百千國土廣博殊麗種種莊彼中諸佛咸爲菩薩說現法樂內證智境離諸分別眞如實際大涅槃界究竟之法是故當知此佛土外有如是等無量佛國如實見非唯汝於佛國土菩薩衆會心生疑怪問如來此有菩薩名曰持進曾於佛生疑怪心便以神通昇于上方百千億乃至如恒河沙諸佛世界能一見如來之頂心生希有念佛菩不可思議還娑婆世界舍衛城中至於我所悔謝己過歎佛無邊猶如虛空住內證境來密嚴國爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩善能演說諸地之相微妙決定盡其源底從座而起偏袒右肩右膝著地曲躬合掌白佛言世尊我於如來應正覺欲問少法願佛慈哀爲我宣示佛言金剛藏汝於我所欲有所問來應正等覺當順汝心爲汝開演爾時金剛藏菩薩摩訶薩蒙佛許已卽白佛言世尊佛菩提者是何句義所覺是何請說第一義境示法性除去來今在行地者色相之見及取著外論行分別境起微塵勝性自在時方虛空我意根境和合如是諸見復有計著無明愛業眼色與明是時復有觸及作意如是等法而爲因緣等無閒緣所緣緣增上緣和合生識虛妄憶度起有無等種種言論此法之中復有諸人於蘊衆生墮空性見爲斷如是妄分別覺唯願世尊說離五種識所知相能於諸法最自在者佛大菩提所覺知義令得聞者知其了悟所知五種而成正覺爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言善哉善哉剛藏十地自在超分別境有大聰慧能欲顯示法性佛種最上瑜祇非惟汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我有賢幻等無量菩薩咸於此義生希有心種種思惟而求佛體如來者是何句義爲色是如來耶色是如來乎如是於蘊界處諸行之內外循求不見如來皆是所作滅壞法故以智定意審諦觀察乃至分至於微塵皆悉不見蘊麤鄙故來者常法身故善哉佛子汝能善入甚深法界諦聽諦聽善思念之當爲汝說金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教佛言善男子金剛三昧藏勝自在者如來非蘊亦不異蘊非依蘊非不依非生非滅非智非所知非根非境何以故蘊界處諸根境等皆麤鄙故不應住內不應住外而見如來善男色無覺知無有思慮生已必滅於草石之類微塵集成如水聚受以二法和合而生猶如浮泡甁衣等想亦二和合因緣所生如熱時譬如盛熱地氣蒸涌照以日光水波浪諸鳥獸等爲渴所逼遠而見之生眞水解想亦如是無有體性虛妄不實分別智者如有性見各別體名字可得定者審觀猶如兔角石女兒等但有假名初無實義如夢中唯想妄見寤卽非有無明夢中男女等種種之色成於正覺卽無所譬如芭蕉皮葉旣除中無有實亦如是離於身境卽無體性識如幻虛僞不實譬如幻師若幻師弟子以草木等物幻作於人及諸象種種形體具足莊嚴愚幻貪求非明智者識亦如是依餘而住而異分別謂能所取二種而生若自了知卽皆轉滅是故無體同於幻事金剛藏如來常住恒不變易是修念觀行之境名如來藏猶如虛空可壞滅名涅槃界亦名法界諸佛世尊皆隨順此而宣說故來出世不出世閒此性常在名法住亦名法尼夜摩性金剛藏云何名爲尼夜摩後有諸惡此皆離故又此三昧能決定除後有諸惡以如是義名尼夜摩若有住此三昧之者於諸衆生心無顧戀證於實際及以涅槃猶如熱鐵投淸泠水故諸菩薩捨而不證近住而已常爲衆生而作利益不捨精進大悲諸度不斷佛種不行外道二乘之徑如大力象不爲三昧淤泥所溺心不味著識之境界趣佛法門恒無退轉以究竟慧入佛法身開顯如來廣大威德當成正覺轉妙法輪智境衆色而爲資用入如來定遊涅槃境漸次修行超第八地善巧積習乃至法雲資用如來廣大威德住於諸佛內證之地與無功用三昧相應遍遊十方不動本處而恒依止密嚴佛國轉於所依智定意身力通自在皆得具足譬如空月影遍衆水佛亦如是化形普降於諸世閒隨衆生心所樂不同皆使蒙益無空見者復令當詣密嚴佛國如其性欲而漸開誘爲說一切欲界天王自在菩薩摩尼宮等諸安樂處乃至諸地次第十方佛土功德莊嚴盡於未來隨機應現如因持呪安繕那藥及諸靈仙宮殿之神與人同止而不可見如來變化所爲事畢住於眞身晦而不現亦復如是爾時世尊而說偈言根蘊如蛇聚 境界緣所觸 癡愛業以生衆習縛難解 心及諸心法 動慮恒不安覺觀所纏繞 如龍共盤結 瞋毒從此興譬如炎盛火 諸修觀行者 爲捨衆蘊法於此常諦觀 一心而不懈 譬如虛空中無樹而有影 風衢與鳥迹 此見悉爲難能造及所造 色與非色法 於彼見如來其難亦如是 眞如實際等 及諸佛體性內證之所行 超諸語言境 涅槃名爲佛佛亦名涅槃 離諸分別想 云何而可見碎末於金鑛 鑛中不見金 智者巧融鍊眞金方乃顯 分剖於諸色 乃至爲微塵及析求諸蘊 若一若異性 佛體不可見亦非無有佛 定者觀如來 三十二相具若樂等衆事 施作皆明顯 是故不應說如來定是無 三昧一緣佛 善因善根佛一切世勝佛 及正等覺佛 如是五種佛所餘皆變化 三十二勝相 如來藏具有是故佛非無 定者能觀見 出過於三界無量諸佛國 如來微妙剎 淨佛子充滿禪慧互相資 以成堅固性 遊於密嚴土思惟佛威德 密嚴中之人 一切同於佛超過剎那壞 恒遊三昧中 世尊有大定湛然而正受 相好諸功德 內外以莊嚴衆謂佛化身 從於兜率降 佛常密嚴住像現從其國 住眞而正受 隨緣衆像生如月在虛空 影鑑於諸水 如摩尼衆影色合而明現 如來住正定 現影亦復然譬如形與像 非一亦非異 如是勝丈夫成於諸事業 非微塵勝性 非時非自在亦非餘緣等 而作於世閒 如來以因性莊嚴其果體 隨世之所應 種種皆明現遊戲於三昧 內外無不爲 山川及林野朋友諸眷屬 衆星與日月 皎鏡而垂象如是諸世閒 身中盡包納 復置於掌內散擲如芥子 佛於定自在 牟尼最勝尊無能作世閒 唯佛之所化 盲暗無知者馳流妄分別 計著於有無 若我及非我或言一切壞 或言少分滅 如是諸人等常自害其身 云何於此中 而生是諸見佛是遍三界 觀行之大師 觀世如乾城所作衆事業 亦如夢中色 渴獸所求水因於種種業 風繩而進退 佛於方便中自在知見者 譬如工巧匠 善守於機發亦如海舩師 執拖而搖動 如來最微妙寂靜無有邊 超諸有著根 淨根之所證是修行定者 微妙定所依 一切觀行人明了心中住 佛體最淸淨 非有亦非無遠離於限量 及以能所覺 妙智相應心最上之境界 知相皆無性 是卽見如來破諸相應心 不著於三昧 住於無染路一切皆無染 諸天乾闥婆 阿修緊那羅仙人及外道 讚歎而供養 於彼不耽求而興世閒業 以住本淸淨 相應妙理中天人等見者 變化之所作 佛非彼此現而同於日月 住於圓應道 現除諸貢高異學各不同 隨宜而攝御 種種衆智法王論三毘陁 悉是諸如來 定力持而說國王王臣等 乃至山林處 所有諸儀則皆從佛出生 十方衆寶藏 出生淸淨寶悉是天中天 自在威神故 一切三界中有諸明智者 種種方便業 因佛而成就現從兜率降 婇女衆圍繞 歌舞共歡娛日夜常遊集 或如堅利智 舍陵波居士執世之直繩 與奪而招放 雖於一切處現爲明智者 而在密嚴中 寂然無動作此大牟尼境 凡愚異分別 譬如瞖目人亦猶衆渴獸 如世觀於幻 夢中諸所取天中天境界 佛子見其眞 如是觀行人如從於睡覺 那羅與伊舍 梵天娑旦那難陁鳩摩羅 劫比首迦等 處定而思審於此常迷惑 去來現在世 一切諸牟尼習氣覆於心 亦所不能見 善哉金剛藏普行諸地中 復以佛威神 而居密嚴土是汝之境界 我今爲汝說 或有妄分別勝性與微塵 如工作諸物 種種諸形相生唯是法生 滅亦唯法滅 妄計一切物細塵能造作 因能了於果 譬如燈照物先不得其相 後壞亦復然 非於過去中有體而可得 未來亦如是 離緣無有性一一諸緣內 遍求無有體 不見性有無亦無無有見 於蘊甁衣等 微細而分別三百有六十 邪宗壞正道 往來生死中無有涅槃法大乘密嚴經妙身生品第二之一爾時如實見菩薩有大威力世中自其身妙好上服莊嚴在於佛前座而立曲躬合掌一心恭敬向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言尊者善能通達自智之境現法樂住於三乘世心得無違爲大定師於定自在隨順說諸地之相常在一切佛國土爲諸上首演深妙法是故我今勸請尊者說諸聖人不隨他行現法樂內證之境令我及餘諸菩薩衆見斯法安樂修行趣於佛地獲意生身及言說身力通自在皆得具足所依止不住實際如衆彩摩尼現諸色像於一切佛國說密嚴行金剛藏菩薩摩訶薩言善哉仁主能請我說入於密嚴無我之法仁主先應覺了諸分別境是心之相於境界中捨諸分別仁主一切世閒是分別見見世閒體卽於所緣而得三昧我今爲汝開示彼法王應善聽卽說偈言一切諸世閒 譬如熱時焰 以諸不實相無而妄分別 覺因所覺生 所覺依能現離一則無二 譬如光共影 無心亦無境量及所量事 但依於一心 如是而分別能知所知法 唯知心妄計 若了所知無能知卽非有 心爲法自性 及人之所濁入於八地中 而彼得淸淨 九地行禪定十地大開覺 法水灌其頂 而成世所尊法身無有盡 是佛之境界 究竟如虛空心識亦如是 無盡亦無壞 衆德以莊嚴恒住不思議 密嚴諸佛土 譬如甁破已瓦因而顯現 瓦破顯於塵 塵析極微顯如是因有漏 而成無漏法 如火燒盡木復於餘處然 味於不動智 轉依離分別密嚴佛國中 如是而常現 不生衆品類莫住於世閒 捨於一切見 歸依此無我斷諸相續流 無生亦無壞 盡於一切見歸依此無我 諸患皆已息 寂住不思議淨於一切見 歸依此無我 世閒種種法本來無我性 非由擊壞無 及喩之所顯如火焚薪已 自於是中滅 觀察於三界無我智亦然 是名現法樂 聖人自智境依此入諸地 淨除無始惡 捨離世所依出世而安住 其心轉淸淨 恒居密嚴土爾時如實見菩薩及諸王衆俱作是金剛自在我等今者咸欲歸依示於我歸依之處於是金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰佛體非是有 亦非無有佛 蘊樹已焚燒魔軍咸退殄 住於如來地 密嚴之妙國所覺淨無垢 仁主可歸依 遠離諸分別證於無處所 密嚴諸定者 仁主可歸依密嚴勝淨剎 衆聖之依處 觀行者充滿應歸此嚴土爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已復告如實見菩薩言仁主已得住地諸觀行者觀一切世閒如繢像中有高下如夢所見端正女色如石女忽夢己身誕育於子如乾闥婆城內諸所施爲如旋火成輪如空中垂如幻化所作人馬等形樹林花果如浮雲之影如奔電之光皆是虛僞非眞實有分別所成猶工造器仁主世閒衆生習氣覆心生種種戲論與意識及餘諸識相續而轉五法三二種無我恒共相應譬如瀑流風所擊起諸波浪浪起相尋而流不阿賴耶識在於世閒亦復如是始習氣猶如瀑流爲境界風之所飄起諸識浪恒無斷絕仁主是八種心雖無如是若干體異而隨緣漸或一時生心生之時取諸境界亦有如是漸頓差別若於屋宅及諸星宿軍衆山林枝葉花果如是等處多是一時或次第取若在眠夢見昔所更或想念初生至于老死及算數衆物尋思句義觀異文彩受好飮食於是境界次第了知或有一時頓取之者仁主心性本淨不可思議是諸如來微妙之藏如金在鑛意從心生餘六亦然如是多種於世法中而爲差別仁主阿賴耶識雖與能熏及諸心法乃至一切染淨種子而同止住性恒明潔如來種姓應知亦然定不定別體常淸淨如海常住波潮轉移阿賴耶識亦復如是諸地漸修下中上別捨諸雜染而得明現於是金剛藏菩薩摩訶薩復說偈言善哉如實慧 於斯微妙法 從我已聽聞心淨能開了 十方一切國 諸王衆會中汝當隨所應 廣爲其宣說 若人聞法已漸淨阿賴耶 或作人中王 轉輪四天下或復爲帝釋 兜率須夜摩 乃至自在宮而爲欲天主 或爲色界主 及生無色天無想衆生中 受諸禪定樂 證眞而不住譬如師子吼 衆定皆自在 喜樂以相應一心求密嚴 不染著三界 至於密嚴已漸次而開覺 轉依獲安樂 寂靜常安住無量諸佛子 圍繞以莊嚴 爲法自在王衆中之最上 非如外道說 壞滅爲涅槃壞應同有爲 死有復生過 十業上中下三乘以出生 最上生密嚴 諸地轉增進得解脫智慧 如來微妙身 云何說涅槃是滅壞之法 涅槃若滅壞 衆生有終盡衆生若有終 是亦有初際 應有非生法而始作衆生 無有非衆生 而生衆生界衆生界旣盡 佛無爾焰法 是則無能覺亦無有涅槃 妄計解脫者 而說於解脫譬如種已燋 燈滅及薪盡 彼說解脫性是壞有成無 於解脫妙樂 遠離不能證遍處及諸禪 無色無想定 逆順而入出力通皆自在 於彼不退還 亦不恒沈沒審知諸法相 諸地得善巧 如是而莊嚴而來密嚴國 若言解脫性 壞有以成無斯人住諸有 畢竟不能出 亦壞三和合因等四種緣 眼色內外緣 和合所生識世閒內外法 互力以相生 如是等衆義一切皆違反 若知唯識現 離於心所得分別不現前 亦不住其性 是時攀緣離寂然心正受 捨於世閒中 所取能取見轉依離麤重 智慧不思議 十種意生身衆妙爲嚴好 作三界之主 而來密嚴國色心及心法 不相應無爲 內外衆世閒諦觀無別異 如是諸智者 來於密嚴國相名與分別 正智及如如 定者能明照體性皆平等 入佛所讚揚 密嚴之淨國若壞三和合 及以四種緣 不固於自宗同諸妄分別 惡習分別者 彼之五種論譬喩不成立 諸義皆相違 五種悉成過惑亂於智眼 顚倒不顚倒 同異法斯壞捨離於自宗 依止他宗法 初際等諸見皆從滅壞生 大王應當知 衆生在諸有如輪而運轉 初際不可得 如來以悲願普應諸有緣 如淨月光明 無處不周遍各順其根性 隨宜而說法 涅槃若壞滅佛有何功德 增上有三種 解脫亦復然四諦及神足 念處無㝵解 四緣無色住根力及神通 覺支諸地等 有爲無爲法乃至衆聖人 皆依識而有 苦法苦觀智及苦隨生智 集智三亦然 滅道亦如是如是十二種 名之爲現觀 學人數有十第八七返生 家家一往來 一閒而滅度中般與生般 有行及無行 上流於處處然後般涅槃 如是一切種 諸智之品位修行觀行者 下中上不同 菩薩增上修功業最殊勝 十一與十二 乃至於十六此諸修定者 復漸滅於心 所盡非是心亦非心共住 未來心未至 未至故非有心緣不和合 非此非彼生 第四禪無心有因不能害 有因謂諸識 意識及五種妄想不自覺 猶如波浪生 定者觀賴耶離能所分別 微妙無所有 轉依而不壞在於密嚴中 如月恒明顯 密嚴諸智者與佛常共俱 恒遊定境中 一味無差別密嚴定者處 定力生於彼 是故應修習相應妙定心 欲界有六天 梵魔十二處無色及無想 一切諸地中 若生密嚴國於彼爲天主 欲求密嚴土 當修十種智法智隨生智 世俗知他心 及苦集滅道盡智無生智 仁者眞實見 舍君羅帝族與甘蔗月王 種姓無殊異 當求密嚴國勿懷疑退心 如羊被牽拽 喘懼而前卻意在於身中 似幻獸而住 亦如幻爲樹河中之葦荻 如王戲園苑 運動諸身分意及於意識 心心法共俱 譬如空中雲共聚而無實 種子賴耶識 諸習所纏覆譬如摩尼寶 隨緣現衆色 雖住衆生身體淨而無垢 是決定種姓 亦爲大涅槃名因於相生 相從因緣起 以諸形相故而起於分別 分別從二因 外相心習氣第七末那識 應知亦復然 諸根意緣會發生於五識 心法共相應 如是身中住正智常觀察 一切諸世閒 從於如是因而生彼諸果 眞如非異此 諸法互相生與理相應心 明了而觀見 此卽是諸法究竟眞實性 亦爲妄所計 一切法不生諸法性常空 非無亦非有 如幻及陽焰乾城等衆物 種種諸形相 名句及文身如是執著生 成於遍計性 根境意和合熏習成於種 與心無別異 諸識從此生資於互因力 是謂依他起 內證眞實智現前所住法 是卽說圓成 衆聖之境界佛及諸佛子 證此名聖人 若人證斯法卽見於眞際 唱言生已盡 梵行皆已立所作莫不成 永離於諸有 解脫一切苦滅除衆怖畏 生法二無我 善能明了知普燒諸習氣 永斷於分別 從於無始來戲論而積聚 無量衆過惡 一切皆已除譬如熱鐵團 熱去鐵無損 解脫者亦爾惑盡而淸涼 入於無漏界 密嚴之妙土此土最微妙 非餘所能及 佛與諸菩薩淸淨之所居 三昧樂現前 以此而爲食欲生斯土者 當修眞實觀 復爲諸有緣如理廣宣說 名生本於相 相起復從緣種種諸分別 皆因相而有 根境甁衣等蘊法所合成 分別從此生 了知而簡異若動若非動 一切諸世閒 皆因癡暗生愚冥以爲體 長短等諸色 音聲與香界甘苦堅滑等 意識之所緣 善與不善性有爲無爲法 乃至於涅槃 斯爲智之境念念常遷轉 皆依識以生 譬如磁石力吸鐵令迴轉 末那於藏識 當知亦復然如蛇有二頭 各別爲其業 染意亦如是執取阿賴耶 能爲我事業 增益於我所復與意識俱 爲依而轉謝 身中煖觸生運動作諸業 飮食及衣服 隨事而受用騰躍或歌舞 種種自歡娛 持諸衆生身斯由意功力 於如夢翳等 一切諸境界起種種分別 不知唯自心 如人在空中走索以遊戲 飄危不安固 分別亦如是分別無所依 但行於自境 譬如鏡中像識種種而見 愚夫此迷惑 非諸明智者仁主應當知 此三皆識現 於斯遠離處是卽名眞實 持進菩薩等 及聖目乾連遍觀諸億剎 種種皆嚴好 於彼莊嚴中此土最殊勝 極樂及現喜 乃至於下方無量億土中 諸佛所稱讚 皆言密嚴國威德化自然 無始亦無終 本昔如來地出過於三有 寂靜無所爲 自利及利他功業悉成滿 非不此成佛 欲中施佛事要從於密嚴 化爲無量億 常依於正定遊戲諸神通 一切國土中 如月無不見隨諸衆生類 所應而化益 十地花嚴等大樹與神通 勝鬘及餘經 皆從此經出此經最殊勝 衆經莫能比 仁主及諸王宜應盡尊敬 欲色無色界 無想等天宮佛已超過彼 而依密嚴住 此土諸宮殿如蓮備衆飾 是一切如來 淨智之妙相佛及諸菩薩 常在於是中 世尊恒住禪寂靜最無上 依自難思定 現於衆妙色色相無有邊 非餘所能見 極樂莊嚴國世尊無量壽 諸修觀行者 色相皆亦然或見天中天 赫弈含衆彩 訶利占波色眞金明月光 孔雀素羅瞿 珊瑚蓮電等或見身羸瘦 弊服寢茅中 或如千日光處大蓮花上 或見諸菩薩 頂飾龍王髻或以帝靑寶 莊嚴爲寶冠 或見輪幢文魚螺等衆相 或見光麗色 如蜺而拖空或見以須彌 置之於右掌 或持大海水其狀如牛迹 或見作人王 冕服當軒宇輔佐衆圍繞 共宣於國化 或見諸菩薩最上修行者 說於自境界 先佛所知法或說以智定 速轉於所依 得如幻之身種種皆無㝵 或示了於境 斷諸取著業諸見皆已除 不受於諸有 譬如膏炷盡燈滅而涅槃 或有示修行 一切波羅蜜衍那之大會 周給無窮盡 苦行持戒等種種諸儀則 極樂莊嚴國 人非胎藏生身相如眞金 光色常圓滿 瑜伽自在者安樂及光明 斯人之境界 百分無其一極樂中之人 自然隨念食 牟尼勝自在定爲甘露味 寶樹名如意 遊憩於其下妙金爲碎末 布地以莊嚴 池蓮及衆花敷榮而菡萏 如是具嚴飾 不可得爲喩若人有淨信 善巧行諸禪 愛樂佛功德專精以迴向 卽於佛勝土 蓮花而化生衆相以莊嚴 皎鏡無塵垢爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是偈已自現其身如一指節或如芥子乃至毫端百分之一或現佛身或現獨覺或現聲聞身及餘無量種種之形而說於法或說菩薩入於諸地了知五法八識三性及二無我得如幻三隨意受身自在神通力無所畏不退轉淨所依止入於佛地無漏蘊常無變易或說菩薩善能遊履如像如水中月諸觀行人所行之得首楞嚴三昧十幻喩身諸究竟願莫不成滿逮于正覺坐妙蓮花佛子衆所共圍遶或說菩薩以願力現種種形遊諸國土歷事諸佛諸菩薩其身微妙不在有無譬如天乾闥婆衆依須彌住或在虛空行衆生所不能睹彼諸菩薩亦復如非觀行者不能得見或說菩薩禪自在三昧力故於十方國土蓮花之宮示現受生及般涅槃或說菩薩以三昧力轉於所依而不住實際一切有衆生處差別現身其心平等如地如水如日如月或說菩薩以大悲心愍諸衆生輪轉生死孤窮下賤衆苦所逼譬如黑蜂依舩而住遊於大海隨舩飄蕩或一由旬乃至百千無量由旬爲說非我生死無常令知速滅剎那不住或說諸佛及諸菩薩見一切衆生渴愛迷亂爲分別苦之所逼迫於無相法中而取於相虛妄計著有能所取是能所取縲絏其心於生死海馳蕩不息貧窮孤露無有所依如大海中蛛蝥之網佛及菩薩猶住舩人於諸衆生心生憐愍欲令解脫生死苦難隨其所應而爲現身說布施等種種諸行大乘密嚴經卷上壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造