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占察善惡業報經卷下

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ABC_IT_K0421_T_002

013_0665_a_01L점찰선악업보경 하권
013_0665_a_01L占察善惡業報經卷下出六根聚經中

천축삼장 보리등 한역 송성수 번역 김두재 개역
013_0665_a_02L天竺三藏菩提燈譯

그때에 견정신보살마하살이 지장보살마하살에게 물었다. “어떻게 해야 대승을 구하는 이에게 나아가는 방편을 열어 보이겠습니까?”
013_0665_a_03L爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：“云何開示求向大乘者，進趣方便？”

지장보살마하살이 말하였다. “선남자여, 만일 어떤 중생이 대승을 향하여 나아가려고 하는 이가 있으면, 응당 먼저 맨 처음에 실천해야 할 근본이 되는 업(業)을 알아야 할 것입니다. 그 맨 처음에 실천해야 할 근본이 되는 업이란, 이른바 하나의 진실한 경계[一實境界]에 의지하여 신해(信解)를 닦는 것입니다. 신해의 힘이 늘어나고 자람으로 말미암아 신속하게 보살의 종자 성품에 들어갈 수 있는 것입니다.
013_0665_a_06L地藏菩薩摩訶薩言：“善男子！若有衆生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界，以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。

013_0665_b_01L하나의 진실한 경계라고 하는 것은 이른바 중생들 마음의 본바탕은 본래부터 여태까지 나지도 않고 죽지도 않는 것이어서 그 스스로의 성품은 청정한 것이며 장애가 없는 것이니, 비유하면 마치 허공이 분별을 여의었기 때문에 평등하고 두루하여 이르지 않는 곳이 없습니다.시방에 원만하여 구경(究竟)에는 하나의 형상으로서 둘이 없고 다름이 없으며, 변하지도 않고 바뀌지도 않는 것이어서 늘어나는 것도 없고 줄어드는 것도 없는 경우와 같습니다. 일체 중생들의 마음은 일체 성문(聲聞)과 벽지불(辟支佛)의 마음과 일체 보살의 마음과 일체 모든 부처님의 마음과 다 똑 같아서 나지도 않고 죽지도 않으며, 더러워짐이 없는 적정(寂靜)한 진여(眞如)의 형상이기 때문입니다. 왜냐하면 일체 마음에 분별이 일어나는 것은 비유하면 마치 환(幻)이 변화하는 것과 같아서 결정된 진실함이 없기 때문입니다. 이른바 식(識)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)이거나, 기억하여 생각하고 반연하여 생각한 것이거나, 깨달아 아는 것 등 가지가지의 심수(心數)29)는 푸른 것도 아니고 누런 것도 아니며, 붉은 것도 아니고 흰 것도 아니며, 뒤섞인 빛깔도 아닙니다. 길고ㆍ짧고ㆍ모나고ㆍ둥글고ㆍ크거나 작은 것도 없습니다. 더 나아가서는 시방의 허공이나 일체의 세계를 다하기에 이르기까지 마음의 형상을 구한다 할지라도 어느 것 하나 구분하여 얻을 것이 없는 것입니다.
013_0665_a_11L所言一實境界者，謂衆生心體，從本已來，不生不滅，自性淸淨，無障無㝵，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切衆生心、一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，眞如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化無有定實。所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數，非靑非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短，方圓，大小。乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分，而可得者。

다만 중생들이 밝은 지혜가 없고 어리석고 깜깜한 것만 훈습한 인연 때문에 허망한 경계를 나타내어 중생들로 하여금 기억하거나 집착을 내는 것뿐입니다. 이른바 이 마음을 스스로 알 수 없으면서 망령되게 스스로 존재하는 것이라고 집착하여 깨달아 안다는 생각을 일으키고 나와 내 것이라고 헤아리지만, 실은 깨달아 아는 생각이랄 것조차도 없나니, 이 허망한 마음 때문에 필경에 본체가 없어서 아무 것도 볼 수가 없는 것입니다. 만일 깨달아 알거나 분별할 수 없는 것이라고 알면 곧 시방 3세의 일체 경계는 차별할 모습이 없을 것이요, 일체의 법이 모두 저절로 존재하는 것이 아닐 것입니다. 다만 허망한 마음에 의지하여 분별하기 때문에 존재하는 것이라고 여기는 것이니, 이른바 일체의 경계는 제각기 같지 않거늘 스스로 존재하는 것이라고 억측하여 이것은 나요, 저것은 남이라고 생각하는 것입니다. 그런 까닭에 일체의 법은 저절로 존재하는 것도 없거니와 곧 차별도 없는 것인데, 오직 허망한 마음을 의지하여 안에 스스로 없는 것을 알지도 못하고 깨닫지도 못하기 때문에 앞에 보이는 바깥 경계에 대하여 존재하는 것이라고 생각하며, 허망하게 갖가지 법에 대한 생각을 내어 존재하는 것이라고 말하기도 하고 없어지는 것이라고 말하기도 하며, 저것이라고 말하기도 하고 이것이라고 말하기도 하며, 옳다고 말하기도 하고 그르다고 말하기도 하며, 곱다고 말하기도 하고 밉다고 말하기도 하며, 더 나아가서는 한량없고 그지없이 많은 법에 대하여 허망한 생각을 일으키는 것입니다. 마땅히 이와 같이 알아야만 합니다. 일체의 모든 법은 다 허망한 생각으로부터 생겨나는 것입니다. 허망한 마음에 의지하여 근본으로 삼습니다.
013_0665_b_02L但以衆生無明癡闇熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之想。以此妄心，畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不同，自念爲有，知此爲自，知彼爲他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了，內自無故，謂有前外境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心爲本。

그러나 이 허망한 마음에는 스스로의 형상이 없기 때문에 또한 경계에 의지하여 존재하게 되는 것이니, 이른바 앞의 경계를 반연하여 생각하고 깨달아 알기 때문에 마음이라고 설명하는 것입니다. 또 이 허망한 마음과 앞에 나타난 경계가 비록 함께 서로 의지하였다 하더라도 일어남에 있어서는 먼저와 나중이 없습니다. 이 허망한 마음은 일체 경계의 근원이요 주인이 되는 것입니다. 왜냐하면 이른바 허망한 마음에 의지하여 법계가 모두 하나의 형상이라는 이치를 확실하게 알지 못하기 때문에 마음에 무명(無明)이 있다고 말한 것입니다. 무명의 힘의 원인을 의지하기 때문에 허망한 경계가 앞에 나타나는 것이고, 또한 무명이 없어짐을 의지하여 일체의 경계도 다 없어지는 것입니다. 일체의 경계를 의지하여 스스로 깨닫지 못하기 때문에 경계에 무명이 있다고 설명하는 것도 아니며, 경계에 의지하기 때문에 무명을 내는 것도 아닙니다.
013_0665_b_16L然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名爲心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能爲一切境界原主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅，非依一切境界。自不了故，說境界有。無明亦非依境界故，生於無明。

013_0665_c_01L일체의 부처님께서는 일체의 경계에 대하여 무명을 내시지 않기 때문에, 또 경계가 없어지는 것에도 의지하지 않기 때문에 무명의 마음이 없어지는 것입니다. 일체의 경계는 본래부터 여태까지 그 체성(體性)이 저절로 적멸하여 일찍이 존재하는 것이 아니기 때문입니다. 이와 같은 이치로 인하여 다만 모든 법은 마음을 의지하여 근본을 삼는 것이라고 설명한 것입니다. 마땅히 알아야만 합니다. 모든 법은 다 마음이라고 이름하는 것이니, 이치와 본체가 다르지 않고, 마음에 거두어지는 것이기 때문입니다. 또 모든 법은 마음을 좇아서 일어나는 것으로서 마음과 더불어 형상을 지으며 화합하여 존재하는 것입니다. 함께 일어나고 함께 없어지되 한가지로 머무름이 없는 것이니, 일체의 경계는 다만 마음이 반연하는 바를 따라서 생각생각에 계속하는 것입니다. 그런 까닭에 잠깐 동안 머무르는 것을 가지고 존재하는 것이라고 여기는 것입니다.
013_0665_c_01L以一切諸佛，於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心爲本。當知一切諸法，悉名爲心，以義、體不異，爲心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時爲有。

013_0666_a_01L이와 같이 말한 마음의 이치에는 두 가지 형상이 있습니다. 어떤 것이 그 두 가지 형상인가? 첫째는 마음 안의 형상[內相]이요, 둘째는 마음 바깥의 형상[外相]입니다. 마음 안의 형상에 또 두 가지가 있습니다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 첫째는 진실[眞]이요, 둘째는 허망[妄]입니다. 진실이라 함은 이른바 마음 바탕의 본래 형상은 여여(如如)하여 다르지 않고, 청정하고 원만하여 장애가 없으며, 미묘하고 은밀하여 보기 어렵습니다. 일체의 처소에 두루하여 항상 무너지지 않고, 일체의 법을 건립하고 나서 자라게 하는 것이기 때문입니다. 이른바 허망이라 함은 생각을 일으켜 분별하고 깨달아 알아 반연하여 헤아리고 기억하는 등의 일이니, 비록 또 계속 이어져서 일체 가지가지 경계를 생기게 하는 것이나, 안은 허망하고 거짓된 것이어서 진실함이 없고 볼 수도 없기 때문입니다. 마음의 바깥 형상이라고 말한 것은 이른바 모든 법의 갖가지 경계 등이니, 생각하는 바를 따라 경계가 앞에 나타나기 때문에 안의 마음과 바깥의 마음이 차별이 있는 걸로 아는 것입니다. 이런 까닭에 마땅히 알아야만 합니다. 안의 허망한 생각은 인(因)이 되고 체(體)가 되며, 밖의 허망한 생각은 과(果)가 되고 용(用)이 되는 것이니, 이와 같은 이치를 의지하여 생겨나는 것입니다. 그런 까닭에 내가 모든 법은 다 마음이라고 말한 것입니다.
013_0665_c_11L如是所說心義者，有二種相。何等爲二？一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何爲二？一者眞，二者妄。所言眞者，謂心體本相，如如不異，淸淨圓滿，無障無㝵，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛僞，無有眞實，不可見故。所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前故，知有內心及外心差別。如是當知，內妄想者，爲因爲體。外妄相者，爲果爲用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名爲心。

또 꼭 알아야만 합니다. 마음의 바깥 형상은 꿈에 보았던 여러 가지 경계가 오직 마음의 생각으로 지어진 것이니 진실로 바깥의 일은 없는 것처럼, 일체의 경계도 모두 이와 같아서 모두 무명 의식에 의지하여 꿈에서 본 망상으로 지어진 것이기 때문입니다.
013_0666_a_02L又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。

또 마땅히 알아야만 할 것입니다. 안의 마음은 생각생각에 머무르지 않기 때문에 보이는 대상 경계와 조건의 대상인 일체의 경계도 마음을 따라서 생각생각에 머무르지 않나니, 이른바 마음이 생기기 때문에 갖가지의 법이 생기고 마음이 멸하기 때문에 갖가지 법이 멸합니다. 마음이 생기고 사라지는 형상은 다만 명자(名字)만 있을 뿐이요, 실제로는 얻을 수 없는 것이라고 말한 것입니다. 마음이 가서 경계에 이르는 것도 아니고, 경계도 또한 와서 마음에 이르는 것이 아니니, 비유하면 마치 거울 속의 형상이 옴이 없고 감이 없는 것과 같습니다. 그런 까닭에 일체의 법에서 나고 없어지는 일정한 형상을 구하여도 마침내 얻을 수 없는 것입니다. 이른바 일체의 법은 필경(畢竟)에는 그 본체가 없으며, 본래 항상 공한 것이어서 진실로 나고 없어지지 않기 때문입니다. 이와 같이 일체의 법은 진실로 나고 없어지지 않는다는 것은 곧 일체의 경계에는 차별의 모습이 없으며, 고요하고 한맛이기 때문에 진여제일의제자성청정심(眞如第一義諦自性淸淨心)이라고 말하는 것입니다. 저 자성이 청정한 마음은 담연(湛然)하고 원만하여 분별의 모습이 없기 때문입니다. 분별의 모습이 없다는 것은 일체의 처소 어느 곳에서나 있지 않은 것이 없다는 말이며, 있지 않은 것이 없다는 것은 일체의 법을 의지하여 지니며 세울 수 있기 때문입니다.
013_0666_a_05L復次，應知內心念念不住故，所見、所緣一切境界亦隨心，念念不住，所謂心生故，種種法生，心滅故種種法滅。而生滅相，但有名字，實不可得。以心不往，至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名爲眞如第一義諦，自性淸淨心。彼自性淸淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。

또 그 마음을 여래장(如來藏)30)이라고 말하는 것이니, 이른바 한량없고 그지없으며 불가사의하여 번뇌[漏] 없는 청정한 공덕의 업을 완전하게 갖추었기 때문입니다. 모든 부처님의 법신은 끝없는 본제(本際)로부터 지금까지 막힘이 없고 걸림이 없으며, 자재하여 사라지지 않는 까닭에 일체에 변화로 나타나시고, 갖가지 공덕의 업은 항상 불타듯 왕성하여 일찍이 쉬어 그침이 없었으니, 이른바 일체 세계에 두루하여 모든 업을 지어 보이시며, 갖가지로 교화하여 유익하게 하는 것입니다.
013_0666_a_19L復次，彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議，無漏淸淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無㝵，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。

013_0666_b_01L한 부처님의 몸은 곧 바로 일체 부처님의 몸이며, 일체 부처님의 몸은 곧 바로 한 부처님의 몸이므로 온갖 작업도 모두 똑같이 하나이니, 이른바 분별하는 모습이 없고 피차(彼此)를 생각하지 아니하며, 평등하고 둘이 없어서 하나의 법성에 의지하여 짓는 업이 똑같나니, 자연 변화한 몸이 다름이 없기 때문입니다. 이와 같이 모든 부처님의 법신은 일체의 처소에 두루하고 원만하여 움직이지 않기 때문에 여러 중생들이 여기에서 죽어 저기에 태어나는 것을 따라서 언제나 저들의 의지가 되는 것입니다. 비유하면 허공이 온갖 물질의 형상과 갖가지 형태의 종류들을 모조리 용납하여 받아들이는 것처럼, 온갖 물질의 형상과 갖가지 형태의 종류들은 다 허공을 의지하여 존재하며, 건립되고 태어나 자라서 허공 속에 머무르고 허공에 거두어지는 대상이 되나니, 허공을 본체로 삼음으로써 허공의 분계를 벗어날 수 없는 것입니다.
013_0666_b_01L以一佛身，卽是一切諸佛身。一切諸佛身，卽是一佛身。所有作業，亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性，而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸衆生死此生彼，恒爲作依。譬如虛空，悉能容受一切色像，種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長。住虛空中，爲虛空處所攝。以虛空爲體，無有能出虛空界分者。

물질의 형상 가운데 허공의 경계는 헐리거나 없어지지 않지만, 물질의 형상이 마침내 무너질 때에는 도로 허공으로 돌아갑니다. 그러나 허공의 본래 경계는 늘어나는 일도 없고 줄어드는 일도 없으며, 움직이지도 않고 변화하지도 않는 것임을 마땅히 알아야만 합니다. 모든 부처님의 법신도 그와 같아서 일체 중생들의 갖가지 과보(果報)를 모조리 용납하여 받아들입니다. 일체 중생들의 갖가지 과보는 모두 부처님의 법신에 의지하여서 존재하는 것이며, 건립되고 나서 자라나 법신 속에 머무르고 법신의 처소에 거두어지는 대상이 되나니, 법신을 본체로 삼음으로써 법신의 분계(分界)를 벗어날 수 없는 것입니다.
013_0666_b_12L當知色像之中，虛空之界不可毀滅。色像終壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切衆生種種果報。以一切衆生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，爲法身處所攝。以法身爲體，無有能出法身界分者。

013_0666_c_01L일체 중생들의 몸 안에 있는 모든 부처님의 법신도 헐리거나 사라지지 않지만, 만일 번뇌가 끊어져 무너질 때에는 도로 법신에 돌아갑니다. 법신의 본래 경계는 늘어나는 일도 없고 줄어드는 일도 없으며, 움직이지도 않고 변화하지도 않는 것임을 마땅히 알아야만 합니다. 다만 끝없는 세상에서부터 오늘날까지 무명의 마음과 함께한 어리석고 어두운 인연을 훈습하여 온 힘 때문에 허망한 경계를 나타내는 것이고, 허망한 경계를 의지하여 훈습한 인연 때문에 망상과 서로 호응하는 마음을 일으켜 나니 내 것이니 하고 헤아리면서 온갖 업을 짓고 모아서 나고 죽음의 고통을 받는 것이니, 저 법신을 설명하여 중생이라고 말하는 것입니다. 만일 이와 같은 중생 중에 법신에 훈습되어 힘이 있는 사람이라면 번뇌는 점차로 엷어지고 세간을 싫어하며 열반의 도를 구할 것이요, 하나의 진실한 경계를 믿고 귀의하여 6바라밀 등 온갖 보리분법(菩提分法)31)을 닦는 이를 보살이라고 합니다. 만일 이와 같은 보살 중에 일체의 선한 법을 수행하여 만족하며, 구경(究竟)에는 무명의 수면(睡眠)을 여읜 이를 이름을 바꾸어 부처님이라고 합니다. 이와 같이 중생ㆍ보살ㆍ부처님 등은 다만 세간에서 임시로 붙인 이름과 언설(言說)에 의지한 것이기 때문에 차별이 있으나, 법신의 본체는 끝내 평등하여 다른 모습이 없는 것임을 마땅히 알아야만 할 것입니다.
013_0666_b_19L當知一切衆生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡闇因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄想相應心，計我、我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名爲衆生。若如是衆生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世閒，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名爲菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名爲佛。當知如是衆生、菩薩、佛等，但依世閒假名言說，故有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。

선남자여, 이상이 하나의 진실한 경계[一實境界]의 이치를 간략히 해설한 것입니다. 만일 하나의 진실한 경계에 의지하여 신해(信解)를 닦고자 하는 사람은 응당 두 가지 도를 관하는 법[觀道]을 배워 익혀야 할 것입니다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 첫째는 유심식관(唯心識觀)이요, 둘째는 진여실관(眞如實觀)입니다. 유심식관을 배우려고 하는 사람은 이른바 어느 때 어느 곳에서나 몸과 입과 뜻이 짓는 온갖 업을 따라 모두 자세히 관찰해서 오직 이 마음인 줄로 알아야 하며, 나아가서는 일체의 경계에 대하여 만일 마음이 생각에 머무르면 반드시 모두 살펴 알아서 마음으로 하여금 무기(無記)32)에 반연하여 스스로 깨달아 알지 못하는 일이 없게 해야 할 것입니다. 생각생각 사이에 있어 마땅히 모두 자세히 살펴야 할 것이니, 마음이 반연하여 생각하는 것을 따라서 도리어 마음으로 하여금 그 생각을 따르고 쫓게 하여 마음으로 하여금 스스로 알게 하여야 합니다. 자기의 속마음에 스스로 생각이 일어나는 줄을 아는 것은 일체의 경계에 대하여 생각이 있고 분별이 있는 것이 아닙니다. 이른바 속마음에 스스로 길고ㆍ짧고ㆍ좋아하고ㆍ미워하고ㆍ옳고ㆍ그르고ㆍ얻고ㆍ잃고ㆍ손해를 보고ㆍ이익을 보고ㆍ있고ㆍ없는 것이라는 등의 소견과 한량없이 많은 여러 가지 생각들을 내었다 하더라도 일체의 경계에 대해서는 일찍이 생각이 있어서 분별을 일으키지 않았던 것입니다.
013_0666_c_10L善男子！是名略說一實境界義。若欲依一實境界，修信解者，應當學習二種觀道。何等爲二？一者唯心識觀，二者眞如實觀。學惟心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念閒，悉應觀察。隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界，有念有分別也。所謂內心，自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。

013_0667_a_01L일체의 경계는 저절로 분별하는 생각이 없기 때문에 곧 스스로는 긴 것도 아니고, 짧은 것도 아니며, 좋은 것도 아니고, 미운 것도 아니며, 더 나아가서는 존재하는 것도 아니요, 없어지는 것도 아니어서 일체의 형상을 여읜 것임을 마땅히 알아야만 합니다. 이와 같이 일체의 법을 자세히 살펴보면 오직 마음의 생각에서 날 뿐이니, 만일 마음을 여의게 되면 곧 하나의 법과 하나의 생각도 스스로 차별이 있음을 볼 수 없습니다. 이와 같이 속마음을 지키고 기억하는 것은 오직 허망한 생각이요 진실한 경계가 없는 것인 줄 마땅히 알아서 쉬어 버리거나 그만두지 말아야 할 것이니, 이것을 유심식관을 닦아 배우는 것이라고 합니다. 만일 마음은 무기(無記)이어서 자기 마음의 생각인 줄로 알지 못하는 이는 곧 앞의 경계가 있다고 생각할 것이니, 유심식관이라고 하지 못할 것입니다.
013_0666_c_24L當知一切境界，自無分別想故，卽自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一想，而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢。是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，卽謂有前境界，不名唯心識觀。

또 속마음을 지키고 기억하는 이는 곧 탐내는 생각ㆍ성내는 생각ㆍ어리석고 삿된 소견의 생각을 알며, 선을 알고, 선하지 않음을 알며, 무기를 알고, 마음의 근심과 여러 가지 모든 고통을 알 것입니다. 또 앉았을 때에 마음이 반연하는 것을 따라 생각생각마다 오직 마음에서 나고 없어지는 것이라고 자세히 살펴 알아야 할 것이니, 비유하면 물의 흐름과 등의 불꽃이 잠시라도 머무르지 않는 것 같이 하는 것입니다. 그것으로부터 색적삼매(色寂三昧)를 얻는 것이니, 이 삼매를 얻고 나면 그 다음에 당연히 사마타관심(奢摩他觀心)법을 믿고, 비바사나관심(毗婆舍那觀心)법을 믿고 배워 익혀야만 합니다.
013_0667_a_08L又守記內心者，則知貪想、瞋想，及愚癡、邪見想。知善、知不善、知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈炎，無暫時住。從是當得色寂三昧。得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。

사마타관심법을 믿고 익힌다는 것은 볼 수 없는 속마음의 형상을 생각하는 것이니, 원만하여 움직이지 않고 옴도 없고 감도 없으며, 본래의 성품은 나지도 않고 없어지지도 아니하여 분별을 떠났기 때문입니다. 비바사나관심법을 믿고 익힌다는 것은 안팎의 물질을 생각하고 보는 것이니, 마음을 따라 나고 마음을 따라 없어지며, 나아가서는 생각을 익혀서 부처님의 색신을 볼 적에도 그와 같이 하는 것입니다. 마음을 따라 나고 마음을 따라 없어지는 것은 허깨비와 같고 변화와 같은 것이며, 물속에 비친 달과 같고 거울 속에 나타나는 형상과 같은 것입니다. 마음도 아니고 마음을 여읜 것도 아니며, 오는 것도 아니고 오지 않는 것도 아니며, 가는 것도 아니고 가지 않는 것도 아니며, 생겨나는 것도 아니고 생겨나지 않는 것도 아니며, 조작하는 것도 아니고 조작하지 않는 것도 아닙니다.
013_0667_a_14L習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦復如是。隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

013_0667_b_01L선남자여, 만일 이 두 가지 관심을 믿고 익히는 사람은 속히 1승(乘)의 도에 나아가 깨달을 수 있을 것입니다. 이와 같은 유심식관(唯心識觀)은 최상지혜(最上智慧)의 문이라고 하는 것임을 마땅히 알아야만 할 것입니다. 그것은 이른바 그 마음으로 하여금 용맹하고 영리하여 신해(信解)의 힘을 기르고, 빨리 공의 이치에 들어가서 위없는 큰 보리의 마음을 낼 수 있게 하기 때문입니다. 만일 진여실관(眞如實觀)을 배워 익히는 사람은 마음의 성품은 생겨나는 일도 없고 없어지는 일도 없는 것이라고 생각하여 보고 듣고 깨달아 아는 데에 머무르지 아니하며, 일체 분별하는 생각을 영원히 여의어 점점 공처(空處)ㆍ식처(識處)ㆍ무소처(無少處)ㆍ비상비비상처(非想非非想處) 등의 정경계(定境界)의 형상을 지나서 상사공삼매(相似空三昧)를 얻을 것이니, 상사공삼매를 얻었을 때에는 식(識)ㆍ상(想)ㆍ수(受)ㆍ행(行)의 거친 분별의 형상은 앞에 나타나지 않게 됩니다.
013_0667_a_22L善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名爲最上智慧之門。所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。若學習眞如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處、識處、無少處、非想非非想處等，定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識想、受、行、麤分別相，不現在前。

이를 좇아 닦고 배워서 선지식과 크게 자비한 이를 위하여 지켜 보호하고 기르나니, 그런 까닭에 모든 장애를 여의고 부지런히 닦아 폐지하지 않으면 차차로 심적삼매(心寂三昧)에 들어갈 수 있을 것이며, 이 삼매를 얻으면 곧 다시 일행(一行)삼매에 들어갈 수 있을 것입니다. 이 일행삼매에 들어간 뒤에는 부처님을 수 없이 뵈올 것이요, 깊고 넓은 수행의 마음을 내어 현신위(賢信位)에 머무를 것입니다. 그것은 이른바 사마타와 비바사나, 이 두 가지 관하는 방법을 결정코 믿고 깨달아서 결정코 향하여 나아갈 것입니다. 닦고 배운 바 세간의 모든 선(禪) 삼매의 업을 따라 좋아하거나 집착하는 것이 없을 것이며, 나아가서는 일체의 선한 바탕인 보리분법을 두루 닦아 나고 죽고 하는 속에 있으면서도 겁을 내거나 두려워하는 것이 없을 것이며, 2승(乘)을 좋아하지 않을 것입니다. 두 가지 관하는 마음을 익히고 향하여 의지하는 가장 미묘하고 좋은 방편은 온갖 지혜가 의지하는 바이며 수행의 근본이기 때문입니다.
013_0667_b_09L從此修學，爲善知識大慈悲者，守護長養，是故離諸障㝵，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。得是三昧已，卽復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行，心住堅信位。所謂於奢摩他、毘婆舍那，二種觀道決定信解，能決定向。隨所修學世閒諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心，最妙巧便，衆智所依，行根本故。

013_0667_c_01L또 위와 같은 신해를 닦아 배우는 사람에 두 종류가 있습니다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 첫째는 영리한 근기요, 둘째는 둔한 근기입니다. 저 영리한 근기를 지닌 사람은 먼저 이미 일체의 바깥 모든 경계는 오직 마음이 짓는 것으로서 거짓되고 진실하지 못한 것이니, 진실하지 못한 것이어서 꿈과 같고 환(幻)과 같은 것이라는 것을 잘 알기 때문에 결정코 의심을 품지 않아서 음개(陰蓋)의 번뇌가 경미(輕微)하고 산란한 마음이 적을 것이니, 이런 사람들은 곧 진여실관을 배워야 할 것입니다. 저 둔한 근기를 지닌 사람은 먼저 일체의 바깥 모든 경계는 다 오직 이 마음이 짓는 것으로서 거짓되고 진실하지 못한 것인 줄 알지 못하기 때문에 물들거나 집착하는 마음이 두텁고, 개장(蓋障)의 번뇌가 자주 일어나서 마음을 조복하기 어려울 것이니, 그는 먼저 유심식관을 배워야 할 것입니다.
013_0667_b_19L復次，修學如上信解者，人有二種。何等爲二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，卽應學習眞如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。

만일 어떤 사람이 비록 이와 같은 신해를 배운다 하더라도 선한 바탕의 업이 엷고 진취할 능력이 없어서 모든 나쁜 번뇌를 점차로 굴복시킬 수 없으면, 그의 마음은 늘 의심하고 겁을 내며 두려워하여 세 갈래 악한 세계에 떨어지고 여덟 가지 어려운 곳에 태어날 것이며, 항상 부처님과 보살 등을 만나서 공양하지 못하고 바른 법을 듣고 받을 수 없을까 두려워할 것이요, 보리의 믿음을 성취하기 어려울까 두려워할 것이니, 이와 같은 의심과 두려움, 그리고 갖가지 장애가 있는 사람은 어느 때 어느 곳에서든 언제나 부지런히 나의 명호를 외우고 기억해야 할 것입니다. 만일 한 마음[一心]을 얻으면 선한 바탕이 더욱 자라나서 그 마음이 맹렬하고 영리해질 것입니다. 나의 법신과 일체 모든 부처님의 법신을 관찰하되 자신의 법신은 본체와 성품이 평등하여 둘이 없고 차별이 없는 것이며, 생겨나는 것도 아니고 없어지는 것도 아니며, 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)의 공덕이 원만한 것이니, 이것이야말로 귀의할 만한 것이라고 관(觀)해야 합니다.
013_0667_c_05L若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。諸惡煩惱，不得漸伏。其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常値佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障㝵等者，應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。

013_0668_a_01L또 자기의 몸과 마음의 형상은 무상(無常)한 것이요, 괴로운 것이며, 나라할 것도 없는 것이요, 깨끗하지 못한 것이며, 허깨비와 같은 것이니, 이것이야말로 싫어해서 여의어야 할 것이라고 관찰해야 합니다. 만일 이와 같은 관법(觀法)을 닦아 배울 수 있는 사람이라면 속히 청정한 믿음의 마음을 얻게 되어 모든 장애는 점점 덜어지고 줄어질 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 나의 이름을 들어서 배워 익히는 사람이라고 말할 것이요, 또한 시방의 모든 부처님의 명호를 듣고 배워 익힐 수 있는 사람이며, 지극한 마음을 배워 나를 예배하고 공양하는 사람입니다. 또한 지극한 마음을 배워 시방의 모든 부처님을 공양할 수 있는 사람이라고 말할 것이요, 심오한 대승(大乘) 경전을 배우는 사람이라고 말할 것이며, 대승의 심오한 경전을 지녀서 베껴 쓰고 공양하고 공경하는 법을 배울 수 있는 사람이라 말할 것입니다. 심오한 대승 경전을 받아 지녀 읽고 외움을 배우는 사람이라고 말할 것이요, 삿된 소견을 멀리 여의고 심오하고 바른 이치에서 훼방에 빠지지 않음을 배우는 사람이라고 말할 것이며, 구경(究竟)의 매우 심오한 제일의(第一義) 가운데에서 신해를 배우는 사람이라고 말할 것입니다. 모든 죄와 장애를 없앨 수 있는 사람이라고 말할 것이며, 한량없이 많은 공덕 덩어리를 얻은 사람이라고 말할 수 있기 때문입니다.
013_0667_c_15L又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障，漸漸損減。何以故？此人名爲學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者；名爲學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者；名爲學聞大乘深經者；名爲學執持書寫供養恭敬大乘深經者；名爲學受持讀誦大乘深經者；名爲學遠離邪見，於深正義中，不墮謗者；名爲於究竟甚深第一實義中，學信解者；名爲能除諸罪障者；名爲當得無量功德聚者。

이 사람은 몸을 버린 뒤에는 마침내 나쁜 세계나 여덟 가지 어려운 일이 있는 곳에는 떨어지지 않을 것이며, 도리어 바른 법을 듣고 익히며 믿어서 닦아 실천할 것입니다. 또한 서원을 따라 다른 지방에 있는 청정한 부처님의 국토에 가서 태어날 수 있을 것입니다.
013_0668_a_05L此人捨身，終不墮惡道、八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願，往生他方淨佛國土。

또 만일 어떤 사람이 다른 지방의 현재 청정한 국토에 태어나려고 하면, 응당 그 세계에 계시는 부처님의 명호를 따라 뜻을 오로지하여 외우거나 기억하며, 한 마음으로 혼란을 일으키지 않아야만 합니다. 위와 같이 관찰하는 사람은 결정코 그 부처님의 청정한 국토에 태어나게 되고, 선한 바탕은 더욱 늘어나고 자라서 빠르게 물러나지 않는 경지를 얻을 것입니다. 위와 같이 일심으로 생각을 잡아매어 모든 부처님의 평등한 법신을 생각하면, 일체의 선한 바탕 가운데에서 그 업은 가장 훌륭한 것인 줄로 마땅히 알아야만 할 것입니다.
013_0668_a_07L復次，若人欲生他方現在淨佛國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂。如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。當知如上一心係念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。

그것은 이른바 부지런히 닦아 익히는 사람은 점점 일행삼매를 향하여 갈 것이요, 만일 일행삼매에 도달한 사람이면, 곧 넓고 크고 미묘한 행의 마음을 이룩하여 무생법인(無生法忍)과 가장 비슷한 경지를 얻었다고 말할 것이니, 나의 명호를 듣고 또한 시방의 모든 부처님의 명호를 들으며 지극한 마음으로 나를 예배하고 공양하기 때문입니다. 또한 지극한 마음으로 시방의 모든 부처님을 예배하며 공양하기 때문이요, 대승의 심오한 경전을 들었기 때문이며, 심오한 대승 경전을 지니고 베껴 쓰고 공양하며 공경한 때문이요, 심오한 대승 경전을 받아 지니고 읽고 외운 때문이며, 구경의 매우 심오한 제일실의(第一實義) 가운데 있으면서 두려움을 내지 않고, 비방을 멀리 여의고 바른 소견을 얻어 믿고 알 수 있기 때문이요, 결정코 모든 죄와 장애를 없앴기 때문이며, 한량없이 많은 공덕의 덩어리를 현재 증득한 때문입니다.
013_0668_a_13L所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故；以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故；以能得聞大乘深經故，能執持書寫，供養恭敬大乘深經故，能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。決定除滅諸罪障故，現證無量功德聚故。

013_0668_b_01L그 까닭이 무엇인가? 이른바 분별이 없는 보리(菩提)의 마음과 고요한 지혜가 나타나서 방편의 일과 가지가지의 서원, 그리고 수행을 일으켜 내기 때문이요, 나의 명호를 듣는 사람은 이른바 결정코 이익이 되는 행을 믿기 때문이며, 더 나아가서는 일체에 능력이 있는 이는 다 물러남이 없는 1승(乘)의 인(因)을 얻기 때문입니다. 만일 그 마음이 잡되고 혼란하거나 더러우면, 비록 나의 명호를 부른다 하더라도 듣지 못할 것이요, 결정코 신해를 낼 수 없기 때문에 다만 세간의 선한 과보만을 얻게 되며, 크고 깊고 미묘한 이익은 얻지 못할 것입니다. 이와 같이 그 마음이 뒤섞이고 혼란스럽거나 더러우면, 그 닦은 일체 선을 따라 모두 깊고 큰 이익은 얻을 수 없을 것입니다.
013_0668_b_01L所以者何？謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業，種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名爲聞。以不能生決定信解，但獲世閒善報，不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

선남자여, 마땅히 알아야만 할 것입니다. 위와 같이 부지런한 마음으로 무상선(無相禪)을 닦아 배우는 사람이라면 오래지 않아 깊고 큰 이익을 얻어 점차로 부처님이 될 수 있을 것입니다.
013_0668_b_09L善男子！當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。

깊고 큰 이익이란 이른바 견고한 믿음의 자리에 들어가서 신인(信忍)33)을 성취하기 때문이요, 견고한 법의 자리에 들어가서 순인(順忍)34)을 성취하기 때문이며, 바르고 참된 자리에 들어가서 무생인(無生忍)35)을 성취하기 때문입니다. 또 신인을 성취한다는 것은 여래의 종성(種性)36)을 짓기 때문이요, 순인을 성취한다는 것은 여래의 행을 이해하기 때문이며, 무생인을 성취한다는 것은 여래의 업을 증득하기 때문입니다.
013_0668_b_11L深大利益者，所謂得入堅信之位，成就信忍故。入堅法位，成就順忍故。入正眞位，成就無生忍故，又成就信忍者，能作如來種性故。成就順忍者，能解如來行故。成就無生忍者，得如來業故。

013_0668_c_01L점차로 부처님이 된다는 것은 간략히 해설하여 네 가지가 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 신만법(信滿法)으로 부처님이 되는 것이니,37) 이른바 종성지(種性地)에 의하여 결정코 모든 법은 생겨나는 것도 아니고 사라져 없어지는 것도 아니며, 청정하고 평등하여 바라고 구할 만한 것이 없는 것이라고 믿기 때문입니다. 둘째는 해만법(解滿法)으로 부처님이 되는 것이니,38) 이른바 해행지(解行地)에 의하여 심오한 법의 성품을 이해하고, 여래의 업은 조작함이 없고 지음이 없다는 것을 알아 생사(生死)와 열반(涅槃), 이 두 가지 생각을 일으키지 않으며, 마음에 두려워하는 것이 없기 때문입니다. 셋째는 증만법(證滿法)으로 부처님이 되는 것이니,39) 이른바 정심지(淨心地)에 의지하여 분별이 없는 고요한 법의 지혜와 부사의(不思議)한 자연의 업을 얻어 구하는 생각이 없기 때문입니다. 넷째는 일체 공덕의 행(行)이 만족하기 때문에40) 부처님이 되는 것이니, 이른바 구경의 보살지(菩薩地)에 의하여 일체의 모든 장애와 무명의 꿈을 없애서 다한 때문입니다.
013_0668_b_16L漸次作佛者，略說有四種。何等爲四？一者，信滿法故作佛。所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，淸淨平等，無可願求故。二者，解滿法故作佛。所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃，不起二想，心無所怖故。三者，證滿法故作佛。所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，及不思議自然之業，無求想故。四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。

또 만일 세간의 유상선(有相禪)을 닦아 배우는 이에게도 세 가지가 있다는 것을 마땅히 알아야만 할 것입니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 첫째는 방편과 신해하는 힘이 없기 때문에 모든 선삼매(禪三昧)의 공덕을 탐내고 받아서 교만한 생각을 냄으로 선에 얽매어서 되돌아가 세간을 구하는 것이요, 둘째는 방편과 신해하는 힘이 없기 때문에 선(禪)을 의지하여 치우치게 싫어하고 여의려는 행을 일으켜 나고 죽는 것을 두려워하고 겁내어 2승(乘)에 되돌아가 떨어지는 것입니다. 셋째는 방편과 신해하는 힘이 있는 것이니, 이른바 하나의 진실한 경계에 의지하여 사마타(奢摩他)와 비바사나(毘婆舍那), 이 두 가지를 관하는 방법을 익히고 가까이하기 때문에 일체의 법은 오직 마음의 생각에서 생기는 것으로서 꿈과 같고 허깨비와 같은 것이라고 믿고 이해하여 비록 세간의 모든 선의 공덕을 얻었다 하더라도 굳이 집착하지 않으며, 다시 되돌아가 3유(有：삼계)의 과보를 구하지 않으며, 또 생사가 곧 열반이라고 믿고 알기 때문에 또한 두려워하거나 겁을 내서 되돌아가 2승을 구하지 않는 것입니다.
013_0668_c_04L復次，當知，若修學世閒有相禪者，有三種。何等爲三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德，而生憍慢，爲禪所縛，退求世閒。二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。三者，有方便信解力，所謂依止一實境界，習近奢摩他、毘婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世閒諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死卽涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

이와 같이 일체의 모든 선의 삼매법을 닦아 배우는 사람은 열 가지 차례로 나아가는 상(相)의 문은 선정의 업을 구족하게 섭취(攝取)하여 배우는 이로 하여금 성취하고 서로 호응하여 어긋나거나 잘못되지 않게 함이 있다는 것을 마땅히 알아야만 합니다.
013_0668_c_15L如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業，能令學者，成就相應，不錯不謬。

013_0669_a_01L어떤 것이 그 열 가지인가? 첫째는 생각을 거두어들이는 것을 방편으로 삼는 상(相)이요, 둘째는 경계에 머무르고자 하는 상이며, 셋째는 경계에 처음으로 머물러 분명하고 똑똑하게 나아감을 알고 들어옴을 아는 상이요, 넷째는 경계에 잘 머물러 견고함을 얻는 상이며, 다섯째는 지은 일을 생각하며 방편과 용맹으로 한층 더 진취하기를 구하는 상입니다. 여섯째는 점점 조순(調順)함을 얻어 마음에 맞아 기뻐하고 좋아하며, 의심을 없애고 믿고 이해하여 스스로 편안하게 여기는 상이요, 일곱째는 능히 승진도(勝進道)를 얻어서 뜻을 오로지하는 이는 조금 서로 호응하여 이익을 깨달아 아는 상이며, 여덟째는 한층 더 닦고 더욱더 밝혀서 익히는 바가 견고해지면 뛰어난 공덕을 얻어 대치(對治)하여 성취하는 상이요, 아홉째는 마음의 생각으로 인해서 짓는 것이 있음을 따라 밖으로 공덕을 나타내고 마음대로 서로 호응하여 어긋나지도 않고 잘못되지도 않는 상이며, 열째는 만일 다시 특이하게 닦아 앞에서 얻은 바에 의지하여 방편을 일으키고 차례로 성취하여 마음을 따라 나고 들어가 초월하여 자재하는 상이니, 이것이 열 가지 차례로 나아가는 상의 문으로서 선의 업을 거두어 닦는 것이라고 말하는 것입니다.”
013_0668_c_18L何等爲十？一者，攝念方便相。二者，欲住境界相。三者，初住境界，分明了了知出、知入相。四者，善住境界，得堅固相。五者，所作思惟，方便勇猛，轉求進趣相。六者，漸得調順，稱心喜樂，除疑信解，自安慰相。七者，剋獲勝進，意所專者，少分相應，覺知利益相。八者，轉修增明，所習堅固，得勝功德，對治成就相；九者，隨心有所念作，外現功德，如意相應，不錯不謬相。十者，若更異修，依前所得，而起方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。”

그때 견정신보살마하살은 지장보살마하살에게 말하였다. “그대는 어떻게 심오한 법을 그렇게도 잘 설명하여 중생들로 하여금 겁이 많고 나약함을 여읠 수 있게 하십니까?”
013_0669_a_08L爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：“汝云何巧說深法，能令衆生得離怯弱？”

지장보살마하살이 말하였다. “선남자여, 처음에 배우는 사람이 뜻을 내어 대승을 향하여 구하였으되 아직도 믿는 마음을 얻지 못한 사람은 위없는 도인 매우 심오한 법에 대하여 의심하고 겁을 낸다는 것을 마땅히 알아야만 합니다. 나는 항상 방편으로써 진실한 뜻을 펴서 나타내어 편안히 위안하고 겁약함을 여의게 합니다. 그런 까닭에 나를 잘 위안하고 설명하는 사람이라고 부르는 것입니다. 어떤 것을 편안히 위안하는 것이라고 하는가? 이른바 둔한 근기이며 소심(小心)한 중생들은 위없는 도의 가장 뛰어나고 가장 미묘함을 듣고, 마음에 비록 탐내고 좋아하여 마음을 내어 원하고 향한다 하더라도 다시 생각하기를 ‘위없는 도를 구하는 이는 반드시 넓고 극진한 공을 쌓고 실천하기 어려운 일을 열심히 실천하며, 자기를 제도하고 남도 제도하며, 생사의 가운데에서 여러 겁 동안 애써 노력하고서야 비로소 얻을 수 있는 것이다’라고 합니다.
013_0669_a_11L地藏菩薩摩訶薩言：“善男子！當知初學發意，求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義，而安慰之，令離怯弱，是故號我爲善安慰說者。云何安慰？所謂鈍根小心衆生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。而復思念求無上道者，要須積功廣極，難行苦行，自度度他，劫數長遠，於生死中，久受勤苦，方乃得獲。

013_0669_b_01L이런 까닭에 겁내고 나약한 마음을 내는 것이니, 나는 곧 그를 위하여 진실한 이치를 연설할 것입니다. 이른바 ‘일체의 모든 법은 본래의 성품이 저절로 공한 것이어서 필경에는 나라고 할 것이 없으며, 지음도 없고 받음도 없으며, 자기도 없고 남도 없으며, 가는 것도 없고 이르는 것도 없으며, 방소도 없고 과거ㆍ현재ㆍ미래도 없으며, 나아가서는 그를 위하여 18공(空)41)에 이르기까지도 없고 생사와 열반과 일체의 법은 결정되고 진실한 형상을 얻을 수 없는 것이다’라고 설명할 것이며, 또 그를 위하여 ‘일체의 법은 허깨비와 같고 변화와 같으며, 물속의 달과 같고 거울 속의 형상과 같으며, 건달바성(乾闥婆城)42)과 같고 빈 골짜기의 메아리와 같으며, 아지랑이와 같고 물거품과 같으며, 이슬과 같고 등불과 같으며, 눈이 피로해서 생기는 현상과 같고 꿈과 같으며, 번갯불과 같고 구름과 같으며, 번뇌와 생사는 그 성품이 매우 미약하여 사라지기가 쉬운 것이며, 또 번뇌와 생사는 필경에 본체가 없고 구하여도 얻을 수 없는 것이며, 본래 생겨나는 것도 아니요 진실로 다시 사라지는 것도 아니며, 제 품성은 적정(寂靜)하여 그것이 곧 바로 열반이다’라고 연설할 것입니다. 이와 같이 일체의 소견을 깨뜨리고 자신의 몸과 마음에 집착하는 생각을 덜어버리기 때문에 겁을 내고 나약함을 여읠 수 있는 것입니다.
013_0669_a_20L以是之故，心生怯弱。我卽爲說眞實之義，所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在、未來。乃至爲說十八空等，無有生死、涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復爲說一切諸法，如幻，如化，如水中月，如鏡中像，如乾闥婆城，如空谷響，如陽焰，如泡，如露，如燈，如目，如夢，如電，如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可令滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得。本來不生，實更無滅。自性寂靜，卽是涅槃。如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。

다시 어떤 중생이 여래께서 말씀하신 뜻을 이해할 수 없기 때문에 겁을 내고 나약해지는 것이니, 마땅히 알아야만 합니다. 여래께서 말씀하신 뜻을 안다는 것은 이른바 여래는 저 하나의 진실한 경계[一實境界]를 보셨기 때문에 구경에는 나고ㆍ늙고ㆍ병들고ㆍ죽음, 그리고 온갖 악한 법을 여읠 수 있었고, 저 법신은 항상 청량(淸凉)하고 변하여 달라지지 않는다는 등의 한량없이 많은 공덕 덩어리를 증득하셨습니다. 또 분명하게 깨달아서 일체 중생들의 몸속에도 모두가 이와 같이 진실하고 미묘하며 청정한 공덕이 있으나 무명(無明)의 어두움과 더러움에 덮여져서 긴 밤에 항상 나고ㆍ죽고ㆍ병들고ㆍ죽는 한량없이 많은 온갖 고통을 받는 것을 보십니다. 여래는 크게 인자하고 크게 가엾이 여기는 마음을 일으켜 일체 중생들로 하여금 수많은 고통을 여의고 똑같이 법신인 제일의(第一義) 즐거움을 얻게 하려고 하십니다. 그리고 저 법신은 바로 분별이 없고 생각을 여읜 법입니다. 오직 허망한 알음알이의 생각을 없애고, 생각하고 집착함을 일으키지 않아야 비로소 얻게 되는 것이거늘, 다만 일체 중생들은 늘 분별하기를 좋아하여 모든 법에 집착하며 뒤바뀐 망상(妄想) 때문에 생사를 받는 것입니다.
013_0669_b_11L復有衆生，不解如來言說旨意，故而生怯弱。當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死衆惡之法，證彼法身常恒淸涼，不變異等，無量功德聚。復能了了見一切衆生身中，皆有如是眞實微妙淸淨功德，而爲無明闇染之所覆障，長夜恒受生老病死無量衆苦。如來於此起大慈悲意，欲令使一切衆生離於衆苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想，不起念著，乃所應得。但一切衆生，常樂分別，取著諸法，以顚倒妄想故而受生死。

013_0669_c_01L그런 까닭에 여래는 저들을 위하여 저들로 하여금 분별하고 집착하는 생각을 여의게 하시려고 하기 때문에, 일체 세간의 법은 필경엔 그 바탕이 공하여 존재하는 것이 없고, 더 나아가서는 일체 출세간(出世間)의 법도 또한 필경에는 그 바탕이 공한 것이어서 존재하는 것이 없다고 연설하시는 것입니다. 만일 좀 더 자세하게 말하면 18공과 같은 것입니다. 이와 같이 일체의 법은 모두가 보리의 바탕을 여의지 않은 것임을 나타내 보이신 것이니, 보리의 바탕은 존재하는 것도 아니요 없는 것도 아니며, 존재하지 않는 것도 아니고 없는 것이 아닌 것도 아니며, 있고 없음을 다 갖추고 있는 것도 아니며, 같은 것이 아니고 다른 것도 아니며, 같은 것이 아닌 것도 아니고 다른 것이 아닌 것도 아니며, 같고 다름을 다 갖추고 있는 것도 아니며, 더 나아가서는 필경에는 하나의 형상도 얻을 수 있는 것도 없습니다. 일체의 형상을 여의었다는 것은 이른바 언설에 의지하여 집착할 수 없는 것이니, 보리의 법 안에서는 언설을 받아들이는 이가 없고 언설을 하는 사람도 없기 때문입니다. 또 마음으로 기억하여 아는 것을 의지해서는 안 되는 것이니, 보리의 법 안에는 취하는 사람도 취할 것도 없으며, 자기랄 것도 없고 남이랄 것도 없으며, 분별의 형상을 여의었기 때문입니다. 만일 분별하는 생각이 있으면, 곧 허망한 거짓이며 서로 호응하는 것이라고 말하지 못할 것입니다.
013_0669_c_01L是故如來爲欲令彼離於分別執著想故，說一切世閒法，畢竟體空無所有。乃至一切出世閒法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。菩提體者，非有、非無、非非有、非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱。乃至畢竟無有一相，而可得者，以離一切相故。離一切相者，所謂不可依言說取。以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中，無有能取、可取，無自無他，離分別想故。若有分別想者，則爲虛僞，不名相應。

이와 같은 등의 해설은 아둔한 근기를 지닌 중생은 이해할 수 없는 것이니, 이른바 위없는 도와 여래의 법신은 오직 공의 법으로서 한결같이 필경의 경지를 향해 나아가는 것으로서 아무 것도 존재하는 것이 없습니다. 그 마음은 겁을 내거나 나약해져서 얻을 것이 없는 속에 떨어질까 두려워하거나, 혹은 아주 끊어져서 없어지는 것이라는 생각을 내고 늘어난다거나 줄어드는 것이라는 소견을 지으며, 더욱더 비방을 일으켜서 자기를 업신여기고 남도 업신여길 것입니다. 그래서 나는 곧 그를 위하여, ‘여래의 법신은 제 성품이 공한 것이 아니요, 진실한 바탕이 있는 것이며, 한량없이 많은 청정한 공업(功業)을 완전하게 갖추어 있는 것이다. 비롯함이 없는 세상으로부터 지금까지 저절로 원만한 것으로서 닦아서 이루어진 것도 아니고 지어서 된 것도 아니다. 더 나아가서는 일체 중생들의 몸속에도 모두가 다 완전하게 갖추어져 있는 것으로서 변하지도 않고 달라지지도 않으며, 늘어나는 일도 없고 줄어드는 일도 없는 것이다’라고 해설해 줄 것입니다. 이와 같은 언설은 겁을 내거나 나약해지는 것을 없앨 수 있는 것이므로 이것을 이름하여 위안이라고 하는 것입니다.
013_0669_c_15L如是等說，鈍根衆生不能解者，謂無上道如來法身，但唯空法，一向畢竟而無所有，其心怯弱，畏墮無所得中。或生斷滅想，作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我卽爲說如來法身，自性不空，有眞實體，具足無量淸淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切衆生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。

013_0670_a_01L또 미련하고 어리석어 굳게 집착하는 중생은 이와 같은 해설을 듣고서도 또한 겁을 내거나 나약해질 것입니다. 여래의 법신은 본래 만족한 것으로서 닦아서 이루어진 것도 아니고 지어서 이루어진 것도 아니라는 상에 집착하기 때문에 얻을 대상이 없다는 생각을 일으켜 겁을 내거나 나약해지는 것이며, 혹은 자연 그대로라고 헤아려 삿되고 뒤바뀐 소견에 떨어지는 것이니, 나는 곧 그를 위하여 ‘일체의 선한 법을 수행하여 더욱 늘리고 길러서 만족하게 되면, 여래의 색신을 내어 한량없이 많은 공덕과 청정한 과보를 얻을 것이다’라고 설명해 줄 것입니다. 이와 같은 설명은 겁을 내거나 나약해지는 것을 여의게 하는 것이므로, 이것을 위안이라고 말하는 것입니다. 그리고 내가 말하는 매우 심오한 이치는 진실과 서로 호응하여 모든 허물이 없는 것이니, 서로 어긋나는 설명을 여의었기 때문입니다.
013_0670_a_01L又復，愚癡堅執衆生，聞如是等說，亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作相故，起無所得想而生怯弱，或計自然墮邪倒見。我卽爲說修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德，淸淨果報。如此等說，令離怯弱，是爲安慰。而我所說甚深之義，眞實相應，無有諸過，以離相違說故。

어떻게 서로 어긋남을 여읜 상인 줄 아는가? 이른바 여래의 법신 안에는 비록 다시 언설의 경계도 없고 마음의 생각을 여읜 것이며, 공한 것도 아니고 공한 것이 아닌 것도 아니며, 더 나아가서는 일체의 상까지도 없고 언설에 의지하여 보일 수도 없는 것입니다. 그러나 세간 일반의 진리는 환술로 변화한 인연으로서 임시로 이름 붙인 법 속에서 서로 기다리고 서로 마주하는 데 의거하여 곧 방편을 나타내 보여 주면서 해설해야만 합니다. 그 법신의 자성은 진실로 분별이 없으며, 제 형상도 여의었고 남의 형상도 여의었으며, 공한 것도 없고 공이 아닌 것도 없으며, 나아가 일체의 형상을 멀리 여의었기 때문에 그 법의 본체는 필경공(畢竟空)43)이요, 존재하는 것이 없어서 마음으로 분별하는 상념(想念)을 여의면 하나의 형상 없는 것이건만 스스로 보거나 스스로 안 것을 가지고 존재하는 것이라 한다고 설명합니다. 그런 까닭에 공의 이치는 결정코 진실과 서로 호응하여 그릇되지 않는 것입니다.
013_0670_a_09L云何知離相違相？所謂如來法身中，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，不可依言說示，而據世諦，幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性實無分別，離自相、離他相，無空、無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體，爲畢竟空，無所有。以離心分別，想念則盡，無一相而能自見自知爲有，是故空義決定眞實，相應不謬。

또 저 공의 이치 속에는 분별하는 부질없는 생각의 마음을 여의었기 때문에 곧 필경에는 하나의 형상도 없어서 공한 것이라고 하는 것이며, 오직 진실만이 있기 때문에 곧 공이 아닌 것이니, 이른바 알음알이로 생각하는 것을 여의었기 때문에 일체의 거짓 형상이 없으며, 필경에는 항상 변하지도 않고 달라지지도 않는 것입니다. 또 원래의 한 형상까지도 무너뜨려야 하거나 없애야 할 만한 것이 없으니, 늘어나거나 줄어드는 것을 여의었기 때문입니다.
013_0670_a_19L復次，卽彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者，以唯有眞實故，卽爲不空。所謂離識想故，無有一切虛僞之相，畢竟常恒，不變不異，以更元一相可壞可滅，離增減故。

013_0670_b_01L또 저 분별이 없는 실체의 곳에는 비롯함이 없는 세상으로부터 지금까지 한량없이 많은 공덕과 자연의 업을 갖추어서 성취하여 서로 호응하면서 여의지도 않고 벗어나지도 않기 때문에 공이 아니라고 설명한 것입니다. 이와 같은 실체의 공덕 덩어리에 대하여 일체 중생들은 비록 있는 것이라고 하지만, 다만 무명의 눈가림에 덮여 장애하기 때문에 알거나 보지 못하고, 능히 공덕의 이익을 얻을 수 없으므로 없는 것과 다름이 없으니, 그것을 존재하지 않는 것이라고 말하는 것입니다. 그 법의 본체를 보아 알지 못하는 까닭에 지니고 있는 모든 공덕의 이익이 되는 업은 저 중생들이 받아 쓸 수 없는 것이기 때문에 저기에 속한 것이라고 못하는 것입니다. 오직 두루 일체의 선한 법 닦음을 의지하여, 모든 장애를 대치(對治)하고 저 법신을 본 연후에야 비로소 공덕의 이익을 얻을 수 있습니다. 그런 까닭에 일체의 선한 법을 닦아야 여래의 색신과 지신(智身)을 낸다고 말합니다.
013_0670_a_24L又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德，自然之業，成就相應，不離不脫故，說爲不空。如是實體功德之聚，一切衆生雖復有之，但爲無明曀覆障故，而不知見，不能剋獲功德利益，與無莫異，說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼衆生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後剋獲功德利益，是故說修一切善法，生如來色身、智身。

선남자여, 내가 말한 바 매우 심오한 이치야말로 결정코 진실하여 서로 어긋나는 허물을 여읜 것이니, 마땅히 이와 같이 알아야만 할 것입니다.”
013_0670_b_11L善男子！如我所說甚深之義，決定眞實，離相違過。當如是知。”

그때 지장보살마하살이 이와 같은 뛰어난 방편과 심오하고 긴요한 법문을 설할 때에 십만억 중생은 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)의 마음을 내어 견신위(堅信位)에 머물렀으며, 또 9만 8천 보살은 무생법인을 얻었고, 일체 대중들은 저마다 하늘의 향과 꽃을 가지고 와서 부처님을 공양하고 지장보살마하살을 공양하였다.
013_0670_b_12L爾時，地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，有十萬億衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心，住堅信位。復有九萬八千菩薩，得無生法忍。一切大衆各以天香花供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。

그때 부처님께서 대중들에게 말씀하셨다. “그대들은 각각 이 법문을 받아 지니고, 머무르는 곳을 따라 널리 유포하게 해야 할 것이다. 왜냐하면 이와 같은 법문은 만나기도 매우 어렵거니와 크게 유익하게 하기 때문이니라. 만일 어떤 사람이 저 지장보살마하살의 명호를 듣고, 또 그가 말하는 것을 믿으면 마땅히 알라. 이 사람은 속히 모든 장애를 떠나 빠르게 위없는 도[無上道]에 이르게 되리라.”
013_0670_b_18L爾時，佛告諸大衆言：“汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？如此法門，甚爲難値，能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人速能得離一切所有諸障㝵事，疾至無上道。”

013_0670_c_01L이에 대중들이 모두 똑같이 말하였다. “저희들이 받아 지녀서 세간에 널리 퍼뜨려 감히 저들로 하여금 잊지 않게 하겠나이다.”
013_0670_c_01L於是大衆皆同發言：“我當受持，流布世閒，不敢令忘。”

그때 견정신보살마하살이 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 이와 같은 말씀은 육근취수다라(六根聚修多羅) 중에서 무슨 법문이라고 이름을 붙여야만 하겠습니까? 이 법이야말로 참되고 요긴한 것입니다. 제가 받아 지녀서 미래 세계의 중생들로 하여금 모두 다 들을 수 있게 하겠습니다.”
013_0670_c_03L爾時，堅淨信菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法眞要，我當受持，令未來世，普皆得聞。”

부처님께서 견정신보살마하살에게 말씀하셨다. “이 법문의 이름은 ‘점찰선악업보(点察善惡業報)’이며, 또한 ‘소제제장증장정신(消除諸障增長淨信)’이며, ‘개시구향대승자진취방편현출심심구경실의(開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義)’이며, 또한 ‘선안위설영리겁약속입견신결정법문(善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門)’이니, 이와 같은 명의(名義)에 의지하여 그대들은 받아 지닐지니라.”
013_0670_c_06L佛告堅淨信菩薩摩訶薩言：“此法門名爲『占察善惡業報』；亦名『消除諸障增長淨信』；亦名『開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義』；亦名『善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門』。依如是名義，汝當受持。”

부처님께서 이 법문의 이름을 말씀하여 마치시자, 일체의 대중들은 모두 기뻐하며 믿어 받고 받들어 행하였다.
013_0670_c_12L佛說此法門名已，一切衆會悉皆歡喜，信受奉行。 占察善惡業報經卷下 壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造

29)심소(心所)의 다른 이름이며, 심소유법(心所有法)의 준말. 의식 작용의 본체를 심왕(心王)이라 하고 객관 대상을 인식할 때에, 그 일반상(一般相：總相)을 인식하는 심왕의 종속으로 일어나는 정신 작용. 구사종에서는 46법, 유식종에서는 51법을 세운다.
30)미계(迷界)에 있는 진여(眞如). 미계의 사물은 모두 진여에 섭수되었으므로 여래장이라 한다. 진여가 바뀌어 미계의 사물이 된 때는 그 본성인 여래의 덕이 번뇌 망상에 덮이게 된 점으로 여래장이라 한다. 또 미계의 진여는 그 덕이 숨겨져 있을지언정, 아주 없어진 것이 아니고 중생이 여래의 성덕(性德)을 합장(合藏)하고 있으므로 여래장이라 한다. 이것은 장(藏)에 대하여 소섭(所攝)ㆍ음부(陰覆)ㆍ능섭(能攝)의 세 뜻으로 설명한다.
31)37조도품(助道品)을 말한다.
32)범어 avyakita. 3성(性)의 하나. 온갖 법의 도덕적 성질을 3종으로 나눈 가운데서 선도 악도 아닌 성질로서 선악 중의 어떤 결과도 끌어오지 않는 중간성(中間性)을 말한다. 이 무기에는 다 같이 선악의 결과를 끌어올 능력이 없으면서도 수행을 방해하는 유부(有覆)무기와 방해하지 않는 무부(無覆)무기가 있다.
33)①3인(忍)의 하나. 아미타불을 염(念)하여 구원함을 믿어 의심치 않는 것. ②5인의 하나. 무루의 진지(眞智)가 일어나는 동시에 3보(寶)를 믿는 마음이 일어나는 것.
34)유순인(柔順忍)의 준말. ①3인(忍)의 하나. 천태종에서 세운 통교(通敎) 10지(地)인 3승 공(共) 10지(地)의 제2 성지(性地)에 주하는 보살. 일체 중생을 위하여 목숨을 아끼지 않고, 제근(諸根)을 조복(調伏)하며, 6도(度)를 행하여 일체사(一切事) 가운데서 복(福)ㆍ혜(慧)를 완전히 하므로 유순인이라 한다. ②3인(忍)의 하나. 혜심(慧心)이 유순하여 진리에 수순하는 지위. ③보살 수행의 계위(階位)를 5인(忍)으로 나눈 중의 제3. 4지(地)ㆍ5지ㆍ6지의 보살.
35)무생법인(無生法忍)의 줄임말. 세상 모든 것이 공(空)한 것이라는 이치를 터득하는 것. 법공지(法空智). 무생법인을 법공지라고 하는 데 대하여, 무생인은 인공지(人空智)를 뜻한다. 즉 아견(我見)에 의해 인식되는 인아(人我)는 모두 공한 것이라는 이치를 터득하는 지혜.
36)불종성(佛種性)을 말한다. 일체 중생에게 본래 갖추어져 있는 부처 될 성품.
37)①화엄종에서 보살 수행의 계위를 52위(位)로 세운 가운데, 처음 10신위(信位)의 최후 만심(滿心)에서 성불함을 말한다. 이것은 화엄종의 독특한 해석, 차례를 거치지 않고 일위즉일체위(一位卽一切位)라고 보는 견지에서 하는 말. ②4만성불(滿成佛)의 하나. 종성지(種性地)에서 온갖 법이 불생불멸(不生不滅)하는 이치를 믿고, 평등을 관하여 필경에 구할 것 없는 지위.
38)4만성불의 하나. 해행지(解行地)에 의하여 법성(法性)을 깊이 깨닫고 생사의 생각과 열반의 생각을 일으키지 않고 무서운 마음, 좋아하는 마음도 내지 않는 것.
39)4만성불의 하나. 보살이 수행을 마치고 깨달음을 얻어 부사의(不思議)한 불과(佛果)를 얻는 것.
40)4만성불의 하나. 등각보살지(等覺菩薩地)에서 능히 일체의 혹장(惑障)을 없애고 허망한 무명(無明)이 다함을 말한다.
41)범어 aṣṭādaśaśnyat. 공(空)을 본체와 작용으로 관찰한 것. ①내공(內空). ②외공(外空). ③내외공(內外空). ④공공(空空). ⑤대공(大空). ⑥제일의공(第一義空). ⑦유위공(有爲空). ⑧무위공(無爲空). ⑨필경공(畢竟空). 무시공(無始空). 산공(散空). 성공(性空). 자상공(自相空). 제법공(諸法空). 불가득공(不可得空). 무법공(無法空). 유법공(有法空). 무법유법공(無法有法空). 『대품반야경』 제3권, 『대집경』 제54권에 있다.
42)범어 gandharva-nagara. 또는 건달바성(乾達婆城)ㆍ건달박성(犍達縛城)ㆍ헌달박성(巘達縛城)이라고도 하며, 번역하여 심향성(尋香城)이라고 한다. 실체는 없이 공중에 나타나는 성곽. 바다 위나 사막 또는 열대 지방에 있는 벌판의 상공(上空)에서 공기의 밀도와 광선의 굴절작용으로 일어나는 신기루(蜃氣樓)ㆍ해시(海市). 이것을 건달바성이라 함은, 건달바는 항상 천상에 있다는 데서 생긴 것. 또는 서역에서 악사(樂師)를 건달바라 부르고, 그 악사는 환술로써 교묘하게 누각을 나타내어 사람에게 보임으로 이와 같이 부른다.
43)18공의 하나. 불교에서 허망한 견해를 깨뜨리기 위하여 이상(理想)을 공이라고 한다. 그러나 이 공은 유(有)에 상대하는 단공(單空)이 아니고, 우리가 생각하는 것과 같은 상대적인 공을 다시 공한 절대 부정의 공. 이 일체의 공까지도 공하였다는 것을 필경공이라 한다.

통합대장경

占察善惡業報經卷下