통합대장경

顯揚聖教論卷第十八

ABC_IT_K0571_T_018
016_0134_a_01L현양성교론 제18권
016_0134_a_01L顯揚聖教論卷第十八


무착(無着) 지음
현장(玄奘) 한역
016_0134_a_02L無著菩薩造
三藏法師 玄奘奉 詔譯


11, 섭승결택품(攝勝決擇品) ②
016_0134_a_04L攝勝決擇品第十一之二

또 다음, 마음의 차별 모양을 내세움을 알아야 한다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0134_a_05L復次心差別相建立應知。頌曰：

의지할 경계의 힘에 의하여
마음의 차별을 내세운 것인데
다시 일곱 가지 행(行) 때문에
알기 어려운 모양이라고 알아야 하리.
016_0134_a_06L“所依境界力，
建立心差別，
復由七種行，
難了相應知。”

논하건대, 마음의 차별 모양에 대해서 다시 의지할 힘과 반연할 힘으로 말미암아 건립된 것이라고 알아야 한다.
의지할 힘으로 말미암아 건립됨이란, 눈의 이식과 나아가서는 의식[意識]을 건립함을 말한다. 반연할 힘으로 말미암아 건립됨이란, 물질[色]의 인식과 나아가서는 법(法)의 인식과 푸름에 대한 인식, 누름에 대한 인식, 나아가서는 괴로움에 대한 인식, 즐거움에 대한 인식을 건립함을 말한다.
그와 같은 따위가 다시 일곱 가지 행상(行相)으로 말미암아 마음을 알기 어려운 차별이 있게 하는 것을 아나니, 첫째는 알 수 없는 몸과 오래 머무는 기세계[器世界]의 차별 모양이요, 둘째는 많은 종류의 모양인 경계의 차별 모양이요, 셋째는 함께 있는 차별 모양이요, 넷째는 능히 다스림과 다스려질 것이 빨리 전환되는 차별모양이요, 다섯째는 습기(習氣)의 차별 모양이요, 여섯째는 계속 생기는 차별 모양이다.
다시 다음의 게송으로 말하리라.
016_0134_a_08L論曰：心差別相當知復由所依、所緣力而得建立。由所依力者，謂立眼識乃至意識。所緣力者，謂立色識乃至法識，靑識黃識，乃至苦識樂識。如是等復由七種行相，了知諸心難知差別，一不可知相續久住器差別相、二多種相境差別相、三俱有差別相、四能治所治速疾迴轉差別相、五習氣差別相、六續生差別相、七解脫心差別相。復次頌曰：

반연할 대상에 자재롭지 못하며
악의 의지하는 데에 머무르며
뭇 인연의 힘을 따라 변하기에
마음이 계박 당한다고 알아야 하리.
016_0134_a_18L“所緣無自在，
住惡所依止，
隨緣力所轉，
心繫縛應知。”
016_0134_b_01L
논하건대, 세 가지 원인으로 말미암아 마음이 계박을 당하나니 첫째는 반연할 대상에 자재롭지 못하기 때문이요, 둘째는 더러운 악이 의지하는 데에 머무르기 때문이요, 셋째는 뭇 인연(因緣)의 힘에 따라 전변(轉變)하기 때문이다.
그 중에서 반연할 대상에 자재롭지 못함이란, 제어해야 할 모양이 변화하므로 하고 싶은 대로 대상에 머무를 수 없어 자재롭지 못함을 말한다.
다시 다음의 게송으로 말하리라.
016_0134_a_20L論曰：由三因故，說心被縛，一於所緣境不自在故、二安住穢惡所依止故、三隨衆緣力而轉變故。此中於所緣境不自在者，謂於制伏相、於化、於變等，不如所欲住境自在。復次頌曰：

산란과 그리고 편히 머무름이
여섯 가지, 열 다섯 가지이고
경계를 반연함이 여섯 따위이며
다스릴 마음도 한 종류가 아니네.
016_0134_b_03L“散亂及安住，
六種十五種，
緣境界六等，
所治心非一。”

논하건대, 마음의 산란이 여섯 가지가 있고 마음의 편히 머무는 것[安住]에 열 다섯 가지 있으며 마음의 경계를 반연함이 여섯 가지 차별이 있고 다스릴 마음도 한 종류가 아니라고 알아야 한다.
016_0134_b_05L論曰：當知心散亂有六種、心安住有十五種、心緣境有六種等衆多差別，所對治心，亦非一種應知。
마음의 산란이 여섯 가지 있다 함은, 첫째는 작의(作意)의 마음이 산란함이니 말하자면 보살들이 대승(大乘)에 알맞은 작의를 버리고 후퇴하여 성문(聲聞)이나 독각(獨覺)에 알맞은 열등한 작의를 익힘이다. 둘째는 바깥 마음의 산란함이니 말하자면 바깥의 어여쁜 5욕(欲)과 그리고 시끄러운 모양에 팔리고 그를 못내 생각하여 번뇌를 따르는 바깥 경계에 마음을 방종하여 흐르고 산란함을 말한다.
셋째는 속 마음의 산란함이니 혹은 혼침ㆍ수면(睡眠)ㆍ못남[下劣]으로 말미암아, 혹은 모든 선정에 맛을 붙임으로 말미암아, 혹은 가지가지 선정에 딸린 번뇌[隨煩惱]로 말미암아 그 마음을 어지럽힘이다. 넷째는 모양의 마음이 산란함이니 말하자면 바깥 모양의 작의(作意)에 의지하여 속 경계의 모양을 생각함이다. 다섯째는 거칠고 무거운 마음의 산란함이니 말하자면 안의 작의가 인연이 되어 온갖 느낌[受]을 내고 일으키며 거칠고 무거운 몸으로 말미암아 ⧼나⧽와 내 것을 계교함이다. 여섯째는 제 성품의 마음이 산란함이니 5식신(識身)을 말한다.
016_0134_b_08L心散亂有六種者，一作意心散亂，謂諸菩薩棄捨大乘相應作意，退習聲聞、獨覺相應下劣作意；二外心散亂，謂於外妙五欲中，及憒鬧相貌尋思隨煩惱外境界中，縱心流散；三內心散亂，謂或由惛沈睡眠下劣。或由味著諸定。或由種種定中隨煩惱故，惱亂其心；四相心散亂，謂依止外相作意思惟內境相貌；五麤重心散亂，謂內作意爲緣，生起諸受，由麤重身故，計我、我所；六自性心散亂，謂五識身。
016_0134_c_01L마음이 편히 머무는 것에 열 다섯 가지가 있다 함은 첫째는 처음으로 일으켜 편히 머무는 마음이니 삼마지(三摩地)의 방편 닦음을 말한다. 둘째는 증득하여 편히 머무는 마음이니 미지정(未至定) 삼마지를 이미 얻음이다. 셋째는 원만함에 편히 머무는 마음이니 근본정려(根本精勵) 삼마지를 이미 얻음이다. 넷째는 자재로움에 편히 머무는 마음이니 거기에서 하고 싶은 대로 되는 것을 말한다. 다섯째는 움직임에 편히 머무는 마음이니 아래의 3선(禪)을 말한다.
여섯째는 무동(無動)에 편히 머무는 마음이니 제4정려(靜慮=禪)를 말한다. 일곱째는 그 위의 고요함에 편히 머무는 마음이니 고요한 무형[無色]의 해탈이다. 여덟째는 가장 수승하고 고요함에 편히 머무는 마음이니 생각과 느낌이 없어진 해탈을 말한다. 아홉째는 믿고 이해함에 편히 머무는 마음이니 들음에서 생기는 지혜를 말한다. 열째는 결정함에 편히 머무는 마음이니 생각[思]에서 생긴 지혜를 말한다.
열 한째는 영상(影像)에 편히 머무는 마음이니 세간(世間)의 닦음에서 생기는 지혜를 말한다. 열 둘째는 진실을 성취함에 편히 머무는 마음이니 출세간[出世間]의 닦음에서 생긴 지혜를 의미한다. 열 셋째는 뛰어난 체함[增上慢]에서 벗어나 편히 머무는 마음이니 세간(世間)의 정려(靜慮)인 무형(無色)을 의미한다. 열 넷째는 뛰어난 체 함이 없는 곳에서 벗어나 편히 머무는 마음이니 출세간 정려의 무형(無色)을 말한다. 열 다섯째는 세 가지 지어감[行]과 잡염[雜染]에 편히 머무는 마음이니 말하자면 식(識)이 물질(色)을 따라 머물며 물질을 반연하여 머물며 물질에 의하여 머무름이다. 그와 같이 나아가서는 지어감을 따라 머물며 지어감에 반연하여 머물며 지어감에 의하여 머무름을 말한다.
016_0134_b_19L心安住，有十五種者，一初發安住心，謂修三摩地方便；二證得安住心，謂已得未至三摩地；三圓滿安住心，謂已得根本靜慮三摩地；四自在安住心，謂卽於此得隨所欲；五有動安住心，謂於下三靜慮；六無動安住心，謂於第四靜慮；七此上寂靜安住心，謂於寂靜無色解脫；八最勝寂靜安住心，謂於想受滅解脫；九信解安住心，謂於聞所生智；十決定安住心，謂於思所生智；十一影像安住心，謂於世閒修所生智；十二成實安住心，謂出世閒修所生智；十三有增上慢出離安住心，謂於世閒靜慮無色；十四無增上慢出離安住心，謂於出離世閒靜慮無色；十五三行雜染安住心，謂識隨色而住、緣色而住、依色而住，如是乃至隨行而住、緣行而住、依行而住。
그 중의 물질을 따라 머무름이란, 집수(執受)가 의지하고 있는 바이기 때문이며, 물질을 반연하여 머무름이란, 경계를 취하기 때문이며, 물질에 의하여 머무름이란, 거칠고 무거움으로 말미암기 때문이다.
그와 같이, 나아가서는 지어감을 따르는 셋에 대해서는 식(識)이 식에 머무름이 아니고 제 마음에 반연함이니 마음이 애욕을 다 없앴기 때문이다.
또 다음, 경계를 반연함이 여섯 따위라 함은 항상 경계를 반연함과 항상 경계를 반연함이 아님과 두루 경계를 반연함과 깨끗한 행(行)으로 경계를 반연함과 교묘하게 잘 경계를 반연함과 깨끗한 미혹이 경계를 반연함을 말한다.
그와 같은 것에는 애초부터 다시 경계를 반연하는 그 외의 많은 종류가 있나니 말하자면 욕심 세계에 계박된 마음은 욕심 세계의 경계, 형상 세계의 경계, 무형 세계의 경계와 그리고 계박 아닌 경계를 반연한다.
그리고 그와 같이 형상 세계와 무형 세계에 계박된 마음과 계박 아닌 마음은 각각 네 가지 경계를 반연한다.
016_0134_c_15L此中隨色而住者，謂執受所依故。緣色而住者，謂取境界故。依色而住者，謂由麤重故。如是乃至隨行等三，當知識非識住，緣自心，心能盡愛故。復次緣境界六等者，謂常緣境、非常緣境、遍滿緣境、淨行緣境、善巧緣境、淨惑緣境。如是爲先，復有多種餘緣境界，謂欲界繫心緣欲、色、無色及不繫境，如是色、無色界繫心及不繫心，各緣四種境。
016_0135_a_01L또, 욕심 세계에 의해 계박된 마음은 욕심 세계, 형상 세계, 무형 세계에 계박된 마음과 계박 아닌 마음을 일으키며, 형상 세계, 무형 세계에 계박된 마음과 계박 아닌 마음을 일으키며, 무형 세계에 의해 계박된 마음은 무형세계에 계박된 마음과 계박 아닌 마음을 일으킨다.
또, 과거의 마음은 과거ㆍ미래ㆍ현재에 반연하며 그와 같이 미래ㆍ현재의 마음도 각각 세 가지에 반연한다.
또, 착한 마음은 선(善)과 악과 무기(無記)에 반연하며, 그와 같이 악과 무기의 마음도 각각 세 가지에 반연한다.
또, 즐거움과 함께 행하는 마음[樂俱行心]은 즐거움과 함께 행하는 따위의 세 가지 경계에 반연하며, 그와 같이 괴로움과 함께 행하는 마음[苦俱行心]과 괴로움도 즐거움도 아닌 것과 함께 행하는 마음[不苦不樂俱行心]도 각각 세가지에 반연한다.
또, 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음과 서로 어울리는 마음도 각각 탐냄 따위와 서로 어울리는 세 가지 경계에 반연한다.
016_0135_a_01L又依欲界繫心，起欲、色、無色界繫心及不繫心，依色界繫心，起色、無色界繫心及不繫心，依無色界繫心，起無色界繫心及不繫心。又過去心，緣過去、未來、現在，如是未來、現在心，各緣三種。又善心緣善、不善、無記，如是不善、無記心，各緣三種。又樂俱行心，緣樂俱行等三種境界，如是苦俱行心、不苦不樂俱行心各緣三種。又貪、瞋、癡相應心，各緣貪等相應三種境界。
또 다음, 다스릴 마음도 한 종류가 아니라 함은, 욕심 세계의 계박[欲界繫]에 다섯 가지 마음이 있으니 괴로움을 보고서 끊는 마음과 나아가서는 도를 닦아 끊는 마음을 말한다. 그와 같이 형상 세계와 무형 세계의 계박인 마음에도 각각 다섯 가지가 있으며, 그리고 무루(無漏)의 마음까지 합하면 열 여섯 가지 마음이 된다.
다시 스무 가지의 마음이 있으니 말하자면 욕심 세계의 계박인 마음에 여덟 가지가 있다. 첫째는 날 적부터 얻은 착한 마음이요, 둘째는 방편의 착한 마음이요, 셋째는 착하지 않은 마음이요, 넷째는 유부무기(有覆無記)의 마음이 나누어 네 가지가 됨이니 이숙생(異熟生)인 마음과 위의로(威儀路)인 마음과 공교처(工巧處)인 마음과 변화(變化)인 마음이다.
형상 세계의 계박에는 여섯의 마음이 있으니 위의 여덟에서 착하지 않은 마음과 공교처인 마음을 제외한다.
무형 세계의 게박에는 넷의 마음이 있으니 여덟 가지에서 착하지 않은 마음과 위의로(威儀路)인 마음과 공교처인 마음과 변화인 마음을 제외한다.
계박 아닌 마음에는 두 가지가 있으니 배움의 마음과 배울 것 없는 마음에 있는 일에 대한 수승한 결택[勝決擇]을 지금 말해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0135_a_11L復次所治心非一者，謂欲界繫有五種心，謂見苦所斷心，乃至修道所斷心。如是色、無色界繫心，各有五種，及無漏心，合爲十六種心。復有二十種心，謂欲界繫心有八種：一生得善心、二方便善心、三不善心、四有覆無記心，及無覆無記心，分爲四種，謂異熟生心、威儀路心、工巧處心、變化心。色界繫有六心，除不善工巧處心。無色界繫有四心，謂除不善威儀路、工巧處、變化心。不繫心有二種，謂學心、無學心。復次心所有事勝決擇，今當說。頌曰：
016_0135_b_01L
그 의지(依止)가 뭇 경계를 알아 분별하며
각각 제 업을 지어서 생긴다.
그 심소유법(心所有法)은 생각 않을 것이
비슷한 경계에서 일어나기 때문이다.
016_0135_b_01L“依多境了別，
各爲自業生，
心法不應思，
相似境轉故。”

논하건대, 심소유법의 의지가 능히 많은 경계를 반연 하나니 여덟 가지 식(識) 때문이며, 각각 제 업을 지어서 일어나나니 마음에 의하여 있는 것이기에 심소유법이라고 말한 것이다. 그를 응당 다시 생각하지 말 것이니 저 소연(所緣)의 경계는 그가 식(識) 따위의 인연과 함께 일어나기 때문이다. 마치 경에서 「만일 이 느낌[受]에서 일어났다면 곧 이 생각[思]에서 일어나고, 만일 이 생각에서 일어났다면 곧 이 상상[想]에서 일어나고, 만일 이 상상에서 일어났다면 곧 알아 분별함에서 일어난다 」고 말씀하신 것과 같다.
또 다음, 작의(作意)와 닿임[觸]과 느낌[受]과 상상[想]과 생각[思]함의 그 다섯 가지 변행심법(遍行心法)이 짓는 업을 지금 대략 설명해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0135_b_03L論曰：心所有法，依止能緣多境八種識故，各各造作自業而起，依心而有，故名心所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等緣轉故。如經言：若於此受，卽於此思；若於此思，卽於此想；若於此想，卽於此了別。復次今當略說作意、觸、受、想、思五種遍行心法作業。頌曰：

마음을 이끌어 냄과 셋으로써 분별함과
받아 들이는 자리와 살핌의 모양과
공덕ㆍ과실 따위를 짓는 그것을
작의(作意) 따위의 업이라고 하네.
016_0135_b_11L“引心三分別，
領位審了相，
得失等營爲，
名作意等業。”

논하건대, 마음을 이끌어 냄은 바로 작의(作意)의 업이며, 셋이 어울려서 분별함은 바로 닿임의 업이며, 어김과 맞음, 둘다 아닌 것을 받아 들이는 자리는 바로 느낌의 업이며, 살피고 아는 자리의 모양은 바로 상상의 업이며 공덕과 과실과 둘다 아닌 것들을 짓는 것은 바로 생각의 업이다. 그리고 그 밖의 마음 법에 관한 법은 앞에서 널리 말한 것과 같다.
또 다음, 물질(色)의 법에 대한 결택을 지금 곧 말해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0135_b_13L論曰：引發於心是作意業，三和分別是觸業，領納違順俱相違位是受業，審了位相是想業，爲造功德過失俱非是思業。餘心法業，如前廣說。復次色事決擇，今當說。頌曰：

윗 세계에는 냄새와 맛이 없으며
4대(大)와 만들어진 물질은 존재할 수 있다.
아주 작은 분자는 그 자체가 없으며
일곱 가지 사실이 실로 있는 것 아니네.
016_0135_b_18L“上界無香味，
大造隨可得，
極微無自體，
非實有七事。”
016_0135_c_01L
논하건대, 윗 세계에는 냄새와 맛이 없다 함은, 욕심 세계 위에는 냄새와 맛이 없기 때문이다.
4대(大)와 만들어진 물질은 존재할 수 있다 함이란 4대와 그리고 만들어진 물질은 그 모인 것에 따라 나타나게 된다. 존재할 수 있음이란, 곧 그의 제 모양이 있음이란, 곧 그의 제 모양이 있음이요, 존재할 수 없음이란, 그 중에 그 모양이 없음을 의미한다.
아주 작은 분자[極微]는 그 자체가 없다 함은, 말하자면 온갖 아주 작은 분자는 다만 그 가상(假想)에서 세운 것이요, 그 자체는 실로 없다는 것이다.
일곱 가지 사실이 실로 있는 것 아니라 함은, 첫째는 표색(表色)이요, 둘째는 형색(形色)이요, 셋째는 영상(影像)이요, 넷째는 메아리 소리요, 다섯째는 닿임의 곳에서 만들어진 물질이요, 여섯째는 율의색(律儀色)이요, 일곱째는 불율의색(不律儀色)이다.
다시 다음의 게송으로 말하리라.
016_0135_b_20L論曰：上界無香味者，欲界已上香味無故。大造隨可得者，四大及所造色，隨於聚中現可得者，卽自相有，不可得者，此中卽無。極微無自體者，謂諸極微但假想立，自體實無。非實有七事者，謂七種事無有實體，一表色、二形色、三影像、四響音、五觸處造色、六律儀色、七不律儀色。復次頌曰：

아주 작은 분자가 화합해 떠나지 않고
선과 악에도 자연(自然)이란 것 없고
셋의 모양과 생각 외에의 물질은 없으며
법처(法處)에 해당하는 물질은 열 둘이네.
016_0135_c_05L“微和合不離，
善惡無自然，
三相想外無，
法處色十二。”

논하건대, 아주 작은 분자가 화합해 떠나지 않음이란, 4대(大)가 아주 작은 분자[極微], 즉 의지가 되어 물질을 만드는 그 곳에도 서로 떠나지 않고 그 밖의 다른 곳에 물질이 어울리거나 합하는 데에서도 서로 떠나지 않음을 말한다.
선과 악에도 자연(自然)이란 것 없다 함은, 물질의 그 자체에 선과 악이 있는 것 아니요, 능히 내는 마음에 따라 가정해서 선과 악을 말하기 때문이다.
셋의 모양과 생각 외에의 물질은 없음이란, 세 가지 모양인 물질 외에 따로 물질이 없나니 말하자면, 유견유대색(有見有對色)과 무견무대색(無見無對色)이다. 셋의 생각이 행하는 물질 외에는 또한 따로 물질이 없나니 말하자면, 물질이라는 생각과 상대함이 있다는 생각과 가지가지로 다르다고 하는 생각이다.
법처(法處)에 해당하는 물질은 열 둘이라 함은, 법처에 해당되는 물질을 대략 말하면 열 둘의 모양이 있다. 첫째는 그림자 형상인 모양이요, 둘째는 짓는 바를 성취하는 모양이요, 셋째는 볼 수 없는 모양이요, 넷째는 상대함이 없는 모양이요, 다섯째는 실제의 원소(大種)에서 생긴 바가 아닌 모양이요, 여섯째는 마음에 속하는 모양이다.
일곱째는 세간(世間)의 모양이요, 여덟 째는 불가사의인 모양이요, 아홉째는 세간 삼마지(三摩地)의 결과인 모양이요, 열째는 출세간[出世間]의 삼마지인 모양이요, 열 한째는 제 경지와 아래 경지의 경계인 모양이요, 열 둘째는 부처님과 보살의 마음이 자재롭고 전변(轉變)함에 따르는 불가사의인 모양이다.
또 다음으로, 심불상응(心不相應)행에 대한 수승한 결택을 지금 설명해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0135_c_07L論曰：微和合不離者，謂於大極微，能依造色處不相離，餘異處色，若和若合，亦不相離。善惡無自然者，色非自體有善惡性，隨能發心，假說善惡故。三相想外無者，三相色外，無別有色，謂有見有對色、無見有對色、無見無對色。三想所行色外，亦無別色，謂色想、有對想、種種別異想。法處色十二者，謂法處所攝色，略說有十二種相：一影像相、二所作成就相、三無見相、四無對相、五非實大種所生相、六屬心相、七世閒相、八不可思議相、九世閒三摩地果相，、十出世閒三摩地果相、十一自地下地境界相、十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。復次心不相應行勝決擇，今當說。頌曰：
016_0136_a_01L
불상응행은 모두 가유(假有)인
시설로 있다고 알아야 한다.
가유의 성질에 여섯 가지가 있는데
그 모두는 셋의 허물 때문이네.
016_0135_c_23L“當知不相應，
皆假施設有，
假有性六種，
彼皆三過故。”

논하건대, 심불상응행(心不相應行)은 모두가 가유(假有)라고 알아야 한다. 가유의 성질에는 대략 여섯 가지가 있다. 어찌하여 여섯이 되느냐 하며, 그 사실이 여섯 가지 언론을 능히 일으키기 때문이다.
무엇을 여섯 가지 언론이라 이름하느냐 하면, 첫째는 임자에 속하여 서로 어울리는 언론(言論)이요, 둘째는 이것과 저것을 멀리 떠난 언론이요, 셋째는 여러 것을 함께 시설한 언론이요, 넷째는 여러 법이 모인 언론이요, 다섯째는 온갖 것에 두루 통함이 아닌 언론이요, 여섯째는 항상한 것이 아닌 언론이다.
임자[主]에 속하여 서로 어울리는 언론이란, 말하자면 모든 언론이 임자에 배합되고 속해야만 비로소 그의 모양을 알릴 수 있고 임자에 속하지 않는 것은 없다. 마치 생긴 것[生]을 설명할 적에 「이는 무엇에서 생긴 것이냐 」라고 하여 그 임자에 소속된 것을 보고서 그에 대한 언론을 전개시키는 것과 같나니, 이른바 「물질[色]에서의 생김, 느낌에서의 생김, 생각에서의 생김, 지어감에서의 생김, 의식에서의 생김이라 」하고, 물질을 말할 적에 「이 무엇의 물질이냐 」고 함이 아니니 그 임자에 소속된 것을 보아서 그 언론을 전개 시킨다.
「생김 」을 말한 것과 마찬가지로 머무름[住]ㆍ달라짐[異]ㆍ무상함[無常] 따위의 심불상응행의 종류에서도 그에 적응하는 대로 모두 그러하다고 알아야 하나니 그를 임자에 속하여 서로 어울리는 언론이라고 말한다. 그리고 어떤 사실이 그와 같은 언론을 능히 일으키는 것이면 그것은 바로 가유인 거짓 모양이라고 알아야 할 것이다.
016_0136_a_02L論曰：當知心不相應行，皆是假有。假有之性，略有六種。云何爲六?謂若事能起六種言論。何等名爲六種言論?一屬主相應言論、二遠離此彼言論、三衆共施設言論、四衆法聚集言論、五不遍一切言論、六非常言論。屬主相應言論者，謂諸言論配屬於主，方解其相，非不屬主。如說生時，此誰之生?觀所屬主，起此言論，所謂色之生、受想行識之生。非說色時，此誰之色?觀所屬主，起此言論。如生，如是住、異、無常等，心不相應行類，如其所應盡當知。是名屬主相應言論。若事能起如是言論，當知此是假相。
이것과 저것을 멀리 떠난 언론이란, 모든 언론은 이것으로 이것을 나타내는 것이 아니요, 또한 저것으로 저것을 나타내는 것이 아닌 이를 「이것과 저것을 멀리 떠난 언론이라 」고 말한다.
만일 이것으로 저것을 나타내는 언론이라면, 그런 언론은 또한 실상(實相)의 곳에서 일어난 것이고 또한 가상(假相)의 곳에서 일어난 것이며, 만일 저것으로 저것을 나타내는 언론이라면 그런 언론은 또한 실상의 곳에서 일어난 것이며, 이것으로 이것을 나타냄이 아니거나 또한 저것으로 저것을 나타냄이 아닌 언론이라면, 그런 언론은 언제나 가상의 곳에서 일어난 것이다.
016_0136_a_16L遠離此彼言論者，謂諸言論非以此顯此，亦非以彼顯彼，此說名爲遠離此彼言論。若以此顯此言論，此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若以彼顯彼言論，此言論亦於實相處起、亦於假相處起。若非以此顯此，亦非以彼顯，彼言論此言論，一向於假相處起。
016_0136_b_01L어찌하여 이것으로 이것을 나타내는 언론은 실상의 곳에서 일어난 것이라 하느냐 하면, 「땅의 굳음이라 」고 말함과 같다. 어찌하여 그것이 다시 가상의 곳에서 일어난 것이라고 하느냐 하면 「돌의 둥금[圓]이라 」고 말함과 같다.
땅의 굳음, 돌의 둥금이라고 말한 것과 마찬가지로 「물의 젖음ㆍ기름의 윤활함ㆍ불의 따뜻함ㆍ불이 이글이글 하게 타오름ㆍ바람의 움직임ㆍ나부낌의 고동함이라 」함도 역시 그와 같다.
어찌하여 저것으로 저것을 나타내는 언론은 실상의 곳에서 일어난 것이라고 하느냐 하면, 「눈의 인식, 몸의 닿임 」이라고 말한 것과 같은 따위이다. 어찌하여 그것이 다시 가상(假相)의 곳에서 일어난 것이라고 하느냐 하면 「불구(佛求)ㆍ덕우(德友)의 음식ㆍ의복ㆍ장엄거리 」라고 말한 것과 같은 따위이다.
어찌하여 이것으로 이것을 나타냄이 아니거나, 또한 저것으로 저것을 나타냄이 아닌 언론이 언제나 가상(假相)의 곳에서 일어난 것이라고 하느냐 하면, 「집의문ㆍ집의벽ㆍ항아리의 입ㆍ항아리의 배ㆍ군인의 수레ㆍ숲의 나무 백의 열ㆍ열의 셋 」이라고 말한 것과 같은 따위이다. 그를 이것과 저것을 멀리 떠난 언론이라고 한다.
016_0136_b_01L云何以此顯此言論，於實相處起?如言地之堅。云何此復於假相處起?如言石之圓。如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滑、火之煖、燬之焰、風之動、飄之鼓，當知亦爾。云何以彼顯彼言論，於實相處起?如言眼之識、身之觸，如是等。云何此復於假相處起?如言佛救德友之食飮、衣服、嚴具，如是等。云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處起?如舍之門、舍之壁、甕之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三，如是等，是名遠離此彼言論。
여러 것으로 함께 시설한 언론이란, 여섯 가지 모양인 말의 자체로 시설한 언론을 말한다.
여섯 가지 모양이란, 일의 모양과 알아야 할 모야, 좋은 따위의 모양, 이익 따위의 모양, 언설(言說) 상태의 모양, 삿된 행(行) 따위의 모양이다.
일의 모양이란, 모양인 인식으로 취하는 바를 말한다. 알아야 할 모양이란 그 모양이 작의(作意)로 말미암아 인식을 능히 일으킴을 말한다. 좋은 따위의 모양이란, 모양인 닿임으로 취하는 바를 말한다. 이익 따위의 모양이란 모양인 느낌[受]으로 취하는 바를 말한다. 언설 상태의 모양이란, 모양인 상상으로 취하는 바를 말한다. 삿된 행(行) 따위의 모양인 생각으로 취하는 바를 말한다.
016_0136_b_12L衆共施設言論者，謂六種相貌言說，自體施設言論。六種相貌者，謂事相、應識相、好等相、益等相、言說狀相、邪行等相。事相者，謂若相識所取。應識相者，謂若相由作意故，能起於識。好等相者，謂若相觸所取。益等相者，謂若相受所取。言說狀相者，謂若相想所取。邪行等相者，謂若相思所取。
여러 법이 모인 언론이란, 여러 가지가 화합되어 그 자체를 성립한 언론을 말함이니 예를 들면 안의 물지[色], 느낌[受]ㆍ상상[想]ㆍ지어감[行]ㆍ의식[識]을 ⧼나⧽라고 말하는 따위의 언론과 밖의 빛깔ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ닿임인 차별로 내세운 것을 집ㆍ항아리ㆍ군인ㆍ숲이라고 말하는 따위의 언론과 같은 것들이다.
016_0136_b_20L衆法聚集言論者，謂於衆多和合，安立自體言論，如於內色、受、想、行、識說我等言論，於外色、香、味、觸，安立差別，說舍、甕、軍、林等言論。
016_0136_c_01L온갖 것에 두루 통함이 아닌 언론이란, 온갖 언론이 어떤 곳에서는 따라 일어나고 어떤 곳에는 물러나 묻힘을 말함이니, 예를 들면 집을 말할 적에 집이라는 말은 집을 따라 일어나고 있지마는 마을ㆍ정자[亭] 따위는 곧 물러나 묻히게 되며, 군인을 말할 적에는 그 외의 남자와 여자라는 말 따위는 물러나 묻히게 되며, 숲을 말할 적에는 그 외의 나무 뿌리ㆍ줄기ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ과일 따위의 말은 물러나 묻히는 것과 같다.
016_0136_c_01L不遍一切言論者，謂諸言論有處隨轉、有處退還，如於舍舍言，唯隨舍轉，於村亭等，卽便退還；於甕甕言，於餘甁、器等，卽便退還；軍言於別男女等退還；林言於別樹、根、莖、葉、花、菓等退還。
항상한 것이 아닌 언론이란, 네 가지 원이니라고 알아야 하나니 파괴하기 때문이며, 파괴하지 않기 때문이며, 공력을 가하기 때문이며, 전변(轉變)하기 때문이다.
파괴하기 때문이란, 마치 병(甁)이 파괴되면 병이라는 말은 없어지게 되고 기와장이라는 말이 생기게 됨과 같다.
파괴하지 않기 때문이란, 마치 갖가지 약물(藥物)이 함께 화합되어 혹은 환약으로 되거나 혹은 가루약으로 되면 갖가지 약물이라는 말은 없어지게 되고 환약ㆍ가루약이라는 말이 생기게 됨과 같다.
공격을 가하기 때문이란, 마치 금 조각에 공력을 가하여 고리ㆍ비녀 따위의 다른 장엄거리를 만들면 그 때에는 금 조각이라는 말은 없어지게 되고 다른 물건인 고리ㆍ비녀 따위의 말이 생기게 됨과 같다.
전변하기 때문이란, 마치 음식 따위가 변해 버릴 적에는 음식 따위라는 말은 없어지게 되고 똥 따위의 말이 생기게 됨과 같다.
그와 같은 따위로 말미암아 항상한 것이 아닌 언론은 모든 물건에 따라 그와 같은 여섯 가지 언론이 생기게 된다고 알아야 하나니 그 물건은 모두가 다 가유(假有)라고 알아야 할 것이다.
016_0136_c_06L非常言論者，當知四種因，謂破壞故、不破壞故、加行故、轉變故。破壞故者，如甁壞已，甁言捨，瓦等言生。不破壞故者，如種種藥物共和合已，或丸或散，種種藥言捨，藥物丸散等言生。加行故者，如於金段，起諸加行，造作環釧等異莊嚴具，爾時金段之言捨，異物環釧等言生。轉變故者，如飮食等轉變時，飮食等言捨，糞穢等言生。如是等類，應知非常言論，隨於諸物發起，如是六種言論，當知此物皆是假有。
016_0137_a_01L【문】 모든 심불상응행, 즉 마음과 서로 응하지 않는 행(行)은 모두가 다 가유(假有)라고 어떻게 알 것인가.
【답】 두 가지 허물로 말미암은 것인 첫째는 원인인 허물이요, 둘째는 자체인 허물이다. 원인인 허물이란, 만일 생김[生]이 바로 원인을 내는 것이라고 말한다면 능히 생김을 내기 때문에 생김이라고 말함인 그야말로 다른 결과가 생김은 존재할 수 없다. 그 생김은 무엇이기에 「능히 원인을 내므로 생김이라 」고 말하겠는가.
만일 「생김이 바로자체를 냄이라 」고 말한다면, 그는 곧 「딴 것에서 생긴 것이므로 응당 능히 냄이라 」고 말하지 못할 것이다. 그와 같이 그 외의 심불상응행에 대해서도 그런 내용대로 알아야 할 것이다.
또 다음으로, 저 마음 따위와 나아가서는 심불상응행은 온갖 유위법(有爲法)의 원인인 성질이다. 그 원인의 결택을 지금에 말해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0136_c_17L問：諸心不相應行皆是假有。云何應知?答：由二種過失故，一因過失、二體過失。因過失者，若言生是生因，能生生故，說名爲生，是卽無別果生可得，此生爲誰能生因故，說之爲生?若言生是生體，是卽從他生故，不應說爲能生。如是餘心不相應行，如理應知。復次彼心等乃至心不相應行，諸有爲法是因性故。此因決擇今當說。頌曰：

세 가지 허물의 원인이 다섯 아니고
원인의 모양은 대략 계박과 화합이며
모양과 의지하는 곳과 차별로
건립함에 많은 종류가 있네.
016_0137_a_03L“三過因非五，
因相略繫合，
相依處差別，
建立有多種。”

논하건대, 하나라고 계교함과 다르다고 계교[一異界] 함에 있어 여섯 가지 원인을 세우나니 말하자면, 동류인(同類因)과 변행인(遍行因)ㆍ구유인(俱有因)ㆍ상응인(相應因)ㆍ이숙인(異熟因)ㆍ능작인(能作因)이다. 그와 같은 여섯 가지에서 이숙인을 제외하고는 그 밖의 다섯 원인[五因]의 성질은 도리에 맞지 않나니 세 가지 허물이 있기 때문이다.
무엇이 세 가지 허물이냐 하면, 동류인에 세 가지 허물이 있는 것과 같다. 만일 동류(同類)의 원인을 동류인이라 이름한다고 말한다면 이미 성립된 허물[旣成過]이 있다. 왜냐하면, 만일 착함 다위의 법이라면 착함 따위의 체성(體性)이 먼저 이미 성취되나니 저것에 어찌 원인을 필요로 하겠는가.
만일 동류(同類)가 바로 원인임을 동류인이라 이름한다고 말한다면, 그는 곧 결과가 없음이며 일정하지 않는 허물[不定過]이 있다. 왜냐하면 그 결과를 보이지 못한다면 그것은 무슨 원인이겠는가. 또 결정인 원인 자체가 아니라면 동류(同類)에 서로 같지 않은 법이 또한 원인이 되기 때문이다.
만일에 「동류 아닐 것이 곧 원인이며 또한 동류의 원인도 아니 」라고 말한다면 그는 곧 말과 명칭을 헛되이 시설한 허물[虛說過]이 있을 것이니 동류인이라는 말은 주체성이 없고 공연히 시설했기 때문이다. 그와 같아서 그 밖의 네 가지 원인에 대한 세 가지 허물도 역시 그 이치대로 널리 말할 것이다.
016_0137_a_05L論曰：有一異計，立六種因，謂同類因、遍行因、俱有因、相應因、異熟因、能作因。如是六種，除異熟因，餘五因性不應道理，由有三種過失故。何等爲三?旦如同類因，有三過失。若言同類之因，名同類因，有已成過。何以故?若善等法，善等體性，先已成就，彼何用因?若言同類卽因，名同類因，是卽無果，有不定過。何以故?不示其果，是誰因耶?又非決定因體同類，不相似法，亦爲因故。若言非同類卽因，亦非同類之因，是卽言名有虛設過，同類因言無有所主浪施設故。如是於餘四因三種過失，亦應如理廣說。
또 다음으로, 이치와 같지 않은 원인을 이미 쳐부수었으니 지금에는 곧 이치와 같은 원인의 모양을 세워야겠다. 그것을 만약 말한다면 대략 두 가지 원인이 있으니, 첫째는 계박의 모양인 원인이요, 둘째는 화합의 모양인 원인이다. 계박의 모양인 원인이란, 번뇌ㆍ수면(隨眠)을 의미함이니 그것은 후에 있을 존재[有]를 능히 내는 것에 의미하여 말한 것이다.
화합의 모양인 원인이란, 인연이 화합하여 저 법들이 생김을 의미함이니 그것은 현재의 시간에서 능히 내는 것에 의하여 말한 것이다.
016_0137_a_19L復次已破不如理因，今當建立如理因相。若略說有二種因：一繫縛相因、二和合相因。繫縛相因者，謂煩惱隨眠，此依能生後有而說。和合相因者，謂因緣和合，彼彼法生，此依能生現在時說。
016_0137_b_01L또 알아야 할 것은 여기서 대략 말한 바 원인의 모양과 의지하는 곳[依處]의 차별인데 그를 건립하는 데에도 다시 많은 종류가 있다.
016_0137_b_02L又應知此略所說因相及依處差別建立，復有多種。
모양[相]이란, 만일 그로 말미암아 첫째를 삼으면 그가 건립이 되며 그가 화합이 되므로 저 모든 법들이 혹 생기기도 하고, 혹 얻어지기도 하며, 혹 성립하기도 하고 혹 성취하여 마련되기도 하며 혹 작용을 일으키기도 하나니 그것을 곧 저의 원인이라고 말함을 알아야 한다.
016_0137_b_04L相者，謂若由此爲先，此爲建立，此和合故，彼彼諸法，或生或得、或成立或成辦、或起作用，當知說此卽是彼因。
【문】 무엇이 첫째가 되어서 어떻게 건립되며 어떻게 화합하기에 어떤 법이 생기게 되는가.
【답】 스스로의 종자로 첫째를 삼는다. 그리고 한 종자를 제외한 그 밖의 물질과 물질 아닌 것들의 의지하는 바와 업으로 건립하며, 그리고 그 벗과 반연하는 바인 대상으로 화합되었기 때문에 그에 알맞은 대로 욕심 세계의 계박과 형상 세계의 계박과 무형 세계의 계박과 그리고 계박 아닌 모든 법들이 생기게 된다.
【문】 무엇으로 첫째를 삼아 어느 것이 건립되며 어느 것이 화합되기에 어떤 법을 얻게 되는가.
【답】 성문ㆍ독각과 그리고 여래의 종성(種性)으로 첫째를 삼아 안의 원인의 힘으로 건립되고 밖의 원인의 힘으로 화합되기 때문에 번뇌의 계박을 떠난 이계(離繫)의 열반을 증득한다.
그중의 내인[內因]의 힘이란 진리대로 생각을 갖거나 욕심이 적고 만족을 아는 따위의 안에 해당되는 착한 법이다. 또, 사람 몸을 얻어 성인이 있는 곳에 태어나고 모든 감관이 아무런 결함이 없고 모든 업장(業障)이 없으며 여래에게 깨끗한 믿음을 갖추게 되면 그러한 따위의 법을 내인의 힘이라고 말한다.
외인[外因]의 힘이란, 부처님이 세상에 출현하시어 미묘한 법을 연설하시거나 바른 법에 머무는 이와 함께 벗이 되거나 자비와 믿음을 갖춘 이가 시주(施主)가 된다면 그와 같은 따위의 법을 외인(外因)의 힘이라고 말한다.
016_0137_b_07L問：以誰爲先、誰爲建立、誰和合故、何法生耶?答：自種子爲先，除所依種外所餘若色非色所依及業以爲建立，伴及所緣境爲和合故，如其所應欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。問：以誰爲先、誰爲建立、誰和合故、得何法耶?答：聲聞、獨覺及與如來種性爲先，內因力爲建立，外因力爲和合故，證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者，謂如理作意、少欲知足等內分善法。又得人身，生在聖處，諸根無缺，無諸業障，於如來所具淨信心，如是等法，是名內因力。外因力者，謂諸佛出世宣說妙法，住正法者共爲伴侶，具悲信者，以爲施主，如是等法，名外因力。
016_0137_c_01L【문】 무엇으로 첫째를 삼아 무엇이 건립되고 무엇이 화합되기에 어떤 법이 성립하게 되는가.
【답】 알아야 할 법에 대한 수승한 이해[勝解]와 좋아함[欲樂]이 첫째가 되고 종(宗)ㆍ인(因)비유[喩]로 건립하며 상위 하지 않는 대중과 상대하여 변론[對論]하는 이와 화합되기 때문에 세우려고 하는 내용이 비로소 성립되게 된다.
016_0137_b_22L問：以誰爲先、誰爲建立、誰和合故、何法成立?答：於所知法，勝解欲樂爲先，宗因譬喩以爲建立，不相違衆及對論者，爲和合故，所欲立義，方得成立。
【문】 무엇으로 첫째를 삼아 무엇이 건립되며 무엇이 화합하였기에 어떤 법을 성취하여 마련되게 되는가.
【답】 공교지(工巧智)가 첫째가 되어 그 정진함에 따라 건립되고 공교업(工巧業)의 자리와 뭇 기구가 화합되었기에 저 공교업의 자리가 성취하여 마련된다. 또, 애욕이 첫째가 되고 먹음으로 말미암아 유지가 되는 의지가 건립이 되고 4식(食)과 화합이 되었으므로 이미 생긴 중생들이 생존 보양되며 유지하게 된다.
016_0137_c_03L問：以誰爲先、誰爲建立、誰和合故、何法成辦?答：工巧智爲先，隨彼勤勞爲建立，工巧業處衆具爲和合故，彼彼工巧業處成辦。又愛爲先，由食住者依止爲建立，四食爲和合故，已生有情，存飬得住。
【문】 무엇이 첫째가 되어서 무엇이 건립되고 무엇이 화합하였기에 어떤 법이 작용하는가.
【답】 스스로의 종자가 첫째가 되어 곧 그 정생이 건립되고, 그 태어나는 인연이 화합되었으므로 스스로 짓는 업 그것과 스스로 작용하는 그것이 성취하여 마련된다.
스스로 짓는 업이란, 눈의 보는 업과 같음이니 그와 마찬가지로 그 밖의 여러 감관도 각기 달리 업을 짓는다고 알아야 할 것이다. 또, 땅이 능히 유지해 주고 물이 능히 적셔주고 불이 능히 태우고 바람이 능히 건조시키는 것처럼, 그와 같은 따위의 종류를 바로 밖의 법이 각각 달리 업을 짓는 것이라고 말한다.
016_0137_c_09L問：以誰爲先、誰爲建立、誰和合故、何法作用?答：自種爲先，卽彼前生爲建立，彼生緣爲和合故，自作業者，自所作用，而得成辦。自所作業者，如眼之見業。如是所餘諸根，當知各別作業。又如地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類，是名外法各別作業。
016_0138_a_01L의지하는 곳[依處]이란, 열 다섯 가지 인연이 의지하는 곳이 있나니 첫째는 말[語]이요, 둘째는 받아 들임이요, 셋째는 습기(習氣)요, 넷째는 종자를 불리움[潤]이 있음이요, 다섯째는 간단 없이 사라짐이요, 여섯째는 경계(境界)요, 일곱째는 감관[根]이요, 여덟째는 작용이요, 아홉째는 사부용(士夫用=士夫는 人間. 즉 人間의 作用, 行爲)이요, 열째는 진실한 견해요, 열 한째는 따라 순응함이요, 열 둘째는 차별인 공능이요, 열 셋째는 화합이요, 열 넷째는 장애요, 열 다섯째는 장애 아님이다.
차별이란, 10인(因)과 4연(緣)과 5과(果)를 말한다.
10인(因)이란, 따라 말하는 원인[隨說因]과 보아 상대로 하는 원인[觀往因]ㆍ끌어 당기는 원인[牽引因]ㆍ생기는 원인[生起因]ㆍ섭수하는 원인[攝受因]ㆍ이끌어 내는 원인[引發因]ㆍ결정적으로 다른 원인[定別因]ㆍ같은 사실의 원인[同事因]ㆍ상위하는 원인[相違因]ㆍ상위가 아닌 원인[不相違因]이다.
4연(緣)이란 인연(因緣)과 등무간연(等無間緣)ㆍ소인연(所因緣)ㆍ증상연(增上緣)을 말한다.
5과(果)란, 이숙과(異熟果)와 동류과(同類果)ㆍ이계과(離繫果)ㆍ사용과(士用果=人間의 行爲에 의한 結果)ㆍ증상과(增上果)를 말한다. 이 중에 어느 일체 법이라도 이름[名]이 앞잡이가 되기 때문에 생각하게 되고 생각함이 앞잡이가 되기 때문에 말하게 되나니 그를 모든 법의 따라 말하는 원인[隨說因]이라고 말한다.
016_0137_c_16L依處者，有十五種因緣所依處：一語、二領受、三習氣、四有潤種子、五無閒滅、六境界、七根、八作用、九士夫用、十眞實見、十一隨順、十二差別功能、十三和合、十四障㝵、十五不障㝵。差別者，謂十因、四緣、五果。十因者，謂隨說因、觀待因、牽引因、生起因、攝受因、引發因、定別因、同事因、相違因、不相違因。四緣者，謂因緣、等無閒緣、所緣緣、增上緣。五果者，謂異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果。此中隨一切法，名爲先故想，想爲先故說，是謂彼諸法隨說因。
만일 그를 보아 상대로 하거나 만일 그로 인하기 때문에 그 모든 일을 구하기도 하고 취하기도 하나니 그를 보아 상대로 하는 원인[觀往因]이라고 말한다. 예를 들면 손[手]을 보아 상대로 하거나 손이 원인이 되기 때문에 잡아 취하는 작용을 일으키며, 발을 보아 상대하거나 발이 원인이 되기 때문에 왕래하는 작용을 일으키며, 뼈마디를 보아 상대로 하거나 뼈 마디가 원인이 되기 때문에 꾸부리거나 펴는 작용을 일으키며, 굶주림과 목마름을 보아 상대로 하거나 굶주림과 목마름이 원인이 되기 때문에 음식을 추구하나니 그와 같은 동류를 따라 한량 없이 받아지는 것이면 모두가 보아 상대로 하는 원인이라고 알아야 한다.
만일 종자가 최후의 스스로의 결과에 대해서라면 그는 바로 끌어 당기는 원인[牽引因]이다.
그리고 그 종자는 바로 스스로의 결과[自果]가 생기는 원인이다.
그 종자를 제외한 그 밖의 인연으로 바로 섭수하는 원인[攝受因]이다.
곧 그 종자에서 결과가 생긴 이후에 그 종자가 결과를 이끌어 당긴 것은 이끌어 내는 원인[引發因]이다.
능히 가지가지 다른 종류의 각기 다른 원인을 짓는 것을 바로 결정적으로 다른 원인[定別因]이라고 이름한다.
만일 보아 상대로 하는 원인이거나 이끌어내는 원인ㆍ결정적으로 다른 원인인 그와 같은 따위의 원인을 총괄해서 같은 사실의 원인[同事因]이라고 말한다.
만일 결과가 생기고서 능히 장애가 되면 그를 상위하는 원인[相違因]이라고 말한다.
만일 그 장애를 떠났으면 그를 상위가 아닌 원인[不相違因]이라고 말한다.
016_0138_a_06L若觀待此故、若因此故，於彼諸事，若求若取，是謂觀待因。如觀待手故、手爲因故，起執取業。觀待足故、足爲因故，起往來業。觀待節故、節爲因故，起屈伸業。觀待飢渴故、飢渴爲因故，追求飮食。隨如是等類無量所受，當知皆名觀待因。若種子於最後自果，是牽引因。卽此種子，是自果生起因。除種子外所餘緣，是攝受因。卽此種子果生已後，是種所牽引果引發因。能作種種異類各別之因，是名定別因。若觀待因、若牽引因、若生起因、若攝受因、若引發因、若定別因，摠攝如是等因，名同事因。若果生已能爲障㝵，是名相違因。若離障㝵，是名不相違因。
016_0138_b_01L인연이란, 모든 법의 종자가 바로 인연(因緣)이다.
등무간연(等無間緣)이란, 만일 이 식(識)으로부터 평등하거나 간단 없이 모든 식(識) 따위가 결정적으로 생기게 되면 이는 바로 저 등무간연이 된다.
만일 모든 마음과 심소유법(心所有法)의 반연하는 대상이면 그는 바로 소연연(所緣緣)이 된다.
증상연(增上緣)이란, 종자를 제외한 그 밖의 소의(所依)이니 눈과 그리고 함께 있는 온갖 법이 눈의 인식[眼識]따위에 대한 것과 같다. 그와 마찬가지로 그 밖의 모든 감관 따위가 그 밖의 인식 따위에 관한 것과도 같다. 또, 선(善)과 악(不善)의 법이 좋은 결과와 좋지 않은 결과를 포섭는 그러한 따위의 종류가 바로 증상연(增上緣)이다.
온갖 불선법(不善法)으로 얻어지는 나쁜 갈래의 과보와, 또는 샘이 있는 선법(善法)으로 얻어지는 좋은 갈래의 과보를 이숙과(異熟果)라고 말하다.
악[不善]을 익히므로 말미암아 악에 머무르기를 좋아하고 악이 더욱 많아지며, 착함을 닦아 익히기 때문에 착함에 머무르기를 좋아하고 착한 법이 더욱 많아지는 것과 또 앞의 업과 비슷한 뒤의 결과가 따라 일어나는 그것을 등류과(等流果)라고 말한다.
016_0138_a_21L諸法種子是因緣、等無閒緣者，若從此識等無閒，諸識等決定生，此是彼等無閒緣。若諸心、心所有法所緣境，是所緣緣。增上緣者，除種子外餘所依，如眼及諸共有法，於眼識等，如是所餘諸根等於餘識等。又善、不善法攝受愛、不愛果，如是等類，是增上緣。諸不善法所招惡趣報，有漏善法所招善趣報，是名異熟果。若由習不善故，樂住不善，不善增多；修習善故，樂住於善，善法增多。又與前業相似後果隨轉，是名等流果。
만일 거룩한 8정도(正道)를 닦게 되면 모든 번뇌가 그로 인하여 없어지나니 그를 이계과(離繫果)라고 한다.
만일에 어떤 중생들이 세간도(世間道)로 말미암아 온갖 번뇌를 완전하게 없애는 것이 아니면 이계과가 아니다. 만일 세상의 현재 법에서 어느 종류의 공교업(工巧業)에 의지함에 따라 농사를 경영하거나 장사를 하거나 일을 주재하거나 장부에 적거나 샘하거나 도장을 새기는 따위의 사부용(士夫用)을 일으키게 되면, 그로 말미암아 노사의 일이 성취도며 장사와 이익 따위를 획득하는 결과의 법[果法]이 성취되나니 그를 사용과(士用果)라고 한다.
눈의 인식[眼識]은 바로 눈의 감관의 증상과(增上果)이며, 그와 같이 나아가서는 의식(意識)은 바로 의근(意根)의 증상과이다. 또 중생의 몸이 흩어지거나 무너지지 않음은 바로 명근(命根)의 증상과이다.
또, 22근(根)의 모두가 각각 그 증상(增上)하는 힘이 다르기 때문에 저 결과[果]가 생기게 되나니 저 결과를 모두 증상과라고 말한다고 알아야 한다.
016_0138_b_10L若由聖八支道，諸煩惱滅，是離繫果。若諸異生由世閒道，諸煩惱滅，非究竟轉故，非離繫果。若諸世閒於現法中，隨依一種工巧業處，起士夫用，謂營農商賈、事王、書筭計數造印等。由依此故，苗稼成滿，獲商利等果法成就，是名士用果。眼識是眼根增上果，如是乃至意識是意根增上果。又諸衆生身不散壞，是命根增上果。又二十二根一切各別增上力故，彼果得生，應知彼果皆名增上果。
016_0138_c_01L【문】 건립은 어떠한가.
【답】 말이 의지할 것에 의하여 따라 말하는 원인(隨說因)을 건립했다. 왜냐하면 욕심 세계의 계박의 법과 형상 세계의 계박의 법과 무형 세계의 계박의 법과 계박 아닌 법에 의하여 건립했기 때문이다. 이름[名]이 앞잡이가 되기 때문에 생각이 일어나며 생각이 앞잡이가 되기 때문에 말이 생기며 말로 말미암기 때문에 그에 따라 보고 듣고 느끼고 알면서 온갖 말을 하게 되나니 그러므로 말이 의지하는 것에 의하여 따라 말하는 원인을 세운 것이다.
016_0138_b_21L問：建立云何?答：依語因依處建立隨說因。何以故?由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法建立，名爲先故想轉，想爲先故起語，由語故隨見、隨聞、隨覺、隨知、起諸言說，是故依語依處建立隨說因。
받아 들이는 원인이 의지하는 곳에 의하여 보아 상대로 하는 원인[觀待因]을 건립한다. 왜냐하면, 욕심 세계 계박인 낙(樂)을 구하려 하는 이는 그들이 그것을 생각하기 때문에 온갖 욕심에 관한 여건을 혹 구하여 얻기도 하고, 혹 구하여 쌓아 두기도 하고, 혹 구하여 수용하기도 한다.
형상 세계의 계박인 낙을 구하려고 하는 이와 무형 세계의 계박인 낙을 구하려고 하는 이는 그들이 얻기도 하고, 혹 구하여 수용하기도 한다.
계박 아닌 낙(樂)을 구하려고 하는 이들은 그들이 그것을 생각하기 때문에 저 온갖 여건에 대하여 혹 구하여 얻기도 하고, 혹 구하여 수용하기도 한다.
괴로움을 원하지 않는 이들은 그들이 그것을 생각하기 때문에 저 인연을 얻었거나 저 인연을 끊은 것에 관하여 혹 구하여 멀리 떠나기도 하고, 혹 구하여 수용하기도 하나니 그러므로 받아들임이 의지하는 것에 의하여 보아 상대로 하는 원인을 세운 것이다.
016_0138_c_04L依領受因依處建立觀待因。何以故?諸有欲求欲界繫樂者，彼觀此故，於諸欲具，或爲求得、或求積集、或求受用。諸有欲求色、無色繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣，或爲求得、或求受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣，或爲求得、或求受用。諸有不欲苦者，彼觀此故，於得彼緣，於斷彼緣，或求遠離、或求受用。是故依領受依處建立觀待因。
습기(習氣)의 원인이 의지하는 것에 의하여 끌어 당기는 원인[牽引因]을 건립했다. 왜냐하면 깨끗한 업과 깨끗하지 못한 업으로 말미암아 3계(界)의 온갖 행위를 훈습하게 되어 좋은 갈래와 좋지 못한 갈래에서 좋은 몸을 받거나 좋지 못한 몸을 받게 된다.
또, 그 뛰어난 힘으로 말미암아 온갖 외부의 여건들이 혹 잘마련되기도 하고, 혹 그렇지 못하기도 하나니 그러므로 온갖 행위와 깨끗한 업과 깨끗하지 못한 업과 습기(習氣)가 의지하는 것에 의하여 끌어 당기는 원인을 세운 것이다.
016_0138_c_13L依習氣因依處建立牽引因。何以故?由淨、不淨業熏習三界諸行，於愛、不愛趣中，能感愛、不愛自身。又卽由此增上力故，諸外資具，或成滿或損減。是故依諸行淨、不淨業習氣依處，建立牽引因。
016_0139_a_01L불리움[潤]이 있는 종자의 원인이 의지하는 것에 의하여 생기는 원인[生起因]을 세운다. 왜냐하면 욕심 세계의 계박의 모든 법과 형상세계의 계박의 모든 법과 무형 세계의 계박의 모든 법이 각각 제 종자로부터 생기게 되기 때문이다.
애욕을 능동적인 불리움[能潤]이라 하고 종자는 바로 수동적인 불리움[所潤]이니 그 불리운 온갖 종자로 말미암아 앞서 끌어 당긴 것에 의하여 각각 다른 제 몸이 지금에 와서 생기게 되나니 경에서, 「업(業)은 태어남을 얻게 되는 원인이고 애욕은 생기게 되는 원인이다 」고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 불리움이 있는 종자의 의지하는 것에 의하여 생기는 원인을 세운 것이다.
016_0138_c_19L依有潤種子因依處建立生起因。何以故?欲繫諸法及色、無色繫諸法，各從自種，而得生起。愛名能潤，種是所潤，由此所潤諸種子故，先所牽引各別自身，今得生起。如經言：業爲感生因，愛爲生起因。是故依有潤種子依處，建立生起因。
간단 없이 사라지는 원인이 의지하는 곳과 경계(境界) 감관[根]ㆍ작용ㆍ사용(士用)의 진실한 견해인 원인이 의지하는 곳에 의하여 섭수하는 원인(攝受因)을 세운다. 왜냐하면 욕심 세계의 계박인 모든 법이 간단 없이 사라짐을 섭수하거나 사용(士用)을 섭수하기 때문에 저 욕심 세계의 온갖 행위처럼 형상 세계의 계박인 온갖 행위와 무형 세계의 계박인 온갖 행위도 역시 그러하다. 진실한 견해를 섭수하기 때문에 그 밖의 계박이 아닌 온갖 행위가 일어나나니 그러므로 간단 없이 사라지는ㆍ경계ㆍ감관ㆍ작용ㆍ사용의 진실한 견해가 의지하는 곳에 의하여 섭수하는 원인을 세운 것이다.
016_0139_a_03L依無閒滅因依處及境界、根、作用、士用，眞實見因依處建立攝受因。何以故?由欲繫諸法無閒滅攝受故、境界攝受故、根攝受故、作用攝受故、士用攝受故，彼諸行轉。如欲繫諸行，如是色、無色繫諸行亦爾。眞實見攝受故，餘不繫諸行轉。是故依無閒滅境界、根、作用、士用，眞實見依處建立攝受因。
따라 순응함인 원인이 의지하는 곳에 의하여 이끌어 내는 원인[引發因]을 세운다. 왜냐하면 욕심 세계의 계박의 착한 법이 욕심 세계의 계박의 온갖 뛰어난 착한 법을 잘 이끌어 내며 그와 마찬가지로 욕심 세계의 계박의 착한 법이 형상 세계의 계박과 무형 세계의 계박의 온갖 뛰어난 착한 법과 계박 아닌 온갖 뛰어난 착한 법을 잘 이끌어 낸다.
현상 세계의 계박의 착한 법과 마찬가지로 무형 세계의 착한 법도 무형 세계의 온갖 뛰어난 착한 법과 계박 아닌 착한 법을 잘 이끌어 낸다.
무형 세계의 계박의 착한 법과 마찬가지로 계박 아닌 착한 법도 계박 아닌 온갖 뛰어난 착한 법을 잘 이끌어 내며, 또는 함이 없이 짓거나 증득함의 법을 잘 이끌어 낸다.
또 착함 아닌 법도 뛰어난 착함 아닌 법을 잘 이끌어 내나니 말하자면 탐욕이 성냄과 어리석음ㆍ거만ㆍ소견ㆍ의혹ㆍ몸의 나쁜 행위ㆍ말의 나쁜 행위ㆍ뜻의 나쁜 행위를 잘 이끌어 내는 따위이다.
탐욕과 마찬가지로 성냄과 어리석음ㆍ거만ㆍ소견ㆍ의혹도 그의 적응하는대로 마찬가지라고 알아야한다.
016_0139_a_11L依隨順因依處建立引發因。何以故?欲繫善法能引欲繫諸勝善法，如是欲繫善法能引色、無色繫諸勝善法，隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法，能引色繫諸勝善法，及無色繫，若不繫諸勝善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法，及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法，及能引無爲作證之法。又不善法能引勝不善法，謂如欲貪能引瞋、癡、慢、見、疑身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋、癡、慢、見、疑，如其所應盡當知。
016_0139_b_01L그와 마찬가지로 무기(無記)의 법도 착함과 착함 아닌 무기(無記)의 법을 잘 이끌어 내나니 이른바 착함과 착함 아닌 무기의 종자인 아뢰야식(阿賴耶識)을 잘 지니는 그것이다.
또, 무기(無記)의 법이 동류인 뛰어난 무기의 법을 잘 이끌어 내나니 말하자면 온갖 삼켜 먹음[?食]이 이미 생장하고 있는 중생들을 잘 이끌어 유지하도록 하고 망가지지 않도록 함이며, 또는 저 알맞은 힘을 이끌어 내어 그로 하여금 더욱 증가하도록 하며 그들을 잘 따라 순응 하나니 그러므로 따라 순응하는 원인이 의지하는 곳에 의하여 이끌어 내는 원인을 세운 것이다.
016_0139_b_01L如是無記之法，能引善、不善、無記法，所謂能持善、不善、無記種子阿賴耶識。又無記法能引同類勝無記法，謂諸段食能引已生有情，令住不壞，及能引彼適悅勢力，令其增長，隨順彼故。是故依隨順因依處建立引發因。
차별인 공능[差別功能]의 원인이 의지하는 곳에 의하여 결정적으로 다른 원인[定別因]을 세운다. 왜냐하면 욕심 세계의 계박의 법 자체에 공능의 차별이 있기 때문에 갖가지 자체의 차별 법을 잘 낸다.
욕심 세계의 계박의 법과 마찬가지로 형상 세계의 계박의 법과, 무형 세계의 계박의 법과 계박 아닌 법도 역시 그러하나니 그러므로 차별인 공능이 의지하는 곳에 의하여 결정적으로 다른 원인을 세운 것이다.
016_0139_b_07L依差別功能因依處建立定別因。何以故?由欲繫法自體功能，有差別故，能生種種體差別法。如欲繫法，如是色繫法、無色繫法，及不繫法亦爾。是故依差別功能依處建立定別因。
화합의 원인이 의지하는 곳에 의하여 같은 사실의 원인인[同事因]을 세운다. 왜냐하면 저절로 생겨서 화합하는 것을 얻고자 하기 때문에 욕심 세계의 계박의 법이 생기게 된다.
욕심 세계의 계박의 법과 마찬가지로 형상 세계의 계박의 법과 무형 세계의 계박의 법과 계박 아닌 법도 역시 그러하다. 생김의 화합과 마찬가지로 얻음의 화합도 성립함의 화합과 마련됨의 화합과 작용함의 화합도 역시 그러하나니 그러므로 화합이 의지하는 곳에 의하여 같은 사실의 원인을 세운 것이다.
016_0139_b_13L依和合因依處建立同事因。何以故?要由獲得自生和合故，欲繫法生，如欲繫法，如是色繫法、無色繫法，及不繫法亦爾。如生和合，如是得和合、成立和合、成辦和合、作用和合亦爾。是故依和合依處建立同事因。
장애 있음의 원인이 의지하는 곳에 의하여 상위하는 원인[相違因]을 세운다. 왜냐하면 만일 욕심 세계의 계박의 법이 장차 생기려 할 때에도 장애 있는 것이 앞에 나타나게 되면 그는 곧 생기지 못한다.
욕심 세계의 계박의 법과 마찬가지로 형상 세계의 계박의 법과 무형 세계의 계박의 법과 계박 아닌 법도 역시 그러하다. 생기려 하는 그것과 마찬가지로 얻으려 하는 그것과 성립하려 하는 그것과 마련하려 하는 그것과 작용하려 하는 그것도 역시 그러하나니 그러므로 장애가 의지하는 곳에 의하여 상위하는 원인을 세운 것이다.
016_0139_b_18L依有障㝵因依處建立相違因。何以故?若欲繫法將生時，若有障㝵現前，便不得起。如欲繫法，如是色、無色繫法，及不繫法亦爾。如爲欲生，如是爲欲得、爲欲成立、爲欲成辦、爲欲作用亦爾。是故依障㝵依處建立相違因。
016_0139_c_01L장애 없음의 원인이 의지하는 곳에 의하여 상위가 아닌 원인[不相違因]을 세운다. 왜냐하면 만일 욕심 세계의 계박의 법이 장차 생기려 할 때에 장애없는 것이 앞에서 나타나게 되면 그는 곧 생기게 된다. 욕심 세계의 계박의 법과 마찬가지로 형상 세계의 계박의 법과 무형 세계의 계박의 법과 계박 아닌 법도 역시 그러하다. 생김인 그것과 마찬가지로 얻음인 그것과 성립함인 그것과 마련됨인 그것과 작용함인 그것도 역시 그러하나니 그러므로 장애 없음이 의지하는 곳에 의하여 상위가 아닌 원인을 세운 것이다.
016_0139_c_01L依無障㝵因依處建立不相違因。何以故?若欲繫法將生時，若無障㝵現前，便得生起。如欲繫法，如是色、無色繫法，及不繫法亦爾。如生，如是得、成立、成辦、作用亦爾。是故依無障㝵依處建立不相違因。
다시, 종자의 인연(緣)을 세우며, 간단 없이 사라짐인 인연이 의지하는 곳에 의하여 등무간연(等無間緣)을 세우며, 경계(境界)의 인연이 의지하는 곳에 의하여 증상연(增上緣)을 세운다.
016_0139_c_07L復次依種子緣依處建立因緣，依無閒滅緣依處建立等無閒緣，依境界緣依處建立所緣緣，依所餘緣依處建立增上緣。
다시, 습기(習氣)와 따라 승응[隨順]하는 원인이 의지하는 곳에 의하고, 그 연(緣)이 의지하는 곳에 의하여 이숙과(異熟果)와 등류과(等流果)를 세우며, 진실한 견해인 원인이 의지하는 곳에 의하고, 그 연(緣)이 의지하는 곳에 의하여 이계과(離繫果)를 세우며, 사용인(士用因)이 의지하는 곳에 의하고, 그 연(緣)이 의지하는 곳에 의하여 사용과(士用果)를 세우며, 그 밖의 원인이 의지하는 곳에 의하고 그 연(緣)이 의지하는 곳에 의하여 증상과(增上果)를 세운다.
016_0139_c_11L復次依習氣及隨順因依處緣依處建立異熟果及等流果、依眞實見因依處緣依處建立離繫果、依士用因依處緣依處建立士用果、依所餘因依處緣依處建立增上果。
또 다음, 순응하고 더하는 뜻이 바로 원인의 뜻이며 세우는 뜻이 바로 연(緣)의 뜻이며 마련되는 뜻이 바로 결과의 뜻이다.
다시, 세움의 원인에 다섯 가지 모양이 있나니 낼 수 있는 원인과 방편(方便)인 원인이 함께 있는 원인, 간단 없이 사라지는 원인, 오랜만에 사라지는 원인이다.
낼 수 있는 원인이란, 생기는 원인을 말하며, 방편인 원인이란, 그 밖의 원인을 말하며, 함께 있는 원인이란 섭수하는 원인의 일부분을 말함이니 눈이 눈의 인식[眼識]에 관한 것과 같고, 그와 마찬가지로 귀 따위가 그 밖의 인식에 대한 것과 같다. 간단 없이 사라지는 원인이란, 생기는 원인을 말하며, 오랜만에 사라지는 원인이란, 이끌어 당기는 원인을 말한다.
016_0139_c_16L復次順益義是因義、建立義是緣義、成辦義是果義。復次建立因有五種相，謂能生因、方便因、俱有因、無閒滅因、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分，如眼於眼識，如是耳等於所餘識。無閒滅因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。
016_0140_a_01L또, 세움의 원인에 다섯 가지 모양이 있나니 사랑스러운 원인과, 사랑스럽지 않은 원인과 증가되는 원인[增長因]과 유전하는 원인[流轉因]과 도로 사라지는 원인이다.
또, 세움의 원인에 일곱 가지 모양이 있나니 무상(無常)한 법이 바로 원인의 모양이라 말하고 항상한 법으로서 원인이 된다고 말할 수 없음이니 생김의 원인, 얻음의 원인, 성립함의 원인, 마련됨의 원인, 작용인 원인을 말한다.
또, 무상한 법이 무상한 법의 원인이 될 적에 딴 성질과 함께 원인이 되고 자기 성질이 아니며, 또한 뒤의 제 성질과 함께 원인이 되고 이는 곧 찰나가 아니다.
또, 딴 성질에게 원인이 되어 주거나 뒤의 제 성질과 함께 원인이 될 적에는 이미 생기어 반드시 사라지는 것이 아니며, 생기지 않고서 이미 사라지는 것도 아니다.
또, 이미 생기어 사라지지 않음이 원인이 될 적에는 반드시 딴 인연을 얻게 되고 얻지 못함이 아니다.
또, 딴 인연을 얻을 적에는 반드시 변하여 달라짐을 이루게 되고 변하여 달라짐을 이루지 못함이 아니다.
또, 변하여 달라짐을 이룰 적에는 반드시 공능(功能)과 서로 응함이 있고 공능을 잃어 버리지 않는다.
또, 공능과 서로 응할 적에는 반드시 서로 합하여 따라 순응하고 서로 합하지 않거나 따라 순응하지 않는 것이 아니다.
그와 같은 일곱 가지 원인이 모양을 그 적응하는대로 세운다고 알아야 한다.
또 함이 없는 결택(決擇)을 지금 곧 말해야겠다.
다음의 게송으로 말하리라.
016_0140_a_01L又建立因有五種相，謂可愛因、不可愛因、增長因、流轉因、還滅因。又建立因有七種相，謂無常法，是因相。無有常法得名爲因，謂若生因、若得因、若成立因、若成辦因、若作用因。又無常法爲無常法因時，與他性爲因非己性，亦與後自性爲因，非卽此剎那。又與他性爲因，及後自性爲因時，必已生未滅，非未生已滅。又已生未滅爲因時，必得餘緣，非不得。又得餘緣時，必成變異，非未成變異。又成變異時，必有功能相應，非功能退失。又功能相應時，必相稱隨順，非不相稱不隨順。如是七種因相，如其所應建立應知。復次無爲決擇今當說。頌曰：

심소(心所)가 반연하는 따위와
청정(淸淨)이 반연하는 따위와
네 가지 이계(離繫) 때문에
여덟 가지 함이 없음[八無爲]을 세우네.
016_0140_a_15L“心所緣等故，
淸淨所緣故，
四種離繫故，
建立八無爲。”
016_0140_b_01L
논하건대, 여덟 가지 함이 없음[八種無爲]은 섭사품(攝事品)에서 이미 설명한 것과 같다.
허공무위(虛空無爲)란, 심소(心所)가 대상의 모양이 비슷한 데에 반연하므로 말미암아 항상함이라고 내세웠나니 저 마음을 반연하므로 말미암아 항상함이라고 내세웠나니 저 마음을 반연하거나 저 경계를 반연하여 어떤 때에도 변하거나 달라지지 않기 때문이다.
청정(淸淨)이 반연하는 것으로 말미암아 진여무위(眞如無爲)를 내세웠나니 그 진여(眞如)가 청정과 같을 적에 반연하는 체상(體相)으로 말미암아 항상 그와 같이 머무르기 때문이다.
네 가지 이계(離繫)로 말미암아 그 밖의 4무위(無爲)를 내세웠나니 비택멸(非擇滅) 따위를 말한다.
네 가지 이계(離繫)란, 연차탈필경이계(緣差脫畢竟離繫)ㆍ간택번뇌구경이계(簡擇煩惱究竟離繫)ㆍ고락잠시이계(苦樂暫時離繫)ㆍ심심법잠시이계(心心法暫時離繫)이다.
그와 같이 온갖 결택을 이미 설명하였으니 계사(界事)의 결택(決擇)을 지금 곧 말해야겠다. 다음의 게송으로 말하리라.
016_0140_a_17L論曰：八種無爲，如攝事品已說。虛空無爲者，由心所緣境相相似故，立爲常，非緣彼心，緣彼境界有時，變異故。由淸淨所緣故，建立眞如，由此眞如，如淸淨時，所緣體相常如是住故。由四種離繫故，建立餘四無爲，謂非擇滅等四種。離繫者，謂緣差脫畢竟離繫、簡擇煩惱究竟離繫、苦樂蹔時離繫、心心法蹔時離繫。如是已說一切決擇，界事決擇今當說。頌曰：

3계(界)에 열 두가지 모양의
차별이 있다고 알아야 하며
수동적인 다스림과 능동적인 다스림인데
그 종자를 덜고 굴복함 뿐이네.
016_0140_b_04L“三界應當知，
十二相差別，
所治及能治，
唯能損伏種。”
016_0140_c_01L
논하건대, 욕심 세계ㆍ형상 세계ㆍ무형 세계의 세 세계[三界]에 열 두 가지 모양의 차별이 있다고 알아야 한다.
첫째는 많은 종류의 차별이다. 그것에도 다시 여섯 가지가 있다고 알아야 하나니 말하자면 많은 종류의 의지하는 바와 많은 종류의 모양과 많은 종류의 처소와 많은 종류의 경계(境界)와 많은 종류의 번뇌와 많은 종류의 작업(作業)이다.
둘째는 갈래(趣)의 차별이요, 셋째는 괴로움ㆍ즐거움ㆍ괴로움도 즐거움도 아닌 것이 함께 행하는 차별이요, 넷째는 어려움이 있거나 어려움이 없음의 차별이니 말하자면, 욕심 세계에는 혹 어려움이 있기도 하고 혹 어려움이 없기도 하며, 위의 두 세계에는 어려움이 있기만 하고 공능(功能)이 적기 때문이다.
다섯째는 청정하지 않은 곳과 청정하지 않은 몸 따위의 차별이니 말하자면, 혹 어떤 곳은 청정하지 못한데 몸은 청정하나니 욕심 세계의 어려움이 없는 곳에 태어남을 말한다. 혹 어떤 곳은 청정한데 몸은 청정하지 않나니 형상 세계ㆍ무형 세계의 중생을 말한다. 혹 어떤 곳은 청정하지 못하고 몸도 청정하지 못하기도 하나니 욕심 세계의 어려움이 있는 곳에 태어남을 말한다. 혹 어떤 곳은 청정하고 몸도 청정하나니 형상 세계ㆍ무형 세계에서 이미 진리를 본 이를 말한다.
여섯째는 수용의 차별이니 말하자면 욕심 세계의 수용(受用)은 바깥 문[外門]의 경계이고 4식(食)을 수용하여, 위의 두 세계의 수용은 내문(內門)의 경계이고 3식(食)을 수용한다.
일곱째는 착한 뿌리가 수습하거나 저열함의 차별이요, 여덟째는 잡된 악행(雜惡行)과 잡된 악행이 아닌 착한 부리의 차별이요, 아홉째는 거칠고 중한 것의 두텁거나 얇음의 차별이요, 열째는 태어남의 차별이다.
열 한째는 얻는 자체의 차별이니 말하자면 욕심 세계에서는 네 가지 얻는 자체를 갖추게 되고, 위의 두 세계에서는 한 가지만 있을 뿐이니 저 세계에서는 스스로 해치는 일이 없고 또한 남이 해치는 일도 없기 때문이다.
열 둘째는 말로 설명함의 차별이니 말하자면 욕심세계에서는 네 가지 언설(言說)을 갖추었고, 형상 세계에는 감각이 없으며 추리하여 헤아리는 것이 없기 때문이요, 무형 세계에는 온갖 것이 모두 없기 때문이다.
016_0140_b_06L論曰：當知欲、色、無色三界，有十二種相差別。一多種差別，此復六種應知，謂多種所依、多種相貌、多種處所、多種境界、多種煩惱、多種作業。二趣差別。三苦、樂、不苦不樂俱行差別。四有難、無難差別，謂欲界或有難、或無難，上二界唯有難少功能故。五不淸淨處、不淸淨身等差別，謂或有處不淸淨身淸淨，謂欲界無難處生；或有處淸淨非身淸淨，謂色無色界異生；或有處不淸淨身不淸淨，謂欲界有難處生；或有處淸淨身淸淨，謂色無色界已見諦者。六受用差別，謂欲界受用外門境界及受用四食，上二界受用內門境界及受用三食。七善根勝劣差別。八雜惡行、不雜惡行善根差別。九麤重厚薄差別。十生差別。十一得自體差別，謂於欲界具四種得自體，上二界唯有一種，由彼界無故、自害亦無他害故。十二言說差別，謂欲界中具四種言說，色界無覺無推度故，無色界中一切無有。
또, 그 3계(界)에 능동적인 다스림과 수동적인 다스림의 차별이 있다고 알아야 한다. 말하자면 욕심 세계는 바로 수동적인 다스림이요, 형상 세계는 바로 능동적인 다스림이며, 형상 세계는 또한 수동적인 다스림이요, 무형 세계는 바로 능동적인 다스림이다.
또, 아래의 경지는 바로 수동적인 다스림이요, 위의 경지는 바로 능동적인 다스림이니 그와 같은 다스림으로는 종자를 덜고 극복함 뿐이니 그를 미약하게 할 뿐이요, 그를 영영 해쳐서 다시 나도록 함이 아니기 때문이다.
다시 다음의 게송으로 말하리라.
016_0140_c_05L又此三界能治、所治差別應知，謂欲界是所治，色界是能治；色界是所治，無色界是能治。又下地是所治，上地是能治。如是對治，唯損伏種，令其微劣，非是永害，以更生故。復次頌曰：

법왕(法王)과 바다의 짠 맛과
욕계(欲界)의 나쁜 갈래에 장수함과
많은 세계를 함께 하나라 함에는
각각 두 가지 인연이 있음이네.
016_0140_c_10L“法王、海醎味、
欲惡趣長壽、
多世界共一，
各二種因緣。”
016_0141_a_01L
논하건대, 무슨 인연으로 염마귀왕(焰魔鬼王)을 법왕(法王)이라고 말하느냐 하면 저 중생들을 껴잡아 이익되게 하기 때문이다. 두 가지 원인으로 말미암아 잘 껴잡아 이익되게 하나니 첫째는 저들로 하여금 전생에 지은 죄를 기억하게 하여 스스로가 전생에 지은 악업(惡業)을 꾸짖고 싫어하도록 함이요, 둘째는 지옥의 옥졸이 있는 곳에서는 딴 악업을 짓지 않도록 하기 때문에 저 지옥에서 빨리 벗어날 수 있게 됨이다.
무슨 인연으로 모든 대해(大海)의 물이 모두가 몹시 짠맛이냐 하면, 두 가지 원인 때문이니 첫째는 물에 사는 중생의 복력(福力)이 증가되기 때문에 딴 중생들을 잘들어오지 못하게 함이요, 둘째는 육지에 사는 중생의 복력이 증가하지 않기 때문에 그들이 바다에 들어와서 값진 보물을 취하지 못하도록 함이다.
무슨 인연으로 지옥ㆍ축생(畜生)의 갈래에 1부분의 중생은 그 수명이 장원한데도 욕심 세계에 해당하는 좋은 갈래가 아니냐 하면, 나쁜 갈래에서 그 수명이 장원함은 두 가지 원인 때문이니 첫째는 욕심 세계의 착한 법은 생각함과 간택함과 노력을 기울여야 비로소 생기게 됨이요, 둘째는 온갖 착함 아닌 법은 생각함과 간택함을 필요로 하지 않고서도 제 멋대로 일어날 수 있기 때문이다. 무슨 인연으로 이 3천 대천(大千) 세계 안에 많은 세계가 있어, 나아가서는 색구경천(色究竟天)까지 있는데도 함께 하나의 세계라 말하면서 다만 범천[梵世]까지 만을 말하는가. 또한 두 가지 원인으로 말미암기 때문이니 첫째는 성립됨과 파괴됨이 동일하기 때문이요, 둘째는 뭇 모임[衆會]을 세우기 때문이다.
016_0140_c_12L論曰：何因緣故，焰摩鬼王，說名法王?謂由攝益彼衆生故。由二種因，能爲攝益：一令彼憶念前生所作，令自訶厭先世惡業故；二令於地獄卒所不造餘惡業故，從彼地獄速得出離。何因緣故，諸大海水皆悉醎味?謂由二因故，一水生衆生福力增上故，令餘衆生不能趣入；二陸生衆生非福增上故，令彼不得入取珍寶。何因緣故，於地獄、畜生趣一分衆生，壽量長遠，非於欲界所攝善趣?謂惡趣長壽，由二因故，一欲界善法思擇勵力方能起故、二諸不善法不由思擇任運起故。何因緣故，此三千大千世界中，有多世界，乃至色究竟天，而同說爲一世界，但至梵世?謂亦由二因故，一同成壞故、二建立衆會故。
顯揚聖教論卷第十八
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造