ABC_IT_K0579_T_001
- 016_0526_b_01L십이문론품목(十二門論品目)
- 016_0526_b_01L十二門論品目
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제1 관인연문(觀因緣門)[만법(萬法)에 인(因)이 되는 것은 각기 성품[性]이 있는 듯하나 고찰해 모아보면 실로 본래의 성품이 없다. 환하게 트여서 막힘이 없기 때문에 문(門)이라고 한다.]
제2 관유과무과문(觀有果無果門)[성품이 없는 법을 거듭 고찰하면 먼저 있다[有]가 생기기도 하고 먼저 없다[無]가 생기기도 한다. 유무(有無)는 생김이 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제3 관연문(觀緣門)[위에서는 인(因)을 고찰하고 여기서는 연(緣)을 고찰한다. 4연(緣)1)의 자세하고 간략함이 모두 과(果)가 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제4 관상문(觀相門)[위의 세 가지 문은 인(因)과 연(緣)이 생김이 없음을 고찰하고 여기서는 3상(相)2)을 고찰한다. 3상이 이미 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제5 관유상무상문(觀有相無相門)[여기서는 3상의 실체를 고찰하니 상(相)이 있으면서 상이 되고 상이 없으면서 상이 된다. 상이 있는 것[有]도 상이 없는 것[無]도 상이 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제6 관일이문(觀一異門)[곧 유상(有相)과 무상(無相)을 고찰하면 같은 법[一法]에도 있고 다른 법[異法]에도 있다. 같지도 않고 다르지도 않기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제7 관유무문(觀有無門)[위에서는 3상이 상이 아님을 고찰하고 여기서는 4상(相) 역시 아님을 밝힌다. 생(生)과 주(住)는 유(有)가 되고 변이(變異)는 무(無)가 된다. 같은 곳[同處]에도 있지 않고 다른 곳[異處]에도 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제8 관성문(觀性門)[이미 유무(有無)를 알았다. 또 그 성품[性]을 고찰하고, 변역(變易)하여 무상(無常)하고 연(緣)을 따라 있으면 성품이 아니기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제9 관인과문(觀因果門)[성품이 없는 법은 이미 인과(因果)가 없다. 변하고 달라지는 곳에서 고찰해 찾아보면 이치를 터득할 수 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제10 관작문(觀作門)[인(因)도 없고 과(果)도 없으면 지음[作]도 없게 된다. 네 곳[四處]3)에 이미 없기 때문에 그것으로써 문을 삼는다.]
제11 관삼시문(觀三時門)[이미 지음이 없음을 고찰하였다. 반드시 그 인(因)을 다해야 하기 때문에 3시(時)4)를 찾아보아도 지음이 없기에 그것으로써 문을 삼는다.]
제12 관생문(觀生門)[지음은 만듬[造]이 있게 되고 생김은 일어남[起]이 있게 된다. 시간[時]에는 이미 없으니 무엇이 생기는 것이 되겠는가? 바로 그것으로써 문을 삼는다.] -
016_0526_b_02L 觀因緣門第一萬法所因,似各有性,推而會之,實自無性。通達無滯,故謂之門。
觀有果無果門第二重推無性之法,爲先有而生,爲先無而生。有無無生,以之爲門。
觀緣門第三上推因,此推緣。四緣廣略,皆無有果,故以爲門。
觀相門第四上三門推因緣無生,此推三相。三相旣無,以之爲門。
觀有相無相門第五此推三相之實,爲有相而相,爲無相而相。有無無相,故以爲門。
觀一異門第六卽推有相無相,爲在一法,爲在異法。不一不異,以之爲門。
觀有無門第七上推三相非相,此明四相亦非。生住爲有,變異爲無。同處不有,異處亦無,故以爲門。
觀性門第八旣知有無。又推其性,變易無常,從緣而有,則非性也,故以爲門。
觀因果門第九無性之法,旣無因果,變異處推求,則無得理,故以爲門。
觀作門第十無因無果,則爲無作。四處旣無,以之爲門。
觀三時門第十一旣推無作,必盡其因,故尋三時無作,而以爲門。
觀生門第十二作爲有造,生爲有起。時中旣無,誰爲生者,卽以爲門。
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십이문론서(十二門論序) - 016_0526_b_14L十二門論序
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『십이문론(十二門論)』은 실상(實相)의 절중(折中)5)이고 도량(道場)의 중요한 궤범[要軌]이다. 십이문(十二門)이란 뭇 갈래[衆枝]를 총괄한 큰 숫자[大數]이며, 문(門)이란 열리고 통하여 막힘이 없음을 이르며, 논한다는 것은 그 근원[源]을 궁구하여 그 이치[理]를 다하고자 하는 것이다. 만약 한 이치[一理]가 다하지 않으면 온갖 다른 것들[衆異]이 어지럽게 일어나 이치를 모르는 어그러짐이 있게 되며, 한 근원[一源]이 다하지 않으면 온갖 길[衆塗]이 번성하게 되어 다른 곳에 이르는 자취가 있게 된다. 다른 곳에 이르는 길들이 평탄해지지 않고 이치에 어긋나는 것들이 없어지지 않는 것은 보살의 근심이다. 이 때문에 용수보살이 출리(出離)를 원하는 이가 말미암을 길을 열고자 『십이문(十二門)』을 지어 바로잡았다. - 016_0526_b_15L十二門論者,蓋是實相之折中,道場之要軌也。十二門者,摠衆枝之大數也。門者,開通無滯之稱也。論之者欲以窮其源,盡其理也。若一理之不盡,則衆異紛然,有或趣之乖,一源之不窮,則衆塗扶疏,有殊致之迹。殊致之不夷,乖趣之不泯,大士之憂也。是以龍樹菩薩開出者之由路,作十二門以正之。
- 016_0526_c_01L십이(十二)로써 바로 잡으면 유무(有無)가 아울러 펼쳐지고 일이 다하지 않음이 없게 된다. 일이 유무에서 다하면 공(功)을 조화(造化)에서 잊게 되며6), 이치가 허위(虛位)7)에서 다하면 아(我)를 2제(際)에서 잊게 된다. 그런즉 아(我)를 잊으면 통발[筌]8)을 버리게 되고 통발을 잊으면 언교(言敎)의 이유조차 버리게 된다[遺寄]. 통발과 아(我)를 겸하여 잊어야 비로소 진실[實]에 가깝게 될 것이다. 진실에 가깝게 되면 허(虛)와 실(實) 두 가지가 아득해져 득실(得失)에 사이가 없게 된다. 아득하여 사이가 없으면 조차(造次)를 양현(兩玄)에서 잊고 전패(顚沛)를 일치(一致)에서 없애서9) 돌아가는 수레[歸駕]를 도량(道場)에서 가지런히 몰고 이치로 향하는 마음[趣心]을 불지(佛地)에서 마칠 수 있을 것이다.
- 016_0526_c_02L正之以十二,則有無兼暢,事無不盡。事盡於有無,則忘功於造化;理極於虛位,則喪我於二際。然則喪我,在乎落筌;筌忘,存乎遺寄。筌我兼忘,始可以幾乎實矣。幾乎實矣,則虛實兩冥,得失無際。冥而無際,則能忘造次於兩玄,泯顚沛於一致,整歸駕於道場,畢趣心於佛地。
- 넓고도 넓도다! 참으로 허인(虛刃)10)을 틈이 없는 곳에서 놀리고 희성(希聲)11)을 우주 안에서 연주하여 중도의 이치를 놓친 사람[溺喪]을 중도의 이치[玄津]에서 건지고 유무(有無)에 빠져 있는 사람을 유무의 밖[域外]에서 끄집어내는 자라고 이를 만하다. 만났도다! 후세의 학자들은 험한 길[夷路]이 평탄해지고 그윽한 길[幽塗]이 열려 참으로 화란(和鸞)12)을 북녘 바다[北冥]에 떨치고 흰 소[白牛]를 남쪽으로 몰아가며, 큰 깨달음[大覺]을 꿈속 경계[夢境]에서 깨치고 현전(現前)의 사물[百化]에 나아가 편안히 돌아갈 수 있을 것이다. 이와 같은 이는 태양[曜靈]이 바야흐로 한창인지 대지[玄陸]가 아직 밝지 않은지 어찌13) 다시 알겠는가?
- 016_0526_c_09L恢恢焉,眞可謂運虛刃於無閒,奏希聲於宇內,濟溺喪於玄津,出有無於域外者矣。遇哉,後之學者,夷路旣坦,幽塗旣開,眞得振和鸞於北冥,馳白牛以南迴。悟大覺於夢境,卽百化以安歸。夫如是者,慧復知曜靈之方盛,玄陸之未希也哉!
- 나[睿]는 비루하고 이치에 어긋난 얕은 식견으로 감히 허관(虛關)에 정성을 쏟고 종극(宗極)을 희망하여 날마다 마땅함이 있기를 바라고 해마다 잘 자라기를 바라는데 더구나 재질이 아름다운 자이겠는가? 지극한 공경과 우러름을 이기지 못하고 감히 우둔한 말과 짧은 생각으로 서문을 써서 편다. 아울러 품목(品目)의 뜻도 앞에다 쓴다. 어찌 보탬이 되기를 바라겠는가? 이 마음으로 빨리 나아가는 길을 열기를 바랄 뿐이다.
- 016_0526_c_16L睿以鄙倍之淺識,猶敢朋用誠虛關,希懷宗極,庶日用之有宜,冀歲計之能殖。況才之美者乎?不勝敬仰之至,敢以鈍辭短思,序而申之。幷目品義題之於首。豈期能益也?庶以此心,開疾進之路耳。
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십이문론(十二門論)
1. 인과 연들을 관찰하는 문[觀因緣門] - 016_0526_c_21L觀因緣門第一
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용수보살(龍樹菩薩)지음
요진삼장(姚秦三藏) 구마라집(鳩摩羅什)한역
박인성 번역 -
016_0526_c_22L龍樹菩薩造
姚秦三藏鳩摩羅什 譯
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016_0527_a_01L
설명하겠다. 이제 대승[摩訶衍]14)의 요체를 풀이하겠다. - 016_0527_a_01L說曰:今當略解摩訶衍義。
- 【문】 대승의 요체를 풀이하면 무슨 이익이 있는가?
- 016_0527_a_02L問曰:解摩訶衍者,有何義利?
- 【답】 대승이란 시방 삼세 부처님들의 깊디깊은 법장(法藏)15)이니 공덕(功德)이 크고 근기가 높은 자들을 위해 설시(說示)하는 것이다. 말세의 중생은 복이 얕고 근기가 낮아서 설사 경문(經文)을 찾아본다 해도 이에 통달할 수 없다. 나는 이들에게 연민을 느껴 (이들을) 깨닫게 하고자 하고, 또 여래의 위 없는 큰 법을 환히 밝히고자 한다. 그러기에 대승의 요체를 풀이하는 것이다.
- 016_0527_a_03L答曰:摩訶衍者,是十方三世諸佛甚深法藏,爲大功德利根者說。末世衆生,薄福鈍根,雖尋經文,不能通達,我愍此等,欲令開悟,又欲光闡如來無上大法,是故略解摩訶衍義。
- 【문】 대승은 무량하고 무한해서 측량하거나 계산할 수 없다. 부처님의 말씀은 다하는 일이 없거늘 하물며 어찌 그 뜻을 풀어서 펼칠 수 있겠는가?
- 016_0527_a_08L問曰:摩訶衍無量無邊,不可稱數,直是佛語,尚不可盡,況復解釋演散其義?
- 【답】 이런 이치 때문에 나는 서두에서 “요체를 풀이하겠다”고 말한 것이다.
- 答曰:以是義故,我初言略解。
- 【문】 왜 대승이라고 하는가?
- 016_0527_a_10L問曰:何故名爲摩訶衍?
- 【답】 대승이란, 2승(乘)16)보다 위에 있기에 대승이라 하는 것이다. 부처님들께서 가장 크게 이것을 타고서 도달하기에 대(大)라고 하는 것이다. 큰 사람인 부처님들께서 이 수레[乘]를 타기[乘] 때문에 대(大)라고 하는 것이다. 또 중생의 큰 고[苦]을 제거해서 큰 이익을 주기 때문에 대(大)라고 하는 것이다. 또 관세음ㆍ득대세(得大勢)17)ㆍ문수사리(文殊師利)18)ㆍ미륵 보살 등 대사(大士)19)들이 타는 것이기 때문에 대(大)라고 하는 것이다. 또 2승(乘)은 모든 법들의 가장자리[邊]와 밑바닥[底]을 없앨 수 있기 때문에 대라고 하는 것이다.
- 016_0527_a_11L答曰:摩訶衍者,於二乘爲上,故名大乘。諸佛最大,是乘能至,故名爲大,諸佛大人乘是乘故,故名爲大;又能滅除衆生大苦,與大利益事,故名爲大;又觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等,是諸大士之所乘故,故名爲大;又以此乘能盡一切諸法邊底,故名爲大;
- 또『반야경』에서 부처님 스스로가 “대승의 뜻은 무량하고 무한하다”고 말씀하셨는데 이 이유 때문에 대라고 하는 것이다. 대는 심오한 이치를 분유하고 있으니 이른바 공성[空]이다. 만약 이 이치에 통달한다면 대승에 통달하고, 6바라밀(婆羅蜜)을 다 갖추어서 장애가 없다. 그래서 이제 공성[空]만을 풀이하는 것이다. 공성을 풀이하고자 한다면 당연히 열두 문[十二門]을 통해서 공성[空義]에 들어가야 한다. 최초는 ‘인과 연들을 관찰하는 문’이다. 이른바 다음 게송과 같다.
- 016_0527_a_18L又如『般若經』中,佛自說摩訶衍義無量無邊,以是因緣,故名爲大,大分深義,所謂空也。若能通達是義,卽通達大乘,具足六波羅蜜,無所障㝵,是故我今但解釋空。解釋空者,當以十二門入於空義。初是因緣門,所謂:
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016_0527_b_01L
여러 연에서 생긴 법
이것에는 자성이 없네.
자성이 없는데
어떻게 이 법이 있겠는가? -
016_0527_b_01L衆緣所生法,
是卽無自性,
若無自性者,
云何有是法?
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연들에서 생긴 법에는 두 가지가 있다. 하나는 안이고 다른 하나는 바깥이다. 연들에도 두 가지가 있다. 하나는 안이고 다른 하나는 바깥이다. 바깥의 연들[外因緣]이란 예를 들어 진흙덩어리ㆍ먹줄ㆍ도공 등이 화합해서 물단지가 생기고, 또 실ㆍ베틀의 북[機杼]ㆍ직공[織師] 등이 화합해서 명주[疊]가 생기고, 또 땅을 고르는 일ㆍ터를 다지는 일ㆍ대들보와 서까래ㆍ진흙ㆍ풀ㆍ사람의 노력[人功] 등이 화합해서 집이 생기고, 또 타락의 그릇ㆍ모아서 흔드는 일ㆍ사람의 노력 등이 화합해서 연유가 생기고, 또 씨ㆍ지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공간[虛空]ㆍ절기 등이 화합해서 싹이 생기는 경우에 있어서 그 연들을 말한다. 바깥 연의 법은 모두 이와 같다는 것을 알아야 한다. 안의 연들[內人緣]이란 무명(無明)ㆍ행(行)ㆍ식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ6입(入)ㆍ촉(觸)ㆍ수(受)ㆍ애(愛)ㆍ취(取)ㆍ유(有)ㆍ생 (生)ㆍ노사(老死)가 각각 앞의 것에 의존해서 뒤의 것이 생기는 경우에 있어서 그 연들을 말한다. - 016_0527_b_03L衆緣所生法有二種:一者、內;二者、外。衆緣亦有二種:一者、內;二者、外。外因緣者,如泥團、輪繩、陶師等和合故,有甁生;又如縷繩、機杼、織師等和合故,有疊生;又如治地、築基、梁、椽、泥、草、人功等和合故,有舍生;又如酪、器、鑽搖、人功等和合故,有酥生;又如種子、地、水、火、風、虛空、時節、人功等和合故,有芽生。當知外緣等法皆亦如是。內因緣者,所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,各各先因而後生。
- 이와 같이 안과 바깥의 모든 법은 다 연들에서 생긴다. 연들에서 생기니 자성이 없는 것이 아니겠는가? 만약 법이 자성이 없다면 타성도 없고, 자성과 타성 양자도 없다. 왜 그러한가? 타성에 의존하기에 자성이 없는 것이다. 만약 “타성에 의존해서 (자성이) 있다”고 말한다면 소는 말의 본성에 의존해서 있는 것이고 말은 소의 본성에 의존해서 있는 것이다. 배는 능금의 본성에 의존해서 있는 것이고 능금은 배의 본성에 의존해서 있는 것이다. 여타의 것도 모두 그러할 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다.
- 016_0527_b_14L如是內外諸法皆從衆緣生。從衆緣生故,卽非是無性耶?若法自性無,他性亦無,自他亦無。何以故?因他性故無自性,若謂以他性故有者,則牛以馬性有,馬以牛性有,梨以柰性有,柰以梨性有,餘皆應爾,而實不然。
- 016_0527_c_01L만약 “타성에 의존해서 있지 않고 그저 다른 것에 의존해서 있을 뿐이다”고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 부들[蒲]에 의존하기에 자리[席]가 있다면 부들과 자리는 일체가 되어 다른 것이라 이름하지 못한다. 만약 부들이 자리에 대해서 다른 것이라고 말한다면 부들에 의존해서 자리가 있다고 말할 수 없다. 또 부들 또한 자성이 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 부들 또한 연들에서 생겨난 것이기에 자성이 존재하지 않는다. 자성이 존재하지 않으니 부들의 본성에 의존해서 자리가 존재한다고 말할 수 없다. 그러므로 자리는 부들을 자체로 하지 않아야 한다. 여타의 물단지. 연유 등 바깥의 연들에서 생긴 법들도 모두 이와 같이 얻을 수 없다. 안의 연들에서 생긴 법들도 모두 이와 같이 얻을 수 없다.『칠십론(七十論)』20)에서 이렇게 말한다.
- 016_0527_b_20L若謂不以他性故有,但因他故有者,是亦不然。何以故?若以蒲故有席者,則蒲、席一體,不名爲他;若謂蒲於席爲他者,不得言以蒲故有席。又蒲亦無自性。何以故?蒲亦從衆緣出,故無自性;無自性故,不得言以蒲性故有席,是故席不應以蒲爲體。餘甁、酥等外因緣生法,皆亦如是不可得。內因緣生法皆亦如是不可得,如『七十論』中說:
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연법(緣法)21)은 실제로 생기는 일이 없네.
만약 생기는 일이 있다고 말한다면
하나의 심(心)에서 생기는가,
여러 심에서 생기는가? -
016_0527_c_06L緣法實無生,
若謂爲有生,
爲在一心中?
爲在多心中?
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이 12연기법(十二因緣法)은 실제로 자기에게서 생기는 일이 없다. 만약 생기는 일이 있다면 하나의 심(心)에서 생기는가, 여러 심(心)에서 생기는가? 만약 하나의 심에서 생긴다면, 원인과 결과가 동시에 함께 생기는 것이다. 또 원인과 결과가 동시에 존재한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 모든 사물은 원인이 전에 있고 결과가 후에 있기 때문이다. 만약 여러 심(心)에서 생기는 일이 있다면, 12연기의 법들은 각각 독립해 있는 것이다. 앞의 분지가 심과 함께해서 소멸했을 때 뒤의 분지가 무엇을 원인[因緣]으로 삼겠는가? 소멸한 법은 존재하지 않는 것인데 어떻게 원인이 될 수 있겠는가? - 016_0527_c_08L是十二因緣法,實自無生。若謂有生,爲一心中有?爲衆心中有?若一心中有者,因果卽一時共生。又因果一時有,是事不然。何以故?凡物先因後果故。若衆心中有者,十二因緣法則各各別異,先分共心滅已,後分誰爲因緣?滅法無所有,何得爲因?
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만약 12연기법이 미리 존재한다면 하나의 심이거나 여러 심에서일 것인데, 두 가지 모두 옳지 않다. 그러므로 연들은 모두 공하다. 연들이 공하기 때문에 연들에서 생긴 법도 공하다. 그러므로 모든 유위법들은 다 공하다는 것을 알아야 한다. 유위법들이 공한데 하물며 어찌 나(我)가 공하지 않겠는가? 5온(蘊)ㆍ12처(處)ㆍ18계(界)의 유위법에 의존해서 나(我)가 존재한다고 말한다. 장작[可然]에 의존해서 불[然]이 존재한다고 말하는 것과 같다. 만약 온ㆍ처ㆍ계가 공하다면 나[我]라고 말할 수 있는 법이 존재하지 않는다. 장작이 존재하지 않는다면 불이 존재한다고 말할 수 없는 것과 같다. 경전에서는 다음과 같이 말하였다.
“부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 나[我]에 의존해서 나의 것[我所]이 존재한다. 만약 나가 존재하지 않는다면 나의 것은 존재하지 않는다.” - 016_0527_c_15L十二因緣法若先有者,應若一心,若多心,二俱不然,是故衆緣皆空。緣空故,從緣生法亦空,是故當知一切有爲法皆空。有爲法尚空,何況我耶?因五陰、十二入、十八界有爲法故,說有我,如因可然故,說有然。若陰、入、界空,更無有法可說爲我,如無可然,不可說然。如經說:“佛告諸比丘:‘因我故,有我所;若無我,則無我所。’”
- 016_0528_a_01L이와 같이 유위법이 공하기 때문에 무위인 열반법도 공하다는 것을 알아야 한다. 왜 그러한가? 이 5온이 소멸했을 때 다시 여타의 5온이 발생하지 않으니 이것을 열반이라고 이름한다. 5온은 본래 자체가 공한 것인데 무엇이 소멸하기에 열반이라 하는가? 또 나 또한 공한데 누가 열반을 얻겠는가? 또 발생하지 않는 법[無生法]을 열반이라고 이름한다. 만약 발생하는 법이 성립한다면 발생하지 않는 법도 성립할 것이다. 발생하는 법이 성립하지 않는 이유를 앞에서 설명한 바 있다. 후에 다시 설명할 것이다. 그러므로 발생하는 법은 성립하지 않는다. 발생하는 법에 의존하기 때문에 발생하지 않는 법이라 이름하는 것이다. 발생하는 법이 성립하지 않는데 발생하지 않는 법이 어떻게 성립하겠는가? 그러므로 유위법ㆍ무위법ㆍ나[我]는 모두 공하다.
- 016_0528_a_01L如是有爲法空故,當知無爲涅槃法亦空。何以故?此五陰滅,更不生餘五陰,是名涅槃。五陰本來自空,何所滅故,說名涅槃?又我亦復空,誰得涅槃?復次,無生法名涅槃。若生法成者,無生法亦應成。生法不成,先已說因緣,後當復說,是故生法不成。因生法故名無生,若生法不成,無生法云何成?是故有爲、無爲及我皆空。
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2.결과가 있다는 것과 결과가 없다는 것을 관찰하는 문[觀有果無果門] - 016_0528_a_09L觀有果無果門第二
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또 모든 법은 발생하지 않는다. 왜 그러한가? - 016_0528_a_10L復次,諸法不生。何以故?
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미리 존재한다면 발생하지 않네.
미리 존재하지 않는다 해도 발생하지 않네.
존재하면서 존재하지 않는다 해도 발생하지 않네.
무엇에 발생하는 것[生者]이 있겠는가? -
016_0528_a_11L先有則不生,
先無亦不生,
有無亦不生,
誰當有生者?
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만약 결과가 원인 속에 미리 존재한다면 발생하지 않을 것이다. 미리 존재한다 해도 발생하지 않을 것이다. 존재하면서 존재하지 않는다 해도 발생하지 않을 것이다. 왜 그러한가? 만약 결과가 원인 속에 미리 존재해서 발생한다면 이것은 무한역행[無窮]이 된다. 가령 결과가 아직 발생하지 않았는데 미리 발생한다면, 이제 이미 발생한 것이 다시 발생하는 것이 된다. 왜 그러한가? 원인 속에 항상 존재하기 때문이다. 이 존재의 끝에서[有邊] 다시 발생할 것이니 이것은 무한역행이 된다. 만약 “이미 발생한 것은 다시 발생하지 않는다. 아직 발생하지 않은 것이 발생한다”고 말한다면 이것에는 발생의 이치가 없다. 그러므로 미리 존재하면서 발생한다면 이것은 옳지 않다. - 016_0528_a_13L若果因中先有,則不應生,先無亦不應生,先有無亦不應生。何以故?若果因中先有而生,是則無窮。如果先未生而生者,今生已,復應更生。何以故?因中常有故,從是有邊,復應更生,是則無窮。若謂生已更不生,未生而生者,是中無有生理,是故先有而生,是事不然。
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016_0528_b_01L또 만약 “원인 속에 미리 결과가 존재하는데 아직 발생하지 않은 것이 발생한다. 이미 발생한 것은 발생하지 않는다”고 말한다면 이것에도 둘 모두가 존재하니, 하나는 발생함[生]이고 다른 하나는 발생하지 않음[不生]이다. 옳은 점이 없다.
또 만약 아직 발생하지 않은 것이 실제로 존재한다면 이미 발생한 것이 존재하지 않을 것이다. 왜 그러한가? 이미 발생한 것[生]과 아직 발생하지 않은 것[未生]은 상반되기 때문이다. 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것이 상반되기 때문에 이 두 행위의 상[作相]도 상반된다.
또 존재[有]는 비존재[無]와 상반되고 비존재는 존재와 상반된다. 만약 이미 발생한 것도 존재하고 아직 발생하지 않은 것도 존재한다면 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것에는 다름[異]이 있지 않을 것이다. 왜 그러한가? 만약 발생함[生]이 존재한다면 이미 발생한 것도 존재하고 아직 발생하지 않은 것도 존재할 것이다. 그렇다면 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것은 어떤 차이가 있겠는가? 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것에 차이가 없다면 이것은 옳지 않다. 그러므로 발생하지 않는다. - 016_0528_a_21L復次,若因中先有果,而謂未生而生,生已不生者,是亦二俱有,而一生一不生,無有是處。復次,若未生定有者,生已則應無。何以故?生、未生共相違故,生未生相違故,是二作相亦相違。復次,有與無相違,無與有相違。若生已亦有,未生時亦有者,則生、未生不應有異。何以故?若有生,生已亦有,未生亦有,如是生、未生有何差別?生、未生無差別,是事不然,是故有不生。
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또 이미 미리 성립해 있는데 어떻게 다시 발생하겠는가? 이미 행위한 것[作已]은 다시 행위하지 않듯이 이미 성립한 것은 성립하지 않는다. 그러므로 존재하는 법[有法]은 발생하지 않는다.
또 만약 발생함이 원인 속에 존재한다면 아직 발생하지 않았을 때 결과가 보일 것이다. 그러나 실제로는 보이지 않는다. 가령 진흙 속에서 물단지가, 부들[蒲] 속에서 자리[席]가 보여야 하는데 실제로는 보이지 않는다. - 016_0528_b_07L復次,有已先成,何用更生?如作已不應作,成已不應成,是故有法不應生。復次,若有生,因中未生時,果應可見,而實不可見,如泥中甁、蒲中席,應可見,而實不可見,是故有不生。
- 【문】 비록 결과가 (원인 속에) 미리 존재하긴 하지만, 아직 변이하지 않았기 때문에 보이지 않는다.
- 016_0528_b_12L問曰:果雖先有,以未變故不見。
- 【답】 만약 물단지가 아직 발생하지 않았을 때 (진흙 속에 물단지가 미리 존재하긴 하지만) 물단지 자체가 아직 변이하지 않았기에 보이지 않는다면, 어떤 상(相)에 의해 (그 물단지를) 인식하는가? 진흙 속에 물단지가 미리 존재한다고 말한다면, 물단지의 상으로서 물단지가 존재하는가, 소의 상이나 말의 상으로서 물단지가 존재하는가? 만약 진흙 속에 물단지의 상이 존재하지 않는다면 소의 상이나 말의 상도 존재하지 않는다. (그러니) 어찌 이것을 존재하지 않는다고 하지 않겠는가? 그러므로 그대가 원인 속에 미리 결과가 존재해서 발생한다고 말한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0528_b_13L答曰:若甁未生時,甁體未變故不見者,以何相知言泥中先有甁?爲以甁相有甁,爲以牛相、馬相故有甁耶?若泥中無甁相者,亦無牛相、馬相,是豈不名無耶?是故汝說因中先有果而生者,是事不然。
- 016_0528_c_01L또 변이[變法]가 곧 결과라면 원인 속에 미리 변이가 존재할 것이다. 왜 그러한가? 그대의 교법에 따르면 원인 속에 미리 결과가 존재하기 때문이다. 만약 물단지 등이 미리 (원인인 진흙 속에) 존재하기에 변이도 미리 존재한다면, 눈에 보일 것이다. 그러나 실제로는 얻을 수 없다. 그러므로 그대가 아직 변이하지 않았기에 보이지 않는다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 만약 “아직 변이하지 않은 것은 결과가 아니다”고 말한다면, 결과는 영원히 얻을 수 없다. 왜 그러한가? 이 변이가 전에 존재하지 않는다면 후에도 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 물단지 등은 영원히 얻을 수 없다. 만약 “이미 변이한 것이 결과이다”고 말한다면 원인 속에 미리 (결과가) 존재하지 않는다. 그렇다면 확정되지 않은 것이어서 원인 속에 미리 결과가 존재하는 것이기도 하고 (원인 속에) 미리 결과가 존재하지 않는 것이기도 하다.
- 016_0528_b_18L復次,變法卽是果者,卽應因中先有變。何以故?汝法因中先有果故,若甁等先有,變亦先有,應當可見,而實不可得,是故汝言未變故不見,是事不然。若謂未變不名爲果,則果畢竟不可得。何以故?是變先無,後亦應無,故甁等果畢竟不可得。若謂變已是果者,則因中先無,如是則不定,或因中先有果,或先無果。
- 【문】 미리 변이가 존재하지만 단지 보이지 않을 따름이다. “모든 사물은 스스로 존재한다. 존재하지만 얻을 수 없다”란, 가령 사물은 가까운 곳에 있기에 인식되지 않거나, 먼 곳에 있기에 인식되지 않거나, 근(根]이 손상되었기에 인식되지 않거나, 마음[心]이 머물지 않기에 인식되지 않거나, 장애물이 있기에 인식되지 않거나, 동등하기에 인식되지 않거나, 월등하기에 인식되지 않거나, 미세하기에 인식되지 않는다는 것이다. ‘가까운 곳에 있기에 인식되지 않는다’란, 눈 속의 약물이 그러하다. ‘먼 곳에 있기에 인식되지 않는다’란, 가령 새가 허공을 날아 높이 올라가고 멀리 사라질 때이다. ‘근[감관]이 손상되었기에 인지되지 않는다’란, 가령 눈이 멀었을 때는 색깔을 보지 못하고 귀가 멀었을 때는 소리를 듣지 못하고 코가 막혔을 때는 냄새를 맡지 못하고 입이 헐었을 때는 맛을 알지 못하고 몸이 굳었을 때는 감촉을 알지 못하고 마음이 어지러울 때는 있는 그대로를 알지 못하는 것이다.
- 016_0528_c_04L問曰:先有變,但不可得見。凡物自有,有而不可得者,如物或有近而不可知,或有遠而不可知,或根壞故不可知,或心不住故不可知,障故不可知,同故不可知,勝故不可知,微細故不可知。近而不可知者,如眼中藥。遠而不可知者,如鳥飛虛空,高翔遠逝。根壞故不可知者,如盲不見色,聾不聞聲,鼻塞不聞香,口爽不知味,身頑不知觸,心狂不知實。
- ‘마음이 머물지 않기에 인식되지 않는다’란, 가령 마음이 색(色) 등에 머물고 있을 때 소리[聲]를 인식하지 않는 것이다. ‘장애물이 있기에 인식되지 않는다’란, 가령 대지가 큰 물을 가로막고 벽이 바깥의 물건들을 가로막는 것이다. ‘동등하기에 인식되지 않는다’란, 가령 검은 바탕 위에 검은 점과 같은 것이다. ‘월등하기에 인식되지 않는다’란, 가령 종이나 북 소리가 날 때 빗질하는 소리가 들리지 않는 것이다. ‘미세하기에 인식되지 않는다’란, 가령 극미 등이 현현하지 않는 것이다. 이와 같이 법들이 존재하더라도 여덟 가지 이유 때문에 인식되지 않는다. 그대가 “원인 속에서 변이를 얻을 수 없기에 물단지 등은 얻을 수 없다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 이것은 존재하지만 여덟 가지 이유 때문에 얻을 수 없는 것이다.
- 016_0528_c_13L心不住故不可知者,如心在色等,則不知聲。障故不可知者,如地障大水,壁障外物。同故不可知者,如黑上墨點。勝故不可知者,如有鍾鼓音,不聞捎拂聲。細微故不可知者,如微塵等不現。如是諸法雖有,以八因緣故不可知。汝說因中變不可得,甁等不可得者,是事不然。何以故?是事雖有,以八因緣故不可得。
- 016_0529_a_01L【답】 변이[變法]와 물단지 등의 결과를 여덟 가지 이유 때문에 얻을 수 없다는 데에 동의할 수 없다. 왜 그러한가? 만약 변이와 물단지 등의 결과가 극히 가까이 있기에 얻을 수 없다면 조금 멀리 있다면 얻을 수 있을 것이다. 극히 멀리 있기에 얻을 수 없다면 조금 가까이에 있다면 얻을 수 있을 것이다. 만약 근[감관]이 손상되었기에 얻을 수 없다면 감관이 정상이 되었을 때 얻을 수 있을 것이다. 만약 마음이 머물지 않기에 얻을 수 없다면 마음이 머문다면 얻을 수 있을 것이다. 만약 장애물이 있기에 얻을 수 없다면 변이와 물단지 등은 장애물이 없을 때 얻을 수 있을 것이다. 만약 동등하기에 얻을 수 없다면 차이가 있을 때 얻을 수 있을 것이다. 만약 월등하기에 얻을 수 없다면 월등한 것이 그치면 얻을 수 있을 것이다. 만약 미세하기에 얻을 수 없다면 물단지 등의 결과는 거칠고 크기 때문에 얻을 수 있을 것이다. 만약 물단지가 미세하기에 얻을 수 없다면 이미 발생한 것도 얻을 수 없을 것이다. 왜 그러한가? 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것은 미세해서 상(相)이 동일하기 때문이다. 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것은 둘 다 실제로 존재하기 때문이다.
- 016_0528_c_21L荅曰:變法及甁等果不同,八因緣不可得。何以故?若變法及甁等果極近不可得者,小遠應可得;極遠不可得者,小近應可得;若根壞不可得者,根淨應可得;若心不住不可得者,心住應可得;若障不可得者,變法及甁法無障應可得;若同不可得者,異時應可得;若勝不可得者,勝止應可得;若細微不可得者,而甁等果麤應可得。若甁細故不可得者,生已亦應不可得。何以故?生已、未生細相一故,生已、未生,俱定有故。
- 【문】 아직 발생하지 않았을 때는 미세하지만 이미 발생했을 때는 거칠고 큰 것으로 전화된다. 그러므로 이미 발생한 것은 얻을 수 있지만 아직 발생하지 않은 것은 얻을 수 없다.
- 016_0529_a_10L問曰:未生時細,生已轉麤,是故生已可得,未生不可得。
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【답】 만약 그렇다면 원인 속에 결과가 존재하지 않을 것이다. 왜 그러한가? 원인 속에는 거칠고 큰 것이 존재하지 않기 때문이다. 또 원인 속에 거칠고 큰 것이 미리 존재하지 않는다. 만약 원인 속에 거칠고 큰 것이 미리 존재한다면 “미세하기에 얻을 수 없다”고 말해서는 안 된다. 이제 결과는 거칠고 큰 것인데 그대는 “미세하기에 얻을 수 없다”고 말한다. 이 거칠고 큰 것을 결과라 하지 않는다. 이제 결과는 영원히 얻을 수 없을 것이다. 그러나 결과는 실제로는 얻을 수 있다. 그러므로 “미세하기에 얻을 수 없다”고 해서는 안 된다.
“그렇다면 법이 존재한다. 원인 속에 결과가 미리 존재하지만 여덟 가지 이유 때문에 얻을 수 없다. 원인 속에 결과가 미리 존재한다”고 한다면 이것은 옳지 않다. - 016_0529_a_11L答曰:若爾者,因中則無果。何以故?因中無麤故。又因中先無麤。若因中先有麤者,則不應言細故不可得,今果是麤,汝言細故不可得,是麤不名爲果。今果畢竟不應可得,而果實可得,是故不以細故不可得,如是有法,因中先有果,以八因緣故不可得,先因中有果,是事不然。
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016_0529_b_01L또 만약 원인 속에 결과가 미리 존재해서 발생한다면 그렇다면 원인과 원인이 서로 파괴하고 결과와 결과가 서로 파괴한다. 왜 그러한가? 마치 명주가 실에 있고 과일이 그릇에 있는 것과 같다. 단지 이 머무는 곳[住處]을 원인이라 하지 않는다. 왜 그러한가? 실과 그릇은 명주와 과일의 원인이 아니기 때문이다. 만약 원인이 파괴된다면 결과도 파괴된다. 그러므로 실 등은 명주 등의 원인이 아니다.
원인이 존재하지 않기에 결과도 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 원인에 의존하기에 결과가 성립하는 것이다. 원인이 성립하지 않는데 결과가 어떻게 성립하겠는가? 또 만약 만들지 않으면 결과라 하지 않는다. 실 등의 원인은 명주 등의 결과를 만들 수 없다. 왜 그러한가? 가령 실 등은 명주 등이 머무는 것이기에 명주 등의 결과를 만들 수 없다. 그렇다면 원인이 존재하지 않고 결과가 존재하지 않는다. 만약 원인과 결과가 둘다 존재하지 않는다면 원인 속에 미리 결과가 존재한다는 것이나 결과가 존재하지 않는다는 것을 구해서는 안 된다. - 016_0529_a_19L復次,若因中先有果生者,是則因、因相壞,果、果相壞。何以故?如疊在縷,如果在器,但是住處,不名爲因。何以故?縷、器非疊果因故。若因壞,果亦壞,是故縷等非疊等因。因無故,果亦無。何以故?因因故,有果成,因不成,果云何成?復次,若不作,不名果,縷等因不能作疊等果。何以故?如縷等不以疊等住,故能作疊等果,如是則無因無果。若因果俱無,則不應求因中若先有果,若先無果。
- 또 만약 원인 속에 결과가 존재하는데 얻을 수 없다면, 상(相)이 현현할 것이다. 마치 냄새를 맡고서 꽃이 있다는 것을 알고 소리를 듣고서 새가 있다는 것을 알고 웃음 소리를 듣고서 사람이 있다는 것을 알고 연기를 보고서 불이 있다는 것을 알고 고니[鵠]를 보고서 못이 있다는 것을 안다. 이와 같이 만약 원인 속에 결과가 존재한다면 상이 현현할 것이다. 이제 결과 자체를 얻을 수 없으니 상도 얻을 수 없다. 이와 같이 원인 속에 결과가 미리 존재하지 않는다는 것을 알아야 한다.
- 016_0529_b_06L復次,若因中有果而不可得,應有相現,如聞香知有華,聞聲知有鳥,聞笑知有人,見煙知有火,見鵠知有池,如是因中若先有果,應有相現。今果體亦不可得,相亦不可得,如是當知因中先無果。
- 또 만약 원인 속에 결과가 미리 존재해서 발생한다면 실에 의존해서 명주가 존재하고 부들[蒲]에 의존해서 자리[席]가 존재한다고 말해서는 안 된다. 만약 원인이 만들지 않는다면 다른 것도 만들지 않는다. 마치 명주는 실이 만든 것이 아닌데 어찌 부들이 만든 것이겠는가? 만약 무엇에 의해서 만들어진 것이 아니라면 결과라고 하지 않는다. 만약 결과가 존재하지 않는다면 원인도 존재하지 않는다. 앞에서 말한 바와 같다. 그러므로 원인 속에 결과가 존재해서 발생한다고 한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0529_b_11L復次,若因中先有果生,則不應言因縷有疊,因蒲有席。若因不作,他亦不作,如疊非縷所作,可從蒲作耶?若縷不作,蒲亦不作,可得言無所從作耶?若無所從作,則不名爲果。若果無,因亦無,如先說。是故從因中先有果生,是則不然。
- 또 만약 결과가 무엇에 의해서 만들어진 것이 아니라면 상주하는 것이다. 열반의 상과 같다. 만약 결과가 상주하는 것이라면 모든 유위법들은 다 상주하는 것이 된다. 왜 그러한가? 모든 유위법들은 다 결과이기 때문이다. 만약 모든 법들이 다 상주하는 것이라면 무상한 것이 존재하지 않을 것이다. 만약 무상한 것이 존재하지 않는다면 또한 상주하는 것도 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 상주하는 것에 의존해서 무상한 것이 존재하고 무상한 것에 의존해서 상주하는 것이 존재한다. 그러므로 상주하는 것과 무상한 것 두 가지 모두가 존재하지 않는다고 한다면 이것은 옳지 않다. 그러므로 원인 속에 결과가 미리 존재해서 발생한다고 말할 수 없다.
- 016_0529_b_18L復次,若果無所從作,則爲是常,如涅槃性。若果是常,諸有爲法則皆是常。何以故?一切有爲法皆是果故。若一切法皆常,則無無常;若無無常,亦無有常。何以故?因常有無常,因無常有常。是故常、無常二俱無者,是事不然。是故不得言因中先有果生。
- 016_0529_c_01L또 만약 원인 속에 결과가 미리 존재해서 발생한다면 결과는 다시 다른 결과에 대해서 원인이 된다. 마치 명주가 입는 일[著]에 대해서 원인이 되는 것과 같고, 마치 자리[席]가 가리는 일[障]에 대해서 원인이 되는 것과 같고, 마치 수레가 싣는 일에 대해서 원인이 되는 것과 같다. 그러나 실제로는 다른 결과에 대해서 원인이 되지 않는다. 그러므로 원인 속에 결과가 미리 존재한다고 말할 수 없다. 만약 “땅에 냄새가 미리 존재하는데 물로 뿌리지 않는다면 냄새가 피어나지 않듯이 결과도 이와 같아서 만약 여러 연(緣)을 만나지 않는다면 원인이 되지 않는다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 그대가 말한 바와 같이 인식되는 때가 결과이다. 물단지 등의 사물이 결과인 것은 아니다. 왜 그러한가? 인식될 때 짓는 것이다. 물단지 등은 미리 존재하기에 짓는 것이 아니다. 그러니 짓는 것을 결과라 한다. 그러므로 원인 속에 결과가 미리 존재해서 발생한다고 한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0529_c_01L復次,若因中先有果生,則果更與異果作因,如疊與著爲因,如席與障爲因,如車與載爲因,而實不與異果作因,是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香,不以水灑,香則不發,果亦如是,若未有緣會,則不能作因,是事不然。何以故?如汝所說,可了時名果,甁等物非果。何以故?可了是作,甁等先有非作,是則以作爲果。是故因中先有果生,是事不然。
-
또 인식함의 원인[了因]은 단지 현현하게 할 수 있을 뿐이지 사물을 생기게 할 수는 없다. 마치 어둠 속의 물단지를 비추기 위해서 등불을 켤 때 여타의 침상 등의 물건들도 비추듯이, 물단지를 만들기 위해 여러 연이 화합할 때 여타의 침상 등의 물건들을 생기게 할 수 없다. 그러므로 원인 속에 미리 결과가 존재해서 발생하는 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 또 만약 원인 속에 미리 결과가 존재해서 발생한다면 지금 만드는 일[今作]과 앞으로 만드는 일[當作]의 구별이 존재하지 않을 것이다. 그러나 그대는 지금 만드는 일과 앞으로 만드는 일의 구별을 인정하고 있다. 그러므로 원인 속에 미리 결과가 존재해서 발생하는 것이 아니다.
만약 원인 속에 미리 결과가 존재하지 않는데 결과가 발생한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 (원인 속에 결과가 미리) 존재하지 않는데 발생한다면 제2의 머리와 제3의 손이 생길 것이다. 왜 그러한가? 존재하지 않는데 발생하기 때문이다. - 016_0529_c_11L復次,了因但能顯發,不能生物,如爲照闇中甁故然燈,亦能照餘臥具等物,爲作甁故,和合衆緣,不能生餘臥具等物,是故當知非先因中有果生。復次,若因中先有果生,則不應有今作、當作差別。而汝受今作、當作,是故非先因中有果生。若謂因中先無果而果生者,是亦不然。何以故?若無而生者,應有第二頭、第三手生。何以故?無而生故。
- 【문】 물단지 등의 사물에는 여러 연이 있지만 제2의 머리와 제3의 손에는 연들이 없는데, 어떻게 생길 수 있겠는가? 그러므로 그대의 말은 옳지 않다.
- 016_0529_c_20L問曰:甁等物有因緣,第二頭、第三手無因緣,云何得生?是故汝說不然。
- 016_0530_a_01L【답】 제2의 머리와 제3의 손, 그리고 물단지 등의 결과는 원인 속에 모두 존재하지 않는다. 마치 진흙덩어리 속에 물단지가 있지 않고 돌 속에도 물단지가 있지 않은 것과 같다. 무엇 때문에 진흙덩어리를 물단지의 원인이라 하고 돌 등을 물단지의 원인이라 하지 않는가? 무엇 때문에 우유를 타락의 원인이라 하고 실을 명주의 원인이라 하면서 부들을 원인이라 하지 않는가?
- 016_0529_c_22L答曰:第二頭、第三手及甁等果,因中俱無,如泥團中無甁,石中亦無甁,何故名泥團爲甁因,不名石爲甁因?何故名乳爲酪因,縷爲疊因,不名蒲爲因?
- 또 만약 원인 속에 결과가 존재하지 않는데 결과가 발생한다면, 하나하나의 사물이 모든 사물들을 생기게 할 것이다. 마치 손가락 끝이 수레ㆍ말ㆍ마실 것ㆍ먹을 것 등을 만들어 내듯이 그렇듯이 실은 명주만을 내지 않고 수레ㆍ말ㆍ마실 것ㆍ먹을 것 등의 사물을 낼 것이다. 왜 그러한가? 만약 (원인 속에 결과가 미리) 존재하지 않는데도 발생한다면, 왜 실은 명주만을 만들어 내고 수레ㆍ말ㆍ마실 것ㆍ먹을 것 등의 사물은 만들어 내진 않는가? 모두22) 존재하지 않기 때문이다. 만약 원인 속에 결과가 미리 존재하지 않는데 결과가 발생한다면 모든 원인들은 각각 힘이 있어서 결과를 생기게 하지 않을 것이다. 마치 기름이 필요한 자는 반드시 삼[麻]에서 (기름을) 얻지 모래에서 짜내지 않는 것과 같다. 만약 모두 존재하지 않는다면 왜 삼에서 구하지 모래에서 짜내지 않는가?
- 016_0530_a_03L復次,若因中先無果而果生者,則一一物應生一切物,如指端應生車、馬、飮食等。如是縷不應但出疊,亦應出車、馬、飮食等物。何以故?若無而能生者,何故縷但能生疊,而不生車、馬、飮食等物?以俱無故。若因中先無果而果生者,則諸因不應各各有力能生果,如須油者,要從麻取,不苲於沙。若俱無者,何故麻中求,而不苲沙?
- 만약 “이전에 삼에서 기름이 나오는 것을 보았지 모래에서 (기름이) 나오는 것을 보지 않았기에 그래서 삼에서 구하지 모래에서 짜내지 않는다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 발생의 상이 성립한다면 “다른 때에 삼에서 기름이 나오는 것을 보았지 모래에서 나오는 것을 보지 않았다”고 말해야 할 것이다. 그러므로 삼에서 구하는 것이지 모래에서 얻는 것이 아니다. 모든 법은 발생의 상이 성립하지 않기 때문이다. 다른 때에 삼에서 기름이 나온다고 말할 수 없기 때문에 삼에서 구하는 것이지 모래에서 얻는 것이 아니다.
- 016_0530_a_12L若謂曾見麻出油,不見從沙出,是故麻中求,而不苲沙,是事不然。何以故?若生相成者,應言餘時見麻出油,不見沙出,是故於麻中求,不取沙,而一切法生相不成故,不得言餘時見麻出油故麻中求,不取於沙。
- 또 내가 이제 한 사물을 파괴할 때 모두가 모든 원인과 결과를 완전히 파괴하게 된다.원인 속에 결과가 미리 존재하면서 발생하는 것, 결과가 미리 존재하지 않고서 발생하는 것, 결과가 미리 존재하기도 하고 결과가 존재하지 않기도 하면서 발생하는 것 세 가지 발생은 모두 성립하지 않는다. 그러므로 그대가 “다른 때에 삼에서 기름이 나오는 것을 보았다”고 말한다면 동의인(同疑因)에 떨어질 것이다.
- 016_0530_a_18L復次,我今不但破一事,皆摠破一切因果。若因中先有果生,先無果生,先有果無果生,是三生皆不成,是故汝言餘時見麻出油,則墮同疑因。
- 016_0530_b_01L또 만약 앞선 원인 속에 결과가 없는데도 결과가 발생한다면 모든 원인의 상들은 성립하지 않는다. 왜 그러한가? 원인들이 존재하지 않는데 법이 무엇을 만들 수 있겠으며 무엇을 성취할 수 있겠는가? 만들지 않고 성취하지 않는데 어떻게 원인이라 하겠는가? 이와 같이 만드는 사람에게는 만드는 대상이 존재할 수 없고 또한 만들게 하는 자에게도 만드는 대상이 존재할 수 없다. 만약 원인 속에 결과가 미리 존재한다면 만드는 일[作]ㆍ만드는 사람[作者]ㆍ만드는 대상[作法]의 구별이 없을 것이다. 왜 그러한가? 만약 결과가 미리 존재한다면 어떻게 다시 만드는 일을 필요로 하겠는가? 그러므로 그대가 “만드는 일ㆍ만드는 사람ㆍ만드는 대상의 모든 원인들을 다 얻을 수 없기에 원인 속에 결과가 미리 존재하지 않는다”고 말한다면 이것도 옳지 않다.
- 016_0530_a_21L復次,若先因中無果而果生者,諸因相則不成。何以故?諸因若無法,何能作?何能成?若無作無成,云何名爲因?如是作者,不得有所作,使作者亦不得有所作。若謂因中先有果,則不應有作、作者、作法別異。何以故?若先有果,何須復作?是故汝說作、作者、作法諸因皆不可得,因中先無果者,是亦不然。
- 왜 그러한가? 만약 어떤 사람이 만드는 일과 만드는 사람이 구별된다는 것, 원인과 결과가 존재한다는 것을 인정한다면 마땅히 이런 비판을 하겠지만 나는 만드는 일과 만드는 사람, 원인과 결과가 모두 공하다고 말하였다. 만약 그대가 “만드는 일과 만드는 사람, 그리고 원인과 결과를 타파해서 ‘나’와 법을 성립시키니 비판의 대상이 되지 않는다. 그러므로 원인 속에 미리 결과가 존재하지 않는데 결과가 발생한다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 또 만약 어떤 사람이 원인 속에 결과가 미리 존재한다는 것을 인정하다면 이런 비판을 할 것이다. 그러나 나는 원인 속에 결과가 미리 존재한다고 말하지 않기 때문에 이 비판을 받아들이지 않고 또한 원인 속에 결과가 미리 존재하지 않는다는 것을 받아들이지 않는다.
- 016_0530_b_06L何以故?若人受作、作者,分別有因果,應作是難,我說作、作者及因果皆空,若汝破作、作者及因果,則成我法,不名爲難。是故因中先無果而果生,是事不然。復次,若人受因中先有果,應作是難,我不說因中先有果,故不受此難,亦不受因中先無果。
- 만약 “원인 속에 결과가 미리 존재하기도 하고 결과가 존재하지 않기도 하면서 결과가 발생한다”고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 존재함[有性]과 존재하지 않음[無性]은 상반되기 때문이다. 본성이 상반되는데 어떻게 처소를 같이하겠는가? 마치 밝음과 어둠, 괴로움과 즐거움, 감과 머묾, 계박과 해탈이 처소를 같이할 수 없는 것과 같다. 그러므로 원인 속에 결과가 미리 존재하면서 (동시에) 결과가 미리 존재하지 않으면서 두 가지 모두는 발생하지 않는다.
- 016_0530_b_13L若謂因中先亦有果,亦無果而果生,是亦不然。何以故?有、無性相違故,性相違者,云何一處?如明闇、苦樂、去住、縛解不得同處,是故因中先有果、先無果,二俱不生。
- 또 원인 속에 결과가 미리 존재하는 것과 결과가 미리 존재하지 않는 것을 위의 존재함과 존재하지 않음에서 이미 타파한 바 있다. 그러므로 원인 속에 결과가 미리 존재하면서도 발생하지 않고, 결과가 존재하지 않으면서도 발생하지 않고, 존재함과 동시에 존재하지 않으면서도 발생하지 않는다. 이치가 이것에 달하면 모든 처소에서 구해 보아도 얻을 수 없다. 그러므로 끝내 발생하지 않는다. 끝내 발생하지 않으니 모든 유위법들은 다 공하다. 왜 그러한가? 모든 유위법들은 다 원인이고 결과이다. 유위법이 공하기에 무위법도 또한 공하다. 유위법과 무위법이 공한데 하물며 어찌 나[我]가 공하지 않겠는가?
- 016_0530_b_17L復次,因中先有果、先無果,上有無中已破。是故先因中有果亦不生,無果亦不生,有無亦不生,理極於此。一切處推求不可得,是故果畢竟不生;果畢竟不生故,則一切有爲法皆空。何以故?一切有爲法皆是因是果,有爲空故,無爲亦空。有爲、無爲尚空,何況我耶?
-
016_0530_c_01L
3. 연을 관찰하는 문[觀緣門] - 016_0530_c_01L觀緣門第三
-
또 모든 법의 연(緣)이 성립하지 않는다. 왜 그러한가? - 016_0530_c_02L復次,諸法緣不成。何以故?
-
하나하나의 연이든 화합한 연이든
이것에는 결과가 존재하지 않네.
연 속에 결과가 존재하지 않는데
어떻게 연에서 생기겠는가? -
016_0530_c_03L廣略衆緣法,
是中無有果,
緣中若無果,
云何從緣生?
-
물단지 등의 결과는 하나하나의 연 속에 존재하지 않는다. 화합한 것에도 존재하지 않는다. 두 문(門)에 존재하지 않는데 어떻게 연에서 생긴다고 말하겠는가? - 016_0530_c_05L甁等果,一一緣中無,和合中亦無,若二門中無,云何言從緣生?
- 【문】 왜 연들이라 하는가?
- 016_0530_c_07L問曰:云何名爲諸緣?
-
【답】 4연(緣)에서 모든 법이 생기네.
다시 제5의 연은 존재하지 않네.
인연ㆍ등무간연ㆍ
소연연ㆍ증상연이네. -
016_0530_c_08L答曰:
四緣生諸法,
更無第五緣,
因緣次第緣,
緣緣增上緣。
-
4연(緣)이란 인연ㆍ등무간연[次第緣]ㆍ소연연[緣緣]ㆍ증상연이다. 인연이란, 법을 생기게 하는 직접 원인이다. 이미 생기게 했거나 지금 생기게 하거나 앞으로 생기게 하는 직접 원인인 법을 인연이라고 한다. 등무간연이란, 전찰나의 법이 소멸했을 때 잇달아서 다음 찰나의 법이 발생하는데 이것을 등무간연이라고 한다. 소연연이란, 기억된 법에 수반되어서 신업(身業)을 일으키거나 구업(口業)을 일으키거나 심법(心法)과 심소법[心數法]을 일으키게 하는 것을 소연연이라고 한다. 증상연이란, 이 법이 존재하기에 저 법이 발생할 수 있을 때 이 법은 저 법에 대해서 증상연이 된다. 이와 같이 4연은 모두 원인 속에 결과가 존재하지 않는다. - 016_0530_c_10L四緣者,因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣者,隨所從生法,若已從生,今從生,當從生,是法名因緣。次第緣者,前法已滅次第生,是名次第緣。緣緣者,隨所念法,若起身業,若起口業,若起心心數法,是名緣緣。增上緣者,以有此法故,彼法得生,此法於彼法爲增上緣,如是四緣,皆因中無果。
- 만약 원인 속에 결과가 존재한다면 연들이 없이 결과가 존재할 것이다. 그러나 실제로는 연들이 없이 결과가 존재하지 않는다. 만약 연들 속에 결과가 존재한다면 원인이 없이 결과가 존재할 것이다. 그러나 실제로는 원인이 없이 결과가 존재하지 않는다. 만약 연들과 원인[因]에 결과가 존재한다면 얻을 수 있어야 한다. 이치로 궁구해 보건대 얻을 수 없다. 그러므로 두 곳23)에 모두 (결과가) 존재하지 않는다. 이와 같이 하나하나의 연 속에도 존재하지 않고 화합한 것에도 존재하지 않는데, 어떻게 결과가 연에서 발생한다고 말할 수 있겠는가?
- 016_0530_c_18L若因中有果者,應離諸緣而有果,而實離緣無果。若緣中有果者,應離因而有果,而實離因無果。若於緣及因有果者,應可得。以理推求而不可得,是故二處俱無,如是一一中無,和合中亦無,云何得言果從緣生?復次,
-
016_0531_a_01L
만약 결과가 연 속에 존재하지 않는다면
연에서 출현한다면
이 결과가 어떻게
연 아닌 것에서 나오지 않겠는가? -
016_0531_a_01L若果緣中無,
而從緣中出,
是果何不從,
非緣中而出?
-
또 만약 결과가 연 속에 존재하지 않는데 연에서 발생한다면 왜 연 아닌 것에서는 발생하지 않겠는가? (결과가) 둘 모두24)에 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 연 속에 존재하지 않는데 결과가 발생한다면, 결과가 발생하지 않기에 연도 발생하지 않을 것이다. 왜 그러한가? 연이 전이고 결과가 후이기 때문이다. 연과 결과가 존재하지 않기에 모든 유위법들이 공하다. 유위법들이 공하기에 무위법들도 공하다. 유위법들과 무위법들이 공한데 어떻게 나(我)가 존재하겠는가? - 016_0531_a_03L若謂果,緣中無,而從緣生者,何故不從非緣生?二俱無故,是故無有因緣能生果者。果不生故,緣亦不生。何以故?以先緣後果故。緣果無故,一切有爲法空;有爲法空故,無爲法亦空;有爲、無爲空故,云何有我耶?
-
4. 상을 관찰하는 문[觀相門] - 016_0531_a_09L觀相門第四
-
또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? - 016_0531_a_10L復次,一切法空。何以故?
-
유위(有爲)와 무위(無爲)
두 법은 모두 상(相)이 존재하지 않네.
상이 존재하지 않기에
두 법은 모두 공하네. -
016_0531_a_11L有爲及無爲,
二法俱無相,
以無有相故,
二法則皆空。
-
유위법은 상으로써 성립하지 않는다. - 016_0531_a_13L有爲法不以相成。
- 【문】 무엇을 유위의 상이라고 하는가?
- 016_0531_a_14L問曰:何等是有爲相?
- 【답】 모든 사물들에는 각각 유위의 상이 존재한다. 가령 소는 뿔이 있고 등이 불룩 튀어나와 있고 목덜미가 축 늘어져 있고 꼬리 끝에 털이 나 있는데 이것이 소의 상이다. 가령 물단지는 밑바닥이 평평하고 배가 불룩하고 목이 가늘고 입술이 투박한데, 이것이 물단지의 상이다. 가령 수레는 바퀴ㆍ굴대ㆍ끌채[轅]ㆍ멍에[軛]이 있는데 이것이 수레의 상이다. 가령 사람은 머리ㆍ눈ㆍ배ㆍ등골뼈ㆍ어깨ㆍ팔ㆍ손ㆍ발이 있는데 이것이 사람의 상이다. 그렇듯이 발생과 머묾과 소멸이 만약 유위법의 상이라면 유위법인가, 무위법인가?
- 016_0531_a_15L答曰:萬物各有有爲相,如牛以角、峯垂、%(古*頁)、尾端有毛,是爲牛相。如甁以底平、腹大、頸細、脣麤是爲甁相。如車以輪、軸、轅、軛是爲車相。如人以頭、目、腹、脊、肩臂、手、足是爲人相。如是生、住、滅,若是有爲法相者,爲是有爲?爲是無爲?
- 【문】 만약 유위법이라면 무슨 과실이 있는가?
- 問曰:若是有爲,有何過?
-
【답】 만약 발생이 유위라면
다시 3상(相)이 존재할 것이네.
만약 발생이 무위라면
어떻게 유위의 상(相)이라 하겠는가? -
016_0531_a_21L答曰:若生是有爲,
復應有三相,
若生是無爲,
何名有爲相?
-
016_0531_b_01L
만약 발생이 유위법이라면 3상(相)이 존재할 것이고, 이 3상에 다시 3상이 존재할 것이다. 이와 같이 계속해서 뻗어나가면 무한역행이 된다. 머묾과 소멸도 그러하다. 만약 발생이 무위법이라면 어떻게 무위법이 유위법에 대해서 상을 만들겠는가? 발생과 머묾과 소멸이 없는데 누가 이 발생을 인지할 수 있겠는가? 또 발생과 머묾과 소멸이 분별되기에 발생이 존재한다. 무위법은 분별되지 않기에 발생이 존재하지 않는다. 머묾과 소멸도 그러하다. 발생과 머묾과 소멸이 공(空)하기에 유위법들이 공하다. 유위법이 공하기에 무위법도 공하다. 유위법에 의존하기에 무위법이 존재한다. 유위법과 무위법이 공하기에 모든 법이 다 공하다. - 016_0531_a_23L若生是有爲者,卽應有三相,是三相復應有三相,如是展轉,則爲無窮。住、滅亦爾。若生是無爲者,云何無爲與有爲作相?離生、住、滅,誰能知是生?復次,分別生、住、滅,故有生,無爲不可分別,是故無生,住、滅亦爾。生、住、滅空故,有爲法空;有爲法空故,無爲法亦空;因有爲故有無爲,有爲、無爲法空故,一切法皆空。
-
【문】 그대가 “3상에 다시 3상이 존재한다. 그러므로 무한역행이 되니 발생은 유위법이 아니다”고 말한다면, 이제 이렇게 말할 것이다.
발생한 발생의 발생은
그 근본 발생을 발생하게 하고
발생한 근본 발생은
다시 발생의 발생을 발생하게 하네. -
016_0531_b_09L問曰:汝說三相復有三相,是故無窮,生不應是有爲者,今當說:生生之所生,
生於彼本生,
本生之所生,
還生於生生。
-
법이 발생할 때는 자체를 포함해서 일곱 법이 함께 발생한다. 첫째는 법(法), 둘째는 발생, 셋째는 머묾, 넷째는 소멸, 다섯째는 발생의 발생[生生], 여섯째는 머묾의 머묾[住住], 일곱째는 소멸의 소멸[滅滅]이다. 이 일곱 법 중 근본 발생[本生]은 그 자체를 제외한 여섯 법을 발생하게 한다. 발생의 발생[生生]은 근본 발생[本生]을 발생하게 하고 근본 발생은 다시 발생의 발생을 발생하게 한다. 그러므로 삼상은 비록 유위법이라 하더라도 무한역행이 되는 것은 아니다. 머묾과 소멸도 이와 같다. - 016_0531_b_12L法生時,通自體七法共生:一、法;二、生;三、住;四、滅;五、生生;六、住住;七、滅滅。是七法中,本生除自體,能生六法,生生能生本生,本生還生生生,是故三相雖是有爲,而非無窮,住、滅亦如是。
-
【답】 만약 이 발생의 발생이
다시 근본 발생을 발생하게 한다고 말한다면
발생의 발생은 근본 발생에서 발생하는데
어떻게 근본 발생을 발생하게 할 수 있겠는가? -
016_0531_b_17L答曰:若謂是生生,
還能生本生,
生生從本生,
何能生本生?
-
만약 발생의 발생[生生]이 근본 발생[本生]을 발생하게 한다면 근본 발생은 발생의 발생을 발생하게 하지 않는다. 발생의 발생이 어떻게 근본 발생을 발생하게 할 수 있겠는가? - 016_0531_b_19L若謂生生能生本生,本生不生生生,生生何能生本生?
-
만약 이 근본 발생이
저 발생의 발생을 발생하게 한다고 말한다면,
근본 발생이 저것에서 발생하는데
어떻게 발생의 발생을 발생할 수 있겠는가? -
016_0531_b_21L若謂是本生,
能生彼生生,
本生從彼生,
何能生生生?
-
016_0531_c_01L
만약 “근본 발생[本生]이 발생의 발생[生生]을 발생하게 하고 발생의 발생이 발생하고 나서 다시 근본 발생을 발생하게 한다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 발생의 발생[生生法]은 근본 발생을 발생하게 한다. 그래서 발생의 발생이라 하는 것이다. 그러나 근본 발생이 실제로는 자체가 아직 발생하지 않았는데 어떻게 발생의 발생을 발생할 수 있겠는가. 만약 “발생의 발생이 발생하고 있을 때 근본 발생을 발생하게 할 수 있다”고 말한다면 이것도 또한 옳지 않다. 왜 그러한가? - 016_0531_b_23L若謂本生能生生生,生生生已,還生本生,是事不然。何以故?生生法應生本生,是故名生生,而本生實自未生,云何能生生生?若謂生生生時能生本生者,是事亦不然。何以故?
-
이 발생의 발생이 지금 발생하고 있을 때
혹 근본 발생을 발생하게 할 수 있다고 말한다면
발생의 발생도 아직 발생하지 않았는데
어떻게 근본 발생을 발생하게 할 수 있겠는가? -
016_0531_c_05L是生生生時,
或能生本生,
生生尚未生,
何能生本生?
-
이 발생의 발생이 지금 발생하고 있을 때 혹 근본 발생을 발생하게 할 수 있다. 그러나 이 발생의 발생이 자체가 아직 발생하지 않았기에 근본 발생을 발생하게 할 수 없다. 만약 “이 발생의 발생이 지금 발생하고 있을 때 자기를 발생하게 할 수 있고 또한 다른 것도 발생하게 할 수 있다. 마치 등불이 타오를 때 자기를 비출 수 있고 또한 다른 것도 비출 수 있다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? - 016_0531_c_07L是生生生時,或能生本生,而是生生自體未生,不能生本生。若謂是生生,生時能自生亦生彼,如燈然時,能自照亦照彼,是事不然。何以故?
-
등불 자체에 어둠이 없고
(등불이) 놓여 있는 곳에도 어둠이 없네.
어둠을 없애는 것을 비춤이라 하네.
등불은 무엇을 비추는 것일까. -
016_0531_c_11L燈中自無闇,
住處亦無闇,
破闇乃名照,
燈爲何所照?
-
등불 자체에 어둠이 없고 밝음이 머무는 곳에도 어둠이 없다. 만약 등불에 어둠이 없다면 등불이 놓여 있는 곳에도 어둠이 없다. 어떻게 등불이 자기를 비추고 다른 것도 비춘다고 말할 수 있겠는가? 어둠을 없애기에 비춤이라고 한다. 등불은 자기의 어둠을 없애지 않는다. 또한 다른 것의 어둠을 없애지도 않는다. 그러므로 그대가 앞에서 “등불은 자기를 비추고 또한 다른 것도 비춘다. 발생도 이와 같아서 자기를 발생하게 하고 또한 다른 것도 발생하게 한다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. - 016_0531_c_13L燈體自無闇,明所住處亦無闇。若燈中無闇,住處亦無闇,云何言燈自照,亦能照彼?破闇故名爲照,燈不自破闇,亦不破彼闇,是故燈不自照亦不照彼。是故汝先說燈自照亦照彼,生亦如是,自生亦生彼者,是事不然。
- 【문】 등불이 지금 타오르고 있을 때 어둠을 없앨 수 있다. 그러므로 등불에는 어둠이 없고 등불이 놓여 있는 곳에도 어둠이 없다.
- 016_0531_c_19L問曰:若燈然時能破闇,是故燈中無闇,住處亦無闇。
-
【답】어떻게 등불이 지금 타오르고 있을 때
어둠을 없앨 수 있는 것일까?
이 등불이 처음 타오르고 있을 때는
어둠에 미칠 수가 없네. -
016_0531_c_21L答曰:云何燈然時,
而能破於闇,
此燈初然時,
不能及於闇。
-
016_0532_a_01L
등불이 지금 타오르고 있을 때 어둠에 다다를 수 없다. 만약 어둠에 다다르지 않는다면 어둠을 없앤다고 말해서는 안 된다. - 016_0531_c_23L若燈然時不能到闇,若不到闇,不應言破闇。
-
만약 등불이 아직 어둠에 미치지 않았는데
어둠을 없앨 수 있다면
등불이 이 세간에 있을 때
모든 세간의 어둠을 없애리라. -
016_0532_a_02L復次,燈若不及闇,
而能破闇者,
燈在於此閒,
則破一切闇。
-
또 만약 등불이 어둠에 다다르지 않아도 힘으로써 능히 어둠을 없앨 수 있다면 이곳에서 지금 타오르고 있는 등불이 모든 세간의 어둠을 없앨 것이다. 두 곳25)에 미치지 않기 때문이다. 그러나 실제로는 이 세간에서 지금 타오르고 있는 등불은 모든 세간의 어둠을 없앨 수 없다. 그러므로 그대가 등불이 어둠에 미치지 않아도 힘으로써 어둠을 없앨 수 있다고 말한다면 이것은 옳지 않다. - 016_0532_a_04L若謂燈雖不到闇,而力能破闇者,此處然燈,應破一切世閒闇,俱不及故,而實此閒然燈,不能破一切世閒闇,是故汝說燈雖不及闇,而力能破闇者,是事不然。
-
만약 등불이 자기를 비추고
다른 것도 비출 수 있다면
어둠도 이와 같아서
자기를 어둡게 하고 다른 것도 어둡게 하리라. -
016_0532_a_09L復次,若燈能自照,
亦能照於彼,
闇亦應如是,
自蔽亦蔽彼。
-
또 만약 등불이 자기를 비출 수 있고 또한 다른 것도 비출 수 있다고 말한다면, 어둠은 등불과 상반되므로 자기도 덮고 다른 것도 덮을 것이다. 만약 “어둠은 등불과 상반되기에 자기를 덮을 수 없고 다른 것도 덮을 수 없다. 그러나 등불은 어둠과 상반되기에 자기를 비추고 다른 것도 비출 수 있다.”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다. 발생이 자기를 발생하게 할 수 있고 또한 다른 것도 발생하게 할 수 있다는 것을 이제 다시 설명하겠다. - 016_0532_a_11L若謂燈能自照亦照彼,闇與燈相違,亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違,不能自蔽,亦不蔽彼,而言燈能自照亦照彼者,是事不然,是故汝喩非也。如生能自生,亦生彼者,今當更說:
-
만약 이 발생이 아직 발생하지 않았다면
어떻게 자기를 발생하게 하겠는가?
만약 이미 발생한 것이 자기를 발생하게 한다면,
이미 발생했는데 발생을 어디에 쓰겠는가? -
016_0532_a_16L此生若未生,
云何能自生,
若生已自生,
已生何用生?
-
이 발생이 아직 발생하지 않았을 때에 이미 발생한 것이 발생하든가, 아직 발생하지 않은 것이 발생할 것이다. 만약 아직 발생하지 않은 것이 발생한다고 한다면, 아직 발생하지 않은 것은 아직 존재하지 않는 것인데 어떻게 자기를 발생할 수 있겠는가? 만약 이미 발생한 것이 발생한다고 말한다면, 이미 발생한 것은 곧 발생인데 어떻게 다시 발생을 필요로 하겠는가? 이미 발생한 것에는 다시 발생이 존재하지 않고 이미 만들어진 것[作已]에는 다시 만듦[作]이 존재하지 않는다. 그러므로 발생은 자기를 발생하게 하지 않는다. 발생이 자기를 발생하게 하지 않는데 어떻게 다른 것을 발생하게 하겠는가? 그대가 “자기를 발생하게 하고 또한 다른 것도 발생하게 한다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 머묾과 소멸도 이와 같다. - 016_0532_a_18L此生未生時,應若生已生,若未生生,若未生而生,未生名未有,云何能自生?若謂生已而生,生已卽是生,何須更生?生已更無生,作已更無作,是故生不自生,若生不自生,云何生彼?汝說自生亦生彼,是事不然。住、滅亦如是。
- 016_0532_b_01L그러므로 발생과 머묾과 소멸이 유위의 상이라 한다면 이것은 옳지 않다. 발생과 머묾과 소멸이 유위의 상이라는 것이 성립하지 않기에 유위법은 공하다. 유위법이 공하기에 무위법도 공하다. 왜 그러한가? 유위법이 소멸한 것을 무위열반(無爲涅槃)이라고 한다. 그러므로 열반도 공하다.
- 016_0532_b_01L是故生、住、滅是有爲相,是事不然。生、住、滅有爲相不成故,有爲法空;有爲法空故,無爲法亦空。何以故?滅有爲名無爲涅槃,是故涅槃亦空。
- 또 발생이 없고 머묾이 없고 소멸이 없는 것을 무위의 상(相)이라고 한다. 발생과 머묾과 소멸이 존재하지 않으니 법(法)이 존재하지 않는다. 법이 존재하지 않으니 상(相)을 만들지 않을 것이다. 만약 “상이 없는 것이 열반의 상이다”고 말한다면 이것도 옳지 않다. 만약 상이 없는 것이 열반의 상이라면 어떤 상(相)으로 이 상이 없는 것을 인지하는가? 만약 상이 있는 것으로써 상이 없는 것을 인지한다면 어떻게 상이 없는 것이라 하겠는가? 만약 상이 없는 것으로써 상이 없는 것을 인지한다면 상이 없는 것은 무(無)일 것이다. 무는 인지할 수 없다.
- 016_0532_b_05L復次,無生、無住、無滅,名無爲相。無生、住、滅則無法,無法不應作相。若謂無相是涅槃相,是事不然。若無相是涅槃相,以何相故,知是無相?若以有相知是無相,云何名無相?若以無相知是無相,無相是無,無則不可知。
- 만약 “가령 여러 벌의 옷은 다 상이 있는 것이지만 오직 한 벌의 옷만이 상이 없는 것이다”고 말한다면, 바로 상이 없는 것을 상으로 하는 것이기 때문에 사람은 상이 없는 옷을 취한다고 말한다. 이와 같이 상이 없는 옷을 취할 수 있다는 것을 알아야 한다. 이와 같이 발생과 머묾과 소멸은 유위의 상이다. 발생과 머묾과 소멸이 없는 곳이 무위의 상이라는 것을 알아야 한다. 그러므로 상이 없는 것이 열반이라 한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0532_b_11L若謂如衆衣皆有相,唯一衣無相,正以無相爲相故,人言取無相衣,如是可知無相衣可取。如是生、住、滅是有爲相,無生、住、滅處當知是無爲相,是故無相是涅槃者,是事不然。
- 왜 그러한가? 발생과 머묾과 소멸의 여러 인(因)과 연(緣)들이 모두 공하다. 유위의 상이 존재한다는 것을 얻지 못하는데 어떻게 이것에 의존해서 무위를 얻겠는가? 그대는 어떤 유위의 확정된 상을 얻기에 상이 없는 곳이 무위라는 것을 알겠는가? 그러므로 그대가 여러 상의 옷들 중에서 상이 없는 옷이 상이 없는 열반에 비유된다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 또 옷의 비유는 후의 제5장에서 자세히 설명할 것이다. 그러므로 유위법은 모두 공하다. 유위법이 공하기에 무위법도 공하다. 유위법과 무위법이 공하기에 나[我]도 공하다. 셋26)이 공하기 때문에 모든 법이 다 공하다.
- 016_0532_b_15L何以故?生、住、滅種種因緣皆空,不得有有爲相,云何因此知無爲?汝得何有爲決定相,知無相處是無爲?是故汝說衆相衣中無相,衣喩涅槃無相者,是事不然。又衣喩,後第五門中廣說。是故有爲法皆空,有爲法空故,無爲法亦空,有爲、無爲法空故,我亦空,三事空故,一切法皆空。
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5. 상이 있는 것과 상이 없는 것을 관찰하는 문[觀有相無相門] - 016_0532_b_23L觀有相無相門第五
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016_0532_c_01L
또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? - 016_0532_c_01L復次,一切法空。何以故?
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상(相)이 있는 것에서 상은 상을 띠지 않네.
상이 없는 것에서도 상은 상을 띠지 않네.
그 상이 있는 것과 상이 없는 것을 떠나서
상이 어떻게 상을 띠겠는가? -
016_0532_c_02L有相相不相,
無相亦不相,
離彼相不相,
相爲何所相?
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상이 있는 사물[事]에서 상은 상을 띠지 않는다. 왜 그러한가? 만약 법에 상이 미리 있다면 다시 상을 어디에 쓰겠는가? 또 만약 상이 있는 사물에서 상이 상을 띨 수 있다면 두 상이 있다는 과실이 있다. 첫째는 전에 있는 상이고, 둘째는 상(相)에 온 상(相)이다.27) 그러므로 상이 있는 사물에서 상이 상을 띠는 일은 없다.
상이 없는 사물에서도 상이 상을 띠는 일은 없다. 어떤 법이 상이 없는 것이기에 상이 있는 것으로써 상을 띠겠는가? 가령 코끼리에는 두 개의 어금니가 있고 한 개의 코가 늘어져 있고 머리에 세 개의 돌기가 있고 귀는 삼태기[箕]와 같고 등뼈는 굽은 활과 같고 배는 크고 축 늘어져 있으며 꼬리끝에 털이 나 있고 네 다리는 투박하고 둥글다. 이것을 코끼리의 상이라고 한다. 이 상들을 떠나서 다시 코끼리가 상으로써 상을 띠는 일은 없다. 가령 말은 쫑긋 솟은 귀를 갖고 있고 갈기가 축 늘어져 있고 네 다리에는 같은 발굽이 있고 꼬리 전체에 털이 나 있다. 이 상들을 떠나서 다시 말이 상으로써 상을 띠는 일은 없다. 이와 같이 상이 있는 것에서 상이 상을 띠는 일은 없다.
상이 있는 것과 상이 없는 것을 떠나서 제3의 법이 상으로써 상을 띠는 일이 없다. 그러므로 상이 상을 띠는 일은 없다. - 016_0532_c_04L有相事中相不相。何以故?若法先有相,更何用相爲?復次,若有相事中相得相者,則有二相過:一者、先有相;二者、相來相是相。是故有相事中,相無所相,無相事中,相亦無所相,何法名無相,而以有相相?如象有雙牙,垂一鼻,頭有三隆,耳如箕,脊如彎弓,腹大而垂,尾端有毛,四腳麤圓,是爲象相。若離是相,更無有象可以相相。如馬豎耳、垂%((髟-彡)*忩)、四腳同蹄,尾通有毛,若離是相,更無有馬可以相相。如是有相中,相無所相,無相中相亦無所相,離有相、無相,更無第三法可以相相,是故相無所相。
- 016_0533_a_01L상이 상을 띠는 일이 없기에 상을 띠게 하는 법[可相法]도 성립하지 않는다. 왜 그러한가? 상이 있기 때문에 이 사물이 상을 띠게 하는 것[可相]이라는 것을 안다. 이 이유 때문에 상과 상을 띠게 하는 것은 모두 공하다. 상과 상을 띠게 하는 것이 공하기 때문에 모든 사물들이 또한 공하다. 왜 그러한가? 상과 상을 띠게 하는 것을 떠나서 다시 사물은 존재하지 않는다. 사물이 존재하지 않기 때문에 사물 아닌 것[非物]도 존재하지 않는다. 사물이 소멸한 것이기에 사물 아닌 것[無物]이라 한다. 만약 사물이 아니라면 무엇이 소멸하겠는가? 그래서 사물 아닌 것이라 한다. 사물과 사물 아닌 것이 공하기에 모든 유위법들이 다 공하다. 유위법들이 공하기에 무위법들도 공하다. 유위법과 무위법이 공하기에 나[我]도 공하다.
- 016_0532_c_18L相無所相故,可相法亦不成。何以故?以相故,知是事名可相。以是因緣故,相、可相俱空;相、可相空故,萬物亦空。何以故?離相、可相,更無有物。物無故,非物亦無,以物滅故,名無物。若無物者,何所滅故名爲無物?物、無物空故,一切有爲法皆空;有爲法空故,無爲法亦空;有爲、無爲空故,我亦空。
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6. 같음과 다름을 관찰하는 문[觀一異門] - 016_0533_a_02L觀一異門第六
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? - 016_0533_a_03L復次,一切法空。何以故?
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상(相)과 상을 띠게 하는 것[可相]의
같음이나 다름은 얻을 수 없네.
같음과 다름이 있지 않은데
어떻게 이 둘이 성립하겠는가? -
016_0533_a_04L相及與可相,
一異不可得,
若無有一異,
是二云何成?
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이 상(相)과 상을 띠게 하는 것[可相]은 같음을 얻을 수도 없고 다름도 얻을 수 없다. 만약 같음과 다름을 얻을 수 없다면 이 둘은 성립하지 않는다. 그러므로 상과 상을 띠게 하는 것은 다 공하다. 상과 상을 띠게 하는 것이 공하기에 모든 법들이 다 공하다. - 016_0533_a_06L是相、可相若一不可得,異亦不可得,若一異不可得,是二則不成,是故相、可相皆空。相、可相空故,一切法皆空。
- 【문】 상과 상을 띠게 하는 것은 항상 성립하고 있는데 왜 성립하지 않는다 하는가? 그대는 상과 상을 띠게 하는 것의 같음이나 다름을 얻을 수 없다고 말한다. 이제 모든 사물들에 있어서 상이 상을 띠게 하는 것과 같거나, 상이 상을 띠게 하는 것과 다르거나, 일부분은 상(相)이고 다른 부분은 상을 띠게 하는 것이라고 말해야 한다. 예컨대 식(識)의 상(相)은 식과 같기에 작용하는 식(識)을 떠나서 다시 식이 있지 않다. 예컨대 수(受)의 상은 수와 같기에 작용하는 수(受)을 떠나서 다시 수가 있지 않다. 이것들이 ‘상과 상을 띠게 하는 것은 같다’는 것의 예이다.
- 016_0533_a_09L問曰:相、可相常成,何故不成?汝說相可相,一異不可得,今當說:凡物或相卽是可相,或相異可相,或少分是相,餘是可相。如識相是識,離所用識更無識,如受相是受,離所用受更無受,如是等相卽是可相。
- 예컨대 부처님께서는 “애(愛)의 소멸을 열반이라 한다. 애(愛)는 유위의 유루법이고 소멸(滅)은 무위의 무루법이다”고 말씀하셨다. 예컨대 믿음[信]에는 세 가지 상이 있다. 선한 사람과 가까이 하기를 좋아하고 법을 듣고자 하기를 좋아하고 보시를 행하기를 좋아하는 것이다. 이 세 가지 일은 신업(身業)과 구업(口業)이기 때문에 색온(色蘊)에 속한다. 믿음[信]은 심소법에 속하기 때문에 행온(行蘊)에 속한다. 이것이 ‘상과 상을 띠게 하는 것은 다르다’는 것의 예이다.
- 016_0533_a_15L如佛說滅愛名涅槃,愛是有爲、有漏法,滅是無爲、無漏法。如信者有三相,樂親近善人,樂欲聽法,樂行布施,是三事,身口業故,色陰所攝,信是心數法故,行陰所攝,是名相與可相異。
- 016_0533_b_01L예컨대 바르게 봄[正見]은 도(道)의 상(相)이다. 도(道)의 일부분이다. 또 발생과 머묾과 소멸은 유위의 상이다. 유위법의 일부분이다. 이와 같이 상을 띠게 하는 것의 일부분을 상이라고 한다. 그러므로 상이 상을 띠게 하는 것과 같거나, 상이 상을 띠게 하는 것과 다르거나, 상을 띠게 하는 것의 일부분을 상으로 하는 것이다. 그대가 같음과 다름이 성립하지 않기에 상과 상을 띠게 하는 것이 성립하지 않는다고 말한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0533_a_20L如正見是道相,於道是少分,又生、住、滅是有爲相,於有爲法是少分,如是於可相中,少分名相。是故或相卽可相,或相異可相,或可相少分爲相,汝言一異不成故,相、可相不成者,是事不然。
- 【답】 그대가 “상은 상을 띠게 하는 것과 같다. 식(識) 등이 그러하다”고 말한다면, 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 상이 있기에 인지할 수 있는 것을 ‘상을 띠게 하는 것’[可相]이라고 하고, 작용하는 것을 상(相)이라고 한다. 모든 사물은 자기를 인지할 수 없다. 마치 손가락이 자기를 감촉할 수 없고, 마치 눈이 자기를 볼 수 없듯이. 그러므로 그대가 “식이 곧 상이고 상을 띠게 하는 것이다”고 말한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0533_b_02L答曰:汝說或相是可相,如識等,是事不然。何以故?以相故可知,名可相,所用者名爲相。凡物不能自知,如指不能自觸,如眼不能自見,是故汝說識卽是相、可相,是事不然。
- 또 만약 상이 상을 띠게 하는 것과 같다면 ‘이것은 상이다’, ‘이것은 상을 띠게 하는 것이다’ 하고 분별하지 못할 것이다. 만약 ‘이것은 상이다’, ‘이것은 상을 띠게 하는 것이다’ 하고 분별할 수 있다면 상이 그대로 상을 띠게 하는 것이라고 말해서는 안 된다. 또 만약 상이 상을 띠게 하는 것이라면 원인과 결과가 동일할 것이다. 왜 그러한가? 상은 원인이고 상을 띠게 하는 것은 결과이니, 이 둘이 동일하기 때문이다. 그러나 실제로는 동일하지 않다. 그러므로 상이 상을 띠게 하는 것과 같다고 한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0533_b_07L復次,若相卽是可相者,不應分別是相是可相;若分別是相是可相者,不應言相卽是可相。復次,若相卽是可相者,因果則一。何以故?相是因,可相是果,是二則一,而實不一,是故相卽是可相,是事不然;汝說相異可相者,是亦不然。
- 그대가 “상이 상을 띠게 하는 것과 다르다”고 말한다면 이것도 옳지 않다. 그대가 “애(愛)의 소멸이 열반의 상이다”고 말한다면 “애(愛)가 열반의 상이다”고 말해서는 안 된다. 만약 “애가 열반의 상이다”고 말한다면 “상과 상을 띠게 하는 것이 다르다”고 말해야 한다. 만약 “애의 소멸이 열반의 상이다”고 말한다면 상과 상을 띠게 하는 것이 다르다고 말할 수 없다. 또 그대가 믿음[信]에는 세 가지 상(相)28)이 있다고 말하더라도 모두 다르지 않을 것이다. 만약 믿음[信]에 상이 없다면 이 세 가지 일이 없다. 그러므로 상과 상을 띠게 하는 것의 다름을 얻을 수 없다. 또 상과 상을 띠게 하는 것이 다르다면 상에 다시 상이 있을 것이다. 무한역행이 될 것이니 이것도 옳지 않다. 그러므로 상과 상을 띠게 하는 것은 다름을 얻을 수 없다.
- 016_0533_b_13L汝說滅愛是涅槃相,不說愛是涅槃相,若說愛是涅槃相,應言相、可相異;若言滅愛是涅槃相者,則不得言相可相異。又汝說信者有三相,俱不異信。若無信,則無此三事,是故不得相、可相異。又相、可相異者,相更復應有相,則爲無窮,是事不然,是故相可相不得異。
- 【문】 등불이 자기를 비출 수 있고 다른 것도 비출 수 있듯이 그렇듯이 상은 자기의 상을 띨 수 있고 또한 상은 다른 것의 상을 띨 수 있다.
- 016_0533_b_20L問曰:如燈能自照,亦能照彼,如是相能自相,亦能相彼。
- 【답】 그대가 말한 등불의 비유는 세 유위의 상을 타파할 때 이미 타파한 바 있다. 또 앞에서 말한 것을 스스로 어기는 셈이 된다. 그대는 앞에서 상과 상을 띠게 하는 것이 다르다고 말했다. 그런데 이제 “상이 자기의 상을 띠고 다른 것의 상도 띤다”고 말한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0533_b_21L答曰:汝說燈喩,三有爲相中已破。又自違先說,汝上言相可相異,而今言相自能相,亦能相彼,是事不然。
- 016_0533_c_01L또 그대가 “상을 띠게 하는 것의 일부분이 상이다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 이 의미는 같음이나 다름에 있을 것이다. 같음과 다름의 의미가 앞에서 이미 타파되었기 때문에 일부분이 상이라는 것도 타파된다는 것을 알아야 한다. 이와 같이 여러 가지 이유 때문에 상과 상을 띠게 하는 것이 같다는 것도 얻을 수 없고 다르다는 것도 얻을 수 없다. 다시 제3의 법이 상과 상을 띠게 하는 것을 성취하는 일도 없다. 그러므로 상과 상을 띠게 하는 것은 모두 공하다. 이 둘이 공하기에 모든 법들이 다 공하다.
- 016_0533_c_01L又汝說可相中少分是相者,是事不然。何以故?此義或在一中,或在異中,一異義先已破故,當知少分相亦破。如是種種因緣,相可相一不可得,異不可得,更無第三法成相、可相,是故相、可相俱空,是二空故,一切法皆空。
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7. 유와 무를 관찰하는 문[觀有無門] - 016_0533_c_07L觀有無門第七
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 유와 무는 동시에 얻을 수 없다. 또한 동시가 아닐 때도 얻을 수 없다. 이렇게 말한다. - 016_0533_c_08L復次,一切法空。何以故?有無一時不可得,非一時亦不可得。如說:
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유와 무는 동시에 존재하지 않네.
무를 떠나서도 유가 존재하지 않고
무를 떠나지 않고서도 유가 존재하지 않네.
유는 항상 존재하지 않네. -
016_0533_c_10L有無一時無,
離無有亦無,
不離無有有,
有則應常無。
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유[有性]와 무[無性]는 한 법 속에 동시에[共] 존재하지 않는다. 마치 태어날 때는 죽음이 존재하지 않고 죽을 때는 태어남이 존재하지 않는 같다. 이것에 대해서는『중론』에서 이미 설명한 바 있다. 만약 “무를 떠나서 유가 존재하기에 과실이 없다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 무를 떠나서 어떻게 유가 존재하겠는가? 앞에서 말한 바와 같이 법이 발생할 때 자체를 포함해서 일곱 법이 동시에 함께 발생한다.『아비달마』에서 “유와 무상성은 동시에 발생한다”고 말한다. 무상성은 소멸의 상(相)이기에 무이다. 그러므로 무를 떠나서 유가 발생하지 않는다. - 016_0533_c_12L有無性相違,一法中不應共有,如生時無死,死時無生,是事『中論』中已說。若謂離無有有無過者,是事不然。何以故?離無云何有有?如先說:法生時通自體七法共生。如阿毘曇中說:有與無常共生,無常是滅相,故名無,是故離無,有則不生。
- 만약 무상성을 떠나지 않고서 유가 발생한다면 유는 항상 무일 것이다. 만약 상주함이 있는 것[有常]이 무라면 최초에 머묾이 존재하지 않는다. 항상 괴멸하기 때문이다. 그러나 실제로는 머묾이 존재한다. 그러므로 “유는 항상 무일 것이다”고 해서는 안 된다. 만약 무상을 떠나서 유가 발생한다고 한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 무상을 떠나서 실제로 유는 발생하지 않는다.
- 016_0533_c_19L若不離無常有有生者,有則常無。若有常無者,初無有住,常是壞故,而實有住,是故有不常無。若離無常有有生者,是亦不然。何以故?離無常,有實不生。
- 016_0534_a_01L【문】 유가 발생할 때 이미 무상성이 존재하기에 유가 아직 일어나지 않는 것이다. 소멸할 때 (무상성이) 일어나서 유를 괴멸하게 한다. 이와 같이 발생[生]과 머묾[住]과 소멸[滅]과 쇠이[老]는 모두 시간을 기다려서야 일어날 수 있다. 유가 발생할 때 발생[生]이 작용을 해서 유를 발생하게 한다. 발생과 소멸의 중간에는 머묾[住]이 작용을 행해서 유를 유지한다. 소멸할 때는 무상성이 작용을 행해서 이 유를 소멸하게 한다. 쇠이[老]는 발생을 변하게 해서 머묾에 다다르게 하고 머묾을 변하게 해서 소멸에 다다르게 한다. 무상성은 상주함을 얻는 것을 괴멸하게 해서 네 가지의 것29)을 성취하게 한다. 그러므로 법이 비록 무상성과 함께 발생하긴 하지만 유가 항상 무인 것이 아니다.
- 016_0533_c_23L問曰:有生時,已有無常而未發,滅時乃發壞是有。如是生、住、滅、老、得皆待時而發:有起時,生爲用,令有生:生、滅中閒,住爲用,持是有;滅時,無常爲用,滅是有;老、變生至住,變住至滅,無常則壞;得,常令四事成就。是故法雖與無常共生,有非常無。
- 【답】 그대가 소멸의 상인 무상성이 유와 함께 발생한다고 말한다면 발생할 때 유는 괴멸할 것이고 소멸할 때 유는 발생할 것이다. 또 발생과 소멸이 둘다 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 소멸할 때는 발생이 존재하지 않을 것이고 발생할 때는 소멸이 존재하지 않을 것이다. 발생과 소멸은 상반되기 때문이다. 또 그대가 무상성이 머묾과 함께 발생한다고 말한다면30) 유가 괴멸할 때 머묾이 존재하지 않을 것이고, 머물 때 괴멸이 존재하지 않을 것이다. 왜 그러한가? 머묾과 괴멸은 상반되기 때문이다. 쇠이할 때는 머묾이 존재하지 않고 머물 때는 쇠이가 존재하지 않는다.
- 016_0534_a_07L答曰:汝說無常是滅相,與有共生,生時有應壞,壞時有應生。復次,生滅俱無。何以故?滅時不應有生,生時不應有滅,生滅相違故。復次,汝法無常與住共生,有壞時應無住,若住則無壞。何以故?住壞相違故。老時無住,住時無老。
- 016_0534_b_01L그러므로 그대가 “발생과 머묾과 소멸과 쇠이와 무상성이 본래 함께해서 발생한다”고 말한다면 그렇다면 뒤섞이게 된다. 왜 그러한가? 이 유가 만약 무상성과 함께 발생한다면 무상성은 괴멸의 상이니, 모든 사물들은 발생할 때 괴멸의 상이 없고 머물 때도 괴멸의 상이 없다. 그때 이 무상의 상이 없지 않겠는가? 예컨대 인식하기에 식(識)이니 인식하지 않는다면 식의 상이 없다. 감수하기에 수이니 감수(感受)하지 않는다면 수의 상이 없다. 억념(憶念)하기에 념(念)이니 억념하지 않는다면 념(念)의 상이 없다. 발생[起]이 발생[生]의 상이니 발생하지 않는다면 발생의 상이 아니다. 보존하고 유지하게 하는 것이 머묾[住]의 상이니 보존하고 유지하게 하지 않는다면 머묾의 상이 아니다. 변이[轉變]가 쇠이[老]의 상이니 변이하지 않는다면 쇠이의 상이 아니다. 수명이 소멸하는 것이 죽음의 상이니 수명이 소멸하지 않는다면 죽음의 상이 아니다. 이와 같이 괴멸은 무상성의 상이다. 괴멸을 떠나서는 무상성의 상이 존재하지 않는다. 발생과 머묾의 때에 비록 무상성이 존재하긴 하지만 유를 괴멸시킬 수 없고 후에 유를 괴멸시킬 수 있다면 무엇 때문에 함께 발생하겠는가? 그렇다면 유가 괴멸할 때마다 무상이 존재할 것이다.
- 016_0534_a_13L是故汝說生、住、滅、老、無常、得本來共生,是則錯亂。何以故?是有若與無常共生,無常是壞相。凡物生時無壞相;住時亦無壞相,爾時非是無無常相耶?如能識故名識,不能識則無識相;能受故名受,不能受則無受相;能念故名念,不能念則無念相;起是生相,不起則非生相;攝持是住相,不攝持則非住相;轉變是老相,不轉變則非老相;壽命滅是死相,壽命不滅則非死相;如是壞是無常相,離壞非無常相。若生、住時雖有無常,不能壞有。後能壞有者,何用共生爲如是?應隨有壞時乃有無常。
- 그러므로 “비록 무상성이 함께 발생하긴 하지만 후에 유를 괴멸시킨다”고 한다면 이것은 옳지 않다. 이와 같이 유와 무는 함께해서 성립하는 것도 아니고 함께하지 않고서 성립하지 않는 것도 아니다. 그러므로 유와 무는 공하다. 유와 무가 공하기에 모든 유위법들이 공하다. 모든 유위법들이 공하기에 무위법들도 또한 공하다. 유위법과 무위법이 공하기에 중생도 또한 공하다.
- 016_0534_b_03L是故無常雖共生,後乃壞有者,是事不然。如是有無共不成,不共亦不成,是故有無空;有無空故,一切有爲空;一切有爲空故,無爲亦空;有爲、無爲空故,衆生亦空。
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8. 자성을 관찰하는 문[觀性門] - 016_0534_b_07L觀性門第八
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 모든 법은 자성이 없기 때문이다. 이렇게 말한다. - 016_0534_b_08L復次,一切法空。何以故?諸法無性故。如說:
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변이가 있는 것이 보이니
법에는 자성이 없네.
자성이 없는 법도 존재하지 않네.
법은 모두 공하기 때문이네. -
016_0534_b_10L見有變異相,
諸法無有性,
無性法亦無,
諸法皆空故。
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만약 법에 자성이 있다면 변이하지 않을 것이다. 그러나 모든 법이 다 변이하는 것이 보인다. 그러므로 법에는 자성이 없다는 것을 알아야 한다. 또 만약 법에 확정된 자성[定性]이 있다면 여러 연에서 발생하지 않을 것이다. 만약 자성이 연에서 발생한다면 자성은 만들어진 법[作法]이다. 만들어지지 않은 법[不作法]은 다른 것에 의존하지 않기에 자성이라 하는 것이다. 그러므로 모든 법은 공하다. - 016_0534_b_12L諸法若有性,則不應變異,而見一切法皆變異,是故當知諸法無性。復次,若諸法有定性,則不應從衆緣生;若性從衆緣生者,性卽是作法。不作法不因待他名爲性,是故一切法空。
- 016_0534_c_01L【문】 만약 모든 법이 공하다면 발생이 없고 소멸이 없을 것이다. 만약 발생이 없고 소멸이 없다면 고제(苦諦)가 없을 것이다. 만약 고제가 없다면 집제가 없을 것이다. 만약 고제와 집제가 없다면 멸제가 없을 것이다. 만약 고(苦)의 소멸이 없다면 고를 소멸시키는 도(道)에 도달하지 못할 것이다. 만약 모든 법이 공해서 자성이 없다면 4성제(聖諦)가 없을 것이다. 4성제가 없기 때문에 4사문과(沙門果)31)도 없다. 4사문과가 없기 때문에 현성(賢聖)이 없다. 이것이 없기 때문에 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)도 없고 세간의 법들도 모두 없다. 이것은 옳지 않다. 그러므로 모든 법은 절대로 공하지 않다.
- 016_0534_b_17L問曰:若一切法空,則無生,無滅;若無生滅,則無苦諦;若無苦諦,則無集諦;若無苦集諦,則無滅諦;若無苦滅,則無至苦滅道。若諸法空無性,則無四聖諦;無四聖諦故,亦無四沙門果;無四沙門果故,則無賢聖。是事無故,佛、法、僧亦無,世閒法皆亦無,是事不然,是故諸法不應盡空。
- 【답】 2제(諦)가 있다. 하나는 세제(世諦)이고 하나는 제일의제(第一義諦)이다. 세제에 의존하기에 제일의제를 말할 수 있다. 만약 세제에 의존하지 않는다면 제일의제를 말할 수 없다. 만약 제일의제를 얻지 못한다면 열반을 얻지 못한다. 만약 어떤 사람이 2제(諦)를 알지 못한다면 자기의 이익과 타인의 이익과 자타의 이익을 알지 못한다. 이와 같이 만약 세제를 안다면 제일의제를 알고, 제일의제를 안다면 세제를 안다. 그대가 이제 세제를 말하는 것을 듣고서 “이것은 제일의제이다”고 말한다. 그러므로 과실에 떨어진다. 모든 부처님들의 연기[因緣]의 법을 깊고 깊은 제일의(第一義)라고 한다. 이 연기의 법은 자성이 없기 때문에 “나[我]는 공하다”고 말한다. 만약 법이 여러 연에서 발생하지 않는다면 각각 확정된 자성이 있을 것이다.
- 016_0534_c_02L答曰:有二諦:一、世諦;二、第一義諦。因世諦得說第一義諦,若不因世諦,則不得說第一義諦;若不得第一義諦,則不得涅槃。若人不知二諦,則不知自利、他利、共利。如是若知世諦,則知第一義諦;知第一義諦,則知世諦。汝今聞說世諦,謂是第一義諦,是故墮在失處。諸佛因緣法,名爲甚深第一義,是因緣法無自性故,我說是空。若諸法不從衆緣生,則應各有定性。
- 016_0535_a_01L5온(蘊)에는 발생과 소멸의 5온이 있지 않아야 한다. 5온이 발생하지 않고 소멸하지 않는다면 무상성이 없다. 만약 무상성이 없다면 고성제가 없다. 만약 고성제가 없다면 여러 연에서 발생하는 법인 집성제가 없다. 만약 법에 확정된 자성이 있다면 고(苦)가 소멸하는 성제(聖諦)가 없다. 왜 그러한가? 자성은 변이가 없는 것이기 때문이다. 만약 고(苦)가 소멸하는 성제가 없다면 고를 소멸시키는 도(道)에 도달하지 못한다. 그러므로 어떤 사람이 공성[空]을 받아들이지 않는다면 4성제가 없다. 만약 4성제가 없다면 4성제를 얻는 일도 없다. 만약 4성제를 얻는 일이 없다면 고(苦)를 아는 일, 집(集)을 끊는 일, 멸(滅)을 증득하는 일, 도(道)를 수습(修習)하는 일이 없다. 이것들이 없기 때문에 4사문과(沙門果)가 없다. 4사문과가 없기 때문에 향(向)32)을 얻는 일이 없다. 만약 향(向)을 얻는 일이 없다면 불(佛)이 없다. 연기의 법을 파괴하기 때문에 법(法)이 없다. 법33)이 없기 때문에 승(僧)이 없다. 만약 불과 법과 승이 없다면 3보(寶)가 없는 것이다. 만약 3보가 없다면 세속의 법을 파괴한다. 이것은 옳지 않다. 그러므로 모든 법은 공하다.
- 016_0534_c_12L五陰不應有生滅相,五陰不生不滅,卽無無常;若無無常,則無苦聖諦;若無苦聖諦,則無因緣生法集聖諦。諸法若有定性,則無苦滅聖諦。何以故?性無變異故。若無苦滅聖諦,則無至苦滅道。是故若人不受空,則無四聖諦;若無四聖諦,則無得四聖諦;若無得四聖諦,則無知苦、斷集、證滅、修道;是事無故,則無四沙門果;無四沙門果故,則無得向者;若無得向者,則無佛;破因緣法故,則無法;以無果故,則無僧;若無佛、法、僧,則無三寶;若無三寶,則壞世俗法。此則不然,是故一切法空。
- 또 만약 모든 법에 확정된 자성[定性]이 있다면 발생이 없고 소멸이 없으며 죄가 없고 복이 없으며 죄와 복의 과보가 없어서, 세간은 항상 동일한 모습일 것이다. 그러므로 모든 법은 자성이 없다는 것을 알아야 한다.
- 016_0535_a_02L復次,若諸法有定性,則無生無滅,無罪無福,無罪福果報,世閒常是一相,是故當知諸法無性。
- 만약 “법들은 자성이 없지만 타성에 의해 존재한다”고 말한다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 자성이 없다면 어떻게 타성에 의해 존재하겠는가? 자성에 의존하기에 타성이 있기 때문이다. 또 타성은 그대로 자성이기도 하다. 왜 그러한가? 타성은 타자의 자성이기 때문이다. 만약 자성이 성립하지 않는다면 자성도 성립하지 않는다. 자성과 타성을 떠나서 어디에 다시 법이 존재하겠는가? 만약 유가 성립하지 않는다면 무도 성립하지 않는다. 그러므로 이제 궁구해 보아도 자성이 없고 타성이 없다. 유가 없고 무가 없기 때문이다. 모든 유위법은 공하다. 유위법이 공하기에 무위법도 공하다. 유위법과 무위법이 공한데 하물며 어찌 나(我)가 공하지 않겠는가?
- 016_0535_a_05L若謂諸法無自性,從他性有者,是亦不然。何以故?若無自性,云何從他性有?因自性有他性故。又他性卽亦是自性。何以故?他性卽是他自性故。若自性不成,他性亦不成;若自性、他性不成,離自性、他性,何處更有法?若有不成,無亦不成。是故今推求無自性,無他性,無有,無無故,一切有爲法空;有爲法空故,無爲法亦空。有爲無爲尚空,何況我耶?
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9. 원인과 결과를 관찰하는 문[觀因果門] - 016_0535_a_14L觀因果門第九
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 모든 법에는 자성이 없다. 또한 다른 곳에서 오는 것도 아니다. 이렇게 말한다. - 016_0535_a_15L復次,一切法空。何以故?諸法自無性,亦不從餘處來。如說:
-
결과는 뭇 연 속에서
결코 얻을 수 없네.
또한 다른 곳에서 오는 것도 아니네.
어떻게 결과가 존재하겠는가? -
016_0535_a_17L果於衆緣中,
畢竟不可得,
亦不餘處來,
云何而有果?
-
016_0535_b_01L
연들 하나하나에도 화합한 것에도 모두 결과가 존재하지 않는다는 것은 앞에서 말한 바 있다. 또 이 결과가 다른 곳에서 오는 것도 아니다. 만약 다른 곳에서 온다면 인과 연들에서 발생하는 것이 아니다. 또한 여러 연이 화합하는 작용[功]도 없을 것이다. 만약 결과가 연들 속에 존재하지 않고 다른 곳에서 오는 것도 아니라면 이것은 공한 것이다. 결과가 공하기에 모든 유위법이 공하다. 유위법이 공하기에 무위법도 공하다. 유위법과 무위법이 공한데 하물며 어찌 ‘나’(我)가 공하지 않겠는가? - 016_0535_a_19L衆緣若一一中,若和合中,俱無果,如先說。又是果不從餘處來,若餘處來者,則不從因緣生,亦無衆緣和合功。若果衆緣中無,亦不從餘處來者,是卽爲空。果空故,一切有爲法空;有爲法空故,無爲法亦空。有爲、無爲尚空,何況我耶?
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10. 짓는 자를 관찰하는 문[觀作者門] - 016_0535_b_02L觀作者門第十
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 자기가 짓는 것[自作], 타자가 짓는 것[他作], 양자가 짓는 것[共作], 원인 없이 짓는 것[無因作]은 얻을 수 없기 때문이다. 이렇게 말한다. - 016_0535_b_03L復次,一切法空。何以故?自作、他作、共作、無因作,不可得故。如說:
-
자기가 짓는 것, 타자가 짓는 것,
양자가 짓는 것, 원인 없이 짓는 것,
이와 같은 것들은 얻을 수 없네.
그러니 고(苦)가 존재하지 않네. -
016_0535_b_05L自作及他作,
共作無因作,
如是不可得,
是則無有苦。
-
만약 자기가 짓는 것이라고 한다면, 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 자기가 짓는 것이라면 자기가 자기 자체를 짓는 것이다. 이것을 갖고서 이것을 만들 수는 없다. 예컨대 식(識)은 자기를 인식할 수 없고 손가락은 자기를 감촉할 수 없다. 그러므로 자기가 짓는다고 말할 수 없다.
타자가 짓는다는 것도 옳지 않다. 타자가 어떻게 고(苦)를 짓겠는가? - 016_0535_b_07L苦自作不然。何以故?若自作,卽自作其體,不得以是事卽作是事,如識不能自識,指不能自觸。是故不得言自作他作亦不然,他何能作苦?
- 【문】 연들이 타자이다. 연들이 고(苦)를 짓기에 타자가 짓는다고 하는 것이다. 어떻게 타자가 짓는 것이 아니라고 말하겠는가?
- 016_0535_b_11L問曰:衆緣名爲他,衆緣作苦故,名爲他作,云何言不從他作?
- 【답】 만약 연들을 타자라 한다면, 고(苦)는 연들이 지은 것이다. 이 고가 연들에서 생겼다면 연들의 성질을 갖는 것[衆緣性]이다. 연들의 성질을 갖는 것인데 어떻게 (연들을) 타자라 하겠는가? 가령 진흙의 물단지에서 진흙을 타자라고 하지 않는다. 또 가령 금팔찌[金釧]에서 금을 타자라고 하지 않는다. 고(苦)도 이와 같아서, 여러 연에서 생기기에 연들을 타자라고 하지 않는다. 또 이 연들은 자성으로서 존재하지 않기에 스스로 있음[自在]를 얻지 못한다. 그러므로 연들에서 결과가 생긴다고 말할 수 없다.『중론』에서는 이렇게 말한다.
- 016_0535_b_13L答曰:若衆緣名爲他者,苦則是衆緣作。是苦從衆緣生,則是衆緣性。若卽是衆緣性,云何名爲他?如泥甁,泥不名爲他;又如金釧,金不名爲他;苦亦如是,從衆緣生,故衆緣不得名爲他。復次,是衆緣亦不自性有,故不得自在,是故不得言從衆緣生果。如『中論』中說:
-
결과는 여러 연에서 발생하네.
이 연들은 스스로 있지 않네.
연들이 스스로 있지 않은데
어떻게 연들에서 결과가 생기겠는가? -
016_0535_b_20L果從衆緣生,
是緣不自在,
若緣不自在,
云何緣生果?
-
016_0535_c_01L
이와 같이 고는 타자가 지을 수 없다.
자기와 타자가 짓는다는 것도 옳지 않다. 두 과실이 있기 때문이다. 만약 자기와 타자가 고(苦)를 짓는다고 말한다면 자기가 짓는다는 과실과 타자가 짓는다는 과실이 있다. 그러므로 양자가 고를 짓는다는 것도 옳지 않다. - 016_0535_b_22L如是,苦不得從他作,自作、他作亦不然,有二過故。若說自作苦、他作苦,則有自作、他作過,是故共作苦亦不然。
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만약 고가 원인 없이 생긴다면, 또한 옳지 않다. 무수한 과실이 있기 때문이다. 경전에서는 다음과 같이 말하였다.
“나형가섭[裸形迦葉]34)이 부처님께 물었다.
‘고는 자기가 지은 것입니까?’
부처님께서는 아무 말씀도 하지 않고 대답하지 않으셨다.
‘고가 만약 자기가 지은 것이 아니라면 타자가 지은 것입니까?’
부처님께서 또한 대답하지 않으셨다.
‘세존이시여, 만약 그렇다면 고는 양자가 지은 것입니까?’
부처님께서 또한 대답하지 않으셨다.
‘세존이시여, 만약 그렇다면 고는 원인이 없이 연이 없이 지은 것입니까?’
부처님께서 또한 대답하지 않으셨다.” 이와 같이 네 가지 물음에 부처님께 서 다 대답하지 않으셨으니 고가 공하다는 것을 알아야 한다. - 016_0535_c_02L若苦無因生亦不然,有無量過故。如經說:裸形迦葉問佛:“苦自作耶?”佛默然不答。“世尊!若苦不自作者,是他作耶?”佛亦不答。“世尊!若爾者,苦自作他作耶?”佛亦不答。“世尊!若爾者,苦無因無緣作耶?”佛亦不答。如是四問,佛皆不答者,當知苦則是空。
- 【문】 부처님께서 이 경전에서 말씀하실 때 “고(苦)는 무상하다”고 말씀하시지 않으셨다. 제도되어야 할 중생에 맞추어서 이렇게 말씀하셨을 따름이다. 이 나형가섭은 “사람[人]이 고의 원인이다”고 말한다. ‘나[我]’가 존재한다고 하는 자는 “잘 생기고 못 생긴 것은 모두 ‘나[神]’가 지은 것이다. ‘나’는 항상 청정해서 고[苦惱]가 없다. 인식하는 것과 이해하는 것은 모두 다 ‘나’이다. ‘나’는 잘 생김ㆍ못 생김ㆍ고(苦)ㆍ낙(樂)을 짓고 다시 여러 가지의 몸을 받는다”고 말한다. 이 그릇된 견해를 갖고서 부처님께 “고는 자기가 짓는 것인가?” 하고 묻는다. 그래서 부처님께서 대답하지 않으셨다. 고는 실제로는 ‘나’가 지은 것이 아니다.
- 016_0535_c_09L問曰:佛說是經不說苦是空,隨可度衆生,故作是說。是裸形迦葉謂人是苦因,有我者說,好醜皆神所作,神常淸淨,無有苦惱,所知所解悉皆是神,神作好醜苦樂,還受種種身,以是邪見故,問佛:“苦自作耶?”是故佛不答,苦實非是我作。
- 만약 ‘나’가 고의 원인이고 ‘나’가 원인이 되어서 고가 발생한다면 ‘나’는 무상할 것이다. 왜 그러한가? 만약 어떤 법이 원인이고 그 원인에서 발생한 법은 모두 또한 무상하기 때문이다. 만약 ‘나’가 무상하다면 죄와 복의 과보는 모두 다 단멸할 것이고 범행을 닦는 복의 과보도 공할 것이다. 만약 ‘나’가 고의 원인이라면 해탈이 존재하지 않는다. 왜 그러한가? ‘나’가 만약 고를 짓는다면 고를 떠나서 ‘나’가 존재하지 않는다. 고를 짓는 자에게 몸이 없기 때문이다. 만약 몸이 없이 고를 짓는다면 해탈을 얻는 자도 고일 것이다. 그렇다면 해탈이 존재하지 않는다. 그러나 실제로는 해탈이 존재한다. 그러므로 고를 자기가 짓는다는 것은 옳지 않다.
- 016_0535_c_15L若我是苦因,因我生苦,我卽無常。何以故?若法是因及從因生法皆亦無常,若我無常,則罪福果報皆悉斷滅,修梵行福報,是亦應空。若我是苦因,則無解脫。何以故?我若作苦,離苦無我能作苦者,以無身故。若無身而能作苦者,得解脫者亦應是苦,如是則無解脫。而實有解脫,是故苦自作不然。
- 016_0536_a_01L타자가 고를 짓는다는 것도 옳지 않다. 고(苦) 바깥에 어떻게 사람이 있어서 고를 지어서 다른 이에게 주겠는가? 또 만약 타자가 고를 짓는다면 자재천이 짓는 것이 되고 이와 같은 그릇된 견해를 갖고서 묻기 때문에 부처님께서 또한 대답하지 않으신 것이다. 그러나 실제로는 자재천이 짓는 것이 아니다. 왜 그러한가? 본성이 상반되기 때문이다. 가령 소의 새끼도 소인 것과 같이 만약 만물이 자재천에서 생긴다면 모두 자재천과 유사할 것이다. 이것들은 그것의 자식이기 때문이다. 또 만약 자재천이 중생을 만든다면 고를 자식에게 주지 않을 것이다. 그러므로 자재천이 고를 짓는다고 말해서는 안 된다.
- 016_0535_c_23L他作苦亦不然,離苦,何有人而作苦與他?復次,若他作苦者,則爲是自在天作,如此邪見問故,佛亦不答,而實不從自在天作。何以故?性相違故。如牛子還是牛,若萬物從自在天生,皆應似自在天,是其子故。復次,若自在天作衆生者,不應以苦與子,是故不應言自在天作苦。
- 【문】 중생이 자재천에서 생기고 괴로움[苦]과 즐거움[樂] 또한 자재천에서 생기는 것이지만 즐거움의 원인을 인식하지 못하기 때문에 그 괴로움을 주는 것이다.
- 016_0536_a_08L問曰:衆生從自在天生,苦樂亦從自在所生,以不識樂因,故與其苦。
- 【답】 만약 중생이 자재천의 자식이라면 오직 즐거움으로써 괴로움을 차단할 뿐이지 괴로움을 주지 않을 것이다. 또한 자재천만을 공양한다면 괴로움이 없어지고 즐거움을 얻을 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 단지 스스로 괴로움과 즐거움의 인연(因緣)을 행해서 스스로 과보(果報)를 받을 뿐이지 자재천이 짓는 것이 아니다.
- 016_0536_a_10L答曰:若衆生是自在天子者,唯應以樂遮苦,不應與苦,亦應但供養自在天則滅苦得樂,而實不爾,但自行苦樂因緣,而自受報,非自在天作。
-
또 그가 만약 자재천이라면 필요한 것이 있지 않을 것이다. 필요한 것이 있어서 스스로 짓는다면 자재천이라고 하지 않는다. 만약 필요한 것이 없다면 어떻게 변화(變化)을 행해서 만물을 짓는 것이 어린애가 노는 것과 같겠는가?
또 만약 자재천이 중생을 만든다면 누가 또 이 자재천을 만드는 것인가? 만약 자재천이 스스로 만든다면 옳지 않다. 사물이 스스로 만들 수 없는 것과 같이. 만약 다시 만드는 자가 존재한다면 자재천이라고 하지 못할 것이다. - 016_0536_a_13L復次,彼若自在者,不應有所須,有所須自作不名自在,若無所須,何用變化作萬物,如小兒戲。復次,若自在作衆生者,誰復作是自在?若自在自作,則不然,如物不能自作。若更有作者,則不名自在。
- 016_0536_b_01L또 만약 자재천이 만드는 자라면 만들 때 장애가 없어서 생각만 해도 만들 수 있을 것이다.『자재경(自在經)』에서 “자재천은 만물을 만들기를 바라고 모든 고행(苦行)을 행해서 배로 기는 벌레들을 생기게 한다. 또 고행을 행해서 ‘나’는 새들을 생기게 한다. 또 고행을 행해서 사람과 천신을 생기게 한다”고 말하고 있다. 만약 고행을 행해서 처음에 독충을 생겨나고 하고 다음에 ‘나’는 새를 생겨나게 하고 마지막에 사람과 천신을 생겨나게 한다면, 중생은 업(業)의 인연에 의해 생겨나는 것이지 고행에 의해 존재하는 것이 아니라는 것을 알아야 한다.
- 016_0536_a_19L復次,若自在是作者,則於作中無有障㝵,念卽能作。如『自在經』說:自在欲作萬物,行諸苦行,卽生諸腹行虫;復行苦行,生諸飛鳥;復行苦行,生諸人天。若行苦行,初生毒虫,次生飛鳥,後生人天。當知衆生從業因緣生,不從苦行有。
- 또 자재천이 만물을 창조한다면 어느 곳에 거주하면서 만물을 창조하는 것인가? 이 거주하는 곳은 자재가 만든 것인가, 다른 것이 만든 것인가? 만약 자재천이 만들었다면 어느 곳에 거주하면서 만드는 것인가? 만약 다른 곳에 거주하면서 만든다면 다른 곳은 또 누가 지은 것인가? 그렇다면 무한역행이 된다. 만약 다른 것이 만들었기에 이 자재천이 존재한다고 한다면 이것은 옳지 않다. 그러므로 세간의 모든 사물은 자재천이 만든 것이 아니다. 또 만약 자재천이 만든 것이라면 왜 고행해서 다른 이에게 공양하고 기쁘게 해서 원하는 바를 구하려고 하는 것인가? 만약 고행해서 다른 이에게 구한다면 자재가 아니라는 것을 알아야 한다.
- 016_0536_b_02L復次,若自在作萬物者,爲住何處而作萬物?是住處爲是自在作?爲是他作?若自在作者,爲住何處作?若住餘處作,餘處復誰作?如是則無窮。若他作者,則有二自在,是事不然,是故世閒萬物非自在所作。復次,若自在作者,何故苦行供養於他,欲令歡喜,從求所願?若苦行求他,當知不自在。
-
또 만약 자재천이 만물을 창조한다면 최초에 만들어진 것은 결코 변함이 없어야 할 것이다. 말[馬]은 항상 말이고 사람은 항상 사람이어야 할 것이다. 그러나 이제 업(業)에 따라서 변화가 있는 것이니, 자재천이 만든 것이 아니라는 것을 알아야 한다.
또 만약 자재천이 만든 것이라면 죄와 복이 없을 것이다. 선과 악, 잘 생김[美]과 못 생김[醜] 모두 자재천에 의해 만들어지기 때문이다. 그러나 죄와 복이 실제로 존재한다. 그러므로 자재천이 만든 것이 아니다. - 016_0536_b_09L復次,若自在作萬物,初作便定,不應有變,馬則常馬,人則常人,而今隨業有變,當知非自在所作。復次,若自在所作者,卽無罪福、善惡、好醜,皆從自在作故。而實有罪福,是故非自在所作。
- 또 만약 중생이 자재천에서 생겨난다면 모두 경애(敬愛)하는 것이 자식이 아버지를 경애하는 것과 같을 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 미움이 있고 사랑이 있다. 그러므로 자재천이 만든 것이 아니라는 것을 알아야 한다.
- 016_0536_b_15L復次,若衆生從自在生者,皆應敬愛,如子愛父,而實不爾,有憎有愛,是故當知非自在所作。復次,若自在作者,何故不盡作樂人,盡作苦人,而有苦者、樂者?當知從憎愛生,故不自在;不自在故,非自在所作。復次,若自在作者,衆生皆不應有所作,而衆生方便各有所作,是故當知非自在所作。
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016_0536_c_01L또 만약 자재천이 만든 것이라면 왜 모두 즐거운 사람으로 만들고 모두 괴로워 하는 사람으로 만들지 않았는가? 그러나 괴로워 하는 사람과 즐거워 하는 사람이 존재한다. 미움과 사랑에서 생겨나기 때문에 자재로운 것이 아니고 자재로운 것이 아니기 때문에 자재천이 만든 것이 아니다.
또 만약 자재천이 만든 것이라면 중생이 만드는 것이 없을 것이다. 그러나 중생은 방편으로 각각 만드는 것이 있다. 그러므로 자재천이 만든 것이 아니라는 것을 알아야 한다.
또 만약 자재천이 만든 것이라면 선과 악, 괴로움[苦]과 즐거움[樂]의 일들을 짓지 않아도 스스로 올 것이다. 그와 같다면 세간의 법을 파괴하고 계(戒)를 지키는 일과 범행(梵行)을 행하는 일이 모두 이익이 없을 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 그러므로 자재천이 만든 것이 아니라는 것을 알아야 한다. - 016_0536_b_22L復次,若自在作者,善惡苦樂事不作而自來,如是壞世閒法,持戒修梵行,皆無所益。而實不爾,是故當知非自在所作。
- 또 만약 (자재천이) 복업(福業)의 인연이기에 중생 중에서 위대하다면 다른 중생의 복업을 행하는 자도 또한 위대할 것이니, 왜 자재천을 귀중하게 여기겠는가? 만약 인연이 없기에 자재롭다면 모든 중생도 자재로울 것이다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 자재천이 만든 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 만약 자재로움을 다른 것에 의해서 얻는다면 다른 것도 다른 것에 의해서 존재할 것이다. 그렇다면 무한역행이 된다. 무한역행이 된다면 원인이 없는 것이다. 이와 같은 여러 이유들 때문에 만물은 자재천에서 생겨나지 않는다는 것을 알아야 한다. 또한 자재천이 존재하는 일도 없다. 이와 같은 그릇된 견해를 갖고서 ‘타자가 지은 것[他作]’에 대해서 묻기 때문에 부처님께서 대답하지 않으신 것이다.
- 016_0536_c_03L復次,若福業因緣故,於衆生中大,餘衆生行福業者亦復應大,何以貴自在?若無因緣而自在者,一切衆生亦應自在,而實不爾,當知非自在所作。若自在從他而得,則他復從他,如是則無窮,無窮則無因。如是等種種因緣,當知萬物非自在生,亦無有自在。如是邪見問他作故,佛亦不答。
- 양자가 짓는다는 것도 또한 옳지 않다. 두 과실이 있기 때문이다. 인과 연들이 화합해서 생기기 때문에 원인이 없이 생기는 것이 아니다. 부처님께서 또한 대답하지 않으셨다. 그러므로 이 경전은 네 가지의 그릇된 견해를 타파하는 것일 뿐이지 ‘고는 공하다’고 말하는 것이 아니다.
- 016_0536_c_10L共作亦不然,有二過故。衆因緣和合生故,不從無因生,佛亦不答。是故此經但破四種邪見,不說苦爲空。
- 【답】 부처님께서 이와 같이 인과 연들에서 고가 생긴다고 말해서 네 가지의 그릇된 견해를 타파하긴 하지만 이것은 공성을 설시(說示)하는 것이다. 고는 인과 연들에서 생긴다고 설시하는 것은 공성의 이치를 설시하는 것이다. 왜 그러한가? 만약 인과 연들에서 생긴다면 자성이 없고 자성이 없다면 공하다. 고가 공하듯이 유위와 무위와 중생 모든 것이 다 공하다는 것을 알아야 한다.
- 016_0536_c_13L答曰:佛雖如是說從衆因緣生苦,破四種邪見,卽是說空。說苦從衆因緣生,卽是說空義。何以故?若從衆因緣生,則無自性,無自性卽是空。如苦空,當知有爲、無爲及衆生,一切皆空。
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11. 삼시35)를 관찰하는 문[觀三時門] - 016_0536_c_18L觀三時門第十一
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 원인과 원인을 갖는 법[有因法]이 전시(前時)에, 후시(後時)에, 동시[一時]에 발생하는 것을 얻을 수 없기 때문이다. 이렇게 말한다. - 016_0536_c_19L復次,一切法空。何以故?因與有因法,前時、後時、一時生不可得故。如說:
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만약 법이 전시에, 후시에, 동시에
모두 성립하지 않는다면
이 법이 원인에서 발생하는 것이
어떻게 성립할 수 있겠는가? -
016_0536_c_21L若法先後共,
是皆不成者,
是法從因生,
云何當有成?
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016_0537_a_01L
전에 원인이 있고 후에 원인을 갖는 것이 있다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 만약 전에 원인이 있고 후에 원인에서 발생한다면, 전의 원인일 때 원인을 갖는 것[有因]이 없는데 무엇을 위해 원인이 되겠는가? 만약 전에 원인을 갖는 것이 있고 후에 원인이 있다면 원인이 있지 않을 때 원인을 갖는 것이 이미 성립하는데 원인을 어디에 쓰겠는가? 만약 원인과 원인을 갖는 것이 동시라면 이것은 원인이 없는 것이 된다. 소의 뿔이 동시에 생길 때 왼쪽 것과 오른쪽 것이 서로 의존하지 않는 것과 같다. 그렇다면 원인은 결과의 원인이 아니고 결과는 원인의 결과가 아닐 것이다. 동시에 발생하기 때문이다. 그러므로 3시(時)에서 원인과 결과를 얻을 수 없다. - 016_0536_c_23L先因後有因,是事不然。何以故?若先因後從因生者,先因時,則無有因,與誰爲因?若先有因後因者,無因時有因已成,何用因爲?若因、有因一時,是亦無因,如牛角一時生,左右不相因。如是因非是果因,果非是因果,一時生故,是故三時因果皆不可得。
- 【문】 그대는 원인과 결과의 법을 부정하고 또한 3시에 성립하지 않는다고 한다. 만약 전에 부정함[破]이 있고 후에 부정되어야 할 것[可破]이 있다면, 아직 부정되어야 할 것이 있지 않은데 이 부정함은 무엇을 부정하겠는가? 만약 전에 부정되어야 할 것이 있고 후에 부정함이 있다면, 부정되어야 할 것이 이미 성립했는데 어디에 부정함을 쓰겠는가? 만약 부정함과 부정되어야 할 것이 동시라면 이것도 원인이 없는 것이 된다. 소의 뿔이 동시에 생겨서 왼쪽 것과 오른 쪽 것이 서로 의존하지 않는 것과 같기 때문이다. 그렇다면 부정함은 부정되어야 할 것에 의존하지 않고 부정되어야 할 것은 부정하는 것에 의존하지 않는다.
- 016_0537_a_07L問曰:汝破因果法,三時中亦不成,若先有破,後有可破,則未有可破,是破破誰?若先有可破而後有破,可破已成,何用破爲?若破、可破一時,是亦無因,如牛角一時生,左右不相因故,如是破不因可破,可破不因破。
- 【답】 그대의 부정함[破]과 부정되어야 할 것[可破]도 또한 이 과실이 있다. 만약 모든 법이 공하다면 부정함이 없고 부정되어야 할 것이 없다. 나는 이제 공하다고 말하니 내가 말한 것이 성립한다. 만약 내가 부정함과 부정되어야 할 것이 실제로 존재한다[定有]고 말한다면 이 비판[難]을 받아야 할 것이다. 나는 부정함과 부정되어야 할 것이 실제로 존재한다고 말하지 않는다. 그러므로 이 비판을 받지 않는다.
- 016_0537_a_13L答曰:汝破可破中,亦有是過。若諸法空,則無破無可破,我今說空,則成我所說。若我說破可破定有者,應作是難;我不說破可破、定有故,不應作是難。
- 【문】 전에 원인이 존재하는 것이 눈에 보인다. 마치 도공이 물단지를 만드는 것과 같이. 또 후에 원인이 존재한다. 제자가 원인이 되어서 스승이 있는 것이니 제자를 가르치고 난 후에 제자라는 것을 아는 것과 같이. 또 동시에 원인이 존재한다. 등불과 빛[明]과 같이. 만약 전시(前時)의 원인, 후시(後時)의 원인, 동시의 원인은 얻을 수 없다고 말한다면 이것은 옳지 않다.
- 016_0537_a_17L問曰:眼見先時因,如陶師作甁;亦有後時因,如因弟子有師,如教化弟子已,後時識知是弟子。亦有一時因,如燈與明。若說前時因、後時因、一時因不可得,是事不然。
- 016_0537_b_01L【답】 도공이 물단지를 만드는 것과 같은 이 비유는 적절하지 않다. 왜 그러한가? 만약 아직 물단지가 있지 않다면 도공은 무엇을 위해 원인이 되겠는가? 도공과 같은 모든 전시(前時)의 원인은 모두 얻을 수 없다. 후시(後時)의 원인도 이와 마찬가지로 얻을 수 없다. 만약 아직 제자가 있지 않다면 누가 스승이 되겠는가? 그러므로 후시의 원인도 얻을 수 없다. 만약 동시의 원인이 등불과 빛과 같은 것이라면 이것 또한 의인(疑因)36)과 동일하다. 등불과 빛이 동시에 생긴다면 어떻게 서로 원인이 되겠는가? 그와 같이 인과 연들이 공하기 때문에 모든 유위법ㆍ무위법ㆍ중생이 다 공하다는 것을 알아야 한다.
- 016_0537_a_22L答曰:如陶師作甁,是喩不然。何以故?若未有甁,陶師與誰作因?如陶師,一切前因皆不可得。後時因亦如是不可得,若未有弟子,誰爲是師?是故後時因亦不可得。若說一時因如燈明,是亦同疑因,燈明一時生,云何相因?如是因緣空故,當知一切有爲法、無爲法、衆生皆空。
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12. 발생을 관찰하는 문[觀生門] - 016_0537_b_05L觀生門第十二
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또 모든 법은 공하다. 왜 그러한가? 이미 발생한 것[生]과 아직 발생하지 않은 것[不生]과 지금 발생하고 있는 것을 얻을 수 없기 때문이다. 이제 이미 발생한 것은 발생하지 않고, 아직 발생하지 않은 것도 발생하지 않고, 지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않는다. 이렇게 말한다. - 016_0537_b_06L復次,一切法空。何以故?生、不生、生時不可得故,今生已不生,不生亦不生,生時亦不生。如說:
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이미 발생한 결과는 발생하지 않네.
아직 발생하지 않은 것도 발생하지 않네.
이 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것 없이
지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않네. -
016_0537_b_09L生果則不生,
不生亦不生,
離是生不生,
生時亦不生。
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발생이란 결과가 생기하는 것, 산출되는 것을 의미한다. 아직 발생하지 않은 것이란 아직 생기하지 않은 것, 아직 산출되지 않은 것, 아직 존재하지 않는 것을 의미한다. 지금 발생하고 있는 것이란 생기하기 시작했는데 아직 성립하지 않은 것을 의미한다.
이 중에서 “이미 발생한 것은 발생하지 않는다”란, 이 발생이 이미 발생했다면 발생하지 않는다. 왜 그러한가? 무한역행의 과실이 있기 때문이고, 이미 지었는데 다시 짓기 때문이다. 만약 발생이 발생하고 나서 제2의 발생을 발생하게 한다면, 제2의 발생은 발생하고 나서 제3의 발생을 발생시킬 것이고 제3의 발생은 발생하고 나서 제4의 발생을 발생시킬 것이다. 최초에 발생하고 나서 제2의 발생이 있는 것과 같이 그와 같이 발생은 무한역행이 된다. 이것은 옳지 않다. 그러므로 이미 발생한 것[生]은 발생하지 않는다. - 016_0537_b_11L生名果起出,未生名未起未出,未有生時名始起未成。是中生果不生者,是生生已不生。何以故?有無窮過故,作已更作故。若生生已,生第二生;第二生生已,生第三生;第三生生已,生第四生。如初生生已,有第二生,如是生則無窮,是事不然,是故生不生。
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016_0537_c_01L또 “발생은 이미 발생하고 나서 사용할 발생의 발생을 발생하게 하고 이 발생은 발생하지 않으면서 발생한다”고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 최초의 발생이 발생하지 않으면서 발생한다면 그렇다면 두 종류의 발생이 있는 것이다. 발생하고 나서 발생하고 아직 발생하지 않고서 발생하기 때문에. 그대가 앞에서는 확정된 것37)을 말했지만 지금은 확정되지 않는 것38)을 말하고 있다. 이미 지은 것은 짓지 않고, 이미 탄 것은 타지 않고, 이미 증명한 것은 증명하지 않는 것과 같이 그와 같이 이미 발생한 것은 다시 발생하지 않는다. 그러므로 이미 발생한 법[生法]은 발생하지 않는다.
아직 발생하지 않은 법[不生法]도 발생하지 않는다. 왜 그러한가? 발생과 합하지 않기 때문이다. 또 모든 발생하지 않은 것에 발생이 있다는 과실이 있기 때문이다. 만약 아직 발생하지 않은 법이 발생한다면 발생을 떠나서 발생이 있는 것이니 그렇다면 발생하지 않는다. - 016_0537_b_18L復次,若謂生生已生,所用生生是生不生而生,是事不然。何以故?初生不生而生,是則二種生:生已而生,不生而生,故汝先定說而今不定。如作已不應作,燒已不應燒,證已不應證,如是生已,不應更生,是故生法不生,不生法亦不生。何以故?不與生合故。又一切不生有生過故。
- 만약 발생을 떠나서 발생이 있다면 지음[作]을 떠나서 지음이 있고 감[去]을 떠나서 감이 있고 먹음[食]을 떠나서 먹음이 있을 것이다. 그렇다면 세속의 법을 파괴하는 것이니, 이것은 옳지 않다. 그러므로 아직 발생하지 않은 법은 발생하지 않는다. 또 만약 발생하지 않는 법이 발생한다면 모든 발생하지 않는 법이 다 발생할 것이다. 모든 범부에게 아직 무상정등각(無上正等覺)이 생기지 않았는데 모두에게 생길 것이고, 괴멸하지 않는 법[不壞法]인 아라한에게 번뇌가 일어나지 않는데도 일어날 것이고, 토끼와 말 등에서 뿔이 생기지 않는데도 생길 것이니, 이것은 옳지 않다. 그러므로 “아직 발생하지 않은 것이 발생한다”고 말해서는 안 된다.
- 016_0537_c_03L若不生法生,則離生有生,是則不生。若離生有生,則離作有作,離去有去,離食有食,如是則壞世俗法,是事不然,是故不生法不生。復次,若不生法生,一切不生法皆應生,一切凡夫未生阿耨多羅三藐三菩提皆應生,不壞法阿羅漢煩惱不生而生,兔馬等角不生而生,是事不然,是故不應說不生而生。
- 【문】 “아직 발생하지 않은 것이 발생한다”란, 가령 인연의 화합ㆍ시간ㆍ공간ㆍ행위자ㆍ방편이 다 갖추어져 있다면 그렇다면 아직 발생하지 않은 것이 발생한다. 모든 아직 발생하지 않은 것이 발생하는 것은 아니다. 그러므로 모든 아직 발생하지 않은 것을 비판해서는 안 된다.
- 016_0537_c_11L問曰:不生而生者,如有因緣和合時方作者,方便具足,是則不生而生,非一切不生而生,是故不應以一切不生而生,爲難。
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【답】 만약 법이 발생할 때 시간ㆍ공간ㆍ행위자ㆍ방편ㆍ여러 연의 화합에서 발생한다면, 이 중에서 이미 실제로 존재하는 것은 발생하지 않는다. 이미 존재하지 않는 것도 발생하지 않는다. 또 존재하면서 존재하지 않는 것도 발생하지 않는다. 이 세 종류에서 발생을 구할 때 얻을 수 없다는 것은 앞에서 설명한 바 있다. 그러므로 아직 발생하지 않은 법은 발생하지 않는다.
지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않는다. 왜 그러한가? 이미 발생한 것이 발생하는 과실과 아직 발생하지 않은 발생하는 과실이 있기 때문이다. - 016_0537_c_14L答曰:若法生時方作者,方便衆緣和合生,是中先定有不生,先無亦不生,又有無亦不生,是三種求生不可得,如先說。是故不生法不生,生時亦不生。何以故?有生生過,不生而生過故。
- 지금 발생하고 있는 법의 이미 발생한 부분이 발생하지 않는다는 것은 앞에서 말한 바와 같다. 아직 발생하지 않은 부분이 발생하지 않는다는 것도 앞에서 말한 바와 같다. 또 만약 발생을 떠나서 지금 발생하고 있는 것이 있다면 지금 발생하고 있는 것이 발생할 것이다. 그러나 실제로는 발생을 떠나서 지금 발생하고 있는 것이 없다. 그러므로 지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않는다.
- 016_0537_c_19L生時法,生分不生,如先說;未生分亦不生,如前說。復次,若離生有生時,則應生時生,而實離生無生時,是故生時亦不生。
- 016_0538_a_01L또 만약 “어떤 사람이 지금 발생하고 있는 것이 발생한다”고 말한다면 두 발생이 있는 것이다. 하나는 지금 발생하고 있는 것이 발생한다 할 때의 발생이고 다른 하나는 지금 발생하고 있는 것의 발생이다. 두 법이 있는 일이 없는데 어떻게 두 발생이 있겠는가? 그러므로 지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않는다. 또 아직 발생이 있지 않은데 발생이 어느 곳에서 행하겠는가? 발생이 만약 행할 곳이 없다면 지금 발생하고 있는 것의 발생이 없다. 그러므로 지금 발생하고 있는 것도 발생하지 않는다.
- 016_0537_c_22L復次,若人說生時生,則有二生:一、以生時爲生;二、以生時生。無有二法,云何言有二生?是故生時亦不生。復次,未有生,無生時生於何處行?生若無行處,則無生時生,是故生時亦不生。
- 이와 같이 이미 발생한 것과 아직 발생하지 않은 것과 지금 발생하고 있는 것이 모두 성립하지 않는다. 발생[生法]이 성립하지 않기 때문에 발생하지 않는다. 머묾과 소멸도 이와 같다. 발생과 머묾과 소멸이 성립하지 않기 때문에 유위법도 성립하지 않는다. 유위법이 성립하지 않기 때문에 무위법도 성립하지 않는다. 유위법과 무위법이 성립하지 않기 때문에 중생도 성립하지 않는다. 그러므로 모든 법은 무생(無生)이다. 영원히 공적(空寂)하기 때문이다.
-
016_0538_a_04L如是生、不生、生時皆不成,生法不成故,無生、住、滅亦如是。生、住、滅不成故,則有爲法亦不成;有爲法不成故,無爲法亦不成;有爲、無爲法不成故,衆生亦不成。是故當知一切法無生,畢竟空寂故。
十二門論一卷
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1) 4연(緣): 인연(因緣), 등무간연(等無間緣), 소연연(所緣緣), 증상연(增上緣)을 말한다.
- 2)3상(相): 생(生), 주(住), 멸(滅)을 말한다.
- 3)네 곳[四處]: 자작(自作), 타작(他作), 공작(工作), 무인작(無因作)을 말한다.
- 4)3시(時): 과거, 현재, 미래를 말한다.
- 5)절중(折中): 서로 다른 사물을 조절하여 알맞게 하는 것을 말한다.
- 6)일이 유무에서~잊게 되며: 조화(造化)의 공(功)을 인식하지 않는다는 뜻이다. 조화(造化)는 조물주(造物主)를 말한다.
- 7)허위(虛位): 실상진여(實相眞如)의 법위(法位)를 말한다.
- 8)통발[筌]: 언교(言敎)를 통발에 비유한 것이다.
- 9)조차(造次)~없애서: 조차(造次)와 전패(顚沛)는 유가의 말이다. 양현(兩玄)과 일치(一致)는 도가의 말로 천지현묘(天地玄妙)한 이치(理致)를 말한다. 여기서는 유가와 도가의 말을 빌려 범부(凡夫)와 3승(乘)이 1승(乘)으로 돌아온다는 뜻을 표시했다.
- 10)허인(虛刃): 공(空)을 비유한 말이다.
- 11)희성(希聲): 보통 사람이 귀로 듣지 못하는 소리 없는 위대한 연주라는 뜻이다. 『노자(老子)』 41장에 “큰소리는 소리가 들리지 않으며, 큰 형상은 모양이 없는 것처럼 보인다.[大音希聲, 大象無形]”라는 말이 있다.
- 12)화란(和鸞): 화(和)와 난(鸞)은 모두 제후의 수레에 다는 방울로 식(軾)에 있는 것을 화라고 하고 재갈에 있는 것을 난이라 한다.
- 13)어찌: 원문의 혜(慧)는 소(疏)에서는 언(焉)자로 보았다.
- 14)범어 mahāyāna의 음역이고 대승(大乘)이라 한역한다.
- 15)법(法)을 함장(含藏)하고 있는 것을 말한다. 법은 부처님의 교법(敎法)을 의미하고 법장(法藏)은 이 교법을 담고 있는 경전을 의미한다.
- 16)성문승(聲聞乘)ㆍ연각승(緣覺乘).
- 17)대세지(大勢至)라고도 한다.
- 18)문수(文殊)라고도 한다.
- 19)범어 mahāsattva의 의역으로 마하살(摩訶薩)이라 음역하기도 한다. 대보살(大菩薩)을 의미한다.
- 20)용수의『공칠십론(空七十論)』을 말한다.
- 21)12연기법(緣起法)을 말한다.
- 22)앞에서 말한 수레ㆍ말ㆍ마실 것ㆍ먹을 것 등의 사물을 가리킨다.
- 23)하나하나의 연과 연들이 화합된 것을 말한다.
- 24)연과 연 아닌 것을 말한다.
- 25)이 세간의 어둠과 모든 세간의 어둠을 말한다.
- 26)유위법ㆍ무위법ㆍ나(我)를 가리킨다.
- 27)고려대장경 원문에는 이어서 ‘시상(是相)’이 나오는데 송(宋)ㆍ원(元)ㆍ명(明) 3본(本)에 의거해서 빼냈다.
- 28)고려대장경 원문에는 ‘신(信)’으로 되어 있다. 원본과 명본에 의거해서 ‘상(相)’으로 바꾸어 번역하였다.
- 29)발생과 머묾과 소멸과 쇠이를 말한다.
- 30)원문의 ‘법(法)’은 ‘설(說)’의 오기일 것이다.
- 31)예류과(豫流果)ㆍ일래과(一來果)ㆍ불환과(不還果)ㆍ아라한과(阿羅漢果).
- 32)예류향(豫流向)ㆍ일래향(一來向)ㆍ불환향(不還向)ㆍ아라한향(阿羅漢向)을 말한다.
- 33)원문의 ‘과(果)’를 송ㆍ원ㆍ명 3본에 의거해서 ‘법(法)’으로 바꾸었다.
- 34)나형외도(裸形外道)인 니건자(尼乾子)의 제자일 때의 가섭(迦葉)을 일컫는 말이다.
- 35)전시(前時)ㆍ후시(後時)ㆍ동시.
- 36)원인인지 아닌지 의심되는 원인.
- 37)이미 발생한 것을 가리킨다.
- 38)이미 발생한 것인지 아직 발생하지 않은 것인지 확정되지 않은 것을 말한다.