ABC_IT_K0937_T_001
- 024_0294_a_01L선견율비바사(善見律毘婆沙) 제1권
- 024_0294_a_01L善見律毘婆沙序品第一
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승가발타라(僧伽跋陀羅) 한역 - 024_0294_a_02L簫齊外國三藏僧伽跋陁羅譯
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1) 서품(序品)
모든 부처님께 귀명합니다. - 024_0294_a_03L南無諸佛。
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어떤 이가 백억 겁의
헤아릴 수 없는 때에
온갖 중생을 위하여
피곤한 곳에 감은
바로 세간 때문이니
큰 자비에 귀명합니다.
법은 알기 어려우므로
세간에 날 적마다
심히 깊고 미묘한 법에
머리 조아려 예배함은
무명 번뇌의 그물을
찢고 무너뜨리기 때문입니다.
계율이나 선정이나 지혜나
해탈이나 구족한 행으로
공덕을 부지런히 닦는 뭇 상가는
좋은 복밭[福田]이니
나는 지금 일심으로 귀명하여
땅에 엎드려 머리 조아립니다.
삼보에 귀명을 마치고
비니(毘尼)의 이치 연설함에
정법(正法)이 오래 머물게 하여
이익으로 중생을 넉넉히 하오리다.
이러한 공덕으로
모든 나쁜 환난을 없애주며
만약 계율 지니기 좋아하는 이면
계율 지님으로써 뭇 고통 여의어지이다. - 024_0294_a_04L若人百億劫 不可思議時 爲一切衆生往至疲倦處。 正爲世間故 南無大慈悲由法難知故 從生生世間。 稽首頭頂禮甚深微妙法 破裂壞消盡 無明煩惱網。若戒定智慧 解脫具足行 懃修功德者衆僧良福田。 我今一心歸 頭面稽首禮歸命三寶竟 至演毘尼義。 令正法久住利益饒衆生 以此功德願 消除諸惡患。若樂持戒者 持戒離衆苦。
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024_0294_b_02L
말하였다.
율본(律本)의 처음에 “그때 부처님이 비란야(毘蘭若)에 계시면서 우파리(優波離)를 계를 말하는 데에 우두머리로 삼았다”고 하였다.
그때 5백의 큰 비구 대중들이 모였다. 왜냐하면 여래께서 처음 도를 이루어 녹야원(鹿野苑)에서 4제(諦)의 법바퀴를 굴리고 맨 나중의 설법으로 수발타라(須跋陀羅)를 제도하는 해야 할 일을 다 마치시고 구시나말라(俱尸那末羅) 왕의 숲인 사라쌍수(沙羅雙樹)의 사이에서 2월 15일 동이 틀 때에 무여(無餘) 열반에 드셨기 때문이었다.
이레 뒤에 가섭은 섭파국(葉波國)에서 5백 비구승들과 함께 구시나국에 세존께 문안드리러 가다가 길에서 한 도사(道士)를 만났다.
가섭이 물었다.
“우리의 스승을 뵈었습니까?”
도사가 대답하였다.
“그대의 스승 구담(瞿曇) 사문은 돌아가신지 벌써 이레가 지났습니다. 구담께서 열반하시자 사람과 하늘들이 공양하였는데, 나는 거기에서 이 하늘 만타라(曼陀羅) 꽃을 얻었습니다.”
가섭은 큰 비구들과 함께 부처님이 이미 열반하셨음을 듣고는 몸을 구부리고 울며 통곡하다가 기절하여 땅에 쓰러졌다.
그때 수발타라마하라(須跋陀羅摩訶羅)고 하는 비구가 있었다. 그가 말하였다.
“그치시오, 그치시오. 통곡한들 무슨 소용이 있겠습니까. 큰 사문께서 계실 적에 ‘이것은 청정하고 이것은 청정하지 않다. 이것은 해야 하고 이것은 해서는 안 된다’라고 하셨지만 지금은 우리들의 뜻대로 하고 싶으면 할 것이요, 하기 싫으면 그만둘 수 있습니다.”
그때 가섭은 잠자코 이 말을 기억하면서 생각하였다.
‘나쁜 법이 일어나기 전에 법장(法藏)을 결집(結集)하여야겠구나. 만약 정법이 세상에 머무르면 중생을 이롭게 하리라.’
가섭은 또 생각하였다.
‘부처님이 세상에 계실 때에 아난에게 ≺내가 열반한 뒤에는 법과 계율을 말한 것이 곧 너희들의 큰 스승이다. 그 때문에 내가 지금 이 법을 연설한다≻라고 하셨다.’
가섭은 또 생각하였다.
‘여래가 세상에 계실 때에 가사납의(袈裟衲衣)를 나에게 주셨다.’
또 생각했다.
‘옛날 부처님은 비구들에게 ≺내가 제1 선정에 들면 가섭도 정에 든다≻라고 하셨으며, 여래는 ≺거룩한 이익이 만족하여 부처님과 다름이 없다≻라고 이와 같이 나를 칭찬하셨다. 이는 여래의 위덕이 나에게 가피(加被)한 것이다. 비유하자면 대왕이 몸의 갑옷을 벗어 그 아들에게 주어 그 종족의 성바지를 보호함과 같다. 여래는 당신이 멸도하신 뒤에는 내가 정법을 보호할 줄 아셨으므로 여래는 옷을 베풀어 나에게 주셨다.’
가섭은 곧 비구승들을 모아 비구들에게 말하였다.
“나는 어느 때에 수발타라마하라가 ‘큰 사문께서 계실 적에 ≺이것은 청정하고 이것은 청정하지 않으며, 이것은 해야 하고 이것은 해서는 안 된다≻고 하셨지만 지금은 우리들의 뜻대로 하고 싶으면 할 것이요, 하기 싫으면 그만둘 수 있다’라고 하는 말을 들었습니다.
장로들이여, 우리들은 법장과 비니장(毘尼藏)을 내어야 하겠습니다.”
비구들이 대덕 가섭에게 아뢰었다.
“대덕이여, 비구들을 선택하셔야 합니다. 대덕 가섭이여, 불법 구관[九關:구분경(九分經)과 같다]의 온갖 것을 다 통달한 일체의 배우는 사람[學人]으로서 수다원ㆍ사다함과 애욕이 다한 비구[愛盡比丘]는 1백 명도 아니고 1천 명도 아닙니다.”
삼장(三藏)에 통달한 이로써 네 가지 변재를 얻었고 큰 신력이 있는 이로써 3달지(達智)를 얻었으며 부처님이 찬탄하는 이이고 또한 애욕이 다한 비구는 5백에서 한 분이 모자랐다. 대덕 마하가섭이 5백 명에서 한 분이 모자라게 선택한 이유는 장로 아난 때문이었다. 아난이 없으면 법을 낼 사람이 없지만 아난이 들어가지 못한 까닭은 바로 배우는 자리[學地]에 있었기 때문이다. 대덕 가섭은 여러 비방을 없애려고 아난을 취하지 아니하였다.
비구들이 말하였다.
“아난이 배우는 자리에 있다 하더라도 친히 부처님 앞에서 수다라(修多羅)와 기야(祇夜)를 받았으므로 법에 은혜가 있습니다. 또 장로요, 석가 종족으로서 여래의 친숙부의 아들입니다. 또한 삼독(三毒)에 빠짐이 없습니다.
대덕 가섭이여, 아난을 선택하여 5백수를 채워야 합니다. 이는 뭇 성인들의 뜻입니다.”
대덕 비구들은 생각하였다.
‘어디에서 법장을 결집할까? 왕사성(王舍城)만이 여러 가지 일들이 두루 갖추어져 있다. 우리들은 왕사성에 가서 석 달을 안거(安居)하며 비니장을 내어야겠다. 다른 비구들은 여기에 있으면서 안거할 수 없게 하리라. 왜냐하면 다른 비구들은 순종하지 않을 수도 있기 때문이니, 그러므로 내보내리라.’
이에 대덕 가섭은 아뢰고[白] 한 차례의 갈마(羯磨)를 하였다. 승기품(僧耆品)에서 자세히 밝힌다.
이에 여래가 열반하신 뒤 이레에 큰 모임을 가지고 다시 이레 동안에 사리(舍利)에게 공양하여 반 달이 지나자 남아 있는 여름은 한 달 반이었으므로 가섭은 안거가 벌써 다가옴을 알았다.
가섭이 장로들에게 말하였다.
“우리들이 떠나가야 할 때가 벌써 되었으니, 왕사성으로 가십시다.”
대덕 가섭은 2백 50명의 비구들을 거느리고 한 길로 떠나가고 대덕 아누루타(阿㝹樓馱)도 2백 50명의 비구들을 거느리고 한 길로 떠나갔다.
어진이 아난은 여래의 가사를 가지고 비구승들에게 둘러싸여 사위국(舍衛國)의 여래가 전에 계시던 곳에 가서 닿았다.
사위성 사람들은 아난을 보자마자 원통하게 여기고 괴로워하면서 슬피 울며 아난에게 물었다.
“여래는 지금 어디에 계시고 혼자만 오십니까?”
사람들은 여래께서 처음 열반에 드실 때처럼 울부짖었다.
어진이 아난은 무상(無常)의 법으로 여러 사람들을 교화하였다. 교화를 마치고는 기수원에 들어가 곧 부처님의 방을 열고, 부처님의 평상을 가져다 밖으로 내서 털고, 방에 들어가서 물을 뿌리고 쓸고, 소제한 뒤에는 방안에 있는 예전에 공양했던 꽃을 가지고 밖에 나와서 버리고, 다시 평상을 가져다가 본래대로 놓았다. 어진이 아난은 여러 가지로 공양하기를 부처님 계실 때처럼 다름없이 하였다.
이에 아난은 부처님께서 열반하신 뒤로 앉아 기대기만을 오래했기에 4대(大)가 무지근하였으므로 스스로 치료하려고, 하루에서 사흘 동안을 우유를 먹고 편안하게 절에 앉아 있었다.
그때에 수바나(修婆那)라는 바라문이 와서 아난을 청하였다.
아난이 대답하였다.
“오늘은 약을 먹어 명에 응할 수 없으니 내일 가겠습니다.”
그날이 되어 한 장로 비구를 거느리고 수바나의 집에 도착하였다.
수바나는 곧 수다라의 이치를 물었으므로 『아함(阿含)』 제10품(品) 중에 「수바나수다라경(修婆那修多羅經)」이라 하였다.
이에 아난은 기수원에서 여러 가지로 수리 보호하고는 안거에 들으려고 왕사성으로 향하였다.
대덕 가섭과 아니루타와 일체 비구들은 왕사성에 이르렀다.
그때에 열여덟의 큰 절들이 한꺼번에 무너져버렸다. 여래께서 열반하신 뒤에 여러 비구들이 옷 거는 나무[衣笐]와 물건들을 여기저기에 흩어서 버리고 떠났기 때문에 낭자하였다.
5백의 대덕 비구들은 부처님의 가르침을 따라 방사(房舍)를 수리 보호하여야 했다. 만약 수리 보호하지 않으면 의도들은 ‘구담 사문이 세상에 계실 때에는 방사를 수리하고 다스리더니, 열반하신 뒤라 버려버리고 떠나가는 구나’라고 하는 말을 할 것이므로 이 비방과 혐의를 그치게 하기 위하여서도 수리하여야 했다.
가섭이 말하였다.
“부처님이 세상에 계실 때에는 안거에 앞서 하는 일을 찬탄하셨습니다.”
방사를 수리 보호할 계획을 작성한 뒤에 아사세(阿闍世)왕에게 나아가 아뢰면서 필요한 것을 구하였다.
왕은 비구를 보고 땅에 엎드려 발에 예배하고 물었다.
“대덕들은 무엇이 필요하기에 구하십니까?”
가섭이 대답하였다.
“열여덟의 큰 절들이 무너졌습니다. 지금 수리 보호하려고 하니, 왕은 돌봐주십시오.”
왕이 대답하였다.
“좋습니다. 곧 작업할 사람을 드리겠습니다.”
여름의 처음 한 달 동안에 가섭 등은 수리하였다. 절 안을 수리하기를 마치고 다시 왕에게 가서 아뢰었다.
“수리 보호할 절은 이제 다 끝났으니, 저희들은 이번에 곧 법장과 비나야장을 펴내어야겠습니다.”
왕이 대답하였다.
“훌륭하십니다. 원한 바를 이룩하십시오.”
왕이 다시 말하였다.
“나는 이제 왕 위력의 법바퀴를 굴릴 터이니, 여러 대덕께서는 위없는 법바퀴를 펴십시오.”
왕이 대중 스님에게 말하였다.
“나는 이제 여러 대덕들이 시키실 일을 듣기로 하겠습니다.”
스님들이 대답하였다.
“먼저 강당을 세우십시오.”
왕이 물었다.
“어느 곳에 세우면 됩니까?”
“선저반나(先底槃那) 파라산(波羅山) 변두리 선실문(禪室門)가에 지을만합니다. 이 안은 한가하고 고요합니다.”
왕은 “매우 좋습니다”라고 대답하였다.
이에 아사세왕의 위력은 제2 도리천 비사(毘舍)의 기교와 같아서 잠깐 동안에 세웠다. 마룻대, 들보, 서까래, 기둥, 장벽과 계단도 이룩되었으며, 모든 조각도 기이하고 미묘하였다.
강당 위에는 진귀한 완구와 묘한 보배로 장엄하고, 여러 가지 꽃을 달아 찬란하게 매어 나열하였다. 지하(地下)도 그와 같이 하여 갖가지로 묘함이 범천의 궁전과 다름이 없었다. 담요와 요며 깔개 5백을 평상 위에 펴 놓고 다 북쪽을 향하여 앉히고, 또한 높은 좌석은 여러 보배로 장식하였으며, 높은 좌석 중에서 가장 정묘한 것을 선택하여 설법할 높은 좌석으로 하려 하여 동쪽으로 향하게 하였다.
대중 스님들이 아난에게 말하였다.
“내일 대중들을 모아 비니장을 낼 터인데, 그대는 아직도 수다원의 도이므로 어떻게 들어올 수 있겠습니까? 그대는 게을리 하지 마십시오.”
이에 아난은 생각하였다.
‘내일은 여러 성인들이 법을 결집하는데 나는 어떻게 처음 배우는 자리로 그 가운데 들어가겠는가.’
아난은 초야(初夜)1)부터 몸을 관하여 마치고 중야(中夜)2)를 지났어도 아직 얻은 바가 없었다.
아난은 생각하였다.
‘세존께서 옛날에 이런 말씀을 하셨다.
≺너는 이미 공덕을 닦았으므로 만약 선정에 들면 빨리 아라한을 얻으리라.≻
부처님 말씀은 거짓이 없다. 내 마음으로 말미암아 정성스럽고 부지런함이 너무 지나쳤으리라. 이제는 헤아려서 그 중도[中適]를 취하리라.’
이에 아난은 거니는 곳[經行處]에서 내려가 다리 씻는 곳에 이르렀다. 다리를 씻고는 방에 들어가서 평상에 물러나 앉아 잠깐 동안 쉬려 하였다. 몸을 기대어 누우려고 하여 다리를 땅에 떨어트렸지만 머리는 아직 베개에 닿지를 않았는데, 그 중간에서 문득 아라한을 얻었다.
만약 어떤 이가 부처님 법에서 행(行)ㆍ주(住)ㆍ좌(坐)ㆍ와(臥)를 떠나서 도를 얻은 이가 누구냐고 묻는다면 아난이라고 하리라.
이에 대덕 가섭은 중월(中月) 2일[6월 17일]이 되자 중식(中食)을 마치고 옷과 발우를 정돈하고, 모여서 법당에 들어갔다.
어진이 아난은 현재 증득하여 얻은 바를 대중에게 알리려 하여 대중 스님을 따라 들어가지 아니하였다. 대중 스님은 들어가서 차례로 앉으며 아난이 앉을 곳만을 남겨 두었다.
아랫자리 스님들은 위로부터 머리를 조아리다가 다음 빈곳에 미치자 물었다.
“누구를 생각하고 이곳을 남겨 두셨습니까?”
대답하였다.
“아난을 생각한 것입니다.”
또 물었다.
“아난은 지금 어디에 있습니까?”
아난이 대중의 마음을 알고는 신족을 나타내어 일부러 이곳에 사라져 앉을 자리에 솟구쳐 몸을 나타내었다.
이에 대중 스님들이 앉기를 마치자 대덕 가섭은 장로들에게 말하였다.
“처음에 말씀할 것은 법장입니까, 비니장입니까?”
비구들이 대답하였다.
“대덕이시여, 비니장은 부처님 법의 수명입니다. 비니장이 머무르면 부처님 법도 머무르니, 그러므로 우리들은 먼저 비니장을 내십시다.”
“누구를 법사로 삼습니까?”
“장로 우파리입니다.”
대중 가운데서 질문이 있었다.
“아난은 법사가 될 수 없습니까?”
대답하였다.
“법사가 될 수 없습니다. 왜냐하면 부처님이 세상에 계실 때에 늘 ‘나의 성문 제자 중에서 계율 지님에 으뜸은 우파리이다’라고 칭찬하셨기 때문입니다.”
대중이 말하였다.
“지금이야말로 바로 우파리에게 물어서 비니장을 내어야겠습니다.”
이에 마하가섭이 아뢰고 갈마를 하고는 우파리에게 물었다.
“장로 스님이여, 들으시오. 스님들이여, 때가 이르렀다고 여기시거든 잠자코 들으시오. 나는 우파리에게 비니법에 대해 묻겠습니다. 이렇게 아룁니다.”
우파리는 아뢰고 갈마를 하였다.
“대덕 스님이여, 들으시오. 스님들이여, 때가 이르렀다고 여기시거든 잠자코 들으시오. 나는 이제 대덕 가섭에게 비니법을 대답하겠습니다. 이렇게 아룁니다.”
이와 같이 우파리는 아뢰고 갈마를 마치자 몸의 의복을 정돈하고, 대덕 비구들을 향하여 땅에 엎드려 예배하였다. 예배하고는 높은 자리에 올라가 앉으며 상아로 장식한 부채를 잡았다.
가섭은 자리로 돌아간 뒤에 우파리에게 물었다.
“장로여, 제1 바라이(波羅夷)는 어디서 말씀하였으며, 누구로 말미암아 일어났습니까?”
“비사리(毘舍離)에서 맺었으며, 가란타자수제나(迦蘭陀子須提那)로 말미암아 일어났습니다.”
“무슨 죄를 범했습니까?”
“부정(不淨)한 죄를 범했습니다.”
가섭은 우파리에게 죄ㆍ인연ㆍ사람[人身]ㆍ결계(結戒)ㆍ수결계(隨結戒)를 물었으며 유죄도 물었고 무죄도 물었다.
제1 바라이처럼 이렇게 제2ㆍ제3ㆍ제4의 인연과 생긴 근본을 대가섭이 다 물었으므로 우파리는 질문에 따라 모두 대답하였다. 그러므로 네 가지 바라이품(波羅夷品)이라 한다.
다음에는 승가바시사(僧伽婆尸沙)를 물었고, 다음에는 두 가지 결정치 않음[不定]을 물었고, 다음에는 서른 가지 니살기바야제(尼薩耆波夜提)를 물었고, 다음에는 아흔 두 가지 바야제(波夜提)를 물었고, 다음에는 네 가지 바라제제니사(波羅提提舍尼)를 물었고, 다음에는 일흔 다섯 가지 중학(衆學)을 물었으며, 다음에는 일곱 가지 다툼 없애는 법[滅諍法]을 물었다. 이와 같이 큰 바라제목차(波羅提木叉)를 다 지었다.
다음에는 비구니의 여덟 가지 바라이를 물었으므로 바라이품(品)이라 한다. 다시 다음에는 열일곱 가지 승가바시사를 물었고, 다음에는 서른 가지 니살기바일제를 물었고, 다음에는 예순 여섯 가지 바야제를 물었고, 다음에는 여덟 가지 바라제제니사를 물었고, 다음에는 일흔 다섯 가지의 중학을 물었으며, 다음에는 일곱 가지 다툼 없애는 법을 물었다. 이와 같이 하여 비구니의 바라제목차를 다 지었다.
다음에는 건타[蹇陀:한(漢)에서는 잡사(雜事)라고 한다]를 물었고, 다음에는 바리바라[波利婆羅:한(漢)에서는 삼빈사갈마(三擯四羯磨)라고 한다]를 물었다. 이와 같이 하여 율장을 다 지었다.
대덕 가섭은 일체를 우파리에게 물었고, 우파리는 다 대답하였다. 그러므로 “5백 아라한이 율장을 결집하여 끝냈다”고 한다.
이에 장로 우파리는 부채를 놓고 높은 자리에서 내려와 대덕 비구들을 향하여 예배하고 예배가 끝나자 다시 본래의 자리로 돌아갔다.
마하가섭이 말하였다.
“비니의 결집은 마쳤으니, 법장을 묻겠습니다. 누가 법사가 되어 법장을 내어야겠습니까?”
여러 비구들이 말하였다.
“장로 아난입니다.”
이에 대덕 가섭은 아뢰고 갈마를 하였다.
“장로 스님이여, 들으시오. 스님들이여, 때가 이르렀다고 여기시거든 잠자코 들으시오. 나는 장로 아난에게 법장을 묻겠습니다. 이렇게 아룁니다.”
아난이 다시 아뢰고 갈마를 하였다.
“대덕 스님이여, 들으시오. 스님들이여, 때가 이르렀다고 여기시거든 잠자코 들으시오. 내가 이제 대덕 가섭에게 법장을 대답하겠습니다. 이렇게 아룁니다.”
이에 아난은 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 대덕 스님들에게 예배한 뒤에 곧 높은 자리에 올라갔다. 높은 자리에 오르자마자 손에 상아로 장식한 부채를 잡았다.
대덕 가섭이 아난에게 물었다.
“법장에서 『범망경(梵網經)』은 어디서 말씀하셨습니까?”
아난이 대답하였다.
“왕사성과 나란타의 두 나라 중간인 왕암라치(王菴羅絺)의 집안에서 말씀하셨습니다.”
“누구로 인하여 일어났습니까?”
“수비야바리바사가(修悲夜波利婆闍迦)와 바라문 건다(揵多)라는 두 사람으로 인하여 일어났습니다.”
대덕 가섭은 아난에게 『범망경』의 인연과 일어난 근본을 물었다.
다음에 물었다.
“『사문과경(沙門果經)』은 어디서 말씀하셨습니까?”
아난이 대답하였다.
“왕사성 기바(耆婆)의 숲에서 말씀하셨습니다.”
“누구를 위하여 말씀하셨습니까?”
“아사세왕과 범기자(梵棄子) 등을 위한 것입니다.”
『사문과경』의 인연과 일어난 근본처럼 그런 방편으로 5부경(部經)을 물었다.
“무엇을 5부라 합니까?”
“『장아함경(長阿含經)』ㆍ『중아함경(中阿含經)』ㆍ『승술다경(僧述多經)』ㆍ『앙굴다라경(殃堀多羅經)』ㆍ『굴타가경(屈陀迦經)』입니다.”
“무엇을 『굴타가경』이라 합니까?”
“4아함을 제외한 나머지 온갖 부처님 법을 다 『굴타가경』이라 합니다. 4아함 중의 일체 여러 가지 경전은 아난이 낸 것이지만 율장만은 제외됩니다.
부처님 말씀은 한 가지 맛[一味]이고, 분별하면 두 가지 용(用)이 있으며, 처음 말씀ㆍ중간 말씀ㆍ나중 말씀에는 그 맛이 세 가지가 있습니다. 삼장(三藏)도 그와 같아서 계ㆍ정ㆍ혜의 장입니다. 만약 이를 부(部)로 하면 5부경에 들것이고, 만약 하나 둘로 분별하면 9부경(部經)이 있으니, 이렇게 쌓이고 모여 8만 법장이 있습니다.”
“무엇을 한 가지 맛[一味]이라 합니까?”
“세존께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 이에 열반에 이르실 때까지의 한 중간 45년 동안 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람과 사람 아닌 것 등을 위하셨으니, 이것이 한 가지 맛입니다. 혹은 한결같이 해탈하는 성품[解脫性]도 한 가지 맛입니다.”
“무엇이 두 가지가 됩니까?”
“법장과 비니장입니다.”
“무엇이 처음 말씀ㆍ중간 말씀ㆍ나중 말씀입니까?”
“부처님의 처음 말씀ㆍ중간 말씀ㆍ나중 말씀을 세 가지라 하는데, 게송으로 다음과 같이 말씀하셨습니다.
돌고 돎이 한 생(生)이 아니기에
달려 다니며 만족함이 없었거니
바로 살아가는 집을 구하여
다시 나고 나서 괴로움을 당하네.
이젠 이미 그대 집을 보았으니
다시는 집을 짓지 않아야 하리
일체의 척골(脊骨)과 늑골(肋骨)은
부스러지면 다시는 살아나지 못하리니
마음이 이미 번뇌 여의면
애욕이 다하여 열반에 이르리라.
또 어떤 법사는 우다나(優陀那) 게송을 풀이하며 ‘이것은 여래의 처음 말씀인데 달이 난 지 사흘에 일체의 지혜를 얻고 기뻐서 뛰며 인연을 자세히 살펴보면서 ≺그때 법이 생하여 성취하였다≻고 하는 이 게송을 말씀하셨다’고 합니다.
건타가(蹇陀迦)에서 ‘여래께서 열반하시려 할 때에 비구들에게 ≺너희들은 나의 법에서 부디 게으르지 말라≻고 당부하셨다’고 한 것은 맨 나중의 말씀입니다. 이 두 중간의 것을 중간 말씀이라 합니다.”
“무엇을 삼장이라 합니까?”
“비니장(毘尼藏)ㆍ수다라장(修多羅藏)ㆍ아비담장(阿毘曇藏)을 삼장이라고 합니다.”
“무엇을 비니장이라 합니까?”
“두 가지 바라제목차ㆍ스물세 가지 건타ㆍ바리바라를 비니장이라고 합니다.”
“무엇을 수다라장이라 합니까?”
“「범망경」을 처음으로 하여 44 가지 수다라는 다 『장아함』에 들고, 「근모라바리야(根牟羅波利耶)」를 처음으로 하여 2백 52 가지 수다라는 다 『중아함』에 들고, 「오가다라아바타나(烏伽多羅阿婆陀那)」를 처음으로 하여 7천 7백 62 가지 수다라는 다 『승술다』에 들며, 「절다바리야타나수다라(折多波利耶陀那修多羅)」를 처음으로 하여 9천 5백 57 가지 수다라는 다 『앙굴다라』에 들며, 「법구유(法句喩)」ㆍ「구타나(軀陀那)」ㆍ「이체불다가(伊諦佛多伽)」ㆍ「니바다(尼波多)」ㆍ「비마나(毘摩那)」ㆍ「비다(卑多)」ㆍ「체라체리가타(涕羅涕利伽陀)」ㆍ「본생(本生)」ㆍ「니체바(尼涕婆)」ㆍ「바치삼비타(波致參毘陀)」ㆍ「불종성경(佛種性經)」ㆍ「약용장(若用藏)」 등 쪼개어 열네 가지로 나누며 다 『굴타가』에 들어갑니다. 이것을 수다라장이라 합니다.”
“무엇을 아비담장이라 합니까?”
“『법승가(法僧伽)』ㆍ『비붕가(毘崩伽)』ㆍ『타도가타(陀兜迦他)』ㆍ『야마가(耶摩迦)』ㆍ『발차(鉢叉)』ㆍ『핍가라분나지가(逼伽羅坋那祗迦)』ㆍ『가타발투(迦他跋偸)』이니, 이것이 아비담장입니다.”
“무엇을 비니의 뜻이라 합니까?”
게송으로 대답하였다.
“지키고 좋아할 것 한 가지 아니요
몸과 입의 업을 조복함이니
조복[毘尼]의 뜻을 아는 것을
비니의 뜻이라고 말합니다.”
“무엇을 여러 가지[種種]라 합니까?”
“다섯 편(篇)의 바라제목차로서 바라이를 처음으로 하여 다섯 편과 일곱 가지 무더기 죄[七聚罪]이니, 이는 여러 가지 계율의 어머니[戒母]가 되며, 견고한 행(行)과 너그러운 방편을 가져서 이룩됩니다. 수결(隨結)은 몸과 입의 좋지 못한 지음을 좇는데, 이는 몸과 입의 업을 지키는 것입니다. 그러므로 비니야(毘尼耶)라고 합니다.”
“무엇을 수다라라 합니까?”
게송으로 대답하였다.
“갖가지의 뜻 있으니, 열어 드러냄[開發]과
좋은 말씀[善語]이요, 패 나옴[秀出] 같은 것이며
날과 씨[經緯]와 솟아 나오는 샘[涌泉]이요
먹줄[繩墨]이요, 줄[綎]로 꿰뚫는 것이니
이를 수다라라 말하며
심히 깊고 미묘한 이치입니다.”
“무엇을 열어 드러냄의 뜻이라 합니까?”
“자기도 열어 드러내고 남도 열어 드러낼 수 있다는 뜻입니다.”
“무엇을 좋은 말씀이라 합니까?”
“먼저 사람의 마음을 자세히 살핀 연후에 좋게 말씀하는 것입니다.”
“무엇을 패 나옴이라 합니까?”
“마치 벼가 패 나와 열매를 맺음과 같습니다.”
“무엇을 날과 씨라 합니까?”
“실로써 짜 이루는 것입니다.”
“무엇을 솟아 나오는 샘이라 합니까?”
“샘과 같이 긷는 이가 많되 마름이 없는 것입니다.”
“무엇을 먹줄이라 합니까?”
“곧은 줄은 굽은 나무를 깎아 내는 것과 같습니다.”
“무엇을 줄[綎]이라 합니까?”
“마치 흩어진 꽃을 줄로 꿰뚫었으므로 바람이 불어도 흩어지지 않는 것처럼 수다라도 그와 같아서 모든 법의 모양[法相]을 꿰었으므로 분산하지 않습니다.”
“무엇을 아비담이라 합니까?”
게송으로 대답하였다.
“사람의 의(意)와 식(識)의 법이요
찬탄(讚歎)과 끊음[斷截]이라 말하며
길이[長]의 법이어서 이 때문에 말하나니
이것이 아비달마입니다.
이것이 아비의 게송이니, 의와 식과 찬탄과 끊음과 길이[長]는 아비(阿毘)에 들어가는 뜻입니다.”
“무엇을 의(意)라고 합니까?”
“수다라 글귀[句]에 ‘어떤 사람이 ≺아주 심한[極劇] 뜻은 무엇인가?≻라고 하였다’고 하는데, 이것이 아비의 의(意)의 뜻입니다.”
“무엇을 식(識)이라 합니까?”
“수다라 글귀에 ‘밤낮으로 아비한다’고 하는데, 이것이 아비의 식(識)의 뜻입니다.”
“무엇을 찬탄이라 합니까?”
“ ‘왕의 아비왕(阿毘王)’이라 하는데, 이것이 아비의 찬탄의 뜻입니다.”
“무엇이 끊음이라 합니까?”
“ ‘힘이 넉넉한 아비’라 하는데, 이것이 아비의 끊음의 뜻입니다.”
“무엇을 길이라 합니까?”
“ ‘아비간다[阿毘干多:한에서는 장(長)이라고 한다]’가 아비의 길이의 뜻입니다.”
또 말하였다.
“형상 세계[色界]의 인자한 마음을 내어 두루 한 쪽[一方]을 자세히 살피는 것이 비가라[毘呵羅:한에서는 의(意)라고 한다]입니다. 식이란 빛ㆍ소리 나아가 접촉이니, 이것이 식의 뜻입니다. 찬탄이란 배우는 법[學法]ㆍ배울 것 없는 법[無學法]ㆍ세간에 더할 나위 없는 법[世間無上法]이니, 이것이 찬탄의 뜻입니다. 끊음이란 접촉의 법[觸法]의 배움을 이루는 것이니, 이것이 끊음의 뜻입니다. 길이란 큰 법은 헤아릴 수 없으니 아뇩다라의 법이라 하는 이것이 길이의 뜻입니다. 이 이치를 (이렇게) 알아야 합니다.” - 024_0294_a_13L說曰:律本初說。爾時,佛在毘蘭若,優波離爲說之首。時,集五百大比丘衆。何以故?如來初成道,於鹿野苑,轉四諦法輪,最後說法,度須跋陁羅,所應作者已訖,於俱尸那末羅王林娑羅雙樹間,二月十五日平旦時,入無餘涅槃。七日後迦葉從葉波國來,與五百比丘僧,往俱尸那國,問訊世尊,路逢一道士,迦葉問曰:‘見我師不?’道士答言:‘汝師瞿曇沙門命過已經七日。瞿曇涅槃,諸人、天供養。我從彼,得此天曼陁羅華。’迦葉與大比丘,聞佛已涅槃,宛轉涕哭,悶絕躄地。時,有比丘名須跋陁羅摩訶羅,言:‘止止。何足啼哭?大沙門在時,是淨,是不淨,是應作,是不應作,今適我等意,欲作而作,不作而止。’時,迦葉默然而憶此語,便自思惟:‘惡法未興,宜集法藏。若正法住世,利益衆生。迦葉復念:佛在世時,語阿難:我涅槃後,所說法戒,卽汝大師。是故我今當演此法。迦葉惟念:如來在世時,以袈裟、納衣施我。又念:往昔佛語比丘:我入第一禪定,迦葉亦入定。如來如是讚嘆我,聖利滿足,與佛無異,此是如來威德加我。譬如大王脫身上鎧,施與其子,使護其種姓。如來當知我滅度後,迦葉當護正法。是故如來施衣與我。迦葉卽集比丘僧,語諸比丘:‘我於一時,聞須跋陁羅摩訶羅言。大沙門在時,是淨,是不淨,是應作,是不應作,今適我等意,欲作而作,不作而止,諸長老,我等輩宜出法藏及毘尼藏。’諸比丘白大德迦葉:‘大德,當選擇諸比丘。大德迦葉,佛法九關一切悉通,一切學人須陁洹、斯陁含、愛盡比丘非一百,亦非一千,通知三藏者,得至四辯,有大神力,得三達智,佛所讚嘆。又愛盡比丘五百少一,是大德摩訶迦葉所以選擇五百,而少一者,爲長老阿難故。若無阿難,無人出法。阿難所以不得入者,正在學地。’大德迦葉爲欲斷諸誹謗故,不取阿難。諸比丘言:‘阿難雖在學地,而親從佛前,受修多羅祇夜,於法有恩。復是耆老,釋迦種族,如來親叔之子。又無偏黨三毒。大德迦葉,應取阿難,足五百數。此是衆聖意也。’諸大德比丘作是思惟:在何處,集法藏?唯王舍城衆事具足。我等宜往王舍城中,安居三月,出毘尼藏。莫令餘比丘在此安居。所以者何?恐餘比丘不順從故,是以遣出。於是大德迦葉白二羯磨,於僧耆品中廣明。於是從如來涅槃後,七日大會,復七日中供養舍利,過半月已,餘夏一月半在,迦葉已知安居已近,迦葉語諸長老:‘我等去時已至,往王舍城。’大德迦葉將二百五十比丘,逐一路去,大德阿㝹樓馱將二百五十比丘,復逐一路去。賢者阿難取如來袈裟,比丘僧圍遶,往舍衛國,至如來故住處。舍衛城人見阿難已,懊惱悲泣,問阿難言:‘如來今在何所,而獨來耶?’諸人號哭,猶如如來初涅槃時。賢者阿難以無常法,教化諸人。旣教化已,入祇樹園,卽開佛房,取佛牀座,出外拂拭,入房掃灑,掃灑已,取房中故供養花,出外棄之,還取牀座,復安如本。賢者阿難種種供養,如佛在時無異。於是阿難從佛涅槃後,坐倚旣久,四大沈重,欲自療治,一日已至三日中,服乳取利,而於寺坐。時,有修婆那婆羅門,來請阿難,阿難答曰:‘今日服藥,不得應命,明日當赴至。’日將一長老比丘,到修婆那家,脩婆那卽問脩多羅義,是故阿鋡第十品中,名修婆那脩多羅經。於是阿難於祇樹園中,種種修護已,欲入安居,向王舍城。大德迦葉與阿㝹樓馱一切比丘衆,至王舍城,爾時,見十八大寺,一時頹毀。如來滅後,諸比丘衣笐、諸物縱撗棄散而去,是故狼藉。五百大德比丘順佛教故,修護房舍。若不修護,外道當作此言:‘瞿曇沙門在世時,修治房舍,旣涅槃後,棄捨而去。’爲息此譏嫌故,宜應料理。迦葉言:‘佛在世時,讚歎安居先事。’修護房舍,作計挍已,往至阿闍世王所,告求所須。王見比丘,頭面禮足,卽問:‘大德何所須求?’迦葉答曰:‘十八大寺頹毀敗壞,今欲修護,王自知之。’王答:‘善哉!卽給作人。’夏初一月日迦葉等修治。修治寺中已,復往王所,而白王曰:‘所修護寺今悉畢竟,我等今者,便演出法藏及毘尼藏。’王答:‘大善!所願成就。’王復言曰:我今當轉王威法輪,諸大德當演無上法輪。’王白衆僧:‘我今政聽,諸大德使令衆僧。’答曰:‘先立講堂。’王問:‘何處起戴?’答曰:‘可於先底槃那波羅山邊禪室門邊造,此中閑靜。’王答:‘甚善!’於是阿闍世王威力猶如第二忉利天毘舍技巧,須臾之頃,卽立成辦,棟梁、椽、柱、障壁、階道,皆悉刻鏤種種異妙。於講堂上,以珍玩妙寶,而莊嚴之,懸衆雜花,繽紛羅列。地下亦復如是,種種殊妙,猶如梵天宮殿無異。氍氀、茵褥、薦席五百敷置牀上,悉北向坐,又高座以衆寶莊飾,選高座中最精妙者,擬以說法高座東向。衆僧語阿難曰:‘明日集衆,出毘尼藏,汝猶須陁洹道,云何得入?汝勿懈怠。’於是阿難自思惟:明日衆聖集法,我云何以初學地入中?阿難從初夜,觀身已,過中夜,未有所得,阿難思惟:世尊往昔,有如是言:汝已修功德,若入禪定,速得羅漢。佛言無虛,當由我心精懃太過。今當疇量,取其中適。於是阿難從經行處,下至洗腳處。洗腳已,入房卻坐牀上,欲少時消息。倚身欲臥,腳已離地,頭未至枕,於此中間,便得羅漢。若有人問,於佛法中。離行、住、坐、臥,而得道者,阿難是也於是大德迦葉至中月二日六月十 七日中食已竟,料理衣鉢,集入法堂。賢者阿難欲現證所得,令大衆知,不隨衆僧入。衆僧入已,次第而坐,留阿難坐處。下坐衆僧從上和南,次及空處而問:‘留此處擬誰?’答曰:‘擬阿難。’又問:‘阿難今在何處?’阿難知衆心故,現神足故,於此處沒,當坐處踊出現身。於是衆僧坐竟,大德迦葉語諸長老:‘爲初說法藏、毘尼藏耶?’諸比丘答曰:‘大德,毘尼藏者,是佛法壽。毘尼藏住,佛法亦住,是故我等先出毘尼藏。’‘誰爲法師?‘長老優波離。’衆有問曰:‘阿難不得爲法師耶?’答曰:‘不得爲法師。何以故?佛在世時,常所讚歎,我聲聞弟子中,持律第一,優波離也。’衆曰:‘今正應問優波離,出毘尼藏。’於是摩訶迦葉作白羯磨,問優波離:‘長老僧聽。若僧時到,僧忍聽。我問優波離毘尼法中,白如是。’優波離作白羯磨:‘大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。我今答大德迦葉毘尼法白如是。’如是優波離,白羯磨已,整身衣服,向大德比丘,頭面作禮。作禮已,上高座而坐,取象牙裝扇。迦葉還坐已,問優波離:‘長老,第一波羅夷,何處說,因誰起耶?’答曰:‘毘舍離結,因迦蘭陁子須提那起。’問曰:‘犯何罪也?’答曰:‘犯不淨罪。’迦葉問優波離罪、因緣、人身、結戒、隨結戒、有罪,亦問無罪,亦問如第一波羅夷,如是第二、第三、第四因緣本起。大迦葉悉問優波離,隨問盡答。是故名四波羅夷品。復次,問僧伽婆尸沙,復次,問二不定,次,問三十尼薩耆波夜提,次,問九十二波夜提,次問四波羅提提舍尼,次問七十五衆學,次問七滅諍法。如是大波羅提木叉作已。次問比丘尼八波羅夷,名波羅夷品。復次,問十七僧伽婆尸沙,次問三十尼薩耆波夜提,次問六十六波夜提,次問八波羅提提舍尼,次問七十五衆學,次問七滅諍法。如是已,作比丘尼波羅提木叉竟次問蹇陁漢言雜事次問波利婆羅漢言三擯四羯磨也如是律藏作已大德迦葉一切問優波離,優波離答已。是故名五百羅漢集律藏竟。於是長老優波離放扇,從高座下,向諸大德比丘,作禮,作禮已,還復本座。摩訶迦葉言:‘毘尼集竟,問法藏。誰爲法師,應出法藏?’諸比丘言:‘長老阿難。’於是大德迦葉作白羯磨:‘長老僧聽。若僧時到,僧忍聽。我問長老阿難法藏。’白如是。阿難復作白羯磨:‘大德僧聽。若僧時到,僧忍聽。我今答大德迦葉法藏。’白如是。於是阿難從坐起,偏袒右肩,禮大德僧已,卽登高座,登高座已,手捉象牙裝扇。大德迦葉問阿難:‘法藏中,梵網經何處說耶?’阿難答曰:‘王舍城、那蘭馱二國中間,王菴羅絺屋中說。’‘因誰而起?’‘因修悲夜波利婆闍迦、婆羅門揵多因二人起大德迦葉問阿難梵網經因緣本起。次問:‘沙門果經何處說耶?’阿難答曰:‘於王舍城耆婆林中說‘爲誰說耶?’‘爲阿闍世王、梵棄子等。’如是沙門果經因緣本起,以是方便,問五部經。‘何謂爲五部?’答曰:‘長阿鋡經、中阿鋡經、僧述多經、殃堀多羅經、屈陁迦經。’問曰:‘何謂屈陁迦經?’答曰:‘除四阿鋡餘者,一切佛法悉名堀陁迦經。四阿鋡中一切雜經阿難所出,唯除律藏。佛語一味,分別有二用,初、中、後說,其味有三。三藏亦復如是,戒、定、慧藏。若是部黨五部經也,若一二分別,有九部經,如是聚集,有八萬法藏。’問曰:‘何以名爲一味?’‘世尊得阿耨多羅三藐三菩提,乃至涅槃時,於一中間四十五年,爲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,是爲一味,若一解脫,性復爲一味。’‘何謂爲二?’‘法藏毘尼藏。’‘何以初、中、後說。’‘佛初、中、後說,是謂爲三。’而說偈言:流轉非一生 走去無厭足 正覓屋住處更生生辛苦。 今已見汝屋 不復更作屋一切脊肋骨 碎折不復生。 心已離煩惱愛盡至涅槃。‘復有法師解優陁那偈,此是如來初說,月生三日中,得一切智慧,踊躍觀看因緣,說是偈言:時法生成就 蹇陁迦中說。如來臨涅槃時,勅諸比丘:汝於我法中,愼莫懈怠,此是最後說,於兩中間,是名中說。問曰:‘何謂三藏?’答曰:‘毘尼藏、修多羅藏、阿毘曇藏,是名三藏。’問曰:‘何謂毘尼藏?’‘二波羅提木叉、二十三蹇陁、波利婆羅,是名毘尼藏。’問曰‘何謂修多羅藏?’答曰:‘梵網經爲初,四十四修多羅悉入長阿鋡,初根牟羅波利耶,二百五十二脩多羅悉入中阿鋡,烏伽多羅阿婆陁那爲初,七千七百六十二修多羅悉入僧述多,折多波利耶陁那修多羅爲初,九千五百五十七脩多羅悉入鴦堀多羅,法句、喩、軀陁那、伊諦佛多伽、尼波多、毘摩那、卑多、涕羅、涕利伽陁、本生、尼涕婆、波致參毘陁、佛種性經、若用藏者,破作十四分悉入屈陁迦,此是名修多羅藏。’問曰:‘何謂阿毘曇藏?’答曰:‘法僧伽、毘崩伽、陁兜迦他、耶摩迦、鉢叉、逼伽羅坋那祗迦他跋偸此是阿毘曇藏問曰何謂毘尼義耶說偈答曰將好非一種 調伏身口業 知毘尼義者說是毘尼義。問曰:‘何謂種種?’‘五篇波羅提木叉,波羅夷爲初,五篇、七聚罪,是謂爲種種戒母,將成堅行寬方便,隨結從身口不善作。此是將身口業,是故名毘尼耶。’問曰:‘何謂修多羅?’以偈答曰:種種義開發 善語如秀出 經緯與涌泉繩墨綖貫穿。 是謂脩多羅 甚深微妙義。問曰:‘何謂發義?’答曰:‘自發義,能發他義。’問曰:‘何謂善語?’答曰:‘先觀人心,然後善語。’問曰:‘何謂秀出?’答曰:‘譬如禾稻秀出結實。’問曰:‘何謂經緯?’答曰:‘以綖織成。’問曰:‘何謂涌泉?’答曰:‘如泉取者,衆多而無窮盡。’問曰:‘何謂繩墨?’答曰:‘如直繩能去曲木。’問曰:‘何謂爲綖?’答曰:‘譬如散花,以綖貫穿,風吹不散,脩多羅者,亦復如是,貫諸法相,亦不分散。’問曰:‘何謂阿毘曇?’以偈答曰:有人意識法 讚歎斷截說 長法是故說是爲阿毘曇。‘此是阿毘偈也,意、識、讚歎、斷截、長,此入阿毘義也。’問曰:‘何謂爲意?’答曰:‘修多羅句云:有人言極劇意,云何是阿毘意義也。’‘何謂爲識?’答曰:‘脩多羅句畫夜阿毘,此是阿毘識義也。’‘何謂讚歎?’答曰:‘王阿毘王,此是阿毘讚歎義也。’‘何謂斷截?’答曰:‘足力阿毘,此是阿毘斷截義也。’‘何謂爲長?’答曰:‘阿毘于多,漢言長也此是阿毘長義也又曰生色界慈心遍觀一方毘呵羅漢言意義識者色聲乃至觸,是識義也。讚歎者,學法、無學法、世間無上法,此是讚歎義也。斷截者,觸法成學,是斷截義也,長者大法不可度量,阿耨多羅法,是長義也。此義應當知之。’
-
또 말하였다.
“달마[曇]란 법(法)입니다.”
“무엇을 장(藏)이라 합니까?”
게송으로 대답하였다. - 024_0298_a_04L又曰:‘曇者法也。何謂爲藏?’以偈答曰:
-
“지장(智藏)의 장(藏)의 의미는
뜻을 따르면 학(學)과 그릇[器]이 되니
나는 이제 하나로 합쳐 말합니다.
장(藏)의 뜻은 그대 스스로 알지니
이것이 바로 장의 뜻입니다.” - 024_0298_a_05L智藏藏義味 從義學器者 我今合一說藏義汝自知 此是藏義也。
-
024_0298_b_02L
“무엇을 장이라 합니까?”
“장이란 학(學)이니, 이는 법장입니다. 또 수다라 글귀에 ‘사람이 바구니와 가래ㆍ도끼를 잡고 오는 것과 같다’고 하였는데, 이것은 그릇의 뜻입니다.
이제 이미 삼장을 총체적으로 설명하였으니, 이 두 가지의 뜻을 알아야 합니다. 이미 간략히 비니장을 말하였고 지장(智藏)도 의기(義器)라고 말하였고 수다라도 그와 같습니다.”
또 말하였다.
“아비담이란 바로 장(藏)입니다. 이렇게 이미 안 뒤에 다시 삼장 중에 여러 가지의 인연으로 부처님 법을 지시하는 ‘말과 분별과 곳에 따라 얽매임과 배워서 없앰과 심히 깊은 모양[相]과 배워서 깨뜨림과 합하고 여읨이니라’하는 것의 점차의 문구는 뜻을 따라 저절로 나옵니다.
이제 차례로 이 삼장을 나타내겠습니다. 아비(阿毘)를 말하자면, 아비라 함은 의(意)라는 뜻ㆍ식(識)이라는 뜻ㆍ찬탄한다[讚歎]는 뜻ㆍ끊는다[斷裁]는 뜻ㆍ뛰어나다[出過]는 뜻ㆍ넓다[廣]는 뜻ㆍ크다[大]는 뜻ㆍ더할 나위 없다[無上]는 뜻입니다.
무엇을 의(意)라고 합니까? 기억하여 지님[憶持]입니다. 식이란 분별이고, 찬탄한다 함은 항상 성인이 찬탄하는 대상이 되는 것이고, 끊는다고 함은 분별게(分別偈)이고, 뛰어나다고 함은 다른 법보다 뛰어나다는 것이고, 넓다고 함은 모든 법 가운데서 가장 넓은 것이고, 크다고 함은 모든 법에서 가장 큰 것이고, 더할 나위 없다고 함은 모든 법에서 이길 수 있는 것이 없는 것입니다.
달마[曇]란 든다[擧]는 뜻ㆍ받든다[承]는 뜻ㆍ지킨다[護]는 뜻입니다. 무엇을 든다고 합니까? 든다고 함은 중생들을 들어 착한 길[善道]에 놓는 것입니다. 받든다고 함은 중생을 받아들여 세 가지 나쁜 길[三惡道]에 들지 않게 하는 것입니다. 지킨다고 함은 중생을 부축하고 보호하여 갖가지의 쾌락을 얻게 하는 것입니다.
장(藏)이란 그릇[器]입니다. 무엇을 그릇이라 합니까? 그릇이란 여러 가지를 모아들일 수 있다는 뜻입니다.”
“장(藏)은 아비담과 같습니까, 다릅니까?’
“같습니다.”
또 물었다.
“만약 같다면 아비담만을 말하여도 스스로 충분한데, 어찌 또 장을 말할 필요가 있습니까?”
대답하였다.
“성인의 설법은 문구를 완전히 갖추려 하기 때문에 다시 장이라는 글자를 놓은 것입니다. 이와 같이 삼장의 뜻도 그러합니다.
또 지시하기 위하여, 가르치기 위하여, 분별하기 위하여, 계(繫)를 위하여, 사(捨)를 위하여, 심히 깊은 모양을 위하여, 여읨과 합함[離合]을 위하여, 비구는 이르는 곳마다 이와 같은 온갖 뜻을 나타냅니다. 이것이 삼장이요, 이와 같이 차례로 위덕(威德)과 현현(顯現)과 정의(正義)가 되고, 허물에 따르고 가르침의 법에 따르고 부(覆)ㆍ견(見)ㆍ전(纏)ㆍ명색(名色)의 차별에 따릅니다.
만약 사람이 비니에 의지하여 행을 하면 정(定)에 들게 되고, 정을 얻으면 3달지를 구족하니, 이것은 계율이 행의 근본이 되는 것입니다. 삼매(三昧)로 인하여 곧 여섯 가지 신통[通]을 갖추는 것입니다.
만약 사람이 아비담을 닦아 배우면 참다운 지혜가 날 수 있고, 참다운 지혜가 나면 곧 네 가지 변재를 갖춥니다.
만약 사람이 계율의 말씀을 따르면 세간의 즐거움[世間樂]을 얻습니다. 무엇을 세간의 즐거움이라 합니까? 계율이 청정한 사람은 사람과 하늘이 잘한다고 칭찬하고, 항상 세간에서 네 가지 일[四事]로 공양 받는 것입니다.
이 세간의 즐거움에는 욕락(欲樂)이 제외되니, 수다라에서 부처님께서 ‘집에 있으면서는 마땅하지 못하며, 집을 떠나서 도를 배워야 도의 결과[道果]를 얻는다’고 하신 것을 나는 이미 알고 있습니다.
도의 결과를 얻는다 함은 계ㆍ정ㆍ혜의 힘입니다.
악을 쫓는 이는 모두 무지(無智)한 탓이니, 무지하기 때문에 부처님의 가르침을 망령되이 이해하고, 망령되이 이해하기 때문에 여래를 비방하며, 여러 악한 업을 짓고, 스스로 그 몸을 파괴하며, 이 인연에 의하여 널리 삿된 견해를 냅니다.
아비담을 편벽되게 배우는 이는 마음을 잡되 지나치게 급하므로 곧 마음은 으레 생각해서는 안 될 곳으로 달아나니, 수다라에서 비구들에게 ‘네 가지 법이 있으니, 생각지 말아야 할 것을 생각하면 마음은 곧 미친다’고 하신 것과 같습니다.”
법사가 말하였다.
“이렇게 차례로 파계(破戒)와 삿된 견해와 어지러운 마음의 좋고 나쁨을 다 말하였습니다.”
그리고는 게송으로 말하였다. - 024_0298_a_07L問曰:‘何謂爲藏?’答曰:‘藏者學,此是法藏也。又脩多羅句云:如人執攬與鋘、鈇,而來此,是器義也。今已摠說三藏,應當知是二義也。已略說毘尼藏,智藏亦言義器,脩多羅亦如是。’又曰:‘阿毘曇者,則是藏也,如是已知,復於三藏中,種種因緣,指示佛法,語言、分別、隨所薄著、學除、甚深相、學破、合離者,次第文句至義自出。今次第現此三藏,阿毘說曰,阿毘者,意義、識義、讚歎義、斷截義、出過廣義、大義、無上義。何謂爲意?憶持也,識者,分別也,讚歎者,常爲聖人之所讚歎也,斷截者,分別偈也,出過者,過於餘法也,廣者,於諸法中,最爲廣也,大者,諸法之最大也,無上者,諸法無能勝也。曇者,擧義、承義、護義,何謂爲擧?擧者,擧置衆生於善道也,承者,承受衆生,不令入三惡道也,護者,擁護衆生,令得種種快樂也,藏者,器也,何謂爲器?器者,能聚集衆義也。’問曰:‘藏與阿毘曇爲同,爲異?’答曰:‘同。’又問曰:‘若同者,但云阿毘曇自足,何須復言藏也?’答曰:‘聖人說法欲使文句具足故,更安藏字也。如是三藏義亦爾。又爲指示故,爲教授故,爲分別故,爲繫故,爲捨故,爲甚深相故,爲離合故,若比丘隨所至處,顯現如是一切諸義,此是三藏,如是次第威、德,顯現正義,隨罪過,隨比類,隨教法,隨覆、見、纏、名色差別。若人依毘尼爲行,則得入定,得定便具三達智,此是戒爲行本。因三昧故,便具六通。若人修學阿毘曇,能生實智慧,實慧旣生,便具四辯。若人隨順律語,得世間樂。何謂爲世間樂?淨戒之人人、天讚善,常受世閒四事供養。此世閒樂除欲樂,如脩多羅說,佛所說:我已知之,不宜在家,出家學道,而得道果。得道果者,戒、定、慧力也。隨逐惡者,皆由無智,無智故,佛教妄解,妄解故,誹謗如來,作諸惡業,自破其身,從此因緣,廣生邪見。於阿毘曇僻學者,捉心過急,則心發逸所,不應思如脩多羅,告諸比丘有四法,不應思而思,心則發狂。’法師曰:‘如是次第破戒、邪見、亂心善不善說已。’而說偈言:
-
두루 갖춤과 두루 못 갖춤은
행을 따라서 얻는 것이니
비구로서 배움을 즐기는 이는
이 법을 사랑하고 소중히 여겨야 한다. - 024_0298_c_06L具足不具足 隨行而得之 比丘樂學者當愛重此法。
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024_0299_a_02L
“이와 같이 장(藏)의 뜻은 일체가 부처님 말씀인 줄 알고, 알아야 합니다.”
“무엇을 아함이라 합니까?”
법사가 말하였다.
“다섯 가지 아함이 있습니다. 무엇을 다섯이라 합니까? 첫째는 『장아함』이요, 둘째는 『중아함』이요, 셋째는 『승육다아함』이요, 넷째는 『앙굴다라아함』이요, 다섯째는 『굴타가아함』입니다.”
“무엇을 『장아함』이라 합니까?”
“삼품(三品) 중 「범망경」을 처음으로 하여 44수다라가 다 삼품 중에 드니, 이것을 『장아함』이라 합니다.”
법사가 물었다.
“어째서 장(長)이라 합니까?”
“뭇 법의 모임이 가장 많으므로 장이라 합니다.”
또 물었다.
“무엇을 아함이라 합니까?”
대답하였다.
“받아 들여 모인다[容受聚集]는 뜻을 아함이라 하니, 수다라에서 ‘부처님께서 비구들에게 ≺나는 삼계(界) 안에서 하나의 아함도 보지 못하였다. 축생아함처럼 순전히 중생들이 모이는 곳을≻라고 하셨다’고 한 것과 같습니다.
이 이치로써 중아함도 알아야 하니, 길지도 않고 짧지도 않으므로 ‘중(中)’이라 하며, 15품(品)에 「근학수다라(根學修多羅)」를 처음으로 하여 1백 52수다라이니, 이것이 『중아함』입니다.”
7월의 어느 날에 법을 내어 마치니, 대덕 가섭은 10력(力)의 법을 정리하고 이룩하여 마쳤다.
이에 대지(大地)는 사람들이 기뻐하는 것처럼 감탄하면서 말하였다.
“장하고 장하도다.”
이에 황천까지 사무쳐 여섯 가지로 진동하고 또 가지가지의 기이하고 미묘한 형상이 나타났다.
이것을 5백 대중 아라한의 처음 결집이라 한다.
게송으로 말하였다.
세간 가운데 5백의
아라한이 이 법을 낸지라
5백이 내었다 하니
어진이들은 다 함께 아십시오.
이때에 대중들이 말하였다.
“대덕 가섭은 우파리에게 ‘바라이는 어디서 맺었습니까?’라고 물었으니, ‘범한 곳’도 묻고, ‘인연’도 묻고, ‘사람’도 묻는 이러한 질문은 대덕 스스로가 아실 것입니다.”
대답하였다.
“때로 사람으로 인하여 계율을 제정하였으니, 그러므로 정한 계율의 일체의 차례를 내가 말하겠습니다. 그때 부처님은 비란야(毘蘭若)라는 곳에 계셨습니다.”
물었다.
“어느 때에 말씀하셨습니까?”
대답하였다.
“5백 대중들을 모아놓고 이와 같은 갖가지의 뜻을 다 말씀하셨습니다.”
물었다.
“어째서 우파리가 말하였습니까?”
대답하였다.
“대덕 가섭을 위해서입니다.”
물었다.
“이 계본(戒本)을 이미 실제로 지닌 이가 누구입니까? 지닌 이는 어디 있습니까?”
“나는 근본을 말하겠으며 이제 장구(章句)의 뜻을 말하겠습니다.
‘그때 부처님은 비란야에 계셨다’고 하는 것은 근본 율장의 처음에 이렇게 말하였습니다.
장로 우파리가 부처님 앞에서 지녔으며, 부처님이 아직 열반하지 안하셨을 때에도 여섯 가지 신통 있는 아라한으로써 수없이 많은 천만(千萬)인이 우파리로부터 받았으며, 세존이 열반하신 후에는 대덕 가섭을 처음으로 하여 여러 대비(大悲) 대중이 염부리(閻浮利) 땅에 모였습니다. 누가 지녔겠습니까? 우파리를 처음으로 하여 여러 율사(律師)가 차례로 지녔으며, 나아가 제3 대중인 여러 대덕이 지녔습니다.
이제 차례로 율사의 이름을 말씀 드리면, 우파리ㆍ대상구(大象拘)ㆍ소나구(蘇那拘)ㆍ실가부(悉伽符)ㆍ목건련자제수(目揵連子帝須)의 다섯 사람인데, 번뇌를 이기고 차례로 염부리 땅에서 계율을 지니어 또한 끊이지 않았으며, 나아가 제3의 일체 율사들이 모두 우파리로부터 나왔으니, 이들이 우파리에 연속하였습니다.
왜냐하면 우파리는 부처님 입[金口]에서 듣던 바를 마음속에 간직했다가 사람들에게 베풀어 주었고, 사람들이 알자 배우는 이[有學人]인 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함이 셈할 수 없이 많고, 애욕이 다한 비구도 1천이었기 때문입니다.
대상구는 우파리의 제자인데, 우파리의 입에서 다 듣고, 스스로 지극히 깊은 이치를 이해하였으며, 배우는 이로서 처음 받은 이가 셈할 수 없이 많고 애욕이 다한 비구는 1천이었습니다.
소나구는 이 대상구의 제자인데, 소나구는 스승의 입에서 계율을 받아 가지고는 읽고 외워 성품이 저절로 계율을 알았으며, 배우는 이로서 처음 받는 이가 셈할 수 없이 많고 애욕이 다한 비구는 1천이었습니다.
실가부는 소나구의 제자인데, 스승의 입에서 계율을 받자 1천의 아라한 중에서 가장 훌륭했고 성품이 저절로 계율을 알았으며, 배우는 이로써 처음 받아 배우는 이가 셈할 수 없이 많고 애욕이 다한 비구도 백천(百千)인만이 아니어서 헤아릴 수 없었습니다.
그때 염부리의 땅에 무수한 비구가 모였기에 목건련자제수는 신통력으로 제3의 대중에게 이와 같은 비니장을 나타내어 염부리의 땅에 여러 법사가 차례로 지니고 나아가 제3 대중이 지니게 하려고 하였음을 아셔야 합니다.”
물었다.
“무엇을 제3 대중이라 합니까?”
대답하였다.
“이것은 차례대로 벌써 내어서 마쳤습니다. 광명이 있는 묘법은 지혜 때문이니, 이를 찬탄하여 말하되,
지혜의 목숨이 세간에 머물러
5백의 지혜가 밝았습니다.
5백의 대덕들에서
가섭이 맨 처음이었으니
등잔 기름이 다한 것처럼
열반하여 집착한 곳 없었습니다.
발사자품(跋闍子品) 제2 법장(法藏) 결집함.
이에 여러 성인들은 낮과 밤 사이에 차례로 떠나갔다.
세존이 열반하신 뒤 1백 년이 된 때에 비사리(毘舍離)의 발사자 비구는 비사리에서 열 가지 비법[十非法]을 일으켰다.
무엇을 열 가지라 하는가? 첫째는 염정(鹽淨)3)이요, 둘째는 이지정(二指淨)4)이요, 셋째는 취락간정(聚落間淨)5)이요, 넷째는 주처정(住處淨)6)이요, 다섯째는 수의정(隨意淨)7)이요, 여섯째는 구주정(久住淨)8)이요, 일곱째는 생화합정(生和合淨)9)이요, 여덟째는 수정(水淨)10)이요, 아홉째는 불익루니사단정(不益縷尼師壇淨)11)이요, 열째는 금은정(金銀淨)12)이다. 이것이 열 가지 비법인데 비사리에서 이 열 가지 비법이 나타났다.
그 발사자에 수수나가(修修那伽)의 아들 이름은 아수(阿須)인데, 아수는 그 때에 임금이 되어 발사자 등을 편들었다.
그때 장로 야수구가(耶須拘迦)는 가건타(迦乾陀)의 아들로서 발사자에서 이리저리 돌아다니다가 비사리의 발사자 비구가 비사리에서 열 가지 비법을 나타났음을 듣고는 ‘나는 숨어 살면서 10력(力)13)의 법을 파괴하도록 해서는 안 된다. 무슨 방편을 써서 이 나쁜 법을 없애리라’하고, 즉시 비사리에 가 닿았다.
그때 장로 가건타의 아들인 야수구는 비사리의 큰 숲인 구타가라사라(鳩陀伽羅沙羅)에 머물렀다.
그때 발사자 비구는 계(戒)를 말할 때 물을 길러 바리에 가득 채워서 비구승들 가운데 놓았다.
그때 비사리의 우바새들이 와서 발사자 비구에게 나아가니 이런 말을 우바새들 하였다.
“대중 스님들에게 돈을 주어야 합니다. 뜻대로 반전(半錢)이거나 1전을 주어서 대중 스님들에게 의복을 얻을 수 있게 하십시오. (나머지는 생략함)”
이것이 비니를 결집하는 뜻이다.
7백 비구에서 덜하지도 않고 많지도 않았으므로 이를 7백 비구가 비니를 결집한 이유라고 한다.
모임의 대중 안에는 2만 비구가 모였다.
장로 야사 비구는 이 일을 발기(發起)하였다.
발사자 비구 대중들 가운데서 장로 이바다(離婆多)는 살바가(薩婆迦)에게 물었고 살바가 비구는 대답하였다.
“율장 중에 열 가지 비법을 끊고 다투는 법[淨法]을 없애겠습니다. 대덕이여, 우리들은 이제 법과 비니를 내어야겠으니 삼장에 통달한 이와 3달지에 이른 비구를 선택하십시오.”
선택하고 나서는 비사리의 바리가(婆利迦) 동산에 대중이 모여서 가섭이 처음에 법장을 결집한 것과 다름없이 하였다. 일체 불법 중의 때[垢]를 씻어 없앤 뒤에, 장(藏)에 의하여 다시 묻고, 아함에 의하여 묻고, 가지와 잎[枝葉]에 의하여 묻고, 모든 법 무더기에 의하여 물어서, 일체의 법과 비니장을 모두 다 내었다. 이는 대중들이 8월 어느 날에 결집하여 끝낸 것이다.
게송으로 찬탄하였다. - 024_0298_c_08L‘如是藏義知一切佛語,應當知。’‘何謂爲阿含?’法師曰:‘有五阿含。何謂爲五?一者長阿含,二者中阿含,三者僧育多阿含,四者鴦堀多羅阿含,五者屈。陁伽阿含’問曰:‘何謂爲長阿含?’‘三品中,梵網經爲初,四十四修多羅悉入三品中,是名長阿含。’法師問:‘云何名之爲長聚衆法最多故名爲長又問曰‘何謂爲阿含?’答曰:‘容受聚集義,名阿含,如修多羅說,佛告諸比丘,我於三界中,不見一阿含,如畜生阿含純是衆生聚集處也。以是義故,中阿含亦應知不長不短故名爲中於十五品根學修多羅爲初一百五十二修多羅是名中阿含。’七月日出法竟,大德迦葉修理成就十力法已。於是大地如人歡喜歎言:‘善哉,善哉!’乃徹黃泉,六種震動,又種種奇異妙相出現。此是五百大衆羅漢初集名也。而說偈言:世閒中五百 羅漢出是法 故名五百出諸賢咸共知。是時,大衆說:‘大德迦葉問優波離波羅夷何處結耶?亦問犯處,亦問因緣,亦問人身,此問大德自知。’答曰:‘時因人結戒,是故結戒一切次第我今當說。爾時,佛在毘蘭若處。’問曰:‘何時說耶?’答:‘集五百大衆,說如是種種義出已。問曰:‘何以優波離說?’答曰:‘爲大德迦葉。’問:‘是戒本已現,今誰持者?持者何處住?’‘我當說根本,今說章句義。爾時,佛住毘蘭若,此根本律藏初如是說。長老優波離佛前持,佛未涅槃時,六通羅漢無數千萬從優波離受,世尊涅槃後,大德迦葉爲初,諸大悲衆集閻浮利地中。誰能持?優波離爲初,諸律師次第持,乃至第三大衆諸大德持。令次第說師名字,優波離、大象拘、蘇那拘、悉伽符、目揵連子帝須五人,得勝煩惱,次第閻浮利地中持律,亦不斷,乃至第三一切諸律師皆從優波離出,此是連續優波離。何以故?優波離從金口所聞,聚於心中,開施與人,人知已,有學人須陁洹、斯陁含、阿那含不可計數,愛盡比丘一千。大象拘,是優波離弟子,從優波離口悉聞,自解至深極理,學人初受,不可計數,愛盡比丘一千。蘇那拘,此是大象拘弟子,蘇那拘從師口受取律已,讀誦性自知律,學人初受,不可計數,愛盡比丘一千。悉伽符,是蘇那拘弟子,從師口受律已,於一千阿羅漢中,最勝性自知律,學人初受學,不可計數,愛盡比丘非百千,不可度量。爾時,閻浮利地無數比丘集,目揵連子帝須神力,第三大衆欲現如是,毘尼藏、閻浮利地中,諸法師次第乃至第三大衆持,應當知。’問曰:‘何謂爲第三大衆?’答曰:‘此是次第,時已出竟,光明妙法,用智慧故。’而說是讚曰:壽命住世間 五百智慧明 五百中大德迦葉最爲初。 譬如燈油盡 涅槃無著處跋闍子品第二集法藏於是衆聖日夜中,次第而去。世尊涅槃已,一百歲時,毘舍離跋闍子比丘毘舍離中,十非法起。何謂爲十?一者鹽淨,二者二指淨,三者聚落間淨,四者住處淨,五者隨意淨,六者久住淨,七者生和合淨,八者水淨,九者不益縷尼師壇淨,十者金銀淨。此是十非法,於毘舍離,現此十非法。諸跋闍子修那伽子名阿須。阿須爾時,作王黨跋闍子等。爾時,長老耶須拘迦,是迦乾陁子,於跋闍中,仿佯而行,毘舍離跋闍子比丘毘舍離中,現十非法聞已,我不應隱住,壞十力法,若爲方便,滅此惡法。卽往至毘舍離到已。爾時,長老耶須拘迦乾陁子於毘舍離大林鳩咤伽羅沙羅中住。爾時,跋闍子比丘說戒時,取水滿鉢,置比丘僧中。爾時,毘舍離諸優婆塞來,詣跋闍子比丘,作如是言,語諸優婆塞:‘應與衆僧錢。隨意與半錢,若一錢,使衆僧得衣服。’一切應說此是集毘尼義。七百比丘不減不長,是名七百比丘集毘尼義。於集衆中,二萬比丘集。長老耶斯那比丘發起此事。於跋闍子比丘衆中,長老離婆多問薩婆迦,薩婆迦比丘答:‘律藏中斷十非法及消滅諍法。大德,我等輩今應出法及毘尼,擇取通三藏者,至三達智比丘。’擇取已,於毘舍離婆利迦園中,衆已聚集,如迦葉初集法藏無異。一切佛法中,垢洗除已,依藏更問,依阿含問,依枝、葉問,依諸法聚問,一切法及毘尼藏盡出。此是大衆於八月日,得集竟。說偈讚曰:
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세간 중의 7백 사람
7백이란 이름이 되었나니
마치 앞에서 말한 바에 의하여
그대들은 스스로가 알 것입니다. - 024_0300_a_12L世間中七百 是爲七百名 依如前所說汝等自當知。
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이때에 살바가미(薩婆迦眉)ㆍ소매(蘇寐)ㆍ이바다(離婆多)ㆍ굴사수비다(屈闍須毘多)ㆍ야수(耶須)ㆍ사나삼부다(娑那參復多)는 대덕 아난의 제자요, 수마니(修摩㝹)ㆍ바사가미(婆娑伽眉) 이 두 사람은 아니루타의 제자인데 이미 일찍이 부처님을 뵈었다.
게송으로 말한다. - 024_0300_a_14L是時,薩婆迦眉、蘇寐、離婆多、屈闍須毘多、耶須、婆那參復多,此是大德阿難弟子,修摩㝹、婆娑伽眉,此二人是阿㝹留馱弟子,已曾見佛,而說偈言:
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두 번째 잘 모인 대중이
큰 법 일체를 내었나니
이미 법을 존중한 데에 이르렀고
해야 할 일을 이미 하여 마친
애욕 다한 비구들이니
이를 제2의 결집이라 합니다. - 024_0300_a_18L第二好集衆 大法一切出 已至重法處應作已作竟。 愛盡比丘者 是名第二集。
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아육왕품(阿育王品) 제3 법장을 결집함. - 024_0300_a_20L阿育王品第三集法藏
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024_0300_b_02L여러 대덕들이 생각하였다.
‘장차 오는 세상에 우리들 스승의 법이 그러한 흐리고 더러움[濁垢]이 일어날 것인가?’
대덕들은 곧 장차 오는 세상에 그릇된 법과 더러움이 일어날 것을 보았다.
‘이로부터 이후 백년하고도 18년에 바타리불(婆陀利弗) 나라에 아육왕이 세상에 태어날 것이다. 태어난 뒤에는 염부리 땅 모두를 항복받고, 부처님 법을 매우 돈독하게 믿고 아주 크게 공양할 것이다. 이에 외도 범지들은 아육왕이 이렇게 부처님 법 믿음을 보고, 외도 범지들은 공양을 탐하여 일부러 부처님 법에 들어와 사문이 되지만 오히려 외도 섬김이 예전과 같을 것이요, 외도의 법으로 여러 사람들을 교화하리니, 이와 같으면 부처님 법은 아주 크게 흐려서 더러워질 것이다.’
흐리고 더러워지려 할 적에 대덕들은 이렇게 생각하였다.
‘우리들은 장차 오는 세상까지 미쳐서 더러워짐을 보게 될 것인가?’
각기 자신의 수명을 자세히 살피자 미칠 수 없으므로 다시 이런 생각을 하였다.
‘누가 장차 오는 세상에서 펴고 전할까?’
대덕들은 온갖 사람과 욕심 세계 안을 자세히 살펴봐도 도무지 한 사람도 없었다. 다시 여러 범천을 자세히 살펴보니 한 하늘 사람으로서 짧은 수명을 지녔는데, 일찍이 법의 모양[法相]을 관하였다.
대덕들은 이렇게 생각하였다.
‘우리들은 가서 이 범천 사람이 내려와 세간에 태어나기를 청하여 목건련(目揵連) 바라문 집안에 태(胎)를 받은 뒤에 우리들이 교화하여 그를 출가하게 해야겠다. 출가하고 나서 온갖 부처님 법에 통달하여 걸림이 없고 3달지를 얻은 뒤에는 외도를 파괴하고 여러 다툼의 법을 판단하여 부처님 법을 정돈하여 지니게 되리라.’
이에 대덕들은 범천에 나아갔다.
범천의 사람 이름은 제수(帝須)인데, 대덕들은 도착해서 제수에게 말하였다.
“이로부터 백년 지난 뒤 18년에 여래의 법에 몹시 더러움이 일어날 것입니다. 우리들은 온갖 세간과 욕심 세계를 자세히 살펴보아도 부처님 법을 보호할 수 있는 한 사람도 보지 못하였으나 이에 범천에 이르러 그대 한 사람을 보았습니다. 훌륭하십니다, 착한이여. 만약 그대가 세간에 태어나면 10력의 법으로써 그대가 정돈하고 지닐 것입니다.”
대덕들이 이런 말을 하니 대범 수제는 대덕들이 부처님 법에 더러움이 일어나고, 자기가 씻어 없앨 것이라 함을 듣고는 기뻐하며 날뛰면서 대답하였다.
“좋습니다.”
대답한 뒤에 대덕들과 서약을 하였다. 범천에서 할 일을 다 마치고는 범천에서 내려왔다.
그때 대덕으로서 화가바(和伽婆)와 전타발사(栴陀跋闍)가 있었는데, 두 사람은 대중에서 나이가 적었지만 삼장을 통달하여 지니고 3달지를 얻어 애욕이 다한 아라한이었다.
이 두 사람은 다툼 없애는 데[滅諍]에 미치지 못했으므로 대덕들은 두 장로에게 말하였다.
“그대 두 사람은 다툼 없애는 데에 미치지 못했으니, 대중 스님들은 이제 이 일에 의하여 그대들을 벌하리라. 장차 오는 세상에 제수라고 하는 범천의 사람이 목건련 바라문 집에 의탁하여 태어나리라. 그대들 두 사람 중에서 한 사람은 가서 영접하여 출가시켜 제도할 것이요, 한 사람은 부처님 법을 가르칠 것이다.”
이에 여러 대덕 아라한은 수명의 길고 짧음에 따라 각기 열반에 들었다.
게송으로 말한다. - 024_0300_a_21L諸大德自作念言:當來世,我等師法,如是濁垢起有無耶?大德卽見當來世,非法垢起。從此以後,百歲又十八年中,波咤利弗國阿育王已生世,生已,一切閻浮利地靡不降伏,於佛法中,甚篤信,極大供養。於是諸外道、梵志見阿育王如此信佛法,外道、梵志貪供養故,入佛法中,而作沙門,猶事外道如舊,以外道法,教化諸人,如是佛法極大濁垢。濁垢欲成,於是諸大德作是念:我等輩,及當來世,見垢不?各自觀壽命,不及,復作是念:誰爲當來宣傳?諸大德觀一切人民及欲界中,都無一人。復觀諸梵天,有一天人短壽,曾觀法相。諸大德作如是念:我等當往請此梵天人,下生世間,於目揵連婆羅門家中受胎,然後我等教化,令其出家。得出家已,一切佛法通達無㝵,三達智已,破壞外道,判諸諍法,整持佛法。於是諸大德往至梵天。梵天人名帝須,諸大德至語帝須:‘從此百年後,十八年中,如來法極大垢起,我等觀一切世間及欲界,不見一人能護佛法,乃至梵天,見汝一人。善哉!善人,若汝生世間,以十力法,汝當整持。’諸大德作是言已,大梵帝須聞諸大德佛法中垢起,我當洗除。聞已,歡喜踊躍,答曰:‘善哉!’對已,與諸大德立誓於梵天,應作已罷,從梵天下。爾時,有大德和伽婆、栴陁跋闍,二人於衆少年,通持三藏,得三達智,愛盡阿羅漢。是二人不及滅諍,諸大德語二長老:‘汝二人不及滅諍,衆僧今依事,罰汝。當來有梵天人,名帝須。當託生目揵連婆羅門家,汝二人可一人往迎,取度出家,一人教學佛法。’於是諸大德阿羅漢隨壽長短,各入涅槃,而說偈言:
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두 번째의 7백 대중은
화합하여 그릇된 법을 없애고
장차 오는 세상의 법의 인연을
이미 오래 머무르게 하였습니다.
애욕 다하여 자재함을 얻고
잘 삼달지를 통달하며
신통이 자재함을 얻는다 해도
오히려 무상을 면치 못합니다.
내 이제 이름을 말하여
장래에 전하고 유포하는
이와 같은 생(生)은 무상하나니
이미 생의 얻기 어려움을 알았습니다.
만약 항상 머무름[常住]을 얻고자 하면
마땅히 부지런히 정진을 더합시다. - 024_0300_c_13L第二七百衆 和合滅非法 當來法因緣已作令久住。 愛盡得自在 善通三達智神通得自在 猶不免無常。 我今說名字傳流於將來。如是生無常 已知生難得 若欲得常住當懃加精進。
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024_0301_a_02L
이는 둘째 스님의 설명이다.
마가 범마(摩呵梵魔) 제수는 범천에서 내려와 목건련 바라문 집에 의탁하여 태어났다.
이에 화가바는 관법으로 제수가 벌써 바라문집에 들어가 수태함을 보았다. 수태함을 안 뒤에는 화가바는 날마다 그 집에 가서 밥을 빌기를 7년이나 하였다. 무슨 까닭이었느냐 하면 제도하기 위한 인연 때문이었다.
이에 7년을 밥을 빌었으되 얻지 못하였고, 물을 빌었으되 또한 얻지 못하였다. 7년을 지나고는 다시 가서 밥을 빌었더니, 그 집 사람이 대답하였다.
“밥은 벌써 끝났으니, 대덕이여, 다시 딴 집으로 가십시오.”
화가바는 생각하였다.
‘오늘은 말이라도 듣고 돌아가는구나.’
이에 바라문이 다른 곳으로부터 돌아오다가 길에서 화가바를 만났다.
“애달프다, 출가한 이여. 우리 집에서 옵니까? 얻은 것은 있었습니까?”
대답하였다.
“얻었습니다.”
바라문은 집에 돌아와서 집 사람에게 물었다.
“비구가 밥을 빌 때에 준 것이 있었소?”
집 사람이 대답하였다.
“도무지 준 것이 없습니다.”
바라문이 말하였다.
“비구가 거짓말을 하였구나. 만약 내일 오면 내가 따져보리라.”
다음 날 문밖에 앉아 있었는데, 대덕 화가바가 다음 날에 왔다.
바라문이 물었다.
“대덕이여, 어제 ‘얻은 것이 있었다’고 하였으나 틀림없이 얻은 것은 없었습니다. 무엇 때문에 거짓말을 하셨소. 비구의 법에서는 거짓말을 할 수 있습니까?”
대덕 화가바가 대답하였다.
“나는 그대의 집에 간지 7년이었으나 도무지 얻은 것이 없었습니다. 어제 비로소 집사람에게서 말을 듣고 나는 딴 집으로 갔습니다. 그러므로 얻었다고 말하였습니다.”
바라문은 스스로 생각하였다.
‘이 비구는 바로 말을 듣고서도 얻은 것이 있었다고 하였구나. 장하구나. 이는 만족한 줄 아는 사람이다. 만약 음식을 얻는 다면 곧 크게 기뻐하리라.’
바라문은 곧 자기의 음식 몫을 돌려서 화가바에게 주면서 말하였다.
“지금으로부터 이후에는 날마다 이곳에서 밥을 가져가십시오.”
이에 화가바는 날마다 한결같이 가서 밥을 가져왔다.
바라문은 화가바의 위의가 완전히 갖추어 있음을 보고 크게 기뻐하는 마음을 내었다. 기뻐하고는 다시 청하여 말하였다.
“대덕이여, 지금으로부터 이후에는 딴 집에 가서 빌지 마시고, 길이 이곳에 와서 잡수십시오.”
화가바는 잠자코 청을 받아들이고, 날마다 밥을 먹고 나면 잠깐 부처님 법을 보여주고, 보여 준 뒤에 떠나가곤 하였다.
그때 바라문의 아들 나이는 겨우 16세였지마는 이미 바라문의 세 가지 위타(圍陀) 글을 배웠다. 바라문의 아들은 처음에 범천으로부터 내려 왔으므로 여전히 깨끗함을 좋아하여 평상과 선제(先堤)를 다 남과 섞이지 않았다. 만약 스승에게 가려고 하면 평상과 선제를 희고 깨끗한 것으로 싸서 천정에다 달아 두고 갔다.
그가 간 뒤에 대덕 화가바가 와서 이런 생각을 하였다.
‘때가 이제 이르렀다. 오간지 여러 해지만 이 바라문의 아들과는 도무지 함께 말을 하지 못하도다. 무슨 방편을 써서 교화하여 제도할까?’
곧 신통력으로 집안 평상을 숨겨 버리고 보이지 않게 하고, 오직 바라문 아들이 올려놓은 선제만을 보이게 하였다.
그때 바라문은 화가바가 오는 것을 보고 두루 앉을 평상을 구하였으나 조금도 얻을 수가 없었다. 오직 그 아들이 올려놓은 선제만이 보였으므로 즉시 가져다 화가바에게 주어 앉혔다.
바라문의 아들은 돌아와서 화가바가 그의 선제에 앉아 있는 것을 보았다. 보자마자 마음에 분노를 일으키어 즉시 집 사람에게 물었다.
“누가 나의 선제를 가져서 사문에게 주어 앉혔소?”
대덕 화가바가 밥 먹기를 마치니, 바라문 아들의 성낸 마음도 이미 쉬었다.
대덕 화가바는 바라문 아들에게 말하였다.
“그대는 무엇을 아는가? 바라문 아들이여.”
“애달프도다, 사문이여. 내가 아는 것이 없으면 누구 알겠습니까?”
바라문 아들이 화가바에게 물었다.
“사문은 위타 법을 아십니까?”
“물어라. 이미 이 시문은 반드시 아느니라.”
대덕 화가바는 세 가지 위다를 통달하고, 건서(乾晝)ㆍ개서(揩晝)ㆍ이저가사(伊底呵寫)ㆍ문자일체분별(文字一切分別)에도 이르렀다. 바라문의 아들은 의심의 법[狐疑法]에 통달하지 못하였으니, 그러한 까닭은 스승이 이해를 못했기 때문이다.
바라문 아들은 화가바에게 물었고, 알기 어려운 것에 대해 물었으나 묻는 대로 모조리 대답하였다.
화가바가 바라문 아들에게 물었다.
“그대의 질문은 이미 많았다. 나는 이번에 그대에게 한 가지 일을 물으리니, 그대는 대답해야 하리라.”
바라문 아들이 말하였다.
“좋습니다, 사문이여. 저는 분별하여 대답하겠습니다.”
화가바는 쌍심(雙心)에 대해 바라문 아들에게 물었다.
“어떤 사람은 마음이 일어나되 소멸하지 아니하고, 어떤 사람은 마음이 소멸하되 일어나지 아니하고, 어떤 사람은 마음이 소멸해서 소멸하고, 어떤 사람은 마음이 일어나서 일어나는가?”
이에 바라문 아들은 머리를 들어 허공을 향하였다가 머리를 내려 땅을 보면서 까닭을 알 수 없었기에 도리어 사문에게 물었다.
“애달프도다, 사문이여. 이는 무슨 뜻입니까?”
화가바가 대답하였다.
“이는 부처님의 위타이다.”
바라문 아들이 말하였다.
“대덕이시여, 저에게 가르쳐 주실 수 있습니까?”
대답하였다.
“그럴 수 있다.”
다시 물었다.
“어떻게 하면 그럴 수 있습니까?”
대답하였다.
“그대가 만약 출가를 하면 그럴 수 있다.”
이에 바라문 아들은 마음에 크게 기뻐하고 부모에게 와서 아뢰었다.
“이 사문은 부처님의 위타를 알고 계십니다. 저는 나아가 배우려고 하오나 속인의 의복으로써는 사문이 가르쳐주지 못한다 하옵고, 제가 출가하면 할 수 있게 한다 하옵니다.”
부모는 이런 생각을 하였다.
‘좋도다. 만약 네가 출가하여 위타를 배워 마치면 속히 집에 돌아와야 한다.’
바라문 아들은 마음으로 생각하였다.
‘제가 이 사문에게 나아가 부처님의 위타를 배워 마치면 당연히 돌아오리라’
떠나가려고 할 적에 부모는 명령하였다.
“네가 부지런히 배울 수 있겠으면 떠나가는 것을 허락하겠다.”
대답하였다.
“걱정하실 것 없습니다.”
이에 바라문 아들은 화가바에게 나아갔다. 도착하자마자 화가바는 즉시 바라문 아들을 제도시켜 사미로 만들고 서른두 가지 선정의 법으로써 생각하게 하였다.
바라문 아들은 잠깐 동안에 수다원의 도를 얻었으므로 화가바는 생각하였다.
‘이 바라문 아들은 이미 도의 자취[道跡]를 얻었으므로 집에 돌아가는 것을 좋아하지 않으리라. 비유하자면 볶은 곡식이 다시 나지 못하는 것처럼 이 사미도 그와 같으리라.’
화가바는 다시 생각하였다.
‘만약 내가 준 선정의 깊은 법으로 아라한을 얻으면 평온하고 조용함에 머물러서 부처님 법 가운데서는 다시 더 배울 것이 없는 것이다. 나는 이제 그를 전타발사에게 보내 부처님의 법을 배우고 아울러 나의 뜻을 펼치게 하리라.’
화가바가 말하였다.
“잘 왔다, 사미야. 너는 저 대덕 전타발사에게 가서 부처님 법을 배우겠느냐? 너는 그에게 가면 이런 말을 하여라.
‘대덕이여, 저의 스승이 보내면서 여기에 와서 부처님 법을 배우라고 하였습니다.’ ”
전타발사가 대답하였다.
“착하도다, 사미야.”
다음날 제수에게 온갖 부처님 법과 이치를 가르쳤으나 율장만은 제외하였다.
배우기를 마치고는 구족계(具足戒)를 받았으며 1년도 차지 않아서 율장도 통달하였고 삼장도 빠짐없이 알았다.
화상 아사리(阿闍梨)는 온갖 부처님 법을 제수에게 준 뒤에 수명의 길고 짧음에 따라 열반에 들었다.
그때 제수는 깊이 선정을 닦아 곧 아라한이 되고 부처님 법으로써 온갖 인민을 가르치고 인도하였다.
그때에 빈두사라(賓頭沙羅)왕이 낳은 아들이 백 명이었다. 빈두사라왕이 죽자 아육왕은 4년 동안에 여러 형제들을 죽이고 오직 같은 어머니에서 낳은 아우 한 사람만 두었다. 4년이 경과하고 난 뒤에 아육왕은 자기 자신이 배명하여 왕이 되었다.
이는 부처님 열반하시고 1백 18년 뒤였다.
아육왕은 곧 염부리 땅을 온통 거느려서 온갖 왕들이 모두 항복하였으므로 왕의 위신은 허공과 땅 밑을 통솔한 것이 각각 1유순(由旬)있었다.
아뇩달(阿耨達) 연못의 여러 귀신들은 한결같이 날마다 물을 바쳤는데, 여덟 짐에 도합 열여섯 그릇을 왕의 수용으로 이바지하였다.
그때 아육왕은 이미 부처님 법을 믿었으므로 물 여덟 그릇은 비구승들에게 베풀고, 두 그릇은 삼장에 통한 이에게 베풀고, 두 그릇은 왕의 부인에게 이바지하고, 나머지의 네 그릇은 스스로가 이바지하였다.
또 설산(雪山)의 귀신은 날마다 나다(羅多)라고 하는 이쑤시개를 바쳤는데, 부드럽고 연하며 향기가 좋았다. 왕과 부인과 궁중 기녀가 합하여 1만 6천인이고, 절 안 비구들이 6만 대중이 있었지마는 항상 이쑤시개로써 한결같이 날마다 비구승들과 왕ㆍ부인ㆍ궁중 기녀들에게 공급하고 모두 만족히 갖추게 하였다.
또 어떤 설산 귀신은 아마륵(阿摩勒)과 가라륵(阿羅勒)이라고 하는 약 열매[藥果]를 바쳤는데, 이 과일은 빛깔이 황금과 같고 냄새와 맛이 희유하였다.
또 어떤 귀신은 익은 암라과(菴羅果)를 바쳤다.
또 어떤 귀신은 날마다 다섯 가지 황금빛인 의복과 수건을 바쳤다.
또 날마다 어진 성인들에게 꿀물을 바쳤고, 또 바르는 향과 사제화(闍提華)를 바쳤으며, 바다의 용왕도 이름난 안약(眼藥)을 바쳤다.
아뇩달 연못가에는 저절로 나는 멥쌀이 있어서 향기가 좋았는데, 쥐가 껍질을 벗겨 완전한 것을 취하면 앵무새가 날마다 아흔 짐을 져다가 왕에게 바쳤다.
또 교묘하게 집을 지어서 그 가운데에 꿀벌이 집을 짓고 꿀을 만들어 왕에게 바쳤다.
가릉빈가(迦陵頻伽) 새는 왕의 처소에 와서 갖가지의 미묘한 음성을 지어서 왕을 즐겁게 하였다.
왕은 이와 같은 신력이 있었다.
또 어느 날 왕은 금으로 쇠사슬을 만들어서 쇠사슬을 보내어 바다 용왕을 데리고 왔다. 이 바다 용왕의 수명은 1겁이었으므로 과거의 네 부처님을 뵌 적이 있었다. 용왕이 도착하자마자 사자좌(獅子座)에 앉게 하고 흰 일산으로 위를 덮고 가지가지의 향과 꽃으로 공양하였다. 아육왕은 자기가 두르던 영락을 벗어서 바다 용왕 몸에 둘러주고, 1만 6천의 기녀로써 둘러싸고 공양하였다.
아육왕은 바다 용왕에게 말하였다.
“나는 여래의 상호가 뛰어나게 미묘하다고 들었습니다. 내가 보려 하니, 그대는 나타내 보십시오.”
이에 바다 용왕은 명을 받고 곧 신통력을 나타내어 스스로 제 몸을 바꾸어 여래의 형상이 되었다. 갖가지의 공덕과 장엄은 미묘하여 서른두 가지 대인(大人)의 모습과 여든 가지의 좋음이 있었다. 비유하자면 연꽃과 울파라(鬱波羅)꽃이 피어 물 위를 장엄함과 같고 또한 별들이 허공을 장엄한 것처럼 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백의 갖가지 빛깔이 몸에서 한 길이나 나와 저절로 장엄하였다. 비유하자면 푸른 무지개와 같았고 또한 번개불처럼 둘러싸며 나왔다. 비유하자면 금산(金山)에 뭇 보배의 광명이 그를 둘러 싼 것을 온갖 중생들이 보되 싫증이 없는 것과 같았다. 여러 범천ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바 등은 7일 동안을 우러러 보되 눈을 잠깐도 띠지 않았으며, 아육왕도 보고 기뻐하였다.
왕위에 오른 지 3년은 오직 의도만을 섬겼으나 4년에 이르러서야 부처님 법을 믿었다. 왕이 외도를 섬겼던 까닭은 당시 아육왕의 아버지 빈두사라왕이 본래 외도를 섬기며 날마다 바라문 6만인을 공양하고, 왕과 부인이며 궁중 안이 다 외도를 섬겼기 때문이다. 그러므로 이어받아서 섬긴 것이다.
어느 날 아육왕은 여러 바라문들에게 공양을 베풀고 있었다. 왕은 전상(殿上)에 앉아서 바라문들을 보았다. 좌우를 돌아보아도 도무지 법답지 않았다.
왕은 이 같음을 보고 이런 생각을 하였다.
‘나는 잠깐 다시 시험을 보아서 선발하되 반드시 법칙 있는 이에게 나는 공양을 하리라.’
이런 생각을 하고는 신하들을 향하여 말하였다.
“경들이 만일 섬기고 있는 사문 바라문이 있으면 나의 궁중에 청하여 오시오. 내가 공양하겠소.”
신하들은 대답하였다.
“좋습니다.”
대답을 마치고 각기 떠나갔다.
이에 신하들은 그 섬긴 바에 의하여 니건타(尼捷陀) 등의 외도들을 섬겼는데 각기 왕궁으로 데리고 왔다. 도착한 뒤에 왕에게 아뢰었다.
“이는 저희들의 아라한이옵니다.”
이 때 아육왕은 곧 평상을 펴놓았으되 높고 낮고 정밀하고 조잡함이 각각 같지 않게 하였다.
왕이 외도들에게 말하였다.
“힘에 감당할만한 바를 따라서 각각 자리에 맞추어 앉으십시오.”
외도들은 왕의 이 말을 듣고 이에 각기 스스로를 헤아려서 앉았다. 혹은 선제(先提)에 앉았고 혹은 나무로 만든 데에 앉기도 하였다.
왕은 이런 것을 자세히 살피면서 스스로 생각하였다.
‘이 여러 의도들에게는 결정코 법답지 못하구나.’
왕은 알고 나서 말하였다.
“외도가 이러하니 공양하기에 흡족하지 못하구나.”
밥이 끝나자 즉시 나가게 하였다.
또 하루는 궁전의 창 가운데서 있다가 니구타(泥瞿陀)라고 하는 한 사미를 보았는데, 궁전 앞을 지날 때에 걸음걸이가 평정하고 위의가 두루 갖추어 있었다.
왕이 물었다.
“이 사미는 누구냐?”
좌우에서 대답하였다.
“니구타 사미이옵니다. 이는 선왕의 장자 수마나(修摩那)의 아들이옵니다.”
법사가 말하였다.
“나는 이제 차례대로 인연을 말하겠습니다. 그때 빈두사라왕은 병으로 고생하셨습니다. 아육왕은 봉토(封土)인 울지국(鬱支國)에서 부왕의 나라로 돌아와서 즉시 수마나 태자를 죽이고, 그리하여 스스로가 왕의 국사를 잡았습니다. 아육왕은 태자 수마나를 죽인 뒤에 궁중을 뒤졌지만 수마나 태자의 비(妃)는 앞서 이미 잉태하여 열 달이 찼는데 변복하고 도망해 나와서 성에서 멀지 않은 전타라(栴陀羅) 마을에 이르렀습니다.
마을 가에 니구타라고 하는 나무가 있었습니다. 어느 한 하늘 사람이 이 나무의 신이었는데, 나무 신은 수마나의 비를 보고 말하였습니다.
‘잘 오셨습니다.’
태자비는 나무 신의 부름을 듣고 곧 나무에게로 갔습니다. 나무 신은 신력으로 집 한 채를 지어 놓고 태자비에게 말하였습니다.
‘그대는 이 집에서 머무르십시오.’
태자비는 말을 듣고 곧 집에 들어갔고, 그날 밤에 한 사내아이를 낳았습니다. 어머니는 니구타라고 이름을 지었습니다.
이에 전타라의 주인은 공경한 마음으로 공급하기를 종이 상전 뵙는 것과 다름이 없게 하였습니다.
이때에 태자비는 나무 신의 집에 산지 7년이 되었으므로 니구타의 나이도 벌써 일곱 살이었습니다.
그때 바류나(婆留那)라고 하는 아라한 비구가 있었습니다. 신통으로써 니구타의 인연을 자세히 살피니 제도하여야 되겠기에 이렇게 생각을 하였습니다.
‘이제 때가 되었구나. 제도하여 사미로 만들리라.’
즉시 태자비에게 나아가서 제도하여 사미로 만들기를 청하였습니다.
왕비는 곧 주어서 제도하게 하였으므로 바류나는 즉시 제도하여 사미로 만들었는데, 머리칼이 땅에 아직 떨어지지도 않아 곧 아라한이 되었습니다.
어느 날 사미는 몸을 꾸려 차리고 스승에게 나아가 공양을 마치고, 발우와 가사를 가지고 어머니 처소에 갔다가 성의 남쪽으로부터 들어와 궁전 앞을 지나서 성의 동쪽 문으로 나간 것입니다.
그때 아육왕은 궁전에 있으면서 동쪽을 향하여서 거닐고 있었습니다. 왕은 니구타 사미가 궁전 앞을 지날 적에 위의가 구족하고 땅을 일곱자 앞만 보면서 걸어가며 마음속이 청정한 것을 보았던 것입니다. 이 인연은 이미 앞에서 말하였으니 이제 자세히 말씀하겠습니다.”
이에 아육왕은 생각하였다.
“저 사미는 몸을 굽힘과 폄과 우러름이나 굽어봄에 위의가 있고 차분하니 거룩한 이익의 법이 있을 것이다.”
왕은 사미를 보자 신심이 나고 기쁘고 사랑스럽고 가엾다는 마음이 일어났다. 왜냐하면 과거의 세상에 이 사미는 아육왕의 형이었고, 일찍이 함께 공덕을 닦았기 때문이다.
게송으로 말한다.
옛적의 인연 때문에
지금의 세상에서 다시 기뻐하니
비유컨대 울발라꽃이
물을 만나 곱게 피어난 것 같네.
이에 아육왕은 자비심을 일으킨 뒤에 스스로가 가만히 있을 수가 없었으므로 즉시 세 신하를 보내어 사미를 불러오게 하였다. 신하들은 아주 오래되었으나 아직 돌아오지 않았으므로 다시 세 신하를 보냈다.
세 신하는 도착하자 사미에게 말하였다.
“사미여, 빨리 가십시다.”
이에 사미는 위의를 지니며 편안히 왔다.
오자마자 왕은 사미에게 말하였다.
“스스로가 자세히 살펴서 뜻대로 앉을지니라.”
이에 사미는 대중 안을 살펴보아도 도무지 비구가 없는 것을 사미는 알고 이에 흰 일산의 높은 자리에 앉으려하면서, 방편을 지어 왕에게 발우를 받게 하였다.
왕은 사미가 방편(方便)을 짓는 것을 보고는 마음에 생각하였다.
‘이 사미면 반드시 집의 주인이 되리라.’
사미는 곧 바리를 왕에게 주고 왕의 자리에 나아갔다. 왕은 자기가 먹을 것을 사미에게 주었다. 사미는 스스로 헤아려서 충분할 만큼 취하여 받아서 사미는 먹기를 마쳤다.
이에 왕은 사미에게 물었다.
“사미는 스승의 가르침을 다 아는가?”
대답하였다.
“저는 조금만 압니다.”
왕이 말하였다.
“장하도다. 나를 위하여 말하라.”
“좋습니다, 대왕이시여. 저는 말씀하겠습니다.”
사미는 생각하였다.
‘왕이 감당할만한 것을 헤아려야겠구나.’
곧 법주원(法呪願)14)을 말하고 이어서 반 게송을 말하였다.
게으르지 않으면 열반이요
게으르면 생사이니라.
왕이 듣고는 사미에게 말하였다.
“나는 알겠으니 말이나 다 하라.”
사미는 주원을 마쳤다.
왕이 사미에게 말하였다.
“날로 여덟 몫을 공양하리라.”
사미가 대답하였다.
“좋습니다. 저는 돌려서 스승에게 드리겠습니다.”
왕이 물었다.
“사미의 스승은 누구신가?”
대답하였다.
“죄가 없는데 죄 있다고 꾸짖는 것을 저의 스승이라 합니다.”
왕이 말하였다.
“다시 여덟 몫을 주리라.”
사미가 대답하였다.
“좋습니다. 저는 아사리에게 드리겠습니다.”
왕이 다시 물었다.
“아사리는 누구신가?”
대답하였다.
“함께 선한 법에서 가르쳐 알게 하는 것을 저의 아사리라고 합니다.”
왕이 다시 말하였다.
“장하다. 나는 다시 여덟 몫을 주리라.”
사미가 대답하였다.
“이 여덟 몫은 비구승에게 드리겠습니다.”
왕이 다시 물었다.
“비구승은 누구신가?”
대답하였다.
“저의 스승도 저의 아사리도 저도 이에 의지(依止)하기 때문에 구족계를 얻습니다.”
왕은 이를 듣고는 갑절이나 기쁨이 더하였다.
왕이 사미에게 말하였다.
“만약 그렇다면 나는 다시 여덟 몫을 주리라.”
사미가 대답하였다.
“좋습니다. 받겠습니다.”
받고는 떠나갔다.
다음날 사미는 비구승 33인과 함께 왕궁에 이르렀고, 도착해서는 중식을 마쳤다.
왕이 사미에게 물었다.
“다시 비구는 없으신가?”
사미가 대답하였다.
“있습니다.”
“만약 있으시면 다시 33인을 데려오라.”
이와 같이 하여 점차로 더하여 6만까지 이르렀다.
이때 외도 6만의 무리들은 공양의 몫을 잃었다.
대덕 니구타는 왕과 궁중의 부인과 신하들에게 다 3귀(歸) 5계(戒)를 받게 하였다.
이때 왕과 여러 사람들은 신심이 갑절이나 더하여 물러남이 없었다.
왕은 대중 스님들을 위하여 큰 절을 일으켜 세워서 대중 스님들이 편안히 있게 하였으며 나아가 6만인에게 날마다 공양을 하였다.
왕은 8만 4천 국왕을 다스렸는데, 그 나라들에게 8만 4천의 큰 절과 8만 4천의 탑을 지으라고 칙명하였다. 왕이 그 나라들에 탑과 절 지을 것을 칙명하자 각기 왕명을 받고 기뻐하면서 지었다.
또 어느 날에는 아육승가람(阿育僧伽藍)에서 크게 보시를 하였다. 보시한 뒤에 왕은 6만 비구승들 가운데 앉아서 이런 말을 하였다.
“나는 네 가지 공양인 탕약ㆍ음식ㆍ의복ㆍ침구가 있습니다. 마음대로 스님들께 주겠습니다.”
말을 하고 나서 물었다.
“대덕들이여, 부처님이 통솔하는 바에 몇 가지 법이 있습니까?”
비구가 대답하였다.
“갈린 법[支法]이 아홉이 있고, 법 무더기[法聚]가 8만 4천이 있습니다.”
왕은 듣고는 지극한 마음으로 법에 대하여 이런 생각을 하였다.
‘나는 8만 4천의 절을 세워서 8만 4천의 법무더기에 공양하리라.’
그 날에 은전 96억을 내고 대신을 불렀다.
신이 도착하자 왕은 신에게 말하였다.
“내가 영솔하고 있는 8만 4천의 나라에 사람을 파견하여 나라마다 한 절씩 세우도록 명령을 선포하였다.”
아육왕도 스스로 아육왕승가람을 지었다.
대중 스님들은 아육왕이 큰 절을 일으키려고 하는 것을 보고는, 인타굴다(因陀掘多)라고 하는 큰 신통력이 있고 번뇌가 다한 아라한 한 분이 있었기에, 대중스님들은 곧 인타굴다를 차출하여 절 일을 통털어 맡게 하였다.
이때 인타굴다는 절에 잘못되어 있는 곳을 보면 자기의 신통력으로써 수리하고 고쳐서 완전하게 하였다.
왕은 은전(銀錢)을 내고 아라한은 신력으로 3년만에 완성하였다. 여러 나라들은 절을 세워 놓고는 왕에게 알리기 위하여 하루는 다 함께 도착하여 도맡아 다스리는 신하[統臣]에게 말하였다.
“탑과 절을 지어서 이룩하였습니다.”
도맡아 다스리는 신하는 들어와 왕에게 아뢰었다.
“8만 4천 나라에 8만 4천의 절과 탑을 지어서 다 이룩하였습니다.”
왕이 대답하였다.
“잘했도다.”
왕이 한 대신에게 말하였다.
“북을 치며 명령을 선포하시오. 절과 탑이 이미 이룩되었으니 이레 뒤에 큰 공양과 보시를 하겠소. 나라 안의 온갖 안팎의 인민들은 모두 다 여덟 가지 계율을 받고 몸과 마음을 청정히 하시오.”
이레를 지나서 장엄을 하고 왕의 명을 따르는 것이 하늘의 제석이 여러 하늘에게 둘러싸인 것처럼 하였고, 아육왕의 국토도 그와 같았다. 장엄이 끝나자 인민들은 유람하며 만족할 줄 모르고 인민들은 다 절에 들어갔다. 그때 모인 대중은 8억의 비구승가 96만의 비구니였고, 모인 대중 가운데서 아라한은 1만이었다.
비구승들은 마음으로 생각하였다.
‘우리는 신통의 힘으로써 왕에게 자기가 지었던 공덕을 볼 수 있게 하리라. 이를 본 연후에는 부처님 법이 크게 왕성하리라.’
비구들은 신통력으로써 왕이 통솔하고 있는 염부리의 세로와 너비 4만과 바다 끝까지에 그 가운데 일으킨 탑과 절과, 일체의 공양과 보시와, 가지가지의 공덕을 왕에게 일시에 보이게 하였다.
왕은 보고 나서 마음속에 기뻐하며 대중 스님들에게 아뢰었다.
“나처럼 지금 여래를 공양하고 크게 보시를 하여 마음속에 기뻐하는 나 같은 이가 있습니까?”
이에 대중 스님들은 목건련의 아들 제수를 추천하여 왕에게 대답하게 하였다.
제수는 왕에게 대답하였다.
“부처님이 세상에 계실 때의 여러 사람의 공양도 왕에게 미치지 못할 것이며, 오직 왕 한 사람만이 지날 이가 없습니다.”
왕은 제수의 이 말을 듣고 마음속에 기뻐하기를 마지않으면서 생각하였다.
‘부처님 법 가운데서 크게 보시를 지음이 나와 같을 이가 없다. 나는 부처님 법을 자식이 부모를 사랑하는 것처럼 받아 지녀 의심이 없게 하리라.’
이에 대왕은 비구승들에게 물었다.
“나는 부처님 법 가운데서 받아 지닐 수 있습니까?”
그때 제수는 왕의 말을 듣고, 또 왕의 곁의 마신타(摩哂陀)라고 하는 왕자를 보니 인연이 두루 갖추었기에 곧 생각하였다.
‘만약 이 왕자가 출가하게 되면 부처님 법이 아주 크게 일어나리라.’
생각하자마자 왕에게 아뢰었다.
“대왕이시여, 이와 같은 공덕으로는 아직 부처님 법에 들지 못합니다. 비유컨대 어떤 사람이 땅으로부터 7보를 쌓아서 위로 범천까지 닿게 하여 보시하여도 부처님 법 가운데서는 아직 들 수 없는데, 하물며 왕의 보시로써 들기를 바라겠습니까?”
왕이 다시 물었다.
“어떻게 하면 법에 들 자격이 됩니까?”
제수가 대답하였다.
“가난하거나 부자거나 스스로 아들을 낳아 아들을 출가하게 하면 부처님 법에 들게 됩니다.”
이렇게 말을 하자 왕은 스스로 생각하였다.
‘나의 이와 같은 보시가 아직도 부처님 법에 들지 못한다면 나는 이제 들게 되는 인연을 구하리라.’
왕이 좌우를 자세히 살펴보다가 마신타를 보면서 생각하였다.
‘나의 아우 제수는 이미 스스로 출가했으니 곧 마신타를 태자로 삼으리라.’
왕이 다시 생각하였다.
‘태자로 삼은 것도 좋지만 출가하게 하는 것도 좋다.’
곧 마신타에게 말하였다.
“너는 출가하기를 좋아하느냐?”
마신타는 숙부 제수가 출가한 것을 본 뒤에 마음으로 출가를 원하고 있었다. 왕의 이 말을 듣고 마음에 크게 기뻐하면서 바로 대답하였다.
“참으로 출가하기를 좋아합니다. 제가 출가하면 왕께서는 부처님 법에서 법에 들 자격이 될 것입니다.”
그때 왕녀 승가밀다(僧伽蜜多)는 오빠의 곁에 서 있었는데, 그의 남편은 앞서 이미 제수와 함께 출가하였다.
왕이 승가밀다에게 물었다.
“너는 출가하기를 좋아하느냐?”
대답하였다.
“참으로 좋아합니다.”
왕이 대답하였다.
“네가 출가하면 크게 잘하는 일이로다.”
왕은 그 마음들을 알고 마음속으로 기뻐하면서 비구들에게 말하였다.
“대덕들이시여, 나의 이 두 자식을 대중 스님들은 제도 시켜서 나를 부처님 법에 들 수 있게 하시오.” - 024_0300_c_19L此第二僧說。摩呵梵魔帝須從梵天下,託生目揵連婆羅門家。於是和伽婆觀見帝須已入婆羅門家受胎。知受胎已,和伽婆日日往其家,乞食乃至七年,何以故?爲度因緣故。於是七年乞飯,不得乞,水亦不得。過七年已,復往乞食,其家人應曰:‘食已竟,大德,更往餘家。’和伽婆念言:今得語已還。於是婆羅門從餘處還,於路見和伽婆:‘咄!出家人,從我家來耶?有所得不?’答曰:‘得。’婆羅門還至家中,而問家人‘比丘乞食,有與不耶?’家人答曰:‘都不與之。’婆羅門言:‘比丘妄語,若明日來者,我當詰問。’明日門外坐,大德和伽婆明日來。婆羅門問曰:‘大德,昨言乞有所得,定無所得。何以妄語,比丘法得妄語不?’大德和伽婆答曰:‘我往汝家七年,都無所得。昨始得家人語,我更往餘家。是故言得。’婆羅門自思念言:此比丘正得語,而言有所得。善哉!是知足人也,若得飮食者,便應大歡喜。婆羅門卽廻已飮食,分施與和伽婆,而作是言:‘從今已去,日日於此取食。’於是和伽婆日日恒往取食。婆羅門見和伽婆威儀具足,發大歡喜心。歡喜心已,復更請曰:‘大德,自今以後,莫餘家乞,長來此食。’和伽婆默然受請,日日食已,漸示佛法,示已而去。爾時,婆羅門子年始十六已,學婆羅門法三圍陁書。婆羅門子初從梵天下,猶好淨潔,牀席、先提,悉不與人雜。若欲往師所,以牀席、先提,以白潔裹,懸置屋間而去。去後大德和伽婆至,而作是念:時今至矣。來往多年,此婆羅門子都不共語。以何方便,而化度之?卽以神力,令家中牀座隱蔽不見,唯見婆羅門子所擧先提。爾時,婆羅門見和伽婆來,遍求坐牀,了不能得。唯見其子所擧先提,卽取與和伽婆坐。婆羅門子還,見和伽婆坐其先提,見已,心生忿怒,卽問家人:‘誰持我先提,與沙門坐?’大德和伽婆食竟,婆羅門子瞋心已息。大德和伽婆語婆羅門子:‘汝何所知?婆羅門子。’‘咄!沙門,我無所知,誰應知也?’婆羅門子問和伽婆:‘沙門知圍陁法不?’問已此沙門必知。大德和伽婆於三圍陁中,通達及乾晝漢言一切物名揩晝伊底呵寫文字一切分別婆羅門子於狐疑法,不能通達。所以爾者,由師不解。婆羅門子問和伽婆,於難解中,問問盡答。和伽婆語婆羅門子:‘汝問已多。我今次問汝一事,汝應當答。’婆羅門子言:‘善哉!沙門,我當分別答耶?’和伽婆於雙心中,問婆羅門子:‘若人心起而不滅,若人心滅而不起,若人心滅而滅,若人心起而起?’於是婆羅門子仰頭向虛空,下頭視地,不知所以,反諮沙門:‘咄!沙門,此是何義?’和伽婆答:‘此是佛圍陁。’婆羅門子語:‘大德,得與我不?’答曰:‘得。’復問:‘云何可得?’答曰:‘汝若出家,然後可得。’於是婆羅門子心大歡喜,來到父母所,而白言:‘此沙門知佛圍陁。我欲就學,用白衣服沙門不與,令我出家,然後當得。’父母作是念已:‘善哉!若汝出家學圍陁竟,當速還家。’婆羅門子心念言:我就此沙門,學佛圍陁竟者,當還臨。欲去時,父母教勅:‘汝能懃學,當聽汝去。’答曰:‘無暇教勅。’於是婆羅門子往詣和伽婆所到已,和伽婆卽取婆羅門子度,爲沙彌,以三十二禪定法,教其思惟。婆羅門子須臾之頃,得須陁洹道,和伽婆思念:此婆羅門子已得道迹,不樂還家。譬如燋穀不復更生,此沙彌亦復如是。和伽婆復言:‘若我與禪定深法,其得羅漢者,恬靜而住,於佛法中,不復更學。我今遣其往詣栴陁跋闍所,教學佛法,幷宣我意。’和伽婆言:‘善來!沙彌,汝可往彼大德栴陁跋闍所,學佛法耶?汝到彼已,當作是言:大德,我師遣來此,教學佛法。’栴陁跋闍答:‘善哉!沙彌,明日當教帝須一切佛法及義。唯除律藏。’教學已竟,受具足戒,未滿一歲,卽通律藏,於三藏中,悉具足知。和尚阿闍梨以一切佛法,付帝須已,隨壽命長短,入於涅槃。爾時,帝須深修禪定,卽得阿羅漢,以佛法,教導一切人民。爾時,賓頭沙羅王生兒一百,賓頭沙羅王命終,阿育王四年中,殺諸兄弟,唯置同母弟一人。過四年已,然後阿育王自拜爲王。從此佛涅槃已,一百一十八年後,阿育王卽統領閻浮利地一切,諸王無不降伏,王之威神統領虛空及地下,各一由旬。阿耨達池諸鬼神恒日日獻水,八擔合十六器,以供王用。爾時,阿育王已信佛法,以水八器,施比丘僧,二器施通三藏者,二器供王夫人,餘四器自供。又雪山鬼神日日獻楊枝木,名羅多。柔軟香美。王及夫人、宮中妓女合一萬六千人,寺中比丘有六萬衆,常以楊枝,恒日日供比丘僧及王、夫人、宮中妓女,悉令備足。復有雪山鬼神,獻藥果,名阿摩勒、呵羅勒,此果色如黃金,香味希有。復有鬼神,獻熟菴羅果。復有鬼神,日日獻五種衣服,悉黃金色,及手巾。又日日獻賢聖蜜漿,又獻塗香及闍提花,海龍王又獻名眼藥。阿耨達池邊有自然粳米,香美,鼠剝去皮,取完全者,鸚鵡日日齎九十擔獻王。又巧作堂屋中,蜜蜂結房,作蜜以供王。迦陵頻伽之鳥來至王所,作種種妙音,以娛樂王。王有如是神力。又於一日,王作金鎖,遣鎖海龍王將來。此海龍王壽命一劫,曾見過去四佛。龍王到已,賜坐師子座,以白傘覆上,種種香花供養。阿育王脫己所著瓔珞,瓔珞海龍王身,以一萬六千妓女,圍遶供養。阿育王語海龍王言:‘我聞,如來相好殊妙,我欲見之,汝可現之。’於是海龍王受教,卽現神力,自變己身,爲如來形像。種種功德莊嚴微妙,有三十二大人之相、八十種好。譬如蓮花、鬱波羅花開敷,莊嚴水上,亦如星宿莊嚴虛空,靑、黃、赤、白,種種光色去身一尋,以自莊嚴。譬如靑虹,亦如電光圍遶而去。譬如金山衆寶光明,而圍遶之,一切衆生視之,無厭。諸梵天、龍、夜叉、乾闥婆等,於七日之中瞻仰,目不蹔捨,阿育王見之歡喜。自從登位三年,唯事外道,至四年中,信心佛法。王所以事外道者,時阿育王父賓頭沙羅王本事外道,日日供施婆羅門六萬人,王與夫人,宮內悉事外道。是故相承事之。有一日阿育王供設諸婆羅門,王於殿上坐,見諸婆羅門,左右顧視,都無法用。王見如此,而作是念:我且更選試,必有法則者,我當供養。作是念已,向諸臣言:‘卿等若有事沙門、婆羅門者,可請來我宮中,我當供施。’諸臣答曰:‘善哉!’答已各去。於是諸臣依其所事,事尼揵陁等諸外道,各將至王宮。到已而白王言:‘此是我等羅漢。’是時,阿育王卽敷施牀座,高下精麤,各各不同。王語諸外道:‘隨力所堪,各各當座而坐。’諸外道聞王此言,仍各自量而坐。或坐先提者,或坐木段者。王觀察如此,自作念曰:‘此諸外道等,定無法用。’王卽知已,而作是言:‘外道如此不足供。’施食訖,卽令出。又復一日,王於殿上,在窗牖中,見一沙彌,名泥瞿陁。從殿前過,行步平正,威儀具足。王問:‘此誰沙彌耶?’左右答曰:‘泥瞿陁沙彌。是先王長子修摩那之子也。’法師曰:‘我今依次第說因緣。’爾時,賓頭沙羅王病困,阿育王從所封鬱支國,來還父王國,卽殺修摩那太子,仍自把王國事。阿育王殺太子修摩那已,撿挍宮內。修摩那妃先已懷胎,滿十月仍假服逃出,去城不遠,至栴陁羅村。村邊有樹,名泥瞿陁。有一天人作此樹神,樹神見修摩那妃語言:‘善來!’妃聞樹神喚,卽往至樹所,樹神神力化作一屋,語妃曰:‘汝可住此屋。’妃聞語已,卽便入屋,其夜而生一男兒。母爲作字名泥瞿陁。於是旃陁羅主敬心,供給如奴,見大家無異。時,王女妃住樹神屋中七年,泥瞿陁年已七歲。爾時,有阿羅漢比丘,名婆留那。以神通,觀泥瞿陁,因緣應度,作是念:今時至矣,欲度爲沙彌。卽往詣妃所,求度爲沙彌,妃卽與,令度婆,留那卽度,爲沙彌,髮未落地,卽得羅漢。又一日沙彌料理裝束已,往詣師所,供養已,取鉢盂、袈裟,往至母所,從城南入,過殿前行,出城東門。爾時,阿育王在殿上,向東經行。王見泥瞿陁沙彌,於殿前過,威儀具足,視地七尺而行,心中淸淨。此因緣已前說,今當廣說。於是阿育王而作是念:彼沙彌者,屈身俯仰,威儀庠序,當有聖利法也。王見沙彌已,信心歡喜,卽發慈哀心何以故過去世時此沙彌是阿育王兄,曾共修功德。而作偈說:往昔因緣故 今生復歡喜 譬如鬱鉢花得水鮮開敷。於是阿育王生慈悲已,不能自止,卽遣三臣,往喚沙彌。諸臣極久,未時得還,復遣三臣。三臣到已,語沙彌言:‘沙彌速去。’於是沙彌執持威儀,安庠而來。到已,王語沙彌:‘當自觀察,隨意坐也。’於是沙彌觀看衆中,都無比丘沙彌知已,仍欲就白傘高座,而作方便,令王受鉢。王見沙彌作方便已,心自念言:此沙彌者,必爲家主。沙彌卽以鉢授王已,卽就王座,王以己所食,施與沙彌。沙彌自量取足,而受沙彌食竟。於是王問沙彌:‘沙彌師教沙彌,悉知不?’答曰:‘我知少分。’王言:‘善哉!爲我說之。’‘善哉!大王,我當爲說。’沙彌而作是念:量王所堪,卽爲說法呪願。便說半偈:不懈怠者是涅槃若懈怠者是生死。王聞已,向沙彌言:‘我知已,但說令盡。’沙彌呪願已竟,王向沙彌言日:‘供養八分。’沙彌答:‘善哉!我當廻與師。’王問:‘沙彌師是誰耶?’答言:‘無罪見罪呵責,是名我師。’王言:‘更與八分。’沙彌答:‘善哉!我當與阿闍梨。’王復問言:‘闍梨是誰?’答:‘共於善法中,教授令知,是我闍梨。’王復答言:‘善哉!我更與八分。’沙彌答:‘此八分與比丘僧。’王復問言:‘比丘僧是誰?’答言:‘我師我闍梨我,是依止故,得具足戒。’王聞是已,倍增歡喜。王語沙彌:‘若爾,我更與八分。’沙彌答言:‘善哉!受。’受已而去。明日沙彌與比丘僧三十二人,來至王宮,到已中食竟。王問沙彌:‘更有比丘無?’沙彌答言:‘有。’‘若有者,更將三十二人來。’如是漸增乃至六萬。是時,外道六萬徒衆失供養分。大德泥瞿陁,卽授王及宮內夫人、諸臣悉受三歸五戒。是時,王及諸人信心倍增,無有退轉。王爲諸衆僧,起立大寺,安處衆僧,乃至六萬日日供養。王所統領八萬四千國王#勅諸國起八萬四千大寺,起塔八萬四千。王勅諸國,造立塔寺,各受王命,歡喜而造。復有一日,於阿育僧伽藍,作大布施,布施已,王於六萬比丘僧中坐,而作是言:‘我有四種供給湯藥、飮食、衣服、臥具,自恣與僧。語已,而作是問:‘諸大德,佛所統領,有幾種法耶?’比丘答言:‘支法有九,法聚有八萬四千。’王聞已,至心於法,王作是念:我當立八萬四千寺,以供養八萬四千法聚。卽日出銀錢九十六億,而喚大臣。臣到已,王語臣言:‘我所領八萬四千國,遣人宣令,國起一寺。’阿育王自作阿育王僧伽藍。衆僧見阿育王欲起大寺,見已,有一比丘,名因陁掘多,有大神力,漏盡羅漢。衆僧卽差因陁掘多,統知寺事。是時,因陁掘多見寺有所闕短處,自以神力,修治令辦,王出銀錢,羅漢神力,三年乃成。諸國起寺來,啓答王,一日俱到,白統臣言:‘造塔寺已成。’統臣入白王言:‘八萬四千國起八萬四千寺塔,皆悉已成。’王答言:‘善哉!’王語一大臣:‘可打鼓宣,令寺塔已成,七日之後,當大供養布施。國中一切內外人民悉受八戒,身心淸淨。’過七日已,莊嚴擬赴王命,如天帝釋諸天圍遶,阿育王國土,亦復如是。莊嚴竟,人民遊觀,無有厭足,人民悉入寺舍。爾時,集衆有八億比丘僧、九十六萬比丘尼,於集衆中,羅漢一萬。諸比丘僧心作是念:我當以神通力,令王得見己所造功德。見此已然後,佛法大盛。諸比丘以神通力,王所統領閻浮利地縱廣四萬乃至海際,其中所起塔寺,一切供養布施,種種功德,使王一時睹見。王得見已,心中歡喜,而白衆僧言:‘如我今者,供養如來,作大布施,心中歡喜,有如我不?’於是衆僧推目揵連子帝須,令答王。帝須答王言:‘佛在世時,諸人供養,不及於王,唯王一人無能過者。’王聞帝須此語,心中歡喜不斷,而作念言:於佛法中,作大布施,無與我等。我當受持佛法,如子愛父,則無有狐疑。於是大王問比丘僧:‘我於佛法中,得受持不?’爾時,帝須聞王語已,又見王邊王子,名摩哂陁,因緣具足,便作念:若是王子得出家者,佛法極大興隆。念已,而白王言:‘大王,如此功德,猶未入佛法。譬如有人從地,積七寶,上至梵天,以用布施,於佛法中,亦未得入,況王布施,而望得入?’王復問言:‘云何得入法分?’帝須答言:‘若貧,若富,身自生子,令子出家,得入佛法。’作是言已,王自念:我如此布施,猶未入佛法,我今當求得入因緣。王觀看左右,見摩哂陁,而作是念:我弟帝須已自出家,卽立摩哂陁爲大子。王復籌量:立爲太子好,令出家好。卽語摩哂陁:‘汝樂出家不?’摩哂陁見叔帝須出家後,心願出家,聞王此言,心大歡喜,卽答:‘實樂出家。若我出家,王於佛法,得入法分。’爾時,王女名僧伽蜜多,立近兄邊。其壻先已與帝須俱出家。王問僧伽蜜多:‘汝樂出家不?’答言:‘實樂。’王答:‘若汝出家,大善。’王知其心,心中歡喜,向比丘言:‘大德,我此二子,衆僧爲度,令我得入佛法。’善見律毘婆沙卷第一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
- 1)지금의 18시에서 22시까지이다.
- 2)지금의 22시에서 다음 날 2시까지이다.
- 3)되[角]에 소금을 저장하여 지닐 수 있다는 것이다.
- 4)중식(中食) 후에 해 그늘이 두 손가락만큼 될 때 까지는 먹을 수 있다는 것이다.
- 5)한 마을에서 다른 마을에 갈 때는 시간 외에도 먹을 수 있다는 것이다.
- 6)같은 경계 내에 머무르면서는 따로 따로 잿날[齊日]과 계율을 말할 수 있다는 것이다.
- 7)뜻대로 사무를 행할 수 있다는 것이다.
- 8)만일 관례가 있다면 무슨 일이라도 할 수 있다는 것이다.
- 9)조금 변질이 된 날것이 섞인 우유는 먹을 수 있다는 것이다.
- 10)주정분이 적은 술은 마실 수 있다는 것이다.
- 11)누더기로 궁둥이 밑에 깔아지는 깔개면 규정된 양의 크기를 넘어도 죄가 되지 않는다는 것이다.
- 12)금전을 손으로 잡아도 죄가 되지 않는다는 것이다.
- 13)부처님의 칭호이다.
- 14)『법구경(法句經)』 「불해태품(不懈怠品)」을 말한다.