통합대장경

集諸法寶最上義論 卷下

ABC_IT_K1430_T_002
040_0373_b_01L집제법보최상의론 하권
040_0373_b_01L集諸法寶最上義論 卷下


선적보살 지음
시호 한역
김치온 번역
040_0373_b_02L善寂菩薩造
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯


다음으로 생하고 머무르고 달라지고 멸함[生住異滅]을 설하겠다. 이 네 가지 모습은 찰나찰나에 전전하는 바가 있기 때문에, 상응함이 없는 모습이며 그 실체가 없다. 상응함이 없어 참된 모습이 없는 가운데에서는 두 가지 분별을 일으킬 수 없다. 동시라고 설할 수도 없고, 다른 때라고 설할 수도 없다. 동시와 다른 때에 생기(生起)하는 것은 없기 때문이다.
040_0373_b_04L復次，今說生、住、異、滅。此之四相剎那剎那，有所轉故，不相應相，而無其實。於不相應無實相中，不可起二分別。不可說一時、不可說異時。一時、異時，無生起故。
또 때도 없이[無時]라고 할 수도 없다. 이치에 서로 어긋나기 때문이다. 만일 무너질 때라고 한다면, 무너짐은 곧 생함이 없는 것이기 때문이다. 그러므로 마땅히 알아야 한다. 생할 때에는 머무는 것이 없으며, 머무를 때 또한 그러하여 얻을 수 없다. 그 머무는 성품이 없는데, 어떻게 멸함이 있겠는가? 그 생하는 것과 머무는 것이 다름[異]이 된다고 한다.
040_0373_b_09L又不可說無時。理相違故。若說壞時，壞卽不生故。是故當知。生時無住，住時亦復，而無所得。彼無住性，云何有滅？彼生與住，說名爲異。
만일 본래 생하는 것이 없다면 어떻게 머무르는 것이 있겠는가? 만일 법이 머무는 것이 없다면 어떻게 얻을 수 있겠는가? 생하는 것이 없으며 또한 머무르는 것이 없는데, 어떤 뜻으로 멸함이 있다고 하겠는가? 만일 법이 머무름이 있다면 머무르는 법 가운데에서 다른 성품을 설할 수 있을 것이다. 법이 이미 머무름이 없는데 어떻게 다른 성품이 있겠는가? 다른 성품이 없는 데에서는 분별할 수 없다.
040_0373_b_12L若本無生，云何有住？若法無住，卽云何得？以無生故，及無住故，於何義中，而說有滅？若法有住，於住法中，可說異性；法旣無住，何有異性？無異性中，不應分別。
마땅히 알아야 한다. 다른 성품은 머무르는 성품이 아니며 실로 하나의 성품도 분별할 수 없다. 그러므로 모든 모습과 분별하는 마음, 이것은 두 가지 종류라고 한다. 만일 모든 모습이 없다면 곧 분별이 없다. 그 모든 모습이나 분별하는 마음에 분별이 있다면, 둘은 모두 분별이다. 여실한 뜻은 모습도 없고 분별도 없다.
040_0373_b_17L當知異性，而非住性，實無一性，而可分別。是故諸相及分別心，此爲二種。若無諸相，卽無分別。若彼諸相、若分別心，有分別者，二俱分別。如實義者，無相無分別。
040_0373_c_02L 생하고 머무르고 달라지고 멸함이 만약에 자성이 있다면, 모든 때, 모든 곳, 모든 법에서 처음과 중간과 끝으로 나누어 안립할 수 없다. 만일에 능히 이와 같이 여실한 이치로써 사유한다면, 부처님께서는 이 사람은 이름하여 큰 지혜[大智]라고 하신다.
040_0373_b_21L生、住、異、滅，若有性者，於一切時、一切處、一切法初、中、後分，不可安立。若能如是如理思惟者，佛說是人名爲大智。
처음, 중간, 뒤의 모든 성품은 셋의 성품 중에서 실로 하나의 성품도 생기하는 바가 없다. 그러므로 모든 법은 하나의 성품도 아니고, 다수의 성품도 아니다. 하나와 다수와 중간 모두 얻을 수가 없다.
040_0373_c_03L初分、中分、後分諸性，於三分性中，實無一性，有所生起。是故諸法非一性、非多性、一多中閒，俱無所得。
만일 모든 법이 하나의 성품도 떠나고 다수의 성품도 떠난다면, 곧 항상과 무상으로 분별하는 것이 없다. 그러므로 무상도 아니고 무상이 아닌 것도 아니다. 그 가운데서 두 가지 분별을 일으켜서는 안 된다. 마땅히 알아야 한다. 처음과 중간과 뒤는 동시에 생하지 않으며 동시에 있지도 않다. 마치 다른 사람의 성품이 곧 자신에게는 없는 것과 같다. 만일 자체의 성품이라면 타인에게 어떻게 있겠는가?
040_0373_c_06L若一切法離一性、離多性，卽常與無常，無所分別。是故非無常，非非無常。不應於中起二分別，當知初分、中分、後分，不俱時生、不俱時有。如他人性，卽自所無。若自體性，他云何有？
이 중에 설한 바 자성은 없다 했는데 다른 성품이 어떻게 있겠는가? 그러므로 자기도 한 성품이 없고 다른 것도 또한 성품이 없다. 마땅히 알아야 한다. 일체의 법이 행하는 것과 짓는 것은 인의 성품[因性]을 떠나지 않는다. 무너짐과 무너지지 않음이 마음이 사량한 것이 아니라면 분별할 수 없다.
040_0373_c_11L此中所說自性尚無，他性何有？是故自亦無性、他亦無性。當知一切法所行所作，不離因性。若壞不壞，非心所思，不可分別。
처음과 중간과 뒤를 여실하게 사유하면 모두 무위의 모습[無爲相]으로서 달리 다른 모습이 없다. 그 모든 법의 각각의 종자에 그 각각의 성품이 있다고 분별해서는 안 된다. 하나하나는 지혜 종자가 생한 것임을 떠나지 않는다. 찰나찰나의 때에 나뉘고 바뀌고 변한 것이다. 그러므로 그 하나하나가 모든 법의 성품이다. 어떻게 마음이 능히 사유하여 생기하는가? 모든 법 가운데 차별된 현상의 모습[事相]이다. 인(因)도 없고 또한 차별도 없음을 알아야 한다.
040_0373_c_14L初、中、後分如實思惟，皆無爲相、無別異相。不應分別彼彼諸法、各各種子，彼各各性。一一不離智種子生。剎那剎那時，分轉易。是故彼彼一切法性。云何心能思惟生起？一切法中，差別事相。當知無因，亦無差別。
모든 법은 본래 조작된 것이 없다. 비록 작용이 상속할지라도 어떻게 실체가 있겠는가? 그러므로 알려지는 모든 법과 능히 아는 주체 이 둘은 찰나 중에 화합할 수 없다. 그 이와 같은 성품은 실로 능히 취하는 것이 없다. 이 중에는 있는 바도 없고 또한 얻는 것도 없다.
040_0373_c_20L諸法本來無所造作。雖作用相續，當何有實？是故所知諸法及能知者，是二於剎那中，不能和合。彼如是性，實無能取。是中無所有，亦無所得。
040_0374_a_02L 마땅히 모든 법은 생하자마자 무너진다고 관해야 한다. 만약 법이 무너지지 않는다면 곧 생하는 법이 아니다. 법은 무너지기 때문에 얻는 것이 없다. 그 무너지지 않는 것은 항상 머무르는 성품이며 곧 항상 머무르는 성품 그것도 또한 다시 떠나는데, 곧 떠난다는 그 말도 이 가운데에서 또한 떠난다. 만약에 이와 같이 알면 곧 모든 법의 그 차별된 성품을 깨닫는다. 이것이 항상 머무르는 인(因)이며, 차별되는 성품이 없는 것 또한 이와 같다.
040_0373_c_24L當觀諸法生已卽壞。若法不壞，卽非生法。以法壞故、而無所得。彼不壞者，是常住性，卽常住性，彼亦復離，卽離之言是中亦離。若如是知，卽了諸法，彼差別性。是常住因，無差別性，亦復如是。
모든 유위법(有爲法)은 곧 생하고 곧 멸한다. 그러므로 머무르지 않는다고 한다. 만약에 머무름이 있다면 마땅히 얻는 것이 있어야 한다. 머무름이 없는 모습은 얻는 것이 없기 때문이다. 그것은 머무름이 없는 법이니, 따라서 모든 행중에 모든 차별의 행과 상응한다. 만약에 그 하나하나의 성품이 얻는 것이 있다면, 차별이 없는 행을 어떻게 대치하겠는가? 그러므로 차별의 행 중에서 성품은 생할 수 없다.
040_0374_a_06L諸有爲法，卽生卽滅。故名無住。若有住者，應有所得。以無住相，無所得故。彼無住法，是故相應，一切行中諸差別行。若彼彼性有所得者，於無差別行，云何對治？是故差別行中，無性可生。
거듭해서 마땅히 알아야 한다. 안(眼) 등의 여러 식은 현량(現量)의 성품이 있다. 대지니사(大至尼師)가 친히 설한 것이다. 만일 현량 성품을 떠나서 따로 양(量)과 비량(非量)을 취한다면, 그것은 여기에서 어떻게 얻을 수 있겠는가? 세간이 가진 먼저 지어진 일은 모두 의지하는 바가 없다. 모든 지어진 것에 작용성이 없는 것과 같다. 만일 그것이 이와 같이 모든 현전하는 현상[事]이라면, 그 현전하는 것처럼 또한 이루어지는 바가 없다.
040_0374_a_11L復次當知。眼等諸識有現量性。大至尼師親所宣說。若離現量性別取量非量者，彼於此中，當云何得？世間所有先所作事，皆無所依。如諸所作，無作用性。若彼如是諸現前事，如其現前，亦無所成。
이 가운데 만약 행하는 바와 행하는 바가 아닌 것이 있다면 곧 모든 작용의 뜻은 모두 서로 어긋난다. 그러므로 일체는 실로 일을 짓는 것이 없어 모두 허공과 같다. 항상함과 무상함을 모두 집착할 수는 없다.
040_0374_a_17L是中若有所行及非所行，卽諸作用義皆相違。是故一切無實作事皆如虛空。常與無常，俱不可執。
마땅히 알아야 한다. 모든 법은 모두 연(緣)으로부터 생하여, 비록 생한다 할지라도 또한 조그마한 법도 얻을 수 없다. 연은 허깨비와 같으므로 생한 것도 허깨비와 같다. 즉, 그것이 이와 같이 모든 법을 출생하는 이러한 뜻으로 인하여 모든 법은 성품이 없으면서 또한 성품이 없는 것이 아니다. 이것은 이와 같은 뜻이다. 정등정각께서 널리 설하는 것이니, 마땅히 알아야 한다. 모든 법은 집착이 없고 장애가 없다. 대승에서 이 진실을 설하고 있다.
040_0374_a_20L當知諸法皆從緣生，雖生亦無少法可得。緣如幻故，所生如幻。卽彼如是出生諸法，以是義故，諸法無性，亦非無性。此如是義。正等正覺如實宣說。當知一切法無著無礙。於大乘中，此眞實說。
040_0374_b_02L이와 같이 헤아려 알아야 한다. 즉, 보리심은 본래 평등하여 시방 삼세의 모든 여래를 여실하게 알기 때문에, 방편을 생하여 모든 깊고 깊은 법문을 널리 설하신다. 그 응하는 바대로 명언(名言)으로 분별하신다. 그러므로 각각 밝혀 설함은 모든 법을 생하는 것을 나타내 보인다. 이른바 그 하나하나의 법이 사제법(四諦法)이며 그 하나하나의 법이 유식법(唯識法)이다.
040_0374_b_02L如是了知。卽菩提心本來平等，十方三世一切如來，如實知故，出生方便，宣說一切甚深法門。如其所應名言分別。是故各各宣說表示，出生諸法。所謂彼彼法，是四諦法、彼彼法，是唯識法。
비록 설한 것에 항상 진실이 있을지라도 그 하나하나의 법은 모두 다 허깨비와 같고, 허깨비와 같기 때문에 가히 찾을 수도 없고, 헤아릴 수도 없으며, 알 수도 없으며, 나타내 보임도 없고, 거두어 갈무리함도 없다.
040_0374_b_07L雖有所說，而常眞實，彼彼諸法皆悉如幻，由如幻故，不可尋、不可伺、不可知、無表示、無攝藏。
만일 이와 같은 것들을 떠난다면 곧 법의 진실을 알 것이고, 진실을 알기 때문에 보리심이 속히 해탈을 얻는다. 만일 보리심이 이와 같이 해탈한다면, 곧 모든 부처님 또한 해탈하게 되고, 중생 또한 해탈한다. 생사 또한 해탈하며, 열반 또한 해탈하고, 법계 또한 해탈한다. 그러므로 부처와 중생 둘은 평등하며, 생사와 열반 또한 평등하다.
040_0374_b_09L若離如是等，卽知法眞實，以知眞實故，而菩提心速得解脫。若菩提心如是解脫，卽諸佛亦然、衆生亦然、生死亦然、涅盤亦然、法界亦然。是故佛與衆生二俱平等，生死涅盤亦復平等。
만일 이 가운데에서 이와 같이 여실하게 이 뜻을 헤아려 안다면, 부처님께서는 이것을 설하여 모든 부처님의 보리라고 하며, 나아가 모든 것에서 행한 바와 지은 바 모두를 능히 이루어 갖춘다 하셨다.
040_0374_b_14L若於此中，如是如實了知是義，佛說此爲諸佛菩提，乃於一切所行所作，悉能成辦。
여기서 설한 뜻은 제일의(第一義)이다. 이것을 떠나서 따로 제일의는 없다. 이 제일의는 모든 법을 거두어들인다. 이것은 생각할 수 없는[不思議] 진실한 말이며 행이다.
040_0374_b_17L此所說義，是第一義。離此無別，有第一義。此第一義攝一切法。是不思議眞實語行。
있음도 떠나고 없음도 떠나고, 지혜도 아니고 어리석음도 아니다. 적음도 아니고 많음도 아니며, 모습도 없고 성품도 없다. 비추어 도달하는 바가 없으며, 지혜로도 알 수 없고, 식으로 식별할 수 없다. 자성에 상즉[印]하지도 않고 자성을 상리[離]하지도 않는다. 취하지도 않고 버리는 것도 없어, 취하고 버리는 모습을 떠난다. 여실한 지혜로부터 출생하는 것으로, 출생하는 것에 따르고 언설하는 것에 따르고, 취하는 모습도 없고 거두어 갈무리하는 것도 없다. 마음이 사량할 바도 아니니, 알 수 없기 때문이다. 눈이 본 것이 아니라 볼 수가 없기 때문이다. 왜냐하면 마음은 자성이 없기 때문이다.
040_0374_b_19L離有離無、非智非愚、非少非多，無相無性、無所照達、智不可知、識不可識，不卽自性，不離自性、無取無捨，離取捨相，從如實智之所出生。隨所出生、隨所言說，無取相、無攝藏、非心所思，不可知故；非眼所見，不可見故。何以故？心無自性故。
040_0374_c_02L 마음이 자성이 없기 때문에 곧 모든 법이 스스로의 성품[自性]도 없고, 다른 성품[他性]도 없다. 자타 두 종의 차별이 없기 때문에 곧 일체법의 자성이 상응한다. 생함도 없고 멸함도 없으며, 모이는 것도 없고 흩어지는 것도 없으며, 지혜도 아니고 어리석음도 아니다. 조그마한 법도 있지 않아, 드러내 보이는 것도 없으며, 비추어 도달할 것도 있지 않다.
040_0374_c_02L由心無自性，卽一切法無自無他。以無自他二種差別，卽一切法自性相應。無生無滅、無集無散、非智非愚。無有少法有所表示、有所照達。
마땅히 알아야 한다. 그 각각의 보리종자와 그 각각의 모습을 드러내어 헤아리기 위한 까닭이다. 만약에 그 각각의 모습에서 능히 무아(無我)를 관한다면, 보리의 종자 또한 생하는 바가 없다. 모든 보살마하살은 자성이 진실하여 훌륭한 방편으로써 세간에 출현하여, 큰 자비의 마음을 일으켜 증험한 바가 있음을 보이지만, 모든 보살의 자성은 진실로 생함도 없고 멸함도 없다.
040_0374_c_06L當知彼彼菩提種子，而彼彼相爲表了故。若能於彼彼相，觀無我者，菩提種子，亦無所生。諸菩薩摩訶薩自性眞實，以善方便，出現世閒，起大悲心，示有所證，而諸菩薩自性眞實，無生無滅。
마땅히 알아야 한다. 식의 법[識法]은 의혹을 멀리 떠나, 조그마한 법이라도 생기할 것이 없다. ‘나’와 ‘나의 것’은 공하며, 모습이 드러나 알고 나타내 보이는 것이 없다. 식의 모습[識相]은 광명이며 자성이 없다. 그러나 광명의 성품, 그것은 성품이 스스로 항상 하는 것이므로 ‘나’의 모습의 성품은 광명이 없다.
040_0374_c_11L當知識法遠離疑惑，無有少法，而可生起。我我所空，而無有相，顯了表示。識相光明，而無自性。然光明性彼性自常。是故我相性者，無有光明。
광명이 없는 가운데 어떻게 광명의 모습이 있다고 설하는가? 모든 광명이 능히 어둠을 깨뜨리는 것과 같다. 그러나 어둠과 밝음은 가까이 하지도 않고, 합하지도 않는다. 가까이 하지 않기 때문에 밝음이 어떻게 능히 깨뜨리며, 합해지지 않기 때문에 어둠이 어떻게 깨뜨려지는가? 만일 밝음과 어둠이 서로 멀리하면 또한 모두 얻는 것이 없다.
040_0374_c_15L無光明中，云何可說有光明相？如諸光明，而能破暗。然暗與明，不近不合。不近故明，何能破？不合故，暗何所破？若明暗相遠，又俱無所得。
그러므로 마땅히 알아야 한다. 밝음이 능히 어둠을 깨뜨리는 것은 상즉(相卽)하는 것도 아니고 상리(相離)하는 것도 아니다. 그 가운데에서 결정코 실로 분별할 수가 없다. 어둠이 비록 깨뜨려짐이 있을지라도 능히 깨뜨리는 법은 없다. 능히 깨뜨리는 법은 따로 분량(分量)이 없다. 왜냐하면, 깨뜨림은 머무름이 없다고 하기 때문이다.
040_0374_c_19L是故當知明能破暗，不卽不離。不可於中定實分別。暗雖有破，無能破法。彼能破法，無別分量。何以故？破名無住故。
040_0375_a_02L 이것으로 말미암아 마땅히 알아야 한다. 모든 법은 인연이 화합하여 생하는 것이 있다. 연으로 생하기 때문이며 허깨비와 같이 이루어진다. 허깨비와 같은 법에서는 그 어리석음ㆍ어둠 등은 또한 번뇌가 아니다. 단지 지혜의 장애가 되어 헤아림이 없기 때문이며, 식의 분별을 떠난다. 또한 광명이 생기하는 것도 아니다. 이 두 가지 참된 성품은 모두 분별이 없다. 이 가운데 끝을 보아, 실로 얻음이 없다.
040_0374_c_22L由此應知，彼一切法因緣和合，而有所生。以緣生故，如幻而成。如幻法中，彼癡暗等，亦非煩惱。但爲智障，而不了故，離識分別。亦非光明有所生起。是二實性俱無分別。此中見邊，而實無得。
또한 마땅히 알아야 한다. 촉(觸)ㆍ작의(作意)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ사(思)ㆍ욕(欲)ㆍ승해(勝解)ㆍ염(念)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧) 이와 같은 것 등은 심소유법(心所有法)이다. 그것은 모두 이 보리의 모습이고, 그리하여 그 하나하나는 자성이 청정하다. 만약에 어떤 법이 보리의 모습이 아니라면, 자체의 이치가 상응하지 않는다. 마치 허공과 같이 자성이 청정하니, 그러므로 그 지혜의 성품 또한 그렇게 청정하다.
040_0375_a_04L復次當知，觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧、如是等心所有法。彼彼皆是菩提之相，而彼一一自性淸淨。若或有法非菩提相者，而於自體理不相應。當如虛空，自性淸淨，而彼智性，亦然淸淨。
만일 ‘나’의 모습[我相]의 실로 있는 바가 없음을 안다면, 곧 그 식심(識心) 또한 다시 생함이 없다. 만일 식이 생함이 없다면, 모든 법은 마땅히 어떻게 있는가? 그러므로 마땅히 알아야 한다. 모든 법은 모두 진실로부터 생하는 것이며, 모든 법은 인연이 화합하여 곧 생한다. 비록 생한다고 할지라도 실체가 없어서, 있는 바가 없다. 모든 법은 허깨비와 같고, 식심도 허깨비와 같고, 연(緣)도 허깨비와 같다. 이와 같으므로 식은 연으로부터 생한다.
040_0375_a_10L若知我相實無所有，卽彼識心，亦復無生。若識無生者，彼一切法當云何有？是故應知諸法皆從眞實所生，諸法因緣和合卽生。雖生無實，而無所有。諸法如幻、識心如幻，緣亦如幻。由如是故，識從緣生。
마땅히 알아야 한다. 지혜의 성품 또한 허깨비와 같아서 분별하는 것이 없으며, 헤아려 아는 것이 없다. 모든 법의 자상은 지혜로 알려지는 것이 아니다. 단지 언설만 있을 뿐, 모두 상응하지 않는다. 이 가운데에서 만약에 능히 모든 분별을 떠난다면, 생하거나 멸하는 것을 모두 다 멀리 떠난다. 연(緣)하여 생함은 허깨비와 같고, 생한 것 또한 허깨비와 같다. 어떻게 허깨비와 같은 가운데 실로 생함이 있겠는가?
040_0375_a_15L當知智性亦復如幻，無所分別、無所了知。諸法自相非智所知。但有言說，皆不相應。此中若能離諸分別，若生若滅，皆悉遠離。緣生如幻，所生亦如幻。云何如幻中，而實有生？
마땅히 알아야 한다. 식심 그것이 허깨비와 같기 때문에 지혜 또한 허깨비와 같다. 지혜가 허깨비와 같기 때문에 아는 바도 또한 허깨비와 같다. 지혜와 아는 바 모두 허깨비와 같기 때문에 생하는 법 또한 그러하다. 생하는 법이 허깨비와 같기 때문에, 모든 법 또한 그러하다. 마치 사람이 허깨비로 지어진 모양을 보는 것과 같다.
040_0375_a_20L當知識心彼如幻故，智亦如幻。智如幻故，所知亦如幻。智與所知俱如幻故，生法亦然。生法如幻故，諸法亦然。如人見彼幻所作象。如其所生，卽有三事。世閒諸行，亦復如是。
040_0375_b_02L그와 같이 생한 것은 곧 세 가지 현상이 있다. 세간의 모든 행 또한 이와 같다. 그와 같이 생한 것은 역시 세 가지 현상이 있다. 만일 이 마음에서 보는 것이 있다면 곧 언설과 짓는 일이 있다. 만일 마음 없이 헤아린다면, 곧 사랑하는 대상이 없다. 마음이 없고 사랑이 없다면 법이 어떻게 있겠는가? 만약에 나의 모습[我相]이 있고, 나의 것[我所]이 있다면, 봄[見]이 있다고 할 수 있다. 나와 나의 것이 없다면, 어떻게 봄이 있겠는가? 그 보리의 모습 또한 어떻게 증명하겠는가? 이 무아의 모습[無我相]은 이와 같이 알아야 한다.
040_0375_b_02L如其所生，亦有三事。若於此心有所見者，卽有言說及所作事；若了無心，卽無所思。無心無思，法云何有？若有我相，及有我所，可說有見，無我我所，當云何見？彼菩提相，亦云何證？此無我相，如是應知。
모든 허깨비의 법[幻法]은 있는 바가 없다. 허깨비와 같이 나타난 것을 설하여 ‘있다’고 한 것이다. ‘있다’는 성품[有性]과 ‘없다’는 성품[無性] 그것은 자성의 성품이다. 이 성품은 집착 없이 모든 곳에 나타난다. 만일 법이 ‘있다’면, ‘없음’과는 상응하지 않는다. 이 ‘있음’ 또한 현전하지만 체[體]가 없다. 만일 법이 ‘없다’면 곧 ‘있음’과는 상응하지 않는다. 이 ‘없음’ 또한 현전하지만 실[實]이 있다. 그러므로 생함이 없고 또한 거두어 갈무리함이 없다. 이로 말미암아 마땅히 알아야 한다. 만일 법이 ‘있다’고 말하면 이와 같은 것은 ‘있음’이 아니다. 만일 이와 같은 ‘있음’이 아니라면, 곧 ‘없음’에 상응한다. 이 가운데에서 ‘있다’라고 말한 것은 결정하여 기록할 수 없다.
040_0375_b_07L一切幻法而無所有。如幻所現，說名爲有。有性無性，彼自性性。此性無著一切處現。若法是有，卽不應無。此有亦復現前無體。若法是無，卽不應有。此無亦復現前有實。是故無生，亦無攝藏。由此應知。若法言有不如是有，若不如是有，卽應是無。此中言有，又不可定記。
법계의 자성은 마땅히 이와 같이 설해야 한다. 만약에 모든 색법이 실유(實有)하는 체라면, 제일의(第一義)에서는 그러나 있는 바가 없다. 그러므로 이 가운데 모든 지어진 현상[事]은 모두 허깨비와 변화신[幻化]으로부터 분별하여 일으킨 것이기 때문이다. 법이 성품이 있거나 법이 성품이 없는 것은 본래 스스로 이와 같다. 성품이 있는 것이 아니거나 성품이 없는 것이 아니거나 또한 이와 같다. 성품이 있음과 성품이 없음을 자성이 상응한다. 성품과 성품이 없음은 마음의 분별의 아니다.
040_0375_b_14L法界自性應如是說。若諸色法是實有體，於第一義然無所有。是故此中諸所作事，皆從幻化分別起故。若法有性、若法無性，本自如是。若非有性、若非無性，亦復如是。有性無性，自性相應。性與無性，非心分別。
040_0375_c_02L 만약에 언설로 설한다면, 모든 법은 하나하나 자성이 없다. 만일 언설로 설한다면, 모든 법은 다르고, 다름의 자성이 없다. 모든 법 가운데 자성의 성품은 없어서 얻을 수 없다고 설한다. 모든 부처님은 삼세에 따라서 전전하며 널리 세간의 일체 중생에게 모두 해탈을 얻게 하지만, 모든 부처님의 계[界]는 증장(增長)의 인(因)이 없으며, 그것은 또한 증장의 성품이 없다. 진실한 성품 가운데 모든 부처님께서 항상 계신다.
040_0375_b_20L若有說言諸法，是一一無自性；若有說言諸法，是異異無自性。一切法中，無自性性說不可得。所有諸佛隨三世轉，普令世閒一切衆生，盡得解脫，而諸佛界無增長因，彼彼亦復無增長性。眞實性中，諸佛常有。
마땅히 알아야 한다. 모든 법은 네 가지 종류로 분별한다. 이른바 있다거나 없다거나 둘이거나 둘이 아닌 것이다. 세간은 허깨비와 같고, 마음 또한 허깨비와 같아서, 어떻게 설함이 없는데, 설한 바가 있겠는가? 모든 법은 공하여서 모든 집착하는 것을 떠나고, 그 진여의 성품은 떠나지 않는다. 여기에서 희론(戱論)으로 분별해서는 안 된다. 이러한 뜻으로 말미암아 모든 법은 성품이 없다고 이와 같이 설해야 한다.
040_0375_c_03L當知一切法四種分別。所謂若有、若無、是二、非二。世閒如幻，心亦如幻，云何無說，而有所說？一切法空離諸所著，空亦不離彼眞如性。是中不應戲論分別。以是義故，諸法無性，應如是說。
마땅히 알아야 한다. 모든 부처님의 정등정각(正等正覺)은 성품도 아니고, 성품 없음도 아니다. 성품과 성품 없음 모두에 집착을 떠났기 때문이다. 이것은, 즉 공도 아니고, 또한 공 아님도 아니다. 공과 있음의 중간에 또한 세울 수 없다. 그러므로 모든 법은 생함도 없고, 성품도 없다. 생함도 없고 성품도 없기 때문에 모든 유(有)의 모습에 따라서 곳곳에 나타내 보인다. 그러나 그 모습의 뜻은 집착하여 얻을 것이 없으며 실로 취할 성품이 없다. 이것이 곧 진실이다.
040_0375_c_08L當知諸佛正等正覺，非性非無性。性與無性，皆離著故。此卽非空，亦非不空。空有中閒，亦無所立。是故一切法無生無性。以無生無性故，隨諸有相，處處表示。然其執相義無所得，無實取性。是卽眞實。
모든 법은 생함이 없으며 또한 멸함이 없다. 그 모든 법은 모두 동일한 모습이다. 이 중에는 이와 같이 동일한 모습이기 때문에, 곧 모든 법은 더러움도 없고 깨끗함도 없다. 만일 모든 법이 생함도 없고 멸함도 없다면, 마땅히 모두가 번뇌의 종자로부터 허망하게 생기한 것임을 알아야 한다. 만일 모든 법이 생함이 없다고 설한다면, 그것은 단견(斷見)을 더하는 말이라고 한다. 만일 모든 법이 멸함이 없다고 설한다면, 그것은 상견(常見)을 더하는 말이라고 한다.
040_0375_c_13L諸法無生，亦復無滅。彼一切法皆同一相。此中如是同一相故，卽一切法無染無淨。若言諸法，有生有滅，當知皆從煩惱種子虛妄生起。若說諸法，爲無生者，彼說名爲斷見增語；若說諸法爲無滅者，彼說名爲常見增語。
그러므로 마땅히 알아야 한다. 모든 법은 언설을 떠난 것으로, 생한다고도 할 수 없고, 멸한다고도 할 수 없다. 일체법 중에 생하거나 멸하는 것은 실로 조그마한 법도 얻을 것이 없다.
040_0375_c_19L是故應知。諸法離言，不可說生，不可說滅。一切法中，若生若滅，實無少法，而有所得。
040_0376_a_02L 만일 능히 그 두 종류의 더하는 말을 떠난다면, 곧 일체의 법은 단절함도 아니고 항상함도 아니다. 성품이 있음과 성품이 없음의 성품은 스스로 진실하여, 이 가운데 조그마한 법도 모습을 얻을 수가 없다. 하나의 현상이 실로 전전할 수 있는 것은 없다. 모든 법이 비록 생겨나도 실제 존재는 없는 것이고, 이 가운데 또한 다시 실제 경계도 없는 것이니, 지혜는 허공과 같이, 모든 유(有)의 모습을 떠난다. 지혜와 허공은 모두 다 평등하다.
040_0375_c_21L若能離彼二種增語，卽一切法非斷非常。有性無性，性自眞實。此中無有少法，是所得相。無有一事，而實可轉。諸法雖生，而無所有，是中亦復無實境界，智如虛空，離諸有相。智與虛空，皆悉平等。
마땅히 알아야 한다. 일체의 차별된 분별은 번뇌의 그물이 되어, 청정한 성품을 막지만, 진여는 모습이 없고, 모든 연하는 바를 떠나 자성이 청정하고 큰 광명이 있다.
040_0376_a_04L當知一切差別分別，爲煩惱網，礙淸淨性，眞如無相離諸所緣，自性淸淨，有大光明。
그러므로 마땅히 알아야 한다. 모든 불ㆍ세존은 본래 진여의 성품이다. 이것을 불보(佛寶)라 한다. 청정한 인으로써 청정한 법을 보이고, 바른 이해를 열어 생하고, 자성을 맡아 지닌다. 이것을 법보(法寶)라 한다. 진실한 도를 가리켜 자체가 상응한다. 이것을 승보(僧寶)라 한다.
040_0376_a_06L是故當知。諸佛世尊本眞如性。是爲佛寶。以淸淨因，示淸淨法，開生正解，自性任持。是爲法寶。指眞實道自體相應。是爲僧寶。
이와 같은 삼보는 모두 무위의 모습[無爲相]이다. 온(蘊) 등의 법이 아니며, 모으는 것도 없고, 가지는 것도 없다[無所有]. 유의 모습도 있지 않고, 분별도 없다. 그러므로 모든 불ㆍ세존은 승의제(勝義諦)에 머무르시며, 여실한 도(道)로부터 여실하게 오시기 때문에 여래(如來)라 이름한다.
040_0376_a_09L如是三寶皆無爲相、非蘊等法，無所集、無所有，無有相、無分別。是故諸佛世尊住勝義諦，從如實道，如實而來，故名如來。
여실하게 무아(無我) 등의 법을 헤아려 알기 때문에 모든 색(色)의 모습과 공덕의 법을 나타내고, 처음 발하는 마음[初發心]으로부터 모든 수승한 행을 닦아서, 불퇴전(不退轉)을 얻는다. 나아가 최후의 일생보처(一生補處)에 이르러 등정각(等正覺)을 이룬다. 이것을 인으로 하여, 무구진여(無垢眞如)로부터 모든 부처님 몸[佛身]을 나타낸다.
040_0376_a_13L如實了知無我等法，是故現諸色相及功德法，從初發心修諸勝行，得不退轉。乃至最後一生補處成等正覺。此所因者，從無垢眞如，現諸佛身。
이렇게 나타나는 몸 이것은 방편으로 생하여, 모든 법을 널리 설하지만 설한 모습이 없다. 왜냐하면 성품이 없고, 있는 바가 없기 때문이다. 식심(識心)이 청정하여, 이 식은 곧 모든 짓는 바 일[事] 또한 이와 같이 나타난다. 비록 나타날지라도 취하는 것이 없어서 또한 설함이 없다. 승의제로서 취할 수 없고 설할 수 없기 때문이다.
040_0376_a_17L此所現身，是方便生，宣說諸法，然無說相。何以故？無性無所有故。識心淸淨，是識卽有諸所作事，亦如是現。雖現無取，而亦無說。以勝義諦不可取，不可說故。
즉, 이것은 취함이 없으며 설함이 없다. 성품의 본체가 스스로 진실하여 또한 설할 수 없다. 설할 수 없기 때문에 분별이 없다. 분별의 성품이 없는 것이 승의제이다. 승의제 가운데 일[事]의 분별에 따라서 모든 법의 소리를 가진다. 이러 이러한 모든 법을 설하여, 그 각각의 법들을 설하는 모습이 없다고 한다.
040_0376_a_21L卽此無取及無說。性體自眞實，亦不可說。以不可說，卽無分別。無分別性是勝義諦。於勝義諦中，隨事分別所有所有諸法聲。如是如是，諸法說彼彼諸法無說相。
040_0376_b_02L 모든 법과 법의 성품은 모두 평등하며, 모든 법은 무아이며 또한 자성이 없다. 성품이 있음과 성품이 없음의 그 각각의 자성은 있음을 떠나고 없음을 떠나서, 취할 수 없고 또한 설할 수 없다. 이 가운데 이와 같이 있다거나 없다는 말의 뜻은 심히 깊고 깊어서 모습을 떠나서 설한다. 모든 법은 증명할 모습이 없다. 이것을 정등각이라 한다. 모든 법은 설하는 모습을 떠났다. 이것을 진실한 말씀이라 한다. 생함도 없고 또한 멸함도 없음이 모든 법의 깊고 깊은 뜻이다.
040_0376_b_02L諸法法性皆平等，諸法無我，亦無自性。有性無性彼彼自性，離有離無，而不可取，亦不可說。此中如是，若有若無，語義甚深，離相而說。諸法無證相，此名正等覺。諸法離說相。是名眞實說。無生，亦無滅，諸法甚深義。
각각의 모든 경계는 무아이며 전전함이 없고, 밖의 법[外法]은 전전할 수 없고 취할 수도 없다. 보시ㆍ지계 등의 모든 법은 비록 설할지라도 모습이 없다. 그러므로 일체법에서 취할 바의 모습이 없어, 곧 집착하는 바가 없다. 이 가운데 또한 따로 작용이 없어, 설사 일을 짓는 바가 있을지라도 또한 공이라고 한다. 작용이 공하기 때문에 실재하는 행상이 없다. 실재하는 행상이 없는 가운데에 법은 증가함도 없고 멸함도 없다.
040_0376_b_08L各各諸境界，無我而無轉，外法不可轉，外法不可取。施戒等諸法，雖說而無相。是故於一切法，無所取相，卽無所著。此中亦復無別作用，設有所作事，亦說名爲空。作用空故，無實行相。無實行相中法無增無減。
만일 모든 법을 허망하게 분별하면, 마땅히 그 마음이 모습을 집착하는 가운데 전전한 것임을 알아야 한다. 그러한 마음을 일으키기 때문에 이러한 어리석은 사람은 번뇌의 성품에 집착하여 그는 해탈하지 못한다. 만약에 그러한 허망분별을 일으키지 않는다면, 모든 지은 일은 모두가 적정하다. 그는 능히 여실하게 해탈을 얻을 것이며, 분별이 없기 때문에 마음의 성품[心性]이 항상 적정하다. 그러므로 모든 법은 연으로부터 생하며, 비록 생하는 바가 있을지라도 공이라고 한다. 마땅히 자법(自法)을 관하여 유의 모습이 있지 않다고 해야 한다.
040_0376_b_14L若於諸法虛妄分別，當知彼心執相中轉。起彼心故，是愚癡者，著煩惱性，彼非解脫。若不起彼虛妄分別，諸所作事，皆悉寂靜。彼能如實，而得解脫，無分別故，心性常寂。是故諸法從緣而生，雖有所生，說名爲空。當觀自法，而無有相。
정등정각은 이와 같이 설한다. 마땅히 알아야 한다. 모든 법은 모임도 없고 흩어짐도 없으며, 자신의 성품도 없고 다른 성품도 없다. 조그마한 법이라도 모습을 취하여 얻을 수 없다. 처음과 같이 또한 뒤도 같으며, 처음과 뒤가 상응한다. 그리하여 그 진여의 성품의 광명이 비춘다. 만일 능히 그 진여의 성품이 비추어 통하면, 모든 법은 연생(緣生)으로 나타나서 장애가 없다. 허깨비와 같이, 생한 것 또한 이와 같다고 설한다. 이것이 널리 펼치신 대승이 탄생한 내용이다.
040_0376_b_20L正等正覺作如是說。當知諸法無集無散、無自無他。無有少法取相可得。如初，亦如後，初後相應。而彼眞如性光明照。若能照達彼眞如性，諸法緣生現而無礙。如幻所生，亦如是說。此所宣說大乘出生。
040_0376_c_02L 마땅히 알아야 한다. 일체법이 혹 생하거나 혹 멸하는 것은, 찾아 구하고 자세히 관찰하는 도리[尋伺道]로는 능히 알 수가 없기 때문이다. 왜냐하면 모든 언어의 뜻의 끝을 집착하는 바가 없기 때문이며, 그 진실한 성품은 알 수가 없기 때문이다. 그러므로 현전에 취하여 집착하는 바가 없다. 지혜로운 자는 여실하게 모든 언설을 떠난다. 그 분별하는 마음을 그물이라고 하는데, 분별을 떠났기 때문에 곧 해탈을 얻는다. 그 해탈의 마음은 공과 같이 평등하다.
040_0376_c_03L當知一切法若生若滅，非尋伺道，而能知故。何以故？諸語義邊無所著故，彼眞實性不可知故。是故現前無所取著。智者如實，離諸言說。彼分別心，說名爲網，離分別故，卽得解脫。彼解脫心如空平等。
이와 같이 설한 것은 심히 깊은 법이다. 만일 이 중에서 여실하게 믿어 이해[信解]하는 크게 지혜로운 자가 되면 그 신해의 마음이 삼계 등과 더불어 있다. 이러한 마음의 청정함은 모든 티끌과 더러움을 떠나고, 또한 능히 일체의 물듦과 집착을 멀리 떠난다. 곧 모든 법에서 취하는 것도 없고 버리는 것도 없으며, 일체의 집착과 어리석음을 모두 다 멀리 떠나서 능히 열 가지 종류의 자재함을 획득한다. 그는 자신의 법에서 참된 성품을 깨달아 요달하고 자성이 없는 가운데에서 또한 머무는 바가 없다.
040_0376_c_08L如是所說，是甚深法。若於此中，如實信解，是大智者，彼信解心與三界等。是心淸淨，離諸塵垢，復能遠離一切染著。卽於諸法，無取無捨，一切執著愚癡，皆悉遠離，彼能獲得十種自在。彼於自法，覺了實性，無自性中，亦無所住。
모든 법에서 여실하게 믿어 이해하며, 믿어 이해하는 바와 같이 여실하게 머문다. 비유하면 마치 허공이 두루 미쳐서 빠짐이 없는 것과 같다. 그 일체의 법이 원만하게 출생하는 것 또한 이와 같다. 이 법은 평등하여 일체에 널리 미친다. 여기에서 법은 오거나 가는 것이 없으며, 오고 가는 것이 없기 때문에 모든 법이 현전한다.
040_0376_c_14L於諸法中，如實信解，如所信解，如實而住。譬如虛空周徧無缺。彼一切法圓滿出生，亦復如是。是法平等，普徧一切。是中無法，若來若去，無來去故，諸法現前。
이러한 뜻을 아는 자는 부처님의 가르침을 통달하여, 일체의 법을 생함에 모두 집착하는 바가 없다. 이것과 달리 또 따로 법이 있지 않다. 이것이 대승 제법(諸法)의 중요한 도리로서 가장 높고 심히 깊어 여실하게 전전한다. 식심(識心)이 맑은 까닭에 일체에 집착이 없으며, 일체의 법과 더불어 이치에 서로 어긋나지 않는다.
040_0376_c_19L知是義者，通達佛教，一切生法悉無所著。異此亦復無別有法。此是大乘諸法要道，最上甚深，如實而轉。識心淨故，一切無著，與一切法理不相違。
040_0377_a_02L 그러므로 마땅히 알아야 한다. 일체의 집착하는 마음이 다한 곳에 법이 있다. 그 법은 심히 깊어 지혜로 관하는 바도 아니며, 깨달아 아는 바도 아니어서, 있고 없고의 두 곳을 동시에 세울 수 없다. 이러한 뜻이기 때문에 모든 부처님의 보리는 능히 증득하는 자도 없고, 증득하는 곳도 없어서 보리의 법 가운데에 안립할 바가 없다.
040_0376_c_23L是故當知。一切執心盡處有法。彼法甚深，非智所觀、非所了知，有無二處，俱不可立。以是義故，諸佛菩提無能證者、無所證處，菩提法中，無所安立。
만일 능히 여실하게 스스로 부처님의 경지를 증득하면, 일체법과 더불어 스스로 상응하여, 모든 법은 원인도 없고 또한 지은 바도 없다. 어리석은 자들이 사유하고 분별하여, 만약에 원인이 없음에 집착하면 또한 다시 모든 복된 일을 모을 수가 없으며, 물든 마음을 일으켜서 악취(惡趣)의 과보를 초감한다. 그러므로 지혜로운 자는 이 심히 깊고 미묘한 법 가운데에 여실하게 신해하여 존중하고 공경하여, 곧 한량없는 최상의 복의 더미를 얻는다. 이것을 이름하여 진실로 대승을 닦는 자라고 한다.
040_0377_a_04L若能如實證自佛者，與一切法，而自相應，諸法無因，亦無所作。諸愚癡者，思惟分別，若執無因，又復不能集諸福事，起染著心，感惡趣報。是故智者，於此甚深微妙法中，如實信解，尊重恭敬，卽得無量最上福聚。是名眞實修大乘者。
따라서 만일 어떤 사람이 이 도리를 깨달아 요달하면, 이것이 여실한 도이며 집착 없는 도이고 가장 높고 가장 수승한 것이니, 능히 청정한 믿음을 내는 자라고 모든 부처님께서 칭찬한다. 지혜가 없이 삿된 견해를 가진 외도들은 그 집착하는 마음들을 능히 버리지 못하므로 이 깊고 깊은 법을 설하지 못한다. 만약에 설한다 할지라도 이치에 상응하지 않을 것이다.
040_0377_a_10L是故若人覺了此道、是如實道、是無著道，最上最勝，而能發生淸淨信者，諸佛稱讚。有諸無智邪見外道，不能捨彼諸執著心，此甚深法不應爲說。若爲說者，理不相應。

내가 칭찬하는 최상의 법은
처음도 중간도 뒤도 이치에 잘 상응한다네.
최상의 진실한 구절을 전체 거두어들이니
심히 깊고 미묘하여 헤아릴 수 없다네.
한량없고 끝없는 공덕을 모아
널리 일체 중생계에 베풀지어다.
040_0377_a_14L我所稱讚最上法，
初中後善理相應，
摠攝最上眞實句，
甚深微妙不思議，
集諸功德量無邊，
普施一切衆生界。
集諸法寶最上義論卷下
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造