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044_0001_a_01L종경록(宗鏡錄)
종경록(宗鏡錄) 제1권
연수(延壽) 지음
송성수 번역
1. 표종장(標宗章)
자세히 살피건대 조사(祖師)께서는 선리(禪理)를 드러내어 묵묵히 계합하는 바른 종[正宗]을 전하였고 부처님께서는 교문(敎門)을 펴시어 언어표현[詮下]에 담긴 큰 뜻[大旨]을 세우셨으니, 곧 예전의 어진 이들이 받은 바요 뒤의 학자들이 돌아갈 바이다.
그러므로 먼저 표종장(標宗章)을 세웠으니 의심이 있기 때문에 묻고 그 의심을 해결하기 위하여 답한 것이다. 질문으로 인하여 의심을 말하게 되고 대답으로 인하여 묘한 이해가 은밀히 생기는 것이니, 이는 원종(圓宗)은 믿기 어렵고 이해하기 어려운 것이기 때문에 바로 첫째가는 말씀으로서 최상의 근기[機]를 갖춘 것이다. 만약 언어[言詮]를 빌려 세우지 않는다면, 그 뜻[情]의 집착을 쓸어 없애지 못한다. 손가락으로 인하여 달[月]을 얻는 것이므로 방편의 문이 없는 것이 아니요, 토끼를 잡고 그물을 잊으면 스스로 천진의 도[天眞之道]에 계합된다.
다음에는 문답장(問答章)을 세운다. 다만 때가 말세(末世)인지라 대근기를 만나니 드물어서 관(觀)이 얕고 마음에 들뜨며 근기가 미약하고 지혜가 하열할 뿐이다. 따라서 비록 종지(宗旨)가 확실히 있어서 돌아갈 곳을 알았다 하더라도 문답으로 의심을 해결하면 점차로 미혹과 장애가 소멸된다.
믿음의 힘을 견고하게 하려면 반드시 증명을 빌려서 널리 조사와 부처님의 정성스런 말씀을 인용하여 은밀히 뚜렷하고 떳떳한 큰 도(道)에 계합하고 두루 정전과 논(論)의 요긴한 뜻을 모아서 결정(決定)의 참 마음을 완전하게 이루어야 하므로 마지막에는 인증장(引證章)을 진술한다.
이 3장(章) 전체를 꿰뚫어 하나의 관[一觀]을 삼아서 거두어들이고 모두 묶어서 여기에 모두 갖추어 놓았다.
【문】 선덕(先德)께서 이르기를 “만약 우리로 하여금 종(宗)을 세우고 뜻[旨]을 정하게 한다면, 마치 거북 위에서 털을 찾고 토끼 곁에서 뿔을 구하는 것 같다”고 하였고, 『능가경(楞伽經)』의 게송에서는 “온갖 법은 나지 않는 것이므로/이 종(宗)을 세워서는 안 된다”고 하셨는데 무엇 때문에 이런 장(章)의 이름을 나타내는가?
【답】 이는 집착을 버리라는 말이다. 만약 종(宗)이 없는 종이면, 그 종지[宗]와 언설[說]을 아울러 펴는 것이다. 옛 부처님께서 모두 방편의 문을 드리웠고 선종(禪宗)에서 또한 한 줄의 길을 열었으니, 절대로 방편에 집착하여 큰 뜻[大旨]을 미혹하지 않아야 할뿐더러 방편을 폐지하여 뒤의 줄[陳]을 끊어서도 안 된다.
그러나 기(機)의 앞에는 가르침[敎]이 없고 가르침의 뒤에는 참[實]이 없다. 설령 하나를 이해하고 하나를 깨침이 있다 하여도 모두가 이는 뒤떨어진 일이요, 둘째 번[第二頭]에 속한다.
그러므로 『대지도론(大智度論)』에서 이르기를 “부처님의 눈[佛眼]으로써 온갖 시방 국토 안의 모든 물건을 살펴볼 적에 오히려 없는 것[無]도 보지 아니하거늘, 하물며 있는 법[有法]이겠느냐? 필경공법(畢竟空法)으로 뒤바뀜을 능히 깨뜨려 보살로 하여금 부처가 되게 하는 이 일조차도 오히려 할 수 없거늘 하물며 범부가 있는 법[有法]에 전도된 것을 어찌 하겠는가?”라고 했다.
이제 조사와 부처님의 언교(言敎)에 의지하여 지금의 배우는 사람에 맞추어서 심성(心性)을 깨닫고 명백히 하는 곳에 따라 마음을 세워 종을 삼는다.
이 때문에 서천(西天)의 석가문불(釋迦文佛)께서 말씀하시기를 “부처님은 마음으로 종을 삼고 문 없음[無門]으로 법의 문[法門]을 삼는다”고 하셨으며 이 나라의 초조(初祖) 달마대사(達磨大師)께서 말씀하시기를 “마음으로써 마음에 전하며 문자를 세우지 않는다[以心傳心 不立文字]”고 했으니, 곧 부처와 부처가 손수 이 뜻을 주고 받으셨으며 조사와 조사가 서로 이 마음을 전하고 전하였다.
이상이 대략 조사와 부처님께서 세운 바의 종지(宗旨)이다.
또 여러 성현들이 종체(宗體)를 세운 것은 두순화상(杜順和尙)이 『화엄경(華嚴經)』에서 의하여 자성이 청정한 원명의 체[自成淸淨圓明體]를 세운 것으로서 이는 바로 여래장(如來藏) 안의 법성(法性)의 체이다.
본래부터 성(性)은 스스로 만족하여 더러운 데에 있되 때가 끼지 아니하고 닦고 다스리되 깨끗해지지 않으므로 자성이 청정하다고 하며, 성의 바탕이 두루 비추어서 어두운 데마다 보지 않음이 없으므로 원명(圓明)이라 한다.
또 흐름을 따라 더러움[染]을 더하되 때가 끼지 아니하고 흐름을 거슬러 더러움을 없애되 깨끗해지지 아니하며, 또한 성인의 몸에 있다 해도 불어나지 아니하고 범부의 몸에 있다 해도 줄어들지 아니한다.
비록 숨음[隱]과 드러냄[顯]의 다름이 있으나 차별의 다름은 없는 것이니, 번뇌로 덮으면 숨고 지혜로 깨달으면 드러난다. 생인(生因)으로 발생하게 한 것이 아니요 오직 요인(了因)으로 깨달을 뿐이다. 이는 곧 일체 중생의 제 마음의 바탕이라, 신령하게 알고 어둡지 아니하며 고요히 비추면서 버림이 없다. 화엄의 종(宗)뿐만 아니라 또한 온갖 교(敎)의 바탕이기도 하다.
『불지론(佛地論)』에서는 하나의 청정한 법계의 체[淸淨法界體]를 세웠다. 논(論)에 이르기를 “청정한 법계란 온갖 여래(如來)의 진실한 자체(自體)이다. 끝없는 때로부터 자성(自性)은 청정하여 가지가지 허물과 시방세계의 극미진수(極微塵數)의 성상(性相)의 공덕을 두루 갖추었지만, 나는 것도 없고 사라지는 것도 없음은 마치 허공과 같다.
두루 온갖 유정(有情)들이 평등하게 함께 소유하되 온갖 법과 더불어 동일하지도 않고 다르지도 아니하며 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며 온갖 모양[相]을 떠나서 온갖 분별(分別)과 온갖 명언(名言)이 모두 있을 수 없다. 이는 오직 청정한 성지(聖智)로써 증득할 바요 이공(二空)의 무아(無我)로써 나타날 바다.
진여(眞如)가 그 자성(自性)이니, 모든 성현은 분증(分證)하고 모든 부처님은 원증(圓證)한다. 이는 청정한 법계로서 곧 진여의 미묘한 마음이며, 모든 부처의 과해(果海)의 근원이 되고 중생들의 실제(實際)의 땅이 된다”라고 했다. 이는 모두가 종(宗)을 세우는 다른 이름이며, 따로 바탕이 있는 것은 아니다.
혹은 종(宗)을 높음[尊]이라고 말하기도 함은 마음으로써 종을 삼기 때문이니, 이르기를 “천상과 천하에 나만이 홀로 높다”라고 하였다. 혹은 체(體)를 성품[性]이라고 말하기도 함은 마음으로써 체를 삼기 때문이니, 이르기를 “온갖 법은 곧 마음의 자성임을 알라”고 하였다. 혹은 지혜[智]라고 말함은 마음으로써 지혜를 삼는 것이니 곧 이는 본래 성품이 고요하게 비추는 작용[用]이다. 그러므로 이르기를 “자각성지(自覺聖智)와 보광명지(普光明智)등이다”라고 하였다.
만약 의미와 작용에 맞도록 나눈다면 체(體)는 종(宗)이요 용(用)은 별(別)이며, 만약 모여 돌아와서[會歸] 평등하면 하나의 길도 어긋남이 없다. 그러므로 『화엄기(華嚴記)』에서는 “등각(等覺)과 묘각(妙覺)의 두 지위가 여래의 보광명지와 온전히 같다”고 한 것은 보광명지에 듦을 말한 것이다. 이 때문에 이 모임[會]에서 등각ㆍ묘각의 두 지위를 설명하였으니, 두 깨달음[二覺]이 보광명지와 온전히 같으므로 이는 곧 모여 돌아온다 함의 뜻이다.
【문】등각이 묘각과 같다는 것은 이치로서 그러할 수 있으나, 묘각 밖에 무슨 여래의 보광명지가 있어서 같은 것이라 하는가?
【답】등각을 말하고 묘각을 말하는 것은 곧 지위에 맞추는 것이다. 보광명지는 인과(因果)에 속하지 않고 인과를 모두 포괄하고 있다. 왜냐 하면 자각성지로 말미암아 인과를 뛰어넘었기 때문이다.
그러므로 『능가경(楞伽經)』에서 “묘각의 지위 밖에 다시 자각성지의 지위를 세웠으니, 역시 불성(佛性)에 인(因)이 있고 과(果)가 있고 인인(因因)이 있고 과과(果果)가 있는 것과 같다”라고 하였다.
인으로써 그를 취하면 이는 인불성(因佛性)이요, 과로써 그를 취하면 이는 과불성(果佛性)이다. 그러나 불성은 인도 아니고 과도 아니니, 보광명지 역시 그러하여 그 자체는 인과를 뛰어 넘었지만 인과의 의지[依]가 되는 과(果)라야 비로소 구경(究竟)인 것이다. 그러므로 ‘보광명지’라고 하였다.
혹은 근본[本]이 된다고 일컫기도 함은 마음으로써 근본을 삼기 때문이니, 『열반소(涅槃疏)』에서 이르기를 “열반의 종본(宗本)이라 함은, 모든 행이 모두 큰 열반의 마음으로써 근본을 삼는다”고 하였다. 근본이 서면 도(道)가 생기는 것이, 마치 벼리[網目]가 없으면 그물코가 서지 아니하고 가죽이 없으면 털이 붙지 않는 것과 같다. 마음은 근본이 되기 때문에 그 종(宗)을 세울 수 있다.
【문】만약 종(宗)을 밝히고자 하면 순전히 조사의 뜻[祖意]만을 잡는 것이 합당하거늘, 무엇 때문에 모든 부처님과 보살의 언교(言敎)를 아울러 인용하여 지남(指南)으로 삼는가? 이 때문에 종문(宗門)에서 이르기를 “새우[蝦]를 빌려 눈을 삼는 것은 자기 몫이 없음이다. 이는 단지 문자의 성인[文字聖人]만 이루고 조사의 지위에는 들지 못하리라”고 했다.
【답】옛날부터 한결같이 교(敎)를 보는 것을 허락하지 않은 것은 아니었다. 두려워한 것은 부처님 말씀을 살피지 않고 글을 따라 알음알이[解]를 내어 부처님의 뜻을 잃고 처음 낸 뜻[初心]을 저버릴까 해서였다. 어떤 이가 만약 언어로 인하여 뜻을 얻고 마음의 대경[境]을 짓지 않으면서 다스려 곧장 부처 마음을 깨닫는다면 또 무슨 허물이 있겠는가?
예를 들어 저 약산(藥山) 화상이 일생 동안 『대열반경(大涅槃經)』을 보며 손에서 책을 놓지 않은 것과 같다.
그때 어떤 학인(學人)이 묻기를 “화상께서는 평소에 학인들에게 경을 보지 못하게 하시면서 화상은 무엇하러 보십니까?”라고 하자, 스님이 이르기를 “다만 눈만을 가리기 위해서니라”라고 하셨고, 묻기를 “학인이 보아도 됩니까?”라고 하자, 스님이 이르기를 “네가 본다면 소 가죽[牛皮]도 뚫어지리라”라고 하였으니, 이는 또 서천(西天)의 제1 조사와 같다.
이는 본사(本師) 석가모니불께서 처음 마하가섭(摩訶迦葉)에게 전하였으므로 초조(初祖)가 되었고, 차례로 서로가 전하여 이 땅의 6조(祖)까지 이르렀다. 이는 모두가 부처님의 제자이다. 이제 본사의 말씀을 인용하여 제자들에게 가르쳐 보이고 말로 인하여 도(道)를 천거하여 법(法)을 보고 종(宗)을 알게 하면 바깥으로 내달아 구하지 않을 것이다.
부처님 뜻을 친히 밝혀 뜻을 얻고 이내 조사의 지위에 들면 누가 돈점(頓漸)의 문을 논하겠으며, 본성을 깨달아 현재 원통(圓通)을 증득하면 어찌 전후(前後)의 지위를 드러낼 것이며, 만약 이와 같다면 무슨 어긋남이 있겠는가?
이는 또 서천의 상대(上代) 28조(祖)와 이 땅의 6조(祖)와 같으며, 내지 홍주 마조(洪州馬祖) 대사ㆍ남양 충(南陽忠) 국사ㆍ아호 대의(鵝湖大義) 선사ㆍ사공산본정(思空山本淨) 선사 등과 같다. 이들은 모두 경론을 널리 통달하여 자심(自心)을 뚜렷이 깨치고서 모든 것을 제자들에게 보이되 다 진실한 증거를 인용하였으며, 끝내 자기의 소견을 내어서 망령되이 지시하거나 진술하지 않았었다.
그러므로 세월이 면면히 이어지면서도 참된 종풍은 떨어지지 않았다. 거룩한 말씀으로써 일정한 분량[定量]을 삼았기 때문에 삿됨과 거짓이 변화시키지 못하였고, 지극한 가르침으로써 지남을 삼았기 때문에 의지함에 근거가 있었다.
때문에 규봉(圭峯) 화상이 이르기를 “모든 종(宗)의 시조는 바로 석가이시다. 경은 부처님의 말씀이요, 선은 부처님의 뜻이다. 모든 부처님의 마음과 입은 반드시 서로가 어긋나지 않았고 모든 조사는 서로가 근본을 이어 받았으니, 이는 부처님께서 친히 부촉하신 것이다.
보살이 논(論)을 지은 시말(始末)은 오직 부처님의 경을 넓힌 것이다. 하물며 가섭(迦葉)으로부터 국다(毬多)에 이르기까지 널리 전한 것이 모두가 삼장(三藏)을 겸한 것은 말해 무엇 하겠는가?
그리고 마명(馬鳴)과 용수(龍樹)가 모두 조사였지만 논을 짓고 경을 풀이한 것이 수십만 게송이니, 풍속을 관찰하여 물(物)을 교화함에는 정해진 일과 거동이 없다”고 하였다.
그 까닭에 선지식이라고 일컫는 이는 본래 부처님 말씀을 밝혀서 자기 마음을 인가(印可)하여야 된다. 만약 요의(了義)의 일승원교(一乘圓敎)와 상응(相應)하지 아니하면, 설령 성인의 과위를 증득했다 하여도 역시 구경(究竟)이 아니다.
이제 또한 두 가지를 기록하여 이 글을 증명하겠다.
홍주 마조(洪州馬祖) 대사가 이르기를 “달마(達馬) 대사가 남천축국(南天竺國)으로부터 온 것은 대승(大乘)의 한 마음의 법을 전한 것뿐이었으나, 『능가경(楞伽經)』으로써 중생의 마음을 밝힌 것은 이 한 마음의 법을 믿지 않을까 해서였다”라고 했다.
『능가경』에서 이르기를 “부처님께서는 마음으로 종(宗)을 삼고 문(門) 없음으로 법의 문을 삼는다”고 하였거늘, 무엇 때문에 부처님께서는 마음으로 종을 삼는가? 부처님께서 마음이라 함은 마음이 곧 부처라는 것이요, 지금 말하는 이것이 바로 마음의 말[心語]이기 때문이다. 그러므로 “부처님께서는 마음으로 종을 삼는다”고 하였다.
문 없음으로 법의 문을 삼는다 함은 본성(本性)이 공함을 통달하면 다시는 하나의 법도 없어서 성(性) 스스로가 바로 문(門)이다. 성에는 상(相)도 없고 문(門)도 없다. 그러므로 “문 없음으로 법의 문을 삼는다”고 하였다.
또한 공문(空門)이라고도 하고, 색문(色門)이라고도 한다. 왜냐 하면 공은 바로 법성(法性)의 공이요 색은 바로 법성의 색이기 때문이다. 형상이 없기 때문에 공이라 하고, 지견(知見)이 그지없기 때문에 색이라 한다. 그러므로 “여래의 색(色)은 그지없고 지혜 역시 그렇다”라고 하였다.
모든 법이 나는 곳에 다시 한량없는 삼매문(三昧門)이 있다. 안팎의 지견(知見)과 망정의 고집[情執]을 멀리 여읜 것을 역시 총지문(總持門)이라 고도 하고 시문(施門)이라고도 한다. 안팎의 선악의 모든 법을 생각하지 않으므로 이 모두를 여러 바라밀문(波羅蜜門)이라 한다.
색신불(色身佛)은 바로 실상불(實相佛)의 가용(家用)이므로 경에서 이르기를 “32상(相)과 80종호(種好)는 모두가 마음의 생각으로부터 생긴다”라고 하였다.
또한 ‘법성가의 불꽃[法性家焰]’이라고도 하고, ‘법성의 공훈[法性功勳]’이라고도 한다. 보살이 반야(般若)를 행할 때, 불로 3계(界)의 안팎의 모든 물건을 다 태워 없애면서도 그 중에서 한 개의 풀잎도 다치지 않는 것은 모든 법이 상 그대로[如相]이기 때문이다.
그러므로 경에서 이르기를 “몸을 무너뜨리지 않으면서 하나의 모양[相]을 따른다”고 하였다.
이제 자성(自性)이 부처이며 가고ㆍ머물고ㆍ앉고ㆍ눕는 모든 때에 한 법도 얻을 것이 없음을 알았으며, 진여는 일체의 이름에 속하지 않고 이름이 없는 것도 아님을 알았다.
때문에 경에서 이르기를 “지혜[智]는 있음과 없음과 안과 밖으로 얻지 못하므로 구할 것이 없다”고 하셨다. 그 본래 성품에 맡기는 것이며, 또한 성품에 맡긴다는 마음조차도 없다.
경에서 이르기를 “나는 갖가지 의생신(意生身)을 마음의 헤아림이라고 말하나 그것은 마음이 없는 마음[無心之心]이요, 헤아림 없는 헤아림[無量之量]이다”고 하셨다. 이름 없는 것이 참 이름이 되고 구함이 없는 것이 바로 참된 구함이니라.
경에서 이르기를 “법을 구하는 이는 마땅히 구하는 바가 없어야 한다”고 하셨다. 마음 밖에 따로 부처가 없고 부처 밖에 따로 마음이 없나니, 선(善)도 취하지 아니하고 악(惡)도 짓지 아니한다. 깨끗함과 더러움의 양 쪽이 다 함께 법에 의하지 아니하고 제 성품이 없으며 3계는 오직 마음뿐이다.
경에서 이르기를 “삼라만상(森羅萬像)은 한 법의 나타남[所印]이다”고 하셨다. 보는 색(色)은 그 모두가 곧 보는 마음이다. 마음은 자체의 마음이 아닌 것이다. 색으로 인(因)하는 까닭에 마음이며, 색은 자체의 색이 아니라 마음으로 인하는 까닭에 색인 것이다.
때문에 경에서 이르기를 “색을 보는 것은 곧 마음을 보는 것이다”라고 하셨다.
남양 충 국사(南陽忠國師)가 이르기를 “선종의 법이란 마땅히 부처님의 말씀인 일승요의(一乘了義)에 의거하여야 본원의 마음자리에 계합하고 서로 전하고 받아 부처님의 도와 같아지는 것이다. 망령된 생각과 불요의교(不了義敎)에 의지하여야 하며 멋대로 견해(見解)를 내어서는 안 된다. 뒤의 학인을 그르치어 모두가 다 이익이 없을까 해서이다. 비록 스승에게 의지하여 종지(宗旨)를 받아들인다 하더라도, 만약 요의교(了義敎)와 상응하면 곧 행(行)에 의지하여도 되나 만약 불요의교라면 서로가 허락되지 아니한다. 마치 사자 몸속의 벌레가 사자 몸속의 살을 뜯어먹는 것과 같으며 하늘 악마와 외도만이 불법을 파멸하는 것은 아니다”고 하였다.
그때 어떤 선객(禪客)이 물었다.
“어느 것이 곧 부처의 마음[佛心]입니까?”
그러자 스님이 말했다.
“담ㆍ벽ㆍ기화 조약돌 등 무정의 물건[無情之物]도 다 부처의 마음이니라.”
선객이 말했다.
“경과는 크게 어긋납니다. 경에서 이르기를 ‘담ㆍ벽ㆍ기와ㆍ조약돌 등 무정의 물건을 여읜 것을 불성(佛性)이라 하느니라’고 하셨거늘 이제 온갖 무정의 물건도 모두 부처의 마음이라 하십니까? 잘 모르겠습니다. 마음과 성(性)은 별개입니까, 별개가 아닙니까?”
스님이 말했다.
“미혹한 사람에겐 별개이겠지만 깨친 사람에겐 별개가 아니니라.”
선객이 말하였다.
“경과는 또 어긋납니다. 경에서 이르기를 ‘선남자야, 마음은 불성이 아니니라. 불성은 바로 항상[常]한 것이지만, 마음은 바로 무상(無常)한 것이니라’고 하셨거늘, 이제 별개가 아니라 하시니 잘 모르겠습니다. 이 뜻은 어떤 것입니까?”
스님이 말했다.
“그대 스스로가 말에만 의지할 뿐 뜻에 의지하지 않은 것이다. 비유하면 추운 계절에 물이 얼어서 얼음이 되었다가 따스한 때가 되면 얼음이 녹아 물이 되는 것과 같다. 중생으로서 미혹해 있을 적에는 성(性)이 엉겨서 마음[心]을 이루지만, 깨쳤을 때에는 마음이 풀려서 성을 이룬다. 그대가 결정코 무정의 물건이 마음이 아니라고 집착한다면 경에서 ‘3계가 오직 마음일 뿐이다[三界唯心]’라고 말씀하지 않았어야 한다. 때문에 『화엄경』에서 이르기를 ‘마땅히 법계(法界)의 성품을 살펴야 한다. 온갖 것은 오직 마음으로 지은 것일 뿐이니라’고 하였다. 이제 또 그대에게 묻겠다. 무정의 물건이 3계 안에 있는 것인가, 3계 밖에 있는 것인가? 또 이것이 마음인가, 이것이 마음이 아닌가? 만약 마음이 아니라면 경에서 ‘3계는 오직 마음일 뿐이다’라고 말씀하지 않았어야 하며 만약 이것이 마음이라면 또 성이 없다[無性]고 말씀하지 않았어야 한다. 그대 자신이 경과 어긋났을지언정 나는 어긋나지 않았느니라.”
아호 대의(鵝湖大義) 선사가 조칙을 받아 궐내로 들어왔는데, 서울의 여러 대사들에게 물었다.
“대덕(大德)이여, 그대들은 무엇으로써 도(道)를 삼습니까?”
어떤 이가 대답하였다.
“지견(知見)으로써 도를 삼습니다.”
스님이 말했다.
“『유마경(維摩經)』에서는 ‘법은 보고[見] 듣고[聞] 지각하고[覺] 아는 것[知]을 여의었다’고 하셨거늘, 어떻게 지견으로써 도를 삼습니까?”
또 어떤 이가 말했다.
“분별(分別)없는 것으로써 도를 삼습니다.”
스님이 말했다.
“경에서 말씀하기를 ‘모든 법의 모양을 잘 분별할 수 있어야 제일의(第一義)에서 동요되지 아니하다’고 하셨거늘, 어떻게 분별없는 것으로써 도를 삼습니까?”
황제(皇帝)가 물었다.
“어떤 것이 곧 불성입니까?”
스님이 대답하였다.
“폐하(陛下)께서 하문하신 데에서 떠나 있지 않습니다.”
그러므로 혹은 마음 밝힐 것을 바로 지시하기도 하여 혹은 집착을 깨뜨리고 도에 들게 하기도 하면서 견줄 데 없는 변재로써 꼭 정해졌다는 집착을 떨어버리고 얻음이 없음을 꺾은 것이다.
사공산 본정(思空山本淨) 선사가 서울의 여러 대덕들에게 말하였다.
“그대들은 마음에 집착하지 말라. 이 마음은 모두가 앞의 티끌로 인하여 존재하는 것이니, 마치 거울 속의 형상이 없으면 있을 수 없는 것과 같다.”
만약 실유(實有)를 집착한다면, 곧 본래의 근원을 잃는 것이니, 언제나 제 성품이 없는 것이다.
『원각경(圓覺經)』에서는 “허망하게 4대(大)를 잘못 알아 제 몸의 모양으로 삼고 6진(塵)의 인연 그림자를 제 마음의 모양으로 삼는다”라고 하셨으며, 『능가경』에서는 “마음과 인연을 환히 알지 못하면 두 가지 망상(妄想)이 생기고 마음과 경계(境界)를 환히 알면 망상이 생기지 않는다”라고 하였으며, 『유마경』에서는 “법은 보고 듣고 지각하고 아는 것이 아니니라”라고 하였고, 다시 세 가지 경을 인용하여 이것이 진실임을 증명했다.
오조(五祖) 문하의 장엄(莊嚴) 대사는 일생 동안 제자들에게 오직 『유마경』에서 보적 장자(寶積長者)가 부처님을 찬탄한 게송의 끝 네 구절인 “세간에 집착 않음이 마치 연꽃과 같고/언제나 공적(空寂)한 행에 잘 들며/모든 법상(法相)을 통달하여 걸림 없어/공과 같아 의지할 바 없는 이에게 머리 조아립니다”라고 하는 것만 들어 보였다.
그러자 학인이 물었다.
“이것은 바로 부처님의 말씀이십니다. 화상 자신의 말씀을 얻고자 합니다.”
스님이 말하였다.
“부처님 말씀이 곧 나의 말이요, 나의 말이 곧 부처님 말씀이니라.”
그러므로 초조(初祖)가 서천에서 와서 처음 선도(禪道)를 행하면서 심인(心印)을 전하려 하였으나 불경을 빌려야 했으므로 『능가경』으로써 증명을 삼아 교문(敎門)의 유래한 바를 알리어, 마침내 바깥 사람은 비방을 쉬고 내학(內學)은 받아 이어져서 후대 자손[祖胤]이 크게 흥성하고 불교의 가르침[玄風]이 널리 미칠 수 있었다.
그러므로 처음으로 마음을 내어 배움을 시작하는 이로서 아직 스스로 깨닫기 이전에 만약 거룩한 가르침의 바른 종(宗)이 아니라면 무엇을 의지하여 수행하며 도에 나아가겠는가? 설령 스스로가 망령된 소견을 내지 않는다 하여도 역시 모두 삿된 스승을 만나리라.
이 때문에 이르기를 “나의 눈은 본래 바른 것이었는데 스승 때문에 삿되게 되었다”고 하나니, 서천의 96종(種)의 소견에 집착된 무리가 모두 이런 무리들이다. 그러므로 알라. 나무는 먹줄이 아니면 곧게 되지 아니하고 진리는 가르침이 아니면 원만해지지 않는다.
위에서와 같이 대략 두세 가지를 인용하였으니 이는 모두가 곧 큰 선지식(善知識)이요, 만물을 벗어난[物外] 종사(宗師)이며, 참선하는 동산의 기린과 용이요, 조사 문중의 귀감(龜鑑)이다.
하나의 가르침을 보이매 바람이 일고 번개가 걷히며 한 말씀을 드리우매 산이 무너지고 바다가 마른다. 제왕(帝王)이 스승으로 섬기고 조야(朝野)가 귀명(歸命)하며 총림(叢林)이 법칙으로 취하고 뒤의 학인이 이어받는 것이니, 끝내 자신의 소견을 따르면서 부처님 말씀을 어기는 것이 아니다.
의심을 풀고 거짓이 떠나면 성(性)이 나타나고 종(宗)이 밝아진다. 하나하나가 경전의 글을 널리 인용하여 부처님 뜻을 골고루 나타내지 않음이 없다. 그 까닭에 영원히 후사(後嗣)에게 전해지고 가풍(家風)을 떨어뜨리지 아니한다. 만약 그렇지 않다면, 또 어찌 이제까지 이어지면서 창성할 수 있었겠는가? 법의 힘은 이와 같아서 증험은 헛된 것이 아니다.
또 만약 불승(佛乘)을 연구하고 보장(寶藏)을 헤쳐 찾으려면, 낱낱이 모름지기 사라져 자기에게로 돌아가게 하고 말마다 참 마음에 명합되게 해야 한다. 다만 뜻 위의 글에 집착하여 말만을 따라 소견을 내지 말고 곧장 설명 끝의 뜻을 더듬어서 본래 근원에 계합하여야 된다. 그러면 스승이 없는 지혜[無師智]가 앞에 나타나고 천진(天眞)의 도가 어두워지지 아니하리니, 『화엄경』에서 이르기를 “모든 법이 곧 마음이 자성(自性)임을 알면 지혜 몸을 성취하되 다른 이로 말미암아 깨치는 것이 아니다”고 했다. 그러므로 언교[敎]는 도를 돕는 힘이 있음을 알라. 처음 마음 낸 이가 어찌 잠깐인들 잊을 수 있겠는가? 자세하게 살피면 법의 이익이 그지없다. 그래서 찾아 책으로 엮어 모았다.
또 종지(宗旨)를 논한 것이 모두 돈기(頓機)에 머무를 뿐이니, 마치 해가 뜨면 높은 산을 비추고 빠른 말이 채찍의 그림자를 보고 달리는 것과 같다. 그 까닭에 단하(丹霞) 화상이 이르기를 “서로 만나면 집어 내지 아니하여도 뜻을 들면 문득 안다”라고 했으나, 지금 이 종경(宗鏡)에서는 오히려 뜻을 드는 것을 기다리지 않아도 문득 스스로 알 것이다.
그러므로 『수능엄경(首楞嚴經)』에서는 “뚜렷이 밝고 환히 아는 것은 마음의 생각으로 인한 것이 아니다”라고 했다.
눈썹을 치키고 눈을 굴리면 이는 벌써 어긋난 것이니, 선덕(先德)의 게송에 “이는 곧 오히려 글귀를 더함이요/눈을 굴리면 곧 어긋난다./만약 조계(曹谿)의 뜻[旨]을 물으면/다시는 눈썹 치킴을 기다리지 아니한다”라고 한 것과 같다.
이제 불승(佛乘)을 좋아하는 사람으로서 실로 아직 알지 못하는 이를 위하여 임시 종경(宗鏡)으로써 참 마음을 돕고 드러낸다. 비록 글과 말을 걸어 놓았으나 묘한 뜻이 여기에 있으므로 아래로 중근기와 하근기를 거두어서 뭇 근기에게 다 미치도록 하여 다만 그 사람 각자에게 자기 이익을 돕도록 맡길 뿐이다.
백 개의 하천이 비록 넘친다 하나 어찌 큰 바다가 널리 받아들이는 것을 방해하겠는가. 다섯의 큰 산이 스스로 높지마는 태양이 널리 비추는 것을 장애하지 아니한다.
근기(根機)도 같지 않고 즐기는 것과 하려는 것도 같지 않으며 네 문[四門]에 들어가는 곳도 비록 다르기는 하나, 하나의 참된 소견을 보는 것에는 구별이 없다. 마치 새를 잡는 이가 한 코에 걸려들게 하되 한 코로써 그물이 될 수 없고 나라를 다스리는 이의 공(功)이 한 사람에게 있되 한 사람으로써 나라가 될 수 없는 것과 같다.
저 『내덕론(內德論)』에서 이르기를 “한 방울의 물로는 국을 끓이지 못하고, 한 개의 나무로는 방을 만들지 못하며, 한 벌의 옷으로는 뭇 사람 몸에 맞추지 못하고, 한 개의 약으로는 서로 다른 병을 고치지 못하며, 하나의 채색으로는 무늬 놓은 수가 될 수 없고,
한 소리로는 거문고와 비파를 고르지 못하며, 한마디 말로는 뭇 선행을 권하지 못하고, 한 가지 계율로는 많은 과실을 막지 못한다”라고 한 것과 같다. 어찌 점돈(漸頓)의 다름을 괴상히 여기어 법의 문을 전일(專一)하게 하려고 할 수 있겠는가?
때문에 이르기를 “한 사람을 위하는 것처럼 많은 이들에게도 그러하고 많은 이들을 위하는 것처럼 한 사람에게도 그러하거늘, 어찌 하열한 이해[劣解]를 가진 어리석은 사람이 내는 국집된 소견과 같겠는가? 나의 이 걸림이 없는 넓고 큰 법의 문은, 마치 허공이 모양은 아니면서 모든 모양이 떨쳐 드러남을 거역하지 않는 것 같고 법성(法性)이 몸은 없으면서 모든 몸이 단박에 나타남을 장애하지 않는 것과 같다. 모름지기 6상의 이치[六相義]로써 모두 포섭하여야 단상(斷常)의 소견이 비로소 녹고, 10현의 문[十玄門]으로써 막힘없이 통하여야 거취(去取)의 망정(妄情)이 비로소 끊어진다.
또 만약 실로 하나를 들어도 천을 깨치는 큰 총지(總持)를 얻게 된다면, 일부러 언어[言詮]를 빌어서 수고로이 해석함이 없으리라. 배와 뗏목은 미혹한 이 나루를 건네주기 위해서 있는 것이요, 길잡이는 길 잃는 사람을 인도하기 위해서 있는 것이다.
모든 언어를 꿰뚫고 원종(圓宗)에서 보이고자 하는 것은, 그 모두가 문자(文字)의 성품을 떠나는 것이 곧 해탈임을 모르고, 일체제법(一切諸法)의 진실한 성품을 마음 밖에서 얻고자 문자를 세우는 사람에게, 도저히 문자로서 대치(對治)하여 그 진실을 보이는 것이다.
만약 모든 법의 근원을 깨치면 곧 문자나 실 털끝만큼의 나타남도 보지 않으며, 온갖 모든 법이 바로 마음 자성임을 비로소 알면 대경[境]과 지혜가 막힘없이 통하고 색(色)과 공이 함께 없어진다. 이 뚜렷이 밝은 끝을 친히 증득하게 되어야 이 한 법의 평등한 때[時]에 든다.
또 무슨 교(敎)이기 때문에 떠나야 하고 무슨 조도(祖道)이기 때문에 중히 여겨야 하며, 무슨 법이 돈(頓)이어서 취하여야 하고, 무슨 법이 점(漸)이어서 버려야 되는가? 이는 모두가 식심(識心)으로 멋대로 분별을 내는 줄 알아야 한다”고 한 것이다.
그 까닭에 조사와 부처님이 선교방편(善巧方便)으로 은밀하게 권도의 문[權門]을 펴시고 널리 교승(敎乘)의 방편을 갖추어 회득(會得)하게 하나니, 갓 견성(見性)한 그 자리에서 무심(無心)해지면 이에 약과 병이 함께 소멸되고 교와 관[敎觀]이 같이 쉬게 된다.
『능가경(楞伽經)』에서 게송으로 이르기를 “모든 천승(天乘) 및 범승(梵乘)과 성문승(聲聞乘)과 연각승(緣覺乘)이/모든 부처의 여래승(如來乘)이니,/나는 이 모든 승(乘)과/유심(有心)을 굴리는 것까지 설명했지만/모든 승(乘)이란 구경(究竟)이 아니니라./만약 그의 마음 소멸하고 다하여/탈 것과 그리고 태울 이가 없으면/승(乘)을 세울 것이 없어지므로/나는 일승(一乘)이라 설명하겠지만/중생들을 이끌어 안내하려고/분별하여 모든 승(乘)을 말하느니라”고 하셨다.
때문에 선덕이 이르기를 “하나의 흐림[瞖]이 눈에 있으면 천 송이 꽃이 허공을 어지럽히고, 하나의 망령이 마음에 있으면 항하의 모래[恒沙]만큼 많이 나고 죽느니라”고 했다.
흐림이 없어지면 꽃이 다하고 망령이 사라지면 참됨[眞]을 증득하며, 병이 나으면 약이 없어지고 얼음이 녹으면 물이 남는다. 신단(神丹)은 아홉 번을 굽고 무쇠를 별러 황금이 되듯 지극한 진리의 한 마디 말씀은 범인(凡人)을 바꾸어 성인을 이룬다. 미친 마음이 쉬지 않다가 쉬어버리면 그대로 보리(菩提)이며 거울이 깨끗하고 마음이 밝아지면 본래 이것이 부처니라.
【문】 위에서 드러낸 것으로 이미 대의(大意)를 알았거늘, 무엇 때문에 아래에서 다시 널리 열며 풀이하는가?
【답】 상근(上根)과 영리한 지혜는 전생에 익혔는지라 태어나면서부터 알아서 겨우 제목의 종(宗)이라는 한 글자만 보아도 벌써 부처의 지혜 바다 안에 온전히 들면서 섬세한 의심까지 영원히 끊고 단박에 큰 뜻을 밝히므로 곧 한 마디 말이 거의 다하지 아니함이 없고 그를 포섭하여 남는 것이 없다.
만약 바로 1백 권의 끝까지 보고 항하 모래만큼 많은 뜻에 이르면 용궁(龍宮)의 보장(寶藏)과 축령(鷲嶺)의 금문(金文)도 설명은 다르나 다른 길이 아니다.
그를 펴면 법계(法界)에 두루 하며 앞은 생략되고 뒤는 자세하나 이는 오직 한 마음일 뿐이다. 근본은 말고[本卷] 끝을 펴도[末舒] 모두가 동일한 경지요, 끝내 다른 뜻이 없고 막힘이 있어도 앞의 종(宗)이다.
도무지 뜻이 미혹해서 망령되이 취사(取捨)를 일으켜 종이와 먹과 문자를 보고 책이 많은 것만을 싫어하며 고요하고 묵묵히 말 없는 것에 집착하여 요약된 것만을 기뻐한다면, 이는 모두가 마음이 미혹해서 대경을 따르며 깨달음을 저버리고 티끌에 합하는 것이다.
움직임과 고요함[動靜]의 근원을 궁구하지 않고 하나와 많음[一多]이 일어나는 곳을 통달하지 못하여 치우치게 국집된 소견을 내면서 다문(多門)만을 두려워하는 것은, 마치 소승(小乘)이 법공(法空)을 두려워하는 것 같고 파순(波旬)이 뭇 선행을 조심하는 것과 같다.
모든 법의 진실한 성품을 통달하지 못하였기 때문에 모든 모양을 따라 굴리면서 있음과 없음[有無]에 떨어지는 것이니, 『대열반경(大涅槃經)』에서 이르기를 “어떤 사람이 대열반의 한 글자와 한 글귀를 설명하는 것을 듣고서도 글자라는 모양을 짓지 않고 글귀라는 모양을 짓지 않고 듣는다는 모양을 짓지 않고 부처라는 모양을 짓지 않고 설명한다는 모양을 짓지 않으면, 이와 같이 되는 이치를 모양 없음의 모양[無相相]이라고 한다”라고 한 것과 같다.
해석하건대 만약 문자에 나아가서[卽]모양 없음[無相]이라 하면 이는 상견(常見)이요, 만약 문자를 여의고[離] 모양 없음이라 하면 이는 단견(斷見)이다. 또 만약 모양 있음의 모양[有相相]에 집착하면 이것도 상견이요, 만약 모양 없음의 모양에 집착하면 이것도 단견이다. 다만, 즉(卽)ㆍ이(離)ㆍ단(斷)ㆍ상(常)의 사구백비(四句百非)의 온갖 소견들이 없어져야만 그 뜻이 저절로 나타난다.
종종경(宗鏡)에 드는 때가 친히 나타나게 되면, 무슨 문언(文言)과 식지(識智)로 설명하고 기술할 수가 있겠는가? 그 까닭에 선덕이 이르기를 “만약 경을 찾아 성품을 안다면 진여(眞如)를 들을 필요 없거니와/만약 법을 계족산(鷄足山)에서 찾는다면 산간의 가섭(迦葉)에게 물으라. 대사(大士)는 옷을 가지고 이 산에 있거니와/무정(無情)은 첫째 되기를 구하지 않는다”고 하였다. 이러하다면 이는 곧 어찌 보고 듣고 깨닫고 아는 마음을 운용하여 문자와 글귀 뜻의 이해를 짓겠는가?
만약 종(宗)에 밝고 성(性)에 통달된 이면 비록 널리 헤치고 찾는다손 치더라도 오히려 한 글자의 모양도 보지 않을 것이며, 마침내 언어의 이해를 짓지 않으리라. 마음이 미혹해서 사물[物]을 세우는 이만이 종이와 먹이라는 소견을 낼 것이다.
때문에 『신심명(信心銘)』에서는 “6진(塵)은 나쁘지 않아 도리어 정각(正覺)과 같나니, 지혜로운 이는 함이 없거늘[無爲] 어리석은 사람은 스스로가 속박한다”고 했다.
이와 같이 통달하면 6진이 모두가 이는 참 종[眞宗]이요, 만 가지 법이 묘한 진리[妙理] 아님이 없다. 어찌하여 관견(管見)에게 국집하여 큰 뜻에 미혹할 것이며, 어찌 모든 부처님의 광대한 경계와 보살의 작용(作用)의 문을 알겠는가?
그 까닭에 큰 바다의 용왕이 십천(十千) 가지의 질문[問]을 두었고, 석가문불이 8만 가지의 고달픈 인생의 문을 열었으며, 보혜 보살(普慧菩薩)이 2백 가지의 의심[疑]을 말하였고, 보현 대사(普賢大士)가 2천 가지의 요설변(樂設辯)으로 대답했다.
『화엄경』의 보안법문(普眼法門)에서 “가령 어떤 사람이 큰 바다 만큼의 먹과 수미산 더미의 붓으로써 이 보안 법문의 1품(品) 중에서 1문(門)을, 1문 중에서 1법(法)을, 1법 중에서 1의(義)를, 1의 중에서 1구(句)를 베껴 쓰려 하여도 그 조그마한 부분조차 할 수 없거늘 하물며 다할 수 있겠는가”라고 한 것과 같다.
또 『대열반경(大涅槃經)』에서 “부처님께서 말씀하시기를 ‘내가 깨달아 아는 바의 온갖 법은 마치 대지(大地)로 인하여 초목들을 나게 하는 것과 같고, 모든 중생들을 위하여 펴 말한 바의 것은 마치 손 안의 풀 잎사귀와 같다’고 하셨다”라고 한 것과 같다.
다만 이미 말한 법의 가르침은 용궁에 가득 차 있을 뿐이다.
용수(龍樹) 보살이 인간 세상에 나와 있는 1백 낙차의 분량을 잠깐 보았는데 서천(西天)에 있는 것은 그것의 백 분의 1도 못되고 동쪽 땅에서 번역된 것은 실로 말할 거리조차 못되거늘, 하물며 아직 말씀하지 못한 바의 법이겠는가?
이야말로 그지없는 미묘한 뜻이라 얕은 지혜로써는 알 바가 아니다. 성기(性起) 법문을 어떻게 이해가 하열한 이로서 볼 수 있겠는가? 제비와 참새가 어찌 기러기와 고니의 뜻을 헤아리며 우물 안 개구리가 어찌 넓고 푸른 바다의 깊음을 알겠는가? 마치 사자의 큰 울음을 너구리로서는 낼 수 없는 것과 같고, 향상(香象)이 졌던 짐을 나귀로서는 이겨낼 수 없는 것과 같으며, 비사문(毘沙門)의 보물이 가난한 이와는 같을 수 없는 것과 같고, 금시조(金翅鳥)가 나는 것을 까마귀로서는 미칠 수 없는 것과 같다. 오직 망정에만 의지해서 소견을 일으키며 사물을 쫓으면서 뜻이 옮겨질 뿐이다.
혹은 존재[有]를 말하면서 공(空)을 관계하지도 아니하고, 혹은 공을 말하면서 존재를 겸하지도 아니한다. 혹은 간략함[略]을 말하면서 많음 밖의 하나가 되기도 하고, 혹은 자세함[廣]을 세우면서 하나 밖의 많은 것이 되기도 한다. 혹은 침묵을 여의면서 말에 집착하기도 하고, 혹은 말을 여의면서 침묵을 구하기도 한다. 혹은 사(事) 밖의 이(理)에 의거하기도 하고 혹은 이 밖의 사에 집착하기도 한다.
자못 자재한 이 원종(圓宗)을 깨치지 못하면, 자세함은 펴도 많은 것이 아니어서 이는 바로 하나 안의 많은 것이요, 간략함을 드러내도 하나가 아니어서 이는 바로 많은 것 안의 하나이다. 공을 말하되 아주 없지[斷] 않아서 이는 곧 존재의 공이요, 존재를 논하되 항상하지[常] 않아서 이는 곧 공의 존재이다.
혹은 설명이 있되 역시 이는 침묵 속의 설명이 되기도 하고, 혹은 설명이 없되 역시 이는 설명 속의 침묵이 되기도 한다. 혹은 이사(理事)는 상즉(相卽)하기도 한다.
또한 이(理)는 바로 사(事)를 이루는 이(理)요, 이 사(事)는 바로 이(理)를 드러내는 사(事)가 되기도 한다. 혹은 이(理)와 왜냐 하면 일여(一如)로써 이여(二如)가 없는 참된 성품이 언제나 어울리게 되기도 하기 때문이다. 혹은 사(事)와 사(事)가 상주했다는 것도 옳다. 왜냐 하면 이는 온전한 이(理)의 사(事)로서 하나하나가 걸림이 없게 되기 때문이다.
혹은 이사(理事)가 다 아닌 것은, 곧 또한 온전한 사(事)의 이(理)로되 사(事)의 소의(所依)가 아니고 능의(能依)가 아니어서 진제(眞諦)가 숨지 않았기 때문이요, 온전한 이(理)의 사(事)로되 이(理)의 능의가 아니고 소의가 아니어서 속제(俗諦)를 깨뜨리지 않았기 때문이다.
이러하다면 존재하고 없어짐이 하나의 즈음[際]이요, 숨음과 드러남이 같은 때이다. 마치 보안(普眼)의 법문을 밝히는 것과 같아서 모두 이는 진리 안의 이치요, 대천(大千)의 경권(經卷)과 같아서 마음 밖의 글을 드러낸 것이 아니다.
때문에 경에 말씀하기를 “하나의 법이 능히 한량없는 이치를 낸다”고 하셨다. 이는 성문과 연각으로서 알 바가 아니요, 단공(但空)의 조화를 저버리는 설명과 편고(偏枯)의 결정된 소견과는 같지 아니하다.
이제 이 그지없는 미묘한 뜻으로 하나의 법을 드러내서 권속들이 따라 생기고 원만한 성종(性宗)으로 하나의 문을 들어서 모든 문(門)이 널리 모인다. 순일하지도 않고 잡다하지도 않으며 하나도 아니고 많은 것은 아니다. 마치 다섯 가지 맛으로 그 국을 조화시키고 여러 가지 채색으로 그 수(繡)를 이루며 뭇 보물로 그 광을 이루고 백 가지 약으로 그 환(丸)을 만드는 것과 같다.
가와 겉이 막힘없이 통하고 뜻과 맛이 두루 갖추며, 은밀함을 찾고 미묘함을 들춰내어 종경(宗鐘) 안의 것을 다하며, 의보(依報)와 정보(正報)가 뒤섞여 녹고 원인과 결과가 걸림이 없으며, 인아(人我)와 법아(法我)가 둘이 없고 처음과 뒤가 같은 때이다.
한 문을 들면 모두가 그지없는 법계(法界)를 뚜렷이 껴잡아서 안도 아니요 바깥도 아니며 하나도 아니고 많은 것도 아니다. 그를 펴면 거쳐 들어감이 겹겹이요, 그를 말면 참 문이 고요하고 고요하다.
『화엄경』에서는“사자좌(師子座)의 장엄구(莊嚴具) 안에서 각각 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 보살의 몸이 구름같이 나온다”고 하였는데 이는 바로 의보ㆍ정보ㆍ인아ㆍ법아가 걸림이 없는 것이다. 또 “부처님의 눈썹 사이에서는 승음등불(勝音等佛) 세계의 티끌 수 같은 보살이 나온다”고 하였는데, 이는 바로 원인ㆍ결과ㆍ처음ㆍ뒤가 걸림이 없는 것이다. 내지 세계 국토의 작은 티끌에도 각각 그지없는 지혜와 덕이 갖추어져 있고, 털구멍의 몸 부분에도 낱낱이 광대한 법문을 껴잡아 들인다.
무엇 때문에 이와 같이 기이하고 생각하기 어려운가? 이것은 한 마음이 융합하면 곧 본래 그런 것이다. 요점을 들어 말하면 온갖 그지없는 차별된 부처 일이 모두가 모양 없음의 참 마음을 여의지 않으면서 존재할 뿐이다.
『화엄경』에서 게송으로 말씀하기를 “부처는 매우 깊은 참 법성(法性)에 머무르고/적멸(寂滅)하고 모양 없어 허공과 같되/제일의 진실 이치 안에서/갖가지 행할 바의 일을 나투어 보인다./하는 일은 중생들을 이롭게 하는 일이니/다 법성에 의지하여 존재하게 된다./모양과 모양 없음이 차별 없나니/구경(究竟)에 들어야 모두 모양이 없다”고 하셨다.
또 『섭대승론(攝大乘論)』에서 게송으로 이르기를 “곧 모든 삼마지(三摩地)는/대사(大師)께서 말씀하되 마음이라 하셨다./마음의 채색으로 그리기 때문이니/마치 짓는 바의 일들과 같다”고 했다. 그러므로 알라. 범인과 성인이 지은 진제(眞諦)와 속제(俗諦)는 인연으로 생긴 것이다.
이 한 생각의 마음이 찰나(刹那) 동안 일어나는 때에 곧 3성(性)과 3무성(無性)의 여섯 가지 이치[六義]가 갖추어진다. 한 생각의 마음은 바로 연기(緣起)의 법이요 바로 의타기(依他起)이며, 뜻에 실체가 있다고 헤아리면 곧 이는 변계소집(遍計所執)의 바탕이며, 본래 공하고 고요하면 곧 원성(圓成)이다. 곧 3성에 의하여 3무성을 설명하기 때문에 여섯 가지 이치가 갖추어진다.
만약 한 생각의 마음이 일어나면 이 여섯 가지 이치가 갖추어지며 곧 온갖 법이 갖추어진다. 온갖 진제ㆍ속제며 만 가지 법은 3성과 3무성에서 벗어나지 않기 때문이다.
『법성론(法性論)』에서 이르기를 “일어나고 사라짐이 있는 것은 모두가 성(性)이 아니다. 일어남에도 일어남의 성품이 없기 때문에 비록 일어난다 하더라도 항상 하지는[常] 아니하다. 사라짐에도 사라짐의 성품이 없으므로 비록 사라진다 하더라도 아주 없지는[斷] 아니하다. 만약 성품이 있다고 한다면 네 가지 소견[四見]의 그물에 빠지게 된다”라고 했다.
또 이르기를 “상(相)을 찾으면서 성(性)을 추구하면 모든 법의 무성(無性)을 보며, 성을 찾으면서 상을 추구하면 모든 법의 무상(無相)을 본다. 그러므로 성과 상을 서로 추구하면 모두가 다 성품이 없거니와, 만약 성품이 있다고 고집하면 네 가지 소견의 사면 숲에 떨어진다. 만약 성품이 공한 것을 환히 알면 한 마음의 바른 길에 돌아간다”고 했다.
때문에 『화엄경』에서 이르기를 “스스로가 깊이 자성(自性)이 없는 진실한 법에 들어가며, 또한 다른 이로 하여금 자성이 없는 진실한 법에 들게 하면 마음이 안온하게 된다”고 하셨다. 이로써 미묘하게 통달하여야 비로소 이 종(宗)에 들며, 곧 물건마다[物物] 진리에 명합하고 말마다[言言] 뜻에 계합한다.
만약 아직 친히 살피지 못하고 뚜렷한 기연(機緣)이 발생되지 않았다면 말하게 되어도 잃게 된다. 어찌 4구(句)로써 취하여 6정(情)으로 알 바이겠는가? 다만 조사의 가르침과 아울러 정혜(定慧)의 쌍조(雙照)를 베풀며 자기도 이롭고 남도 이롭게 하면 허물이 없을 뿐이다.
자기의 앎을 굳게 고집하여 믿지 않음이 있으면 부처님께서는 “스스로 장애하는 마음을 일으키고 다른 이가 배우는 길을 끊는다”라고 말씀하셨다.
이제 열 가지의 물음으로 기강(紀綱)을 정하겠다.
환히 성(性)을 깨달아 봄이 마치 낮에 빛깔을 본 것 같고 문수(文殊) 등과 같을 수 있는가?
인연을 만나 경계를 대하면서 빛을 보고 소리를 듣고 발을 들고 발을 내리고 눈을 뜨고 눈을 감되 모두가 종(宗)을 밝히고 도(道)와 상응할 수 있는가?
일대시교(一代時敎)와 위로부터의 조사의 말과 글귀를 열람하되, 깊은 것을 듣고 두려워하지 않으면서 모두가 진실로 알고 의심이 없을 수 있는가?
차별된 어려운 물음과 갖가지 힐난으로 인하여 네 가지 변재[四辯]를 갖추어서 모두 다른 이의 의심을 결단할 수 있는가?
언제 어디서나 지혜로 비추어서 걸림이 없고 생각생각마다 원만하게 통하여, 하나의 법도 장애함을 보지 않고 아직 한 찰나 동안의 잠깐도 사이가 끊어진 일이 없게 할 수 있는가?
온갖 거역함과 따라줌[逆順]ㆍ좋음과 미움[好惡]의 경계가 앞에 나타날 적에 간단없이 모두 알아서 깨뜨릴 수 있는가?
백 가지 법의 밝은 문과 마음 경계 안에서, 낱낱이 미세한 체성(體性)과 근원의 일어나는 곳을 보고 생사와 근진(根塵)에게 어지럽힘을 당하지 않을 수 있는가?
네 가지 거동 안의 가고 서고 앉고 눕는 데서 흠앙하여 받들고 공경히 대하며, 옷 입고 밥 먹고 잡고 짓고 실지로 베풀어 행하는 때에 낱낱이 가려서 진실할 수 있는가?
부처님이 계시고 부처님이 안 계시고 중생이 있고 중생이 없고 혹은 칭찬하기도 하고 헐뜯기도 하고 옳다고 하고 그르다고 하는 설명을 듣고 한 마음도 동요하지 않을 수 있는가?
차별된 지혜를 듣고서 모두 성상(性相)을 밝게 통달하고 이사(理事)를 함께 회통하여 걸림이 없으면서 하나의 법도 그 근원을 비추어 보지 아니함이 없을 수 있으며, 그리고 천 성인[千聖]이 세간에 출현할 것까지를 의심하지 않을 수 있겠는가?
만약 실로 이러할 공(功)을 얻지 못했다면, 잘못된 머리와 속임수의 마음을 일으켜 스스로가 만족한 줄 아는 뜻을 내어서는 안 된다.
바로 모름지기 지교(至敎)를 널리 헤치고 선지(先知)에게 널리 물어서 조사와 부처의 자성(自性)의 근원에 사무쳐서 배움이 끊어지고 의심이 없는 자리에 도달하여야 한다.
이 때라야 비로소 배움을 쉬고 유심(遊心)이 쉬게 되며, 혹은 스스로가 판단하여도 선관(禪觀)이 상응하기도 하고 혹은 다른 이를 위한다면 방편으로 열어 보이게 되리라.
설령 두루 법계(法界)에 참여하거나 널리 여러 경전을 궁구할 수 없다 하여도 종경(宗鏡) 안의 것을 자세히 보기만 하면 저절로 들어가게 될 것이다. 이야말로 모든 법의 요점[要]이요, 도에 나아가는 문이다.
마치 수절하는 어머니로써 그의 아들을 알고, 얻어진 근본으로써 그의 끝을 알며, 그물을 잡아당겨 그물의 코와 코를 모두 바르게 하고 옷깃을 끌어당기면 올과 올이 함께 따라 오는 것과 같다.
또 사자의 힘줄로 거문고 줄을 만들어 한 번 타면 온갖 다른 줄까지 모두 다 끊어지고 부서지는 것처럼 이 종경(宗鏡)의 힘 역시 그러하여 그를 들면 모든 무리가 빛을 잃고 그를 나타내면 모든 문이 자취를 감춘다. 이 하나의 법칙으로써 천 갈래 길을 부순다면 어찌 고달프게 관문과 나루를 건너며 따로 지름길을 내야 하겠는가?
그 까닭에 지공(志公)이 노래하기를 “6적(賊)으로 빛이 숨고 티끌에 섞인지라[和光同塵]/힘 없으면 크게 핑계하기 어렵네/안에서 알음[解] 내도 공이요 무상(無相)이라/대승(大乘)의 힘이라야 물리칠 수 있으리”라고 했다.
오직 자세히 열람하다가 뜻을 얻는 때만이 이 글이 구경(究竟)이요 진실임을 증명할 수 있으리라. - 044_0001_a_01L宗鑑錄序 得扌左朝請郞尚書禮部員外郞護軍楊 傑 撰諸佛眞語,以心爲宗,衆生信道,以宗爲鑑。衆生界卽諸佛界,因迷而爲衆生;諸佛心,是衆生心,因悟而成諸佛。心如明鑑,萬象歷然。佛與衆生,其猶影像,涅槃、生死俱是强名。鑑體寂而常照,鑑光照而常寂。心、佛、衆生三無差別。國初,吳越永明智覺壽禪師證最上乘,了第一義,洞究教典,深達禪宗,稟奉律儀,廣行利益,因讀楞伽經云佛語心爲宗,乃製宗鑑錄,於無疑中起疑,非問處設問,爲不請友。眞大導師,擲龍宮之寶;均施群生,徹祖門之關。普容來者,擧目而視,有欲皆充;信手而拈,有疾皆愈。蕩滌邪見,指歸妙源,所謂擧一心爲宗,照萬法爲鑑矣。若人以佛爲鑑,則知戒、定、慧爲諸善之宗,人、天、聲聞、緣覺、菩薩、如來,由此而出,一切善類莫不信受。若以衆生爲鑑,則知貪、瞋、癡爲諸惡之宗,脩羅、旁生、地獄、鬼趣,由此而出,一切惡類莫不畏憚。善惡雖異,其宗則同,返鑑其心,則知靈明湛寂廣大融通,無爲、無住、無修、無證,無塵可染,無垢可磨,爲一切諸法之宗矣。初,吳越忠懿王序之,秘于教藏,至元豐中,皇弟魏端獻王鏤板,分施名藍,四方學者罕遇其本。元祐六年夏,游東都法雲道場,始見錢唐新本。尤爲精詳,乃吳人徐思恭請法涌禪師,同永樂、法眞二、三耆宿徧取諸錄,用三乘典籍、聖賢教語,校讀成就,以廣流布,其益甚博。法涌知予喜閱是錄,因請爲序云。宗鏡錄序天下大元師吳越國王 俶 製詳夫域中之教者三,正君臣,親父子,厚人倫儒吾之師也。寂兮寥兮視聽無得,自微妙升虛無,以止乎乘風馭景。君得之,則善建不拔;人得之,則延貺無窮#道儒之師也。四諦、十二因緣、三明、八解脫,時習不忘,日修以得,一登果地,永達眞常,釋道之宗也。惟此三教竝自心修心。鏡錄者,智覺禪師所撰也。摠乎百卷,包盡微言。我佛金口所宣盈于海藏,蓋亦提誘後學,師之智慧、辯才演暢萬法,明了一心,禪際河游,慧間雲布,數而稱之。莫能盡紀,聊爲小序,以頌宣行云爾。宗鏡錄序大宋吳越國慧日永明寺主智覺禪師延壽 集伏以眞源湛寂,覺海澄淸,絕名相之端,無能所之迹。最初不覺,忽起動心,成業識之由,爲覺明之咎。因明起照,見分俄興,隨照立塵,相分安布。如鏡現像,頓起根身,次則隨想,而世界成差,後卽因智,而憎愛不等。從此遺眞失性,執相徇名。積滯著之情塵,結相續之識浪,鎖眞覺於夢夜,沈迷三界之中;瞽智眼於昏衢,匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦,喪解脫之門。於無身中受身,向無趣中立趣。約依處則分二十五有,論正報則具十二類生,皆從情想根由。遂致依正差別,向不遷境上。虛受輪迴,於無脫法中,自生繫縛,如春蠶作繭,似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲,纏苦聚之業質,用無明貪愛之翼,撲生死之火輪,用谷響言音。論四生姸醜,以妄想心鏡,現三有形儀,然後違順想風,動搖覺海。貪癡愛水資潤苦芽,一向徇塵,罔知反本。發狂亂之知見,翳於自心,立幻化之色聲,認爲他法。從此,一微涉境,漸成戛漢之高。峯,滴水興波,終起吞舟之巨浪。邇後,將欲反初復本,約根利鈍不同,於一眞如界中,開三乘五性,或見空而證果,或了緣而入眞,或三祇熏鍊,漸具行門,或一念圓修,頓成佛道。斯則剋證有異,一性非殊,因成凡聖之名,似分眞俗之相。若欲窮微洞本,究旨通宗,則根本性離,畢竟寂滅,絕昇沈之異,無縛脫之殊。旣無在世之人,亦無滅度之者,二際平等,一道淸虛,識智俱空,名體咸寂,迥無所有,唯一眞心,達之名見道之人,昧之號生死之始。復有邪根、外種小智、權機,不了生死之病原,罔知人我之見本,唯欲厭喧,斥動破相析塵。雖云味靜冥空,不知埋眞拒覺。如不辯眼中之赤眚,但滅燈上之重光;罔窮識內之幻身,空避日中之虛影。斯則勞形役思,喪力捐功,不異足水助冰,投薪益火,豈知重光在眚,虛影隨身?除病眼而重光自消,息幻質而虛影當滅。若能迴光就已,反境觀心。佛眼明而業影空,法身現而塵迹絕。以自覺之智刃,剖開纏內之心珠;用一念之慧鋒,斬斷塵中之見網。此窮心之旨、達識之詮,言約義豐,文質理詣,揭疑關於正智之戶,薙妄草於眞覺之原,愈入髓之沈痾,截盤根之固執,則物我遇智火之焰,融唯心之爐,名相臨慧日之光,釋一眞之海,斯乃內證之法,豈在文詮?知解莫窮,見聞不及。今爲未見者,演無見之妙見;未聞者入不聞之圓聞;未知者,說無知之眞知;未解者,成無解之大解。所冀因指見月,得兔忘罤,抱一冥宗,捨詮檢理,了萬物由我,明妙覺在身,可謂搜抉玄根,磨礱理窟,剔禪宗之骨髓,標教網之紀綱。餘惑微瑕,應手圓淨,玄宗妙旨,擧意全彰。能摧七慢之山,永塞六衰之路,塵勞外道,盡赴指呼,生死魔軍。全消影響,現自在力,闡大威光,示眞實珠,利用無盡。傾秘密藏,周濟何窮?可謂香中爇其牛頭,寶中探其驪頷,華中採其靈瑞,照中耀其神光,食中啜其乳糜,水中飮其甘露,藥中服其九轉,主中遇其聖王。故得法性山高,頓落群峯之峻;醍醐海闊,橫呑衆沠之波。似夕魄之騰輝,奪小乘之星宿;如朝陽之孕彩,破外道之昏蒙。猶貧法財之人値大寶聚,若渴甘露之者遇淸涼池。爲衆生所敬之天,作菩薩眞慈之父;抱膏肓之疾,逢善見之藥王;迷險難之途,偶明達之良導,久居闇室,忽臨寶炬之光明;常處裸形,頓受天衣之妙服;不求而自得,無功而頓成。故知無量國中,難聞名字,塵沙劫內,罕遇傳持,以如上之因緣,目爲心鏡,現一道而淸虛可鑑,辟群邪而毫髮不容。妙體無私,圓光匪外,無邊義海,咸歸顧眄之中,萬像形容,盡入照臨之內。斯乃曹谿一味之旨,諸祖同傳;鵠林不二之宗,群經共述。可謂萬善之淵府,衆哲之玄源,一字之寶王,群靈之元祖。遂使離心之境,文理俱虛;卽識之塵,詮量有據。一心之海印,揩定圓宗;八識之智燈,照開邪闇。實謂含生靈府,萬法義宗,轉變無方,卷舒自在,應緣現迹,任物成名。諸佛體之號三菩提,菩薩修之稱六度行,海慧變之爲水,龍女獻之爲珠,天女散之爲無著華,善友求之爲如意寶,緣覺悟之爲十二緣起,聲聞證之爲四諦、人空,外道取之爲邪見河,異生執之作生死海。論體則妙符至理,約事則深契正緣。然雖標法界之摠門,須辯一乘之別旨,種種性相之義,在大覺以圓通,重重卽入之門,唯種智而妙達,但以根羸靡鑑,學寡難周,不知性相二門,是自心之體用。若具用而失恒常之體,如無水有波。若得體而闕妙用之門,似無波有水,且未有無波之水,曾無不濕之波,以波徹水源,水窮波末。如性窮相表,相,達性原,須知體用相成,性相互顯。今則細明摠別,廣辯異同,硏一法之根元,搜諸緣之本末,則可稱宗鏡,以鑑幽微。無一法以逃形,則千差而普會,遂則編羅廣義,撮略要文,鋪舒於百卷之中。卷攝在一心之內,能使難思教海,指掌而念念圓明,無盡眞宗,目睹而心心契合。若神珠在手,永息馳求,猶覺樹垂陰,全消影迹。獲眞寶於春池之內,拾礫渾非;得本頭於古鏡之前,狂心頓歇,可以深挑見剌,永截疑根。不運一毫之功,全開寶藏;匪用剎那之力,頓獲玄珠。名爲一乘大寂滅場,眞阿蘭若正修行處。此是如來自到境界,諸佛本住法門。是以普勸後賢,細垂玄覽,遂得智窮性海,學洞眞源。此識此心,唯尊唯勝。此識者,十方諸佛之所證;此心者,一代時教之所詮。唯尊者,教理行果之所歸;唯勝者,信解證入之所趣。諸賢依之,而解釋論起千章;衆聖體之,以弘宣談,成四辯。所以掇奇提異,硏精洞微,獨擧宏綱。大張正網,撈摝五乘機地,昇騰第一義天,廣證此宗,利益無盡。遂得正法久住,摧外道之邪林,能令廣濟含生,塞小乘之亂轍,則無邪不正,有僞皆空。由自利故,發智德之原;由利他故,立恩德之事。成智德故,則慈起無緣之化;成恩德故,則悲含同體之心;以同體故,則心起無心;以無緣故,則化成大化心;起無心故,則何樂而不與?化成大化故,則何苦而不收?何樂而不與,則利鈍齊觀;何苦而不收,則怨親普救。遂使三草二木,咸歸一地之榮;邪種焦茅,同霑一雨之潤。斯乃盡善盡羙,無比無儔,可謂括盡因門,搜窮果海。故得創發菩提之士、初求般若之人了知成佛之端由,頓圓無滯,明識歸家之道路,直進何疑?或離此別修隨他妄解,如搆角取乳,緣木求魚,徒歷三祇,終無一得。若依此旨,信受弘持,如快舸隨流,無諸阻滯。又遇便風之勢,更加櫓棹之功,則疾屆寶城,忽登覺岸,可謂資糧易辦,道果先成。被迦葉上行之衣,坐釋迦法空之座,登彌勒毘盧之閣,入普賢法界之身,能令客作賤人,全領長者之家業,忽使沈空小果,頓受如來之記名。未有一門匪通斯道,必無一法不契此宗。過去覺王因茲成佛,未來大士仗此證眞,則何一法門而不開,何一義理而不現?無一色非三摩鉢地;無一聲非陁羅尼門。嘗一味而盡變醍醐,聞一香而皆入法界。風柯月渚,竝可傳心;煙島雲林,咸提妙旨。步步蹈金色之界,念念嗅薝蔔之香。掬滄海而已得百川,到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目,盡復自宗,寂爾導求珠之心,俱還本法,遂使邪山落仞,苦海收波,智楫以之安流,妙峯以之高出。今詳祖佛大意、經論正宗,削去繁文,唯搜要旨,假申問答,廣引證明,擧一心爲宗,照萬法如鏡,編聯古製之深義,撮略寶藏之圓詮,同此顯揚,稱之曰錄。分爲百卷,大約三章,先立正宗,以爲歸趣。次申問答,用去疑情。後引眞詮,成其圓信,以茲妙善,普施含靈,同報。佛恩。其傳斯旨耳。宗鏡錄 卷第一標宗章第一詳夫祖標禪理,傳默契之正宗。佛演教門,立詮下之大旨,則前賢所稟,後學有歸。是以先列標宗章,爲有疑故問,以決疑故答。因問而疑情得啓,因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解,是第一之說。備最上之機。若不假立言詮,無以蕩其情執。因指得月,不無方便之門,獲兔忘罤,自合天眞之道。次立問答章,但以時當末代,罕遇大機,觀淺心浮,根微智劣。雖知宗旨的有所歸,問答決疑漸消惑障。欲堅信力,須假證明。廣引祖佛之誠言,密契圓常之大道,徧採經論之要旨,圓成決定之眞心。後陳引證章,以此三章,通爲一觀,搜羅該括,備盡於茲矣。 問:先德云:若教我立宗定旨,如龜上覓毛,兔邊求角。楞伽經偈云:一切法不生,不應立是宗。何故標此章名? 答:斯言遣滯。若無宗之宗則宗說兼暢,古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道,切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳,然機前無教,教後無實。設有一解一悟,皆是落後之事,屬第二頭。所以大智度論云:以佛眼,觀一切十方國土中,一切物尚不見無。何況有法?畢竟空,法能破顚倒,令菩薩成佛,是事尚不可得,何況凡夫顚倒有法?今依祖佛言教之中,約今學人隨見心性發明之處,立心爲宗。是故西天釋迦文佛云:佛語心爲宗,無門爲法門。此土初祖達磨大師云:以心傳心,不立文字,則佛佛手授授斯旨,祖祖相傳傳此心。已上約祖佛所立宗旨,又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經,立自性淸淨圓明體。此卽是如來藏中法性之體,從本已來,性自滿足,處染不垢修治不淨。故云;自性淸淨,性體徧照,無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢,返流除染而不淨,亦可在聖體,而不增。處凡身而不減,雖有隱顯之殊,而無差別之異。煩惱覆之則隱,智慧了之則顯,非生因之所生,唯了因之所了。斯卽一切衆生自心之體,靈知不昧,寂照無遺。非但華嚴之宗,亦是一切教體。佛地論立一淸淨法界體。論云;淸淨法界者,一切如來眞實自體,無始時來自性淸淨,具足種種。過十方界極微塵數性相功德,無生、無滅猶如虛空,徧一切有情平等共有,與一切法,不一、不異,非有、非無,離一切相。一切分別、一切名言,皆不能得,唯是淸淨聖智所證,二空無我所顯,眞如爲其自性,諸聖分證,諸佛圓證。此淸淨法界卽眞如妙心,爲諸佛果海之源,作群生實際之地。此皆是立宗之異名,非別有體,或言宗者尊也。以心爲宗。故云天上天下,唯我獨尊。或言體者性也。以心爲體故,云知一切法卽心自性,或言智者,以心爲智,卽是本性寂照之用。所以云自覺聖智、普光明智等、若約義用而分,則體宗用別者,會歸平等,則一道無差。所以華嚴記問云等妙二位,全同如來普光明智者,結成入普,所以此會說等妙二覺,二覺全同普光明智,卽是會歸之義。問:等覺同妙覺於理可然。妙覺之外,何有如來普光明智爲所同耶?答:說等覺,說妙覺,卽是約位。普光明智不屬因果,該通因果,其由自覺聖智,超絕因果故,楞伽經妙覺位外,更立自覺聖智之位,亦猶佛性有因有果,有因因有果果,以因取之。是因佛性,以果取之,是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果,爲因果依,果方究竟故,云如來普光明智,或稱爲本者,以心爲本。故涅槃疏云:涅槃宗本者,諸行皆以大涅槃心爲本,本立道生。如無綱目,不立無皮毛靡附,心爲本故,其宗得立。問:若欲明宗,只合純提祖意,何用兼引諸佛菩薩言教,以爲指南?故宗門中云借蝦爲眼,無自己分,只成文字,聖人不入祖位。答:從上,非是一向不許看教,恐慮不詳佛語隨文,生解失於佛意,以負初心。或若因詮得旨,不作心境對治,直了佛心,又有何過?只如藥山和尚一生,看大涅槃經,手不釋卷。時有學人問:‘和尚尋常,不許學人看經,和尚爲什麽自看?’師云:‘只爲遮眼。’問:‘學人還看得不?’師云:‘汝若看牛皮也須穿,且如西天第一祖師,是本師釋迦牟尼佛首傳,摩訶迦葉爲初祖,次第相傳迄至此土六祖,皆是佛弟子。今引本師之語,訓示弟子,令因言薦道,見法知宗,不外馳求,親明佛意,得旨卽入祖位。誰論頓漸之門,見性現證圓通,豈標前後之位?’若如是者,何有相違?且如西天上代二十八祖,此土六祖,乃至洪州馬祖大師及南陽忠國師、鵝湖大義禪師、思空山本淨禪師等,竝博通經論,圓悟自心,所有示徒,皆引誠證,終不出自胸臆妄,有指陳。是以緜歷歲華,眞風不墜,以聖言,爲定量。邪僞難移,用至教,爲指南,依憑有據。故圭峯和尚云:謂諸宗始祖卽是釋迦,經是佛語,禪是佛意。諸佛心口,必不相違,諸祖相承根本,是佛親付。菩薩造論始末,唯弘佛經,況迦葉,乃至鞠多弘傳,皆兼三藏,及馬鳴、龍樹悉是祖師。造論、釋經數十萬偈觀風化物,無定事儀,所以凡稱知識、法爾須明佛語、印可自心。若不與了義一乘圓教相應,設證聖果,亦非究竟。今且錄一、二,以證斯文。洪州馬祖大師云:達磨大師從南天竺國來,唯傳大乘一心之法,以楞伽經,印衆生心,恐不信此一心之法。楞伽經云:佛語心爲宗,無門爲法門。何故佛語心爲宗?佛語心者,卽心卽佛,今語卽是心語。故云佛語心爲宗,無門爲法門者達本性空,更無一法。性自是門,性無有相,亦無有門。故云:無門爲法門,亦名空門,亦名色門。何以故?空是法性,空色是法性色,無形相故謂之空,知見無盡故,謂之色。故云如來色無盡,智慧亦復然,隨生諸法處,復有無量三昧門。遠離內外知見情執,亦名摠持門,亦名施門。謂不念內外善惡諸法,乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛,是實相佛家用。經云三十二相、八十種好,皆從心想生,亦名法性家焰亦法性功勳。菩薩行般若時,火燒三界內外諸物盡,於中不損一草葉,爲諸法如相故。故經云不壞於身而隨一相,今知自性是佛,於一切時中行住坐臥,更無一法可得。乃至眞如不屬一切名,亦無無名。故經云:智不得有無,內外無求,任其本性,亦無任性之心。經云:種種意生身,我說爲心量,卽無心之心、無量之量,無名爲眞名,無求是眞求。經云:夫求法者,應無所求,心外無別佛。佛外無別心,不取善,不作惡。淨穢兩邊,俱不依法。無自性,三界唯心。經云:森羅及萬像,一法之所印,凡所見色,皆是見。心心不自心,因色故心,色不自色,因心故色。故經云:見色卽是見心。南陽忠國師云:禪宗法者,應依佛語一乘了義,契取本原心地,轉相傳授與佛道同,不得依於妄情,及不了義教橫作見解,疑悞後學,俱無利益。縱依師匠,領受宗旨。若與了義教相應,卽可依行,若不了義教,互不相許。譬如師子身中蟲自食師子身中肉,非天魔、外道而能破滅佛法矣。時,有禪客問曰:阿那箇,是佛心。師曰牆壁、瓦礫無情之物,竝是佛心。禪客曰與經大相違也。經云離牆壁、瓦礫無情之物名爲佛性,今云一切無情之物,皆是佛心。未審心之與性,爲別、不別。師曰:迷人卽別,悟之不別。禪客曰:與經又相違也。經云:‘善男子,心非佛性,佛性是常心,是無常,今云不別,未之此意如何?師曰:汝自依語,不依義。譬如寒時凝水爲冰,及至暖時釋冰成水。衆生迷時,結性成心,悟時釋心成性。汝定執無情之物、非心者,經不應言三界唯心。’故華嚴經云:應觀法界性,一切唯心造。今且問汝,無情之物,爲在三界內,爲在三界外,爲復是心,不是心。若非心者,經不應言三界唯心,若是心者,又不應言無性。汝自違經,我不違也。鵝湖大義禪師因詔入內,遂問京城諸大師:‘大德,汝等以何爲道?’或有對云:‘知見爲道。’師云:‘維摩經云:法離見聞覺知,云何以知見爲道?’又有對云:‘無分別爲道。’師云:‘經云:善能分別諸法相,於第一義而不動,云何以無分別爲道?’又皇帝問:‘如何是佛性?’答:‘不離陛下所問,是以或直指明心,或破執入道,以無方之辯。袪必定之執,運無得之智,屈有量之心。’思空山本淨禪師語京城諸大德云:汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像,無體可得。若執實有者,則失本原,常無自性。圓覺經云:妄認四大,爲自身相,六塵緣影,爲自心相。楞伽經云:不了心及緣則生二妄想,了心及境界妄想則不生。維摩經云:法非見聞覺知,且引三經,證斯眞實,五祖下莊嚴大師一生示徒,唯擧維摩經寶積長者讚佛頌末四句云:不著世間如蓮華,常善入於空寂行,達諸法相,無罣礙,稽首如空無所依。學人問云:‘此是佛語,欲得和尚自語。’師云:‘佛語卽我語,我語卽佛語。’是故初祖西來,創行禪道,欲傳心印,須假佛經,以楞伽爲證明。知教門之所自,遂得外人,息謗內學稟承。祖胤大興,玄風廣被,是以初心、始學之者,未自省發已前,若非聖教、正宗,憑何修行進道?設不自生妄見,亦乃盡値邪師。故云我眼本正因,師故邪。西天九十六種執見之徒,皆是斯類。故知木匪繩而靡直,理非教而不圓。如上略引二、三,皆是大善知識。物外宗師,禪苑麟龍,祖門龜鏡,示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯,帝王親師,朝野歸命,叢林取,則後學稟承,終不率自胸襟,違於佛語。凡有釋疑,去僞顯性明宗,無不一、一廣引經文,備彰佛意,所以永傳後嗣,不墜家風。若不然者,又焉得至今,紹繼昌盛,法力如是證驗非虛?又若欲硏究佛乘,披尋寶藏,一、一須消歸自己,言言使冥合眞心,但莫執義上之文,隨語生見,直須探詮下之旨,契會本宗,則無師之智現前,天眞之道不昧。如華嚴經云:知一切法卽心自性,成就慧身,不由他悟故,知教有助道之力,初心安可暫忘,細詳法利無邊,是乃搜揚纂集。且凡論宗旨,唯逗頓機。如日出照高山,駃馬見鞭影,所以丹霞和尚云:相逢不擎出,擧意便知有。如今宗鏡尚不待擧意,便自知有故。首楞嚴經云:圓明了知,不因心念,揚眉動目早是周遮。如先德頌云:便是猶倍句,動目卽差違,若問曹谿旨,不更待揚眉。今爲樂佛乘人,實未薦者,假以宗鏡,助顯眞心,雖挂文言妙旨斯在,俯收中,下盡被群機,但任當人,各資己利。百川雖潤,何妨大海廣含?五嶽自高,不礙太陽普照,根機莫等,樂欲匪同。於四門入處雖殊,在一眞見時無別,如獲鳥者羅之一目,不可以一目爲羅,理國者功在一人,不可以一人爲國。如內德論云:夫一水無以和羹,一木無以構室,一衣不稱衆體,一藥不療殊疾。一彩無以爲文繡,一聲無以諧琴瑟,一言無以勸衆善,一戒無以防多失。何得怪漸頓之異令,法門之專一?故云如爲一人衆多亦然,如爲衆多一人亦然,豈同劣解、凡情,而生局見?我此無礙廣大法門,如虛空非相,不拒諸相發揮,似法性無身匪礙,諸身頓現,須以六相義,該攝斷常之見方消,用十玄門,融通去取之情始絕。又若實得一聞,千悟獲大摠持,卽胡假言詮,無勞解釋?舩、筏爲渡迷津之者,導師因引失路之人,凡關一切言詮,於圓宗所示,皆爲未了文字性離卽是解脫,迷一切諸法眞實之性,向心外取法,而起文字見者,今還將文字對治,示其眞實,若悟諸法本源,卽不見有文字及絲毫發現,方知一切諸法,卽心自性,則境智融通,色空俱泯。當此親證圓明之際,入斯一法平等之時,又有何法是教而可離,何法是祖而可重,何法是頓而可取,何法是漸而可非?則知皆是識心橫生分別,所以祖佛善巧密布權門,廣備教乘方便逗會,纔得見性當下無心,乃藥病俱消,教觀咸息。如楞伽經偈云,諸天及梵乘,聲聞緣覺乘,諸佛如來乘,我說此諸乘,乃至有心轉,諸乘非究竟。若彼心滅盡,無乘及乘者,無有乘建立。我說爲一乘,引導衆生故,分別說諸乘故,先德云一瞖在目千華亂空一妄在心恒沙生滅瞖除華盡妄滅證眞,病差藥除,冰融水在,神丹九轉,點鐵成金,至理一言轉凡成聖,狂心不歇歇卽菩提,鏡淨心明,本來是佛。問:如上所標,已知大意,何用向下,更廣開釋?答:上根利智、宿習生知纔看題目宗之一字,已全入佛智海中,永斷纖疑,頓明大旨,則一言無不略盡,攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終,乃至恒沙義趣,龍宮寶藏、鷲嶺金文則殊說更無異途,舒之徧周法界,以前略後廣,唯是一心。本卷末舒皆同一際,終無異旨,有隔前宗,都謂迷情妄,興取捨,唯見紙墨文字,嫌卷軸多,但執寂默無言,欣爲省要,皆是迷心徇境,背覺合塵,不窮動靜之本原,靡達一多之起處,偏生局見,唯懼多聞。如小乘之怖法空,似波旬之難衆善,以不達諸法眞實性故,隨諸相轉,墮落有無。如大涅槃經云,若人聞說大涅槃一字、一句,不作字相,不作句相,不作聞相,不作佛相,不作說相,如是義者,名無相相。釋曰:若云卽文字無相,是常見,若云離文字無相,是斷見,又若執有相相,亦是常見,若執無相相,亦是斷見,但亡卽離斷、常四句百非,一切諸見,其旨自現。當親現入宗鏡之時,何文言識智之能詮述乎?所以先德云:若覓經了性眞如,無可聽。若覓法鷄足,山間問迦葉,大士持衣,在此山,無情不用求專甲,斯則豈可運見聞覺知之心?作文字句義之解。若明宗達性之者,雖廣披尋,尚不見一字之相,終不作言詮之解,以迷心作物者,生斯紙墨之見耳。故信心銘云:六塵不惡,還同正覺,智者無爲,愚人自縛。如斯達者,則六塵皆是眞宗,萬法無非妙理,何局於管見而迷於大旨耶?豈知諸佛廣大境界,菩薩作用之門?所以大海龍王置十千之問,釋迦文佛開八萬勞生之門,普慧菩薩申二百之疑,普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門,假使有人以大海量墨、須彌聚筆,寫於此普眼法門一品中,一門,一門中一法,一法中一義,一義中一句,不得少分,何況能盡?又如大涅槃經中,佛言:我所覺了一切諸法,如因大地生草木等,爲諸衆生,所宣說者,如手中葉,只如已所說法教溢龍宮,龍樹菩薩暫看,有一百洛叉,出在人間,於西天尚百分未及一,翻來東土。故不足言,豈況未所說法耶?斯乃無盡妙旨,非淺智所知,性起法門何劣解能覽,燕雀焉測鴻鵠之志?井蛙寧識滄海之淵,如師子大哮吼,狸不能爲,如香象所負擔,驢不能勝,如毘沙門寶,貧不能等,如金翅鳥飛烏不能及,唯依情而起見,但逐物而意移,或說有而不涉空,或言空而不該有,或談略爲多外之一或立廣爲一外之多或離默而執言或離言而求默,或據事外之理,或著理外之事,殊不能悟此自在圓宗,演廣非多。此是一中之多,標略非一,此是多中之一,談空不斷,斯乃卽有之空,論有不常。斯乃卽空之有,或有說亦得,此卽默中說,或無說亦得。此卽說中默。或理事相卽亦得,此理是成事之理,此事是顯理之事。或理理相卽亦得,以一如無二,如眞性,常融會。或事事相卽亦得,此全理之事一、一無礙。或理事不卽亦得,以全事之理,非事所依,非能依,不隱眞諦故,以全理之事,非理能依,非所依,不壞俗諦故。斯則存泯一際,隱顯同時。如闡普眼之法門,皆是理中之義,似舒大千之經卷,非標心外之文。故經云一法能生無量義,非聲聞緣覺之所知,不同但空孤調之詮,偏枯決定之見。今此無盡妙旨,標一法而眷屬隨生,圓滿性宗,擧一門,而諸門普會,非純非雜,不一不多。如五味和其羹,雜綵成其繡,衆寶成其藏。百藥成其丸,邊表融通義味周足,搜微抉妙盡宗鏡中,依正混融,因果無礙,人法無二,初後同時,凡擧一門,皆能圓攝無盡法界,非內非外,不一不多。舒之則涉入重重,卷之則眞門寂寂。如華嚴經中,師子座中,莊嚴具內,各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間,出勝音等,佛世界塵數菩薩,此是因果初後無礙,乃至剎土微塵各各具無邊智德,毛孔身分,一一攝廣大法門。何故如是奇異難思,乃一心融卽故爾?以要言之,但一切無邊差別佛事,皆不離無相眞心而有。如華嚴經頌云:佛住甚深眞法性,寂滅、無相同虛空,而於第一實義中,示現種種所行事。所作利益衆生事,皆依法性而得有,相與無相無差別,入於究竟皆無相。又攝大乘論頌云:卽諸三摩地,大師說爲心,由心彩畫故,如所作事業。故知凡聖所作,眞俗緣生。此一念之心剎那起時,卽具三性、三無性、六義,謂一念之心。是緣起法,是依他起。情計有實卽是徧計所執體,本空寂卽是圓成,卽依三性說、三無性故,六義具矣。若一念心起,具斯六義,卽具一切法矣。以一切眞俗、萬法不出三性、三無性故。法性論云凡在起滅皆非性也。起無起性故。雖起而不常,滅無滅性。雖滅而不斷,如其有性,則陷於四見之網。又云尋相以推性,見諸法之無性,尋性以求相,見諸法之無相。是以性相互推,悉皆無性,是以若執有性,墮四見之邪林。若了性空,歸一心之正道。故華嚴經云:自深入無自性眞實法,亦令他入無自性眞實法,心得安隱,以茲妙達,方入此宗則物物冥眞,言言契旨。若未親省,不發圓機,言之則乖宗,默之又致失,豈可以四句而取六情所知歟?但祖教竝施,定慧雙照,自利利他則無過矣。設有堅執己解不信,佛言起自障,心絕他學路。今有十問,以定紀綱,還得了了見性,如晝觀色,似文殊等不?還逢緣對境見色,聞聲擧足,下足開眼,合眼悉得明宗,與道相應不?還覽一代時教及從上祖師言句,聞深不怖,皆得諦了無疑不?還因差別,問難種種徵詰,能具四辯,盡決他疑不?還於一切時、一切處,智照無滯,念念圓通,不見一法,能爲障礙未曾一剎那中,暫令間斷不?還於一切逆順、好惡境界現前之時,不爲間隔,盡識得破不?還於百法明門心境之內,一一得見微細體性根原起處,不爲生死根塵之所惑亂不?還向四威儀中,行住坐臥,欽承祗對,著衣喫飯,執作施爲之時,一、一辯得眞實不?還聞說有佛、無佛、有衆生、無衆生,或讚或毀,或是或非,得一心,不動不還,聞差別之智,皆能明達性相,俱通理事無滯,無有一法,不鑑其原,乃至千聖出世,得不疑不?若實未得如是功,不可起過頭欺誑之心,生自許知足之意,直須廣披至教,博問先知,徹祖佛自性之原,到絕學無疑之地。此時方可歇學,灰息遊心,或自辨,則禪觀相應,或爲他,則方便開示,設不能徧參法界,廣究群經,但細看宗鏡之中,自然得入。此是諸法之要、趣道之門,如守母以識子,得本而知末,提綱而孔孔皆正,牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋,爲琴絃,音聲一奏,一切餘絃悉皆斷壞。此宗鏡力,亦復如是。擧之而萬類沈光,顯之而諸門泯迹,以此一則,則破千途,何須苦涉關津,別生岐路?所以志公歌云:六賊和光同塵,無力大難推托,內發解空無相,大乘力能翻卻,唯在玄覽得旨,之時,可驗斯文究竟眞實。宗鏡錄 卷第一 音義瞽公戶反無目 蠶昨含反 繭古典反 翳於訃反戞古點反 迥戶鼎反 斥昌石反 眚所杏反目病捐與專反棄 足子句反添入物也 揭居烈反撥也 薙他計反除草愈佘主反瘥也 髓息委反 痾於何反病也 搜求也所鳩反抉於決反 礱力公反 窟中骨反 剔他歷付反解骨闡昌善反 爇如劣反 驪呂支反 罤徒梨反綱也頷胡感反 啜昌悅反 糜莫爲反 沠疋賣反孕亦證反 盲呼光反 炬其呂反 裸力果反赤體眄莫見反斜視 鵠胡谷反 揩菩駭反法也 編卑緜反織也撮倉活反取也 礫郞擊反 挑他堯反 掇猪劣反又當刮也撈麤刀反 宏萌反大也 括古活反 櫓郞古反棹馳孝反 掬居六反 奧呼貫反文彩明貌也楫臻入反聯力延反不絕也 蝦許加反 蛻舒芮反 繩食陵反嗣祥吏反 纂作管反集也 逗田候反 駃若夬反蛀鳥爪反 狸里之反 縷力主反 筋擧欣反丙午歲分司大藏都監開板