○䟽十定云 有一蓮花盡十方際者 證上狹不礙廣
0008_0027_b_04L也 而不妨外有可見者 證上廣不礙狹也

○鈔第十
0008_0027_b_05L無礙輪等者 䟽云 三輪攝化皆自在故 又得十無礙
0008_0027_b_06L滿佛果故 無盡大用一一無礙 皆悉圓滿 能催伏故
0008_0027_b_07L尋初後際 不得邊故 當第四十三卷 佛子下 䟽云 等
0008_0027_b_08L覺菩薩 過前十地故 窮十方際 衆生見者下 䟽云 自
0008_0027_b_09L內而觀量周法界 自外而觀許衆生見 斯乃卽大之
0008_0027_b_10L小

○鈔七十七下 不動下狹也 普詣下廣也 明此樓

0008_0028_a_01L閣 是具廣狹無礙德者之所住處 七十六下 䟽云 令
0008_0028_a_02L身難思 謂不大而容十方故 形不喻本 卽量同空同
0008_0028_a_03L體廣狹 身容十方受生宮殿 卽異體廣狹

○鈔是故
0008_0028_a_04L或唯廣等者 承前所說 以明六句 習觀行人理應自
0008_0028_a_05L淺之深 初句事望於理 卽非異而非一 云事如理而
0008_0028_a_06L廣 二廣後 不壞本相故狹 不同直明事爲狹 故深於
0008_0028_a_07L廣 三上二俱存 四互奪雙亡 以廣卽狹故非廣 狹卽
0008_0028_a_08L廣故非狹 五頓解前四 前之四句雖次第解 解未造
0008_0028_a_09L極 不與解名 六絕前五方爲眞行 若解不絕 妄想未
0008_0028_a_10L忘 眞行不起 難逃無記 然須解成行 行起解絕 問十

0008_0028_b_01L門無礙 何但廣狹等四門作句 答雖皆無礙 於義各
0008_0028_b_02L別 餘無可作句數行相 故不作之

○鈔以古十玄等
0008_0028_b_03L者 卽至相所立 賢首下出廢純雜之意 一行長行與
0008_0028_b_04L餘行各別 云單約事 故昔賢首廢之 今欲下淸涼會
0008_0028_b_05L取 言卽事同理下 如卽此事華 同理而遍故 不唯廣
0008_0028_b_06L義 亦可名純 不壞相故 不唯狹義 亦此一法與餘多
0008_0028_b_07L法異故 故得名雜 則亦下結也

○鈔如以入門下 則
0008_0028_b_08L十對體事 皆入名純 不壞十對等法名雜 故純雜無
0008_0028_b_09L礙

○鈔如妙嚴下 引證也 餘同生異生衆 各得一解
0008_0028_b_10L脫門 唯普賢得不思議解脫門 故䟽云 數過圖度 理

0008_0029_a_01L絕思議故 問此旣隨人所得 復何相 預名無礙耶 答
0008_0029_a_02L䟽云 諸衆各一解脫 猶如百川入海 今普賢 以總入
0008_0029_a_03L總 如海入海 同趣如來智海 融無礙故 況具十所以
0008_0029_a_04L何有不融之法

○鈔慈行童女下 䟽云 知衆生根 令
0008_0029_a_05L其調伏 慈爲行故 智中生悲 便能處世無染 是謂童
0008_0029_a_06L女 六度之中一一具六故 爲三十六 皆恒沙性德 本
0008_0029_a_07L覺中來 故云佛所求得 般若普莊嚴者 一由般若 照
0008_0029_a_08L一切法 依中有正 一中有多故 所得依報 無所不現
0008_0029_a_09L般若中云 了色是般若 一切趣色 卽其義矣 二由能
0008_0029_a_10L證般若 已具諸度莊嚴故 所證所成 亦莊嚴無盡 故

0008_0029_b_01L經云 彼諸如來各以異門 令我入此 總攝三十六恒
0008_0029_b_02L沙之別 歸於普門則一嚴一切嚴 故名普嚴 卽純雜
0008_0029_b_03L無礙義 或可各以異門雜也 所入普門純 能所契合
0008_0029_b_04L卽無礙矣

○鈔我唯知此下 各前友自謙知一 謙德
0008_0029_b_05L之柄 故無不行者也 推他後友知多 令善財 勝進求
0008_0029_b_06L學故 能推所推 云自他雖異 但示軌後徒 實則諸友
0008_0029_b_07L一多並曉 故云然屬一身 有本云一義 或通也 如大
0008_0029_b_08L願精進力夜神 所救獄囚卽賢劫千佛等 尚云我唯
0008_0029_b_09L知此 敎化衆生令生善根解脫門 如諸菩薩廣說
衆德 乃
0008_0029_b_10L至云我今云何能知能說等 次指嵐毘尼林神 令善

0008_0030_a_01L財進求等

○鈔又善財下 善財一身爲純 普獲諸友
0008_0030_a_02L解卽十住 行卽十行 德謂十向 證謂十地等 雜也 故
0008_0030_a_03L純雜無礙也

○鈔並通單約事明者 若約行如上純
0008_0030_a_04L雜無礙而說 卽事事無礙 若約純雜各異而說 便是
0008_0030_a_05L單事 故云通也 言然通德相者 如上明業用 皆由德
0008_0030_a_06L相本然故 故通德相也

○鈔若准下 卽第九回向䟽
0008_0030_a_07L鈔云 一由離凡故 不爲生死所縛 以出小乗 不著二
0008_0030_a_08L乗 二離六識取 不縛外境 離第七執 不着於內 三離
0008_0030_a_09L現惑縛 無所見種子着 四不取有縛 不執空着 五無
0008_0030_a_10L惑障縛 無智障着 皆縛麤着細 由此皆無 卽名解脫

0008_0030_b_01L又作用自在名解脫 於一門中示現經劫無盡 普現
0008_0030_b_02L其身於一切佛前純也 於種種門中示現雜也 皆無
0008_0030_b_03L礙故回向 一行旣爾萬行例然

○鈔萬行例然者 卽
0008_0030_b_04L約行說等者 由䟽中會於純雜 約事花上說故 此句
0008_0030_b_05L例於萬行也 以至相所立此門 唯約行說故 次前鈔
0008_0030_b_06L引數段經 皆約行 明純雜也 今雖會取 然亦義通三
0008_0030_b_07L意故 正立廣狹門也 言如一施行下 般若論偈云 檀
0008_0030_b_08L義攝於六 資生無畏法 此中一二三是名修行住謂
六
0008_0030_b_09L度中 第一卽資生施 第二第三卽無
畏施 四五六度皆名法施 故云爾也

○䟽是故鎔融
0008_0030_b_10L者 鎔者鎔冶 卽初銷之義 融謂融和 卽終成之義 以

0008_0031_a_01L理鎔事 令事融和故 約義料揀乃有四句 對心以明
0008_0031_a_02L而有六句

○鈔卽如理之徧等者 卽能如之事 具廣
0008_0031_a_03L容普徧二義故 言例上廣狹者 大體同故

○鈔一或
0008_0031_a_04L唯入下 若對前廣狹 廣狹則單廣單狹等 此以一入
0008_0031_a_05L於一切 則復也 三卽一入多時卽一攝多 俱存前二
0008_0031_a_06L句故 四以一入多卽一攝多故 非一入多也 以一攝
0008_0031_a_07L多卽一入多故 非一攝多也 以雙奪前故 五或具下
0008_0031_a_08L以解心具了前四爲境故 六或絕下 心與境㝠 智與
0008_0031_a_09L神會 㝠心遣照 方詣斯境 明唯行能臻非解境故 又
0008_0031_a_10L上眞行 行卽是境 行分齊故 前解所緣名境 解之境

0008_0031_b_01L故

○鈔以一佛土等者 一入多也 十方土盡入於一
0008_0031_b_02L土 多入一也 世界本相下 明雖互入而歷然 無比下
0008_0031_b_03L推歸佛德

○鈔卽當花蔵偈云下 䟽云 一多互入 入
0008_0031_b_04L而無入 入則壞緣起 不入則壞性用 又要不入 方能
0008_0031_b_05L入耳 又約體本空無入 約相不壞如本無差 以性融
0008_0031_b_06L相 故得互入 無等與前無比皆屬佛故

○鈔普賢行
0008_0031_b_07L品下 䟽云 事隨理融 本來卽入 智了法爾 無境不通
0008_0031_b_08L

○鈔離世間品下 十種無礙用者 謂衆生無礙用一
0008_0031_b_09L國土二法三身四願五境界六智七神通八神力九
0008_0031_b_10L力十 後九皆云無礙用 上皆普慧問也 普賢皆答十

0008_0032_a_01L義 今卽答身無礙十中文也 經云 以一切衆生身 入
0008_0032_a_02L己身無礙用 以己身入一切衆生身無礙用等

○鈔
0008_0032_a_03L六十云下 是通讃十方菩薩德行中文 上字應是十
0008_0032_a_04L字

○鈔入一切無諍境界者 經云以知諸法性無生
0008_0032_a_05L無起 卽法性融通之意 自在無礙 豈有違諍耶

○鈔
0008_0032_a_06L十行品下義引 上半下半各是一處之文也

○鈔如
0008_0032_a_07L是等文多約業用者 以前經文 有能令等言 云多約
0008_0032_a_08L業用 或通下 若非本然用豈能爾 業用繁興豈離法
0008_0032_a_09L性 此則實義 或各下通釋 如前無比功德故能爾者
0008_0032_a_10L卽局德相 無礙用下卽局業用 以汎消顯文 可容爾

0008_0032_b_01L故至理實義可以意得

○鈔謂上來約一花葉下 對
0008_0032_b_02L前揀異也 謂上作六句 攝入相間一
異 然謂是一葉 望
0008_0032_b_03L餘一切但有一入一攝二
異 言多入多攝之義者 此有
0008_0032_b_04L三釋 一云多入釋上一攝一攝卽
多入也 多攝釋上一入一
入
0008_0032_b_05L卽多
攝故 二云前文雖但說一重 影取多入多攝亦有六
0008_0032_b_06L句 如前一入一攝六句可知 今方重料揀也 三云但
0008_0032_b_07L後來傳寫 脫一無字耳 應云上來但有一入一攝 無
0008_0032_b_08L多入多攝 今欲顯多入多攝故 分二種四句也 言今
0008_0032_b_09L更對餘一多者 謂上能攝入唯一 所攝入唯多 今能
0008_0032_b_10L入能攝亦具一多 所入所攝亦具一多 故云餘也 或

0008_0033_a_01L可上約一花望一切說 今更於一切中 別取一佛 或
0008_0033_a_02L一菩薩名餘
一也 多佛多菩薩等名餘
多也

○鈔如前初句者
0008_0033_a_03L卽前六句中初句也 此一切言但除一花葉 爲能入
0008_0033_a_04L餘法皆爲所入 少分一切也 卽交絡說 第二句但翻
0008_0033_a_05L初句 亦交絡說 第三句卽相梯說 第四句此兩箇一
0008_0033_a_06L切亦少分一切 復狹於前 此第四句旣非後一多雙
0008_0033_a_07L亡 例下相卽 應第四句後 加一入一多 多入一多
0008_0033_a_08L一多入一 一多入多 爲八句也 次互攝中准此加之 例
0008_0033_a_09L准亦應有解行境 而但解攝入 絕攝入 不解非攝非
0008_0033_a_10L入 不絕非攝非入 乃文廣而義狹也 約智則容有此

0008_0033_b_01L不但精通最初六句 何須廣明餘義

○鈔今攝亦四
0008_0033_b_02L等者 約己以攝他而說卽是容義 能容卽所入 所容
0008_0033_b_03L卽能入故 一與一切各有攝入二能 彰入時不彰攝
0008_0033_b_04L明攝時不明入故 攝入各有四句也

○鈔此二重四
0008_0033_b_05L句下 問初作六句前䟽總指 但云思之 此二重四句
0008_0033_b_06L䟽何別說 故此答也

○鈔是相卽義等者 以一花葉
0008_0033_b_07L廢己自體 全是彼所卽一切法 彼此爲一是相卽義
0008_0033_b_08L言以上相入下對上相入 以顯相卽異於相入也 如
0008_0033_b_09L兩鏡下喻也 問旣但力用交徹 體元不入 何故前鈔
0008_0033_b_10L云 入門則一切皆入 答以用互入 是先已許 而喻諸

0008_0034_a_01L法各別 亦互入故 此則將其所易 喻其所難 如日以
0008_0034_a_02L火珠爲體 影現鏡中 而能出火 若但是影 何能燒等
0008_0034_a_03L諸法體用何能思議 故十定品山間山上日影喻中
0008_0034_a_04L經云 但此日影更相照現 體性非有 亦復非無等

○
0008_0034_a_05L鈔今此下正明相卽 已無體者全是他成 離能成外
0008_0034_a_06L全無自體故言無 是能成故名有體 一切法皆互有
0008_0034_a_07L能成所成義 卽緣起門意 彼此全一是相卽玄門義
0008_0034_a_08L言亦如下舉例釋成 法界觀云 如波動相舉體卽水
0008_0034_a_09L故無異也 豈待波無然後卽濕 當知言廢義極深玄

○鈔初句結前等者 結前段所說 卽義含於四句之

0008_0034_b_01L義 言亦由一多相卽下 通難也 難云䟽言一多相卽
0008_0034_b_02L此上三句於中含之可爾 何有第四非句耶 故此答
0008_0034_b_03L也 雖是俱非之句 亦由一多相卽 互相奪故 方成此
0008_0034_b_04L句

○鈔然約同一類法下 前則總該一切 是總意也
0008_0034_b_05L已下或同類法相卽 異類法相卽 皆是別義 例此可
0008_0034_b_06L知者 例上總意 四句六句可知 言復應下 例前相入
0008_0034_b_07L中重料揀也 具足應云先相卽四句 後相攝四句 以
0008_0034_b_08L此門所卽者 爲有體能攝故 准此前相入門 例亦應
0008_0034_b_09L有同體異體攝入之義

○鈔以今下 問旣應有同異
0008_0034_b_10L類義 及例前相入二四句義 䟽何不廣說耶 故此答

0008_0035_a_01L也 䟽但約一花葉 望一切法相卽 故畧不言 問鈔中
0008_0035_a_02L何故却指例耶 故下結例下答也 以下第三結例成
0008_0035_a_03L益中云 舉花旣爾一塵等事亦然 故知具上同異類
0008_0035_a_04L及四句等

○鈔或復有六下 於前第四一切卽一切
0008_0035_a_05L或一切攝一切後 加單復相望四句 亦應此後 有解
0008_0035_a_06L行境故 爲十也 雖具二種十句而義狹於總意六句
0008_0035_a_07L謂但解卽絕卽 而不解非卽 不絕非卽等 思之可見
0008_0035_a_08L故云並不出前總意四句䟽所
作者 故䟽不例也

○鈔多
0008_0035_a_09L一旣爾下 別例一切法也 問旣大小相卽 豈不濫廣
0008_0035_a_10L狹門 答此明相卽無礙 彼取廣狹無礙 故不相濫

○

0008_0035_b_01L鈔然刊定下 彼將自所立相卽德玄門 揀異自所立
0008_0035_b_02L同體成卽德 相卽德如異體 成卽德如同體 若爾下
0008_0035_b_03L不取卽義 但難同託事也 今䟽下據其卽義 却難歸
0008_0035_b_04L相卽門也 故同體成卽德 但當相卽門中 同體一分
0008_0035_b_05L之義 故於此門 特分同異體耳

○鈔卽十住品等者
0008_0035_b_06L卽第七不退住中文也 故云爲不退人 䟽鈔云 約事
0008_0035_b_07L事無礙 有同體異體義 由文成義 則文全攝於義 由
0008_0035_b_08L義成文 則義全攝於文 旣言下總釋顯明異體 宻含
0008_0035_b_09L同體

○鈔初發心品下 亦義引 䟽云 知心性故 與佛
0008_0035_b_10L平等 卽由唯心所現故得然也

○鈔七十八下 䟽云

0008_0036_a_01L具云迷帝隷 此云慈 卽其姓也 然有三緣 一由過去
0008_0036_a_02L値大慈如來 因立大願願得斯號故 二由此得慈心
0008_0036_a_03L三昧故 三由母懷時有慈心故 餘如敎跡解行在躬
0008_0036_a_04L中釋

○鈔又如菩薩下 文處葢多 總指一經上下 如
0008_0036_a_05L十忍品云菩薩雖不徃詣十方國土 而能普現一切
0008_0036_a_06L佛刹等

○鈔若攝他 他不盡不現等者 總有四義 一
0008_0036_a_07L不盡不同相卽 不現不同相入 處兩中間 方是隱顯
0008_0036_a_08L門 二故至相下 如第一錢爲能卽義顯 二三至十雖
0008_0036_a_09L各有能卽 義隱不彰然卽字有二義 一能卽能攝義
一之當體卽是餘多之法 更無
0008_0036_a_10L別餘之法 一是能卽能攝 名顯 二能卽所攝義 一卽
在餘多法之中 一是能卽所攝 名隱 今是初義 後作

0008_0036_b_01L句中是
後義也 三亦如下 以見不見明隱顯義 上皆異體隱
0008_0036_b_02L顯 四亦如一人下 卽同體隱顯 十地鈔云 言六親者
0008_0036_b_03L卽父母夫婦兄弟之親也 若父母望之子顯餘隱 若
0008_0036_b_04L兄望之弟顯餘隱 餘亦如是 由此隱顯下結釋也 顯
0008_0036_b_05L俱則下遮非也 然隱顯下顯正也 並可知

○鈔二句
0008_0036_b_06L數料揀等者 但依前段四義中 初義作句 此有兩重
0008_0036_b_07L六句 一例前相入則一此一花攝多卽一顯 二彼多
0008_0036_b_08L攝此一花卽一隱 三一花卽隱卽顯 合上二故 四非
0008_0036_b_09L顯非隱 具四絕故五 二一花攝彼卽此顯彼隱 二彼
0008_0036_b_10L全攝此一花卽彼顯此隱 第三句下 謂此一葉 正攝

0008_0037_a_01L彼一切法時 不妨彼一切法 攝此一葉故 則一葉亦
0008_0037_a_02L隱亦顯 一切法亦隱亦顯 以合上二句故 泯卽第四
0008_0037_a_03L句 下文中 但泯一顯多隱 足顯一多隱顯俱泯 文巧
0008_0037_a_04L略故 若具釋者 此攝彼爲顯時 則此顯彼隱 卽是彼
0008_0037_a_05L攝此故 此顯則泯也 隱取彼攝此時 則彼顯此隱 卽
0008_0037_a_06L是此攝彼故 則彼顯泯也 彼爲此攝爲隱 則彼隱此
0008_0037_a_07L顯 卽能攝此故 彼隱泯也 影取此爲彼攝爲隱時 則
0008_0037_a_08L此隱彼顯 卽能攝彼故 此隱泯也 故是一法與一切
0008_0037_a_09L各非隱非顯義 以奪盡第三句故

○䟽下云東方等
0008_0037_a_10L者 賢首品文 云䟽約菩薩身不分 謂在東之身卽是

0008_0037_b_01L西身 所以爾者 以所觀之法 事隨理融 隱顯自在故

○鈔以此但見等者 證前四義中第三義 於眼根中
0008_0037_b_03L下 亦賢首品文 其卽是顯卽是隱 古人釋詞 言例上
0008_0037_b_04L可知者 例上見入定爲顯不見起爲隱也

○鈔暗處
0008_0037_b_05L爲隱等者 隱其明故爲隱 以喻彼爲此攝爲隱 又暗
0008_0037_b_06L處有明下 上但一重隱顯義 今明處爲顯明義 明下
0008_0037_b_07L有暗 隱而不彰 暗處爲顯暗義 暗下有明 隱而不彰
0008_0037_b_08L此喻亦以見不見明隱顯 如東方入定入顯起隱 西
0008_0037_b_09L方起定起顯入隱 一半明如入 一半暗如起而俱有
0008_0037_b_10L隱顯可知 前法說中不說此義 隱略以明也

○鈔亦

0008_0038_a_01L如下引文 則見下釋義 此則佛體非隱非顯 能隱能
0008_0038_a_02L顯 應知言徧亦難思議

○鈔十定品云下 亦引文 則
0008_0038_a_03L見下釋義 如月輪者 阿含經云 其城方正一千九百
0008_0038_a_04L六十里 高下亦然等

○鈔摩耶下義引 亦隱顯下解
0008_0038_a_05L釋 言例有一顯者 於此一處爲母顯也 言若約智幻
0008_0038_a_06L者 摩耶證幻智解脫門故 極位則位寄等覺故

○鈔
0008_0038_a_07L一所含微細猶如芥缾者 雖舉於缾 但取芥爲所含
0008_0038_a_08L以稱性故云微細 以毛孔下 僧祇品文 謂諸刹若不
0008_0038_a_09L微細 應徧塞於毛孔 今旣諸刹不徧毛孔 顯所含微
0008_0038_a_10L細也 二約能含下亦以稱性故 能含諸刹 故云微細

0008_0038_b_01L三難知下亦稱性故難知也 言法法皆爾者 釋相容
0008_0038_b_02L字 然此門唯一含多 今云法法皆爾者 謂上一能容
0008_0038_b_03L含多旣爾 餘之多法 一一能含多 亦然也 一多不壞
0008_0038_b_04L下 釋安立字

○鈔初卽晉經者 於一塵中等一段 卽
0008_0038_b_05L晉經文也 又於一毛端處下 義引唐經 正文卽第十
0008_0038_b_06L回向偈也 言普禮下 舉世暗㝠佛能明照故 如燈也
0008_0038_b_07L普禮之言 菩薩正行

○鈔第九回向云者 牒䟽第九
0008_0038_b_08L回向四字中 所指經也 經正云以無着無縛解脫心
0008_0038_b_09L成就普賢深心方便 於一念中 現一切衆生不可說
0008_0038_b_10L不可說劫念心 䟽云 以契理深心故 於一心能現多

0008_0039_a_01L心

○鈔十微細下 牒䟽微細二字中 所說經文也有
以
0008_0039_a_02L䟽中第九回向微細 爲一句讀而以䟽文 但指第九
回向中十門微細容持甚深德一段之文者 義雖稍
0008_0039_a_03L通 然詳鈔意 是兩處文 故
各別引 當以鈔文爲定也 卽離世間品菩薩 有十種
0008_0039_a_04L甚深微細趣 謂在母胎中 示現初發心 乃至灌頂地
0008_0039_a_05L一 在母胎中 示現住兜率天二 初生三 童子地四 處
0008_0039_a_06L王宫五 出家六 苦行徃詣道場成等正覺七 轉法輪
0008_0039_a_07L八 般涅槃九從三至九皆云
在母胎中示現 在母胎中 示現大微細
0008_0039_a_08L謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差別門十
具
0008_0039_a_09L如敎迹
中說 言通德相業用者 此十若法界緣起實德 卽
0008_0039_a_10L德相門 若約對根而現 卽業用門

○鈔然刊定下 彼

0008_0039_b_01L開賢首所立微細門 以成相在德微細德 言而自下
0008_0039_b_02L刊定自揀 此微細別於相在也 若爾下淸涼難 謂但
0008_0039_b_03L當法上 齊具一切名微細爾者 此一切法下雙問 若
0008_0039_b_04L是下雙關難之 言德相之中 則無微細者 謂汝刊定
0008_0039_b_05L德相之中 無微細也 汝何立微細耶 言若是眞者下
0008_0039_b_06L假設縱彼爲難也 其實一法之中 豈有眞實自一切
0008_0039_b_07L法 離法界法外耶 又同時門 豈是一法之中 別自有
0008_0039_b_08L一切法耶 故知但且假縱彼爲難也 實唯以彼自釋
0008_0039_b_09L微細門亦名普門故 成濫同時也 七十七中下 彼自
0008_0039_b_10L引證 旣言下結難濫也 若言下逆遮彼救 恐彼救云

0008_0040_a_01L其微細門 但攝同類一切諸法 不攝體外異類諸法
0008_0040_a_02L豈得同於具足門耶 故此遮也 如十微細下 引敎難
0008_0040_a_03L也 言况一塵中下 亦遮救也 恐彼救云八相雖異 同
0008_0040_a_04L是果德應現 豈非同類 故且置之 况一塵中 現一切
0008_0040_a_05L法豈非異類 卽上䟽中 所引晉經也 問前引文云一
0008_0040_a_06L切國土與塵 同是依報 亦是同類 答正報中塵豈不
0008_0040_a_07L能現耶 言明知下結 明知別體別體 相望相在 卽是
0008_0040_a_08L微細 是故古德下 明微細相容 則知異體相望說之
0008_0040_a_09L以彼立相在 依此微細開之故 此上廢己從他難也
0008_0040_a_10L設此下復縱設許 此微細門不攝彼相在 卽是相入

0008_0040_b_01L門中所收 如前列名中 及釋相入門中已會 言設有
0008_0040_b_02L小異下復縱 其相在是異體 微細是同體 有此小異
0008_0040_b_03L奪云皆賢首本微細門中收之 以彼元依此門開故
0008_0040_b_04L問此門何不立句數 答此但有一容多故不立也

○
0008_0040_b_05L鈔第九因陁羅網等者 妙嚴䟽云 具足應云釋迦提
0008_0040_b_06L桓因陀羅 此云能仁天主 又花蔵䟽云 謂帝釋殿網
0008_0040_b_07L貫天珠成 以大珠當心 次以其次大珠 貫穿匝繞 如
0008_0040_b_08L是展轉 遞繞經百千匝 若上下四面四角望之 皆行
0008_0040_b_09L伍相當 喻諸法重重互現 以爲境界

○鈔一花一塵
0008_0040_b_10L下 總釋諸法皆能含攝故 言何有一法下 旣皆稱性

0008_0041_a_01L何有一法而不爲能攝耶 何有一法而不爲所攝耶
0008_0041_a_02L是故能攝所攝互攝重重 言欲令易見者 謂盡理應
0008_0041_a_03L以一塵稱性 攝餘一切諸法 諸法亦須稱性 復攝一
0008_0041_a_04L切諸法 以辨重重 今不爾者以塵對法散漫難見 今
0008_0041_a_05L欲令易見 耳以一塵望餘塵 以辨重重耳 言猶如鏡
0008_0041_a_06L燈者 如一方鏡 一圓鏡相對中置一燈 方鏡中現圓
0008_0041_a_07L鏡影重重無盡及燈影重重無盡
圓鏡中現方鏡影 及燈影重重無盡
0008_0041_a_08L此但况重重互現之義也 故下䟽中以喻 重喻以鏡
0008_0041_a_09L燈喻帝網 以帝網喻玄門 取己見邊 况所未曉故

○
0008_0041_a_10L鈔一珠現於多珠等者然此義未成重重 今以對前

0008_0041_b_01L一珠 現萬像只是一重 此一珠更現一切珠及一切
0008_0041_b_02L珠中萬像故 方成重重之義 如文可見

○鈔卽是初
0008_0041_b_03L地等者 䟽鈔云 願徃諸佛土 常見諸佛 恒敬事聽受
0008_0041_b_04L故 文云下明䟽中但義引耳 言又發者初地菩薩發
0008_0041_b_05L十大願 此當第六 故致又字 願一切世界者總也 廣
0008_0041_b_06L大下別 別有三相 一一切相 於中又三 初明分量 廣
0008_0041_b_07L是小千界 大是中千界 無量是大千界 次明體質麄
0008_0041_b_08L妙 謂報應等殊 論云細者 隨何等世界意識身故 無
0008_0041_b_09L色界爲細 麄者隨何等世界意識色身故 下二界爲
0008_0041_b_10L麄 後亂住下 安布不同 亂則不依行伍 倒則覆刹 正

0008_0042_a_01L則仰刹 入則攝他入已 去則爲他所攝 行則徃來不
0008_0042_a_02L住 故如帝網正喻於此 一如帝網差別 卽眞實義相
0008_0042_a_03L土土同體 不守自性 互相渉入如彼帝珠 故名眞實
0008_0042_a_04L三十方下無量相 謂前二相周徧十方 又上說不盡
0008_0042_a_05L故結云無量 大菩薩蔵經說 虗空中世界重數 多於
0008_0042_a_06L大千所有微塵 但由業異 不相障礙 一處重重尚爾
0008_0042_a_07L况復橫周 上皆所知 智皆明了下 辨能知 若眞實義
0008_0042_a_08L相 唯智能知 餘一切相 可現眼見 如帝網下 論牒經
0008_0042_a_09L也 卽眞實義相者 論釋義也 意明下鈔詞 轉釋眞實
0008_0042_a_10L義相 是土體及性相相融世界實爾 云眞實義

○鈔

0008_0042_b_01L然刊定下 彼於賢首所立帝網門中 開出具足無盡
0008_0042_b_02L德 謂一一下乃至非約解脫等業用者 俱是刊定記
0008_0042_b_03L文 然從謂一一下 彼自揀具足無盡德 不同帝網 不
0008_0042_b_04L同微細 妙嚴下彼自引證 彼自釋云下釋前所引 可
0008_0042_b_05L知 古德下淸涼出賢首等意也 初以因陀羅網門收
0008_0042_b_06L之 若微細下 復以微細門收之 彼正揀此二門 今却
0008_0042_b_07L以二門收之 縱云下遮救也 恐彼救云微細 則一法
0008_0042_b_08L頓現無盡 具足是當法出生無盡 所以異也 故此遮
0008_0042_b_09L云具足縱是出生無盡 亦不出於微細頓現之法界
0008_0042_b_10L也 言若細分別下 下縱奪釋成 以彼說具足無盡 是

0008_0043_a_01L入一重無盡 及出生無盡 如前所引小噐出生 非約
0008_0043_a_02L頓現 帝網則重現無盡 微細但一法中一切齊現 豈
0008_0043_a_03L非三門之異 奪之則但取無盡義同 復於帝網本門
0008_0043_a_04L中收故 今依賢首 不分二別也

○鈔以重現之理等
0008_0043_a_05L者 法旣深玄 未可直解故 經以海會大衆 先所了者
0008_0043_a_06L帝網之事 爲喻顯之 對於我等 翻成未曉故 以鏡燈
0008_0043_a_07L與佛 重重互現之近事 用况深玄之㫖也

○鈔二揀
0008_0043_a_08L濫等者 以門名 顯法二字似有表法 顯之與表如眼
0008_0043_a_09L目殊稱故 恐相濫也 以事下總指也 如衣表忍辱下
0008_0043_a_10L引法華經釋成 等言等取餘敎 如此例者 皆是所揀

0008_0043_b_01L言卽人卽法等者 雖言卽字 不取卽義 但取依託一
0008_0043_b_02L事 顯無盡法界差別之法 生此無礙寂照之解 以斯
0008_0043_b_03L爲門 通於玄趣 從無盡因下 緣起相由因也

○䟽下
0008_0043_b_04L文云此華葢等者 但義引經 正取多因生一果 如一
0008_0043_b_05L華蓋從無生忍等多因生故

○鈔彼有三段文含四
0008_0043_b_06L義者 下䟽云 菩薩興供中 先明行成依報供二十七
0008_0043_b_07L句文分三初十句 多因成多果之供 次八句 一因成
0008_0043_b_08L一果供 後九句 一因成多果供 應有四句 多因成一
0008_0043_b_09L果 攝在初段 以多因能一一成故 又初段卽一切中
0008_0043_b_10L有一及一切中有一切 次段卽一中一 後段卽一中

0008_0044_a_01L一切也 今初十句一時併舉多因 後通成諸供以所
生顯
0008_0044_a_02L能生故 句句皆
云所生等也 言出過諸天者 勝故多
故 餘可知以經
前列
0008_0044_a_03L諸天供具 今
指勝彼也 次八句下 第二段引經 皆因果相似 䟽
0008_0044_a_04L云 一蓋以障塵度能除蔽 二帳以庇廕若悲爲佛境
0008_0044_a_05L花以開敷如覺解淸淨 三法忍和悅 用嚴法身 乃至
0008_0044_a_06L中 超中間四句 經云入金剛法無礙心所生一切寳
0008_0044_a_07L鈴 解一切法如幻心所生一切堅固香 周徧一切佛
0008_0044_a_08L境界如來座心所生一切佛衆寳妙座 供養佛不懈
0008_0044_a_09L心所生一切寳幢 解諸法如夢下 同今所引 䟽云 四
0008_0044_a_10L演敎網則震金剛之妙音 觀敎網 不礙文而見理 五

0008_0044_b_01L香氣聞而不見 見而不可攬 從幻法見而不可取 取
0008_0044_b_02L而不可得 知幻無堅 以成堅法 六周徧法空是佛智
0008_0044_b_03L身所依之境 座之義也 七摧懈慢幢 樹法勝幢 八諸
0008_0044_b_04L法如夢是佛棲託之所也 旣以下鈔釋也 後有九句
0008_0044_b_05L下第三段 引經言等九雲故者 經一切種色妙衣雲
0008_0044_b_06L一切堅固香雲 一切無邊色花雲 一切種種色妙衣
0008_0044_b_07L雲 一切無邊淸淨旃檀香雲 一切妙莊嚴寳蓋雲 一
0008_0044_b_08L切燒香雲 一切妙鬘雲 一切淸淨莊嚴具雲 皆徧法
0008_0044_b_09L界 出過諸天供養之具 供養於佛 䟽云 第三無着下
0008_0044_b_10L一因多果供 無着無生但一義 無生約理 無着約智

0008_0045_a_01L此二契合方成一因 文中九句可知 言應有下已上
0008_0045_a_02L引文准此義故 應有多因成一果 於四句義豈偏闕
0008_0045_a_03L此文不說者 以攝在初段故 今約多因下 結歸緣起
0008_0045_a_04L相由義也 况此下法性因也

○鈔金色世界卽是本
0008_0045_a_05L性者 卽目眞如本覺自性 名號品䟽云 心性無染 與
0008_0045_a_06L緣成噐 爲自體故 言彌勒樓閣等者 經云 善財入樓
0008_0045_a_07L閣 入已還閉 見一樓閣下 百千樓閣 彼百千樓中一
0008_0045_a_08L一各現百千樓閣 一一樓閣前各有彌勒 一一彌勒
0008_0045_a_09L前各有善財 䟽云 見所證境 此明樓閣全體 卽是理
0008_0045_a_10L事依正主伴卽入無盡法門 言勝熱等者 䟽云 於五

0008_0045_b_01L熱中成勝行故 體煩惱熱 成勝德故 不染煩惱 成淨
0008_0045_b_02L行故 四面火聚者 四句般若皆燒惑薪故 中有刀山
0008_0045_b_03L者 無分別智最居中道 無不割故 高而無上 難可登
0008_0045_b_04L故 投身入火者 從無分別智 徧入四句 皆無智故 又
0008_0045_b_05L釋刀是斷德 無不割故 火是智德 無不照故 投身下
0008_0045_b_06L者 障盡證理故 卽刀山爲能證 火聚爲所證故 此火
0008_0045_b_07L等卽是法門 不須別表 現所用故 稱性事故 此爲甚
0008_0045_b_08L深難解 不可輕耳

○鈔故立具足無盡德不出於此
0008_0045_b_09L者 會解云據前總指云 其同體成卽德 乃此中托事
0008_0045_b_10L顯法生解門 但名異耳 乃至總結云並如下會 若爾

0008_0046_a_01L今合會同體成卽德而前標此結 皆會具足無盡德
0008_0046_a_02L者 似與前總指不同 况具足德 前第七門已會 但恐
0008_0046_a_03L後人悞改之耳 今詳鈔意 前後意別 前總指中以彼
0008_0046_a_04L自釋同體德云 一一卽是一諸法故 同託事 今以彼
0008_0046_a_05L釋具足德云但就當體 卽具無盡 亦同此門 一一事
0008_0046_a_06L法卽是無盡之法故 亦於此門會之 故託事門會其
0008_0046_a_07L二德 前雖結云並如下會 未必所會與前同也 智者
0008_0046_a_08L詳焉

○鈔三世區分等者 卽三箇三世 區分各異 與
0008_0046_a_09L一念復別 云隔法 上之十世而互相在無障礙 故云
0008_0046_a_10L異成 如九世之異 因一念之異 因九世成等 互爲緣

0008_0046_b_01L起相成 故得互相在也 言䟽中但作下 謂不說隔法
0008_0046_b_02L異成也

○鈔卽離世間品下 義引經文 䟽鈔云 前九
0008_0046_b_03L別 後一總 三世各三 故成九世 未來是續起法故 未
0008_0046_b_04L來未來名爲無盡 過去已起故 過去不名無盡 現在
0008_0046_b_05L卽事可見例過去之現在 故云平等 過未之現在非
0008_0046_b_06L可見 但對前後 立現在名 已上略消經文 言不言一
0008_0046_b_07L念下 卽此一念現在 是過去家未來 是未來家過去
0008_0046_b_08L則自具三世 現在因過未 現在中有三 過去因現未
0008_0046_b_09L過去中有三 未來因過現 未來中有三 故爲九世 本
0008_0046_b_10L之一念 故爲十耳 以一融九 雖九而常一 以九融一

0008_0047_a_01L雖一而常九 九一無礙 沒果絕言 假十圓融 爲九門
0008_0047_a_02L矣 言然依下叙昔 義當下總指 言正在第三日者具
0008_0047_a_03L三世故 過去家未來 現在家現在 未來家過去 前望
0008_0047_a_04L取二日具三世 謂第一日唯是過去家過去 第二日
0008_0047_a_05L是過去家現在 現在家過去 後望取二日具三世 第
0008_0047_a_06L四日是現在家未來 未來家現在 第五日唯是未來
0008_0047_a_07L家未來 故有下結也 義似下釋也下䟽正云若依此
釋 進無九世之體
0008_0047_a_08L退過三世之數 云
何一念得具九世

○鈔今但下伸正義 謂如因下釋
0008_0047_a_09L成 三世互爲緣起故 言法從因出下 引證釋成 謂現
0008_0047_a_10L在果法 從過未因出 以現在之因則現在中已有過

0008_0047_b_01L未也 本是中論之文 具云異因異有異 異離異無異
0008_0047_b_02L若法所因出 是法不異因 言餘二因二等者 謂餘過
0008_0047_b_03L未二因過現 及現未二例上現在可知也

○鈔卽中
0008_0047_b_04L論下 解妨也 妨云上所引者 卽是中論破時 果中有
0008_0047_b_05L因 因中有果皆成雜亂 旣不相有 明無定時 今何將
0008_0047_b_06L過 以爲德耶 故此答也 遣執成德二義懸差 若執三
0008_0047_b_07L世定有性者 尚不見無性之理 安知一中卽具三耶
0008_0047_b_08L今由無性 方互相由 成無盡耳 以病成藥 豈不良哉
0008_0047_b_09L其猶良醫以毒爲藥

○鈔廣如離世間品者 上已引
0008_0047_b_10L之 彼復有一義 云具緣九世緣起相由 如用九日而

0008_0048_a_01L爲九世互爲緣起 望於一念亦互爲緣起 故德互相
0008_0048_a_02L無礙

○鈔芳春等者 初學記云 梁元帝纂要曰 春曰
0008_0048_a_03L靑陽氣淸而
温陽 亦曰發生芳春靑春陽春三春九春等
0008_0048_a_04L夏曰朱明氣赤而
光明 亦曰長嬴以征
反 朱夏炎夏三夏九
0008_0048_a_05L夏等 秋曰白蔵氣白而收
蔵萬物也 亦曰收成 亦曰三秋九秋
0008_0048_a_06L素秋素商高商等 冬曰玄英氣黑而
靑英 亦曰安寧 亦曰
0008_0048_a_07L玄冬三冬九冬等

○鈔非長亦非短等者 過未各無
0008_0048_a_08L量劫 皆置現在中故非長 現在一念 能容過未故非
0008_0048_a_09L短 離長短等分別 名解脫人 智行斯境 言此偈前文
0008_0048_a_10L下 亦是唐經 雖無量劫 以通達故卽是一念 次句拂

0008_0048_b_01L迹入玄 末句總結 如十地下 義引經文也

○鈔三揀
0008_0048_b_02L濫者 以刊定如時爲所依體事雜濫 䟽家以時爲玄
0008_0048_b_03L門故揀之也 言斯亦有理者 不違敎理故 古意下出
0008_0048_b_04L賢首等意 然有二意 一時是假法故 問十對事中位
0008_0048_b_05L之一法 亦是不相應行中 次第一義 何爲所依耶 二
0008_0048_b_06L又緣下恐濫外道 可知

○鈔卽主伴所由者 緣起相
0008_0048_b_07L由因也

○鈔其最後等者 經說得百萬阿僧祇三昧
0008_0048_b_08L此是最後一三昧也 䟽云 將說受職位分故 一切智
0008_0048_b_09L者佛無分別智也 墮在佛數如始出家 墮在僧數而
0008_0048_b_10L不具戒 不名大僧 未具佛智 仍名菩薩

○鈔又現相

0008_0049_a_01L品下 義引 佛放眉間下 出現品文也 又法界修多下
0008_0049_a_02L毘盧遮那品文也 故隨下總結

○鈔若以下揀辨 此
0008_0049_a_03L且約部帙以揀 若餘經有詮圓敎義處 不遮亦有主
0008_0049_a_04L伴之義 故敎義 釋法華云我有如是七寳大車 其數
0008_0049_a_05L無量 爲主伴門 今但爲眷屬 是此所流故 以隨根局
0008_0049_a_06L不得却爲主故 卽是伴類 餘經准知 今言下互爲主
0008_0049_a_07L伴故 然言眷屬者 相親曰眷 相順曰屬 卽人眷屬 法
0008_0049_a_08L似於人亦得此名 准集玄應作四句 一有唯主伴非
0008_0049_a_09L眷屬 如此方十住法門 爲主餘方爲伴 以非附本相
0008_0049_a_10L從故 不名眷屬 二有是眷屬非主伴 謂如餘經但與

0008_0049_b_01L花嚴 爲勝方便 故稱眷屬 不與華嚴俱時相帶圓融
0008_0049_b_02L而起 不稱爲主伴 三亦主伴亦眷屬 謂法界 修多羅
0008_0049_b_03L起時攝刹塵契經同起 與法界經爲輔翼 故名眷屬
0008_0049_b_04L而主伴起 復名爲主伴 四非眷屬非主伴 謂餘經相
0008_0049_b_05L望 或外典等

○鈔三重以例釋者 前正釋中但明主
0008_0049_b_06L伴 不說見與不見 故此重例釋也 謂此方法慧下 若
0008_0049_b_07L此方法慧爲主時 必十方法慧爲伴 是故此方不得
0008_0049_b_08L爲伴 無主可對 是誰伴耶 此釋伴伴不相見 言十方
0008_0049_b_09L法慧下 十方法慧 爲伴時必此方法慧爲主 是故十
0008_0049_b_10L方法慧中 有爲主義 不得與此方法慧相見 此釋主

0008_0050_a_01L主不相見 故此下覆釋 此爲主 不與彼爲主相見 彼
0008_0050_a_02L爲主下彼爲主 不與此爲主相見 影取此爲伴 不得
0008_0050_a_03L與彼爲伴相見 彼爲伴 不得與此爲伴相見 然爲主
0008_0050_a_04L須一 爲伴容多 言餘如敎迹中說者 上來所引隨一
0008_0050_a_05L一法 皆有主伴 明知敎迹且約佛菩薩說法儀式 以
0008_0050_a_06L明主伴也

○鈔謂上廣說等者 若汎說時 隨其一門
0008_0050_a_07L總依十對體事 以明無礙 今歷別以論 乃唯約事華
0008_0050_a_08L爲總門 具餘體事爲同時 乃至主伴門 又此事上 有
0008_0050_a_09L敎義別爲門 具餘體事爲同時門 乃至主伴門等 乃
0008_0050_a_10L至百門 皆以事爲首 問旣言一切事 同時具足 則理

0008_0050_b_01L等諸法 不在此中 同何有十對具足圓滿 答現相品
0008_0050_b_02L鈔云 凡舉一事必具十玄 凡一玄門必收十對 汎明
0008_0050_b_03L一法一一圓收 准此則一事法圓收一切 敎義乃至
0008_0050_b_04L感應皆圓收一切 然爲門各別 故不相濫

○鈔第二
0008_0050_b_05L以事所依等者 已上於十對中 唯說一事 不說其理
0008_0050_b_06L餘之九對相合說之 以理爲門義沉隱故 且略不說

○鈔例能依玄門 亦成千門者 問前體事爲首 有一
0008_0050_b_08L千玄門 今以玄門爲首 應有一千對體事 何故亦成
0008_0050_b_09L一千玄門 答前體事 別別爲首 乃有一千玄門 今以
0008_0050_b_10L別別玄門 望十對體事 則成千玄門 且欲展玄門 至

0008_0051_a_01L無盡故 言具同時敎義等者 此以玄門爲首 故與前
0008_0051_a_02L別 有本云 敎義同時等者 傳寫誤耳 或順亦成千門
0008_0051_a_03L之義 思之 言又前分總別下 揀前後不同也 前約十
0008_0051_a_04L門次第行布 今約十門緣起圓融 各是一義故

○鈔
0008_0051_a_05L言重重取者下 有其二義重重取之 一者如初門中
0008_0051_a_06L下 約其玄門重重取之 言初門中具十者 如同時門
0008_0051_a_07L中 具十箇同時敎義乃至
感應也 十中取一同時敎義 亦須
0008_0051_a_08L具十對體事 十各具十 故成百門 如同時敎義 具百
0008_0051_a_09L旣爾 餘九同時具百亦然 故具千門 以緣起法 互不
0008_0051_a_10L相離故 言如一旣爾 千門各十亦然者 上千字下十

0008_0051_b_01L字彫寫者誤 應上是十字 下是千字 云十門各千亦
0008_0051_b_02L然 意云其同時一門具千旣爾 其十門各千 亦然例
0008_0051_b_03L上可知 言十千之中下 盡理總言也 如一千錢下 正
0008_0051_b_04L喻總義 上釋初義竟 言又重重下 第二意 約體事重
0008_0051_b_05L重取之也 以十對中如事有多事 一一各說十玄 乃
0008_0051_b_06L至感應 各有多種一一各說十玄 彼復更相渉入 以
0008_0051_b_07L成無盡

○䟽於此千門等者 始終備曉曰圓 窮微洞
0008_0051_b_08L奥曰明 顯了之言 但釋明義 或究竟名了 亦釋圓義
0008_0051_b_09L則觸目對境常入法界重重無盡之境

○鈔以是等
0008_0051_b_10L者 但隨一一 各具德無盡 此猶是入法之門 唯普眼

0008_0052_a_01L下 毗盧遮那品䟽鈔云 一眼卽具十眼 融無障礙 眼
0008_0052_a_02L外無法方眞普眼 以諸緣發見 卽緣各爲眼 因沒果
0008_0052_a_03L中 緣皆號眼 故全色爲眼 恒見色而無緣 全眼爲色
0008_0052_a_04L恒稱見而非我 非我離於情想 無緣絕於貪求 收萬
0008_0052_a_05L像於目前 全十方於眼際 是以緣義無盡 隨見見而
0008_0052_a_06L不窮物性叵思 應法法而難准 法普卽眼普 義通乃
0008_0052_a_07L見通 體之自隱隱 照之遂重重 然言上智能入者 問
0008_0052_a_08L旣上智能入 則中下無分 答善財旣見文殊 令憶宿
0008_0052_a_09L世善根 則知前已修習 方成上智 安得自欺 恒守中
0008_0052_a_10L下 勝進不已乃至極位矣華嚴懸談會玄記卷第三十