○䟽言如夢者 下十忍品䟽 云開此夢義 亦有五法
0008_0077_b_04L一 所依悟心 以喻本識 二 所因 謂睡盖 以喻無明習
0008_0077_b_05L氣 三 所見 謂夢相差別 以喻緣所起法 四 此夢事 非
0008_0077_b_06L有而有 但心變故 非現前法 故 非有 五 令夢者 取以
0008_0077_b_07L爲實有 鈔 解云一 所依者 若無本識 無所熏故 則無
0008_0077_b_08L無明等 亦可喻如來蔵 喻本識者 諸宗 共許故 法相
0008_0077_b_09L宗 明如來蔵 不受熏故 二 所因者 智論 云復次如夢
0008_0077_b_10L中 無喜事而妄喜 無瞋而瞋 無怖而怖 三界衆生 亦

0008_0078_a_01L復如是 無明力故 不應瞋而瞋等 四 此夢事者 智論
0008_0078_a_02L云夢有五種 一 若身中 不調若熱氣多則夢 見火見
0008_0078_a_03L黃赤 二 若冷氣多 見水見白 三 若風氣多則見飛見
0008_0078_a_04L黒 四 又復所聞見事 多思惟念故 五 或天 與夢 欲令
0008_0078_a_05L知未來事故 是五種夢 皆無實事而妄見 世人 亦復
0008_0078_a_06L如是 五道之中 衆生身力因緣故 見四種我 衆色是
0008_0078_a_07L我所我中有色 色中有我 如色 受想行識 亦復如是
0008_0078_a_08L四五 二十 得實智覺 已知無實 評曰上五法 通明夢
0008_0078_a_09L喻 今取喻體者 正約第三所現 夢相差別 不離片時
0008_0078_a_10L爾

○鈔夢遊天宫喻者 卽是第九本會中 二乗不見

0008_0078_b_01L不聞 故有此喻 釋曰下 出此中引義也 昔人云者 卽
0008_0078_b_02L岑叅 春夢詩也 上二句 云洞房昨夜春風起 遙憶美
0008_0078_b_03L人湘江水

○鈔普賢行品等者 鈔 云初偈 達衆生及
0008_0078_b_04L噐 此二世間 假名無實 卽假觀 次偈 雙離分別及無
0008_0078_b_05L分別 卽空觀 次偈 解念無念 卽中道觀又云初偈觀
次偈止後偈
0008_0078_b_06L雙運
止觀 次偈 不動遊刹 於噐界 自在故 如是自在下 結
0008_0078_b_07L上自在 皆由知如夢故 亦通喻爲無爲 大品 云設有
0008_0078_b_08L一法 過涅槃者 我亦說言如夢 如夢旣爾下如影等
0008_0078_b_09L准此知之 以此文 亦可證知如影故 問夢境 可爾 夢
0008_0078_b_10L心豈無 答亦從緣故 何有眞實

○鈔引證便合者 後

0008_0079_a_01L二句 合前二句故也 言但言下 卽攝論中 引經頌耳
0008_0079_a_02L案西域下 鈔 轉引夢事以證也 彼云婆羅痆斯國 境
0008_0079_a_03L有涸池 周 八十餘歩 一名救命 又謂烈士 聞諸梵志
0008_0079_a_04L曰數百年前 有隱士 於此池側 結廬屏跡等云云
同鈔 言
0008_0079_a_05L築壇場者 彼續云周一丈餘 命一烈士 信勇 昭著 執
0008_0079_a_06L長刀等 言達明登仙者 續云所執之刀 變爲寳劒 指
0008_0079_a_07L麾 所欲皆從 無衰無變 不病不死 是人 旣得仙方等
0008_0079_a_08L言後得烈士下 具云後於城中 偶見一人 悲號逐路
0008_0079_a_09L隱士 覩其相 心甚慶悅 卽而慰問 何至怨傷 曰我以
0008_0079_a_10L貧窶 傭力自濟 其主 見知 特深信用 期滿五歲 當酬

0008_0079_b_01L重償 於是 忍勤苦忘艱辛 五歲將終 一旦違失 旣蒙
0008_0079_b_02L笞辱 又無所得 以此爲怨 悲悼誰恤 隱士命等 同此
0008_0079_b_03L言憤恚而死下 續云免火灾難 故云救命 感息而死
0008_0079_b_04L又曰烈士

○䟽六如影像下 决擇記 云影字 疑錯 應
0008_0079_b_05L是鏡字 尋鈔自知 以䟽中 二義釋之 結云一切法 互
0008_0079_b_06L爲鏡像 此是喻體 喻一切法 皆如鏡如像 如鏡時 爲
0008_0079_b_07L能現 以一眞心 全體成一切法故 皆如鏡 含明了性
0008_0079_b_08L而爲能現如像時 爲所現 謂彼復心心所法所變境
0008_0079_b_09L故 爲所現也 旣釋之與結 皆約鏡像 何得標名 乃云
0008_0079_b_10L影像耶 故知錯爾或可不錯 標義 狹 釋義 寬 鈔 自揀

0008_0080_a_01L故

○鈔然約鏡像等者 隨前錯不錯 二釋 亦別 若約
0008_0080_a_02L錯字釋者 此標揀非今所用 言無鏡之能者 鏡像 旣
0008_0080_a_03L別 於一一法上 唯有所現像虚之義 無能現鏡實之
0008_0080_a_04L義 以能現鏡 喻眞理故 諸法 唯有像義 言今取下 正
0008_0080_a_05L顯今之所用 但一一法 皆有鏡像二義故 互有能所
0008_0080_a_06L現也 若依不錯字釋者 應有問云䟽釋中 旣有鏡像
0008_0080_a_07L二義 何以標名 但云影像耶 然約下 答也 意云若約
0008_0080_a_08L鏡像爲喻 法喻 不齊 喻中 鏡不是像 像不是鏡 鏡無
0008_0080_a_09L虚旡之義 像無能現之功 法中 不爾故 標名中 但取
0008_0080_a_10L影像爲喻 以况性空虚旡之義也 問何以釋中 却具

0008_0080_b_01L鏡像二義耶 今取卽入下 答也 旣一切法 全眞心成
0008_0080_b_02L皆亦爲能現 有鏡之能現而全爲所現故 約鏡像二
0008_0080_b_03L義 釋也 二釋之中 後釋 近宗

○鈔十忍品等者次前
0008_0080_b_04L經 云譬如日月男子女人舍宅山林河泉等物 於油
0008_0080_b_05L於水於身於寳於明鏡等淸白物中 而現其影 然諸
0008_0080_b_06L衆生下 與鈔同 彼䟽 云由以有無 爲有無 不知卽影
0008_0080_b_07L了不可取 故成執着 於中 先 取有無爲着 後 遠物下
0008_0080_b_08L舉正義 顯上爲執 不知此影 無遠近故 如執 鏡臨池
0008_0080_b_09L池中月出而此影 不近天上之月 去地四萬二千由
0008_0080_b_10L旬 影落潭中而亦不遠 以不可取 故無遠近 上 皆是

0008_0081_a_01L喻謂 菩薩下 法合 以自他無別之身 合前現影 於自
0008_0081_a_02L國土合前近物 於他國土合前遠物 謂能現國土 雖
0008_0081_a_03L自他遠近之異 菩薩所現之身 豈有自他遠近之別
0008_0081_a_04L也 上隨喻合 以國爲能現 身爲所現 若唯約法說 以
0008_0081_a_05L國爲所現 身爲能現耳 故 彼鈔 云以喻菩薩 遠在他
0008_0081_a_06L方 恒住此故 雖在此處 常在彼故 安有遠近之異相
0008_0081_a_07L耶 一切遠近 皆類此知今取經中明鏡現日月男女
等 以證前鏡像之義 取影不
0008_0081_a_08L隨物而有遠近 證前如
鏡互照 不壞本相也

○鈔偈中云下 以水 喻於世
0008_0081_a_09L間 以影 喻菩薩之身 影於水中 非內非外 菩薩於世
0008_0081_a_10L不住不出 由入此甚深之境 能於無邊之世 普化羣

0008_0081_b_01L生 釋曰下 不但菩薩如影 亦了世間 皆如影也

○䟽
0008_0081_b_02L常修緣起下 約其能等緣起觀無性觀大願廻向 卽
0008_0081_b_03L此三行能於外及餘 無量殊勝因故 若約所等緣起
0008_0081_b_04L無性等者 一 近等上四 二 等二觀之餘 齊佛所知一
0008_0081_b_05L切因門也 大願回向等者 亦等取法界諸因也 問與
0008_0081_b_06L前等 何以異耶 答前等 約因無限量 此等 約一一稱
0008_0081_b_07L同法界 故二別也

○鈔如一慈門下 妙嚴品 云淸淨
0008_0081_b_08L慈門刹塵數 共生如來一妙相 一一諸相 莫不然 是
0008_0081_b_09L故見者 無厭足

○鈔兼起下 卽緣起相由觀 法無定
0008_0081_b_10L性觀 言是法所攝者 卽十對體事 皆用此觀門而貫

0008_0082_a_01L通之 旣於諸法中 不生礙解 則一切法 皆得自在 言
0008_0082_a_02L如於昔因下 果似於因故 佛名爲果 究竟爲果 菩薩
0008_0082_a_03L名果 對前修因 今得爲果 亦可徹果 得名爲果

○䟽
0008_0082_a_04L由㝠眞性 得如性用者 由佛無分別智 㝠契眞性體
0008_0082_a_05L用 證法在己 法爾能令諸法 混融無礙故

○䟽無比
0008_0082_a_06L功德等者 具云以一國土滿十方 十方入一亦無餘
0008_0082_a_07L世界本相亦不壞 無比功德故能爾 前鈔 云卽約德
0008_0082_a_08L相之文 此 晉經也 然據㫖歸 此證在因無限中 彼解
0008_0082_a_09L云無比德者 出所因也 意以無限善根 爲無比功德
0008_0082_a_10L以此爲因 卽因由之因也 若今䟽 第七 卽昔勝因 此

0008_0082_b_01L亦探玄 自改 以分因果之殊 今䟽所用爾

○鈔無比
0008_0082_b_02L功德 卽佛德也者 揀別㫖歸之意也 以證法在己 超
0008_0082_b_03L過人天 爲無比功德也

○鈔普賢行品云下 舉劣况
0008_0082_b_04L勝也 世界名號 尚不可盡 況勝智佛法耶 此勝智佛
0008_0082_b_05L法 卽佛無比功德 言前卽德相下 問前料 揀云八唯
0008_0082_b_06L德相 今何通業用耶 答有二意 一 云前 但約一相耳
0008_0082_b_07L非盡理也 盡理 亦具相用 二 云雖有業用 約佛 用亦
0008_0082_b_08L稱德相 德上用故

○䟽而彼微塵 亦不增等者 此句
0008_0082_b_09L與下相連 不與上連 謂與鈔中相連云於一普現難
0008_0082_b_10L思刹等

○䟽十神通解脫者 謂佛靈妙不測之神 於

0008_0083_a_01L境無擁之通 名爲神通 解脫者 是作用解脫 非離障
0008_0083_a_02L解脫也 言十通者 如造䟽十意中 已列 由通力故 令
0008_0083_a_03L無障礙 不思議法下 義引 略證解脫 䟽 引智論云菩
0008_0083_a_04L薩 有不思議解脫離障
解脫 諸佛 有無礙解脫作用
解脫 所作
0008_0083_a_05L無障 脫拘礙故

○䟽由上十因下 令十對所依體事
0008_0083_a_06L之法 具上十玄之義 明知十因 皆建立無礙義之因
0008_0083_a_07L非辨法之因也

○鈔該取前三等者 意明雖此䟽文
0008_0083_a_08L正結第四周徧含容 以上十因 正是周徧含容之因
0008_0083_a_09L故 但正結第四一門而意亦兼取前所依體事攝歸
0008_0083_a_10L眞實 彰其無礙 皆別敎一乗義理分齊 以前標四門

0008_0083_b_01L釋亦四門 今亦結四門 則標釋結 皆相應故

○䟽敎
0008_0083_b_02L所被機者 志延鈔 云謂諸衆生 性欲 差別 有如草木
0008_0083_b_03L種類不同 則名根也 若衆生 扣發 如來 應會 其猶杼
0008_0083_b_04L軸 關牽交織 故名機也 又楞嚴搜微鈔 云機是弩牙
0008_0083_b_05L機動則箭無不發 機感則應無不徃 故謂機也

○䟽
0008_0083_b_06L若明能應等者 是約能被身敎之法 揀定所被之機
0008_0083_b_07L也

○䟽前五揀非噐等者 約其兼正 前五 俱是所揀
0008_0083_b_08L約其引權遠爲 前五 皆爲所被

○䟽一無信非噐等
0008_0083_b_09L者 此五 卽前劣後勝 貞元䟽 云約非正爲 皆成所揀

○䟽二違眞非噐等者 以行違眞道 故 探玄記 云不

0008_0084_a_01L求出離 莊飾我人 故離世間品 云於甚深法 深生慳
0008_0084_a_02L悋 有堪化者 而不爲說 若得財利恭敬供養 雖非法
0008_0084_a_03L噐 而強爲說 是爲魔業且儒敎宗意 在道德仁義禮
樂智信 不在於馳騁名利 所
0008_0084_a_04L令揚名後代者 以道德孝義爲名 尚不以官祿才藝
爲名 况釋敎宗意 在通達自心 精修定慧 具大悲智
0008_0084_a_05L不在立身業 而却依傍此經
以求名利 非魔業而何也 大乗方等總持經 說我
0008_0084_a_06L滅度後 四衆弟子 實非菩薩 自謂菩薩 是外道人 曾
0008_0084_a_07L於過去 供養諸佛 發願力故 於佛法律 而得出家 隨
0008_0084_a_08L所至處 多求親友 名聞利養 恣行穢污 成就惡行 自
0008_0084_a_09L不禁制 自不調伏 於一切法門 及出生堅固三昧 皆
0008_0084_a_10L悉遠離 實無所知 爲親屬故 妄稱知解 住於諂曲 口

0008_0084_b_01L說異言 身行異行 無墮此類之中 思之自省 愼之勿
0008_0084_b_02L爲 言下經下 卽離世間品 䟽 云由妄行本 令所修善
0008_0084_b_03L感生死果 不至菩提 故是魔業

○鈔三乖實非噐下
0008_0084_b_04L旣如文取義 乖背實理也 探玄記 云雖不巧爲 然隨
0008_0084_b_05L自執見 以取經文 則超情理 不入於心 止觀 云如人
0008_0084_b_06L久住城門弘决志 云正法所都
爲城 通法之敎 曰門 分別瓦木 評薄精麄
0008_0084_b_07L謂南是北非 東巧西拙 自作稽留 不肯前進 非門過
0008_0084_b_08L也 着者亦爾 分別名相 廣知煩惱 多誦道品 邀名聚
0008_0084_b_09L衆 媒衒求達 打自大皷 豎我慢幢 誇耀於他 互生鬪
0008_0084_b_10L諍 八十八使眞愛浩然 皆由着心 於正法門 而生邪

0008_0085_a_01L見 所起煩惱 與外道無異 方等 云種種問橋 智者所
0008_0085_a_02L呵方等陁羅尼經 云我於徃昔 作一比丘 時有居士
設大施會 請諸沙門婆羅門貧窮下賤 須衣與衣
0008_0085_a_03L須食與食 須珍寳與珍寳 我時極大貧窮 而無所有
我時望得財賄 徃詣會所 於其中路 見一大橋 於其
0008_0085_a_04L橋上 見衆多人 忽忽徃來 時諸人中 有一智者 我以
愚意 問此人言 此橋 何人 所作 此河 從何而來 今向
0008_0085_a_05L何流 問此木 何林所生 何人 所斫 何象所載 靑乎白
乎黑乎 何日所斫 此木 松也栢也柳也曲也直也 有
0008_0085_a_06L節 無節 破此木鉄 何冶所出 何匠所作 此河 鹹也 苦
也深也淺也 何用作此橋也 我於爾時 作七千八百
0008_0085_a_07L問已 爾時智者 便答我言 咄癡沙門 居士請汝 汝但
渉路 至於會所 可得悅意 後不生悔 汝今設問如是
0008_0085_a_08L等事 於身 何利 何用問爲 汝今速去 還已語汝 我時
聞此語 渉路而去 便到會所 所食蕩盡 財寳無餘 我
0008_0085_a_09L時見已 愼惱結恨 還到橋上 時人問言 汝何憔悴 我
時答言 以貧窮故 徃諸會所 欲求衣食 所須之置 於
0008_0085_a_10L其中間 以見於汝 徒問無益之言 使我 不値飮食 所
須財物 以是因緣 我心生惱 爾時智者 而便答言 夫

0008_0085_b_01L爲比丘 於身無利 而不應問 何用
問爲 乃至廣說故 云種種問橋也 言故下文云下 卽
0008_0085_b_02L出現品 次文 云唯除菩薩 䟽云明受非受 有圓信手
0008_0085_b_03L能受衆行故 爲之權小 於斯不盡能受 是故不爲 集
0008_0085_b_04L法經 云是經 雖行閻浮提 於能信深法者常 住如是
0008_0085_b_05L衆生心手 常於諸佛所護衆生中行 於直心不諂曲
0008_0085_b_06L衆生中行等 又探玄 云若不發菩提心 終日執卷 未
0008_0085_b_07L曾入手 起惑造業 爲名利講讀 遍數 雖多 未曾入手
0008_0085_b_08L良以此經 非是衆生 流傳之緣 故不入手

○鈔論 云
0008_0085_b_09L等者 下䟽 云一 不正信 以隨言解 不稱實故 二 退勇
0008_0085_b_10L猛 不能忘相 趣實理故 此二 違行 三誑他 以己謬解

0008_0086_a_01L爲人說故 䘮他慧目 自說魔法故 四者 謗佛 指己謬
0008_0086_a_02L解 是佛說故 此二 違人 五者 輕法 以淺近解 解甚深
0008_0086_a_03L故 謂法如言 不殷重故 此一 違法 應知豈但熟習文
0008_0086_a_04L義 便名解了耶

○䟽四狹劣非噐等者 由無大悲 不
0008_0086_a_05L能下化故狹 中無大智 不能上求故劣 或可反此 亦
0008_0086_a_06L得 五守權非噐者 謂守執權敎 行於權行 希於權果
0008_0086_a_07L者 非此經之噐也 問若約五敎 當何敎菩薩耶 答會
0008_0086_a_08L解 云據下鈔 唯圓敎因果 但有實事 前四 因中 則有
0008_0086_a_09L至果皆無 由修權因 若入地後 卽歸實故 卽總揀 由
0008_0086_a_10L聞三敎也 言隨宗者 卽瑜伽瓔珞等宗中也 探玄 云

0008_0086_b_01L謂三乗共敎菩薩 隨自宗中修行 未滿初僧祇 亦非
0008_0086_b_02L此噐以第二僧祇 入地 卽入
實也 故唯約三賢非噐 下文 云菩薩摩訶薩 雖
0008_0086_b_03L無量億那由他劫 行六度 乃至猶爲假名菩薩 問瓔
0008_0086_b_04L珞經等 十千劫 修十信行滿 何故此中 無量億等 不
0008_0086_b_05L信此經 答以彼 但於行布位中 修行信等 於此圓融
0008_0086_b_06L普賢十信一攝一切 猶未聞信 由此故知二宗差別
0008_0086_b_07L若不爾者 修行旣經爾許劫 不信此經 何名菩薩摩
0008_0086_b_08L訶薩也

○䟽後五顯所爲中等者 此五 卽先勝後劣
0008_0086_b_09L爲次 唯爲大乗不思議乘菩薩者 下䟽 云所謂圓根
0008_0086_b_10L不揀凡聖 今云大乗者 揀於小乗 不思議者 揀於權

0008_0087_a_01L乘 謂一運一切運下 釋上不思議乗也 探玄記 云乗
0008_0087_a_02L者 運轉爲義 若依別門 初運至十信 次運至十住 乃
0008_0087_a_03L至佛果 次第相成 以階彼岸 名思議 若依普門 一位
0008_0087_a_04L卽一切位故 亦運一切運 名不思議乗 乗此乗者 十
0008_0087_a_05L信滿心 卽得六位 如普賢品等說 又十住等位 皆亦
0008_0087_a_06L如是 如下文諸會處說 又善財一生 具五位等 皆是
0008_0087_a_07L普法相收故也 又舍那品 云非餘境界之所知 普賢
0008_0087_a_08L行人 方得入 又普賢 誡衆生云普眼境界淸淨身 我
0008_0087_a_09L今演說仁諦聽 如是可知 問何故此法 非餘境界 答
0008_0087_a_10L盧舍那 周徧塵方 普應法界 一切羣機 稱自根噐 但

0008_0087_b_01L各見己所見 聞自所聞 皆不見他所見 不聞他所聞
0008_0087_b_02L此普賢機 乃見一切所見 聞一切所聞 此盡舍那能
0008_0087_b_03L化分齊 故云普眼境界 是故當知普別二機 感普別
0008_0087_b_04L二法 各不同也

○䟽二兼爲等者 探玄記 云謂遺法
0008_0087_b_05L中 見聞信向此無盡法 成金剛種等

○鈔約未悟入
0008_0087_b_06L者 决擇 云謂地獄天子 聞天皷說法 頓超十地 乃是
0008_0087_b_07L正爲 今約前身熏種之時 故屬兼爲 問彼時聞經 不
0008_0087_b_08L信謗經 卽墮地獄 應屬遠爲 何名爲兼爲 兼之根 已
0008_0087_b_09L向信故 答地獄天子 而有二義 一或由謗經 屬遠爲
0008_0087_b_10L攝 二或由戒緩 當兼爲攝 故無失也 大海劫火等者

0008_0088_a_01L正是難不障聞 故爲兼爲

○䟽三引爲等者 自下 還
0008_0088_a_02L收前所揀者 貞元䟽 云慈雲廣布 若天無私 不揀榮
0008_0088_a_03L枯 遐霏法雨 言借其三乗行布之名者 以十地 寄三
0008_0088_a_04L乗名 顯一乗圓融義也 然約無其所局 義言借耳 令
0008_0088_a_05L不依名義取着故 若約全收 三乗行布名義 亦非圓
0008_0088_a_06L敎之外 以是一乗所現故 彼謂同於我先所習之法
0008_0088_a_07L故後因熏習 方始信入圓融之法 貞元䟽 云其猶藥
0008_0088_a_08L置乳中 乳能愈病如小兒 愛乳而不愛藥故
將藥置乳中 乳能愈病 以圓投
0008_0088_a_09L相 相自亡權 探玄記 云如前權敎菩薩 於彼敎中 多
0008_0088_a_10L時長養 深解窮徹 行布敎源 卽當此普法界 旣云無

0008_0088_b_01L量億那由他劫 不信此經 卽知過此劫數 必當信受
0008_0088_b_02L以離此普法 更無餘路 得成佛故 經 不可說過此劫
0008_0088_b_03L數 猶不信故 問若彼地前 過彼劫數 必信受者 卽知
0008_0088_b_04L地上 二宗不別 豈彼所信 無十地耶 答於敎中 具有
0008_0088_b_05L行布 十地漸次 乃至佛果 長養彼根噐 務令成熟 極
0008_0088_b_06L遲之者 至此劫 定當信入 如其疾者 卽是不定

○鈔
0008_0088_b_07L因果俱有實事等者 因非曲徑 果不虗指 故前四 依
0008_0088_b_08L敎修行 皆爲入圓方便 故因中 則有至自乗果 但有
0008_0088_b_09L敎說 無實證故 此 約證道眞實 非約敎道權施 然此
0008_0088_b_10L中 暗用天台意也 故下鈔 云智者 雖說四敎 三敎果

0008_0089_a_01L處 無有實事 但就敎中 施設有果 進位後果 卽便虗
0008_0089_a_02L無 如別敎 說三賢十地 修三賢則有可修 及證十地
0008_0089_a_03L更無有別此約
證道 別敎十地證位 卽是圓敎家住耳此
據
0008_0089_a_04L敎道廢
別就圓 卽由此義 圓敎初住 自在過地 猶如下 約喻
0008_0089_a_05L前四 入圓 終歸處故 唯此則終蝢之機 亦引爲中攝
0008_0089_a_06L以依此法 出彼敎而引攝故

○䟽四權爲等者 約能
0008_0089_a_07L爲 標所爲也 以實是菩薩 權示聲聞 以化實聲聞也
0008_0089_a_08L故貞元䟽 云或示在座 如聾如盲 彰其絕分 驚餘欣
0008_0089_a_09L樂 六千啟發悟心 捨劣向勝 令實者 知可廻心入 大
0008_0089_a_10L於己亦有分也 此段 本非化大菩薩 權作聲聞者 但

0008_0089_b_01L化實狹劣之聲聞故 是知五百六千 於十類衆中 卽
0008_0089_b_02L顯法衆 是起敎緣中收 故前䟽 云除當根衆 於皆是
0008_0089_b_03L緣 其所化實者 於十類衆中 卽當機衆 敎起因中收
0008_0089_b_04L仍通現未 故前䟽 云諸會當機 卽是現在 今之聞者
0008_0089_b_05L是未來機 然此科 是淸涼 新加 探玄 本爲轉爲則華
0008_0089_b_06L嚴 正不爲聲聞 但約展轉爲之 今聲聞 於三乗中 轉
0008_0089_b_07L爲菩薩 方入華嚴一乗 無從小乗 直入一乗者 故彼
0008_0089_b_08L文 云四轉爲者 謂諸二乗 以根鈍故 要先廻入共敎
0008_0089_b_09L大乗 捨二乗名 得菩薩稱然後 方入此普賢法 故說
0008_0089_b_10L此經 唯爲菩薩 不攝二乗 若不爾者 餘大乗經 有聲

0008_0090_a_01L聞衆 爲所被機 亦引二乗 令其入大 唯獨此經 衆無
0008_0090_a_02L聲聞之機 文無回小之說 何成了義深廣之典 設第
0008_0090_a_03L八會 有聲聞者 爲寄對表法 如聾如盲 非是所被 其
0008_0090_a_04L六千比丘 非是羅漢 故不相違 是故當知一切二乗
0008_0090_a_05L總無頓入普賢法界 依究竟說 無有二乗而不廻入
0008_0090_a_06L共敎菩薩 無彼菩薩而不入此普賢之法 是故展轉
0008_0090_a_07L無不皆是此法之噐 評曰據此二類聲聞 五百 非所
0008_0090_a_08L被之機 六千 雖是所被 然非羅漢之噐 顯是廻在共
0008_0090_a_09L敎中來也 故敎章 云六千比丘 非是前所列衆 此等
0008_0090_a_10L皆是已在三乗中 令回向一乗 故作此說 今淸涼 不

0008_0090_b_01L取此說故 改爲權爲 謂合取二類聲聞 俱作能爲也
0008_0090_b_02L以此二類 皆權聲聞而正爲實聲聞也 故䟽 云二乗
0008_0090_b_03L旣其不聞 何况受持此實聲
聞也 故諸菩薩 權示聲聞此
權
0008_0090_b_04L聲聞 五百六
千 爲能爲也 彰其絕分抑
也 知可廻心揚
也 然但約五百
0008_0090_b_05L不見聞者 乃彰法深勝 亦是抑令聲聞 修見聞種 今
0008_0090_b_06L合二類 同爲一道化事 顯同別分齊彰聾盲 顯別敎
在道悟 顯同敎
0008_0090_b_07L互相抑揚 令其見聞 後必趣入也 然則賢首 不許聲
0008_0090_b_08L聞直入一乗 故名轉爲 淸涼 許聲聞直入一乗 故名
0008_0090_b_09L權爲 故前隨機不定門 許小乗直入一乗也 問華嚴
0008_0090_b_10L當會有實聲聞否 答但有能爲之權聲聞 其實聲聞

0008_0091_a_01L不在當會 若是漸機 次第至法華會入 今 約不定之
0008_0091_a_02L機 或於佛世 或在未來 知今二類聲聞 其不見聞者
0008_0091_a_03L由闕緣種 得悟入者 昔由圓因故 於聲聞之身 以下
0008_0091_a_04L圓頓之種故也 以華嚴 無實聲聞 二祖意同 但展轉
0008_0091_a_05L入 與直入 別爾 展轉入者 正在聲聞時 不許見聞 轉
0008_0091_a_06L爲菩薩時 方許見聞下種 後入一乗也 二祖之意 亦
0008_0091_a_07L抑揚 異也

○䟽故出現品云下 下䟽 云藥王生長喻
0008_0091_a_08L喻佛窮劫利樂智 先揀非噐 無爲正位 一墮難出故
0008_0091_a_09L喻深坑又無悲水 取灰斷故 如彼地獄 邪見 撥無因
0008_0091_a_10L果 貪愛浸瀾 皆喻於水 不容善根 又闕土緣 非生處

0008_0091_b_01L故 由前經 云如藥王樹 能令一切樹 生長 唯於二處
0008_0091_b_02L不能爲作生長利益 所謂地獄深坑 及水輪中 後收
0008_0091_b_03L言無厭捨者 上據現惡闕緣 令生厭怖 直進一乗 故
0008_0091_b_04L除二處 而同有佛性 久久當成 故不厭捨 是知現惡
0008_0091_b_05L明無則無惡必有故 涅槃 云一闡提 雖復斷善 猶有
0008_0091_b_06L佛性 若能發心 非闡提也 法華 云决了聲聞法 餘諸
0008_0091_b_07L聲聞衆 亦當復如是有 引向所揀 證無佛性 及定性
0008_0091_b_08L義 不觀次後不捨之言 况第十 喻平等共有若言三
0008_0091_b_09L分半衆生 無佛性者 損減佛性 恐毀謗一乗 願諸後
0008_0091_b_10L學 當誠愼之 無滯權說决釋 問云後之所爲 卽前所

0008_0092_a_01L揀五類非噐 收揀相違 其猶水火 如何通會 答下䟽
0008_0092_a_02L云其猶黎庶 以對於王 貴賤懸隔 以王收人則率土
0008_0092_a_03L之內 莫非王人 是以若約普收則一切衆生 無不具
0008_0092_a_04L有如來智慧 况於二乗無漏因果 若校優劣則權敎
0008_0092_a_05L久行菩薩 尚不信聞 况於二乗 二乗上首 尚如聾盲
0008_0092_a_06L况凡夫外道耶

○鈔二卽彼品見聞利益中文者 勘
0008_0092_a_07L經 是出現意業中文 若第十見聞利益 是亦藥王遍
0008_0092_a_08L益喻 作六根境界 如前見聞益以釋 恐傳寫之誤耳

○鈔然初一正是邪見下 牒難也 然邪見有二下 釋
0008_0092_a_10L成 而有二義 一者 輕重雖異 俱是邪見故 二者 二三

0008_0092_b_01L本非邪見 今欲以經 總收攝 合入邪見之數也

○鈔
0008_0092_b_02L亦第十見聞利益者 以出現品有十段 一總辯多緣
0008_0092_b_03L以成正覺 二正覺身 三語業 四智 五境 六行 七菩提
0008_0092_b_04L八轉法輪 九入涅槃 十見聞利益 今卽第十段中文
0008_0092_b_05L也 佛子等者 䟽云明不信益 此顯益深 證初無信 亦
0008_0092_b_06L遠爲故 如來秘宻蔵經 云罵藥 服之得力 罵沉 燒之
0008_0092_b_07L還香 罵佛 猶勝敬諸外道等 具如前釋 言地獄天子
0008_0092_b_08L下以經 不出墮地獄之因故 今兩楹而言 故云或由
0008_0092_b_09L也 或者 不定義 纂玄記 云地獄天子 有其二類 一信
0008_0092_b_10L向熏種 由戒緩故 卽時未悟 故屬兼爲 如隨好品說

0008_0093_a_01L二謗經熏種 由不信故 非兼爲收 終醒悟故 故屬遠
0008_0093_a_02L爲 如出現品說 故今前後 各一意也 言法華等者 彼
0008_0093_a_03L經 說昔謗常不輕菩薩 所說一乗妙法故 無間地獄
0008_0093_a_04L長受大苦 經千劫已 方始受不輕敎化 卽跋陁婆羅
0008_0093_a_05L菩薩等 是也 故涅槃 喻以毒 塗之鼓 欲聞不聞 無不
0008_0093_a_06L死者 故菩薩之名 起自聞謗之口 謗尚遠益 况深信
0008_0093_a_07L耶 况解行耶 况證悟耶 弘持之者 勉思此文

○鈔經
0008_0093_a_08L目歷耳者 理實六根遇經 皆能熏種 卽五十八經下
0008_0093_a_09L離世間品 具云復有衆生 慢心所覆 諸佛出世 不能
0008_0093_a_10L親近 恭敬供養 新善不起 舊善消滅 不應說而說 不

0008_0093_b_01L應諍而諍 未來 必墮險難深坑 於百千劫 尚不値佛
0008_0093_b_02L何况聞法 但以曾發菩提心故 終自醒悟 䟽云明非
0008_0093_b_03L長沒 亦但遠益耳 此成前義 不別爲一經 前見聞利
0008_0093_b_04L益中經 及後身業中經 爲二處經故 前鈔 云先引二
0008_0093_b_05L經

○鈔出現身業下 䟽云無信眼爲盲 佛無生潜益
0008_0093_b_06L身 如日 無信至惡 猶有佛性 亦爲饒益 令離集苦故

○䟽潜流喻者 卽義引也 經 正云佛智海水 亦復如
0008_0093_b_08L是 流入一切衆生心中 若諸衆生 觀察境界 修習法
0008_0093_b_09L門則得智慧 淸淨明了 而如來智 平等無二 釋曰此
0008_0093_b_10L卽以佛智入衆生心中 爲具有如來智慧 若取今所

0008_0094_a_01L引 却是破塵喻中 法說之文 故經 云無一衆生 不具
0008_0094_a_02L如來智慧 但以妄想執着 而不證得 是也 故知前但
0008_0094_a_03L義引耳 言若除妄想下 經偈 云佛智亦如是 徧在衆
0008_0094_a_04L生心 妄想之所纏 不覺亦不知 諸佛大慈悲 令其除
0008_0094_a_05L妄想 如是乃出現 饒益諸菩薩

○鈔又如大海等者
0008_0094_a_06L引二經 亦二處經 言前已引者 大海潜流喻 潜入無
0008_0094_a_07L礙中 已釋 破塵出經喻 敎迹中 已釋

○鈔言被非情
0008_0094_a_08L等者 回向品䟽鈔 說謂精神 化爲土木金石如劫毘
羅仙人
0008_0094_a_09L化爲石 晉張華 於燕昭王墓上
斫華表 化爲狐 此 情變非情也 梟鏡 負塊以成爲子
0008_0094_a_10L土梟 附塊爲兒 破鏡鳥 以毒樹果 抱爲其
子 子成 父母 皆遭其食 此 非情 變情也 情變非情

0008_0094_b_01L非情變情 思爲邪見 不異外道 衆生新生 草木 有命
0008_0094_b_02L故不可也鈔云此 爲遮妄執一
切有情 有佛性義 若說無情 同一有性
0008_0094_b_03L故 則稍近宗 亦須得意 今顯正義 謂性與相 非一非
0008_0094_b_04L異 情與非情 亦非一非異 一 以性從緣則情非情異
0008_0094_b_05L爲性亦殊 如涅槃 揀瓦礫無覺性 智論 明在非情爲
0008_0094_b_06L法性 在有情爲佛性 二 泯緣從性則非覺不覺 眞性
0008_0094_b_07L之中 無心境故 本絕百非 言忘四句 三二性 互融則
0008_0094_b_08L無非覺悟 起信 云所謂從本已來 色心不二 以色卽
0008_0094_b_09L是智性故 色體無形 說名智身 以智性卽色性故 說
0008_0094_b_10L名法身 遍一切處 今取二性 相卽融通之義 說耳 此

0008_0095_a_01L上 一性義 况心爲總相則無所不攝 卽唯心義 又融
0008_0095_a_02L攝重重 卽事事無礙義 配今鈔文 行相可知又融攝
下 配鈔
0008_0095_a_03L初義 三二性互融下 配鈔第二
義 况心爲下 配鈔第二義也

○䟽體性難思者 貞
0008_0095_a_04L元䟽 云本自寂寥 何深何淺 言亡戲論 非一非多 今
0008_0095_a_05L以無言之言 彰無體之體

○鈔前前淺後後深者 以
0008_0095_a_06L前望後 別別十門 有九箇淺 以後望前 別別十門 有
0008_0095_a_07L九箇深 言雖有下 縱奪釋成也 問此敎甚深 理應唯
0008_0095_a_08L深者 爲體 何說淺耶 故縱云雖有淺深 並融爲敎體
0008_0095_a_09L問何須融淺 答無淺 何以顯包含 非融 何以彰玄妙

○鈔料揀總有四重者 指玄記 云總別寬狹 漸次爲

0008_0095_b_01L理 初重 是總 後三重 別 於後三重 從寬向狹 漸次行
0008_0095_b_02L文爲理 於第二重內 大乗之中 分出第三 一乗料揀
0008_0095_b_03L於第三重內一乗之中 分出第四同敎別敎料揀 此
0008_0095_b_04L有深理 助正 未許此義者 未之思也若究此 從寬向
狹 後當詳其取
0008_0095_b_05L捨

○鈔一體性料揀等者 顯體通性局也 以體與性
0008_0095_b_06L望性相及理事二對 有通有局 體者 性相之通稱 又
0008_0095_b_07L是理事之通稱 性者 唯局於理 言相舉於外下 釋成
0008_0095_b_08L體通性相 性唯局性 未必在外 但彰顯爲相 易了稱
0008_0095_b_09L外 言性主於內者 不必在內 眞理爲性 深隱名內 若
0008_0095_b_10L言下 釋成體通理事 及性局理義 言由後五中下 釋

0008_0096_a_01L成後五 通性也 是則約性下 結歸䟽意 明後五中 有
0008_0096_a_02L理名性 亦卽理體 故名體也 言事但可稱體者 前五
0008_0096_a_03L事相 但可稱體 名寬義狹 別屬事故 唯字 顯不通理
0008_0096_a_04L性故 若從顯說 應云性相料揀也 然䟽云前五唯體
0008_0096_a_05L者 此 但是一相之言 如下 會聲等四法 通至圓融 顯
0008_0096_a_06L義體中 亦云况華嚴性海 雲臺寳網 同演妙音等 豈
0008_0096_a_07L非通性 今但約總科 故云唯體 亦如唯心體中 約同
0008_0096_a_08L別四句 說聽等義 豈未入實 而第七會緣入實 方云
0008_0096_a_09L前來六門 同入一實 此亦約總科意也

○鈔大小乗
0008_0096_a_10L料揀可知者 大小乗 爲能料揀 十重體 爲所料揀 謂

0008_0096_b_01L若以乗望體 小乗唯得前四 大乗 通得十體 若以體
0008_0096_b_02L望乗 後六局大 前四 通小 䟽約後義後二重
准知 問初三
0008_0096_b_03L通小 可然 第四通小 復有何文 答下䟽 云若不詮義
0008_0096_b_04L敎文 何用 小乗 亦有此理 故亦通小

○鈔三乗一乗
0008_0096_b_05L料揀者 問若前七通三乗者 大乗 可爾 小乗 云何通
0008_0096_b_06L五六七耶 以前大小乗料揀中 小乗 唯得前四故 答
0008_0096_b_07L此有諸師不同 若隨文說 第三重內 以本收末故 五
0008_0096_b_08L六七之三門 却有小乗 返顯第三重 本末別分 後六
0008_0096_b_09L唯是本大 不攝末小 若指玄者 先難前云若爾 不唯
0008_0096_b_10L二三兩重 有相例之難 亦應後重 亦有小乗 以有一

0008_0097_a_01L乗之本 攝三乗之末故 後自釋云約敎約性故 乃不
0008_0097_a_02L唯 第一重內 是約大小敎 說故 不許通 第三重內 是
0008_0097_a_03L約一乗三乗性說 故許通也 今問若爾 八九十之三
0008_0097_a_04L門 亦有性義 何不通於小耶 今詳䟽意 言總意別 有
0008_0097_a_05L其二意 一云雖言前七 通三乗 意亦以前四 通小 後
0008_0097_a_06L三 唯大 以乗望體 大乗 有七 小乗 唯四 是其本意 以
0008_0097_a_07L前有大小乗料揀故 此唯總指也 二 云雖言三乗 意
0008_0097_a_08L唯取權敎大乗 與一乗爲料揀 以彼立三乗故 以爲
0008_0097_a_09L名也 又此中 後三重料揀 皆從寬向狹 此 唯就大乗
0008_0097_a_10L中 分三一故 義如前指 若此第三重中 更有大小者

0008_0097_b_01L豈非重耶 前已揀故 此有深理 學者細詳 言以會緣
0008_0097_b_02L入實下 此有二釋 一云准次科云 謂七八雖一乗等
0008_0097_b_03L似鈔家 直以第七第八 皆一乗 但與九十 同七八別
0008_0097_b_04L九十之異 如此 䟽中 合云前六 通三乗 後四 唯一乗
0008_0097_b_05L方與今三處鈔家 相應爾 則䟽文 七三兩字 誤書耳
0008_0097_b_06L二 云若順今䟽不誤 作前七通三乗釋者 亦有二意
0008_0097_b_07L一者 實有二義 實是空義 卽屬破相始敎 故䟽云前
0008_0097_b_08L七 通三 實是理實 卽屬頓敎 故此鈔 云歸一實理 卽
0008_0097_b_09L一乗也 此 䟽鈔二文 各據一意也故 二者 若以鈔文
0008_0097_b_10L就䟽 意不相違釋者 鈔意 謂以乗望體 三乗 局前七

0008_0098_a_01L一乗 通十體則前七 皆有三一義也 若四法 與顯義
0008_0098_a_02L體中 約行布不壞相 皆有三一義故 唯心通三一 可
0008_0098_a_03L知 但此七中 約所會 必通三乗顯義 所歸一理 卽是
0008_0098_a_04L一乗 義難見故 此獨釋爾 上釋 皆有深理 隨情去取

○鈔同敎別敎相對料揀 於前一乗中 又取終頓 爲
0008_0098_a_06L同敎一乗 圓敎 爲別敎一乗 以料揀也 言七八雖是
0008_0098_a_07L一乗者 縱之 同名一乗 奪之 是同敎一乗也 此 約深
0008_0098_a_08L義 乃一乗同也 言前八皆同者 約廣義 以通該前八
0008_0098_a_09L也 約終頓 合爲一同敎 具有前八門義故 寂照 取前
0008_0098_a_10L之四敎 皆名同敎 以此前八 皆同爲證者 然鈔不言

0008_0098_b_01L小始 只言終頓故 又失從寬向狹之理 故義難依 准
0008_0098_b_02L思之

○鈔於後三重料揀下 又料揀也 謂若小乗 無
0008_0098_b_03L後六門 大乗 必兼具前四門 三乗 無後三門 一乗 兼
0008_0098_b_04L具前七門 同敎 無後二門 別敎 必兼具前八門 問何
0008_0098_b_05L故不說初重耶 答初重 是通相之意 且如體性名深
0008_0098_b_06L寬通不取 前無後有故 以體性之義 通於大小三一
0008_0098_b_07L等之義故 故鈔略之

○鈔謂佛語言者 弘决志 云直
0008_0098_b_08L言曰言 詮義曰語 唱號言詞者 卽屈曲聲中 詮名字
0008_0098_b_09L之言也 言評量論說者 對說是非好惡曰評量 於義
0008_0098_b_10L猶豫不决 卽名論說也 言宫商下 卽五音也 謂依五

0008_0099_a_01L行辨別 木聲 壅其音角 火聲 熾其音徵 土聲 寬其音
0008_0099_a_02L宮 金聲 淸其音商 水聲 濁其音羽

○鈔十四音者 興
0008_0099_a_03L善三蔵 金剛瑜伽字母 云一阿上 二阿長三伊上 四
0008_0099_a_04L伊長 五塢六污七[ ((口+呂)) ][ ((口+呂)) ]二
合 八力盧二合引 九噎十愛十
0008_0099_a_05L一污十二奥十三暗十四惡 西域字母 有三十四字
0008_0099_a_06L此十四字 卽翻字之聲勢也 有云言十四音者 是曇
0008_0099_a_07L無䜟 依龜茲國文字 若依中國 唯十二音除此十
八二音 今
0008_0099_a_08L且依古也

○鈔增與是名等者 語但有聲 若云名者
0008_0099_a_09L不唯有聲 亦詮表得法故 云增勝於語

○鈔梵行品
0008_0099_a_10L云等者 䟽云音聲 是語體 吐納等 四辨語相 此五 語

0008_0099_b_01L音 風息等五 語緣 卽語路 吻者 音義 云脣兩頭邊也
0008_0099_b_02L若語業下 直釋記 云由前語體 對緣別施 起居者 所
0008_0099_b_03L問尊位 動靜之謂也 問訊 卽入問之詞也 高者 起居
0008_0099_b_04L平交 問訊 於總持者則爲略說 於委細者則爲廣說
0008_0099_b_05L於難曉者則爲喻說 於易曉者則爲直說 於諸功德
0008_0099_b_06L精進柔和等者則爲讃說 於諸過惡懈怠剛硬等者
0008_0099_b_07L則爲毀說 於諸法門次第得入而解脫者則安立說
0008_0099_b_08L於諸淺近難信難解難通達者則隨俗說 於彼一類
0008_0099_b_09L信根深遠智慧圓通者則顯了說等

○鈔表亦是業
0008_0099_b_10L者 業寬表狹 又業卽取語上功能 事事表取表顯 令

0008_0100_a_01L他生解之義 於義亦異也 言然業有表無表別者 表
0008_0100_a_02L謂表示自他知故 無表 謂不能表示他知 唯自知故
0008_0100_a_03L言二識所取者 謂語表 耳識 與同時意識 所取 無表
0008_0100_a_04L唯一意識 所取故 又三無數劫下 謂三無數劫 修行
0008_0100_a_05L求此巧妙語表 爲生說法故

○鈔而云佛敎者下 牒
0008_0100_a_06L難而釋也 有此三難 一 難云但言敎體便了 何約人
0008_0100_a_07L舉 云佛敎耶 答依根本故 敎是佛聲 故云佛敎 二問
0008_0100_a_08L今所見聞之敎 乃在物機 何名佛敎 答依相似故 意
0008_0100_a_09L謂今所見聞 似佛昔所說之聲故 三問旣是佛聲 何
0008_0100_a_10L名爲敎 以敎 具名句文三故 答依隨順故 鈔中自釋

0008_0100_b_01L言佛依如是等者 意云佛依名等 欲詮顯義 方有所
0008_0100_b_02L說 今聲 亦同佛 隨彼名等 故云佛敎也

○鈔中是敎
0008_0100_b_03L體等者 以名句文身 爲敎體也 如言子是某父之子
0008_0100_b_04L雖語其父 意在子體 合意 雖言聲敎 意在名等 親能
0008_0100_b_05L顯義故

○䟽評家意取下 齊此 合自爲一科 以前 正
0008_0100_b_06L明名等爲體 此下 對前 明取捨不同 應分初 正辨當
0008_0100_b_07L門 二 對前取捨 以評家意 唯取聲 正理論 唯取名等
0008_0100_b_08L而俱舍 雙存二說 皆得 故云對前取捨也

○鈔如是
0008_0100_b_09L說者等 評家 雙牒前二 取聲爲正 佛音所說 他耳所
0008_0100_b_10L聞故 由此二義 聲爲敎體 言婆沙是羅漢同集等 俱

0008_0101_a_01L舍䟽第一 云因脇尊者 答迦膩色迦王云云
如前 是故依
0008_0101_a_02L之修行 無不皆成聖果 王因問曰諸部立範 孰最善
0008_0101_a_03L乎 我欲修行 願尊者說 尊者答曰諸部懿典 莫越有
0008_0101_a_04L宗 王欲修行 宜尊此矣 王曰向承嘉㫖 示以有宗 此
0008_0101_a_05L部三蔵 今應結集 須召有德 共詳議之 於是萬里星
0008_0101_a_06L馳 四方雲集 英賢 備萃凡聖及衆 旣多 繁亂不可總
0008_0101_a_07L爲 遂簡凡僧 唯留聖衆 聖衆尚繁 簡去有學 唯留無
0008_0101_a_08L學 無學復多 不可總集 於無學內 定滿六通 知圓四
0008_0101_a_09L辯 內閑三蔵 外達五明 方堪結集 故以簡留 所簡聖
0008_0101_a_10L衆 四百九十有九 王曰此國 暑濕 不堪結集 應徃王

0008_0101_b_01L舍城中 迦葉結集之處 不亦宜乎 脇尊者曰王舍城
0008_0101_b_02L中 多諸外道 酬答無暇 何功造論 迦濕彌國 林木 鬱
0008_0101_b_03L茂 泉石 淸閑 聖賢所居 靈仙遊止 復山有四面 城唯
0008_0101_b_04L一門 樞堅固矣 可結集焉 於是國王 及諸聖衆 自彼
0008_0101_b_05L而至迦濕彌國 到彼國已 緣少一人 未滿五百 欲召
0008_0101_b_06L世友 然世友 識雖明敏 未成無學 衆欲不取 世友顧
0008_0101_b_07L聖衆曰我見羅漢 視之如唾 久捨不取 以何尊此而
0008_0101_b_08L棄我乎 我欲證之 須臾便獲 遂於僧衆 便立誓言 我
0008_0101_b_09L擲縷丸至空 縷下至地 願我便證阿羅漢果 縷未至
0008_0101_b_10L空 諸天接住 謂世友曰大士 方期佛果 次補彌勒 三

0008_0102_a_01L界特尊 四生攸頼 一何爲此小緣 而欲捨棄大事 於
0008_0102_a_02L是聖衆 聞此空言 頂禮世友 推爲上座 於是五百聖
0008_0102_a_03L衆 初集十萬頌 釋素怛纜蔵 次造十萬頌 釋毘奈耶
0008_0102_a_04L蔵 後造十萬頌 釋阿毗達磨蔵 卽大婆沙 是也 世友
0008_0102_a_05L商確 馬鳴援翰 備釋三蔵 五百羅漢 旣結集已 刻石
0008_0102_a_06L立誓 唯聽自國 不許外傳 勑夜叉神 守護城門 不令
0008_0102_a_07L散出等 昔南海濵枯樹中 有五百蝙蝠 商人至宿 時
0008_0102_a_08L寒燃火 延及枯樹 商人誦論 蝙蝠樂聞 至死不去 因
0008_0102_a_09L是爲人 出家多智 卽今五百聖者 是也 言一世友等
0008_0102_a_10L者 俱舍鈔 梵云代蘇多羅唐言
世友 印士 天祠之名 以菩

0008_0102_b_01L薩初生 父母貴之 恐爲鬼神 所嬈故 取彼爲名 冀無
0008_0102_b_02L惱害 言妙音者 梵語窶沙唐言
能鳴 西域敷演 令皆號窶
0008_0102_b_03L沙 謂彼尊者 久沉生死 今得聖智 對者沉黙 故號能
0008_0102_b_04L鳴 或能宣唱故 言法救者 梵云達磨恒羅唐言
法救 謂以
0008_0102_b_05L法救人故 言覺天者 梵云部陁提婆唐言
覺天 謂以佛 爲
0008_0102_b_06L天 立此號也 應知此之四師 皆非聊爾之人 以評量
0008_0102_b_07L决定 爲正義故
0008_0102_b_08L華嚴懸談會玄記卷第三十二