朝鮮佛敎月報

0014_0001_a_04L(世尊應化二千九百四十年)　三月二十五日(每月二十五日一囬)發行

0014_0001_b_03L忠南恩津郡北般若山灌燭寺觀音大石像(俗稱恩津彌勒)이니長五十五尺五寸이라新羅光宗時慧明禪師琢成

0014_0002_a_03L大圓覺寺碑(在京城고다公園寒水石塔東南니碑文은本報第一號文苑에叅攷)

○本報佛祖의骨髓로써人天의眼目을
0014_0002_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0014_0002_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0014_0002_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0014_0002_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0014_0002_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0014_0002_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0014_0002_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0014_0002_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0014_0002_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0014_0002_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0014_0002_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

○本報每月一回(二十五日一回)로發
0014_0002_b_17L行

0014_0002_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0014_0002_b_19L子의請求를酬應

0014_0002_b_20L○本報를購覽코자시　僉彥은住所
0014_0002_b_21L氏名을詳細記示시

0014_0002_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0014_0002_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0014_0002_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0014_0002_b_25L이盡時配達을停止

0014_0002_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0014_0002_b_27L含有投稿不要

朝鮮佛敎月報第十四號

0014_0003_a_03L廣長舌	讀寺法	(二)	猊雲散人
0014_0003_a_04L	佛光圓徧은未來當觀	(六)	朴漢永
0014_0003_a_05L	論說敎軆裁改善	(八)	琴巴生
0014_0003_a_06L	原僧侶之團軆　(續)	(一○)	萬海生
0014_0003_a_07L	佛國少年說	(一三)	猊雲散人
0014_0003_a_08L	吾儕의目的	(一六)	崔從炯
0014_0003_a_09L	僧侶同胞에對야	(一八)	奇超然
0014_0003_a_10L	可爲可爲今日이여	(一九)	徐昌英
0014_0003_a_11L	忍耐餘樂	(二○)	李隆宗
0014_0003_a_12L獅子吼	佛敎統一論大綱論略譯	(二二)	退耕相老譯
0014_0003_a_13L	講學一規　(續)	(二五)	法鏡尊居
0014_0003_a_14L	叅禪名字	(二六)	伊齋梵聲
0014_0003_a_15L	相似說	(二八)	仝人
0014_0003_a_16L	卽心是佛	(二九)	仝人
0014_0003_a_17L	知之一字	(二九)	仝人

0014_0003_b_01L	論眞心狀態	(三一)	金喆宇
0014_0003_b_02L	佛敎大意　(續)	(三三)	鷄龍相淑譯
0014_0003_b_03L無縫塔	仁學節本　(續)	(三五)	沙門石顚譯
0014_0003_b_04L	高麗史(續)	(三七)	雲陽沙門
0014_0003_b_05L大圓鏡	華潭禪師碑銘	(四一)	雙荷子選
0014_0003_b_06L	通度寺舍利塔重修頌	(四三)	寳盖山人
0014_0003_b_07L	智異山華嚴寺淸霞彈靜禪師의入滅과瑞相	(四四)	白初月
0014_0003_b_08L流星身	胡不團合고	(四八)	蓮邦頭陀
0014_0003_b_09L	勇猛說로敬告于諸山宗門僉德	(五○)	羅晴湖
0014_0003_b_10L閑葛藤	朝鮮佛敎改革論　(續)	(五三)	退耕生
0014_0003_b_11L	變者佛敎의公理論　(續)	(五七)	曹溪沙門
0014_0003_b_12L	世尊成道齋辰에明星의問答	(六○)	崔就墟
0014_0003_b_13L無孔笛		(六二)	漚居子　選
0014_0003_b_14L언문부	불교와도덕　(속)	(六六)	쌍
0014_0003_b_15L官報招	寺法認可住持就職認可激消　各末寺住持就職認可
0014_0003_b_16L雜貨舖	仙岩寺의三學이圓滿　法衣及附屬品을獻上　金南坡師의月報勸奬
0014_0003_b_17L	両世先師의文集刋行　華溪寺大衆의新感覺　碑文應募와酬賞

百敎會通　李能和　著　全一冊 定價金五十錢

0014_0004_a_03L釋迦如來傳　玄公廉　譯　全一冊　定價金二十五錢

0014_0004_a_04L發行所　京城北部磚洞十二綂一戶　朝鮮佛敎月報社

0014_0004_a_05L分賣所　京城北部大安洞四街　佛教書舘

家庭의好讀本、而今出兮

0014_0004_b_03L佛說尸迦
羅越六方禮經　全一冊
金十錢　後漢　安世高　譯　朝鮮　權相老 釋

0014_0004_b_04L內容　漢字傍에諺文附
每章純諺文解釋

0014_0004_b_05L序分(一章)

0014_0004_b_06L正宗分(二十一章)　四戒、殺生、偷盜、邪婬、妄言兩舌、

0014_0004_b_07L六禁　飮酒、博奕、懶惰、逸樂、惡友、憍慢、

0014_0004_b_08L擇友　惡友三種十二類、善友四種十六類、

0014_0004_b_09L親子　子事父母五事、父母視子五事、

0014_0004_b_10L師弟　弟子事師五事、師敎弟子五事、

0014_0004_b_11L夫婦　婦事夫五事、夫視婦五事、

0014_0004_b_12L朋友　人視親屬朋友五事、

0014_0004_b_13L主僕　主君視臣僕五事、臣僕事主君五事、

0014_0004_b_14L道俗　人事沙門五事、沙門視人五事、

0014_0004_b_15L流通分(一章)

0014_0004_b_16L布敎의良資料、從玆備焉　發行所　朝鮮彿敎月報社

第十四祖龍樹尊者
0014_0005_a_03L曰、汝欲見佛性、先須
0014_0005_a_04L除我慢、佛性、非大非
0014_0005_a_05L小、非廣非狹、無福無
0014_0005_a_06L報、不死不生、

於戱休哉라天道ㅣ循環에否徃泰來고佛運이彰明에刧盡瑞漲이라欽惟

0014_0005_b_04L聖天子懇摯衞教之旨阿輸大王도不獨專美오維我　賢總督惻怛護法之誠은厭觸
0014_0005_b_05L舍人도必宜讓步로다旣裂之道德을迺欲裁綴고已顚之法幢를迺營扶建사　鳳
0014_0005_b_06L詔가發煥에炳炳然如日星고鶴誌가翔颺에琅琅然如簫笙이로다朝鮮佛敎三十本
0014_0005_b_07L山寺法이第次認凖야勒成鐵案니是眞一代晟擧也라不侫이焫香敬讀三十寺法
0014_0005_b_08L고有無窮之喜歡이湧於腦府고又有無窮之憂懼가瀉於心經야二者交弸에睡
0014_0005_b_09L渴心燋야不能卷舌泯默이로다

0014_0005_b_10L假使此法으로苟遲五年以不出이면必無六千苾芻矣며苟遲十霜以不出이면必無四
0014_0005_b_11L百伽藍矣리며不寧惟是라世界歷史上에絶無朝鮮佛敎四字야使我半島民族으로
0014_0005_b_12L同淪於無宗敎之蠻域리니西儒所謂人이生於法律長於法律고活於法律死於法

0014_0006_a_01L律이是也라然則此法은即起死之靈丹이라不服이면慧命을莫可延乎晷刻이오此法
0014_0006_a_02L은即濟溺之寶筏이라不乘이면業海을莫可越乎尋常이오此法은即金科玉尺이라不
0014_0006_a_03L遵이면秩序莫可維持오此法은即規▼(矩/大)準繩이라不由면枉曲를莫可矯正이어今
0014_0006_a_04L也에幸得而服而乘며而遵而由之境途니不惟佛門敎網이庶幾恢張이라法侶梵
0014_0006_a_05L宇도又獲光復며大地含生이普蒙福利야上荅涓埃之鴻恩고下拔塗炭之蝡倫
0014_0006_a_06L지라此所以有無竆之喜歡也오雖然이나道未賞不爲不正고法未始不爲不美로
0014_0006_a_07L道不偏傳이라必需可宜之時機고法不孤行이라必待可堪之人材나니苟非其
0014_0006_a_08L時不惟不能宏轉이라邪外가煽惑蹂躝야五天佛種이久已永絶고苟非其人이
0014_0006_a_09L면不不惟不能實行이라魔嬈가跳跟揶揄야三武僧侶가俱爲戮竄니可不懼歟며
0014_0006_a_10L可不難哉아往昔時代에法門休旺을付諸天然야任他起伏이어니와其在今日
0014_0006_a_11L야决不然矣로다何以故오

0014_0006_a_12L帝國維新이百度更張이라無論政界學界고莫不包括며莫不管轄사亟亟變遷
0014_0006_a_13L며蒸蒸進化야務爲優强以遠大며勿爲劣弱以菲薄야上自政府로下逮閭里
0014_0006_a_14L야以振以厲며以奮以淬야互相飾惕며互相琢磨야惟日孜孜어든而况乎
0014_0006_a_15L無二無上之宗敎歟아然則

0014_0006_a_16L諸君이雖欲依然高臥야鼾䁘如雷나疇能許之乎아

0014_0006_b_01L諸君이雖欲恬然閑坐야岸視如賓이나疇能容之乎아

0014_0006_b_02L諸君이雖欲不革舊染이나吾知其心不得也오

0014_0006_b_03L諸君이雖欲不遵新法이나吾知其必不得也오

0014_0006_b_04L諸君이雖營私利야不欲有公益思想이나吾知其不善也오

0014_0006_b_05L諸君이雖計獨善야不欲與群軆結合이나吾知其不可也오

0014_0006_b_06L諸君이雖襲謬卑雌야不欲進就高尙이나尤不可得也오

0014_0006_b_07L諧君이雖熏染邪分야不欲改悛惡習이나尤不可得也오

0014_0006_b_08L諸君諸君이어不能打破鄙吝之心이면佛子之人格를自失也오

0014_0006_b_09L諸君諸君이어不能問發慈悲之心이면佛子之人權을自抛也오

0014_0006_b_10L諸君諸君이어不能犧牲於宗敎면是乃無佛之敗種也오

0014_0006_b_11L諸君諸君이어不能礎磢於法門이면是乃無君之悖蘖也오

0014_0006_b_12L諸君諸君이어一跬蹉跌於新法고一念錯乖於本宗이면立遭三尺之王章야束縛
0014_0006_b_13L之拘檢之리며懲罰之榜笞之리며

0014_0006_b_14L諸君諸君이어萬事蹈遵於新法고萬行努力於本宗이면坐享九成之天樂야逍遙
0014_0006_b_15L之解脫之리며歡樂之尊榮之리니

0014_0006_b_16L苟不爲人고甘作闡提勿論이어니와不然인合須警惺이어다鳴呼라諸君은

0014_0007_a_01L皆舊時人物이오並舊日學問이라腦不透新空氣고眼不及新風潮라不知世變之如
0014_0007_a_02L何고不達時勢之如何며久爲痼癖於煙霞고亦多膏肓於泉石이라抱古永靜之
0014_0007_a_03L性이必長고刷新振拔之力이必薄야似石沉水고如沙撒槃야不能幡然亟圖
0014_0007_a_04L奮迅이라가却恐僨誤大事야噬臍莫追노니此所以有無窮之憂懼也로다

0014_0007_a_05L盖此寺法實行之方略을玆述五條노라

0014_0007_a_06L一은每月一度식勿論本末寺고住持가召集四衆야寺法一通을逐條佈告야俾
0014_0007_a_07L無不知之弊케事

0014_0007_a_08L二寺法은非特主務者ㅣ獨持라爲四衆者ㅣ俾各持誦이니印本이不給同時轉
0014_0007_a_09L相鈔編야普均携帶야護身符를作事

0014_0007_a_10L三은法文一通眞諺飜謄야昭揭於大樓通壁야使之常目警惕케事

0014_0007_a_11L四寺法을編次於普通敎課야以資講硏케事

0014_0007_a_12L五寺法을說明時에對야此論文를先宜演唱야義務思想를一層皷吹事

0014_0007_a_13L大海를欲渡船舶을必由고船舶을駛用拕楫를必由나니今佛敎擴張를
0014_0007_a_14L經紀亦是理와同야敎化와法文를必資지라佛敎海와如고敎化船
0014_0007_a_15L舶과如고法文은柁楫과同니大海橫斷난船舶이柁楫의完全을依야其功
0014_0007_a_16L을秦과如히佛敎을興隆敎化도法文의善美을得야其効가乃著니然
0014_0007_a_17L則寺法의綦重關係可以揣矣로다

0014_0007_b_03L東洋都蘭人種에就야數千年來에最重崇奉者儒敎라咸謂니儒敎의性質은
0014_0007_b_04L簡言면支那聖人孔某가距今二千數百年前에堯舜을祖述며文武憲章샤其
0014_0007_b_05L先王의道演繹야後世의典謨를埀爲심이라支那人이其敎義踐行코져熱心
0014_0007_b_06L으로政敎의遷變隨時損益은不知고오즉一意로拘墟墨守나니職是의故로
0014_0007_b_07L上自國家로下至個人히其理想이맛唐虞三代의範圍에不出니儒敎蔽諸
0014_0007_b_08L고一種形式主義遂成야文化進步箝制에勢力이大有니夫此形式은國
0014_0007_b_09L民將來에實現理想을爲인가過去所實現의法制가됨인가刻舟야得劍코져
0014_0007_b_10L며膠柱야鼓瑟을求이라事已往而不留거心은猶拘而不化니悠悠
0014_0007_b_11L數十世紀間에支那民族의發達이鮮者實노此主義가厲階가됨이라

0014_0007_b_12L儒敎宗敎로더부러不同니宗敎起人迷信으로主義삼고儒敎則勉人實踐으
0014_0007_b_13L로主義니此主義비록支那思想의正統이되나其軆制內外氣運을隨야
0014_0007_b_14L變遷이不無니三代의文化西周에至야極點에已達고嬴秦의世에及야畢
0014_0007_b_15L六王、一四海야詩書焚며儒生을坑얏고入漢以來로百家斥黜고儒敎
0014_0007_b_16L로統一얏다나眞相德敎日益衰敝고佛陀敎의東漸을因야人心이靡然從

0014_0008_a_01L風으로儒者의精神이稍稍湮滅더니趙宋에至야周程張朱의儔ㅣ興
0014_0008_a_02L箋註魚蟲의陋習을掃고儒佛을調和야宋學派自成얏고未幾에古學派ㅣ
0014_0008_a_03L蹶然勃興야周前의儒學이捲土重來의勢作야支那思潮의眞面目을發揚
0014_0008_a_04L니是儒敎所由始終으로支那民族의第一實行主義即現世主義가됨이니現世主義
0014_0008_a_05L란者一切現世에無利事物은힘써排斥屛絶고現世의功利力求야主義
0014_0008_a_06L음이라

0014_0008_a_07L故로支那民族이純然純理哲學이無니此即現世主義의結果니라即如易經一
0014_0008_a_08L書高遠哲理含有얏다亦號지니是爲理而說理가아니라實노天地人三
0014_0008_a_09L者의關係說明야天道隨야人福을以全케이라宇宙論所述과進化論의根
0014_0008_a_10L本動機者現實世界에功利即存이니繫辭傳을讀면照照然明矣리라蓋以爲
0014_0008_a_11L「天地萬有의運行變化가所以發達道唯一而已라由太極而天地判며
0014_0008_a_12L由乾坤而男女成으로日月이以之推移며四時가以之代謝며生死가以之迭乘
0014_0008_a_13L며榮枯가以之遞易니此皆同一陰陽之理로特隨時流露야萬殊의事物을應
0014_0008_a_14L야其形을變나니是即易의道니라順此者ㅣ昌고逆此者ㅣ亡이라抑人事의吉
0014_0008_a_15L凶禍福과生死悲懽이両相對待가有거든而人則其間에流轉야凡玆現象은其易
0014_0008_a_16L道에能順與否唯視야二氣無形에感召이라是故로身軆健고壽命綿長者
0014_0008_a_17L此大道不順은不可니蓋君子의所安은易의序也라居則其象을觀고動則其

0014_0008_b_01L變을觀면以是而自天佑之야吉無不利라」니然則進化論者由此而人生의
0014_0008_b_02L實行을明叙치아니이냐孔子此思想實際의傾向敎示이最爲明白신지라
0014_0008_b_03L即如「未知生이어니焉知死리오며不語怪力亂神이라」云云이모다現在의套語
0014_0008_b_04L라不得謂가支那의學者ㅣ其學으로써正統을삼음이洵非偶然이라然則儒敎於
0014_0008_b_05L是乎支那思想의中心이되야古昔稱先王의結果도一種嚴峻의形式上主義遂成
0014_0008_b_06L야國民一切의活動을箝束야其自由의發達을拘制니是以로「非古之道」之一語
0014_0008_b_07L가此民族의行動에支配야無上命令이됨으로人文의停滯腐敗固其所也라彼進
0014_0008_b_08L步에勇有民族은前途에希望이皆有거形式上箝制民族은過去에有限而已
0014_0008_b_09L니退步欲無들得乎아　(未完)

世尊及祖師의出世開堂同時에朝曰上堂又陞座라고暮曰晩叅又小叅이라
0014_0008_b_12L名詞其內容의祖意와敎意勿論고모다說敎의異稱인就中에所謂平常
0014_0008_b_13L話니句中玄等擧拂子、擊禪床
良久、棒、喝等이라軆栽一類解脫當機에對야格外消息을披
0014_0008_b_14L露야偶然히解粘透關케臨時方便에不外이오大千八部衆에普觀普逗야
0014_0008_b_15L萬代依憑이되常經通規端然不是어眞實上意謂未達고徒히畵葫蘆依

0014_0009_a_01L樣者瞎棒、盲喝、에稍近니無益일不是라有害가反爲리라

0014_0009_a_02L過去無論고現今間에四海輻輳며萬敎爭光世界海上에佛子로住持야
0014_0009_a_03L獅椅에跨며象拂을擧야大小容叩며胡漢이競現케能說能演主敎者가
0014_0009_a_04L될진千古에不變것슨敎軆의眞理어니와敎示의軆裁當時의世界文明程度
0014_0009_a_05L叅攷야舊時代腐敗慣習即僞範과陳跡을汰之刷之然後에吾人性海光明藏中
0014_0009_a_06L에固有眞智、良能、에셔顯發純粹語格과眞實語詞로耿介而懇篤而說也說
0014_0009_a_07L得이近是치안이가

0014_0009_a_08L近代朝鮮佛敎會에說敎軆裁古文、今文、에無有니其始作俑者宜乎尋常
0014_0009_a_09L遊嬉에出이로於是乎敎徒者ㅣ內典에理智發明은愈益其瞹昧에頗近고文社
0014_0009_a_10L上流의聯衿酬唱은漸漸히踈濶으로慈嚴的眞儀復見키不能고粗野的僞範이
0014_0009_a_11L日出尤甚야正人學士의冷笑不覺고其所好者와所慣者學識이茅塞愚騃
0014_0009_a_12L婦孺에不過니佛海의穢滓가斯極에達이不幸이아니라宜也라노라

0014_0009_a_13L其說敎軆裁가不經不明을因야平昔講學院에셔學生資格으로經論玄旨有或不
0014_0009_a_14L通고도無佛處에稱尊計劃으로鄭衞的小說類를逐旋揑合며甚者詞容의唱
0014_0009_a_15L慢과伶人의韻調斷片掇得야揚美口實을衒作니是雪山醍醐가有時에毒
0014_0009_a_16L藥을翻成이라其曲曲流弊指陳코져면佛敎의說敎者磊落大丈夫에所爲
0014_0009_a_17L아니라外謗을甘受스니此際當야說敎의軆裁一變改善치아니은

0014_0009_b_01L不可니라然즉說敎의軆裁를簡易分段면

0014_0009_b_02L一은語氣典雅니一般聽衆의邪見이頓消고瞻敬槪念이油然히發生케이오

0014_0009_b_03L一은辭意明確이니一般聽衆이精彩가洗鍊야惺惺觀念이神經에貫徹케리라
0014_0009_b_04L如右軆裁를實踐境遇에主敎者의學問은日日光大며見聞은益益淹博야
0014_0009_b_05L所謂鴻儒라碩哲이下風에齊立케된已上에講壇에臨거든宗因喩三支가圓善無過
0014_0009_b_06L고世界에通行論理學에演繹과歸納法을互相調和야胸中成竹이靑靑蔚蔚
0014_0009_b_07L後에談討一回가段落이井井야煩야도剩語가無고簡야도欠典이少게
0014_0009_b_08L되면現彼人群의慧業이旭日과昇如不是라主敎者儀範이自此로文明社海에一
0014_0009_b_09L位置占據가拈香希圖노라

三曰嗚呼派니彼軰ㅣ以咨嗟太息과痛哭流涕로爲獨一無二之事業者也라其面에常
0014_0009_b_12L有憂事之容고其口에不少哀時之語나告之以事之當辦則彼則曰誠當也나奈無從
0014_0009_b_13L辦起에何오며告之以時之危亡則彼則曰誠危也나奈無所救에何오야再窮詰之
0014_0009_b_14L則彼則曰時運而已오天心而已라야束手無奈니如見火之起고不勝撲滅而
0014_0009_b_15L太息於火勢之熾炎며如見人之溺고不思拯援而痛恨於波濤之澎湃야以時務
0014_0009_b_16L로爲詩料談資而著手則未者也라僧侶中에有情而無智고有智而無勇者ㅣ當之라

0014_0010_a_01L鳴呼라雖此派有幾人乎아

0014_0010_a_02L四曰笑罵派니此派常立於人之背後야以冷言熱語로批評人者나彼軰ㅣ不徒自
0014_0010_a_03L爲旁觀者라又欲逼人야使不得不旁觀者라旣罵守舊고又罵維新며旣罵小人
0014_0010_a_04L고又罵君子며對老軰則罵其暮氣已深고對靑年則罵其躁進喜事며事之成
0014_0010_a_05L也則曰竪子成名이라고事之敗也則曰吾早料及이라며不寧惟是라將成之事
0014_0010_a_06L必以笑罵로沮之고已成之事必以笑罵로敗之나니彼軰者世界之陰人也라
0014_0010_a_07L譬之孤舟遇風於大洋也彼軰ㅣ罵風罵波罵大洋罵孤舟며乃至徧罵同舟之人
0014_0010_a_08L고若問此船이當以何術로可達彼岸乎아면彼等이瞠然無對也니何也오彼軰
0014_0010_a_09L笑罵之外에本無計策故로藉旁觀以行笑罵라가失旁觀之地位則並與笑罵而俱失
0014_0010_a_10L也라僧侶中에一無所知고自以爲知者가勝己者厭之고不如己者忽之야
0014_0010_a_11L彼旣不能辦事고亦欲使人으로不能辦事야人或辦事則遂生缺憾而笑罵之
0014_0010_a_12L니夫何不念人一能之어든己十之고人十能之어든己百之야自居於人之上之道
0014_0010_a_13L而反空發妄妬야徒以笑罵로欲强敗他人而同入敗亡니果何等心腸고

0014_0010_a_14L五曰暴棄派니暴棄派者以我로爲無可爲之人야常望人而不望己者니如望政於
0014_0010_a_15L食肉者며望道於聖人며望成於英雄者之類니甲推於乙고乙推於丙야如是
0014_0010_a_16L轉推至於癸야癸復推於甲면相推而互消야終無一不推者오寖假而甲推於乙
0014_0010_a_17L乙不推而自辦之라도甲之責任이果安在乎아譬之欲不食而使善飯者로爲我代食

0014_0010_b_01L고欲不寢而使善睡者로爲我代寢이면能乎아否乎아我雖至愚不肖나旣爲人矣라
0014_0010_b_02L即爲人類之一分子니豈可暴棄야以喪人類之資格乎아暴棄者實人道之罪人也
0014_0010_b_03L라僧侶中에高推聖境者와與斷見外道가實此派之主人翁也니라

0014_0010_b_04L六曰待時派니此派者有旁觀之實而不自居其名者也라夫待之云者得不得을未
0014_0010_b_05L可必之辭也니吾ㅣ待至可以辦事之時然後에辦之若終無時則是終不辦也오
0014_0010_b_06L且必如何然後에爲可以辦事之時가豈有定形哉아辦事者無時而非可辦之時오不
0014_0010_b_07L辦事者無時而非不可辦之時라故로有志之士惟造時勢而已오未聞有待時勢者
0014_0010_b_08L也라待時云者欲覘風潮之所向而從旁拾其餘利야向於東則隨之東고向於西
0014_0010_b_09L則隨之西者니是鄕愿之本色而旁觀派之最巧者也라僧侶中에曰天命이라曰自然
0014_0010_b_10L之理라曰聖力이라曰神助라야高唫時來風送滕王閣고運去雷轟薦福碑之詩者
0014_0010_b_11Lㅣ皆此派之眷屬也니라

0014_0010_b_12L若是乎以上六派吾黨之僧侶ㅣ盡分而任之야無一可棄者오甚者兼此數者而
0014_0010_b_13L有之니然則全部僧侶가無一不旁觀者라事從何處辦乎아嗚呼라其誰曰朝鮮之僧
0014_0010_b_14L侶ㅣ無團軆心也리오旁觀派ㅣ一出風聲鶴唳야從者如雲니其團軆於旁觀者
0014_0010_b_15Lㅣ顧若是也로다吾軰ㅣ父母之恩이甚多고佛恩이甚多고衆生之恩이甚多어
0014_0010_b_16L有一可報者乎아事去不復倒推니莫如悔徃戒來라當同心戮力야使旁觀之團軆
0014_0010_b_17L로移於辦事之地야期圖國利民福之事면可不負吾佛度生之義而庶贖前日之罪之

0014_0011_a_01L萬一矣리라

世之談者ㅣ皆曰佛敎老大之教也오朝鮮은老敗之佛國也라春盡花飛고日落鍾
0014_0011_a_04L殘니復何餘氣가可以蘇甦며復何餘運이可以回昭아니鳴呼라我朝鮮佛敎가
0014_0011_a_05L其果老大矣乎아予曰惡라是何言也오我ㅣ心中目中에有箇堂堂一少年이在로다
0014_0011_a_06L將欲言敎之老少請先言人之老少리라凡人之老者常懷旣徃고凡人之小者
0014_0011_a_07L常懷將來나니惟懷旣往也故로只生留戀心야固欲守古고惟懷將來也故로
0014_0011_a_08L大有希望心야益欲奮新며老年은氣已耗血已凋라臨事에常多㥘懦야恒覺一
0014_0011_a_09L切事ㅣ無可爲者고少年은血方漲腦方剛이라對事에常多喜樂야恒覺一切事ㅣ
0014_0011_a_10L無不可爲者오抑老年은厭倦이如瘠驢고蕭索이如秋柳고潦漓가如死海之瀦
0014_0011_a_11L니僅於滅人種滅世界에可以支配也오若少年은豪壯이如乳虎고茁長이如春草
0014_0011_a_12L고活鱍이如長江之源니其於昌人種昌世界에可以支拂이니라

0014_0011_a_13L嗚呼라人之老大也여如貴人之末路ㅣ夢罷槐安에種爪靑門고觧組歸田에跡混漁
0014_0011_a_14L樵로다落日江村에柴門이冷落이라翻念往日에朱門如海고華堂錯舄컨不覺噫
0014_0011_a_15L吁咄咄이나時移勢往고頭盈雪霜니奈何奈何오如美人末路ㅣ若紅板南橋와黃
0014_0011_a_16L葉西宮에頭白佳人이여孤月은沈江고楓天은蕭瑟이로다琵琶一闋에紅燈이如豆

0014_0011_b_01L라白鴈은嘶霜고絡緯喞喞이라擁衾寒窓에欲眠未眠고忽思前日洛陽勝景과
0014_0011_b_02L天寶故事니不覺淚絲交橫이라回攬盤龍니雪染綠髩고病骨依鬼라奈何奈何
0014_0011_b_03L오如此者舍衰頹外에無日月고舍吁嘆外에無聲音고舍澌泯外에無經術이로
0014_0011_b_04L다夫貴人也美人也도具然이온而况尋常碌碌於塵世者乎아而況消受空空於寂寞之
0014_0011_b_05L濵者乎아半生親知皆歸泉臺고六時欲望은只在飮食이라今日을且過니安知
0014_0011_b_06L明日이며今年을且過니安知明年이리오噫噫라墮淚短氣者ㅣ未有甚於老大也로
0014_0011_b_07L다

0014_0011_b_08L嗚呼라我佛敎가果老乎아果少乎아坐在今日야溯攷疇昔컨曰高句麗之佛法은
0014_0011_b_09L如何며曰百濟之佛法은如何며曰新羅之佛法은若何며高麗之佛法은若何
0014_0011_b_10L가不無消長이나大分은多屬全盛이라若國王王后之睿聖者ㅣ不爲祝髮이면必以灼
0014_0011_b_11L指고皇子王孫之慧穎者ㅣ不爲剃鬢이면必以燃臂며土大夫男婦之志高者ㅣ不
0014_0011_b_12L能入山修禪이면必稽頂懺愆고齊民男女之心眞者ㅣ不能出家被緇면必合爪祈福
0014_0011_b_13L니盖緣乎神僧이軰出시專力弘法故也라於是에梵刹魚鍾은在在雲搆風飄고
0014_0011_b_14L法宇鴦廬處處錦剪彩絢이로다時二六之宗門야狻猊競蹴고洞三千之法界
0014_0011_b_15L야龍蛇混雜이로다金笈寶凾은日翻百貝고鵠塔螭碣은霄挺千笏이라象設之盛이
0014_0011_b_16L如此고尊尙之道가如彼니時則國安泰民又康고時則俗淳厖歲豊樂엿스니
0014_0011_b_17L如彼之雄偉와如彼之烜爀이何一非佛國少年時代의良辰美景이며賞心樂事歟아雖

0014_0012_a_01L이나月不恒滿고天不長晴이라大道高處邪魔必障고正法久時면獘疾必生이
0014_0012_a_02L라届乎李朝數百年來에鉗制猛於三秦고毒燄은酷於三武니向時如彼之盛運
0014_0012_a_03L이盡成如此之反面야頹然老衰矣로다

0014_0012_a_04L予於是에嘔血和墨고凝神良久에曰我佛敎가果其老也면是過去的佛敎也라世界
0014_0012_a_05L上에昔少年而今固老矣오如其不老也면是未來的佛敎也라世界上에昔胚胎而今始
0014_0012_a_06L方長也로다凡我同志가苟能愛佛을不如愛其身고愛佛國을不如愛其家면固爲老
0014_0012_a_07L大어니와苟能愛佛을如愛其身고愛佛國을如愛其家면固爲少年이로다昔焦摩
0014_0012_a_08L力이引其友야見羅蘭夫人고旣退에夫人이語人曰彼軰가面有愛國之容고口
0014_0012_a_09L多愛國之語로以吾觀之컨愛國을不如愛其身니吾不願此軰之在吾國中이라
0014_0012_a_10L니以若眇眇一女子로眼光이何其炯炯고志氣가何其烈烈乎아予亦不願我佛國
0014_0012_a_11L中에有此等人也노라

0014_0012_a_12L爾今世界가新闢고風潮가劇盪야諸宗이竸爭盤渦中에立야雖欲不爲變
0014_0012_a_13L革이나得乎아矧今

0014_0012_a_14L新天이下覆시고新綸이渙發시고新法令이皎如日月시니顧吾軰가雖欲不爲
0014_0012_a_15L少年이나得乎아西諺에曰有三歲老翁고有八十少年이라니盖我佛敎之曰老曰
0014_0012_a_16L少가本無定形야只在吾軰之熱心如何와努力如何야以爲消長也니라

0014_0012_a_17L於戱美哉라我佛敎之少年也여壯哉라我朝鮮法侶之少年也여今日에大法을革舊布

0014_0012_b_01L新責任이專在於佛敎少年之雙肩이로다少年이文明면佛法도文明고少年이
0014_0012_b_02L力强면佛法도力强고少年이進步면佛法도進步고少年豪健면佛法도豪
0014_0012_b_03L健리니旭日이初昇에八極이晃朗고黃河가一瀉에萬里가汪洋고濳龍이騰驤
0014_0012_b_04L에鱗爪가揚耀고乳虎가嘷哮에威靈이震吼리니壯哉라我佛敎少年이여美哉라
0014_0012_b_05L我佛敎少年이여

嵯峨崑崗에忘勞以上下者其山之秀麗를賞이아니라濳心於採玉이오深淵
0014_0012_b_08L麗河에勿憚以出沒者其水之澄淸을樂이아니라篤意於探金이니矧此廣大敎
0014_0012_b_09L門에割愛以入者者乎아於乎라我　佛界에獻身신靑年諸公이시여今也吾儕의圓
0014_0012_b_10L却頂而方却袍專爲何事也오芭蕉虛質과如六尺의色身을閒養야安逸을求
0014_0012_b_11L인가非也오蜃樓와如浮世의榮華求인가非也오蝸角과如名利求인가
0014_0012_b_12L非也오水漚와如財貨를求인가非也오但以堅固若金石고崇峻若泰岳고廣
0014_0012_b_13L濶若大海如實的思想으로誠將心比佛면與佛始終同이라고迷則人隨於法이
0014_0012_b_14L라法法萬差而人不同이나悟則法隨於人이라人人一致而融萬境이라心心作佛이라
0014_0012_b_15L無一心非佛心이오處處證眞이라無一處非佛國이라語徹頭徹尾고徹骨徹髓

0014_0013_a_01L히定信야一佛乘을叅究야輝天鑑地고耀古騰今最淸淨一眞法界證得
0014_0013_a_02L야內으로一切種智와十力과四無所畏와四無礙辯이具足고外으로三十二相과
0014_0013_a_03L八十種好莊嚴며十號가圓滿고六通이悉備獨야步乾坤誰伴我의語를自唱
0014_0013_a_04L며生滅門은關鎖고眞如門涅槃門으로出入야色身의五陰盛과世間의愛別
0014_0013_a_05L離、㤪憎會、求不得諸苦가皆脫盡無剩야無上淨法身의安逸을受用며諸天
0014_0013_a_06L이雨四華고乾闥이奏仙樂여龍神이常護衞야獅子座蓮花席에無等快樂이
0014_0013_a_07L自在其中出世의榮華가自足야三界가稱師고四生이稱父야天中天聖中聖
0014_0013_a_08L의稱譽와天上天下無有如고十方世界亦無比라讚頌이有며大地가爲一精
0014_0013_a_09L金고出言이爲萬寶藏며諸寶行樹와及寶羅網으로周匝圍繞야無漏珍財가重
0014_0013_a_10L重不乏기目的지며然後에負擔利他的方面으로向同時에慈悲喜捨
0014_0013_a_11L四無量心을次第以起야最第一微妙法輪을三界內六道路上에轉야失眞沈妄
0014_0013_a_12L一切含靈拯을濟호苦集滅度四諦法輪을轉야小乘을開悟케고無明老死等十
0014_0013_a_13L二因緣法輪을轉야緣覺을覺悟케고布施智慧等六度法輪을轉야大乘을悟入
0014_0013_a_14L케며其他千千方便을先後以設고萬萬行門을左右以開야殑伽沙等衆生으로
0014_0013_a_15L無量諸佛을化作며五濁惡世로常寂光土를變成지니라若是其至大目的과極
0014_0013_a_16L重負擔으로豈可駸駸然因循야百年未滿의金屑光景을一場夢裡에過了리오
0014_0013_a_17L古云此身不向今生度면更待何生度此身이리오얏스며來爲衆生來오去爲衆生

0014_0013_b_01L去라얏스니於乎諸公아試思也未아幸得此身이針芥相投와無異고得入敎門이
0014_0013_b_02L盲龜遇木과相似니奮然拈起吹毛利야一揮에能斬煩惱賊고一生에可辦多生
0014_0013_b_03L事시다

世界日闢고風潮日變야異名詞宗敎朝雲暮烟과如야處處傑閣은他
0014_0013_b_06L宗敎의布敎堂이요處處洪鍾은他宗敎의警世鍾이라顯微鏡的眼精으로世界一度
0014_0013_b_07L觀察고診聽器的耳根으로風潮一度諦聽면世界也風潮也가如何不思議解
0014_0013_b_08L脫境界에到達되얏지可知려니와東西洋列宗敎와우리朝鮮佛敎로比例點을打
0014_0013_b_09L면不覺心寒髮怒지라若此時代對야朝鮮佛敎界에獻身身分으로磨
0014_0013_b_10L牙擦掌고活動此時代가아닌가

0014_0013_b_11L우리朝鮮佛敎도循環數의正則으로幾百年慣來든壓縛을一朝에解脫고反是振
0014_0013_b_12L興基礎點이春風末에桃腮紅듯니時乎時乎不再來라空間이無邊고時間이
0014_0013_b_13L無量나此時機不再來니好時機失면將來에千層無間地獄에陷入者
0014_0013_b_14Lㅣ僧侶同胞요好時機不失면未來에無限光明을現揚者ㅣ僧侶同胞라時機의
0014_0013_b_15L失不失은今日僧侶同胞의掌中에在건마朝鮮佛敎月報刋行後로改革論이生
0014_0013_b_16L고及乎變理論이鱗續나維新也改革也夢中夢으로看做고舊演劇만嗜用

0014_0014_a_01L者ㅣ六千分母之幾分子나될지决算기不能나目擊니如此僧侶요耳觸
0014_0014_a_02L니如此僧侶라客觀的方面으로觀光면一塲鼻笑만나主觀的方面으로臆度
0014_0014_a_03L니寒淚不禁이라優曇鉢花도開日이有고蚌蛤睡眠도覺時가有거니와漆
0014_0014_a_04L夜夢은明天이되야도不覺고凍殺雀은和春이되야도不甦니是何故며是何事오
0014_0014_a_05L必有所以라時勢가造英雄時代英雄이造時勢時代로만認錯야兼善的
0014_0014_a_06L本分地放下고獨善的慣習天만堅守야淸凈自居이로다

0014_0014_a_07L嗚呼라僧侶同胞여奮神勵精하라僧侶彼彼無量衆生의到彼岸기善導代
0014_0014_a_08L表者라遮箇目的을達자면不得不佛敎를擴張外에餘術이無니好箇底時機
0014_0014_a_09L不失야慧命如絲佛敎振興同時에彼彼衆生으로야곰到彼岸도록善
0014_0014_a_10L導야衆生界空고諸佛界滿게면僧侶의名詞本來面目이라노라

天之可爲也에勿失其當爲之事而覆之야샤乃受爲天之可名고地之可爲也에勿
0014_0014_a_13L失其當爲之事而載之야샤乃受爲地之可名고人之可爲也에勿失其當爲之事而
0014_0014_a_14L處之야샤乃受爲人之可名며且夫過去에在야過去時中之事行야샤能
0014_0014_a_15L得其意고現在에在야現在時中之事를行야샤能得其意고未來에在야
0014_0014_a_16L未來時中之事을行야샤能得其意나니盖天運이循還에無徃不復으로今於六

0014_0014_b_01L洲五洋에十六億萬의人智가大發展야一切機械을無不製造니人界之受用便利
0014_0014_b_02L莫過於此時어唯我法侶의未了一事者何也오噫라已倒之法幢을未扶얏스
0014_0014_b_03L며已滅之慧炬을未扇얏스며恒沙性德과無量妙義가自在具足心性妙軆도背而
0014_0014_b_04L未覺고衣內明珠와自家寶藏을頓然昧却法界含靈도棄而未濟어當此可爲之
0014_0014_b_05L時야其有可爲之事를何乃不爲而晏然空過리오唯願法侶所擔重任을克勤克務
0014_0014_b_06L야已倒之宗幢을扶迴於世界며已滅之慧炬復明於昏衢야一切衆生으로齊
0014_0014_b_07L成佛道며十方世界로頓成佛土면可爲之事可爲於可爲之時니大丈夫事於
0014_0014_b_08L是焉不亦畢乎아

大抵大敎에盛衰와人事에屈伸이循環之原理가固有야山之圍也에不蜿蜒則不屈
0014_0014_b_11L고水之流也에不磯激則不瀉나니人이疢疾患難을善處여야愉快安樂에到達
0014_0014_b_12L지라多大苦痛이無면多大幸福이豈有리오壓迫箝制가愈劇사록激射
0014_0014_b_13L反動이愈速나니氷雪窮冬이盡力면太和陽春이必來고黑洞長夜를過면光
0014_0014_b_14L明曙日이必上지라

0014_0014_b_15L嗚呼라幾百年以來로朝鮮之佛法艱險苦痛을受은如何타說得고即是窮冬과長
0014_0014_b_16L夜之苦况을經過이아닌가其窮冬長夜에苦痛艱險만有쥴노絶望얏던지陽春

0014_0015_a_01L曙日에幸福安樂을希望야百折不屈고勇進不已얏던지

0014_0015_a_02L先生大德이長夜의苦况이雖極이나曙日의安樂을希望야忍耐故로今日에夜爛
0014_0015_a_03L日昇을可得얏고窮冬의艱險이雖甚이라陽春을一見코자忍耐故로寒盡春返
0014_0015_a_04L얏슨즉忍耐之力이豈可少耶아悲哉라一思前黑洞氷雪면悲感이層出고喜哉라
0014_0015_a_05L顧今陽春曙日고鼓舞지로다然而陽春에陽春을準備치아니며曙日에曙日을
0014_0015_a_06L迓續치아니코安處深臥야陽春曙日이長爲待我而永不老쥴노思惟면慧眼慧
0014_0015_a_07L耳와靈智靈覺이有타可謂가必也團結直前과勇進不已로幸福에迓續을凖備여
0014_0015_a_08L야循環到來之原을洽受리니豈可遷延이리오勉之勉之어다

上來印度의歷史에就야根底를論야旣終고是後釋迦其人의傳記에就야
0014_0015_b_09L本問題를論코자預히釋迦其人을略傳치아니치못이로다

0014_0015_b_10L抑大聖釋迦牟尼佛은去今凡二千九百年前에當야中印度에一國迦毗羅衞의城主
0014_0015_b_11L凈飯王의嫡子로降誕시니母摩耶夫人이라盖當時에迦毘羅衞其國이雖不大
0014_0015_b_12L나雪山이北聳고恒河南流야印度의中央은아니나當時印度文明의中心이되

0014_0016_a_01L고其土地의豊沃은印度中에도亦稀바라故로其王室은富貴榮華의生活이最極
0014_0016_a_02L며印度國俗에四姓의階級은嚴나當時十六大國에分王王族中에所謂刹帝
0014_0016_a_03L利種의血族을穢이無다者ㅣ幾稀호獨히迦毘羅衞의城은刹帝利種의正統
0014_0016_a_04L되血統를繼고異姓混交의穢가無니라如此土地를選며又如此血統을
0014_0016_a_05L擇야年四月八日에誕生신이天上天下에唯我獨尊이라自唱신大聖釋迦牟
0014_0016_a_06L尼如來라然而產兒의容貌端嚴야世類로써見치못바라仙人阿私陁로야곰感
0014_0016_a_07L泣의淚를咽케며父母群臣及下民의歡喜가此에極야一族의寵愛가唯此產兒一
0014_0016_a_08L人의身에就더라于時에父王은其名을選야悉達功成就며亦
云頓吉이라이라命고太子의位
0014_0016_a_09L에卽케니라

0014_0016_a_10L當時印度의國情을思건所謂摩拏의法典으로되지아니은아니라國家統一에
0014_0016_a_11L君이無고英雄이四邊에割據야互相攻擊纂奪野心을懷國界의警衞로
0014_0016_a_12L야곰各地의寧日이亦少狀况임으로迦毘羅城은其國이雖小나四邊侵略의衝
0014_0016_a_13L에當야舍衞、摩竭陀의大國은左右에據國界의警衞에最히注意치아니을
0014_0016_a_14L得치못事情이라是以로父王及群臣의太子에對希望이他에在치아니고天性
0014_0016_a_15L이非凡此太子로야곰早早히文武兼達의君이되야他日五印度을征服고當時
0014_0016_a_16L四邊에割據王侯로야곰悉히迦毘羅衞城에叅朝케다覇心이더라

0014_0016_a_17L此希望에由야四圍早히太子의教育에盡力야七歲에婆羅門의一人跋陀羅尼

0014_0016_b_01L를侍講으로야四鞞陀已下의文書를始야五明의科學을皆修니文學、技藝
0014_0016_b_02L不啻라武術도師를選야練習天性이不凡太子生知와如히一를聞
0014_0016_b_03L十이百을知니故로文武両道의速成이人을驚만에至더라

0014_0016_b_04L然이나太子幼年으로부터厭世觀이最富며出誕의際에阿私陀仙人의預言바
0014_0016_b_05L라彼를思며此를考父王은太子의出家에志가有憂慮이最切지라是
0014_0016_b_06L以로其意들摧折코자太子로야곰快天樂地의中에棲息과如히기를考出
0014_0016_b_07L야三處에金殿玉堂을築고暑期、寒期、中際、에其居를替케고世界의美酒嘉
0014_0016_b_08L肴를悉히蒐集며國內의美女藝人은모다殿內에徵集야太子를侍케며我의一
0014_0016_b_09L子로야곰人生無上極樂界에生長케리라야生齡十九歲의春을待야善覺王
0014_0016_b_10L의媳女、耶輸陀羅를迎야正妃를으니라

0014_0016_b_11L父王의用意如斯히周到나天性에悲哀觀이富고厭世心이最强太子如斯
0014_0016_b_12L히幸福이極生活를喜리오日夜에怏怏不樂더니田園에甞出얏다가農夫가
0014_0016_b_13L小蟲을殺을就見시고其情의憐愍을不堪시고吾身의快樂도永久치아니
0014_0016_b_14L야人으로야곰老病死의苦를免치못者를隨感시고尋又四門에出遊시다
0014_0016_b_15L가白髮落齒의老翁을見사壯年의足賴치못을悟시며水服羸身의病者를見
0014_0016_b_16L사健康力의足恃치못을悲시며眷族追從의葬式을見死期의不免을
0014_0016_b_17L思시고終에一簑孤杖의沙門을遇生老病死를解脫方法을聽시고於是에

0014_0017_a_01L家의志들一决시니라自是로父母妻女의恩愛도轉輪聖王의富貴도絃歌舞蹈의歡
0014_0017_a_02L樂도肉山酒池의美味도其志를奪치못에至니時年이方十九歲云이러라(或云廿
0014_0017_a_03L九)　未完

昔에公明宣이學於曾子曰宣이見夫子之居庭에親在어시든叱咜之聲이未甞於
0014_0017_a_06L至犬馬라宣이悅而學之호而未能이라니盖學者ㅣ豈獨師其文字而止리오師其
0014_0017_a_07L動靜야其所以出處를講究고師其言敎야其所以趣旨를思究고師其風度
0014_0017_a_08L야其容儀를整고師其志操야其高潔을勵야其腦腑에印鏤야永久勿諼고
0014_0017_a_09L其神舍에貯納야確守不拔호되如器脫範며如眞寫影이是乃學之義務也어
0014_0017_a_10L近者游學法侶가多反於是야師法言敎에硏究思想이不惟乏少라人事是非에媢嫉
0014_0017_a_11L誹姍를徒欲劇煩니於是에慧竇日漸榛塞고疑霧時復冥瞢지라忽聞法語
0014_0017_a_12L면角徵를喚作淸商고及覩眞理얀珷玞를誤認寶璧나니况乎法界重重無碍
0014_0017_a_13L玄旨와禪林茫茫截對活句를安能承當며安能湊泊리오余常恐佛界將來에
0014_0017_a_14L蓍龜와棟樑이無가노라

0014_0017_a_15L余亦賦性이昏憒야對經講授에穿鑿文句야葛藤邪見에罥고涇渭辨目이眯
0014_0017_a_16L야不能直內고不能制外니每臨講壇에赧然悶然야盲人瞎驢가夜過斷橋로相

0014_0017_b_01L似도다於是에蒭說을妄陳야十方法門에講主學侶의淸覧을仰希노라伏願淬
0014_0017_b_02L勵精進야我佛大敎로亟臻刷新야普濟四生之類야共登一乘之域노이다

禪有淺深、階級殊等、謂帶異計、欣上厭下而修者、是外道禪、正信因果、亦以欣厭而
0014_0017_b_05L修者、是凡夫禪、悟我空偏眞之理而修者、是小乘禪、悟我法二空所顯眞理而修者、
0014_0017_b_06L是大乘禪、所謂敎外別傳之禪者、異於是、自手指両儀足周七步、至於一華遽拈時、
0014_0017_b_07L百萬大衆、皆神通智慧之聖賢、盡其所思量、俱莫測其邊涘、唯飮光、微笑而已、自祖
0014_0017_b_08L道之東、而両宗五派、星分碁布、遍入寰區、逮扣其言則、湏彌山、是甚麼、東海鯉魚
0014_0017_b_09L打一棒、新婦騎驢阿家牽、與我將禪板來、飯袋子江西湖南去、等語、詾詾不絶、如長
0014_0017_b_10L江大河、莫之所止、味之則、如木札羹、鐵釘飯、親之則、如吹毛劒、大火聚、目之則、
0014_0017_b_11L如閃電光、擊石火、耳之則、如塗毒皷、旱地雷、入之則、如荆棘林、透之則、如生銕
0014_0017_b_12L壁、旣不可以語默會、尤不可以智識通、及與天地鬼神、咸莫能測、是如來圓極之心
0014_0017_b_13L宗、是名取上乘禪、亦名第一義禪、與人天二乘、四禪八定之禪、實天淵之間當知是
0014_0017_b_14L禪、不依一切經法所詮、不依一切修證所得、不依一切見聞所解、不依一切門路所
0014_0017_b_15L入、所以云敎外別傳者也、惟大心衆生、夙熏佛種、不涉階梯、一聞千悟、得大摠持、
0014_0017_b_16L未能自肯自悟、固不可以逆測、惟叅之一言、乃古人、咨决心疑、究明已事、不可不由

0014_0018_a_01L之徑也、如安心、懺罪、洗鉢盂、聞水聲之類耳、盖生死之心疑未决、如墮網而欲出、
0014_0018_a_02L若沐漆而求解、望見知識之容、未得御包脫屨、其胷中岌岌未安之事、遽䘖口而問
0014_0018_a_03L之、一言不契、又復徃叩而他之、或停餐輟飮、廢寢忘勞、至風雨寒暑之不移、禍福安
0014_0018_a_04L危之莫奪、其所叅之念、不致洞明、不已也、是謂眞叅、餘皆似之耳、非叅也、何謂似、
0014_0018_a_05L如火爐頭、禪牀角、領納一言半句、相似語、蘊于情識、不自知覺、久之遇緣逢境、忽
0014_0018_a_06L然觸發、是謂知解依通、非叅也、或於方冊梵筴中、以聰明之資、博聞廣記、即其所曉
0014_0018_a_07L處、和會祖機、一一合頭、乃穿鑿摶量、非叅也、或循規守矩、不犯條章、靜默安舒、危
0014_0018_a_08L坐終日、乃緣境攝持、非叅也、或搜尋難問、記憶機緣、堂上室中、苦攻逆敵者、乃狂
0014_0018_a_09L妄時習、非叅也、總而言之、但胷中、實無爲生死大事之正念、俱非所謂叅也、近代尊
0014_0018_a_10L宿、敎人起大疑情、看古人一則無義語、與叅之義、幾近矣、是不離善巧方便、傳燈諸
0014_0018_a_11L祖、各有契證、初未聞有看話頭、起疑情而悟者、良由機緣泛出、露布橫生、況是學
0014_0018_a_12L者、胷中爲生死之心、苦不眞切、脚未跨門、咸遭誑惑、由是、據師位者、不得已而、將
0014_0018_a_13L箇無義味話、放在伊識田中、敎伊吞吐不行、齩嚼不破、孜孜兀兀、頓在面前、如銀山
0014_0018_a_14L鐵壁、不許其斯須忘念、日深月久、情塵頓盡、心境両忘、不覺不知、以之悟入、故曰
0014_0018_a_15L與叅之之義、幾近之耳、苟不實以生死大事爲任則、師與資、俱成途轍、荆棘祖庭、穢
0014_0018_a_16L滓佛海、豈叅之云乎哉

0014_0018_a_17L妙喜曰、古人、皆明心見性、今時人例是說心說性、好敎儞知三十年後、要討箇說底

0014_0018_b_01L也無、此極言、敎化日薄、人心日趨而下也、如上所說四種非眞叅人、今世、亦不多
0014_0018_b_02L見、聞此三十年後、要討箇說底也無之語、不覺墮淚如雨

窃窺天下之理、至一而不可二也、唯相似之說、二而不可一也、何則、世固有休歇而
0014_0018_b_05L閒者、亦有怠惰而閒者、謂閒則一也、以休歇怠惰言之則、不可以一致論也、忙亦然、
0014_0018_b_06L有盡道義而忙者、有趨利欲而忙者、言忙則一而、道與欲則、不可以一也、求其沈
0014_0018_b_07L酣相似、而不知返者、無他、由此心、涉迷悟之両途、而迷者、不自知也、豈惟不自知
0014_0018_b_08L反責悟者之不類乎已、而深疾之也、如怠惰之閒者、不自知其陷於罪垢泥溺之淵、反
0014_0018_b_09L以盡道義之忙者、爲非也、又如趨利欲之忙者、不自知其陷於狂妄顚倒之域、而反以
0014_0018_b_10L休心歇意之閒者、爲非也、嗟人之情、溺於迷妄、以聖人之是者、亦是之、雖是之言而
0014_0018_b_11L不悛其念、聖人之非者、亦非之、雖非於口而不遣其情、此是是非非之又相似也逮求
0014_0018_b_12L其實則、不翅天淵之間也、此世相之相似、且置勿論、如卽心是佛之語、悟者有是說
0014_0018_b_13L也觧者亦有是說也、謂相似、乃即心是佛之四言也、惟悟者之說、如明鏡鑑像、無朕
0014_0018_b_14L跡可留、解者之說、如五彩畵像、微動筆則、跡不勝其多矣、學者於相似之理、云胡不
0014_0018_b_15L辨哉

昔大梅常和尙、問馬祖、如何是佛、答云、即心是佛、常公、聞是語、當下、如十日並
0014_0019_a_03L照、情雲、識霧、應念廓淸、直徃大梅山、一任非心非佛、此其徹悟之樣子也、自爾、即
0014_0019_a_04L心是佛一語、流布海宇、豈惟叅玄上士、戶知之、至若販夫竈婦、凡言論之頃、未有不
0014_0019_a_05L言、心便是佛者、逮叩其以何爲心則、茫然不知、間有素稱叅學之士、一歌一詠、指其
0014_0019_a_06L心軆、宛若目觀皆以相似語、妄自和會箇、目前昭昭靈靈底、浮光幻影、認爲主人公、
0014_0019_a_07L實迷中之倍人也、久之不悛、遠招妄談般若之報、如長沙和尙云、學道之人不識眞、
0014_0019_a_08L只爲從前認識神、盖指今日、妄認六塵緣影、爲自心相者、即楞嚴所謂、棄却百千大
0014_0019_a_09L海、認一漚爲全潮者也、更有一等儱侗眞如底、便是道盡十方世界、是箇自己、此
0014_0019_a_10L性、包虛空、徧法界、混古今、融聖凡、與森羅萬象、無所間然、遂引古人、拈一莖草是
0014_0019_a_11L丈六金身、一毛端現寶王刹、等語爲證、爭奈、說食不療飢、說衣不治寒、何也湏是親
0014_0019_a_12L曾與麼悟了、又要遇本色宗匠、與爾掃其所悟之跡、不然則、謂之見刺入心、執藥成
0014_0019_a_13L病、此豈以言通意達而爲了哉、盖常公、乃徹悟者也、他人則、情解者也、情解者、語
0014_0019_a_14L下、豈偶然哉、今人、不之徹悟、任以即心是佛之辭、掛於唇吻、與情妄分別、浩浩無
0014_0019_a_15L時、惟增其多語耳、於心佛、何有契會之理也

荷澤云、知之一字、衆妙之門、黃龍死心云、知之一字、衆禍之門、大慧曰、要見荷澤
0014_0019_b_02L則易、要見死心則難、到這裏、須是具超方眼、說似人不得、傳與人不得、大抵有靈知
0014_0019_b_03L焉、有眞知焉、有妄知焉、夫靈知之謂道、眞知之謂悟、妄知之謂解、言所知則一也、
0014_0019_b_04L謂靈、謂眞、謂妄則、日却相倍矣、學者、不惴其理、泛於所知、妄生執着、引起是非、
0014_0019_b_05L不惟汨喪道源、而亦沉埋自己、如裴公謂、血氣之屬、必有知、凡有知者、必同軆、此
0014_0019_b_06L言靈知之知、此知、於聖凡迷悟、無所間然、心軆本具了無加損者也、如華嚴謂、知一
0014_0019_b_07L切法即心自性、成就慧身、不由他悟、如圓覺謂、知是空華、即無輪轉、又云、知幻即
0014_0019_b_08L離不作方便等、此言眞知、端從悟入、苟非迷雲豁開、斬絶見量、不動精神、如久忘忽
0014_0019_b_09L記、當念觧脫、立處皆眞、自餘、决不可偶然也、又圓覺謂、衆生爲觧碍、菩薩未離覺、
0014_0019_b_10L又云、末世衆生、希望成道、無令求悟、惟益多聞、增長我見等、此皆痛指依通妄知之
0014_0019_b_11L謂也永嘉大師謂若以知知寂、此非無緣知、此破依能所而知、即經所謂、知見立知、
0014_0019_b_12L即無明本、何則、盖欲妙契靈鑑軆中、本具無念之知、此無念之知、不容別有所知也、
0014_0019_b_13L又云若以自知知、亦非無緣知、謂雖不假文字因緣等、以夙根不昧、生而能知、言非
0014_0019_b_14L無緣者、謂尙存能知之跡耳、故經云、自心取自心、非幻成幻法、何則、盖眞寂軆中之
0014_0019_b_15L知覺、元不因一法而具也、苟不依軆而證、儻存毫末許、言其知見者、皆墮戱論、故迦
0014_0019_b_16L文於雪山、示其悟跡、末後於百萬衆前、拈一枝華、顯其悟理、已而、諸祖門庭、其設
0014_0019_b_17L施、雖萬不同、皆近之如火聚、觸之如太阿、聞之如雷霆、飮之如蠱毒、至若語默動

0014_0020_a_01L靜、了無縫罅、與人作蹊徑者、良有以也、然宗門中、尙不許向悟處垜跟、乃非之爲法
0014_0020_a_02L塵、斥之爲見刺、必欲其両忘迷悟、混入靈源而後已或未至此則、以其所知、動形諸
0014_0020_a_03L妄、如瞽者執炬而復晝行、不惟無益於明、使久不擲去、將見火其所執之手矣

夫心의狀態라은吾等의心頭에浮出思想感情及慾望等을云이니此叅究
0014_0020_a_07L에三樣의方法이有야第一必要者自己의心을觀察이라我의思想과我
0014_0020_a_08L의感情及我의慾望은最先知得케易니我今에經典을讀如何敎理와如何
0014_0020_a_09L感情及慾望이生을我가明知지라然吾等이自己의眞心에對야屢屢히
0014_0020_a_10L誤解觀察의事가有니其誤기易理由觀察者能觀
之心와觀察되者所
觀
0014_0020_a_11L之
境가皆同一我心인故로純一眞心으로二樣能
所의地位가立나然이나自此로依
0014_0020_a_12L야幾般樣名數가立야終日忙忙大略喜怒哀樂으로씨我의斷判이徃徃暗誤
0014_0020_a_13L에至것도有며又自負心이强으로써其觀察을誤事가屢屢不啻
0014_0020_a_14L라自己의觀察로만은비록正當觀察을得얏다지라도唯是一人의偏心에不過
0014_0020_a_15L으로써一般에涉眞理現出키甚難지라於是에第二의方法으로一般의眞
0014_0020_a_16L理에涉에觀察必要가生니一般의眞理觀察에其古賢의手跡及法語

0014_0020_b_01L와今五洋六洲諸學家의義論과新刋行書籍에依야此知得기容易니吾等
0014_0020_b_02L은其眞心을明快히表出며又其發達을甚히顯著으로써此에對야觀察은舊
0014_0020_b_03L日보담容易고且緊切지라故로人의模範되者其心狀에就야特히注意
0014_0020_b_04L것이니其所得으로言면一秩의心理書讀誦보담反히尤多니라

0014_0020_b_05L然이나以上을觀察에二種의硏究法이有니一은主觀的觀察法이니自己의心
0014_0020_b_06L을反照觀察을內
境謂이오二客規的觀察法이니他外
境을觀察을云이라此二
0014_0020_b_07L種의觀察法은吾敎門中에最著다云近年에至야更히心理的實驗의必要
0014_0020_b_08L生에至지라從來에心의狀態로觀察이러니今에物理學과如히心
0014_0020_b_09L의作用에도特히試驗을施야此에關確實의眞理發見코자務니是乃實驗
0014_0020_b_10L法이니라尤以我佛敎의眞理諸敎와殊異야因緣으로爲宗고無相等으로爲義
0014_0020_b_11L故로玄玄難測야芥子로納須彌고須彌로入芥子義가有니自古亘今으로
0014_0020_b_12L不爲硏究코但口浪讀야以得其奧者ㅣ未有聞也ㅣ니吾敎靑年은一讀三思심을
0014_0020_b_13L益加勉勵지어다

上과如히純一眞心으로써分別을起야淸淨空界에染濁世界을作야山林河川
0014_0020_b_16L과丘陵沙礫의差別中에셔極辛極菩을見은皆攀緣之病이요盡大地가一眞精金
0014_0020_b_17L으로寶玉世界을成야無碍受用은皆反攀緣所以이니故로鏡無狂性이로演

0014_0021_a_01L若이狂走니如此히推知컨一切異生이暗味야無上大法을說而不知며
0014_0021_a_02L聽而不解은皆是煩惱妄想에攀緣되야本明損을失은確然可知로다如此煩惱
0014_0021_a_03L妄想이微細히言면八萬四千種이라大畧五重의差別이有니次號로俟之어
0014_0021_a_04L다　(未完)

問　衆人이皆히此無上正眞道開覺나냐

0014_0021_a_10L答　涅槃經에一切衆生이悉有佛性이라云셧스니一切衆生이라은獨히人類에
0014_0021_a_11L만止아니라禽獸蟲魚의類에至기지總히心를有者라셧스니然而
0014_0021_a_12L悉有佛性인此等이已히佛陁될德性을有時엇지開覺야發得을期치
0014_0021_a_13L못랴然면人類無論이고禽獸蟲魚의類에至기지必히一度無上正
0014_0021_a_14L眞道開覺지라釋奠(釋迦牟尼佛를云以下此에倣)과如이其先悟
0014_0021_a_15L者而已이라

問　已히佛이라者釋尊以外에도有냐

0014_0021_b_02L答　此無邊國土에求며此無限年代로算數면旣히無上正眞道開覺
0014_0021_b_03L야佛이되신者가實로無數니라佛說佛名經과三千佛名經等을見라其一
0014_0021_b_04L證據를知리라

問　然면佛敎도釋尊已前에有얏냐

0014_0021_b_07L答　釋尊已前에도有얏니라阿含經中處處에釋尊已前에成道七佛의敎法을
0014_0021_b_08L列얏스니但其敎法은年代經久으로마참滅盡고此娑婆界中(吾人
0014_0021_b_09L이住國土를佛敎에總히娑婆界라稱니라)에遺存치못야나니
0014_0021_b_10L라

仁亂而以太ㅣ亡乎아無亡也니라匪惟以太也라仁固無亡니無能亡之者也니라亦
0014_0022_a_06L無能亡也而亂亡者即其旣有條理而不循其條理之謂니孰能於其旣有也而强無之
0014_0022_a_07L哉아夫是故로亦不能强無而有리니不能强有者雖仁至如天이나仁乎何增이며
0014_0022_a_08L不能强無者雖不仁이至如禽獸라도仁乎何减이리오不增은惟不生故며不減은惟
0014_0022_a_09L不滅故니知乎不生不滅여야乃今에可與談性이니生之謂性도性也오形色天性도
0014_0022_a_10L性也오性善도性也오性無도亦性也니無性이何善고無善이所以善也니有無善而後
0014_0022_a_11L에有無性니有無性이라야斯可爲之善也니라善則性之名이固可以立이니就姓名

0014_0022_b_01L之已立而論之면性은一以太之用이라以太ㅣ有相成相愛之能力일故曰性善也
0014_0022_b_02L니性善이何以情고有惡曰情이니豈有惡哉아從而爲之名耳니라所謂惡은至於淫殺
0014_0022_b_03L而止矣라니淫은固惡而僅行於夫婦면淫亦善也오殺은固惡而僅行殺殺人者면
0014_0022_b_04L殺亦善也니라禮起於飮食而以之沈湎而饕餐者即此飮食也로不聞懲此而廢
0014_0022_b_05L飮食니即飮食이無不善也오民은生於貨財而以之貪黷而刧奪者即此貨財也로
0014_0022_b_06L不聞戒此而去貨財니即貨財無不善也니라妄喜妄怒謂之不善이로然이나
0014_0022_b_07L七情에不能無喜怒니特不當其可耳언뎡非喜怒ㅣ惡也오忽寒忽暑謂之不善이
0014_0022_b_08L로然이나四時에不能無寒暑니特不順其序耳언뎡非寒暑ㅣ惡也라皆旣有條理
0014_0022_b_09L而不循條理之謂也니라故로曰天地間에仁而已矣오無所謂惡也어惡者即其不
0014_0022_b_10L循善之條理而名之니用善者之過也오而豈善外別有所謂惡哉리오若第觀其用而
0014_0022_b_11L可名之曰惡則自何出이며用爲誰用고豈惟情可言惡이면性亦何不可言惡이리오言
0014_0022_b_12L性善인斯情이亦善이며生與形色이又何莫非善이리오故로曰皆性也니라世俗小
0014_0022_b_13L儒以天理로爲善고以人欲으로爲惡이라나不知無人欲이면尙安得有天理리
0014_0022_b_14L오吾故悲夫世之妄生分別也로다天理도善也오人欲도亦善也니王船山이有言曰天
0014_0022_b_15L理ㅣ即在人欲之中니無人欲則天理ㅣ亦無從發見이라니適合乎佛說佛即
0014_0022_b_16L衆生이오無明이即眞如矣니라且更卽用徵之用은固有惡之名

0014_0022_b_17L也라然이나名은名也오非實也니用亦名也오非實也면名於何起며用於何始오人이

0014_0023_a_01L名名而人이名用則皆人之爲也니猶名中之名也니라男女搆精을名之曰淫이니此
0014_0023_a_02L淫名은亦生民이之直來로沿習이旣久에名之不改故로皆習爲惡耳라向使生民之初
0014_0023_a_03L에卽相習以淫으로爲朝聘宴饗之鉅典야行之於朝廟며行之於都市며行之於
0014_0023_a_04L稠人廣衆을如中國之長揖拜跪며西國之抱腰接吻이沿習至今이런달亦孰知其惡
0014_0023_a_05L者리오乍名爲惡에卽從而惡之矣니라　(未完)

(辛亥)光宗光德二年이라十月에西京重興寺九層塔이災다

0014_0023_a_08L(癸丑)四年이라十月에皇龍寺塔이又震다

0014_0023_a_09L(戊戌)十九年이라弘化、遊岩、三歸等寺를剏다○惠居로써國師를고坦文으로
0014_0023_a_10L써王師를다

0014_0023_a_11L(甲戌)二十五年이라國師惠居ㅣ歸寂거坦文으로써國師를다

0014_0023_a_12L(乙酉)成宗四年이라冬十月에下詔야捨家爲寺을禁다

0014_0023_a_13L(戊子)七年이라浮屠法에依야正五九月로써三長月을고屠殺을禁다

0014_0023_a_14L(辛卯)十年이라韓彥恭이宋으로부터還야大藏經을獻거王이內殿에迎入
0014_0023_a_15L야邀僧開讀고下敎야翰林學士白思柔를宋에遣야賜經을回謝다○是時
0014_0023_a_16L에沙門三十餘人을宋에遣야杭州永明寺智覺禪師의게學을受고宗鏡錄을稟歸

0014_0023_b_01L아各히一方을化니此朝鮮禪宗의始러라

0014_0023_b_02L(癸卯)穆宗六年이라大良君詢이出家야僧이되앗다가後에登御니是爲顯宗
0014_0023_b_03L니라

0014_0023_b_04L(甲辰)七年이라宋에使를復遣야官本藏經을求고固有바前後二藏과及契丹
0014_0023_b_05L藏本을校合야刋刻니此謂高麗藏本이라現在藏本으로此보다善者ㅣ無
0014_0023_b_06L니라

0014_0023_b_07L(丁未)十年이라眞觀寺九層塔을命建다

0014_0023_b_08L(己酉)十二年이라正月庚午에幸崇敎寺다

0014_0023_b_09L(庚戌)顯宗元年이라閏二月에燃燈會를復行다國俗이自王宮國都로以及鄕邑에
0014_0023_b_10L皆以正月望으로燃燈二夜더니自成宗以來로廢而不行이라가至是야復之다
0014_0023_b_11L○八關齋를復고王이威鳳樓에御야觀樂다初에成宗이八關으로써雜技에近
0014_0023_b_12L고不經다야悉罷고但以其日로法王寺에幸行야行香고毬庭에還御
0014_0023_b_13L야百官朝賀를受而已러니廢之幾乎三十年에政堂文學崔沆이奏請야復之다

0014_0023_b_14L(辛亥)二年이라二月望에燃燈會를行宮에셔行고是後로歲例를作다○禮官
0014_0023_b_15L이奏請호令中外로生辰을賀케소셔王이敎曰寡人이凶憫을早値야供養을永
0014_0023_b_16L違니劬勞之日을每及에追感之心이益切이라엇지悲懷를忍고慶會를作리오
0014_0023_b_17L兩京諸道進賀를一切禁止고祝壽道塲만置야永히恆式을作라

0014_0024_a_01L(丁巳)八年이라捨家爲寺와婦女爲尼를復禁다

0014_0024_a_02L(戊午)九年이라開國寺塔을重修야舍利을安고戒壇을因設야僧三千二百餘
0014_0024_a_03L人을度다

0014_0024_a_04L(庚申)十一年이라五月에一百獅子座를內庭에設야仁王經을三日에講고歲로
0014_0024_a_05L常例를다○八月에安西道屯田一千二百四十結로써玄化寺에施納다○九月에
0014_0024_a_06L玄化寺에親幸야鍾을鑄고法鏡으로써王師를다

0014_0024_a_07L(辛酉)十二年이라皇龍寺塔이第四回重成다○夏五月에尙書左承李可道를命
0014_0024_a_08L야慶州高仙寺金羅袈裟와佛頂骨과及昌林寺佛牙를迎야內殿에置다○秋八月
0014_0024_a_09L에玄化寺에如야碑額을親篆고翰林學士周佇를命야碑文을製다

0014_0024_a_10L(壬戌)十三年이라五月에韓祚ㅣ還야宋帝의賜바聖惠方陰陽二宅書와乾興曆
0014_0024_a_11L과釋典一藏을献다

0014_0024_a_12L(甲子)十五年이라門下侍郞平章事崔沆이卒다沆이浮屠를酷信야甞히八關齋
0014_0024_a_13L를請復며又皇龍寺塔을請修고身往監督며又於私笫에經像을造置더니竟
0014_0024_a_14L捨야寺를고及卒에謚曰節義라다

0014_0024_a_15L(乙丑)十六年이리圓空國師ㅣ寂다

0014_0024_a_16L(丙寅)十七年이라九月甲子에幸海州神光寺다

0014_0024_a_17L(丁卯)十八年이라九月에慧日重光寺를命剏役夫工匠을徵發니輔臣諫官이

0014_0024_b_01L皆奏曰百性이勞弊니不宜興作이니다호左烝宣李瓌獨奏曰爲佛造寺면功德
0014_0024_b_02L이無量리니勞民何傷이리오니時議譏之러라

0014_0024_b_03L(辛未)二十二年이라九月에幸外帝釋院다○還毬庭야飯僧三萬다

0014_0024_b_04L(壬申)德宗元年이라以法鏡으로爲國師다○四月에旱이어奉恩、重光両寺役
0014_0024_b_05L夫를放고避殿减膳고屠殺를禁고輕繫를放다

東方佛法始盛於太古和尙累傳之西山鞭羊楓潭月潭喚醒涵月玩月漢巖至于華嶽遂
0014_0025_a_05L大以蕃升堂者衆而得其衣鉢之一曰華潭法師敬和其名示衆禪號華潭敎號也師本朴
0014_0025_a_06L氏世爲密陽人母南陽之洪夢得銀環於淸溪中於是有娠生師乾隆丙午四月十八日也
0014_0025_a_07L自幼不喜腥葷十八剃髮于楊州華陽寺月華長老旣又從弄月栗峯而受戒受懺其受法
0014_0025_a_08L華嶽堂知濯大師是已師性虛靈多慷慨凈潔無俗累飛錫雲遊盡是華嚴大會師爲之主
0014_0025_a_09L肇自乙亥名山法塲爲五十五凡八十三會也晝宵不離袈裟脇不至席爲四十年啜松饘
0014_0025_a_10L亦如之湖南之智理山逢瑞鳳大師學拈頌格外之法多住關東寶盖山石臺庵閱華嚴涅
0014_0025_a_11L槃諸經者累而註八陽夢有嚼月之異甞於金剛之摩訶衍夜說大敎夢見文殊普賢而大
0014_0025_a_12L擊金鍾聲振萬瀑師之傳法萬衆實兆於此嶺南之海印寺坐禪得我今解了如來性如來

0014_0025_b_01L今在我身中我與如來無差別如來即是我眞如之語忽然大悟曰此非夢中作而我則已
0014_0025_b_02L▼(口+局)▼(口+局)睡矣麻谷両虎導前鷲山黃狗聽經脫殼事或誕而抑經之靈師之誠歟師鍊業旣久
0014_0025_b_03L讀經之暇演偈頌六十七品行于世涉獵儒家書奉父母神牌朝夕供養此師之性也周覧
0014_0025_b_04L諸道名勝所憩處徒衆四至後入加平之懸燈寺散徒衆精於定慧時年六十三戊申季春
0014_0025_b_05L丙戌朔之癸丑召門弟子告示寂弟子慧昭徒請十念合掌師擧手微哂曰小乘着於念句
0014_0025_b_06L索筆書歸寂詩遂化去法臘四十八慧昭與徒衆藏靈骨于寺之北爲塔師徒弟百餘人慧
0014_0025_b_07L文妙行法天妙覺性闊可與語今有昭闊覺而已昭覺老入山闊住余村庵每以師之戒行
0014_0025_b_08L言於余余常看金剛經喜作佛家文因書所聞知以應之夫佛氏之有五戒與仁義禮智信
0014_0025_b_09L同耳師不忘於先有似吾儒親親之仁設敎於衆有似吾儒存存之義不卸法衣有似吾儒
0014_0025_b_10L章甫之禮解釋經文有似吾儒格致之智趺坐不怠臨歸寂然政似乎吾儒有諸己之謂信
0014_0025_b_11L也古人以靑蓮葉白荷花同是一根吾儒之於釋其爲道不一其所以爲道之心則一故也
0014_0025_b_12L戒生定定生慧慧生八萬四千法門是何異於靜而能慮慮而能得而至若放之彌六合則
0014_0025_b_13L吾道之大皓皓乎不可尙已余始卜嘉梧夢隨一緇衣登紫芝峯僧以杖指淸流上乞搆一
0014_0025_b_14L寮與我靑卷其朱璽文曰晩悔庵翌日得古佛於巖石間使性闊供奉闊以師之像異龕妥
0014_0025_b_15L藏庵亦爲師依歸之所也嘻噫庵之成由於夢而余之悔又祗于晩曩之現或師之助而釋
0014_0025_b_16L之道豈盡歸之於虛無也偈曰

0014_0025_b_17L如是我聞華潭禪前身應是銀海仙上溯太古和尙緣近法華嶽上人賢卓乎精英靈壽延

0014_0026_a_01L守律護戒得眞詮混沌沉默雲在天陵遷谷轉虎兒眠六九道塲山外川八三大會後復前
0014_0026_a_02L撞鍾萬壑大夢先手手眼眼觀千千十樣迦羅松葉饘懷中淡淡月光圓摩鷲引導獸脫圈
0014_0026_a_03L惠炬遍照迦陀篇我有一物其孔玄前乎我生萬刧年善戒因果長綿綿過去未來寶珠聯
0014_0026_a_04L法身無爲薪火傳聚相屹立山之巓慧骨槎枒刻香栴慈雲印月恒河船優婆塞夷檀越錢
0014_0026_a_05L衆生泥犂種福田曰嘉陵北嶽叅乾祗花紛紛一燈懸鈕螭龜趺輦爾肩氷滑脩石碧樹蓮
0014_0026_a_06L我偈載成詔爾鐫

0014_0026_a_11L希有希有我伽文祖軆以三空揣摩無所十方世界金黃未了三昧聖火示若滅度阿僧祗
0014_0026_a_12L刼直一朝暮萬萬有色而其應化孰謂其內孰謂其外無上無下無遠無邇冥以萬千悟不
0014_0026_a_13L毫釐是故慈藏卽叅盧舍示現諸品隨而浮海靈鷲之山精祐所畜天神護衞九龍遁跡祗
0014_0026_a_14L園再闢佛宇靜肅舍利之塔巍然正中歷朝尊敬儀多禮崇有求必獲有願必就冥默報應
0014_0026_a_15L若或酬僦驅厲辟災同我化囿法遠世季民莫所依如無軋車如無領衣衆魔爭道百巧投
0014_0026_a_16L機曰淨世界以捧掉泥不有正覺孰發其微沙門慨念自引其咎惟力未濟我祖當宥不力

0014_0026_b_01L而什佛孫之幼法輪初途次第講究卽色現空證無以有莊嚴寶塔啓做妙緣菩提發苗充
0014_0026_b_02L滿淨園善徒波奔寶品爭捐國界嚴飾玉潤金堅百邪驚跳鐵欄持持嗚乎希有我慈藏師
0014_0026_b_03L佛頂佛指舍利袈裟師精進力咸俱在玆風雷警護禽鳥不過凢百有信孰云其多自今伊
0014_0026_b_04L始其數恆沙

大正元年九月九日(陰七月二十八日)夕은淸霞彈靜禪師의入滅신初夜分也라天
0014_0026_b_08L際에紅輪沒고秋空이如鏡明야碧落纎埃絶야早是黎昏中인數道紫白雲精
0014_0026_b_09L이化爲瑞氣야虛遠映明이百尺錦繡을西川에新洗出며萬丈彩虹을長天에直
0014_0026_b_10L線布과恰似然야從西而竪亘東北니其初際也終端也殆不可見이라際玆에
0014_0026_b_11L地藏誕日齋設行故로盈百緇衲이綠蘿衣上紅袈裟로或坐香閣야無生輪諦詫
0014_0026_b_12L며或徐步金地야觀樹及經行타가有一衲子가先見破고其心驚異야叫呼法
0014_0026_b_13L伴야趨而共覩不侫도亦叅其中야一隊觀光團을作야山갓치宏大二層
0014_0026_b_14L覺皇殿場에셔周匝圍繞며親히眞相을覿覷니神奇고異常은十分感嘆
0014_0026_b_15L더라

0014_0026_b_16L然이나靈山會上에佛의白毫相光이照東方萬八千土은文殊의問과彌勒의答으로

0014_0027_a_01L其瑞因을知얏거니와此會에誰是文殊며誰是彌勒고多少佛子眼瞳瞳看脉脉
0014_0027_a_02L고口噓噓言期期나未知這箇雲光은是何瑞오問者無어니答者有아仰焉俯焉며彷
0014_0027_a_03L徨譛美焉에冷合玉樓寒粟發고光搖銀海眩花生을未能禁야法堂에入者講
0014_0027_a_04L院에皈者楚臺에雲散雨霽과如히天瑞人機가相送罷니二更針三更鍾이睡眠
0014_0027_a_05L魔를招來道力이擴充치못者黑甜鄕에引入을未免나信力이多者
0014_0027_a_06L香花燈燭과雲門餠趙州苶로普供三寶海야以此而一夜刧을經過지라未知거라
0014_0027_a_07L這天畔雲君瑞兒誰之瞻視受야幾多感想을出뇨看看라下文在니라
0014_0027_a_08L爾時淸霞禪師其夜最後分(上午三時十五分)에當야入息이不來고出息이不
0014_0027_a_09L去니身靜心息이野火에入定羅漢과一相이로다日光이魚鱗雲을漏射烟
0014_0027_a_10L衫露筠에紫金色이班班哀哀古寺에鳧鍾이號慟야師의涅槃眞息을聲明더
0014_0027_a_11L라已而오金鈴數聲에生也一片流雲起死也一片浮雲滅로尸茶林며師의僧門俗族
0014_0027_a_12L과知舊法伴이畢集얏寺의附近에蘭積洞居人이來言曰昨夜戌時되여셔華
0014_0027_a_13L嚴寺의에서瑞氣가질이기에淸霞大師가涅槃얏가얏더니果然이로다
0014_0027_a_14L니此師의生平에一般人民에感化된美績을想像바이로다因後搜聞니泉
0014_0027_a_15L隱寺住持池慧龍氏도亦如前說고求禮邑底信男信女도亦皆目覩라니始知커라
0014_0027_a_16L此의瑞相을娑婆世界셔觀면師의中夜涅槃徵兆오極樂世界셔觀면師의蓮臺
0014_0027_a_17L化生瑞相이아남이아니냐師의歷史叅考면實노有智者의點頭를不待

0014_0027_b_01L리로다

0014_0027_b_02L天保十二年十二月二十二日에全羅南道求禮郡龍坊面松亭里에셔生니父文正
0014_0027_b_03L圭오母慶州鄭氏라家稍貧야生計助力故로學業은雖未多나温靜肅恭은
0014_0027_b_04L出於天性이러라年이二十에二親이婚姻計나元來로經世의志가無고出家
0014_0027_b_05L心이油然發야長風一嘯로華嚴寺에來着니祗林曇樹間에樓閣이重重얏
0014_0027_b_06L午鍾數椎聞一聞니爽然如服淸凉散이로다然이나爺孃이舐犢之愛不忍斷
0014_0027_b_07L야前後四度招還얏스나修道報恩겟다고累累懇請며甚至第四番에繡峰
0014_0027_b_08L尙萬禪師師로고削髮披緇야四肢가斷不可復用과如을示現야畢
0014_0027_b_09L竟二親의許捨을受後에義峰斗性禪師師야沙彌戒受고自玆以徃으로
0014_0027_b_10L恩室下에服勤며沙彌의履歷을稍解講肆에入야執炊의勞働을야口軆를自
0014_0027_b_11L保며四集을修學고드여義務로本寺의書務와其他所任을經歷니年將三十
0014_0027_b_12L이라喟然嘆曰佛法을逢야佛法을學치아니면難難出家得얏신달何幸
0014_0027_b_13L이有리오年이高야學을修이羞愧덧나此箇門中에初叅晩學의棟別
0014_0027_b_14L이有리오고因야華嚴之九層과泉隱之修道와內山之靈源에셔四敎修了
0014_0027_b_15L고大敎다理繹치못얏스나明眼講伯의質叅을經後一生正依經을삼고一年一
0014_0027_b_16L遍式披讀기로决心立願며以此功德으로回向往生니其學性信根을模範바
0014_0027_b_17L로다三十八歲에仁潭性秘禪師를師로야建幢니淸霞其號也러라

0014_0028_a_01L四十七歲에最上乘禪에發心야雙溪之七佛과松廣之三日과桐裏之彌陁에셔柱杖
0014_0028_a_02L橫擔不顧人고却入千山萬水中타가還來華嚴다塔殿에設禪社야掛搭四年後
0014_0028_a_03L에上院庵에終老地를定고影不出山者ㅣ二十三載라師의證處非證者면誰許知
0014_0028_a_04L리오만其踐實則以經敎로爲眼고以禪定으로爲足고蓮華凈土로爲歸宿處니所
0014_0028_a_05L爲自力을素復고他力을加被이어니엇지如彼瑞相이無이有며長蘆慈賾
0014_0028_a_06L와永明延壽禪中之獅子로勸人徃生얏스니師의發軔指針이容或謬乎아

0014_0028_a_07L奘哉라師乎여孔子曰史魚死호屍로써諫야其君을忠感化賜을마지아
0014_0028_a_08L니지니當知라至切慈悲死生에無間斷닌저

0014_0028_a_09L嗚呼라師乎여色身이非身이라水月影空니哲人德儀更何叅고年年芳草頭에無
0014_0028_a_10L眼之眼으로親見을賜실지生生金蓮上에七寶手로引接을不彈勞실지
0014_0028_a_11L山路에元無雨언만空翠濕人衣로다

甞觀漢史니敗軍之將은不可以語勇이라此句兒을今日에坐야思즉自家前
0014_0028_b_04L日에月報第七號中寄書바讀月報有感이라問題에對야業已發明事와數年
0014_0028_b_05L前에某寺의在야셔靑年敎育든事와山門을改良랴든事와以今一隅에竄
0014_0028_b_06L縮야도前症이猶未息야同居의同列을對야訥訥三寸舌로區區히両片皮을
0014_0028_b_07L忘勞而掉簸야多少靑年을勸之以學야도全不聽고虛老白首을誘之以禪
0014_0028_b_08L야도尤掉頭니依舊漆桶은洗不得야一線化燭이照不及이라然則自家의手段
0014_0028_b_09L에造化의能力이無이於敗將兦夫와似지라今以何暇奴顏婢說로更可支離言
0014_0028_b_10L辯을將야諸山同舟同德淸耳을濫瀆리오만는第以一縷生命이猶存而世며両
0014_0028_b_11L竅耳目이尙開而時라不得不一言을陳白事自念所望者ㅣ同舟碩德이流水同聲
0014_0028_b_12L에波浪이相隨고風吹艸上에枝葉이齊順야月報欄內에論說也와講壇也와寄書

0014_0029_a_01L詞藻也와歌園也에新新面目이日日頻繁쥴노思얏더니尙而恰似十號如來와千
0014_0029_a_02L名帝釋에彼婆가卽此婆이오此婆가卽彼婆이라本人淺見에自謂曰何道을勿論고
0014_0029_a_03L吾同舟六千餘名中에其雄文巨擘과高講古錐를可屈指면足히幾百幾千에達터
0014_0029_a_04L인胡爲乎十二號가已過호或方外高人은累累讃成이有나同舟碩德이聲彩을
0014_0029_a_05L唯益藏之키로本人이自家蔑裂文字를如是投叅기로同舟가聲彩을不現가
0014_0029_a_06L思고一二次投書外에永絶而待호張舞는依舊히迦葉의張舞이오風流如前
0014_0029_a_07L히乾闥婆風流이라此張舞彼風流가非不好妙이나當今吾朝鮮幾百年에沉滯던
0014_0029_a_08L吾宗敎가何幸으로至重신　聖帝의扶興과誠切신總督의愛護에對야日日就
0014_0029_a_09L新고時時完全同時에前日入泥入水老婆와喫辛喫苦主公幾員만勞勞
0014_0029_a_10L攘攘며立立坐坐호彼靑山巖下와白雲峰上에逸居飽食니는越人이視秦肥
0014_0029_a_11L瘠과似으로於今待不得야胡不團合고問題로二年度十四號月報中에投
0014_0029_a_12L야一告諸山同舟同德노니狂夫之言도聖人은擇焉며抑又聽尋補過에言或有中
0014_0029_a_13L이니他他宗敎人에活活潑潑氣狀과竸竸爭爭面目을一思시고此團合에
0014_0029_a_14L意旨暫聽시　大抵天地間森羅萬像이一隻으로建立며片單으로成住物
0014_0029_a_15L件이都無도다

0014_0029_a_16L日月星辰과風雨雷霆의團合으로天象이建立고金銀銅鐵과沙石塵土의團合으로
0014_0029_a_17L地球가成住고杉檜松栢과花林藤蘿은樹木의團合이오矗矗高峻과巖巖奇絶은山

0014_0029_b_01L嶽의團合이오細澗長流와大江奔洶은海水의團合이오千間大厦도衆木의團合이오
0014_0029_b_02L萬丈城郭도群石의團合이오一人이高居에萬民이戴仰은國家에團合이오金蘭을相
0014_0029_b_03L結고信義를不失은社會의團合이오音律和鬯은樂曲의團合이오農工商賈生業
0014_0029_b_04L의團合이라如是乃至三界六途天天地地飛飛走走隱隱現現密密細細紅紅白白圓圓
0014_0029_b_05L方方長長短短是是非非形形色色無量無邊不可思議不可數不可說天然的人造的
0014_0029_b_06L各各種種히總只是團合力에做就底인况吾同舟現今萬數不及位地에在야
0014_0029_b_07L誰는瀟湘江上에緩步고誰는秦京途中에馳走며甲은水綠山靑에坐看成敗고
0014_0029_b_08L乙은紫陌紅塵에頭出頭沒며白首는頑痼稠林中에安樂自若며靑年은風流花草
0014_0029_b_09L裏에優遊度日니何日春風에曇花가開發며那歲秋月에智果가結實고本人이
0014_0029_b_10L自己來歷史을遡考야比較於現今諸山本末寺間에我와如히赤脚層氷며海鯨이
0014_0029_b_11L跳陸에螻蟻에困迫當局處理同德者을爲야一淚을含고一淚를洒야現今
0014_0029_b_12L靑年界學業을全不聽者와白首境禪念에尤掉頭同德을慰慰노니皮裏에有血
0014_0029_b_13L麼아眼中에有瞳麼아若血瞳이有면决不是死漢이지만

猗歟我佛敎三有人天을主宰시고六道生靈을亭毒시故로行翥卵胎의類가

0014_0030_a_01L佛敎中에生고長며動植血氣의倫이佛敎中에出고沒니涵洪廣大界線
0014_0030_a_02L과高遠淵泫慈海筭數로莫測이오思想으로莫追로다如此敎門을如何方面
0014_0030_a_03L으로可히八字을打開며如此大法을如何手段으로可히四衢에拈弄야人病物
0014_0030_a_04L病를頓瘳고

0014_0030_a_05L佛恩皇恩을幷答가曰勇猛二字而已로다二字를文言字林에攷즉勇은銳也라釋
0014_0030_a_06L曰날낼용이라고猛은勇也라釋曰날낼맹이라니二字ㅣ字殊義同야卽是懶怠
0014_0030_a_07L之反面이로다

0014_0030_a_08L大凡細微世事를營求야도勇猛이無코進步키難커든况宏遠鉅大宗敎事業
0014_0030_a_09L이리오비록山海文章과烟雲翰墨이有여도勇猛이無면佛法은不能이오비록泰
0014_0030_a_10L斗聲譽의鬼神知謀가有여도勇猛이無면佛法은不能지라是로以야論건
0014_0030_a_11L勇猛二字我佛敎의原動力也로다

0014_0030_a_12L嗚呼라僕은佛海의穢滓오法林의樗櫟이라業厚而障重고器劣而慧薄이나夙種何
0014_0030_a_13L善으로今遇斯門야幸屬革新之世고叩承住持之命니夙夜秪懼에揆令實濫이
0014_0030_a_14L로다雙肩荷擔은若蚊負嶠嶽이오一心進趨은如禽塡巨浸이라曷能奏效리오

0014_0030_a_15L縱觀諸山僉德住持니皆是英譽夙炳시고智德遐彪시며整容而悟物고發言
0014_0030_a_16L而成法시니同一事業과同一規繩에對야도騏駑之步와鶴鳧의脛이長短을

0014_0030_b_01L難齊오優劣이自辦이로다雖然이나前塗가遙敻야山山雲雲이萬疊嵯峨고大敎
0014_0030_b_02L가磅磚야塵塵刹刹이十方舖錯니苟或勇猛이先導를不作면恐未易貫徹目的
0014_0030_b_03L이로다比如汽車가若無火桶면尺寸不進이오又如羅盤에若無指針면東西不辨
0014_0030_b_04L니刷新宗敎에勇猛之關係도亦猶是理也라

0014_0030_b_05L勇猛心으로由야사世界莊嚴고勇猛心으로由야사虛空을粉碎고勇猛心
0014_0030_b_06L으로由야曇花蓓蕾고勇猛心으로由야覺樹蓊蔚며勇猛力이强
0014_0030_b_07L야婆綿波旬을戰退고勇猛力이强야毘羅泥犍를懾伏며勇猛力이强야
0014_0030_b_08L泥犂之鐵城火钁를摧陷廓淸며勇猛力이强야娑婆之炭塗燬宅을掃除澄淨
0014_0030_b_09L며勇猛手를敏活케야六牕獼猴를捉鎻리며勇猛足이捷疾야四郊魑魅
0014_0030_b_10L斬斷며明鏡臺前에黃梅夜發고紫羅帳裏에眞珠時撒야願與含生으로共享
0014_0030_b_11L福利고願與修士로同躋仁壽야銀碗子裹에滿酌醍醐고珊瑚枝上에朗掛氷輪
0014_0030_b_12L야仝唱囉囉哩哩야以和無孔鐵笛기를焚香三祝노라

嗚呼라舌底에無奇士고筆下에無英雄야呶呶筆舌이終朝至暮토록未賞暫怠

0014_0031_b_01L야觀古今을若掌果고談東西를若慣雷야儀秦을可以壓倒고史遷을少不讓頭
0014_0031_b_02L者도其發跡臨事야處理措畫之塲에又在舊日窠窟야曾不若三家村裏省事漢
0014_0031_b_03L者無他故也라其唇其筆이只得作古人奴隷야一點一畫이離腐文不得며一音
0014_0031_b_04L一言이捨前塵不得야學誦得殘篇短簡며記憶得東亞西歐而已오其中은素無一
0014_0031_b_05L星兒自證分也ㅣㄹ니라噫라寧欲無言노라

0014_0031_b_06L古人이云「入山擒虎易어니와開口告人은難」이라니誠哉言이여迦文의遺敎
0014_0031_b_07L非不諄諄也며列祖의埀範이非不章章也며政界의周護가非不區區也며生類
0014_0031_b_08L의景仰이非不蒼蒼也로禪窓午睡에鼻聲이如雷고講燈夜話에譫語가如魘야
0014_0031_b_09L寶貴一生과希有大道를靑山那廂에抛棄고夢想도曾不到法侶에게對
0014_0031_b_10L야逢塲作戱의個人的提醒도已多며不寧唯是라中央總部的宗務院、會議所의沿
0014_0031_b_11L革이已久며不寧唯是라本報의忠告이一朞已過얏스며不寧唯是라各社會의
0014_0031_b_12L批評이無日不切호一度提醒에夢譫이更深一重고一回忠告에腐頑이更固一層
0014_0031_b_13L야比如以油撥火에油添火猛이오鑿土防流에土除水深야朝鮮佛敎全部가團團
0014_0031_b_14L的腐敗의結晶軆로化니天下難事가告人難에孰過리오噫라寧欲無言노라

0014_0031_b_15L裨史에云「張口如弓고發言如矢야一入人耳면有力難拔」이라더니果然이
0014_0031_b_16L로다夫言論云者逆人耳者ㅣ多니其故何也오欲其人富인先詆其懶農
0014_0031_b_17L고欲其人貴인先謗其懶讀고欲其人冐險인先駁其安逸고欲其人文明인

0014_0032_a_01L先撲其野昧고欲其人得衆인先諫其憍慠고欲其人行公인先諷其私狎고
0014_0032_a_02L欲其人安인先陳其危險고欲其人聖인先訶其凢情은公演定式이라其然을
0014_0032_a_03L期치아니고自然바이어聽言者不以其道야百規千諷에未曾瞬目야
0014_0032_a_04L勝利公益은世界가全聾다가及其激切提警야其隱疵小失에一言이過當면
0014_0032_a_05L便怒目相視고麁拳相加야曰爾何曾比余於是오며爾何曾言及於此오니
0014_0032_a_06L噫라寧欲無言노라然이나寶器方傾야欲墜之時에傍觀而不驚膽疾叫고足頓
0014_0032_a_07L手忙者ㅣ未之有也니時或招謗며時或被黜이니不以默默으로終者吾敎ㅣ不啻
0014_0032_a_08L若寶器也ㅣ며其危ㅣ不啻若欲墜也ㅣ며其關係ㅣ不啻若傍觀而已則其驚膽疾叫
0014_0032_a_09L고足頓手忙이尤當不得不切이니余豈好辯者哉아良有以也로다所以로今又自語於
0014_0032_a_10L心야曰「蘇秦이有言호留得三寸舌이면便是我資本이라얏스니著者留得
0014_0032_a_11L一枝筆면便是本論資本이라人이疾首蹙頞야揮手以遠之라도愈益强項厲聲
0014_0032_a_12L야提耳以警之야不幸히當時諸仁의게擯斥을自招지라도後之子雲이倘或不
0014_0032_a_13L無면朝暮相遇가」노라

0014_0032_a_14L恒沙東岸温帶南端에有大樹王야根盤沙界고葉覆湏彌니其始也ㅣ距今不知
0014_0032_a_15L其幾刼也며其終也ㅣ亦從今不知其幾겁也ㅣ로其名聲이人口에相傳고其分叢
0014_0032_a_16L이東亞에遍植고其花菓를世界에遍供고其香蔭이刹海에普徧지以來三千多
0014_0032_a_17L年于玆矣라其枝葉이或彫或萎며花菓ㅣ或剝或落며或遭霜秋之蕭條며或現

0014_0032_b_01L陽春之敷榮이나而其植이深고其本이固고其圍ㅣ大고其蔭이廣야未賞見
0014_0032_b_02L全軆之衰也러라然이나東方一枝가萎蘼不振커驗之니啄木鳥ㅣ附焉야啄之
0014_0032_b_03L之穴에鳥雀이入棲며食苗蟲이生焉야食之之芽에螻蟻가來緣야滋養液을未
0014_0032_b_04L遑吸引며澱粉質이未能充足이로다噫라此枝其老矣뎌

0014_0032_b_05L此枝가旣老矣라將枯矣오又將朽矣리니如之何則可乎아曰新之니라曰何以新之오
0014_0032_b_06L其剪之乎아抑又培之乎아曰勿剪其枝고力培其根이니勿剪其枝者枝雖老矣
0014_0032_b_07L尙有若干皮膚와許多芽萌니欲除其老且朽者야幷此而剪之면能無惜乎아力培
0014_0032_b_08L其根者枝旣老矣오皮旣剝矣라吸力이日縮고水素日减니無寧坐而待其朽落
0014_0032_b_09L으론寧肥料之며灌漑之며培植之야使其根으로滋養液을能配達于彼則彼膚
0014_0032_b_10L榦之旣老旣朽者無可奈何어니와枯槁之餘에或有潤液며朽敗之餘에或有生芽
0014_0032_b_11L야枝枝葉葉이復得再造야欣欣然舞弄於光天化日리니不亦美觀矣乎아

0014_0032_b_12L我菩提樹王도亦復如是야半島一枝가彫殘莫甚니厥病이安在오此樹王은吾儕
0014_0032_b_13L의心田에立야以信爲根고以方便爲肥料고萬行으로爲枝葉고慈悲道德으
0014_0032_b_14L로爲果고傳道布敎로爲媒어近來에主人翁이棄之途而不顧若樗야根露枝枯
0014_0032_b_15L고葉萎花悴니其將淹淹然終至於彫落而已乎아否也라忍爲是乎아此一枝의蔭
0014_0032_b_16L功을蒙六千多人이今에三十隊團을成야具曰余不忍此枝之老且朽也라야許
0014_0032_b_17L許焉用力며囂囂焉騰口호莫不向枝葉上야針砭을施니可笑他隔鞋搔痒이

0014_0033_a_01L로다嗚乎라三十隊團六千多人이無徒勞說고向他心田上信根下야厚施肥料어
0014_0033_a_02L다全樹復活며雖或一枝終歸乎枯落朽滅이라도無所損益乎其間이어니와苟欲
0014_0033_a_03L保其一枝而不顧全榦이면吾知其一枝도亦不安이라노라

0014_0033_a_04L嗚乎라東西南北에趣向이各異고公私義利에營爲가各殊호問焉則具曰我ㅣ爲
0014_0033_a_05L法아라니以余觀之컨不爲法者로不甚相遠이로다何오면五百餘年의舊夢
0014_0033_a_06L도非佛法이라은非也나旣酣且魘이어此를第一義로看做야拚命不捨코자
0014_0033_a_07L며獨善其身의高潔도非佛法이리은非也로旣錮且蟄이어此를最上乘으로錯
0014_0033_a_08L認야與質俱兦코자며或은非舊非新의一規를折衷코자며或은非眞非淨의一
0014_0033_a_09L宗을開剏코자며或은非禪非敎의異說을唱며或은非佛非耶의異趣를尙야各
0014_0033_a_10L自爲奇妙手段고其外夢不知夢、醉不知醉底許多諸侶尤不足道也로다嗚乎라
0014_0033_a_11L具曰維新而異於事者心不同故也오心不同者信根이不固也ㅣ니請一其心야
0014_0033_a_12L同歸於信고先維新於其心며後維新於其事어다

今所稱扶宗衞敎之人이往往有言曰七條寺令이昭如日星니宗敎面目에光線이新
0014_0033_a_16L放고卅■寺法이牢若金石니梵界道塲에春脚이新來야惟我佛子ㅣ志願를已

0014_0033_b_01L畢고惟我法門의能事를已了라나僕은大以爲不然이라노라諸君이若以寺刹
0014_0033_b_02L法令으로以爲志畢事了라이何異於盲人이執箕而爲象며癡人이執指而爲月也
0014_0033_b_03L哉아若寺刹法令은即　朝家之命令이指導改革宗敎之而已오决不是便是改革宗敎
0014_0033_b_04L者니라

0014_0033_b_05L若究宗敎改革컨有本原支流二種辨別니先論其本原호리라

0014_0033_b_06L一物이於斯에有니寥廓焉야聽之無聲고希夷焉야視之無形이라有力而不
0014_0033_b_07L可强奪이오有勢而不可强獻이로다充養浩然야敷煒而滋英이면可以包括宇宙
0014_0033_b_08L고摧陷薾然야餒氣而蹙頞이면忽焉卷歛影響이로다其爲物也ㅣ時進時退고時
0014_0033_b_09L榮時枯며時汙時隆니未知由乎佛歟아由乎天歟아由乎人歟아由乎心歟아人與
0014_0033_b_10L物이有此면生고人與物이無此면死며不寧唯是라有此면宗敎世界가存且興焉
0014_0033_b_11L고無此면宗敎世界가亡且癈焉며又復有之면瀕死必甦고無之면方旺必衰
0014_0033_b_12L니斯物也ㅣ無以名之名之曰精神이라니凡我宗教에勿論上士中士下士고
0014_0033_b_13L精神를先從修養고精神를先從喚惺고精神를先從抖擻고精神를先從確立
0014_0033_b_14L고精神를先從活用지니是曰本原的改革이라노라

0014_0033_b_15L若論其支流컨次從精神上야法令를形質的으로遵行고次從精神上야寺法
0014_0033_b_16L을形質的으로實施지니一은寺格를整齊고二職務를勤服고三은法式를誠
0014_0033_b_17L虔고四僧規를嚴重고五觧行를明進며六은儀飾를端莊고七은傳敎를

0014_0034_a_01L努力고八은褒賞를公正고九懲戒를愼謹고十은攝衆를敬恭지니라已上
0014_0034_a_02L十種의指陳은對越本原精神면乃是支源形質也라精神的改革은本也오形質的改
0014_0034_a_03L革은末也라傳曰物有本末고事有終始니知所先後면則近道라니凡我扶宗衞
0014_0034_a_04L敎之人은幸當知所先後지면奚特近道而已哉아

凡我域內에肩袈手珠고爲司職爲法衆者ㅣ盡能解行兼備야不違於寺法僧規乎
0014_0034_a_07L아曰十分不及一이오雖不盡能解行兼備야不違於寺法僧規나猶能欽遵於法令範
0014_0034_a_08L圍乎아猶能悅服於改革軌塗乎아曰百分不及一이라노라或遇頂戴毘冠고肩荷
0014_0034_a_09L繡裟고身着紫緋衣고手搯圓明珠之上人야問其法階則曰大禪師大敎師或大
0014_0034_a_10L德中德호持四分律一章拈頌一案至持四集敎中義야詰之면不惟分曉不得이라
0014_0034_a_11L駭然如聞藐姑射之說고問其進行方便컨二時粥飯外에無所事爲오縱有所爲라
0014_0034_a_12L도營私計身而已로다又聞某山은承乏住持야方擧公選拾似南北之爭鉢며便
0014_0034_a_13L同楚漢之逐鹿야不知爲公器고妄認作私物니因是以互相軋轢고因是以互
0014_0034_a_14L相睥睨야馴致分河磨碑之根漸고轉成鬩墻爭田之萌櫱야斷喪和氣고違背
0014_0034_a_15L正義리니奚其累哉며胡其狹哉아此病이根於私而已也니亟亟然返乎公心소셔
0014_0034_a_16L公心이苟無면大事勿論이오雖細故라도難解진뎌已上數端可慚可歎之法侶
0014_0034_a_17L行事로以야無上宗敎刷新에影響如何를不可不省深진뎌

0014_0034_b_03L明星아무러보자、너二千九百十年을、常住不滅야、今日明旦耿耿니、엣에
0014_0034_b_04L너를보고、悟道成佛신、우리釋迦世尊도、常住不滅야、今日明旦惺惺신야、
0014_0034_b_05L明星아다시무러보자、너는엇지私情이만으셔、우리釋迦世尊은、너를보고、悟道
0014_0034_b_06L成佛케고、나은너를、年年月月夜夜旦旦에、恒常보와도、冥冥蒙蒙일이왼일
0014_0034_b_07L이냐
0014_0034_b_09L네ㅣ말을暫間드러보와라、가二千九百十年만、常住不滅만아니라、彼太
0014_0034_b_10L極肇判前、最初威音王佛時代부터、常住不滅야、彼佛도나를보시고、悟道成佛
0014_0034_b_11L야、날과갓치耿耿커든、况此釋迦世尊야、二千九百十年短時間의今日明旦에、
0014_0034_b_12L惺惺치아니시랴든야네말暫間드러보와라、나는本來私情도업고、親踈도업
0014_0034_b_13L、一團空散無心物이라、年年月月夜夜旦旦에、一時間도耿耿精彩을變易치
0014_0034_b_14L아니컨마는네가를보고依舊히冥冥蒙蒙야悟道成佛치못것은、네일네가알
0014_0034_b_15L지라는關係업셔、네가庭前千丈老檜을보와라、幾刼幾時代寒風凍雪과、瀑雨
0014_0034_b_16L曝陽을能忍能耐야셔、千樹萬林凋落中에、三春少年色을長帶고、寥寥天地

0014_0035_a_01L間에、高高히特立얏가　乃爲頌曰

0014_0035_a_02L修來修去幾縱橫　一雪山中六苦行　得見明星證悟道　大千世界開群盲

方外多宿緣　此山非生客　慧光還明月　圓性盡老石　定中一縷香　共作空林夕　
0014_0035_b_05L在在元實境　過去非陳跡

看山何處好　扶旺古禪林　日落峰如染　楓眀洞不陰　鍾魚相遠近　禽鳥共幽深　
0014_0035_b_09L漸覺頭頭妙　靈區愜道心

轉世風輪導衆迷　却將表所眩東西　久忘言說千山寂　誰遣機緣一鳥啼　平等熱
0014_0036_a_02L關仍淨界　朅來黃蘗與曹溪　土山水火如拈觧　且讓輸君此着低

側峰橫嶺箇中眞　枉却從前十丈塵　龕佛見人如欲語　山禽挾子自來親　點烹筧
0014_0036_a_06L竹冷冷水　供養盆花澹澹春　拭沸工夫誰得了　松風萬壑一頻申

幽寄西崦寂寞濱　綠陰如夢一番春　虛抛居士稱翁歲　久惜維摩示病身　拳石瘦
0014_0036_a_10L花添小築　蒼苔舊雨款來人　情知霽後尋詩好　嬴得山光及四隣

短髮尺餘兒　夕陽微雨時　路逢村老語　吾犢向何之　翁云爾徃覔　不識誰家牛　
0014_0036_a_14L臥在草深處　隱身只現頭　惟惟訪踪去　路險山更幽　面面遊雲濕　頭頭亂瀑流　
0014_0036_a_15L第見草深處　宛然心不昏　黃泥蒼蘚裡　始見落蹄痕　須臾執轡引　力健未堪還　

0014_0036_b_01L馴養成吾物　歸來倒騎閒　塵夢方圓覺　謾尋自騎牛　係置無形樹　虛洲弄白鷗

陰窮北海北　雪積南山南　江合銀千笏　峯抽玉萬簮　朔風如弩彍　曉氣似矰㔆　
0014_0036_b_05L寒翼投隣窠　鯈鱗聚蜜槮　飆高鴉結陣　水涸鷺窺潭　衆卉形同腊　孤松翠若藍　
0014_0036_b_06L天威方怒虤　物態仿槁蠶　瘦蟻携妻蟄　慈烏念母喑　粉蛟蟠藪樾　䀋虎伏谺谽　
0014_0036_b_07L蘇武居幽窖　袁安臥凍盦　未招紅獸馭　曷遣土牛驂　觸目梨花發　關情麴米酣　
0014_0036_b_08L先生呵鐵硯　冷屋對梅壜

0014_0036_b_09L滿地如封素　窮廬盡顑黃　形軀由業重　桂玉惹愁長　盡典▼(幺+少)瓶鉧　那存鉅盎箱　
0014_0036_b_10L忍聞兒索飯　羞對娣無裳　范麥舟難遇　馮錢券弗煬　人情薄蟬翼　世路曲羊腸　
0014_0036_b_11L貧屋三間窄　憂絲百尺强　癡犬舐空臼　饑鼠睨痍▼(康+瓦)　佛爲張悲網　渠惟縶苦繮　
0014_0036_b_12L我床摩詰病　彼鏡演耶狂　凍樹鵂鶹叫　寒城麋鹿蹌　善根曾無植　樂果詎能甞　
0014_0036_b_13L雨粟如如雪　幾乎濟百蒼

草屋紅燈對雪山　悄然守歲坐蒲團　生逢文軌轔轔際　老去鍾針閣閣間　扶世無
0014_0037_a_03L能羣軆合　匡宗那許一身閒　泱泱事境多空想　其奈流光似轉環

0014_0037_a_07L山空雨雪境空人　祗有靈臺莫狀眞　貝敎三生通悟域　蓮宗十載拔迷津　金珠鍍
0014_0037_a_08L盡無量佛　玉輅邀歸不壞身　遙想吾師遊戱處　迦陵交囀七欄楯

報若春雷震九天　知應龍象蹴高筵　慧輪猶隘三千界　佛日長明億萬年　誰把邪
0014_0037_a_12L心堪入社　如非正語未刋編　但能隨喜無能力　最喜新論更斐然

風滿江湖雪滿天　瓊章遙落說經筵　久勞夢想三千里　不見儀形十二年　蓮社人
0014_0037_b_02L空追徃蹟　長安紙貴出新篇　何徒惠韻增吾壽　無恙如今老皎然

不住人間不住天　西城風雪又孤眠　心休六識無餘事　眼入三生有夙緣　筆落烟
0014_0037_b_06L雲驚海內　瓶隨猿鶴過菴邊　久沉塵臼誠多惱　那到禪牕共息肩

져람의　도덕위를　네가지로분건
0014_0038_a_06L뎨일에　동긔가악야　결과가악게됨은　의논것이　업거니와　뎨이에
0014_0038_a_07L동긔악야도　결과각밧게　션게되　결코션이라슈가업것
0014_0038_a_08L이니　비유건　을쥭이고자야　칼로지르다가　그의명은　
0014_0038_a_09L어지지아니고　그의둉긔(腫氣)를　파둉야　병을곤치게되것이니
0014_0038_a_10L결과션지라도　션위라고　슈업것이오　졔에동긔션야도
0014_0038_a_11L결과악것이라은　그람의마암은　그르지아니　결과의엇지될것을
0014_0038_a_12L예산　시혜가부죡으로　완젼션을일우지　못것이니　불교에셔
0014_0038_a_13L이것을독션(獨善)이라지목것이오　뎨에동긔가션야　결과가션게되
0014_0038_a_14L것은　리쳬(理軆)에슌야　마암에동긔를　일으킴으로　결과가　갓치라
0014_0038_a_15L셔션게되것이니　이것은　즉시력(自力)으로　단혹징리(斷惑證理)의
0014_0038_a_16L을닥고　타력(他力)으로　범부아집(凡夫我執)을졔야　일심으로부톄님
0014_0038_a_17L귀의야　그동을표쥰며　모범것이니　교리(敎理)로던지　신앙

0014_0038_b_01L으로던자　도덕으로던지　쇼젼(所詮)은동일(同一)지라　불교의도덕은
0014_0038_b_02L교리와신앙으로써　원쳔(源泉)을고로　셰간도덕과　그　근원이비상히
0014_0038_b_03L달은것이니　셰간도덕과　비상히달은분교　닥그랴진　반다시　계　졍
0014_0038_b_04L혜(戒定慧三學)학을　몬져닥글지로다

0014_0038_b_05L계라은　그르고　악일을지말이오

0014_0038_b_06L졍이라은　마을일쳐에　졍야　산란치말이오

0014_0038_b_07L혜라은　지혜로써　번뢰를으라이라

0014_0038_b_08L이셰가지를　몸으로바로고　입으로바로셜고　마으로바로각
0014_0038_b_09L면　불법슈　목젹을　능히도달지로다

0014_0038_b_10L만일계　졍　혜　학으로　열반경구에　면
0014_0038_b_16L만일다시말진　팔졍도(八正道)와　륙바라밀(六婆羅蜜)이잇스니　팔졍도
0014_0038_b_17L라은

0014_0039_a_12L이와갓흔　팔졍도듕에　정견과　졍사유혜가되고　졍어와졍업과졍명과정졍
0014_0039_a_13L진과졍염은　계가되고　졍졍은졍이되것이니　이것은　불법슈가
0014_0039_a_14L일상에　필요도덕이라노라

全羅南道順天郡曹溪山松廣寺住持李雪月과同道長城郡白巖山白羊
0014_0039_b_04L寺住持金幻應이가各該寺本末寺法을定件을申請이기에二月十二日에此認
0014_0039_b_05L可홈

平安南道長官은一月二十三日에中和郡東頭面龍山寺住持
0014_0039_b_08L李鍾喆에게對야寺刹令施行規則第五條에依야就職認可를繳消홈

0014_0039_b_11L陽城郡德山面	靜樂庵	李應三
0014_0039_b_12L開城郡嶺北面	大興寺	李漢松

0014_0039_b_14L金化郡南　面	千佛庵(兼務)	李應三
0014_0039_b_15L高城郡二北面	普光庵	金雨化
0014_0039_b_16L仝　仝	上雲庵	仝
0014_0039_b_17L仝　仝	普雲庵	仝
0014_0039_b_18L仝　仝	法起庵	仝
0014_0039_b_19L仝　仝	鉢淵庵	仝
0014_0039_b_20L仝　仝	文殊庵	仝

0014_0040_a_01L平康郡本田面	靈珠庵(兼務)	李應三
0014_0040_a_02L淮陽郡長楊面	正陽庵(兼務)	韓湖鏡
0014_0040_a_03L仝　仝	白華庵	仝
0014_0040_a_04L仝　仝	摩訶衍	仝
0014_0040_a_05L仝　仝	佛地庵	仝
0014_0040_a_06L仝　仝	圓通庵	仝
0014_0040_a_07L仝　仝	頓道庵	仝
0014_0040_a_08L仝　仝	萬灰庵	仝
0014_0040_a_09L仝　仝	須彌庵	仝
0014_0040_a_10L仝　仝	般若庵	仝
0014_0040_a_11L仝　仝	寶德庵	仝
0014_0040_a_12L仝　仝	神林庵	仝
0014_0040_a_13L仝　仝	靑蓮庵	仝
0014_0040_a_14L仝　仝	普現庵	仝
0014_0040_a_15L通川郡郡內面	觀音寺	羅漢鏡
0014_0040_a_16L仝　碧山面	隱跡寺	申蓮庵
0014_0040_a_17L仝　鶴一面	泉谷寺	鄭梵心
0014_0040_a_18L仝　踏錢面	華藏寺	白華煉

0014_0040_a_20L全州郡九耳面	水王庵	李化成
0014_0040_a_21L仝	雨林谷面定慧庵	崔正法

0014_0040_a_23L城津郡鶴西面	廣積寺	李光仁
0014_0040_a_24L仝　仝	隱仙庵	鄭海明
0014_0040_a_25L仝　鶴城面	雲興寺	李法雲

0014_0040_a_27L洪原郡東川面	香坡庵	金玩湖
0014_0040_a_28L利原郡西　面	淨土庵兼務	李德化

0014_0040_a_30L載寧郡花山面

懸庵兼務

金英守

○仙巖寺의三學이圓滿　全羅南道順天郡雙岩面曹溪山仙岩寺에셔去年陰十二
0014_0040_b_03L月二十四日에金剛戒壇을設立고本山金擎雲老師가和尙阿闍梨로登壇야四部
0014_0040_b_04L衆一百二十餘名이比丘戒와菩薩戒를圓滿얏고

0014_0040_b_05L說禪堂에由來念佛會禪室로變更고當寺에赤手成家金雲岳師가土地一百斗
0014_0040_b_06L落을納付며其他一切를自擔얏고

0014_0040_b_07L尋劒堂에佛教專門講院을設立고本寺靑年을募集야金擎雲師가執麈忘勞
0014_0040_b_08L으로程度가日進다더라

0014_0040_b_09L○法衣及附屬品을献上　江原道鐵原郡安養寺洪月芸師가上海에多年住錫은一
0014_0040_b_10L般知了바이어니와舊曆歲末에渡來얏朝鮮佛敎中央布敎堂(覺皇寺)에
0014_0040_b_11L留鎭기爲야上海로부터五佛冠一頂、金襴袈裟一領、尼師壇一具、數珠一項、
0014_0040_b_12L如意一枝를携歸献上얏더라

0014_0040_b_13L○金南坡師의月報勸奬　慶尙北道大丘府解北村面八公山桐華寺住持金南坡師

0014_0041_a_01L所管各末寺에勸告호我一般僧侶佛敎月報에對야購覧義務가有니各自
0014_0041_a_02L相當義務를忘失치勿고一一購讀라으로該末寺로부터新히月報를請求
0014_0041_a_03L者가四十餘名에達얏더라

0014_0041_a_04L○両世先師의文集刋行　慶尙北道大邱府把溪寺金石應師師父混元和尙文集一
0014_0041_a_05L卷과師祖克庵和尙文集一卷을同爲刋出야各大刹及交誼間에分布얏다더라
0014_0041_a_06L○華溪寺大衆의新感覺　京畿道廣州郡彥州面修道山奉恩寺住持羅晴湖師寺法
0014_0041_a_07L實施及其他를監視기爲야各末寺를視察中에華溪寺에抵達야文簿를調
0014_0041_a_08L査즉每年收穫高一千六百斗이此尋常히消耗되고反히債務가二百餘圓이
0014_0041_a_09L發生지라此를整理야不急任員은除汰고相當俸給을磨鍊華溪寺大
0014_0041_a_10L衆은其當然을感覺又感激야住持金越海師自己의俸給을無料로고兼야
0014_0041_a_11L本堂一個年享費를出捐며事務員安義雲師도自己의俸給을無料로고講師의俸
0014_0041_a_12L給은宋東河師가荷擔으로多大公益을得얏다더라

0014_0041_a_14L襄陽明珠寺	洪莆龍	聳岳禪師碑	特等
0014_0041_a_15L仝	仝	蓮坡禪師碑	仝
0014_0041_a_16L豊基喜方寺	金海雲	白月禪師碑	仝
0014_0041_a_17L聞慶金龍寺	崔斗璟	四山碑銘	三等

每月一回

0014_0041_b_03L二十五日發行

0014_0041_b_04L購讀料

0014_0041_b_05L前金計　(郵稅共)

0014_0041_b_06L一個月　拾錢

0014_0041_b_07L六個月　五拾五錢

0014_0041_b_08L一個年　壹圓拾錢

0014_0041_b_09L廣告料

0014_0041_b_10L一行三十六字　二拾錢

0014_0041_b_11L半頁　一圜二十錢

0014_0041_b_12L全頁　貳圜

0014_0041_b_13L隨時增减도有

0014_0041_b_14L

0014_0041_b_15L京城北部磚洞十二統一戶

0014_0041_b_16L編輯兼發行人　權相老

0014_0041_b_17L京城北部磚井洞三十八統一戶

0014_0041_b_18L印刷人　金翼洙

0014_0041_b_19L京城北部鍾路鉢里洞九統一戶

0014_0041_b_20L印刷所　昌文社

0014_0041_b_21L京城北部磚洞十二統一戶

0014_0041_b_22L發行所　朝鮮佛敎月報社

0014_0041_b_23L京城北部大安洞四街

0014_0041_b_24L販賣所　朝鮮佛敎書舘

0014_0041_b_25L

0014_0041_b_26L○投稿注意

0014_0041_b_27L一、政治에關係가有文字不要

0014_0041_b_28L一、每行에十八字式으로楷書시

0014_0041_b_29L一、誤字落字가無도록精寫시

0014_0041_b_30L一、每月十五日以內로送交시

0014_0041_b_31L一、記載、停載、敲椎、評批의權限은
0014_0041_b_32L本社에自在

0014_0041_b_33L一、住所、氏名을分明記入치아니시
0014_0041_b_34L면停載