ABC_IT_K0052_T_001
- 006_1343_a_01L불설유일마니보경(佛說遺日摩尼寶經)
- 006_1343_a_01L佛說遺日摩尼寶經
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후한(後漢) 월지국(月支國) 지루가참(支婁迦讖) 한역
변각성 번역 - 006_1343_a_02L後漢月支國三藏支婁迦讖譯
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부처님께서 사위국(舍衛國) 기원(祗洹) 아난분지아람(阿難邠坻阿藍)에 계셨다. 이때 큰 비구 스님 1,250명과 보살 1만 2천 사람과 함께 하셨다. - 006_1343_a_03L佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時,與摩訶比丘僧千二百五十人,菩薩萬二千人。
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그때에 부처님께서는 마하가섭(摩訶迦葉) 비구에게 말씀하셨다.
“보살이 네 가지 일과 법이 있으면 지혜가 감히 지나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 경을 공경하지 아니하고 스승을 공경하지 아니함이요, 둘째는 사람이 경을 듣고 싶어 하는데 중단함이요, 셋째는 사람이 심오한 경전을 구하려 하는데 아끼고 즐겨 주지 아니함이요, 넷째는 스스로 높은 체하고 남을 업신여김이니, 이것이 넷이 되느니라. - 006_1343_a_06L爾時佛語摩訶迦葉比丘言:“菩薩有四事法智慧爲減。何等爲四事?一者不敬經不敬師、二者人有欲聞經者中斷之、三者人有求深經者愛惜不肯與、四者自貢高輕侮他人,是爲四。
- 보살이 다시 네 가지 일과 법이 있으면 지혜가 더하나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 경을 공경하고 스승을 높임이요, 둘째는 사람이 와서 경을 들으려 하면 중단하지 아니함이요, 셋째는 사람이 심오한 경전을 얻으려 하면 아끼고 감추지 아니함이요, 넷째는 구족하게 남을 위하여 경을 설해 주되 사람으로부터 바라는 바 없고 항상 스스로 정진하며 항상 법행(法行)을 따르고 시끄럽게 말하지 아니함이니 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_a_11L菩薩復有四事法智慧爲增。何等爲四?一者恭敬經尊師;二者人有來聽經者不中斷;三者人有欲得深經者不愛藏;四者具足爲人說經,不從人有所徼冀,常自精進常隨法行不譁說;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 세상에 날 적마다 보살도의 뜻을 망실하리니, 무엇이 넷인가. 첫째는 그 스승을 속임이요, 둘째는 남의 장단(長短)을 가로맡아 남의 장단이 없는데도 비방함이요, 셋째는 보살도를 무너뜨림이요, 넷째는 보살도 하는 자를 꾸짖음이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_a_16L菩薩有四事,世世亡菩薩道意。何等爲四?一者欺調其師、二者主持他人長短、人無長短誹謗之、三者壞敗菩薩道、四者罵詈爲菩薩道者,是爲四。
- 006_1343_b_02L보살이 네 가지 일이 있으면 세상에 날 적마다 보살도를 생각하여 망실하지 않고 스스로 부처됨에 이르리니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 스승을 속이지 않고 그 몸과 목숨이 다하도록 두 가지 말하거나, 아첨하거나 자랑하지 아니함이요, 둘째는 몸과 목숨이 다하도록 두 가지 말하거나, 남을 비웃지 아니함이요, 셋째는 남에게 자비한 마음으로 대하고 남의 나쁨을 생각하지 아니함이요, 넷째는 여러 보살 보기를 부처님 보는 것 같이하여 처음 발심할 적과 다름이 없음이니 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_a_20L菩薩有四事,世世所生念菩薩道不忘,及自致至佛。何謂四事?一者不欺師,盡其形壽不兩舌諛訑;二者盡形壽不兩舌形笑他人;三者慈心於人不念人惡;四者視諸菩薩如見佛,及初發意無異;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 법 가운데 도가 단절하여 보살의 해[日]가 감해짐이 되나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 스스로 높은 체하여 외도를 배움이요, 둘째는 혼자만 공양을 받고 싶어하고 남은 얻게 하지 아니함이요, 셋째는 도리어 스스로 보살을 증오하고 도리어 스스로 비방함이요, 넷째는 사람이 와서 항상 듣고 싶어 하는 경을 괜히 중지하여 단절케 함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_b_05L菩薩有四事法,中道斷絕爲菩薩日減,何謂爲四?一者自貢高學外道;二者獨欲自供養,不欲令他人得;三者反自憎菩薩還自相謗;四者人有來常所聞經妄止令斷絕;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 경전과 도를 구함과 및 그 외 구하는 바를 중단하지 않나니, 무엇이 네 가지 일인가. 다만 좋은 경법과, 6바라밀과, 및 보살의 비라경(毘羅經)과, 부처님의 모든 품(品)을 구하며 성내는 마음을 버리고 시방의 여러 사람을 공경히 섬기되 종이 주인을 섬기는 것같이 함이요, 경을 좋아하고 외도를 하거나 스스로 몸을 이익하려 하지 아니함이요, 스스로 지키고 남의 나쁨을 말하거나 및 사람을 참소하지 아니함이요, 듣지 못한 경으로서 부처님 지혜를 한정지우지 못할 것이니 그 기뻐하는 바 경을 따라 제각기 얻어 듣게 함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_b_09L菩薩有四事,求經道及有所求索不中斷。何謂四事?但求索好經法,六波羅蜜,及菩薩毘羅經,及佛諸品;去瞋恚之心,敬事十方天下人,如奴事大夫;樂於經不爲外道自益身也;自守不說人惡及讒溺於人,所不聞經不限佛智也,隨其所喜經者各自聞得;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 마음이 위곡하지 못하리니 마땅히 멀리 떠나야 한다. 무엇이 넷인가. 첫째는 불법(佛法)에 유예함이요, 둘째는 스스로 높은 체하여 성내고 사나움으로 사람에게 가함이요, 셋째는 간탐[貪]․질투[嫉]․아첨[諛]․자긍[訑]함이요, 넷째는 보살의 단점을 말함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_b_17L菩薩有四事,心不委曲當遠離。何謂爲四?一者猶豫於佛法;二者自貢高瞋恚,頑很用加於人;三者貪嫉諛訑;四者說菩薩短;是爲四。
- 006_1343_c_02L보살이 네 가지 일이 있으면 정직하게 지성(至誠)을 행하리니 무엇이 넷인가. 첫째는 스스로 허물과 악이 있음에 덮어 가추지 않고 스스로 참회하여 그 죄를 없애고자 함이요, 둘째는 진실로 목숨이 망하고, 나라가 망하고, 재물이 망할지라도 두 가지 말을 하지 않음이요, 셋째는 설령 재변이 괜히 일어나서 꾸짖으며 자주자주 멸시하여 구타하며 감옥에 가둠에 이르러 설령 이러한 것들이 있을지라도 마땅히 스스로 전생의 죄악으로 된 것임을 참회함이요, 넷째는 원망함과 성냄이 없고 스스로 진중함이니 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_b_20L菩薩有四事,直行至誠。何謂爲四?一者自有過惡不覆藏,自悔欲除其罪;二者實諦,亡命亡國亡財不兩舌;三者設有災變妄起,至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄,設有是,當自悔前世惡所致;四者無恨無瞋恚自信;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 조복하기 어렵나니 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 경을 배우되 제멋대로 하고 스승의 법을 따르지 아니함이요, 둘째는 배운 바를 따르지 않고 스승에게 자효(慈孝)하지 않음이요, 셋째는 비구 스님의 신중히 여기는 글귀를 받아서 망령되이 다른 사람에게 줌이요, 넷째는 보살 성취한 이를 공경하지 않음이니 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_c_03L菩薩有四事難調也。何謂四事?一者學經自用不隨師法;二者所受教不用也,不慈孝於師;三者受比丘僧所信句,妄與他人;四者不敬於成就菩薩;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 조복하기 쉽나니 무엇이 넷인가. 첫째는 들은 경법에 가르침을 따르고 넘어서지 않아 듣는 바엔 다만 듣고서 법만 취하고 꾸미려 하지 않음이요, 둘째는 마땅히 스승을 공경하고 아첨함이 없음이요, 셋째는 먹는 데에 만족을 알고 계를 지니고 삼매 닦는 것이 법과 같음이요, 넷째는 보살 성취한 이를 보면 좋은 마음으로 대하고 몸과 입과 뜻도 또한 그리하여 그 공덕을 따르고자 함이니 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_c_08L菩薩有四事易調也。何謂爲四?一者所聞經法隨教不過,所聞者但聞取法不取嚴飾;二者當恭敬於師無諛諂;三者食知足持戒三昧如法;四者見成就菩薩,持善心向心口身亦爾,亦欲及其功德;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 그 허물을 얻나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 본래 익힌 것이 아니면 응당 망령되이 믿지 않을 것이라 함이요, 둘째는 부처님께서는 심오한 법이 있는데 응당 망령되이 사람에게 가르치지 아니했다 함이니 이는 큰 허물이 된다. 셋째는 사람이 보살도를 좋아하는데도 도리어 사람에게 나한도(羅漢道)를 가르침이니 이는 큰 허물이 된다. 넷째는 비구 스님에게 보시하되 마음이 평등하게 주지 못함이니 이는 큰 허물이 된다. 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_c_13L菩薩有四事得其過。何謂四事?一者本不相習不當妄信;二者佛有深法不當妄教人,是爲大過;三者人有喜菩薩道者,反教人羅漢道,是爲大過;四者於比丘僧中,布施心不等與者,是爲大過;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 보살도를 얻나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 시방의 사람에게 마음이 평등함이요, 둘째는 보시하는데 마음이 시방의 사람에게 평등함이요, 셋째는 작위(作爲)하는데 마음이 시방의 사람에게 평등함이요, 넷째는 경을 설함에 마음이 시방의 사람에게 평등함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_c_19L菩薩有四事,得菩薩道。何謂四事?一者等心於十方人,二者布施等心於十方人,三者所作爲等心於十方人,四者說經等心於十方人;是爲四。
- 006_1344_a_02L보살이 네 가지 일이 있으면 보살이 되었다고 거짓 칭함이니 무엇이 넷인가. 첫째는 경에 의지하여 생활함이요, 둘째는 다만 이름만을 구하고 불도를 구하지 않음이요, 셋째는 다만 스스로 편안하려 하고 괴로운 사람을 생각하지 아니함이요, 넷째는 다만 입으로 말을 많이 하고 그 외 사람을 제외하고자 하나니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1343_c_23L菩薩有四事,矯稱爲菩薩。何謂四事?一者依經得生活,二者但欲聲名不索佛道,三者但欲自安不念苦人,四者但口多說不欲度餘人;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 그 공덕을 이루나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 허공임을 믿음이요, 둘째는 지은 악을 마땅히 참회할 것임을 믿음이요, 셋째는 만물은 모두 나의 것[我所]이 아니라고 마음에 생각함이요, 넷째는 시방의 사람에게 지극히 크게 자비함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1344_a_04L菩薩有四事,成其功德。何謂四事?一者信虛空,二者所作惡信當悔,三者心念萬物皆非我所,四者極大慈於十方人;是爲四。
- 보살이 네 가지 악지식(惡知識)이 있나니 무엇이 넷인가. 첫째는 사람에게 나한도(羅漢道)를 하여 뜻을 없애는 것을 가르침이요, 둘째는 사람에게 벽지불도(辟支佛道)를 하여 스스로 무위(無爲)를 지키게 가르침이요, 셋째는 사람에게 교화도[敎道] 하는 것 가르침을 좋아함이요, 넷째는 사람이 와서 경을 배우려 하면 재물을 가지고 오기를 유도하고 즐겨 사람에게 가르쳐 주지 아니함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1344_a_07L菩薩有四惡知識。何謂四?一者教人爲羅漢道滅意;二者教人爲辟支佛道,自守無爲;三者喜教人爲教道;四者人求有學經者,持財物誘恤,不肯教人;是爲四。
- 보살이 네 가지 선지식(善知識)이 있나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 요구하는 바를 거역하지 않음이니 이렇게 하기 때문에 불도를 성취한다. 둘째는 경 사(經師)가 선지식이니 경을 많이 들었기 때문이요, 셋째는 권유하여 사람들로 하여금 뜻을 발하여 불도를 구하여 공덕을 이루게 함이요, 넷째는 부처님, 천중천(天中天 )이 선지식이 모든 불법을 구족하였기 때문이다. 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1344_a_12L菩薩有四善知識。何等爲四?一者人所求索不逆也,用是故成佛道;二者經師,是爲善知識,多聞經故;三者勸樂使人發意求佛,成於功德;四者佛天中天,是善知識,具足諸佛法故;是爲四。
- 보살이 네 가지 보배로움이 있나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 부처님을 친견하면 모두 공양하고 딴 뜻이 없음이요, 둘째는 6바라밀 법을 모두 들음이요, 셋째는 항상 깨끗한 마음으로 스승에게 대함이요, 넷째는 애욕을 끊고 항상 조용한 곳에 머무름이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1344_a_17L菩薩有四珍寶。何謂爲四?一者見佛已悉供養無二意;二者六波羅蜜法悉聞;三者常淨心向師;四者止於愛欲,常止空閑處;是爲四。
- 보살이 네 가지 일이 있으면 마(魔)의 세계를 벗어나나니, 무엇이 넷인가, 첫째는 보살의 마음을 버리지 아니함이요, 둘째는 털끝만큼이라도 성내는 마음으로 시방 사람에게 대하지 않음이요, 셋째는 딴 외도를 모두 배워 알았음이요, 넷째는 모두 보살을 공경함이니, 이것이 넷이 되느니라.
- 006_1344_a_20L菩薩有四事出於魔界。何謂爲四?一者不捨菩薩心;二者無有瞋恚心向於十方人,大如毛髮;三者悉學外餘道;四者恭敬於諸菩薩;是爲四。
- 006_1344_b_02L보살이 네 가지 일이 있으면 얻은 공덕을 헤아릴 수 없으리니, 무엇이 넷인가. 첫째는 법을 가지고 사람에게 주되 소득이 있기를 바라지 않음이요, 둘째는 계(戒)에 범함이 있는 사람을 마땅히 사랑하고 슬퍼해 줌이요, 셋째는 많이 사람을 가르쳐 보살도를 닦게 함이요, 넷째는 하천한 사람이 와서 보살을 헐뜯고 욕하거든 모두 마땅히 참음이니 이것이 넷이 되느니라.”
- 006_1344_a_24L菩薩有四事,得功德不可復計。何謂爲四?一者持法施與人,不希望欲有所得;二者人有犯戒者,當慈哀之;三者多教人爲菩薩道;四者有下賤人來毀辱菩薩,悉當忍之;是爲四。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“명자[字]를 쓰지 않으므로 보살이라 이름함이니 법을 따라 행하고 법을 따라 용(用)을 세우기에 그러므로 보살이라 이름한다. 보살이 무릇 서른두 가지 일이 있나니 무엇이 서른두 가지 일인가. - 006_1344_b_06L佛語迦葉言:“不用字爲字菩薩也,隨法行、隨法立用,是故字菩薩。菩薩,凡有三十二事。何謂三十二事?
- 사람에게 안온과 자비한 마음을 둠이요, ‘지혜로운 생각이 적고 자기의 덕이 높지 못함을 스스로 생각함이요, 스스로 굳게 머물러 움직이지 않음을 기름이요, 주는 것에 친절하고 후하게 함이요, 이에 열반에 이름이요, 선지식(善知識)과 악지식(惡知識)에 평등하여 마음이 다름이 없음이요, 하는 일에 게으르지 아니함이요, 항상 시방 사람에게 화창하게 대함이요, 중단하지 않고 평등한 마음으로 모두 두루 대함이요, 자비한 마음을 끊지 않음이요, 모든 경법을 구하여 잊지 않음이니라.
- 006_1344_b_09L安隱慈心;於人自念智慮;少去自用不高自傗;堅住不動;還所與親厚;乃至般泥洹,善知識惡知識等心無有異;所作爲不懈怠;常和暢向於十方人不中斷;等心悉遍至;不斷慈心;索諸經法不忘;
- 경법 중에 배부를 때가 있지 않음이요, 있는 바 악은 숨기지 아니함이요, 모두 고백함이요, 남의 단점이 있는데도 그 단점과 나쁜 점을 생각하지 아니함이요, 모든 복과 공덕이 모두 완성됨이요, 보시할 데를 찾아 줌이요, 다만 발심하여 부처를 찾고 일체를 찾지 않음이요, 생기는 마음이 있더라도 시방 사람을 대하여 증오함이 있지 않음이요, 사상(思想)하는 선(禪)이 없어서 그중에 원하지 않음이니라.
- 006_1344_b_15L於經法中無有飽時;所有惡不覆藏皆發露;他人有短不念其短惡;諸福功德悉究竟;索所施與;但發心索佛耳,一切不索;有所生心向十方人不適有所憎;無思想之禪;不願於其中也;
- 구화(漚和)와 구사라(拘舍羅)로 지혜를 보호함이요, 4사(事)로 섞어 보시함이요, 다른 일을 좋아하지 않음이요, 적은 도를 좋아하지 않음이요, 마음에 큰 도를 좋아함이요, 악지식을 떠남이요, 선지식을 익힘이요, 5신통으로써 스스로 즐김이요, 비유컨대 달이 처음 생길 때에 차츰 차츰 더 커지는 것과 같아서 지혜가 차츰 자람도 이와 같음이요, 그릇된 법에 떨어지지 않음이요, 말하는 바가 틀림이 없음이요, 말한 진리를 공경(恭敬)함이니라.”
- 006_1344_b_20L漚和拘舍羅護於智慧;四事雜布施;不樂於外事;不喜於小道;心喜於大道;離於惡知識;習善知識;以五旬自娛樂;譬如月初生時稍稍增益,於智慧稍稍如是;不墮非法;所語無異;所說諦者恭敬。”
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006_1344_c_02L부처님께서는 말씀하셨다.
“가섭아, 이와 같은 서른두 가지 일이기에 그러므로 보살이라고 이름하느니라.” - 006_1344_c_02L佛言:“如是,迦葉!三十二事,是故名爲菩薩。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대, 땅이 일체 사람의 그 심은 바를 따르고 그 땅이 또한 사람을 가리지[擇] 아니함과 같나니, 이와 같아서 뜻을 발한 보살이 스스로 이에 부처를 이루게 되어 시방의 사람을 이익하게 하고, 또한 가리는 바가 없느니라. - 006_1344_c_04L佛言迦葉:“譬如地,一切人隨其所種,其地亦不置人也;如是發意菩薩,自致乃成佛,饒益十方人,亦適無所置也。
- 가섭아, 비유컨대 봄과 여름이 따뜻하고 뜨거움에 심은 바가 성숙함과 같아서 보살의 지혜로 시방의 사람을 성숙하는 공덕도 이와 같으니라. 비유컨대 물로서 온갖 곡식과 풀과 나무가 모두 자라서 무성해짐과 같아서 보살도 이와 같아서 발심과 모든 경법(經法)이 모두 그 가운데로부터 생기느니라. 비유컨대 풍륜(風輪)이 모든 불국토를 모두 이룬 것과 같아서 보살도 이와 같아서 구화(拘和)와 구사라(拘舍羅)로 모든 불경을 이루었느니라.
- 006_1344_c_07L迦葉!譬如春夏溫煖,所種成熟;菩薩智慧成熟十方人,功德如是。譬如水,百穀草木皆因水茂盛;菩薩如是,發心諸經法悉從中生。譬如風,悉成諸佛國土;菩薩如是,漚和拘舍羅悉成諸佛經。
- 비유컨대 해가 비추지 아니한 바 없음에 온 천하가 모두 그 밝음을 보는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 지혜광명과 경도(經道)의 밝음이 시방의 사람을 모두 비추느니라. 비유컨대 달이 처음 생길 때에 나날이 더 커짐과 같아서 보살도 이와 같아서 증진하여 공덕을 구족하느니라. 비유컨대 사자가 혼자 걸어 다녀도 두려워하는 바 없는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 계덕(戒德)의 투구를 쓰고 홀로 걸어 다녀도 두려워하는 바가 없느니라.
- 006_1344_c_12L譬如日無所不照,天下皆見其明;菩薩如是,智慧光明悉照十方人,經道之明。譬如月初生時日日增益;菩薩如是,精進具足於功德。譬如師子,獨行獨步無所畏;菩薩如是,被戒德之鎧,獨行獨步無所畏。
- 비유컨대 초목이 비록 위 가지가 없더라도 아래 뿌리로 말미암아 다시 생장하는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 2처(處)를 끊었으나 극히 큰 자비로 계속 세간에 출현하느니라. 비유컨대 1만 내[川]와 사방의 흐름이 모두 바다에 돌아가면 합하여 한 맛이 되는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 약간 종류의 행(行)을 가지고 합하여 공덕을 모아서 그를 가지고 원(願)의 한 맛을 이루어서 살반야(薩般若)의 가운데 드느니라.
- 006_1344_c_17L譬如草木,雖無上枝下根由復生;菩薩如是,雖斷三處,極大慈續見世閒。譬如萬川四流皆歸於海,合爲一味;菩薩如是,持若干種行合會功德,持用成願一味,入薩芸若中。
- 006_1345_a_02L비유컨대 수미산에서 도리천이 그 위에 있는 것과 같아서 보살도 이와 같이 발심하여 살반야를 이루느니라. 비유컨대, 나무 그늘에 비를 뿌리는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 지극히 큰 자비를 가지고 경과 도의 비를 내리느니라. 비유컨대 국왕(國王)이 돕는 신하를 얻어서 함께 정치함에 곧 구화와 구사라를 좋아하는 것과 같아서 이와 같은 보살의 하는 일도 부처님과 같으니라.
- 006_1344_c_22L譬如須彌山,忉利住其上;菩薩如是,發心成薩芸若。譬如樹蔭卻雨;菩薩如是,持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治,則好漚和拘舍羅;如是菩薩,所作爲如佛。
- 비유컨대 하늘이 개인 데서 비를 찾으면 얻을 수 없듯이 보살도 이와 같아서 경도를 배우지 아니하면 지혜가 고명하지 못하느니라. 비유컨대 차가월라왕(遮迦越羅王)의 거처하는 곳엔 저절로 7보(寶)가 자연히 와서 생기듯이 보살도 이와 같아서 처음 살반야의 뜻이 생기고 그 후에 자연 37품(品) 경이 생기느니라.
- 006_1345_a_04L譬如天晴欲索雨不能得也;菩薩如是,不學經道,豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處,自然後七寶自然來生;菩薩如是,初生薩芸若意,然後自然生三十七品經。
- 비유컨대 마니주를 다시 잘 갈면 그 값이 배나 더하여 이익이 많듯이 한 사람을 보살도 닦게 만들면 뭇 아라한(阿羅漢)과 벽지불(辟支佛)이 모두 다 의지하여 제도함을 얻느니라. 비유컨대 독약이 사람의 수중에 있어서는 사람을 해치지 않듯이 보살이 비록 애욕의 속에 있으나 지혜를 가졌기에 악도(惡道)에 들어가지 않느니라. 비유컨대 군국(郡國)에 거름 무더기를 많이 쌓아서 나락 밭과 채소밭에 이익 됨이 있듯이 보살도 비록 애욕(愛欲) 속에 있으나 천상천하를 이익 되게 하느니라.”
- 006_1345_a_08L譬如更治摩尼珠,其價增倍多所饒益;師成一人爲菩薩道,衆阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人;菩薩雖在愛欲中,持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤,有益稻田菜園;菩薩雖在愛欲中,益於天上天下。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 보살이 지극히 큰 보배가 쌓임은 유일라경(遺日羅經)을 배우고자 할진대 마땅히 이 경의 근본법[本法]을 따라 정진할 것이다. 무엇이 근본법이 되느냐. 법도 없고, 아(我)도 없고, 인(人)도 없고, 수(壽)도 없고, 떳떳함도 없고, 색(色)도 없고, 아픔도 없고, 사상(思想)도 없고, 생사식(生死識)도 없는 이것이 법의 근원이 된다. 유상(有常)도 1변에 있음이요, 무상(無常)도 1변에 있음이요, 유상무상도 그 속에 있다. 색(色)도 없고, 견(見)도 없고, 식(識)도 없나니, 그러므로 그 속의 지혜 근본이 되느니라. - 006_1345_a_14L佛語迦葉:“若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經,當隨是經本法精進。何等爲本法?無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛痒、無思想、無生死識,是爲法本根。有常在一邊,無常在一邊,有常無常適在其中,無色、無見、無識,是故爲中之智黠本也。
- 비유컨대 대지(大地)가 한 세계와 또 한 세계가 됨에 두 세계가 그중에 모였듯이 색(色)이 없고 견(見)이 없고 식(識)이 없고 아(我)가 없고 인(人)이 없고 들어가는 바가 없고 말하는 바가 없는 이것이 지혜의 근본이 되느니라.
- 006_1345_a_21L譬如大地爲一界,復一佛界,兩界之際中,無色、無見無識、無我無識、無所入、無所語,是爲智黠本也。
- 유심(有心)도 1변(邊)이 되고 무심(無心)도 1변이 되지만 만일 심(心)도 없고 식(識)도 없고 아(我)도 없고 인(人)도 없는 것이면 이것은 중간의 근본(根本)이 되느니라.
- 006_1345_a_24L心爲一邊,無心爲一邊,設無心無識、無我無識,是爲中閒之本。
- 006_1345_b_02L부처님의 경법(經法)은 평등하여 다름이 없나니 덕이 있음과, 덕이 없음과, 안의 일과, 바깥일과, 세간(世間)이 있음과, 세간이 없음과, 제도된 자와, 제도되지 못한 자와, 애욕을 해탈함과, 애욕을 해탈하지 못함과, 열반이 평등하여 다름이 없다. 유(有)도 1변에 있음이요, 유(有) 없음도 1변에 있으나 유와 무유(無有)는 마침 중간에 있나니 이것이 지혜 중간의 근본이 되느니라.”
- 006_1345_b_03L諸佛經法等無有異,有德無德、內事外事、有世閒無世閒、爲度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異,有在一邊,無有在一邊,有無有適在中閒,是爲智黠中本也。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“내가 너희들을 위하여 설법하노라. 날 적부터 죽음에 이르기까지 몸에서 출생한 바 괴로움과 어리석음도 1변에 있음이요, 슬기로움도 1변에 있다. 어리석음도 없고 슬기로움도 없는, 이것은 마침 중간에 있나니 이것이 지혜 중간의 근본이 되느니라.” - 006_1345_b_07L佛語迦葉:“我爲汝曹說法。從生至死身所出生,苦癡在一邊,黠在一邊,無癡無黠適在中閒,是爲智黠中閒之本。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“공(空)은 지음 아닌[不作] 법이나 법은 본래 공이 없다. 무상(無相)이 지음 아닌 법이니, 법은 본래 무상(無相)이니라. 무원(無願)이 지음 아닌 법이니 법은 본래 무원(無願)이니라. 나고 죽음이 없는 것이 지음 아닌 법이니 법은 본래 나고 죽음이 없느니라. 남도 없고[無生] 나감도 없고[無出] 생멸(生滅)과 처소(處所)가 없고 형체가 없는[無形] 것이 지음 아닌 법이니 법은 본래 형체가 없느니라. 마땅히 이 근본법을 따를 것이니 이것이 중간에서 보는 근본이 된다. 스스로 분별하여 몸이 공(空)이 된다고 알지 아니할 것이니, 공(空)은 공중의 공(空)과, 또 미래의 공[當來空]과, 현재의 공[現在空]도 아니니라.” - 006_1345_b_10L佛語迦葉:“空不作法,法本無空無相不作法,法本無相無願不作法,法本無願無死生不作法,法本無死生,死生無出生、無滅無處所。無形不作法,法本無形當隨是本法,是爲中閒。視本法不自分別解身爲空也,空棄空中之空,本自空、甫當來空、現在空。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사람이 만일 어리석음에 집착한 것이 크기가 수미산과 같다면 그 허물이 있다고 말할 것은 말할 나위가 없다. 사람이 공에 집착하여 공(空)이 있다고 말한다면 그 허물이 더 클 것이니, 만일 어리석음에 집착함이 있는 자는 공을 깨달아서 해탈을 얻거니와, 공에 집착한 자는 해탈을 얻지 못하느니라.” - 006_1345_b_17L佛語迦葉:“人寧著癡大如須彌山,呼爲有其過不足言耳;人有著空言有空,其過甚大。若有著癡者,曉空得脫;著空者不得脫。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 사람이 병들어 좋은 의원이 약을 주는데도 약이 뱃속에 들어가 내려가지 않는다면 가섭아, 뜻에 어떠하냐? 이 사람의 병이 낫겠느냐?”
가섭은 대답하여 말하였다.
“크게 어려울 것입니다.” - 006_1345_b_21L佛語迦葉言:“譬如人病,得良醫與藥,藥入腹中不行。於迦葉意云何?是人能愈不?”迦葉報言:“大難。”
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006_1345_c_02L부처님께서는 말씀하셨다.
“외도라도 공을 깨달으면 해탈을 얻고 공에 집착하면 해탈을 얻지 못하느니라. 비유컨대 만일 사람이 허공을 두려워하여 울고 불며 사람을 시켜 허공을 없애게 한다면”
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
이 사람이 허공을 없앨 수 있겠느냐?”
가섭은 말하였다.
“없앨 수 없습니다.” - 006_1345_b_23L佛言:“外餘道曉空得脫,著空不得脫,譬如人畏於虛空,啼哭教人卻去虛空。”佛語迦葉:“是人寧卻虛空不?”迦葉言:“不可卻也。”
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부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다. 가섭아, 만일 사문․바라문이 허공을 두려워하여 그 사람이 또한 공했다 말하고, 다시 허공을 두려워한다면 이 사람은 미친 것과 다르지 않으리라.” - 006_1345_c_04L佛言:“如是迦葉!若沙門婆羅門畏於虛空,其人亦空語復畏空,是人爲狂,無有異。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 그림 그리는 사람이 스스로 귀신의 형상을 그려놓고 도리어 스스로 다시 두려워하는 것과 같다. 비유컨대 도를 얻지 못한 사람이 이와 같은 색(色), 소리, 냄새, 맛에 앉아 있어 나고 죽는 가운데에 떨어지고 법을 깨닫지 못함과 같다. 비유컨대 나무 속에 불이 나와서 도리어 스스로 나무를 태우듯이 관(觀)으로부터 지혜를 얻어 스스로 몸을 태운다. 비유컨대, 요술하는 사람이 변화로 사람을 만들어 내고 도리어 스스로 요술하는 사람을 잡아먹듯이, 이와 같은 색(色), 소리, 냄새, 맛의 대(對)함이 그 속으로부터 나와서 공(空)이라고 마음먹으나, 마음먹은 것이 별다른 기특함이 없느니라.” - 006_1345_c_06L佛語迦葉言:“譬如畫師自畫鬼神像,還自復恐怖。譬如人未得道者,如是色聲香味,坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木,從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人,還自取幻師噉,如是色聲香味對從中出,念噉空噉無他奇。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 등불의 밝음이 스스로 생각하고 말하기를, ‘내가 마땅히 어둠을 구축하여 어둠을 제거 하겠다’ 고 아니 하며, 등불이 커져서 비추어도 어둠의 간 곳을 알지 못하듯이, 이와 같은 지혜도 ‘내가 마땅히 어리석음을 버리고 지혜를 얻겠다’ 고 생각하지 않고, 어리석음의 간 곳을 알지 못한다. 이 지혜는 온곳도 없고 또한 지내고 온 것도 없으며, 이 등불의 어둠을 밝힘에 허공을 얻어 지닐 수도 없나니, 이 지혜와 어리석음을 둔 것이 모두 공하여 지니는 바 없다. - 006_1345_c_12L佛語迦葉:“譬如燈炷之明,不自念言我當逐冥去冥也,然燈炷照,不知冥所去處。如是,智黠不念我當去愚癡得智黠,不知愚癡所去處也。是智黠無所從來,亦無有持來者,是燈炷明是冥,空不可得持也。是智黠、是癡,兩者俱空,無所持也。
- 비유컨대 큰 집과 작은 집에 백년 천년을 지나도록 일찍이 그 속에서 등불을 켜지 않다가 그 후에 그 속에서 등불을 켰다면 가섭아, 너의 뜻에 어떠하냐? 이 어둠이 그 속에서 천년 동안 있었으니, ‘나같이 강한 것이 나가겠느냐’고 하느냐?”
- 006_1345_c_19L譬如大舍小舍,百歲若千歲,未嘗於其中然燈火也,卻後各於中然燈火。迦葉!於迦葉意云何?是冥在中千歲,若我豪强不出。”
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가섭은 부처님께 아뢰었다.
“아니옵니다. 어둠이 비록 그 속에 오래 있었으나 밝은 불을 보면 감히 견디지 못하고 즉시 가야 합니다.” - 006_1345_c_22L迦葉白佛言:“不也。冥雖久在中,見火明,不敢當卽去。”
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006_1346_a_02L부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다. 가섭아, 보살이 수천억만 겁(劫)을 애욕 속에 있어서 애욕에 덮인 바가 되었더라도 부처님 경을 한번 듣고 착함을 생각하면 죄가 곧 소멸하여 없어지나니 등불의 밝음이란 불법중의 지혜 밝음이요, 어둠인 곧 애욕이 소멸하여 없어짐이니라. - 006_1345_c_24L佛言:“如是迦葉!菩薩數千巨億萬劫,在愛欲中爲欲所覆,聞佛經一反念善,罪卽消盡。燈炷明者,於佛法中智黠明是也,冥愛欲卽爲消盡。
- 비유컨대 허공 가운데는 곡식이 나지 않고 땅과 종자에 곡식이 나는 것과 같아서 이와 같은 열반 가운데엔 보살이 나지 않는다. 거름 주고 가꾼 그 땅에 곡식 종자가 자라듯이 애욕 가운데에서 보살이 나느니라.”
- 006_1346_a_04L譬如虛空中不生穀實也,地種乃生穀實耳;如是泥洹中不生菩薩也,糞治其地穀種潤澤生,於愛欲中生菩薩。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 벌판의 가운데와 산 위에 연꽃과 우발라(優鉢羅)꽃이 나지 않듯이, 보살은 뭇 아라한과 벽지불의 법 가운데에서 나지 않느니라. 비유컨대 큰 물 더러운 진흙 속에 연꽃과 우발라꽃이 나듯이 애욕 가운데로부터 보살법이 생긴다. - 006_1346_a_07L佛語迦葉:“譬如曠野之中若山上,不生蓮華及優鉢華也;菩薩不於衆阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中,生蓮華優鉢華也;從愛欲中生菩薩法。
- 비유컨대 넷 큰 바다가 정주하듯이 보살이 삼계(三界) 공덕 가운데에서 윤택하여 보살도를 이룬다. 비유컨대 좀벌레가 개자공(芥子空:큰 방공과 대조적인 말)을 먹듯이 나한과 벽지불의 지혜도 그러하니라. 비유컨대 만일 삼[麻]의 기름에서 한 터럭 정도 깨뜨려 백분으로 만들고 그의 1분을 가지고 기름을 짠다면 마(麻)의 속에서 몇 방울이나 나겠느냐. 나한과 벽지불의 지혜는 이와 같고, 시방 허공의 이르는 바와 같아서 보살의 부처님 지혜를 아는 것은 이와 같으니라.
- 006_1346_a_12L譬如四大海停住;菩薩於三界功德中,潤澤成菩薩道。譬如蠹虫食芥子空;羅漢、辟支佛智爾所耳。譬如麻油,破一髮作百分,持一分搵油麻中,爲出幾所渧,羅漢辟支佛智如是;如十方空所至,菩薩曉佛智如是。
- 비유컨대 차가월라(遮迦越羅)에게 천 아들이 있으나 한 아들도 차가월라의 상(相)에 응함이 없다. 비록 그러한 아들이 있으나 아들 계산에 들지 못하듯이 나한이 수천억만 사람이 있을지라도 부처님 계산 중에 들지 못하고 한 보살도 아님이니 부처님에게 비록 그러한 것들이 있다 해도 나한은 옳은 불자(佛子)가 되지 못하다. 비유컨대 차가월라의 정부인(正夫人)이 빈궁한 사람과 간통하여 그 속에서 아들을 낳았다고 하자.”
- 006_1346_a_18L譬如遮迦越羅有千子,無有一子應遮迦越羅相也,雖有爾所子,不在子計中也;有羅漢數千巨億萬人,不在佛計中,無一菩薩,佛雖有爾所羅漢,不具足爲佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人共交通,從中生子。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이는 응당 차가월의 아들이라고 해야겠느냐?”
가섭은 부처님께 대답하였다.
“아닙니다.” - 006_1346_a_23L佛語迦葉:“是寧應爲遮迦越羅子不乎?”迦葉報佛言:“不也。”
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006_1346_b_02L부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다, 가섭아. 비록 나한이 법 가운데로부터 나왔으나, 이는 불자가 아니요, 보살과 같지 않나니 무슨 까닭이냐? 보살은 불법을 끊지 않기 때문이다. 비유컨대 차가월라가 하천한 사람과 정을 통하여 그후 아들을 낳아서 구족히 차가월라의 상을 이루었다면 비록 청의(靑衣)로부터 나왔으나 이는 차가월라의 아들이 될 수 있듯이 이와 같은 보살이 비록 나고 죽는 속에 있어서 행하는 힘이 적다해도 곧 불자가 된다. - 006_1346_b_02L佛言:“如是迦葉!雖有羅漢從法中出,是非佛子也,不類菩薩。何以故?菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與靑衣交通卻後生子,具足成遮迦越羅相,雖從靑衣生,由爲是遮迦越羅子也。如是,菩薩雖在生死中行力少,會爲佛子。
- 비유컨대 차가월라의 부인이 임신한 지 7일이었다면 곧 마땅히 차가월라의 상을 이룰 것이다. 모든 하늘은 모두 뱃속에 든 태아를 사무쳐보나니 비록 차가월라의 아들이 많더라도 차가월라의 상이 없기에 모든 하늘은 말하되, ‘뱃속에 7일인 아들에게 공양함만 못하다’고 하듯이, 뜻을 발한 보살이 이와 같은 속에서 불도를 닦음이 있으면 모든 하늘은 생각하되 ‘비록 나한의 수가 천만억이며 존귀함이 있더라도 뜻을 발한 보살에게 공양한 것만 못하다고’ 하느니라.
- 006_1346_b_08L譬如遮迦越羅夫人懷軀七日,會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎,雖遮迦越羅子多者無遮迦越羅相,諸天言:‘由不如供養腹中七日子也。’發意菩薩如是中有爲佛道,諸天心念言:‘雖有羅漢數千萬億豪尊,不如供養發意菩薩也。’
- 비유컨대 수정이 있어 크기가 수미산과 같더라도 한낱 마니주(摩尼珠)만 같지 못하듯이 처음 뜻을 발한 보살 무리를 아라한과 벽지불이 능히 미칠 바가 아니다. 비유컨대 차가월라에게 자은 아들이 있음에 모든 작은 왕과 대신이 모두 예경하듯이, 처음 뜻을 발한 보살도 이와 같나니 모든 하늘과 제석과 범왕과 인간 사람과 용과 귀신이 모두 예경한다.
- 006_1346_b_15L譬如摩尼珠,有水精大如須彌山,不如一摩尼珠;初發意菩薩衆,阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子,諸小王傍臣皆爲作禮;初發意菩薩如是,諸天、釋、梵、世閒人、龍、鬼神皆爲作禮。
- 비유컨대 큰 산의 모든 약초가 모두 따라 모든 병을 다 낫게 하듯이, 보살도 이와 같아서 지혜의 약을 가지고 시방 천하(天下) 사람의 나고 죽고 늙고 병든 것을 치유하되 모두 평등한 마음이니라.
- 006_1346_b_20L譬如大山,諸藥草悉出其巓,亦無有主,隨其有病者與諸病皆愈;菩薩如是持智慧藥,愈十方天下人生死老病悉等心。
- 006_1346_c_02L 비유컨대 달이 처음 생김에 사람들이 모두 예하고 달이 가득차매 예하는 자 없듯이 만일 부처님을 믿는 자가 있어 보살 뜻을 발했으면 부처님을 믿는 자는 많이 보살에게 예하리니, 무슨 까닭이냐. 보살로부터 성불하기 때문이다.
- 006_1346_b_24L譬如月初生人皆爲作禮,月成滿無有爲作禮者;若有信佛者,於佛法中菩薩發意,若有信佛者,多爲菩薩作禮者。何以故?從菩薩成佛故。
- 비유컨대 지혜 있는 자는 달을 버리고 별에게 예하지 않는다. 높은 사람도 이와 같아서 보살을 버리고 나한에게 예하지 않느니라. 비유컨대 천상천하에서 한 가지로 한 수정(水精)만을 다듬는다면 곧 능히 마니주를 얻지 못하듯이, 일체 계(戒) 지님과 선(禪) 삼매만을 지키는 지혜로운 나한이 비록 많으나 능히 부처님 나무 밑에 앉아서 능히 부처가 되지 못하느니라.”
- 006_1346_c_04L譬如有智者,不捨月爲星宿作禮也;高人如是,不捨菩薩爲羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精,會不能得摩尼珠也;一切自守持戒禪三昧,智黠羅漢雖衆,不能坐佛樹下,不能作佛也。”
-
그때에 부처님께서는 마하가섭에게 말씀하셨다.
“보살이 배우되, 시방 사람을 위하는 것이므로 보살이 공덕을 지으며, 시방 사람을 위하기 때문에 보살이 공덕을 짓되 스스로 높은 체 아니하며, 보살이 항상 시방 사람으로 하여금 그 병을 낫게 하느니라. - 006_1346_c_10L爾時佛語摩訶迦葉菩薩:“學用十方人故菩薩作功德,用十方人故菩薩作功德,不自貢高,菩薩常當教十方人愈其病。
- 무엇이 병을 낫게 함이냐. 음탕한 자에겐 평등한 마음으로 약을 삼게 하며, 어리석은 자에겐 12인연으로써 약을 삼게 하며, 의심하여 믿지 않는 자에겐 공(空)으로써 약을 삼게 하며, 욕처(欲處)․색처(色處)․무색처(無色處)에서 만일 이를 깨닫고자 하는 자에겐 무상(無相)으로써 약을 삼게 하며, 이 아소(我所)와 아소가 아닌데서 애욕(愛欲)으로 생각하는 바에는 무원(無願)으로써 약을 삼게 한다.
- 006_1346_c_13L何等爲愈病?婬者以觀爲藥,瞋恚者以等心爲藥,癡者以十二因緣爲藥;疑不信者以空爲藥;欲處色處無色處,若欲覺此者,以無相爲藥;是我所非我所,愛欲所念,以無願爲藥。
- 4전도(顚倒)에 각기 약이 있나니 무엇이 각기 약이 있는 것이 되느냐. 첫째는 떳떳함[常]이 있다고 한 이에게는 무상(無常)으로 약을 삼게 함이요, 둘째는 낙(樂)이 있다고 한 이에게는 고(苦)로써 약을 삼게 함이요, 셋째는 아소(我所)가 있다고 말한 이에게는 아소가 아닌 것으로써 약을 삼게 함이요, 넷째는 몸이 있다고 한 이에게는 관(觀)으로써 약을 삼게 한다.
- 006_1346_c_18L四顚倒各自有藥,何等爲各自有藥?一者有常以無常爲藥,二者有樂以苦爲藥,三者有言是我所以非我所爲藥,四者有身以觀爲藥。
- 006_1347_a_02L4의지(意止)엔 몸과 마음으로써 생각을 하게 하나니 이것이 약이 됨이요, 4의단(意斷)엔 일체 악(惡)을 끊게 하나니 이것이 약이 됨이요, 4신족(神足)엔 합하고 모여서 몸 이룬 것을 생각하여 공한 것으로써 약을 삼게 함이요, 5근(根)․5력(力)과, 믿지 않고 게으른 이에겐 공덕을 생각하여 약을 삼게 함이요, 7각의(覺意)엔 법의 슬기로움에 드는 것으로 약을 삼게 함이요, 외도와 믿지 않는 이에겐 8도(道)로 약을 삼게 하나니, 이것이 각각 약을 분별함이 되느니라.”
- 006_1346_c_21L四意止以身心爲念,是爲藥;四意斷一切惡悉斷,是爲藥;四神足念合會成身以空棄爲藥;五根五力不信懈怠念功德爲藥;七覺意入法黠是爲藥;外道及不信以八道爲藥;是爲各各分別藥。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“만일 염부리(閻浮利)에서 의사[醫]이거나 의사의 제자이거나 혹 가장 높은 의왕이 3천 국토에 가득 찼으며, 혹 의왕이 그 속에 가득 차서 비록 이러한 의왕이 있더라도 능히 외도와 믿지 않는 자를 치유하지 못하고 응당 어떤 법약을 가지고 치유해야 할 것인지 알지 못한다. - 006_1347_a_04L佛語迦葉:“若閻浮利,若醫若醫弟子者,或醫王最尊三千國土滿其中者,或醫王滿其中,雖有乃爾所醫王,不能愈外道及不信者,不知當持何等法藥愈也。
- 보살은 이러한 생각을 하되, ‘세상 약을 가지고 사람의 병을 치유하지 아니하고 마땅히 불법의 약을 가지고 사람의 병을 치유하리라’ 한다. 무엇이 불법의 약이 되느냐. 그 인연을 따라서 지혜 중에 아(我)․인(人)․수(壽)․명(命)도 없고, 공(空)을 믿어 도탈함과 공(空)과 공 없음이니, 이를 듣고 두려워하지 않고 정진(精進)과 추구하여 생각하는 마음을 가져야 할 것이다.
- 006_1347_a_08L菩薩作是念:‘不持世閒藥愈人病也,當持佛法藥愈人病。’何等爲佛法藥?隨其因緣,黠慧中無我無人無壽無命,信空度脫,空無空聞是不恐不懼,持精進推念心。
- 어떤 마음이 음욕에 들어가며, 어떤 마음이 성냄에 들어가며, 어떤 마음이 어리석음에 들어가며, 과거․미래․현재의 마음을 가지고 들어감인가. 과거는 없어졌고 또 미래는 이르지 아니했고 현재는 머무르는 바 없느니라.”
- 006_1347_a_12L何等心入婬?何等心入瞋怒?何等心入癡?持過去當來今現在心入耶?過去爲盡甫當來未至今現在無所住也。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“마음은 색(色)도 없고 보이지도 않고 볼 수도 없느니라.” - 006_1347_a_15L佛語迦葉言:“心無色無視無見。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“부처님도 또한 마음을 보지 못한 것은 본래 있는 바가 없고 인(因)하는 바가 없는 것이다. 스스로 이 인연을 지어서 스스로 나고 죽는 것을 취득하여 마음이 멀리 이르고 혼자 떠나느니라. - 006_1347_a_16L佛語迦葉言:“諸佛亦不見心者,本無所有、無所因也,自作是因緣,自得是死生,心遠至而獨行。
- 마음은 비유컨대 흐르는 물 위에 거품이 생겼다가 잠깐 동안에 없어지는 것과 같다. 마음은 비유컨대 하늘의 폭우와 같아 가자기 오고 기한이 없듯이, 애욕도 또한 이와 같아서 갑자기 오고 기한이 없다. 마음은 비유컨대 나는 새와 원숭이가 한 곳에만 머무르지 아니함과 같아서 마음의 인연하는 바가 한 곳에만 머무르지 않는다.
- 006_1347_a_19L心譬如流水上生泡沫須臾而滅,心譬如天暴雨卒來無期,愛欲亦如是卒來無期。心譬如飛鳥獼猴不適止一處也,心所因不適止一處也。
- 006_1347_b_02L 비유컨대 그림 그리는 사람의 이것저것 쓰는 채색이 다르듯이 마음도 각각 달라서 이와 같이 따라 행하여 작위하는 바이니라. 비유컨대 왕이 뭇 사람 중에 최상인 것과 같아서 마음이 모든 공덕 중에 최상이 된다. 비유컨대 똥파리가 똥 위에 앉아서 스스로 깨끗하게 여기듯이 마음도 또한 이와 같아 애욕 속에 들어가서 스스로 깨끗하다고 여긴다. 마음은 비유컨대 원수 집과 같아서 사람을 던져 악도(惡道) 가운데에 넣어 나올 기한이 없다.
- 006_1347_a_23L譬如畫師各各賦彩心各各異,如是隨行所爲。譬如王於衆人中爲上,心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以爲淨,心亦如是入愛欲中自以爲淨。心譬如怨家,擲人著惡道中無有期也。
- 비유컨대 재[灰]를 가지고 성(城)을 쌓는 것과 같아서 무상을 가지고 유상(有常)으로 여긴다. 비유컨대 갈고리를 가지고 고기를 낚아 얻으려 하듯이 마음이 아소(我所) 아닌 것을 가지고 아소라 한다. 마음은 비유컨대 도적과 같아서 지은 공덕에서 도리어 스스로 욕되게 한다. 비유컨대 산비탈 위에서 오르락내리락하듯이 마음은 잠시 사랑하다가 잠시 미워한다. 마음은 비유컨대 원수 집과 같아서 남의 기회만을 노린다. 마음은 항상 향내를 맡고 싶어하나 비유컨대 그림 병에 똥을 담은 것 같아서 무슨 신기함이 있으리요. 마음은 맛을 좋아함이 비유컨대 종이 주인의 지시를 따르는 것 같으며, 마음은 닿임[觸]을 좋아함이 비유컨대 나는 나비가 스스로 등불 속에 뛰어드는 것과 같으니라.”
- 006_1347_b_05L譬如持灰作城,持無常作有常。譬如持鉤行釣魚得,心持非我所是我所。心譬如賊,所作功德反自辱。譬如坂上上下,心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便,心常欲聞香。譬如畫甁盛屎,有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“마음은 찾아보아도 마침내 얻을 수 없고 얻을 수 없기 때문에 인(因)이 없고 인이 없기에 생긴 바 없음이 되고 생긴 바 없음이 되기에 또한 출현하는바 없고, 출현하는 바 없기에 또한 파괴되는 바 없고 파괴되는 바 없기에 또한 죽음도 없고 또한 생김도 없고, 나는 바와 죽는 바가 없기에 본래 인연과 죽음과 남이 없고, 본래 인연이 없기에 남도 없고 또한 원(願)도 없다. 원(願)이 없기에 또한 지니는 바가 없고 지니는 바가 없기에 이 나한의 멸[羅漢滅]이 되나니 이 나한의 멸진이 되기에 계금(戒禁)이 없다. - 006_1347_b_12L佛語迦葉:“心索之了不可得,雖不可得是爲無有,雖無有因爲無所生,雖無所生亦無所出,雖無所出亦無所壞,雖無所壞亦無有死亦無有生,雖無所生無所死本無因緣,死生雖本無因緣無生亦無願也,雖無願亦無所持,雖無所持是爲羅漢滅,是爲羅漢滅無誡禁也。
- 나고 죽음과 계교하여 짓는 바 업(業)이 본래 없는 것으로 요달하면 이는 나고 죽음이 없는 것이며 이 나한멸이 되나니, 나한멸이란 또한 몸의 행[身行]도 없고 입의 행[口行]도 없고 마음의 행[心行]도 없고 적멸[滅]하여 다름이 있지 않다. 무슨 까닭이냐. 모든 경(經)은 한 맛인 까닭이며, 이 적멸은 모두 평등하여 허공과 같다. 이 적멸은 하려고 함과 하지 아니하려고 하는 바도 없고 또한 아소(我所)가 없고 이 아소가 아니다.
- 006_1347_b_20L若死生若計所作罪本了無有,是無死生是爲羅漢滅,羅漢滅亦無身行無口行無心行,是滅無有異也。何以故?諸經一味故,是滅皆等如虛空,是滅適無所莫,亦無是我所,亦非是我所。
- 006_1347_c_02L이 적멸[滅]은 진실함[諦]이나 본래 진실함이 없고 이 적멸은 본래 청정하여 애욕의 더러움이 없다. 본래 적멸이나 본래 적멸인 것을 떠났고, 이 적멸은 차례를 따라 열반에 이르나니 이 적멸은 무진(無盡)함이다. 본래 생(生)함이 없음이다. 이 적멸은 안온하게 열반에 이르나니 그러므로 안온(安穩)이 적멸인 것이다. 항상 적멸이며 항상 법이어서 근본이 없고 이 적멸은 잘 가는 것이어서 본래 나고 죽음이 없느니라.”
- 006_1347_c_02L是滅諦本無諦,是滅本淨無愛欲之瑕穢也,本滅離本滅,是滅隨次至於泥洹,是滅無盡也,本無有生也,是滅安隱用至泥洹,故安隱是滅也。常滅常經無本,是滅好去本無死生。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“스스로 자신의 일만을 구하고 바깥일을 근심하지 말지어다. 이후 닥쳐오는 세상에 비구 무리는 비유컨대 ‘흙덩이를 가지고 개에게 던지면 개는 다만 흙덩이를 쫓아가고 사람을 쫓지 아니함과 같으리라. 닥쳐오는 세상에 비구는 또한 그와 같아서 조용한 산중에서 항상 안온 쾌락을 얻고 싶어하고 즐겨 안으로 자기 몸을 관찰하지 않는다. - 006_1347_c_07L佛語迦葉言:“自求身事莫憂外事,後當來世比丘輩,譬如持塊擲狗,狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾,欲於山中空閑之處,常欲得安隱快樂,不肯內自觀身也。
- 이리하여 색(色), 귀, 코, 혀, 몸을 어떻게 해야만 해탈 얻는 것임을 알지 못한다. 이렇기 때문에 성안에 들어가서 구걸하거나 혹은 취락에 이르러 색(色), 소리, 냄새, 맛의 곱고 좋은 것을 보면 얻고 싶어하여 문득 타락이 되고 만다. 산중에서 만일 계를 조금 지키고 안으로 몸을 관찰하지 않으면 죽어서 천상에 태어나고 천상으로부터 인간에 내려오고 그로부터는 3악도(惡道)를 벗어나지 못하리라.”
- 006_1347_c_11L如是爲不曉色耳鼻舌身,從是何緣得脫乎?從是入城乞丐,若至聚邑,見色聲香味細軟欲得者,便爲墮衰於山中,若多少持戒不內觀,死則天上生,從天上來下生世閒,從是以後不離三惡道。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비구가 개의 흙덩이 쫓아가는 것과 같아서 사람이 꾸짖으면 또한 따라 꾸짖고, 사람이 구타하면 또한 따라 구타하듯이 마음을 조복하지 못한 자도 또한 그와 같다.
비유컨대 말을 어거하는 사람이 제멋대로 말을 듣지 않는 말[馬]을 자주자주 가르치면 오랜 후에 많이 조복되어 좋아지는 것과 같아서, 비구도 때때로 법의 관찰로써 마음을 조복하면 또한 그 나쁜 짓을 볼 수 없는 것이 그와 같으리라. 비유컨대 사람이 병이 생겨 목구멍이 아프다면 온몸이 모두 아픈 것과 같아서, 사람이 마음을 아소(我所)다, 아소 아니다 함에 둔다면 외도(外道)를 따름이니 그 또한 이와 같으니라.” - 006_1347_c_16L佛語迦葉言:“比丘如狗逐塊,人罵亦復罵之,人撾亦復撾之,不制心者亦如是。譬如調馬師,馬有蹚踲者,當數數教之久後調好;比丘時時法觀制心調,亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛,擧一身皆爲痛;人心繫於是我所非我所,隨外道亦如是。”
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006_1348_a_02L부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사문(沙門)이 두 가지 일이 있어서 갇힘에 들어가나니 첫째는 이것은 내 것이라 말함이요, 둘째는 남이 공양해 주기를 바람이다. 사문이 또 두 가지 일로 속박됨이 있나니 무엇을 두 가지 일이라 하느냐. 첫째는 외도를 배움이요, 둘째는 옷과 이불과 가사와 발우를 많이 저축함이다. - 006_1347_c_23L佛語迦葉言:“沙門有二事,墮牢獄中:一者言是我所,二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事?一者學外道,二者多欲積衣被及袈裟鉢。
- 사문이 또 두 가지 일이 있어 중도(中道)가 단절하나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 속인과 함께 좋아 지냄이요, 둘째는 계(戒) 지키기를 좋아하는 사문을 보면 도리어 증오함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 더럽고 탁한 속에 떨어지나니, 무엇을 두 가지 일이라 하느냐. 첫째는 항상 애욕만을 생각함이요, 둘째는 지우(知友) 사귀기를 좋아함이다.
- 006_1348_a_04L沙門復有二事中道斷。何等爲二事?一者與白衣厚善,二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事?一者常念愛欲,二者喜交結知友。
- 사문이 또 두 가지 일로 집착함이 있나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 스스로 허물이 있음에도 즐겨 뉘우치지 아니함이요, 둘째는 도리어 남의 나쁜 짓을 생각함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 지옥에 떨어지나니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 경과 도를 비방함이요, 둘째는 계를 훼손함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있으니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 계를 전부 범함이요, 둘째는 법에 소득이 없음이다.
- 006_1348_a_08L沙門復有二事著。何等爲二事?自有過不肯悔,反念他人惡。沙門復有二事,墮泥犂中。何等爲二事?一者誹謗經道,二者毀戒。沙門復有二事。何等爲二事?一者都犯戒,二者於法中無所得。
- 사문이 또 두 가지 일로 뉘우침이 있나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 행은 없으면서 억지로 가사를 입음이요, 둘째는 몸은 스스로 계를 지니지 아니한데 계를 지니는 비구가 도리어 받들어 섬김이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 병을 치유하기 어렵나니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 마음이 삿되고 어지러움이요, 둘째는 보살도 하는 사람을 못하게 함이니라.”
- 006_1348_a_13L沙門復有二事悔。何等爲二事?一者不應行强披袈裟;二者身不自持戒,持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈,何等爲二事?一者心邪亂,二者人有作菩薩道者止斷。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사문을 무엇 때문에 바로 사문이라 이름했느냐. 네 가지 일이 있어 사문이라 이름했나니, 무엇이 네 가지가 되느냐. 첫째는 모습을 하고 법복을 입어서 모양이 사문과 같음이요, 둘째는 외모는 사문과 같으나 속에는 간교함을 간직했음이요, 셋째는 이름나기를 바라며 스스로 높은 체함이요, 넷째는 행실이 범함이 없는 참 사문이다. - 006_1348_a_18L佛語迦葉:“沙門何故正字沙門?有四事字爲沙門。何等爲四?一者形容被服像如沙門,二者外如沙門內懷媮𡣽,三者求索譁名自貢高,四者行不犯眞沙門也。
- 006_1348_b_02L어떤 것이 모습을 하고 법복을 입어서 모양이 사문과 같음이냐. 머리털과 수염을 깎고 가사를 입고 발우를 가졌으나 마음이 바르지 못하고 계를 지니지 아니하며 다만 나쁜 짓만 하려고 하며 외도 배우기를 좋아함이니 이것이 법복만 입어서 모양이 사문과 같음인 것이다. 무엇이 외모는 사문과 같으나 속에는 간교함을 간직한 것이냐. 천천히 다니고 천천히 나가며 천천히 들어가며 외도를 싫어하고 산속 풀집에서 살고 있으나 안으로는 믿음이 없고 아(我)와 아소(我所)에 집착하고 속으로 고민이 많고 바로 믿는 자를 도리어 질투함인 것이다.
- 006_1348_a_22L何等爲形容被服如沙門者?髡頭剔鬚,著袈裟持鉢,心不正不持戒,但欲作惡喜學外道,是爲被服如沙門。何因外如沙門內懷媮𡣽者?安徐而行,安徐而出安徐而入,外道麤惡於山閒草屋爲廬,內無信著我著我所,中有因苦直信者反自嫉妒。
- 어떤 것이 이름나기를 바라는 것이냐. 간교하여 계를 지니고는 남이 칭찬하도록 하며, 간교하여 경을 배우고는 남이 칭찬하도록 하며, 간교하여 간사하게 처신하고는 남이 칭찬하도록 하며 스스로 반성하고 경책하여 해탈을 구하려고 아니하고 다만 간교하기만 한 것이다.
- 006_1348_b_06L何因爲求索譁名者?媮𡣽持戒令他人稱譽,媮𡣽學經令他人稱譽,媮𡣽僻處令人稱譽,不自剋責求度脫,但有媮𡣽。
- 어떤 것이 행실이 범함이 없는 참 사문이냐. 목숨을 아끼지 않고 몸도 버리거든 어찌 하물며 귀의하여 공양해 주기를 바라랴. 만일 어떤 비구가 공행(空行)을 지키거든 항상 즐겨 따르기를 권하며, 또 모든 법은 정결하여 본래 더러움이 없는 것을 다 보고는 스스로 지혜 밝음을 만들고 다른 사람으로부터 지혜 밝음을 갖지 아니하며 불법(佛法)에도 또한 집착하지 않거든 어찌 하물며 항상 색(色)에 집착하랴. 또한 결박됨도 없고 또한 해탈함도 없으며 본시 열반을 보지 않고 또한 나고 죽음도 없으며 또한 열반함도 없나니, 이것이 참 사문이니라.”
- 006_1348_b_09L何等爲行不犯眞沙門?不惜壽命損身,何況索歸遺供養者。若有比丘守空行,常勸樂追,及悉見諸法淨潔本無瑕穢,自作黠明不從他人持黠明,於佛法亦不著,何況常著色,亦無結者亦無脫者,本無不見泥洹,亦無死生亦無泥洹,是爲眞沙門。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“진실한 사문은 항상 이런 생각을 하여 마땅히 참 사문을 본받고, 이름나기를 바라는 사문과 간교한 사문을 본받지 말 것이니, 비유컨대 가난한 사람이 큰 부자라고 이름한다면 다만 부자라는 이름만 얻고 실속이 없는 것과 같으니라.” - 006_1348_b_16L佛語迦葉:“至誠沙門常當作是念,當效眞沙門,莫效譁名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富,但得富名無所有也。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 사람은 응당 이런 명자(사문)를 얻을 수 있겠느냐?”
가섭은 말하였다.
“아닙니다.” - 006_1348_b_20L佛語迦葉:“是人應得爲有是字不?”迦葉言:“不也。”
-
부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같으니라. 가섭아, 비록 사문이라는 명자가 있으나 사문의 법을 행하지 아니했다. 또한 가난한 사람이 큰 부자라고 자칭함과 같다. 비유컨대 어떤 사람이 물에 빠져 있는데도 도리어 목말라서 죽으려 함과 같이 사문도 이와 같아서 경을 많이 외우며 재주가 높더라도 정욕을 버리지 못하면 정욕 속에서 갈애(渴愛)하여 죽으려 하며 그로 인하여 지옥과 축생과 귀신에 들어가느니라. - 006_1348_b_21L佛言:“如是,迦葉!雖有沙門字,不行沙門法也,亦如貧人自稱大富。譬如人爲水所沒溺反渴欲死,沙門如是多諷經,高才不去情欲,於情欲中渴欲死,坐入泥犂、禽獸、薜荔中。
- 006_1348_c_02L비유컨대 의원이 한 그릇에 약을 가득히 두었더라도 스스로 그 병을 능히 치유하지 못함과 같아서 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지키지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 사람이 병이 있어서 왕가(王家)의 약을 얻었더라도 스스로 두호하지 않으면 죽게 됨과 같아서 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지니지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 마니 구슬을 똥 속에 떨어뜨림과 같아서, 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지니지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 죽은 사람에게 금의 장식을 더함과 같아서 계를 지니지 아니한 자에게 도리어 가사를 입히면 모양만 계를 지니는 사문과 같으니라. 비유컨대 장자의 아들에게 치장하고서 새 옷을 입히고 새 장식을 더하듯이 경을 많이 외우고 계를 지니면 그 좋은 것이 또한 그와 같으니라.”
- 006_1348_c_03L譬如醫滿一具器藥,不能自愈其病,雖多諷經而不持戒,譬如人病得王家藥,不自護坐死,雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中,雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾,不持戒反被袈裟,像如持戒沙門。譬如長者子服飾,著新衣著新傅飾,多諷經持戒好亦如是。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“네 가지 일이 있어 계를 지니지 아니하니, 모양이 계를 지니는 사람과 같나니 무엇이 넷인가. 첫째는 만일 어떤 비구가 ‘금계를 설하는 바에 범하고 훼손하지 아니했다’ 하면, 비록 있더라도 이는 집착함이 있음이니 범함이 있는 사람이라 말함이요, 둘째는 만일 어떤 비구가 경과 율(律)을 모두 알면 ‘행에 집착함이니 이는 아소(我所)의 행(行)이다’ 함이요, 셋째는 만일 어떤 비구가 아(我)에 집착하면 ‘이는 아소다’ 함이요, 넷째는 항상 평등한 마음을 행하여 사람에게 마음을 평등하게 하며 나고 죽음을 두려워함이니 이것이 사문의 계를 지니지 아니하는데도 계를 지님이라 이름함이니라.” - 006_1348_c_10L佛語迦葉:“有四事,不持戒像類持戒人。何等爲四?一者若有比丘禁戒所說不犯缺也,雖有是有著呼有人;二者若比丘悉知律經,著行是我所行;三者若有比丘著我是我所;四者常行等心,等心於人著怖畏於死生;是爲沙門不持戒名持戒。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“금계는 형체가 없는지라. 삼계(三界)에 집착하지 않느니라. 무엇 때문에 계라 이름하느냐. 나, 아(我), 인(人), 명(命), 의(意)가 없으며, 이름과 종류도 없으며, 교화함과 가르침도 없고 짓는 자도 없으며, 오는 바와 가는 바도 없고, 억제함과 소멸함도 없으며, 몸으로 범함과 입으로 범함과 마음으로 범함과 세상도 계교함도 없으며, 세상에 머무르는 바도 없고, 또 계(戒) 있는 것도 아니요, 계 없는 것도 아니며, 또한 생각하는 바도 없고, 무너뜨림도 없으며, 또한 앉고 서는 것도 없나니 그러므로 금계가 되느니라.” - 006_1348_c_17L佛語迦葉言:“禁戒無形不著三界,何因名爲戒?無吾無我、無人無命、無意無名、無種無化無教、無有作者、無所來無所去、無制無滅、無身所犯無口所犯無心所犯、無世無計無世所住,亦無有戒亦不無戒,亦無所念亦無敗壞亦無坐立,是故爲禁戒矣。”
-
006_1349_a_02L그때 부처님께서 말씀하셨다.
“계는 더러움과 집착이 없는 것이다. 계란 것은 사치함이 없으며 성냄이 없고 안정하여 열반에 나아감이니, 이와 같이 함이 계를 지니는 것이다. 몸에 애착하지 않고 목숨에 애착하지 않으며 5도(道)를 좋아하지 않고, 모두 깨달아 법과 불법(佛法)에 들어가나니 그러므로 계라 하느니라. 중간과 가장자리에 머물러 있지 않을 것이니 중간과 가장자리에 집착하지 않으면 집착하거나 속박되지 않음이 공중의 바람과 같으리니 이것이 계를 지님이 된다. - 006_1348_c_24L爾時佛說曰:“戒無瑕穢著也,戒者無奢無瞋恚,安定就泥洹,如是爲持戒。不愛身亦不愛命,不樂於五道,悉曉了人於法,於佛法中是故爲戒,適不在中邊止也,中邊不著不著不縛,譬空中風,是爲持戒。
- 이름과 종류에 주착한 바가 없을 것이니 사람이 마음을 안정하여 집착하는 바 없고 아상(我想)과 인상(人想)이 없어서 이를 깨달은 자라면 이는 깨끗이 계를 지님이 된 것이다. 금계를 소홀히 여기지 않고 스스로 높은 체 아니하며 항상 도를 지키고 계를 지니고자 하여 이와 같이하면 이 이상 더 없다. 아소(我所)의 생각[想]을 떠나서는 자아와 이 아소는 없느니라. 공(空)과 불법(佛法)의 행을 믿고 세속에 물들지 않으며, 세간(世間)에 집착하지 않고 어두운데서 밝은 데로 들어가며 두루 반연하는 바가 없고 삼계에 집착하지 않으면 이것이 계를 지니는 것이니라.”
- 006_1349_a_06L名及種無所止也,人定心無所著,無我想無人想,曉是者是爲淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高,常欲守道持戒,如是無有能過者。離我所想,自我及是我所,都無有是也,信於空及佛法行,不沾污於世、不著於世閒,從冥入明適無所因,不著於三界,是爲持戒。”
- 이때 부처님께서 이 경법을 말씀하시니, 2만 2천인 하늘 사람과 인간 사람과 모든 용과 귀신이 모두 수다원(須陀洹)의 도를 얻었으며, 8백 사문은 모두 아라한(阿羅漢)도를 얻었었다. 5백 사문은 본시 모두 뜻을 지키고 선(禪)를 얻었노라 하였는데, 부처님의 말씀하신 깊은 경을 듣고도 모두 알지 못하고 믿지 아니하여 문득 대중의 자리에서 피하여 도망갔었다.
- 006_1349_a_13L時佛說是經法,二萬二千諸天人,及世閒人民、諸龍鬼神,皆得須陁洹道,八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道,聞佛說深經皆不解不信,便從衆坐避易亡去。
-
가섭 비구는 부처님께 아뢰었다.
“이 5백 선을 지킨[守禪] 비구는 깊은 경을 듣고도 알지 못하고 믿지 아니하나하여 도망갔었다..” - 006_1349_a_18L迦葉比丘白佛言:“是五百守禪比丘,聞深經不解不信摩訶而去。”
-
부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 5백 선을 지킨 비구는 다른 것을 믿어 깊은 가르침을 듣고도 알지 못하고 믿지 않았다.” - 006_1349_a_20L佛語迦葉:“是五百守禪比丘信餘衆多,聞深法教不解不信。”
-
006_1349_b_02L부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
이 5백 비구는 이 옛적 가섭 부처님 때에 모두 바라문이 되었는데, 가섭 부처님 처소에 한번 경도(經度)를 듣고 마음과 뜻이 기뻐서 즉시 5백 사람이 스스로 말하되, ‘가섭 부처님의 말씀하신 바는 참으로 통쾌하나이다.’ 하였느니라. 그리하여 5백 사람은 이 복과 도움을 얻고서 목숨을 마쳐서는 모두 도리천에 태어났느니라.” - 006_1349_a_21L佛語迦葉:“是五百比丘者,乃前迦葉佛時皆作婆羅門道,於迦葉佛所,一返聞經道心意樂喜,卽時五百人自說言:‘迦葉佛所說快。’乃爾五百人得是福祐,壽終皆生忉利天上。”
-
부처님께서는 말씀하셨다.
“5백 비구는 이 복을 얻었기에 그후 나의 법에서 사문이 되었으나, 지금 깊은 경을 듣고서는 아직 못하고 믿지 못하느니라.” - 006_1349_b_03L佛言:“五百比丘得是福已,後於我法中作沙門,今聞深經不解不信。”
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부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 5백 비구는 이 들은바 깊은 경을 지니면 악도(惡道)에 떨어지지 않을 것이며, 금생에 모두 응당 아라한의 열반을 얻으리라.” - 006_1349_b_05L佛語迦葉言:“是五百比丘持是所聞深經,得不墮惡道,於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。”
-
부처님께서는 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다.
“너는 가서 도망간 5백 비구를 되돌아오게 하라.” - 006_1349_b_07L佛語須菩提言:“汝行教五百亡去比丘令來還。”
-
수보리는 부처님께 아뢰었다.
“이 5백 비구는 부처님께서 말씀하시는 것도 오히려 듣고자 아니하거든 어찌 적은 나한의 말을 즐겨 따르겠습니까?” - 006_1349_b_09L須菩提白佛言:“是五百比丘尚不欲聞佛所說,何肯隨小羅漢語乎?”
- 부처님께서는 즉시 변화로 두 비구를 만들어서 5백 비구 앞에 천천히 가게 하셨다.
- 006_1349_b_11L佛卽時化作兩比丘,於五百比丘前徐行。
-
5백 비구는 모두 빨리 걸어서 앞선 두 비구를 따르고서 5백 비구는 앞선 두 비구에게 물어 말하였다.
“두 어진 이여, 어디로 가려고 합니까?”
두 비구는 대답하였다.
“조용한 산속 편안한 곳에 가서 스스로 좌선(坐禪)만 하고 다시 다른 걱정 아니하려 합니다.” - 006_1349_b_12L五百比丘皆使行,及前兩比丘,五百比丘問前兩比丘言:“二賢者欲何至湊?”兩比丘報言:“欲到空閑山中安隱之處,自守坐禪不能復憂餘。”
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5백 사람은 또 물었다.
“무엇 때문에 그리 합니까?”
두 비구는 또 대답하였다.
“부처님께서 말씀하신 깊은 경을 내가 믿지 않고 알지 못하기 때문입니다.” - 006_1349_b_16L五百人復問言:“何以故?”兩比丘復報言:“佛所說深經,我不信不解也。”
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5백 사람은 다시 말하였다.
“우리도 또한 산에 들어가서 조용한 곳에 쉬고 쾌히 좌선하여 우리를 시끄럽게 할 사람이 없기를 원합니다. 우리도 또한 부처님의 말씀하신 경을 듣고 믿지 않으며 좋아하지 않습니다.” - 006_1349_b_17L五百人復報言:“我亦欲入山止空閑之處,快坐禪,無人來嬈我,我曹亦復聞佛說經不信不樂也。”
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두 비구는 다시 말하였다.
“이런 일은 마땅히 진실하게 한 가지 의논할 것이요, 농담은 아니하여야 할 것입니다. 다투지 않는 것이 비구의 법이 됩니다. 어떤 것이 열반이 되며, 몸속에 아(我)가 있고 신(神)이 있고 명(命 )이 있고 인(人)이 있고 의(意)가 있는 것입니까? 열반의 곳[泥洹處]에 이르는 것이 있습니까?” - 006_1349_b_20L兩比丘復報言:“是事當共諦議不戲也,不爭者是爲比丘法也。何因爲泥洹身中,有我有神有命有人有意耶?當有至泥洹處者耶?”
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5백 사람은 대답하였다.
“이 몸엔 또한 인도 없고 아도 없고 명도 없고 의도 없으며 또한 열반의 곳에 이르는 것도 없습니다.” - 006_1349_b_24L五百人報言:“是身亦無人亦無我亦無命亦無意亦無有,行至泥洹處者也。”
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006_1349_c_02L두 비구는 다시 말하였다.
“무엇을 다 없애버려야 곧 열반을 얻을 것입니까?”
5백 비구는 다시 말하였다.
“음욕을 다 없애고 성냄을 다 없애고 어리석음을 다 없애는 것이 열반이 됩니다.” - 006_1349_c_03L兩比丘復報言:“何等盡,當得泥洹者?”五百人復報言:“盡婬盡怒盡癡,是爲泥洹。”
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두 비구는 다시 물었다.
“그대들은 음욕과 성냄과 어리석음이 모두 다 없어졌습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“또한 안도 바깥도 없습니다.” - 006_1349_c_05L兩比丘復問言:“卿曹婬怒癡悉盡未?”五百人復報言:“亦無內亦無外也。”
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두 비구는 다시 말하였다.
“어진 이여, 응당 집착하지 말 것이나 또한 집착 아니하지도 말 것이니 비르고 집착하지 않으나 집착 아니하지도 않는 것이 열반이 됩니다. 금계(禁戒)는 나고 죽음에 있지 않고 또 열반에도 있지 않습니다. 지혜와 슬기로움이 적합하고 평등하여 해탈하면 슬기로움을 보나, 역시 나고 죽음에 있지 않고 역시 열반에도 있지 않습니다. 이 본래의 법은 공(空)하여 색(色)이 없고 역시 소견도 없으며 사상(思想)을 버리고 열반이라는 생각을 버리며 아픔을 생각하는 것을 없애고, 있는 바 법을 생각하지 않고 또 생각하지 아니하지도 않는 데에 도달하여 생각함과 아픔을 없애는 이것이 하는 바 없는 것입니다.” - 006_1349_c_07L兩比丘復問言:“賢者!當莫著亦莫不著,雖不著莫不著,是爲泥洹。禁戒不在死生,亦不在泥洹,智黠適等度脫見黠,亦不在死生,亦不在泥洹,是本法空無色,亦無所見,棄思想棄泥洹想,滅思想痛痒,得疾至所有法莫念,亦莫不念,滅思想痛痒,是爲無所爲。”
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그때에 두 비구가 이 경법을 말하니, 5백 사람은 모두 아라한도를 얻고 5백 사람이 도로 부처님의 처소에 왔었다.
수보리는 5백 사람에게 물었다.
“여러 어진이여, 어느 곳에 갔었다가 어느 곳에서 왔습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“부처님의 말씀하신 경은 온 곳도 없고 또 가는 바의 곳도 없습니다.” - 006_1349_c_14L爾時兩比丘說是經法,五百人皆得阿羅漢道,五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言:“諸賢者去至何所?從何所來?”五百人報言:佛所說經,無所從來去亦無所至。”
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수보리는 5백 사람에게 물었다.
“누가 그대들의 스승이요?”
5백 사람은 대답하였다.
“본래 생김도 있지 않거니, 어찌하여 출현함이 있겠습니까?” - 006_1349_c_18L須菩提問五百人:“誰是汝師者?”五百人報言:“本無有生,何因當有出?”
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수보리는 또 물었다.
“누가 그대에게 경을 설해 주었습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“5음(陰)이 없고 4대(大)도 없고 6쇠(衰)도 없는 이것이 우리의 스승이 됩니다.” - 006_1349_c_20L須菩提復問:“誰爲卿曹說經者?”五百人報言:“無五陰無四大無六衰,是爲我師。”
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수보리는 다시 물었다.
“스승은 그대를 위하여 어떤 경을 설해 주었습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“속박도 없고 또 석방도 없습니다.” - 006_1349_c_22L須菩提復問言:“師爲汝說何等經?”五百人復報言:“無縛亦無放。”
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수보리는 물었다.
“본시 무슨 인연으로부터 도를 수호합니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“또 수호(守護)함도 없고 역시 수호하지 아니함도 있지 않습니다.” - 006_1349_c_24L須菩提問言:“本從何因緣守道乎?”五百人報言:“亦無守亦無有不守。”
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006_1350_a_02L수보리는 다시 물었다.
“작위하는 바가 응당 이와 같습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“또 작위 하는 바가 이와 같은 것도 없습니다.” - 006_1350_a_03L須菩提復問言:“所作爲當如是?”五百人復報言:“亦無有當所作如是者。”
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수보리가 다시 물었다.
“마군(魔軍)을 항복받습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“5음과 마군이 있지 않습니다.” - 006_1350_a_05L須菩提復問言:“以爲降伏魔耶?”五百人復報言:“無有五陰與魔也。”
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수보리는 다시 물었다.
“그대들은 어느 때에 열반하겠습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“변화한 사람[化人]이 열반하면 우리도 그때에 또한 열반하겠습니다.” - 006_1350_a_06L須菩提復問言:“卿曹當何時般泥洹乎?”五百人復報言:“化人般泥洹者,我爾時亦當復般泥洹。”
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수보리는 또 물었다.
“누가 그대들을 낫게 하였습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“몸이 없고 마음도 없는 이것이 우리의 스승이니 우리를 낫게 할 것입니다” - 006_1350_a_09L須菩提復問言:“誰愈卿者?”五百人復報言:“無身無心是我師也,當愈我。”
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수보리는 또 물었다.
“그대들은 애욕이 없어졌습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“모든 인연법이 본래 없어진 것입니다.” - 006_1350_a_11L須菩提復問言:“卿曹愛欲盡未?”五百人復報言:“諸緣法本盡。”
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수보리는 또 물었다.
“그대들은 이미 나한의 경지에 머물렀습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“역시 취하는 바도 없고 또 놓는 바도 없습니다.” - 006_1350_a_13L須菩提復問言:“卿曹已住羅漢地耶?”五百人復報言:“亦無所取無所放。”
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수보리는 다시 물었다.
“그대들은 나고 죽는 것을 이미 끊었습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“본래 끊었으나 역시 소견이 없습니다.” - 006_1350_a_15L須菩提復問言:“卿曹死生已斷耶?”五百人復報言:“本斷亦無所見。”
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수보리는 또 물었다.
“그대들은 능히 참는 경지[忍地]에 머물렀습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“일체를 이미 짐작한데서 벗어 버렸습니다.” - 006_1350_a_16L須菩提復問言:“卿曹住能於忍地耶?”五百人復報言:“一切已脫著中去。”
- 이때 수보리의 묻는 일을 5백 사람이 거침없이 대답하니, 그때에 120만의 사람과, 하늘, 귀신, 용이 모두 수다원(須陀洹)의 도를 얻었으며, 1천 3백 비구는 모두 아라한(阿羅漢)도를 얻었다.
- 006_1350_a_18L時須菩提問事以所可報五百人。爾時百二十萬人,及諸天、鬼神、龍皆得須陁洹道,千三百比丘皆得阿羅漢道。
- 부처님께서 경을 설해 마치시니, 비구․비구니․우바새(優婆塞)․우바이(優婆夷)와, 모든 하늘, 인간, 사람, 귀신, 용이 모두 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다.
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006_1350_a_21L佛說經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸天、世人、鬼神、龍皆歡喜,前爲佛作禮而去。
佛說遺日摩尼寶經
己亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造