통합대장경

維摩詰所說經卷中

ABC_IT_K0119_T_002
009_0987_b_01L유마힐소설경 중권
009_0987_b_01L維摩詰所說經卷中


요진삼장 구마라집 역
009_0987_b_02L姚秦三藏鳩摩羅什譯


5. 문수사리문질품(文殊師利問疾品)
009_0987_b_03L文殊師利問疾品第五

그 때 부처님께서는 문수사리(文殊師利, Mañjuśrī)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병을 하도록 하라.”
009_0987_b_04L爾時佛告文殊師利：“汝行詣維摩詰問疾。”
문수사리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저 웃어른[上人]을 저는 상대하기가 어렵습니다. 그는 실상(實相)에 깊이 통달하고, 진리의 요지를 훌륭하게 설하며, 변재에 걸림이 없고, 지혜는 막힘이 없습니다. 모든 보살에게 필요한 작법[法式]을 모두 알고 있으며, 모든 부처님의 비밀스러운 공덕[秘藏]을 모두 다 간직하고 있으며, 온갖 마군을 항복시키고 신통력을 마음대로 부리며, 그 지혜와 방편을 모두 원만히 이루었습니다.1) 그렇지만 부처님의 거룩한 뜻[聖旨]을 받들어 그를 찾아가 문병하겠습니다.”
009_0987_b_06L文殊師利白佛言：“世尊！彼上人者，難爲詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。”
이에 모인 많은 보살과 대제자들․제석천․범천(梵天)․사천왕(四天王) 들은 모두 마음속으로 생각하였다.
‘이제 두 보살[大士]이신 문수사리와 유마힐이 함께 이야기하면 반드시 묘법을 설할 것이다.’
이 때에 8천의 보살들과 5백의 성문(聲聞)들, 백천의 천인들 모두가 뒤따라가고자 원하였다.
009_0987_b_11L於是衆中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！”卽時八千菩薩、五百聲聞、百千天、人皆欲隨從。
그래서 문수사리는 수많은 보살과 대제자와 천인들이 공경하게 둘러싼 가운데 비야리 대성으로 들어갔다.
009_0987_b_15L於是文殊師利與諸菩薩、大弟子衆及諸天、人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。
그 때 장자 유마힐은 마음속으로 생각하였다.
‘지금 문수사리가 많은 사람들과 함께 오고 있으니, 신력(神力)으로 방을 깨끗이 비워야겠다.’
그리고는 방안에 있는 것을 치우고 시자(侍者)들까지도 내보내고, 텅 빈 방안에는 오직 하나의 침상(寢床)만을 놓아두고, 앓는 몸을 눕혔다.
009_0987_b_17L爾時長者維摩詰心念：“今文殊師利與大衆俱來！”卽以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一牀，以疾而臥。
문수사리가 그 집에 들어가자 방안은 텅 비어 아무것도 없고, 뎅그라니 침상 하나만 있는 것이 보였다.
그 때 유마힐은 말했다.
“잘 오셨습니다, 문수사리여. 온다고 하는 상(相)이 없이 왔고, 본다고 하는 상이 없이 보았습니다.”
009_0987_b_20L文殊師利旣入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。時維摩詰言：“善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。”
009_0987_c_02L문수사리는 말했다.
“그렇습니다, 거사님.만약 와 버렸다면 다시는 오지 않고, 만약 가 버렸다면 다시는 가지 않습니다. 왜냐 하면, 온다고 하지만 어디로부터 온 곳이 없고, 간다고 해도 어디로든 가는 곳이 없기 때문입니다. 또 보이는 것은 또다시 볼 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 자, 이런 이야기는 그만두겠습니다.
거사님, 이 병은 어찌 견딜 만하십니까? 치료가 되어 병이 덜함이 있습니까, 더하지는 않았습니까? 세존께서는 매우 걱정하시며 문병하라 저를 보내셨습니다. 거사님, 이 병은 무엇 때문에 생겼으며, 또 얼마나 오래되었고, 어떻게 하면 나을 수 있겠습니까?”
009_0987_c_02L文殊師利言：“如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊慇懃致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？”
유마힐이 말했습니다.
“어리석음[痴]과 탐심[有愛]으로부터 나의 병은 생겼습니다. 일체 중생이 병들어 있으므로 나도 병들었습니다. 만약 일체 중생의 병이 사라진다면 그 때 나의 병도 사라질 것입니다. 왜냐 하면, 보살은 중생을 위해 생사(生死)에 들어섰으니, 생사가 있는 곳에 병이 있기 때문입니다. 만약 중생이 병에서 떠난다면 보살도 병이 없을 것입니다.
비유하자면, 장자(長者)에게 외아들이 있는데, 그 아들이 병에 걸리면 그 부모도 병을 앓고, 만약 아들의 병이 나으면 부모도 낫는 것과 같습니다. 보살도 이와 같아서 모든 중생을 사랑하기를 내 자식 대하듯 합니다. 중생이 병을 앓으면, 보살도 병을 앓으며, 중생의 병이 나으면 보살의 병도 낫습니다.”
또 말했습니다.
“이 병이 무엇으로 인하여 생겨났느냐면, 보살이 병든 것은 드넓은 자비[大悲] 때문에 생긴 것입니다.”
009_0987_c_08L維摩詰言：“從癡有愛，則我病生；以一切衆生病，是故我病；若一切衆生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸衆生，愛之若子；衆生病則菩薩病，衆生病愈，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩病者，以大悲起。”
문수사리는 말하였다.
“거사님, 이 방은 어째서 텅 비어 있으며, 시자도 없습니까?”
009_0987_c_18L文殊師利言：“居士此室，何以空無侍者？”
유마힐이 말했다.
“모든 부처님의 불국토도 모두 공합니다.”
009_0987_c_19L維摩詰言：“諸佛國土亦復皆空。”
또 물었다.
“무엇을 공하다고 하는 것입니까?”
又問：“以何爲空？”
답하였다.
“공(空)하기 때문에 공하다2)는 것입니다.”
答曰：“以空空。”
“무엇을 가지고 공(空)하다고 합니까?”
009_0987_c_20L又問：“空何用空？”
“공을 분별할 수 없기[無分別] 때문에 공한 것입니다.”
答曰：“以無分別空故空。”
“그렇다면 공을 분별할 수가 있습니까?”
009_0987_c_21L又問：“空可分別耶？”
“분별하는 것도 공합니다.”
答曰：“分別亦空。”
“그렇다면 공은 어디서 구해야만 합니까?”
009_0987_c_22L又問：“空當於何求？”
“그릇된 62견(見)에서 구할 수 있을 것입니다.”
009_0987_c_23L答曰：“當於六十二見中求。”
“62견은 어디서 구해야 합니까?”
又問：“六十二見當於何求？”
“모든 부처님들께서 해탈하신 곳에서 구해야만 할 것입니다.”
009_0987_c_24L答曰：“當於諸佛解脫中求。”
009_0988_a_02L“부처님들의 해탈은어디서 구해야만 합니까?”
009_0988_a_02L又問：“諸佛解脫當於何求？”
“일체 중생의 마음가짐[心行, cittaprva-carita]에서 구해야만 할 것입니다. 또 그대는 왜 시자가 없느냐고 물었지만, 모든 마군과 온갖 외도들이 모두가 나의 시자입니다. 왜냐 하면, 온갖 마군들은 생사를 좋아하지만, 보살은 생사를 버리지 않고, 외도는 여러 가지 그릇된 견해를 좋아하지만, 보살은 이 그릇된 견해에 동요되지 않기 때문입니다.”
009_0988_a_03L答曰：“當於一切衆生心行中求。又仁所問：‘何無侍者？’一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。”
문수사리가 말했다.
“거사님의 병세는 어떤 상(相)이 있습니까?”
009_0988_a_07L文殊師利言：“居士所疾，爲何等相？”
유마힐이 말했다.
“나의 병은 병상이 없으므로[無形] 볼 수가 없습니다.”
009_0988_a_08L維摩詰言：“我病無形不可見。”
“이 병은 몸과 관계된 병입니까, 아니면 마음과 관계된 병입니까?”
009_0988_a_09L又問：“此病身合耶？心合耶？”
“몸과는 관계된 병이 아니니, 몸과 관계가 없기 때문입니다. 또한 마음과 관계된 병도 아니니, 마음은 허깨비[幻]와 같은 것이기 때문입니다.”
009_0988_a_10L答曰：“非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。”
“지(地)․수(水)․화(火)․풍(風) 4대(大)에서 어느 것이 병든 것입니까?”
009_0988_a_11L又問：“地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？”
“이 병은 지대(地大)의 병은 아니지만, 그렇다고 지대를 떠나서 관계가 없는 것도 아닙니다. 수대․화대․풍대에 대해서도 마찬가지입니다. 그러나 중생의 병은 4대로부터 생기며, 중생에게 이러한 병이 있기 때문에 그러므로 나도 병든 것입니다.”
009_0988_a_12L答曰：“是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而衆生病，從四大起，以其有病，是故我病。”
그 때 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“보살은 병든 보살을 어떻게 위로해야만 합니까?”
009_0988_a_15L爾時文殊師利問維摩詰言：“菩薩應云何慰喩有疾菩薩？”
유마힐이 말했다.
“몸은 무상하다고 설하여도 그 몸을 싫어하고 버리도록[厭離] 설하지 않고, 몸에는 괴로움이 있다고 설하여도 열반만 좋아하도록 설하지 않으며, 이 몸은 무아(無我)라고 설하여 중생을 가르치고 이끌 것을 설하고, 이 몸은 공[空寂]하다 설하여도 언제까지나 영원토록 공하다[畢竟寂滅]고 설하지는 않습니다. 전에 범한 죄를 뉘우치도록 설하여도 먼 과거에 몰입하라고는 설하지 않습니다. 자기의 병을 헤아려 남의 병을 마음 아파하고, 과거 무수겁(無數劫)에 걸친 괴로움을 알고서 모든 중생들에게 이익을 주고자 마음먹습니다. (자신의 병을 헤아려) 지난날 닦은 공덕을 생각하며, 바른 생활을 염원합니다. 근심과 괴로움이 생기지 않도록 해서 항상 정진하는 마음을 내며, 훌륭한 의왕(醫王)이 되어서 온갖 중생의 병을 치료할 수 있도록 발원합니다. 보살은 이같이 병든 보살을 위로하고 기쁨에 넘치도록 해야 할 것입니다.”
009_0988_a_16L維摩詰言：“說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說敎導衆生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切衆生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治衆病。菩薩應如是慰喩有疾菩薩，令其歡喜。”
009_0988_b_02L문수사리가 말했다.
“거사님, 병든 보살은어떻게 해서 그 마음을 다스리고 항복 받아야[調伏] 합니까?”
009_0988_b_02L文殊師利言：“居士！有疾菩薩云何調伏其心？”
유마힐이 말했다.
“병든 보살은 반드시 이같이 생각해야 합니다.
‘지금 나의 이 병은 모두가 전생의 망상(妄想)․전도(顚倒)․여러 가지 번뇌로부터 생긴 것이지 (나의 몸에는 병을 앓을 만한) 실체로서의 존재[實法]는 없다는데, 어떻게 병이 걸렸단 말인가? 왜냐 하면, 이 몸은 4대(大)가 결합한 것이므로 몸이라고 임시로 이름[假名]하였을 뿐이지, 이 4대에 주인[主, adhipati]은 없고, 또한 몸에는 나[我, tman]라고 할 것이 없기 때문이다. 또 이 병이 생기는 것은 나라고 하는 것에 대한 집착[著我, tmbhinivea] 때문이다. 그러므로 나라는 것에 대한 잘못된 집착을 일으키지 말아야 할 것이다. 이미 이같이 병의 근본을 알았으니, 곧 나라고 하는 잘못된 생각[我想]도, 중생이라는 것에 대한 잘못된 생각[衆生想]도 없애 버리고, 물질이라는 생각[法想, dharma-saja]을 일으켜야겠구나.’
또 이렇게 생각해야 할 것입니다.
‘이 몸은 수많은 물질적인 것[法]이 합쳐져 이루어져 있다. 생겨날 때에는 다만 물질적인 것만이 생기고, 멸할 때에도 물질적인 것만이 멸한다. 또 이 물질적인 것(에는 마음이 없으므로) 서로 아는 일도 없으며, 생할 때에도 내가 생하는 것이라고 말할 수 없고, 멸할 때에도 내가 멸한다고는 말할 수 없다.’
009_0988_b_03L維摩詰言：“有疾菩薩應作是念：‘今我此病，皆從前世妄想顚倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者！所以者何？四大合故，假名爲身；四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我。是故於我，不應生著。’旣知病本，卽除我想及衆生想。當起法想，應作是念：‘但以衆法，合成此身；起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。’
이 병든 보살이 물질적인 것에 대한 생각[法想]을 떠나기 위해서는 당연히 이런 생각을 해야 할 것입니다.
‘이 물질적인 것에 대한 생각도 그릇된 집착[顚倒, viparysa]이다. 이 그릇된 집착이야말로 마음의 커다란 병이니, 나는 반드시 이것으로부터 떠나야 한다. 어떠한 것을 떠난다 하는가? 그것은 나라고 하는 것과 내 것[我所]이라는 것으로부터 떠나는 것이다. 어떻게 하면 나라는 것과 내 것이라는 것으로부터 떠날 수 있는가? 그것은 두 개의 (상대적인) 법(法)으로부터 떠나는 것이다. 어떻게 하는 것이 두 개의 법으로부터 떠나는 것인가? 그것은 주관[內]․객관[外]의 온갖 존재를 마음에 두지 않고 평등한 마음을 행하게 하는 것이다. 어떤 것이 평등인가? 나[我]와 열반(涅槃)과 함께 평등하다 하는 것이다. 왜냐 하면, 나라는 것과 열반의 둘은 모두가 자성(自性, svabha)이 공하기 때문이다. 무엇을 공하다 하는가? 다만 이름과 문자에 불과하기 때문에 공인 것이다. 이 같은 두 가지 것[法]은 변함이 없는 실체성[決定性]을 갖지 않는다. 이러한 평등함을 얻으면 다른 병은 있을 수 없으며, 다만 공한 병[空病]만이 남지만, 이 공(空)과 병(病)도 또한 공인 것이다.’
009_0988_b_12L彼有疾菩薩爲滅法想，當作是念：‘此法想者，亦是顚倒，顚倒者是卽大患，我應離之。’云何爲離？離我、我所。云何離我、我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外諸法行於平等。云何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何爲空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等；無有餘病，唯有空病；空病亦空。
009_0988_c_02L이 앓고 있는 보살은 (이미 괴로움과 즐거움을) 감수(感受)하는 일이 없지만, (중생을 위하여) 온갖 괴로움과 즐거움을 감수하며, 또 부처님의 모든 공덕[佛法, pariprabuddha dharma]을 아직 다 갖추지 않고, 또 모든 감수작용[受, vedana]을 없애 버리지 않고서 열반을 증득해야 합니다. 설령 자기의 몸이 괴로움을 받는 일이 있더라도 (죄의 과보로) 괴로운 삶의 길에 떨어져 있는 중생[惡趣衆生]들을 생각하고 무한한 자비심을 일으켜야 할 것입니다.
‘나는 이미 (괴로움을) 조복하였으므로, 일체 중생들의 고통도 조복해야만 한다.’
다만 그 병은 제거하지만 물질적인 것을 제거하지 않으며, 병의 근원을 끊어 없애기 위하여 이를 가르쳐 이끌어야 하니,무엇을 병의 근원이라고 하는가 하면, 대상을 따라 마음이 일어나는 것[攀緣, adhylambana]이니, 마음이 대상을 따라 일어나면, 곧 병의 근원이 되는 것입니다.
009_0988_b_21L是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心，我旣調伏，亦當調伏一切衆生；但除其病，而不除法，爲斷病本而敎導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則爲病本。
무엇을 마음이 일어나는 대상으로 삼는가? 삼계를 대상으로 삼습니다. 어떻게 이 마음이 일어나는 대상을 끊습니까? 그것은 모든 것에 얽매이지 않아야[無所有, anupalabdhi] 합니다. 만약 모든 것에 얽매이지 않으면, 그 때 마음은 대상을 따라서 일어나는 일이 없을 것입니다. 무엇을 모든 것에 얽매이지 않는다고 하는 것인가요? 상대적인 생각[二見, ddvaya]을 떠나는 것입니다. 무엇을 상대적인 생각이라고 하는 것인가요? 주관을 보는 견해[內見, adhytmadi], 객관을 보는 견해[外見, bahirdhdi]이니, (이들을 떠나는 것이) 모든 것에 얽매이지 않는 것[無所得]입니다.
009_0988_c_04L何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。
문수사리여, 이것을 앓고 있는 보살이 그의 마음을 조복한다고 하는 것이며, 또 노․병․사의 괴로움을 끊어 없앤다고 합니다. 이것이 보살의 깨달음[菩提]입니다. 만약 이렇게 하지 않는다면 이미 닦고 다스렸던 것이 지혜로운 이익이 되지 못합니다. 비유하면 원수와 싸워 이겨야만 용사라고 할 수 있는 것과 같이 (나와 남의) 늙음과 병과 죽음을 함께 없애는 자를 보살이라고 하는 것입니다.이 앓고 있는 보살은 또 이렇게 생각해야 할 것입니다.
‘나의 이 병이 진실한 것도, 실제로 있는 것도 아닌 것과 같이, 중생의 병도 진실한 것도 실제로 있는 것도 아니다.’
009_0988_c_07L文殊師利！是爲有疾菩薩調伏其心，爲斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，爲無慧利。譬如勝怨，乃可爲勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。彼有疾菩薩應復作是念：‘如我此病，非眞非有，衆生病亦非眞非有。’
이와 같이 관할 때에 모든 중생들에 대해서 애욕에 물든 마음[愛見]으로 자비심을 일으켰다면 곧 그러한 생각을 버려야 할 것입니다. 왜냐 하면 보살은 밖으로부터 주어진 번뇌[客塵煩惱]3)를 끊어 없애고 자비심을 일으켜야 합니다. 애욕으로 물든 자비[愛見悲]에는 생사에 피곤해 하고 싫어하는 마음이 있는 것이니, 만약 이 (애욕에 물든 마음을) 떠날 수가 있으면 피곤해 하고 싫어하는 일도 없을 것이며, 어떠한 곳에 태어나더라도 애욕에 물든 마음[愛見]에 덮이지 않을 것입니다. 태어나는 곳에 속박되는 일이 없고, 중생을 위하여 가르침을 설하고 속박으로부터 해방될 수 있을 것입니다.
부처님께서 설하신 것처럼, 만약에 자기가 (번뇌에) 결박되어 있으면서 남의 결박을 풀어 준다는 것, 이것은 있을 수가 없는 것입니다. 스스로 결박되어 있지 않아야 남의 결박을 풀어 줄 수 있는 것, 이것이 옳은 것입니다. 그러므로 보살은 반드시 (번뇌의) 결박을 일으켜서는 안 됩니다.
009_0988_c_13L作是觀時，於諸衆生若起愛見大悲，卽應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不爲愛見之所覆也。所生無縛，能爲衆生說法解縛，如佛所說：‘若自有縛，能解彼縛，無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。’是故菩薩不應起縛。
009_0989_a_02L무엇을 속박이라 하며, 무엇을 해탈이라고 합니까? 참선의 기쁨[禪味]에 집착하는 것이 보살의 속박[無方便慧縛, upynu ptta-praj]이요, 훌륭한 방편을 가지고 (참선의 기쁨을 맛보며) 사는 것이 보살의 해탈입니다. 또 방편이 없는 지혜는 속박이며, 방편이 있는 지혜는 해탈입니다. 지혜가 없는 방편은 속박이며, 지혜가 있는 방편은 해탈입니다.
무엇을 가지고 방편이 없는 지혜는 속박이라고 합니까?
보살이 애욕에 물든 마음을 가지고 있으면서 불국토를 장엄하고,중생을 성취시키며, 공(空, unyat), 무상(無相, nimitta), 무작(無作, apraihita)의 (세 가지 해탈문) 가르침(을 실천하면서) 스스로의 마음을 조복하는 것을 방편이 없는 지혜는 속박이라 하는 것입니다.
009_0988_c_21L何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就衆生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。
무엇을 방편을 갖춘 지혜의 해탈[有方便慧解, upyoptta-prja]이라고 합니까?
물들지 않은 마음으로 불국토를 장엄하고 중생을 성취시키며, 공․무상․무작의 가르침을 실천하면서 스스로를 조복시키지만 피곤해 하거나 싫어하지 않음을 방편을 갖춘 지혜의 해탈이라고 합니다.
무엇을 지혜가 없는 방편의 속박[無慧方便縛, prajnupttopya]이라고 합니까?
보살이 탐욕과 분노와 사견(邪見) 등 온갖 번뇌에 얽혀 있으면서 많은 선근(善根)을 심고자 하는 것을 지혜가 없는 방편의 속박이라고 말합니다.
무엇을 지혜를 갖춘 방편의 해탈[有慧方便解, prajopttopya]이라 합니까?
탐욕과 분노와 사견 등 온갖 번뇌를 떠나서 많은 선근을 심으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 회향(廻向)하는 것을 지혜를 갖춘 방편의 해탈이라고 하는 것입니다.
009_0989_a_04L何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就衆生，於空、無相、無作法中，以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植衆德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植衆德本；迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
문수사리여, 저 병을 앓고 있는 보살은 반드시 제법(諸法)에 대해 이같이 바르게 관해야 할 것입니다.
이 몸은 무상하며, 괴로움이며, 공하며, 영원히 변하지 않는 자아는 없다[非我]고 관하는 것, 이를 지혜라고 이름합니다. 이 몸은 병들었어도 항상 생사 속에 있으면서 일체 중생을 이롭게 하며, 피곤해 하거나 싫어하지 않는 것, 이를 방편이라고 합니다. 또 자기 몸을 관하기를, 몸에서 병이 떠나지 않고 병이 몸을 떠나지 않아 이 병이나 이 몸이 새로 생긴 것도, 오래 묵은 것도 아니라는 것을 관하는 것, 이를 지혜라고 이름합니다. 설령 몸은 병들었어도 영원히 멸하지 않는 것, 이를 방편이라고 합니다.
009_0989_a_13L文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法，又復觀身無常、苦、空、非我，是名爲慧；雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名爲慧；設身有疾，而不永滅，是名方便。
문수사리여, 병을 앓고 있는 보살은 마땅히 이같이 그 마음을 조복해야 합니다. 그곳에 머물러 있지 않으면서도, 동시에 마음을 다스리지 않겠다는 마음[不調伏心]에도 머물러서는 안 됩니다. 왜냐 하면, 만약 조복되지 않는 마음에 그대로 머문다면 이는 어리석은 사람의 법이며, 만약 조복한다는 마음에 머문다면 이는 성문(聲聞)의 법이기 때문입니다. 그러므로 보살은 언제나 조복하는 마음에도, 조복하지 않는 마음에도 머물러 집착[住]해서는 안 됩니다.
009_0989_a_19L文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。
009_0989_b_02L그러므로 이 두 가지 법을 떠나는 것이 보살행이고, 생사에 머물러 있으면서도 더러운 행위[汚行]를 하지 않고, 열반에 머물러 있어도 영원히 멸도해 버리지 않는 것, 이것이 보살행이며,범부의 행도 아니고, 성자나 어진 사람의 행도 아닌 것이 보살행이고, 때묻은 행도 아니고, 청정한 행도 아닌 것이 보살행이며, 모든 마군을 초월한 행이지만, 아직도 여러 마군을 항복시키는 모습을 보여 주는 것4)이 보살행이고, 일체를 남김없이 아는 지혜[一切智, sarvajjna]를 구하지만, 때가 아닌 때에 얻고자 바라지 않는 것이 보살행이며, 또 비록 제법이 공하여 불생(不生)이라고 관하고는 있지만, 깨달음의 경계[正位]에 들고자 하지 않는 것이 보살행이고, 12연기[因緣]를 관하고 있으면서도 온갖 사견을 가진 중생들 속에 들어가는 것5)이 보살행이며, 중생을 자비심으로 감싸 안고는 있어도 애착하지 않는 것이 보살행이고, 멀리 떠나 있기[遠離]를 즐겨 하지만 몸과 마음의 업이 다한 경계를 의지하지 않는 것이 보살행이며, 삼계에서 생활하고 있지만 법성(法性)을 무너뜨리지 않는 것이 보살행입니다.
009_0989_a_22L是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不爲污行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降衆魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切衆生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行。
공을 관하면서 수행하지만 온갖 공덕의 뿌리를 심는 것이 보살행이며, 무상(無相)의 도리를 알고 행하지만 중생을 구제하고자 하는 것이 보살행이고, 무작(無作)의 도리를 알고 행하지만 생(生)을 받아 세간에 모습을 나타내는 것이 보살행이며, 무기(無起, anabhisaskra)의 도리를 알고 살지만, 온갖 선행(善行)을 하는 것이 보살행이고, 6바라밀(波羅蜜)에 정진하지만 중생의 마음[心]과 그 마음의 작용[心數法]6)을 두루 아는 것이 보살행이며, 6통(通)을 행하면서도 번뇌[漏]를 끊어 버리지 않는 것이 보살행이고, 4무량심(無量心)을 행하지만, 범천의 세계에 태어나려고 탐착하지 않는 것이 보살행이며, 선정과 해탈과 삼매7)를 행하면서도 선의 즐거움만을 따라 살지 않는 것이 보살행입니다.
009_0989_b_11L雖行於空，而植衆德本，是菩薩行；雖行無相，而度衆生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知衆生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行。
009_0989_c_02L4념처(念處, smtyupasthna)를 행하면서 신체[身, kya]와 감각[受, vedan]과 마음[心, citta]과 존재[法, dharma]를 영원히 떠나고자 하지 않는 것8)이 보살의 행이며, 4정근(正勤, samyakpradhna)행하면서도 (그 과보를 받지 않고) 심신의 노력을 버리지 않고 정진하는 것이 보살행이며, 4여의족(如意足, ddhipda)을 얻고자 행하면서도 이미 자유자재한 신통을 얻고 있는 것이 보살행이고, 5근(根)을 행하면서도 중생의 제근(諸根)의 예리하고 둔함을 아는 것이 보살행이며, 5력(力)을 발휘하면서도 부처님의 10력(力)을 구하는 것이 보살행이고, 7각지(覺支, saptabodhyaga)에 정진하면서도부처님의 지혜를 잘 분별하는 것이 보살행이며, 8정도(正道, ryagi-kamrga)를 수행하면서도 헤아릴 수 없는 불도(佛道, buddhamrga)를 행하고자 하는 것이 보살행입니다.
009_0989_b_19L雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別衆生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行。
지관(止觀) 37도법을 수행하면서도 결코 적멸(寂滅, praamana)에 머물고자 하지 않는 것이 보살행이고, 제법(諸法)은 생하는 것도, 멸하는 것도 아님을 깨닫고 있으면서도 뛰어난 상호(相好)로 스스로의 몸을 장엄하는 것이 보살행이며, 성문이나 벽지불에게 갖추어져 있는 위의(威儀)를 나타내면서도 (중생을 버리지 않고) 부처님의 가르침을 받드는 것이 보살행이고, 제법이 궁극적으로는 공이라는 청정상[諸法究竟淨相, atyantavisddhalakana]9)을 알고 있으면서도 인연에 따라서는 스스로의 모습을 나타내는 것이 보살행이며, 또 제불의 국토는 영원히 적정(寂靜)하며 공임을 알고 있으면서도 갖가지 청정한 불국토를 나타내는 것이 보살행이고, 불도를 얻고, 법륜을 굴리고, 열반의 경계에 들면서도 더욱 보살의 수행을 버리지 않는 것이 보살행입니다.”
009_0989_c_04L雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應爲現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種淸淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉于法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。”
이같이 설했을 때, 문수사리가 데리고 온 많은 대중과 그 중에서 8천의 천자들 모두가 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켰다.
009_0989_c_13L說是語時，文殊師利所將大衆，其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

6. 부사의품(不思議品)
009_0989_c_15L維摩詰所說經不思議品第六

그 때 사리불(舍利弗)은 이 방안에 앉을 자리[牀座]가 없는 것을 보고 이렇게 생각하였다.
‘이렇게 많은 보살과 수많은 대제자들은 어디에 앉아야 할 것인가?’
009_0989_c_16L爾時舍利弗見此室中無有牀座，作是念：“斯諸菩薩、大弟子衆，當於何坐？”
장자 유마힐은 그러한 마음을 알고 사리불에게 말하였다.
“도대체 그대는 진리[法]를 구하기 위하여 온 것입니까, 아니면 앉을 자리를 원하는 겁니까?”
009_0989_c_18L長者維摩詰知其意，語舍利弗言：“云何仁者！爲法來耶？求牀座耶？”
사리불이 말하였다.
“저는 진리를 위해서 왔지, 앉을 자리 때문에 온 것은 아닙니다.”
009_0989_c_20L舍利弗言：“我爲法來，非爲牀座。”
유마힐은 말하였다.
“알았습니다, 사리불이여. 진리를 구하는 사람은 신명[軀命]도 돌아보지 말아야 하는데, 하물며 앉을 자리에 집착해서야 되겠습니까? 또 진리를 구하는 사람은 색(色)․수(受)․상(想)․행(行)․식(識)을 구하지 않으며, 계(界)나 입(入) 따위를 구하지 말아야 하며, 욕계․색계․무색계도 구하지 말아야 합니다.
009_0989_c_21L維摩詰言：“唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
009_0990_a_02L사리불이여, 진리를 구하는 사람은 부처[佛]에게 집착하여 구하지 말고, 부처의 가르침[法]에 집착하여 구하지도 말며,승단[僧]에 집착하여 구하지도 말아야 합니다.
진리를 구하는 사람은 괴로움을 알고자[見苦] 함이 없이 구하고, 집착을 끊음[斷集] 없이 구하며, 깨달음을 다함[盡證] 없이 구하고, 깨달음에의 길을 닦고자[修道] 함이 없이 구해야 합니다. 왜냐 하면, 진리에는 무의미한 희론(戱論)이 없기 때문입니다. 만약 나는 당연히 괴로움을 알고, 집착을 끊고, 깨달음의 경계에 이르고, 깨달음에 이르는 길을 닦는다고 한다면 그것이야말로 무의미한 희론이지, 진리를 구하는 것이 아니기 때문입니다.
009_0989_c_24L唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
사리불이여, 진리[法]는 적멸(寂滅, upanta)입니다. 만약 생멸(生滅)을 (반복하면) 이는 생멸을 구하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 번뇌에 물듦이 없는[無染] 것입니다. 만일 진리 내지는 열반에 집착해 물들면[染] 그것은 오염된 집착[染着]이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 대상[行處]이 없습니다. 만약 진리를 대상으로서 취급하면 이는 곧 대상을 구하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 취사(取捨)가 없습니다. 만약 진리를 얻거나 버린다고 하면 이는 곧 취사하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 (그를 거두어들이는) 처소가 없습니다.
009_0990_a_06L唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所。
만약 그러한 처소에 집착하면 그것은 처소에 집착하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 형상이 없는 것[無相]입니다. 만약 형상[相]으로서 이를 분별하고자 하면 그것은 형상을 구하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 머물 만한 곳이 없습니다. 만약 진리에 머물고자 한다면 이는 진리에 머물고자 하는 것[住法]이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 보고, 듣고, 지각(知覺)하며, 식별해 알 수 있는 것이 아닙니다. 만약 보고, 듣고, 지각하며, 식별해 알고자 하면, 그것은 보고, 듣고, 지각하며, 식별해 아는 (것을 구하는) 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다. 진리는 인연에 의하여 만들어지지 않는 것[無爲]입니다. 만약 만들고자 하면 이는 만들어지는 것[有爲]을 구하는 것이지, 진리를 구하는 것이 아닙니다.사리불이여, 그러므로 만약 진리[法]를 구하는 자는 마땅히 일체법에서 구하지 말아야 합니다.”
009_0990_a_12L若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺知，若行見、聞、覺知，是則見、聞、覺知，非求法也；法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。”
이같이 말했을 때 5백 명 천자들 모두는 모든 사물[法]에 있어서 (진리를 바르게 볼 수 있는) 법안이 청정해짐[法眼淨]을 얻었다.
009_0990_a_19L說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。
그 때 장자 유마힐은 문수사리에게 물었다.
“문수사리여, 그대는 무량천만억(無量千萬億) 아승기(阿僧祇)나 되는 부처님의 나라를 돌아보았는데, 어느 부처님의 나라에 말할 수 없이 훌륭한 공덕이 이루어진 사자좌(師子座, Sihsana)가 있습니까?”
009_0990_a_20L爾時長者維摩詰，問文殊師利：“仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？”
009_0990_b_02L문수사리는 말하였다.
“거사님, 동쪽으로 36항하(恒河)의 모래알만큼이나 많은 나라들을 지나서 수미상(須彌相, Merudhvaj)이라는 세계가 있습니다. 그 나라 부처님은 수미등왕(須彌燈王, Merupradīparaja)이라 이름하고,지금 현재 그 부처님의 신장은 8만 4천 유순(由旬)이며, 그 사자좌(師子座)의 높이도 8만 4천 유순으로 장엄된 아름다움이 제일입니다.”
009_0990_a_23L文殊師利言：“居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。”
그 때 장자 유마힐이 신통력을 발휘하자마자 그 나라의 부처님께서 3만 2천의 사자좌를 유마힐의 방에 들여보내셨는데, 그 사자좌들은 한결같이 높고 넓고 장엄하고 깨끗하였다. 여러 보살과 대제자들과 제석천․범천․사천왕 등이 일찍이 본 적이 없는 것이었다. 그 방은 넓고도 커서 이 3만 2천의 사자좌를 다 받아들이고도 거리끼거나 궁색함이 없었다. 그리고 비야리성과 염부제(閻浮提, Jambudvīpa) 사천하(四天下)도 좁아지거나 답답해짐 없이 어디를 보아도 전과 같았다.
009_0990_b_05L於是長者維摩詰現神通力，卽時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
그 때 유마힐이 문수사리에게 말했다.
“문수사리여, 보살과 대제자들과 함께 사자좌에 올라앉으십시오. 저 사자좌에 앉으신 부처님 크기만큼 그대의 몸을 갖추어야 합니다.”
신통력을 얻은 보살은 곧 스스로의 몸을 바꿔서 4만 2천 유순으로 변하게 해서 사자좌에 앉았으나, 새로 발심한 보살[新發意菩薩]이나 대제자들은 아무도 올라갈 수 없었다.
009_0990_b_11L爾時維摩詰語文殊師利：“就師子座。”與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩，卽自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。
그 때 유마힐은 사리불에게 권하였다.
“사자좌에 오르시오.”
사리불이 말하였다.
“거사여, 이 자리는 높고 넓어 제가 올라갈 수가 없습니다.”
009_0990_b_16L爾時維摩詰語舍利弗：“就師子座。”舍利弗言：“居士！此座高廣，吾不能昇。”
유마힐이 말하였다.
“알았습니다, 사리불이여. 수미등왕여래(須彌燈王如來)에게 예배하면 앉을 수 있을 것입니다.”
그리하여 새로 발심한 보살과 대제자들이 수미등왕여래에게 예배하자 곧 사자좌에 앉을 수 있었다.
009_0990_b_18L維摩詰言：“唯，舍利弗！爲須彌燈王如來作禮，乃可得坐。”於是新發意菩薩及大弟子卽爲須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
사리불이 말하였다.
“거사님, 전에 없던 희귀한 일입니다. 이렇게 작은 방에 이같이 높고 넓은 사자좌를 수용하여도 비야리성에 아무런 장애가 되지 않고, 또 염부제의 마을과 성읍과 그리고 사천하의 제천․용․귀신의 궁전이 좁아지거나 답답해지는 일이 없기 때문입니다.”
009_0990_b_21L舍利弗言：“居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。”
009_0990_c_02L유마힐은 말하였다.
“그렇습니다, 사리불이여. 제불보살에게는 불가사의(不可思議)라는 이름의 해탈이 있습니다. 만약 보살이 이 해탈에 머무르면, 높고도 넓은 수미산을 겨자씨 안에 넣어도 그 겨자씨가 늘어나거나 줄어드는 일이 없고, 수미산도 예전과 같기 때문이며, 사천왕이나 도리천(忉利天)과 같은 제천(諸天) 자신이 어디에 들어 있는지 전혀 알지 못합니다. 다만 장차 깨달음을 얻을 수 있는 사람10)만이 수미산이 겨자씨 안에 든 것을 알 뿐입니다. 이것을 불가사의한 해탈법문에 머문다고 합니다.또 사대해(四大海)의 바닷물을 하나의 털구멍에 넣어도 물고기와 자라와 큰 자라, 악어 그 밖의 물에 사는 동물을 괴롭히는 일이 없고, 그 대해는 본래 모습 그대로이며, 용․귀신․아수라들도 자신이 어디에 들어 있는지 알지도 못하고, 이들을 괴롭히지도 않습니다.
009_0990_c_02L維摩詰言：“唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫，名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此衆生亦無所嬈。
사리불이여, 또 불가사의한 해탈에 머무는 보살은 삼천대천세계(三千大千世界)를 움켜쥐기를 마치 도공이 흙덩이를 오른쪽 손바닥에 움켜쥐고 항하(恒河)의 모래알과 같이 수많은 세계 밖으로 던져 버리는 것과 같습니다. 그 안에 사는 중생은 자기가 어디로 갔는지 알지도 깨닫지도 못하며, 다시 제자리에 돌아와도 그 사람들에게는 갔다 왔다는 생각을 일으키게 하지 않고, 이 세계의 본래 모습은 예전과 같습니다.
009_0990_c_12L又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中衆生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
또한 사리불이여, 혹 어떤 중생이 이 세상에 오래도록 머물러 있기를 좋아하고 제도해야 할 사람이라면, 그 보살은 곧 7일을 1겁으로 늘려 그 중생에게 1겁이라고 말하게 합니다. 혹은 중생이 오래도록 머물기를 원하지 않고, 제도해야 할 자가 있으면 보살은 곧 1겁을 7일로 줄여서 그 중생에게 7일이라고 말하게 하는 것입니다.
009_0990_c_18L又，舍利弗！或有衆生，樂久住世而可度者，菩薩卽延七日以爲一劫，令彼衆生謂之一劫；或有衆生不樂久住，而可度者，菩薩卽促一劫以爲七日，令彼衆生謂之七日。
009_0991_a_02L또 사리불이여, 불가사의한 해탈에 머무르는 보살은 일체 불국토의 장엄을 한 나라에 모아 중생에게 보여 줍니다. 또 보살은 한 불국토의 중생을 오른쪽 손바닥에 올려놓고 시방세계를 날아다니며일체의 불국토를 보여 주지만, 본래 있던 곳을 움직이는 것은 아닙니다. 또 사리불이여, 시방의 중생들이 제불께 드릴 공양거리를 하나의 털구멍 속에 다 볼 수 있게 하며, 또 시방의 세계에 있는 태양․달․성좌(星座)를 하나의 털구멍 안에 나타나게 하여 널리 보여 줍니다.
009_0990_c_22L又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於衆生。又菩薩以一佛土衆生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方衆生供飬諸佛之具，菩薩於一毛孔，皆令得見。又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。
또 사리불이여, 보살은 시방세계의 모든 바람을 남김없이 입 안에 빨아들여도 몸을 상하는 일이 없으며, 수많은 나무들이 넘어지거나 꺾어지는 일이 없습니다 . 또 시방세계의 세월이 다하여[劫盡]11) 불타 없어질 때, 모든 불길을 뱃속에 넣습니다. 그리하여 모든 불길이 자기 뱃속으로 들어오지만, 아무런 해를 입지는 않습니다. 또 아래쪽[下方]으로 항하의 모래알보다 많은 제불 세계를 지나 한 불국토를 들어 위[上方]로 항하의 모래알보다도 수많은 불국토를 지나 (그 부처님 나라를 그곳에) 두는 것이 마치 대추나무 잎사귀 하나를 바늘 끝 위에 올려놓아도 흔들리는 일이 없는 것과 같습니다.
009_0991_a_06L又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不爲害。又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土，擧著上方，過恒河沙無數世界，如持鍼鋒擧一棗葉，而無所嬈。
또 사리불이여, 불가사의한 해탈에 머무는 보살은 신통력으로 부처님의 모습[佛身]을 나타낼 수가 있고, 성문의 모습을 나타내거나, 벽지불의 모습을 나타내거나, 혹은 제석천의 모습을, 혹은 범천의 모습을, 혹은 세주천(世主天)12)의 모습을, 혹은 전륜성왕(轉輪聖王, cakravartin)의 모습을 나타내기도 합니다.
또 시방세계의 모든 중생이 내는 높은 소리[高音]․중간 소리[中音]․낮은 소리[低音] 등 (온갖 소리를) 부처님의 음성[佛音]으로 바꾸어 무상(無常)하고, 괴롭고[苦], 공(空)하고, 무아[無我]를 말하는 소리로 변하게 하고, 또 시방의 모든 부처님께서 설하신 온갖 가르침을 그 소리를 통해 널리 들을 수 있게 합니다.사리불이여, 내가 지금 보살의 불가사의한 해탈의 힘에 관하여 간략하게 이야기하였지만, 만약 자세하게 이야기하고자 한다면 영원한 세월[劫]이 다하여도 설할 수 없을 것입니다.”
009_0991_a_13L又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有衆聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音。及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。”
009_0991_b_02L이 때 대가섭(大迦葉)이 보살의 불가사의한 해탈법문을 설하는 것을 듣고 미증유하다고 찬탄하며 사리불에게 말하였다.
“비유하자면, 어느 사람이 장님 앞에 여러 가지 색상(色像)을 그려 보여 주어도 그에게는 보이지 않는 것과 같이, 모든성문은 이 불가사의한 해탈의 법문을 들어도 이해할 수가 없는 것이 이와 같습니다. 지혜로운 자라면 그 누가 이를 듣고서 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으키지 않겠습니까? 그럼에도 우리는 어찌하여 이 마음[根]을 영원히 끊고서, 이 대승에 있어서 이미 썩은 종자[敗種]13)와 같아져 버렸습니까? 일체의 성문은 누구나 이 불가사의한 해탈의 법문을 들으면 반드시 큰 소리로 목놓아 울고, 그 울음소리는 삼천대천세계를 진동시킬 것이며, 일체의 보살은 반드시 기쁨에 넘쳐 이 가르침[法]을 받을 것입니다. 만약 보살로서 불가사의한 해탈의 법문을 믿고 아는 사람이 있으면 모든 마군의 무리로 이를 어찌할 수 없을 것입니다.”
009_0991_a_22L是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：“譬如有人，於盲者前現衆色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，爲若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何爲永絕其根，於此大乘，已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔衆無如之何。”
대가섭이 이같이 설하였을 때 3만 2천의 천자들은 모두가 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켰다.
그 때 유마힐은 대가섭에게 말하였다.
“여러분, 시방의 무량아승기의 세계에서 마왕이 된 자의 대부분은 불가사의한 해탈에 머무르는 보살들입니다. 그들은 방편의 힘으로 중생을 교화하기 위하여 마왕의 모습을 나타낸 것입니다.
009_0991_b_11L大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時維摩詰語大迦葉：“仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力，敎化衆生，現作魔王。
009_0991_c_02L또 가섭이여, 시방의 무량한 보살에게 손․발․귀․코․머리․눈․뇌수(腦髓)․피․살․가죽․뼈를 구걸하고, 마을․거리․아내․자식․하인․하녀와 코끼리․말수레나 온갖 탈것들, 금․은․유리․차거(車𤦲)․마노(馬瑙)․산호․호박․진주․의복․음식 등을 구걸하는 사람이 있다면, 이 같은 사람들은 대부분 불가사의한 해탈에 머무는 보살들입니다. 그들은 훌륭한 방편으로 당신들을 시험하고, 이로 하여금 마음을 견고하게 하기 위해서 온 것입니다. 왜냐 하면, 불가사의한 해탈의 경계에 머문 보살에게는 위엄과 덕의 힘이 갖추어져 있으므로 온갖 핍박당하는 모습을 나타내 이 같은 곤란한 일을 중생에게 요구하는 것입니다. 범부는 하열하기 때문에 힘이 없으므로 이같이 구도자에게 강요할 수가 없기 때문입니다. 보살은, 비유하자면 용이나코끼리가 땅을 차며 힘차게 달려올 때 당나귀가 감히 대적할 수 없는 것과 같습니다. 이것이야말로 불가사의한 해탈의 경계에 머무는 보살의 지혜의 방편인 것입니다.”
009_0991_b_16L又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車璖、馬瑙、珊瑚、琥珀、眞珠珂貝、衣服飮食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸衆生，如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。”

7. 관중생품(觀衆生品)
009_0991_c_04L維摩詰所說經觀衆生品第七

그 때 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“보살은 중생을 어떻게 관해야 합니까?”
009_0991_c_05L爾時文殊師利問維摩詰言：“菩薩云何觀於衆生？”
유마힐이 대답하였다.
“예를 들면, 마술사[幻師, mykra]가 마술로써 만들어 낸 꼭두각시를 보는 것과 같이, 보살은 중생을 이처럼 보아야 합니다. (보살은) 지혜로운 사람이 물에 비친 달 그림자를 보는 것처럼, 거울 속의 자기 얼굴을 보는 것처럼, 뜨거운 여름날[熱時]의 아지랑이처럼, (사람을) 부르는 소리에 (답하는) 메아리처럼, 하늘에 뜬구름처럼, 파도의 물보라처럼, 물에 뜬 거품처럼, 파초(芭蕉)의 단단한 줄기처럼, 오랫동안 머무르는 (일이 없는) 번갯불처럼,14) (地․水․火․風의 4大 외에) 제5대(第五大)처럼,15) (色․受․想․行․識의 5陰 외에) 제6음(第六陰)처럼, (6識이 일으키는 6情 외에) 제7정(第七情)처럼, (12入處) 외에 제13입(第十三入)처럼, (18界 외에) 제19계(第十九界)처럼 이와 같이 중생을 보아야 합니다.
009_0991_c_07L維摩詰言：“譬如幻師，見所幻人，菩薩觀衆生爲若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。
무색계(無色界)의 물질[色]을 보듯이, 불탄 곡식[燋穀]의 싹과 같이, (身見을 끊은) 수다원(須陀洹)이 신견(身見)을 갖는 것처럼, (다시는 胎를 통하여 태어나지 않는) 아나함(阿那含)이 다시 태에 들어 생을 받음과 같이, (貪․瞋․痴의 3독을 모두 끊어 버린) 아라한이 갖는 3독(毒)과 같이, 진리를 깨달은 경계에 안주[得忍]하는 보살이 탐욕과 성냄과 계율을 범하고자 함과 같이, 부처님께 남아 있는 번뇌의 습기[餘習]와 같이, 장님이 형상[色]을 보는 것과 같이, 마음의 작용이 이미 다한 경지[滅盡定]에 든 사람의 호흡(呼吸)과 같이, 공중을 날아간 새의 자취와 같이, 석녀(石女)가 낳은 아이와 같이, 꼭두각시[化人]가 일으키는 번뇌와 같이, 이미 잠에서 깨어나 생각해 보는 꿈과 같이, 열반[滅度]에 든 자가 다시 몸을 받는 것과 같이, 연기(煙氣) 없는 불과 같이, 보살은 이와 같이 중생을 보아야 합니다.”
009_0991_c_13L如無色界色，如燋穀牙，如須陁洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥迹，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。”
문수사리가 물었다.
“만약 보살이 이와 같이 (중생을 존재하지 않는 것이라고) 관한다면, 어떻게 자(慈, maitrī)를 행할 수 있습니까?”
009_0991_c_20L文殊師利言：“若菩薩作是觀者，云何行慈？”
009_0992_a_02L유마힐이 대답하였다.
“보살은 이와 같이 관을 하고 나서 스스로 다짐합니다. 나는 마땅히 중생을 위하여 이와 같은 가르침[法]을 설할 것이니, 이것이 진실한 자(慈)입니다. 열반의 경지[寂滅]에서 자를 실천해야 할 것이니, (보살에게는) 이미 생하는 일이 없기 때문이며, 번뇌의 불에 타지 않는 자를 실천해야 할 것이니, (보살에게는) 번뇌가 없기 때문이며, 평등한 자를 실천해야 할 것이니, (보살에게는) 과거․현재․미래의 3세가 없기 때문이며, 다툼이 없는 자를 실천해야 할 것이니,(보살에게는 다툼이) 일어날 곳이 없기 때문이며, 차별이 없는[不二, advaya] 자를 실천해야 할 것이니, (보살에게는) 안팎에 얽매임이 없기[內外不合] 때문이며, 무너지지 않는[不壞] 자를 실천해야 할 것이니, 필경에 가서는 다하기 때문이며, 견고한 자를 실천해야 할 것이니, 그 마음이 깨질 수 없기 때문이며, 청정한 자를 실천해야 할 것이니, 제법(諸法)의 자성이 청정하기 때문이며, 끝이 없는 자를 실천해야 할 것이니, (보살의 마음이) 허공처럼 끝없기 때문입니다.
009_0991_c_22L維摩詰言：“菩薩作是觀已，自念：‘我當爲衆生說如斯法。’是卽眞實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行淸淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故。
아라한의 자를 실천해야 할 것이니, 번뇌라고 하는 도적[結賊]을 물리치기 때문이며, 보살의 자를 실천해야 할 것이니, 중생을 편안하게 하기 때문이며, 여래의 자를 실천해야 할 것이니, (제법의) 진실한 모습[如相]을 얻었기 때문이며, 부처님의 자를 실천해야 할 것이니, 중생들을 깨닫게 하기 때문이며, 자연(自然, svarasamaya)의 자를 실천해야 할 것이니, 인연이 없이 스스로 깨달았기[無因得] 때문이며, 보리의 자를 실천해야 할 것이니, 평등하여 일미(一味)이기 때문이며, 모든 것을 초월한[無等, anropa] 자를 실천해야 할 것이니, 온갖 애욕을 끊어 버렸기 때문이며, 대비(大悲)의 자를 실천해야 할 것이니, 대승으로 인도하기 때문이며, 싫증내지 않는[無厭] 자를 실천해야 할 것이니, 공(空)과 무아(無我)를 관하기 때문이며, 진리를 베푸는[法施] 자를 실천해야 할 것이니, 남겨 두는 것을 아까워하지 않기 때문이며, 계를 지키는[持戒] 자를 실천해야 할 것이니, 계율을 범한 이[毁禁]들을 교화하기 때문입니다.
009_0992_a_06L行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故。
인욕(忍辱)하는 자를 실천해야 할 것이니, 나와 남을 지켜 주기 때문이며, 정진(精進)하는 자를 실천해야 할 것이니, 중생들의 무거운 짐을 져 주기 때문이며, 선정(禪定)하는 자를 실천해야 할 것이니, 감각적인 기쁨[味]을 받아들이지 않기 때문이며, 지혜(智慧)로운 자를 실천해야 할 것이니, (교화하는) 올바른 때를 모르는 일이 없기 때문이며, 방편(方便)을 갖춘 자를 실천해야 할 것이니, 모든 것을 나타내 보여 주기 때문이며, 숨김이 없는[無隱] 자를 실천해야 할 것이니, 올곧은 마음[直心]은 청정하기 때문이며, 깊은 마음[深心]으로 자를 실천해야 할 것이니, 잡되게 행함이 없기 때문이며, 속임수 없는[無誑] 자를 실천해야 할 것이니, 헛되거나 거짓되지 않기 때문이며, 안락(安樂, sukha)한 자를 실천해야 할 것이니, 부처님의 행복을 얻도록 해 주기 때문입니다. 보살의 자는 이와 같아야 합니다.”
009_0992_a_12L行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心淸淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，爲若此也。”
문수사리가 또 물었다.
“무엇을 비(悲, karu)라고 합니까?”
009_0992_a_18L文殊師利又問：“何謂爲悲？”
유마힐이 대답하였다.
“보살이 지은 공덕을 모든 중생과 함께하는 것입니다.”
009_0992_a_19L答曰：“菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。”
“무엇을 희(喜, mudit)라고 합니까?”
009_0992_a_20L“何謂爲喜？”
“이익을 얻으면 그것을 마음으로부터 기뻐하며 후회하지 않는 것입니다.”
答曰：“有所饒益，歡喜無悔。”
“무엇을 사(捨, upeka)16)라고 합니까?”
009_0992_a_21L“何謂爲捨？”
“복을 지어 도와주지만 바라지 않는 것입니다.”
答曰：“所作福祐，無所悕望。”
문수사리가 또 물었다.
“생사에 두려움이 있는 보살은 무엇에 의지해야만 합니까?”
009_0992_a_22L文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依？”
유마힐이 대답하였다.
“보살이 생사의 두려움에 있을 때에는 여래의 공덕의 힘에 의지해야만 합니다.”
009_0992_a_23L維摩詰言：“菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。”
009_0992_b_02L문수사리가 또 물었다.
“보살이부처님의 공덕의 힘에 의지하고자 할 때에는 어디에 머물러야만 합니까?”
009_0992_b_02L文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當於何住？”
유마힐이 대답하였다.
“보살이 여래의 공덕의 힘에 의지하고자 할 때 마땅히 모든 중생을 제도하여 해탈시키는[度脫] 일에 머물러야 합니다.”
009_0992_b_03L答曰：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。”
또 물었다.
“중생을 제도하고자 한다면 마땅히 무엇을 제거해야 합니까?”
又問：“欲度衆生，當何所除？”
답하였다.
“중생을 구하고자 한다면 마땅히 그 번뇌를 제거해야 합니다.”
009_0992_b_05L答曰：“欲度衆生，除其煩惱。”
“번뇌를 제거하고자 하면 무엇을 해야 합니까?”
009_0992_b_06L又問：“欲除煩惱，當何所行？”
“올바른 마음을 내어야[正念] 합니다.”
答曰：“當行正念。”
“어떻게 하면 올바른 마음을 쓸 수 있습니까?”
009_0992_b_07L又問：“云何行於正念？”
“마땅히 생하지도 않고 멸하지도 않도록 마음을 써야[行] 합니다.”“어떠한 것을 생하지 않게 하고, 어떠한 것을 멸하지도 않게 해야 합니까?”
009_0992_b_08L答曰：“當行不生不滅。”又問：“何法不生？何法不滅？”
“불선(不善)은 생하지 않게 하고, 선법(善法)은 멸하지 않게 해야 합니다.”
009_0992_b_09L答曰：“不善不生，善法不滅。”
“선과 불선은 무엇을 근본으로 합니까?”
又問：“善不善孰爲本？”
“몸[身, kya]을 근본으로 합니다.”
009_0992_b_10L答曰：“身爲本。”
“몸은 무엇을 근본으로 합니까?”
又問：“身孰爲本？”
“욕심과 탐심을 근본으로 합니다.”
009_0992_b_11L答曰：“欲貪爲本。”
“욕심과 탐심은 무엇을 근본으로 합니까?”
又問：“欲貪孰爲本？”
“허망한 분별을 근본으로 합니다.”
009_0992_b_12L答曰：“虛妄分別爲本。”
“허망한 분별은 무엇을 근본으로 합니까?”
又問：“虛妄分別孰爲本？”
“도리에 어긋난 그릇된 생각[顚倒想]을 근본으로 합니다.”
009_0992_b_13L答曰：“顚倒想爲本。”
“도리에 어긋나는 그릇된 생각은 무엇을 근본으로 합니까?”
又問：“顚倒想孰爲本？”
“의지하는 곳이 없는 상태[無住]17)를 근본으로 합니다.”
009_0992_b_14L答曰：“無住爲本。”
“의지하는 곳이 없는 상태는 무엇을 근본으로 합니까?”“의지하는 곳이 없는 상태는 근본이 없습니다. 문수사리여, 이 의지하는 곳이 없는 상태가 근본이 되어 모든 법(法)이 이루어지는 것입니다.”
009_0992_b_15L又問：“無住孰爲本？”答曰：“無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。”
그 때 유마힐의 방안에는 한 천녀(天女)가 있어서 여러 보살들이 설법하는 것을 보고 듣고서 그녀는 곧 몸을 나타내 하늘 꽃을 보살들과 (부처님의) 대제자들 위에 뿌렸다. 보살들 위에 뿌려진 꽃은 땅에 떨어져 버렸지만, 대제자들 위에 뿌려진 꽃은 그들의 몸에 붙어 떨어지지 않았다. 모든 제자들은 신통력으로 꽃을 떼어내 버리려 하였으나 떼어내지 못하였다.
그 때 천녀가 사리불에게 물었다.
“왜 꽃을 떼내려고 하십니까?”
009_0992_b_17L時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，卽以天華，散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，卽皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：“何故去華？”
사리불이 대답하였다.
“이 꽃은 법답지[如法, yogya]18) 못하므로 떼내 버리려 합니다.”
答曰：“此華不如法，是以去之。”
009_0992_c_02L천녀가 말하였다.
“이 꽃을 법답지 못하다고 하지 마십시오. 왜냐 하면, 이 꽃은 아무런 분별을 하지 않았습니다. 당신이 스스로 분별하는 마음을 일으킨 것일 뿐입니다.만약 부처님의 가르침[法]을 받들어 출가하고서 분별하는 것이 있다면, 그것이야말로 법답지 않은 것입니다. 만약 분별을 하지 않는다면, 그것은 법다운 것입니다. 저 보살들을 보시오. 꽃이 달라붙지 않는 것은 이미 분별하는 마음[分別想]을 끊어 버렸기 때문입니다. 비유하자면, 마치 어떤 사람이 두려운 마음을 지니고 있을 때에 비인(非人)에 홀리기 쉬운 것과 같이, 제자들은 생사를 두려워하고 있으므로 빛깔[色]과 소리[聲], 냄새[香], 맛[味], 감촉[觸] 등으로 홀리는 것입니다. 이미 두려움에서 벗어난 사람에게는 5욕 등이 전혀 힘을 미치지 못합니다. 번뇌의 습기[結習]가 아직 다하지 않았으므로 꽃이 몸에 달라붙은 것뿐입니다. 번뇌의 습기가 없어진 이는 꽃이 달라붙지 않습니다.”
009_0992_b_23L天曰：“勿謂此華爲不如法。所以者何？是華無所分別。仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，爲不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能爲也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。”
사리불이 말했다.
“그대 천녀는 이 방에 머무른 지 오래되었습니까?”
009_0992_c_09L舍利弗言：“天止此室，其已久如？”
천녀가 답했다.
“제가 이 방에 머문 것은 고덕[耆年]19)께서 해탈(解脫)하신 것만큼 오래되었습니다.”
009_0992_c_10L答曰：“我止此室，如耆年解脫。”
사리불이 말했다.
“여기에 오래도록 머물렀습니까?”
舍利弗言：“止此久耶？”
천녀가 답했다.
“고덕이 해탈하신 것도 얼마나 오래되셨습니까?”
009_0992_c_11L天曰：“耆年解脫，亦何如久？”
사리불은 묵묵히 대답하지 않았다. 천녀가 말하였다.
“웬일로 고덕(古德)의 뛰어난 지혜를 지니고 계시면서 침묵하십니까?”
009_0992_c_12L舍利弗默然不答。天曰：“如何耆舊大智而默？”
사리불이 답했다.
“해탈은 말로 (표현)할 수가 없기 때문에 뭐라 말해야 할지 모르겠습니다.”
009_0992_c_13L答曰：“解脫者無所言說，故吾於是不知所云。”
천녀가 말하였다.
“말씀[言說]과 문자(文字)야말로 모두가 해탈의 모습입니다. 왜냐 하면, 해탈이라고 하는 것은 마음 안이나, 마음 밖이나, 또 그 사이에 있는 것도 아니기 때문입니다. 문자도 이와 같아서 안20)에도 밖21)에도, 또 안과 밖의 중간22)에 있는 것도 아니기 때문입니다. 그러므로 고덕이시여, 문자를 떠나서는 해탈을 말하지 마십시오. 왜냐 하면, 모든 것[法]은 그대로가 해탈의 모습을 나타내고 있기 때문입니다.”
009_0992_c_14L天曰：“言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩閒，文字亦不內不外，不在兩閒。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。”
사리불은 말하였다.
“그러나 탐심[婬]과 성냄[怒]과 어리석음[癡]을 떠나는 것을 해탈이라 하지 않습니까?
009_0992_c_19L舍利弗言：“不復以離婬、怒、癡爲解脫乎？”
천녀가 말했다.
“부처님께서는 증상만(增上慢)에 사로잡힌 이들23)을 위해서만 탐심과 성냄과 어리석음을 떠나는 것이 해탈이라고 설하셨을 뿐입니다. 만약 증상만이 없는 사람이라면 탐심과 성냄과 어리석음의 자성이 곧 그대로 해탈이라고 하셨습니다.”
009_0992_c_20L天曰：“佛爲增上慢人，說離婬、怒、癡爲解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性，卽是解脫。”
사리불이 말했다.
“참으로 훌륭합니다. 천녀여, 그대는 무엇을 얻고 무엇을 깨달았기에 그와 같이 훌륭히 설할 수가 있게 되었습니까?”
009_0992_c_22L舍利弗言：“善哉，善哉！天女！汝何所得？以何爲證？辯乃如是！”
009_0993_a_02L천녀가 대답했다.
“저는 아무것도 얻은 것이 없고, 깨달은 것도 없기 때문에 이와 같이 말하는 것입니다. 왜냐 하면, 무엇을 얻었다든가 깨달았다고 하는 사람은부처님의 가르침에서는 증상만에 사로잡힌 사람이기 때문입니다.”
009_0992_c_24L天曰：“我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，卽於佛法爲增上慢。”
사리불이 천녀에게 물었다.
“그대는 세 가지 가르침[三乘] 가운데 어느 것에 뜻을 두고 있습니까?”
009_0993_a_03L舍利弗問天：“汝於三乘，爲何志求？”
천녀가 대답하였다.
“저는 성문법(聲聞法)으로 중생을 교화하므로 성문(聲聞)이며, 인연법(因緣法)으로 중생을 교화하므로 벽지불(辟支佛)이기도 하며, 대비법(大悲法)으로 중생을 교화하므로 대승(大乘)이기도 합니다.
사리불이여, 첨복(瞻蔔, Campaka)24)의 숲에 들어가면, 오직 첨복의 냄새만을 맡을 뿐, 다른 냄새를 맡을 수가 없습니다. 이와 같이 만약 이 방안에 들어오면 오직 부처님의 공덕의 향기를 맡을 뿐, 성문이나 벽지불의 공덕의 향기를 좋아하지 않게 됩니다.
009_0993_a_04L天曰：“以聲聞法化衆生故，我爲聲聞；以因緣法化衆生故，我爲辟支佛；以大悲法化衆生故，我爲大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。
사리불이여, 대체로 제석천이나 범천, 사천왕, 온갖 천신들, 용(龍), 귀신일지라도 이 방안에 들어온 자는 (유마힐이라고 하는) 훌륭한 분[上人]이 설하는 정법을 듣고, 모두가 부처님 공덕의 향기를 좋아하며 깨달음을 구하는 마음을 일으킨 다음에 나가게 됩니다. 사리불이여, 저는 이 방에 머문 지가 이미 12년이 되었습니다. 처음부터 성문, 벽지불의 법을 설하는 것을 듣지 않고, 오직 보살의 대자대비(大慈大悲)와 불가사의한 제불(諸佛)의 가르침만을 들어 왔습니다.
009_0993_a_10L舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。
009_0993_b_02L사리불님, 이 방에는 항상 일찍이 한 번도 없었고[未曾有], 있기 어려운 일[難得之法] 여덟 가지가 나타났는데, 무엇이 여덟 가지인가 하면, 다음과 같습니다. 첫째는, 이 방은 항상 황금빛으로 빛나고 있어 밤과 낮의 차이가 없으며, 태양과 달의 빛도 더 밝지 못한 것입니다. 이것이 첫 번째 전에 없던 일입니다. 또 이 방에 들어온 사람은 온갖 번뇌에 괴로워하는 일이 없습니다. 이것이 두 번째 전에 없던 일입니다. 이 방에는 항상 제석천[釋], 범천[梵], 사천왕천(四天王天), 그리고 타방(他方)의 보살들이 모여 와서 끊이질 않습니다. 이것이 세 번째 전에 없던 일입니다. 이 방에는 항상 6바라밀과 불퇴전(不退轉)의 법이 설해지고 있습니다. 이것이 네 번째 전에 없던 일입니다. 또 이 방에서는 항상 천상과 인간[天人]의 가장 훌륭한 음악이 연주되고, 가야금의 줄에서는 헤아릴 수 없이 많은 가르침과 교화하는 소리가 들리고 있습니다.이것이 다섯 번째 전에 없던 일입니다.
009_0993_a_16L舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等爲八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照爲明，是爲一未曾有難得之法；此室入者，不爲諸垢之所惱也，是爲二未曾有難得之法；此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是爲三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是爲四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是爲五未曾有難得之法。
이 방에는 네 개의 커다란 창고가 있어서 온갖 보배가 가득 차 있어서 가난으로 괴로움을 당하고 있는 이들에게 전부를 베풀어 주지만 그 바닥이 드러나지 않습니다. 이것이 여섯 번째 전에 없던 일입니다. 이 방에서는, 석가모니불․아미타불․아촉불(阿閦佛, Akobhya)25)․보덕(寶德)․보염(寶炎)․보월(寶月)․보엄(寶嚴)․난승(難勝)․사자향(獅子響)․일체리성(一切利成)26) 등 시방의 헤아릴 수 없는 많은 부처님을 이 훌륭한 분[上人:유마힐]이 염(念)하기만 하면 곧 나타나 제불의 비밀한 가르침[秘要法藏]을 설하고 돌아갑니다. 이것이 일곱 번째 전에 없던 일입니다. 이 방에는 제천의 엄숙하게 장식된 궁전이나 제불의 정토(淨土)가 모두 나타납니다. 이것이 여덟 번째 전에 없던 일입니다.사리불이여, 이 방에는 항상 여덟 가지 전에 없던 일들이 나타나 있습니다. 이 같은 불가사의한 일을 보면서도 누가 성문의 법 따위를 좋아하고 바라겠습니까?”
009_0993_b_03L此室有四大藏，衆寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是爲六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陁佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，卽皆爲來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是爲七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是爲八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？”
사리불이 말했다.
“그대는 왜 여인의 몸을 바꾸지 않습니까?”
009_0993_b_14L舍利弗言：“汝何以不轉女身？”
천녀가 대답했다.
“저는 지난 12년 동안 (변치 않는) 여인의 상(相)을 찾아보았지만 찾아낼 수가 없었는데, 무엇을 바꾼단 말입니까? 비유하자면 마치 마술사가 마술로 허깨비 여인을 만들어 내는 것과 같습니다. 만약 어떤 사람이 허깨비에게 ‘왜 여인의 몸을 바꾸지 않는가?’고 묻는다면, 이 사람의 물음이 옳은 것일까요?”
009_0993_b_15L天曰：“我從十二年來，求女人相了不可得。當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：‘何以不轉女身？’是人爲正問不？”
사리불이 대답하였다.
“아니지요. 허깨비에게는 정해진 상[定相]이 없는데 바꿀 필요가 어디 있겠습니까?”
009_0993_b_18L舍利弗言：“不也！幻無定相，當何所轉？”
천녀가 말하였다.
“일체제법도 이와 같아서 정해진 상이 없습니다. 그런데 왜 여인의 몸을 바꾸지 않느냐고 물으십니까?”
009_0993_b_19L天曰：“一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？”
천녀는 즉시에 신통력으로 사리불을 천녀와 같이 바꾸고, 천녀 자신은 사리불과 같은 모습으로 몸을 바꾸고 물었다.
“왜 여인의 몸을 바꾸지 않으십니까?”
009_0993_b_21L卽時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：“何以不轉女身？”
사리불이 천녀의 모습을 하고 답하였다.
“나는 지금 어떻게 여인의 몸으로 바뀌었는지 모르겠습니다.”
009_0993_b_23L舍利弗以天女像而答言：“我今不知何轉而變爲女身？”
009_0993_c_02L천녀가 말하였다.
“사리불이여, 만약 당신께서그 여인의 몸을 바꿀 수가 있게 되면 모든 여인들도 몸을 바꿀 수가 있게 됩니다. 사리불께서 여인이 아니지만 여인의 몸을 나타내고 있는 것과 같이, 모든 여인들도 이와 같아서 여인의 몸을 나타내고 있지만 여인은 아닙니다. 그러므로 부처님께서는 일체제법은 ‘남자도 아니며 여자도 아니다’고 설하신 것입니다.”
009_0993_c_02L天曰：“舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。”
천녀는 곧 신통력을 거두어들였다. 그러자 사리불의 몸은 본래와 같이 되었다. 천녀는 사리불에게 물었다.
“여인의 몸의 특성[女身色相]은 지금 어디에 있습니까?”
009_0993_c_06L卽時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：“女身色相，今何所在？”
사리불이 답하였다.
“여인의 몸은 있는 것도, 없는 것도 아닙니다.”27)
009_0993_c_08L舍利弗言：“女身色相，無在無不在。”
천녀가 말하였다.
“일체제법도 그와 같아서 있는 것도 없는 것도 아닙니다. 그 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 것은 부처님의 말씀인 것입니다.”
009_0993_c_09L天曰：“一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。”
사리불이 천녀에게 물었다.
“그대는 이곳에서 죽으면 어디에 가서 태어날 것입니까?”
009_0993_c_11L舍利弗問天：“汝於此沒，當生何所？”
천녀가 말하였다.
“부처님께서 화신(化身, nirma)으로 태어나시는 곳에 저도 같이 태어날 것입니다.”
天曰：“佛化所生，吾如彼生。”
사리불이 말하였다.
“부처님께서 화신으로 태어나시는 것은 죽어서 태어나는 것이 아니지요.”
009_0993_c_12L曰：“佛化所生，非沒生也。”
천녀가 말하였다.
“중생도 그와 같아서 죽어서 태어나는 것은 아닙니다.”
009_0993_c_13L天曰：“衆生猶然，無沒生也。”
사리불이 천녀에게 물었다.
“그대는 앞으로 얼마만큼 지나서 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻게 됩니까?”
009_0993_c_14L舍利弗問天：“汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？”
천녀가 말하였다.
“만약 사리불님께서 다시 태어나 범부로 되돌아간다면, 그 때 저는 아뇩다라삼먁보리를 얻게 될 것입니다.”
009_0993_c_15L天曰：“如舍利弗還爲凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。”
사리불이 말하였다.
“내가 또다시 범부로 되돌아가는 일은 없을 것입니다.”
009_0993_c_17L舍利弗言：“我作凡夫，無有是處。”
천녀가 말하였다.
“제가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 일도 있을 수가 없는 것이니, 왜냐 하면 깨달음[菩提]에는 머무를 곳이 없기 때문입니다. 그러므로 (깨달음을) 얻는다는 것도 없습니다.”
009_0993_c_18L天曰：“我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。”
사리불이 말하였다.
“현재에 제불이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고, 과거에 이미 얻은 부처님과 앞으로 얻을 부처님이 항하의 모래알과 같이 많은데, 이것은 도대체 무슨 말입니까?”
009_0993_c_20L舍利弗言：“今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恒河沙，皆謂何乎？”
천녀가 말하였다.
“이것은 모두 세속에서 쓰이고 있는 문자와 이치[數]를 빌렸기 때문에 과거, 현재, 미래(의 부처가 있음)을 설하였을 뿐, 깨달음에 과거, 현재, 미래가 있다고 한 것은 아닙니다.”
009_0993_c_22L天曰：“皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。”
천녀는 물었다.
“사리불이여, 당신은 아라한과[羅漢道]를 얻었습니까?”
天曰：“舍利弗！汝得阿羅漢道耶？”
사리불이 말하였다.
“아무런 얻을 만한 것도 없으므로[無所得] 얻었습니다.”
009_0993_c_24L曰：“無所得故而得。”
009_0994_a_02L천녀는 말하였다.
“제불 보살님도그와 같이 얻을 만한 것이 없기 때문에 얻은 것입니다.”
009_0994_a_02L天曰：“諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。”
그 때 유마힐이 사리불에게 말하였다.
“이 천녀는 지금까지 92억의 부처님께 공양을 올리고 나서 이미 보살의 신통력을 마음대로 쓰면서 소원을 모두 이루고[具足], 무생법인[無生忍]을 얻었고, 이미 물러섬이 없는 경지[不退轉]에 머물러 있습니다. 그 본원력(本願力) 때문에 마음대로 모습을 나타내어 중생을 교화하고 있습니다.”
009_0994_a_03L爾時維摩詰語舍利弗：“是天女已曾供飬九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，敎化衆生。”

8. 불도품(佛道品)
009_0994_a_07L維摩詰所說經佛道品第八

그 때 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“보살은 어떻게 해야 불도(佛道)에 통달할 수 있습니까?”
009_0994_a_08L爾時文殊師利問維摩詰言：“菩薩云何通達佛道？”
유마힐이 대답하였다.
“만약 보살이 도가 아닌 길[非道]을 간다면 곧 불도에 통달한 것입니다.”
009_0994_a_10L維摩詰言：“若菩薩行於非道，是爲通達佛道。”
또 문수사리가 물었다.
“어떻게 하는 것이 도가 아닌 길을 간다는 것입니까?”
009_0994_a_11L又問：“云何菩薩行於非道？”
유마힐이 답하였다.
“만약 보살이 5무간죄[無間]를 범하여도 괴로워하거나 성내는 일이 없는 것이며, 지옥에 떨어지더라도 모든 죄나 번뇌가 없으며, 축생에 떨어지더라도 어리석음[無明]28)이나 교만한 마음 등의 허물이 없으며, 아귀에 떨어지더라도 공덕을 갖추고 있으며, 색계나 무색계의 도에 이르러서도 잘났다고 뽐내지 않습니다. 탐욕을 부리는 것을 드러내어도29) 온갖 번뇌에 물드는 일이 없으며, 성내는[瞋恚] 모습을 드러내어도 분노를 품는 일이 없으며, 어리석은 모습을 드러내어도 지혜로써 그 마음을 다스리며, 인색하고 탐욕스런 모습30)을 보이면서도 안과 밖의 모든 것을 보시하며, 몸과 목숨까지도 아끼지 않으며, 계율을 범한 모습을 보이면서도 마음은 편안하게 청정한 계율에 안주하고, 아무리 작은 죄에도 오히려 크게 조심하며, 성내는 모습을 보이면서도 항상 너그럽게 참으며, 게으른 모습을 보여도 온 마음을 기울여 공덕을 닦으며, 마음이 혼란한 모습을 보여도 마음은 언제나 조용하게 선정을 닦으며, 어리석은 모습을 보여도 세간과 출세간의 지혜에 통달해 있습니다.
009_0994_a_12L答曰：“若菩薩行五無閒，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明憍慢等過；至于餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以爲勝。示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸衆生，無有恚閡；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世閒、出世閒慧。
009_0994_b_02L아첨하거나 거짓된 모습을 보여도 훌륭한 방편으로 경전의 뜻에 따라 교화하며, 교만하게 뽐내는 모습을 보여도 중생에게는 마치 교량과 같으며, 온갖 번뇌에 들끓는 모습을 보여도 마음은 항상 청정합니다. 마군의 속으로 들어가는 모습을 보여도부처님의 지혜에 따르지 다른 가르침에는 따르지 않으며, 성문(聲聞)의 사이에 섞여도 중생을 위하여 아직까지 들어 보지 못한 가르침을 설하며, 벽지불(辟支佛)들 사이에 끼여도 대자비를 이룩하여 중생을 교화합니다.
가난에 찌든 사람들 사이에 섞여서도 보배를 낳는 손으로서[寶手] 공덕이 다하는 일이 없으며, 불구자[刑殘] 사이에 끼여도 온갖 상호(相好)를 갖추어 자신의 몸을 장엄하고, 비천한 사람들 사이에 끼여서도 부처가 될 소질[佛種性]을 가진 무리에 태어나서 온갖 공덕을 갖추고, 몸이 쇠약하고 추하고 비참한 사람들 사이에 섞여도 나라연(那羅延, nryaṇa)과 같이 힘센 몸을 얻어 모든 중생이 부러워 즐겁게 바라보는 대상이 되며, 늙고 병든 사람들 사이에 끼여도 영원히 병의 근원을 끊고 죽음의 공포를 초월합니다.
009_0994_a_23L示行諂僞，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於衆生，猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常淸淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他敎；示入聲聞，而爲衆生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，敎化衆生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入刑殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏。
재물이 있는 모습을 보이지만 항상 무상을 관하여 실제로 탐내는 것이 없으며, 아내와 첩과 채녀(采女)가 있는 것을 보여 주지만 항상 5욕의 진흙탕에서 멀리 떠나 있고, 말이 어눌하고 둔한 것같이 보이면서도 변재(辯才)를 성취하고 모든 것을 간직하여[惣持] 잊는 일이 없으며, 외도로 중생을 제도하는 모습[邪濟]을 보여도 부처님의 정법으로 모든 중생을 제도하며, 온갖 세속의 길[道]에 두루 빠져드는 것처럼 보여도 그 인연을 끊고, 열반의 경지에 드는 것을 나타내 보여도 생사를 끊어 없애지는 않습니다. 문수사리여, 보살이 이같이 도 아닌 길[非道]을 행해 갈 수가 있다면, 이것이야말로 불도에 통달한 것이라고 할 수 있습니다.”
009_0994_b_10L示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，摠持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。”
그 때에 유마힐은 문수사리에게 물었다.
“무엇을 여래의 씨앗[如來種, tathgata-gotra]이라고 합니까?”
009_0994_b_16L於是維摩詰問文殊師利：“何等爲如來種？”
문수사리가 답하였다.
“이 몸[有身, satkya]이 여래의 씨앗이며, 무명(無明)과 생존의 욕망[有愛, bhava]이 씨앗이며, 탐욕과 성냄과 어리석음이 씨앗이며, 4전도(顚倒, vipary)와 5개(蓋, paca-varani)가 씨앗이 되며, 6입(入, sat-yatana)이 씨앗이 되며, 7식처(識處)31)가 씨앗이 되며, 8사법(邪法)32)이 씨앗이 되며, 9뇌처(惱處)33)가 씨앗이 되며, 10불선도(不善道)가 모두 씨앗이며, 요점을 취해서 말한다면 62견(見)이나 모든 번뇌가 모두 부처의 씨앗이 됩니다.”
009_0994_b_18L文殊師利言：“有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顚倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。”
“그것은 무슨 말입니까?”
曰：“何謂也？”
009_0994_c_02L“무위(無爲, asaskta)를 보고 올바른 깨달음의 경계[正位]에 든 사람은 다시 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고자 하는 마음을 일으키지 않으니, 비유하자면 마치 메마른 고원의 육지에서는 연꽃이 자라지 않지만 더럽고 습한진흙땅에서는 잘 자라는 것과 같습니다. 이같이 무위법을 보고 올바른 깨달음의 경계에 든 사람은 끝내 다시는 불법(佛法)에 마음을 일으키지 않게 될 것이며, 번뇌의 진흙 속에 있는 중생이라야 불법에 마음을 일으킬 뿐입니다. 또 허공에 씨를 뿌리면 싹이 틀수가 없지만 거름으로 비옥한 땅[糞壤之地]에서는 무성하게 자라는 것입니다.
009_0994_b_23L答曰：“若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳！又如殖種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。
이와 같이 무위의 올바른 경계에 든 사람은 불법을 일으키는 일이 없습니다. 아견(我見)을 수미산과 같이 일으켜도 더욱 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켜 불법을 일으킬 수가 있습니다. 그러므로 마땅히 알아야만 합니다. 모든 번뇌가 여래의 씨앗이라는 것입니다. 비유하자면 마치 대해(大海)의 깊은 밑바닥에 들어가지 않으면 값을 매길 수 없을 만큼 값진 보물을 얻을 수 없는 것과 같이, 번뇌의 대해에 들어가지 않으면 일체지(一切智)의 보물을 얻을 수는 없는 것입니다.”
009_0994_c_06L如是入無爲正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，爲如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。”
그 때에 가섭이 탄식하며 말하였다.
“참으로 훌륭합니다, 문수사리여. 이 말씀 명쾌하게 설하시니, 참으로 말씀하신 그대로입니다. 온갖 번뇌가 여래의 씨앗입니다. 저희들은 이제 다시는 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으키는 것을 감당할 수 없습니다. 설사 5무간죄를 지을 정도라야 더욱 발심하여 불법을 일으킬 수 있다 하더라도, 지금 저희들은 영원히 (그 마음을) 일으킬 수가 없습니다. 비유하자면, 마치 성의 불구자[根敗]는 5욕을 만족시킬 수 없는 것과 같이 성문으로 모든 번뇌를 끊어 버린 자는 불법에 있어서는 또다시 아무런 이익이 되지 않으며, 앞으로도 (그러한) 서원을 세우지 않을 것입니다.
009_0994_c_12L爾時大迦葉歎言：“善哉，善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇爲如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無閒罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
그러므로 문수사리여, 범부는 불법으로 다시 되돌아오지만34) 성문은 그렇지 않습니다. 왜냐 하면, 범부는 불법을 들으면 최고의 깨달음을 구하는 마음[無上道心]을 내어서 불(佛)․법(法)․승(僧) 3보를 단절하지 않지만, 성문은 설사 목숨을 마치도록 불법․10력(力)․4무소외[無畏] 등을 들어도 최고의 깨달음을 구하는 마음을 영원히 일으키지 못합니다.”
009_0994_c_20L是故，文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力、無畏等，永不能發無上道意。”
009_0995_a_02L그 때 이 법회에 참석한, 보현색신(普賢色身, sarvarpasadarana)이라고 불리는 보살이 유마힐에게 물었다.“거사님, 그대의 부모와 처자․친척․권속(眷屬)․하인[吏民]․벗[知識], 이들은 모두 어떤 사람들이며, 노비와 심부름꾼[僮僕], 코끼리와 말, 수레 따위는 모두 어디에 있습니까?”
009_0994_c_24L爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：“居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉爲是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？”
이에 유마힐은 게송(偈頌)으로 답하였다.
於是維摩詰以偈答曰：

반야바라밀다[智度]는 보살의 어머니이며
방편바라밀로 아버지를 삼고
일체 중생을 이끄는 스승도
이것에 의지하지 않고는 태어나질 않네.
009_0995_a_05L智度菩薩母，
方便以爲父，
一切衆導師，
無不由是生。

법의 기쁨[法喜, dharmapramudit]으로 아내를 삼고
자비심으로 딸을 삼고
성실을 아들로 삼아
필경(畢竟) 공함은 집으로 삼는다네.
009_0995_a_07L法喜以爲妻，
慈悲心爲女，
善心誠實男，
畢竟空寂舍。

여러 번뇌는 나의 제자요
뜻에 따라 다스려 가고
37도품은 선지식으로
이것들이 깨달음에 이르게 하네.
009_0995_a_08L弟子衆塵勞，
隨意之所轉，
道品善知識，
由是成正覺。

여러 바라밀다[度法]는 모두 다 도반이며
4섭법[攝]은 기녀(伎女)일세.
노래하고 법다운 말씀을 읊조리니
이들을 음악으로 삼는다네.
009_0995_a_09L諸度法等侶，
四攝爲伎女，
歌詠誦法言，
以此爲音樂。

다라니[摠持]의 동산
무루법(無漏法)의 숲
7각의(覺意)의 청정하고 오묘한 꽃이 만발하고
해탈과 지혜의 열매가 무르익네.
009_0995_a_11L摠持之園苑，
無漏法林樹，
覺意淨妙華，
解脫智慧果。

8해탈[解]은 목욕하는 연못
삼매의 물[定水]이 가득 차
일곱 가지 맑은 꽃35)들이 흐드러지게 피어
거기 목욕하는 이는 모두 번뇌가 없는 이들[無垢人]이라네.
009_0995_a_12L八解之浴池，
定水湛然滿，
布以七淨華，
浴此無垢人。

다섯 가지 신통력은 코끼리와 말로 치달리고
대승은 수레로 삼아
한마음[一心]36)으로 잘 몰아 가며
8정도의 길을 잘 간다네.
009_0995_a_13L象馬五通馳，
大乘以爲車，
調御以一心，
遊於八正路。

32상으로 장엄하고
80종호로 모습을 잘 갖추어
참괴(慚愧)의 옷을 입고
깊은 마음은 꽃다발로 삼네.
009_0995_a_15L相具以嚴容，
衆好飾其姿，
慚愧之上服，
深心爲華鬘。

7재(財)37)의 보물을 재산으로
(佛法을) 가르침을 자애로운 휴식으로 삼아
가르침대로 수행하여
깨달음으로 회향하여 중생을 이롭게 하네.
009_0995_a_16L富有七財寶，
敎授以滋息，
如所說修行，
迴向爲大利。

4선(禪)으로 자리펴고 앉아
정명(淨名)38)을 따라 살아가고
다문(多聞)으로써 지혜를 늘려 가고
스스로 깨달음을 음악으로 삼네.
009_0995_a_17L四禪爲牀座，
從於淨命生，
多聞增智慧，
以爲自覺音。

감로(甘露)의 법은 밥이고
해탈(解脫)의 맛은 국이 되어
맑은 마음으로 목욕하고
계품(戒品)으로 온몸을 향기롭게 바르네.
009_0995_a_19L甘露法之食，
解脫味爲漿，
淨心以澡浴，
戒品爲塗香。

번뇌의 도적을 무찌르니
그 용감함은 누구도 비할 수 없어
네 가지 마군39)을 항복받아
승리의 깃발을 도량에 휘날리네.
009_0995_a_20L摧滅煩惱賊，
勇健無能踰，
降伏四種魔，
勝幡建道場。

생과 멸이 없는 줄을 알면서도
가르쳐 주기 위하여 생사를 보여 주고
온갖 국토(國土)에 남김없이 나타내니
마치 태양이 비추지 않는 곳이 없는 것 같네.
009_0995_a_21L雖知無起滅，
示彼故有生，
悉現諸國土，
如日無不見。

시방 3세의 무량억(無量億)의 여래에게
공양을 올리면서도
그 모든 부처와 나의 몸을
분별하는 생각 전혀 없네.
009_0995_a_23L供飬於十方，
無量億如來，
諸佛及己身，
無有分別想。

모든 부처님의 나라와 중생들이
모두 공한 줄을 안다고 해도
항상 정토의 행을 닦아
모든 중생을 교화하네.
009_0995_a_24L雖知諸佛國，
及與衆生空，
而常修淨土，
敎化於群生。
009_0995_b_02L
모든 중생의
모습과 소리와 몸가짐[威儀] 그 모두를
두려움 모르는 보살은
일시에 남김없이 나타내 보인다네.
009_0995_b_02L諸有衆生類，
形聲及威儀，
無畏力菩薩，
一時能盡現。

온갖 마군의 소행을 알아
그들을 따르는 모습을 보여서
훌륭한 방편의 지혜로써 선으로 이끌고
뜻에 따라 모두를 교화해 나타낸다네.
009_0995_b_04L覺知衆魔事，
而示隨其行，
以善方便智，
隨意皆能現。

늙고 병들고 죽음을 나타내기도 하지만
모든 중생을 성취하고자 함이니
모든 것이 허깨비[幻化]와 같음을 사무치게 알고
걸림 없이 모든 걸 통달한다네.
009_0995_b_05L或示老病死，
成就諸群生，
了知如幻化，
通達無有礙。

어느 때는 겁(劫)이 다함을 보이기 위해
하늘과 땅이 모두 불타는 것을 보여 주기는 하지만
모든 것이 항상 영원하다고 생각하는 이들에게
무상함을 환하게 알게 하고자 하는 것이네.
009_0995_b_06L或現劫盡燒，
天地皆洞然，
衆人有常想，
照令知無常。

무수억(無數億)의 중생이
함께 와서 보살을 청한다면
일시에 그들의 집에 다가가
불도로 나아가도록 교화한다네.
009_0995_b_08L無數億衆生，
俱來請菩薩，
一時到其舍，
化令向佛道。

경전[經書]이든 주술서이든지
온갖 기술에 관련된 책이든지
남김없이 통달하여
중생들을 널리 이익 되게 베푸시네.
009_0995_b_09L經書禁呪術，
工巧諸伎藝，
盡現行此事，
饒益諸群生。

세간의 온갖 도를 닦아
그 모든 길에서 출가하여
이로써 사람의 미혹을 풀어 주고
사견에 떨어지지 않게 하네.
009_0995_b_10L世閒衆道法，
悉於中出家，
因以解人惑，
而不墮邪見。

어느 때는 해․달․하늘이 되고
그리고 범천과 세계의 주인이 되고
혹은 흙이 되고 물이 되며
혹은 바람이 되고 불이 된다네.
009_0995_b_12L或作日月天，
梵王世界主，
或時作地水，
或復作風火。

질병의 소겁 동안에는
온갖 약초가 되어
이것을 복용한 자는
온갖 독과 병을 없애 준다네.
009_0995_b_13L劫中有疾疫，
現作諸藥草，
若有服之者，
除病消衆毒。

기근의 소겁 동안에
몸을 바쳐 음식이 되어
먼저 그들의 굶주림과 목마름을 가시게 한 다음
가르침을 설하여 교화한다네.
009_0995_b_14L劫中有飢饉，
現身作飮食，
先救彼飢渴，
卻以法語人。

전쟁[刀兵]의 소겁 동안에
그를 위하여 자비심을 일으켜
저 모든 중생을 교화하여
싸움이 없는 땅[無諍地]에 살도록 한다네.
009_0995_b_16L劫中有刀兵，
爲之起慈心，
化彼諸衆生，
令住無諍地。

만약 커다란 싸움터가 있다면
병력을 고르게 나누고 나서
보살은 위세(威勢)를 나타내
항복받아 화평하고 편안하게 한다네.
009_0995_b_17L若有大戰陣，
立之以等力，
菩薩現威勢，
降伏使和安。

모든 국토 안에 있는
온갖 지옥까지도
서슴없이 찾아가 그곳에 이르러
힘써 그곳의 고뇌를 구제한다네.
009_0995_b_18L一切國土中，
諸有地獄處，
輒往到于彼，
勉濟其苦惱。

모든 국토 안에서
모든 축생들이 서로 물고 뜯으면
보살은 그곳에 태어나
그들 모두에게 이익을 주네.
009_0995_b_20L一切國土中，
畜生相食噉，
皆現生於彼，
爲之作利益。

5욕의 몸을 받는 것처럼 보여 주어도
마음은 선정을 닦아 안온한 모습 보이고
마군이 찾아와 마음을 어지럽히려 해도
아무런 힘을 미치지 못하네.
009_0995_b_21L示受於五欲，
亦復現行禪，
令魔心憒亂，
不能得其便。

불꽃 속에 연꽃을 피운다는 것은
매우 드물고 힘든 일일세.
욕정이 있으면서 선을 닦는 것도
이같이 매우 드물고 힘든 일이네.
009_0995_b_22L火中生蓮華，
是可謂希有，
在欲而行禪，
希有亦如是。

어느 때는 음탕한 여인이 되어
온갖 호색한[好色者]을 유인해다가
욕정의 갈고리로 끌어들여서
다음에 불도(佛道)에 들게 한다네.
009_0995_b_24L或現作婬女，
引諸好色者，
先以欲鉤牽，
後令入佛道。
009_0995_c_02L
어느 때는 마을의 읍장이 되고,혹은 상인을 이끌며
국사(國師)와 대신이 되어
중생을 복되고 이롭게 하네.
009_0995_c_02L或爲邑中主，
或作商人導，
國師及大臣，
以祐利衆生。

모든 빈궁한 자에게는
무진장한 곳간이 되어서
그들에게 베풀고 이끌어
깨달음을 구하는 마음을 내게 하네.
009_0995_c_03L諸有貧窮者，
現作無盡藏，
因以勸導之，
令發菩提心。

아상이 강해 교만한 자에게는
대역사(大力士)로 나타나
갖가지 뽐내고 교만한 마음을 굴복시켜
위없는 길[無上道]에 머물게 한다네.
009_0995_c_05L我心憍慢者，
爲現大力士，
消伏諸貢高，
令住無上道。

공포와 두려움에 떠는 무리가 있으면
그들 앞에 나타나 위로하고 안심시켜서
두려움이 없는 마음을 베풀어 주고
마침내 도심을 일으키게 한다네.
009_0995_c_06L其有恐懼衆，
居前而慰安，
先施以無畏，
後令發道心。

어느 때는 음욕을 떠나
다섯 가지 신통력을 가진 선인(仙人)이 되어
모든 중생을 이끌어
계율과 인욕과 자비로움에 머물게 하네.
009_0995_c_07L或現離婬欲，
爲五通仙人，
開導諸群生，
令住戒忍慈。

공양을 구하는 자를 보면
그를 위하여 종이나 심부름꾼이 되고
그 마음을 기쁘게 하여
도심을 일으키도록 한다네.
009_0995_c_09L見須供事者，
現爲作僮僕，
旣悅可其意，
乃發以道心。

사람이 구하는 것에 따라서
얻게 해 불도에 이끌어 들이고
뛰어난 방편의 힘으로
모든 것을 풍족히 마련해 준다네.
009_0995_c_10L隨彼之所須，
得入於佛道，
以善方便力，
皆能給足之。

이와 같이 도는 무량하여서
행하는 것도 끝이 없으며
지혜는 또한 끝없이 무한하여서
무수한 중생을 해탈케 한다네.
009_0995_c_11L如是道無量，
所行無有涯，
智慧無邊際，
度脫無數衆。

가령 일체의 부처가
무량억겁에 걸쳐
그 공덕을 찬탄한다 해도
결코 다할 수 없다네.
009_0995_c_13L假令一切佛，
於無量億劫，
讚歎其功德，
猶尚不能盡。

그 어느 누가 이 같은 법을 들은 자라면
깨달음을 구하는 마음을 일으키지 않으랴.
다만 저 어리석고
무지한 사람을 제외하고서.
009_0995_c_14L誰聞如是法，
不發菩提心，
除彼不肖人，
癡冥無智者。

9. 입불이법문품(入不二法門品)
009_0995_c_15L維摩詰所說經入不二法門品第九

그 때 유마힐은 수많은 보살들에게 말하였다.
“여러분, 보살은 어떻게 하여 상대적 차별을 뛰어넘는[不二, advaya] 법문(法門)에 깨달아 들어가는지 저마다 생각하는 대로 말씀해 보십시오.”
009_0995_c_16L爾時維摩詰謂衆菩薩言：“諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。”
모임 가운데 법자재(法自在)라고 하는 보살이 있어서 그가 말하였다.
“여러분, 생(生, utpda)과 멸(滅, nirodha)을 서로 대립하는[二] 것이라 하지만, 존재하는 것[法]은 본래 생하는 것이 아니므로 여기에 멸하는 일도 없습니다. 이같이 무생법인(無生法忍)을 얻는 것을 곧 입불이법문(入不二法門)이라고 합니다.”
009_0995_c_18L會中有菩薩名法自在，說言：“諸仁者！生滅爲二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。”
덕수(德守, rīgandha)보살이 말하였다.
“아(我, tman)와 아소(我所, tmīya)를 서로 대립하는 둘[二]이라고 하나, 아가 있음으로 해서 아소가 있는 것이요, 만약 아가 없으면[無我, antman] 아소도 없을 것입니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0995_c_21L德守菩薩曰：“我、我所爲二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是爲入不二法門。”
009_0996_a_02L불순(不眴, Animia)보살이 말하였다.
“느낌을 받아들이는 것[受, dna]과 느낌을 받아들이지 않는 것[不受, andna]을 서로 대립하는 둘이라고 합니다. 만약 존재하는 것[法]을 수(受)하지 않으면그 때는 (사물을) 받아들일 수가 없으며, 받아들일 수가 없기 때문에 취하는 일도 버리는 일도 없으며, 짓는 일도 행하는 일도 없습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0995_c_24L不眴菩薩曰：“受、不受爲二。若法不受，則不可得；以不可得，故無取無捨、無作無行，是爲入不二法門。”
덕정(德頂, Śrīka)보살이 말하였다.
“번뇌[垢, saklea]와 청정함[淨, vyava-dna]을 서로 대립한 둘이라고 합니다. 그러나 번뇌 그 자체의 본성[實性, bhla-kana]40)을 보아도 청정한 모습[相]은 없고, 열반의 모습[滅相]을 따릅니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_04L德頂菩薩曰：“垢、淨爲二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是爲入不二法門。”
선숙(善宿, Bhadrajyotis)보살이 말하였다.
“마음이 움직이는 것[動, vikepa]41)과 아상을 가지고 그 모양을 파악하는 것[念, manasikra]을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 마음이 움직이지 않으면 곧 아상으로 파악하는 일도 없을 것이며, 아상으로 파악하는 일이 없으면 곧 분별이 없는 것이므로 이 경지를 잘 통달한 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_06L善宿菩薩曰：“是動、是念爲二。不動則無念，無念則無分別。通達此者，是爲入不二法門。”
선안(善眼, Sunetra)보살이 말하였다.
“하나의 모습[一相, ekalakaa]을 가진 것과 아무런 모습도 갖지 않는 것[無相, alakaa]을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 만약 어떤 모습이 있는 것[一相]을 어떠한 모습도 없는 것[無相]이라고 알고, 또 모습이 없는 것[無相]에도 얽매이지 않고서 평등을 체득하게 되면, 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_09L善眼菩薩曰：“一相、無相爲二。若知一相卽是無相，亦不取無相，入於平等，是爲入不二法門。”
묘비(妙臂, Subbu)보살이 말하였다.
“보살의 마음과 성문(聲聞)의 마음을 서로 대립하는 둘이라 하지만, 마음의 모습[心相]은 공하고 허깨비와 같은 것이라고 분명하게 알면, 보살의 마음도 없고 성문의 마음도 없는 것입니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_12L妙臂菩薩曰：“菩薩心、聲聞心爲二。觀心相空，如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是爲入不二法門。”
불사(弗沙, Puya)보살이 말하였다.
“선(善, kuala)과 불선(不善, akuala)을 서로 대립하는 둘이라고 합니다. 그러나 만약 선도 불선도 일으키지 않고 상이 없는 경지[無相際]에 들어서 이를 통달하면, 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_15L弗沙菩薩曰：“善、不善爲二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。”
사자(獅子, Siha)보살은 말하였다.
“죄악[罪, svadya]과 복덕[福, anavadya]42)을 서로 대립하는 둘이라 하지만, 만약 죄악 그 자체의 본성에 통달하면 복덕과 다름이 없음을 알게 되고, 금강과 같은 진실한 지혜로써 이러한 사실을 분명히 깨달아 속박되는 일도 없고 해방되는 일도 없으면, 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_18L師子菩薩曰：“罪、福爲二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。”
사자의(獅子意, Sihamati)보살은 말하였다.
“유루(有漏, ssrava)와 무루(無漏, ansrava)를 서로 대립하는 둘이라 하나, 만약 모든 법이 평등함을 알면, 그 때 번뇌[漏]라든가 번뇌가 없다고 하는 생각은 일어나지 않을 것이며, 그러한 생각43)에 집착하는 일도 없을 것이며, 생각이 없는 상태에도 머물지 않습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_21L師子意菩薩曰：“有漏、無漏爲二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是爲入不二法門。”
009_0996_b_02L정해(淨解, uddhdhimukti)보살이 말하였다.
“유위(有爲, saskta)와 무위(無爲, asaskta)44)를 서로 대립하는 둘이라 합니다.그러나 일체 (유위의) 행위[數, saskara]를 떠나고 나면 마음은 허공과 같아져 (집착을 떠나) 맑은 지혜는 걸림이 없게 됩니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_a_24L淨解菩薩曰：“有爲、無爲爲二。若離一切數，則心如虛空，以淸淨慧無所碍者，是爲入不二法門。”
나라연(那羅延, Nryana)보살은 말하였다.
“세간(世間, laukika)과 출세간(出世間, lokottara)을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 세간의 본성 자체가 공(空)(함을 깨닫는 것)이 그대로 출세간인 것이며, 그리고 그 가운데에서 들고 나는 일이 없으며, 넘치고 흩어지는 일도 없습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_04L那羅延菩薩曰：“世閒、出世閒爲二。世閒性空，卽是出世間。於其中不入、不出、不溢、不散，是爲入不二法門。”
선의(善意, Dntamati)보살은 말하였다.
“생사(生死, svabhava)와 열반(涅槃, nirva)을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 만약 생사 그 자체의 본성이 곧 생사는 이미 없으며, (사람을) 얽어매는 것도 없고, 그로부터 벗어날 것도 없으며, 또 불생불멸(不生不滅)이라면 이를 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_07L善意菩薩曰：“生死、涅槃爲二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是爲入不二法門。”
현견(現見, Pratyakadarana)보살은 말하였다.
“다하는 것[盡, kaya]과 다함이 없는 것[不盡, akaya]45)을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 사물[法]이 만약 끝내 다하고[盡], 만약 다하지 않는다고 해도, 모두 다한 모양[盡相]은 없습니다. 다한 모양이 없는 것은 곧 공(空)이며, 공하다면 곧 다한다든가 다하지 않는다고 하는 모양은 없습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_10L現見菩薩曰：“盡、不盡爲二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相卽是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是爲入不二法門。”
보수(普守, Pariguha)보살이 말하였다.
“아(我)와 무아(無我)를 서로 대립하는 둘이라고 합니다. 그러나 아를 (찾아보아도 찾아내) 얻을 수 없는데, 하물며 비아(非我)를 어떻게 찾아내 얻을 수 있습니까? 아의 본성[實性]을 보는 사람은 다시는 이 두 가지 생각을 일으키지 않습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_14L普守菩薩曰：“我、無我爲二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是爲入不二法門。”
전천(電天, Vidyuddeva)보살은 말하였다.
“명(明, vidy)과 무명(無明, avidy)을 서로 대립하는 둘이라고 합니다. 그러나 무명의 본성은 곧 명인 것입니다. 그러나 이 명 또한 집착해서도 안 됩니다. 일체의 이치[數]를 떠나 있으니, 그 안에서 평등하여 상대적인 두 가지 차별이 없는 것, 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_17L電天菩薩曰：“明、無明爲二。無明實性卽是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是爲入不二法門。”
희견(喜見, Priyadarana)보살은 말하였다.
“색(色, rpa)과 그 색이 공한 것[色空, rpanyat]을 서로 대립하는 둘이라 하나, 색은 그대로가 공(空, nya)한 것으로서 색이 멸함으로써 공한 것은 아니고, 색의 본성이 본래 공한 것입니다. 이같이 수(受)․상(想)․행(行)․식(識)도 그대로가 공인 것입니다. 식(識, Vijna)과 공(空, nyat)도 서로 대립한 둘이라 하나, 식 그 자체가 공한 것이지, 식이 멸했기 때문에 공한 것은 아닙니다. 식의 본성이 본래 공한 것입니다. 이같이 통달하는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_b_20L喜見菩薩曰：“色、色空爲二。色卽是空，非色滅空，色性自空。如是受、想、行、識、識空爲二，識卽是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是爲入不二法門。”
009_0996_c_02L명상(明相, Prabhketu)보살은 말하였다.
“지․수․화․풍의 다른 것과 허공의 원소[空種, kadhtu]46)가 다른 것을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 4대의 본성 그대로가 허공[空種]의 본성인 것입니다. 과거[前際, purvanta]와 미래[後際, aparanta]가 다 공하기 때문에 중간인 현재[中際, pratyutpanna]의 본성도 공한 것입니다. 만약 이같이 저마다의 원소의 본성을 알 수가 있다면, 이것이야말로 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_c_02L明相菩薩曰：“四種異、空種異爲二。四種性卽是空種性，如前際、後際空、故中際亦空。若能如是知諸種性者，是爲入不二法門。”
묘의(妙意, Paramati)보살은 말하였다.
“눈[眼, cakus]과 색(色, rpa)을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 만약 눈의 본성(이 공하다는 것)을 알면, 색에 탐착하지 않을 것이며, 성을 내거나 어리석을 일이 없을 것이니, 이것을 적멸(寂滅)이라고 이름합니다. 이같이 귀[耳]와 소리[聲], 코[鼻]와 냄새[香], 혀[舌]와 맛[味], 신체[身]와 감촉[觸], 마음[意]과 마음의 대상[法] 등이 서로 대립하는 것을 둘이라고 하지만, 만약 마음의 본성을 알면 마음의 대상에 대해서 탐착하는 일도, 성내는 일도, 어리석을 일도 없을 것이므로 이것을 적멸이라고 이름하며, 그 안에 안주하는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_c_06L妙意菩薩曰：“眼、色爲二。若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二，若知意性，於法不貪、不恚、不癡，是名寂滅，安住其中，是爲入不二法門。”
무진의(無盡意, Akayamat)보살은 말하였다.
“보시(布施, dna)와 공덕을 일체지로 회향하는 것[廻向一切智, sarvajna-pariman]을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 보시의 본성은 그대로 공덕을 일체지로 회향하는 본성인 것입니다. 이같이 지계․인욕․정진․선정․지혜와 공덕을 일체지에로 회향하는 것을 서로 대립하는 둘이라 하지만, (지계 내지) 지혜의 본성은 그대로 그 공덕을 일체지에로 회향하는 것의 본성인 것입니다. 그 안에서 이 진실한 도리[一相]47)를 깨닫는 것을 입불이법문이라고 생각합니다.”
009_0996_c_11L無盡意菩薩曰：“布施、迴向一切智爲二。布施性卽是迴向一切智性，如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智爲二，智慧性卽是迴向一切智性，於其中入一相者，是爲入不二法門。”
심혜(深慧, Gambhīramati)보살은 말하였다.
“공(空, nyat)과 차별의 모습을 떠나 있는 것[無相, nimitta], 바라며 구하는 뜻이 없는 것[無作, aparaihita]을 서로 대립하는 둘이라고 합니다. 그러나 (공은 차별의 모습이 없으므로) 공은 그대로 차별의 모습을 떠나 있으며, (차별의 모습이 없으므로 바라고 구하는 일도 없으므로) 차별의 모습을 떠나 있는 것은 그대로 바라고 구하는 뜻이 없는 것입니다. 만약 공이며, 차별의 모습을 떠나고, 바라고 구하는 뜻이 없으면 곧 마음[心, citta]48)과 뜻[意, manas]과 식별[識, vijna]이 없고, 하나의 해탈의 문[一解脫門]이라는 그 자체가 곧 세 가지 해탈의 문[三解脫門]이라는 것을 (체득하는 것)을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_c_16L深慧菩薩曰：“是空、是無相、是無作爲二。空卽無相，無相卽無作；若空、無相、無作，則無心意識。於一解脫門卽是三解脫門者，是爲入不二法門。”
적근(寂根, ntendriya)보살은 말하였다.
“부처님[佛]과 부처님의 가르침[法], 그 가르침을 행하는 승단[衆]을 서로 대립하는 둘이라 하나, 부처님은 곧 가르침[法]49)이며, 가르침은 곧 그것을 실천하는 승단인 것입니다. 이 3보 모두가 무위(無爲)의 상(相)으로서 허공과 같은 것입니다. 또 일체법도 이와 같아서 이것을 알고 잘 행하는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_c_20L寂根菩薩曰：“佛、法、衆爲二。佛卽是法，法卽是衆，是三寶皆無爲相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是爲入不二法門。”
009_0997_a_02L심무애(心無碍, Apratihatanetra)보살은 말하였다.
“신체[身, satkya]와 몸 멸하는 것[滅身, Satkyanirodha]을 서로 대립하는 둘이라 하지만, 신체는 그대로신체가 멸하는 것입니다. 왜냐 하면, 신체의 진실한 본성[實相]을 보는 사람은 신체도 신체가 멸하는 것도 보지 않기 때문입니다. 신체와 신체의 멸과는 상대적인 차별이 없으며, 분별도 없습니다. 이것을 알고 놀라지도 두려워하지도 않는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0996_c_24L心無碍菩薩曰：“身、身滅爲二。身卽是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是爲入不二法門。”
상선(上善, Suvinīta)보살은 말하였다.
“몸[身, kya]과 입[口, vgmana]과 마음[意, savara]과 그 행위[善]를 서로 대립하는 둘이라고 하나 이 세 가지 행위[三業]에는 어느 것에도 행위[業]로서의 모습이 없습니다[無作相, anabhisaskralakana]. 몸의 행위로서의 모습이 없는 것은 그대로 입의 행위로서의 모습이 없는 것이며, 입의 행위로서의 모습이 없는 것은 그대로 마음의 행위로서의 모습이 없는 것입니다. 이들 세 가지 행위로서의 모습이 없는 것은 일체법의 행위로서의 모습이 없는 것입니다. 이같이 능히 행위가 없는 것[無作]을 아는 지혜에 따르는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_05L上善菩薩曰：“身、口、意善爲二。是三業皆無作相，身無作相，卽口無作相；口無作相，卽意無作相；是三業無作相，卽一切法無作相。能如是隨無作慧者，是爲入不二法門。”
복전(福田, Puyaketra)보살은 말하였다.
“(욕계의 선행인) 복행(福行, puybhisaskra)과 (10악도의 악행인) 죄행(罪行, apuyabhisaskra)과 (색계, 무색계의 선행인) 부동행(不動行, nijybhisaskra)50)을 서로 대립하는 둘이라고 하나 이들 세 가지 행의 본성[實性]은 그대로 공한 것입니다. 공이므로 거기에는 선행도 악행도 없습니다. 이 세 가지 행위에 아무런 차별도 일으키지 않는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_10L福田菩薩曰：“福行、罪行、不動行爲二。三行實性卽是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是爲入不二法門。”
화엄(華嚴, Padmavyha)보살은 말하였다.
“아(我)로부터 나와 남의 두 가지 구별을 일으켜 서로 대립한 두 가지라 하지만, 아의 진실한 모습을 (공이라고) 보는 사람[見我實相者, taparijna]은 (남과 나라고 하는) 두 가지 분별[二法]을 일으키지 않습니다. 만약 이 두 가지 것에 집착[住]하지 않으면 (나와 남이라는) 식별함이 있을[有識, vijna] 수 없고, 식별되는 것[所識, vijpti]도 없습니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_14L華嚴菩薩曰：“從我起二爲二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識。無所識者，是爲入不二法門。”
덕장(德藏, rīgarbha)보살은 말하였다.
“집착할 대상이 있는 것[有所得相, lambana prabhvita]을 대립하는 둘이라고 합니다. 만약 (제법이 공하다고 깨달아) 집착할 대상이 없다면[無所得, nirlambana] 취하거나 버릴 것은 없습니다. 취하거나 버릴 것이 없는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_17L德藏菩薩曰：“有所得相爲二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是爲入不二法門。”
월상(月上, Cantrottara)보살은 말하였다.
“어둠[闇, tamas]과 밝음[明, jyotis]을 서로 대립한 둘이라고 하나 어둠도 없고 밝음도 없으면 둘도 없습니다. 왜냐 하면, 예컨대 모든 마음의 작용이 다해 버린 적정한 삼매의 경지[滅受相定, saj-vedayita-nirodha- sampatti]에 들면 어둠도 없고 밝음도 없는 것과 같이 일체법의 모습도 그와 같기 때문이니, 그 안에서 평등하게 깨달아 들어가는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_20L月上菩薩曰：“闇與明爲二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者是爲入不二法門。”
009_0997_b_02L보인수(寶印手, Ratnamudrhasta)보살은 말하였다.
“열반을 즐기는 것[樂涅槃, nirvbhirati]과 세간(世間)을 좋아하지 않는 것[不樂世間, sasraparikheda]을 둘이라고 하지만,만약 열반을 즐기지도 않고 세간을 싫어하는 것도 아니라면 곧 이 둘의 대립은 없습니다. 왜냐 하면, 번뇌의 속박이 있으면[有縛] 해탈이 있어야 할 것이지만, 만약 본래부터 속박된 것이 없다면 그 누가 해탈을 구하는 사람이 있을 수 있겠습니까? 속박도 없고 해탈도 없으면 곧 좋아하고 싫어하는 일도 없을 것입니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_a_24L寶印手菩薩曰：“樂涅槃、不樂世間爲二。若不樂涅槃、不厭世閒，則無有二。所以者何？若有縛，則有解。若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是爲入不二法門。”
주정왕(珠頂王, Maikarja)보살은 말하였다.
“바른 길[正道, marga]과 삿된 길[非道, kumrga]을 서로 대립한 둘이라고 합니다. 그러나 바른 길에 머무는 사람은, 이것은 삿되고 저것은 옳다고 분별하지 않습니다. 이 두 가지 차별을 떠나는 것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_b_06L珠頂王菩薩曰：“正道、邪道爲二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是爲入不二法門。”
낙실(樂實, Satyarata)보살은 말하였다.
“진실[實, satya]과 거짓[不實, ma]을 서로 대립하는 둘이라 합니다. 그러나 진실을 보는 사람은 오히려 진실이라는 것 자체를 보지 않는데, 하물며 거짓을 보겠습니까? 왜냐 하면 (진실은) 육안(肉眼, msacakus)으로 보는 것이 아니고, 지혜의 눈[慧眼, prajcakus]으로만 볼 수 있는 것이지만, 그러면서도 이 지혜의 눈은 본다, 보지 않는다는 것도 없기 때문입니다. 이것을 입불이법문이라고 합니다.”
009_0997_b_09L樂實菩薩曰：“實、不實爲二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是爲入不二法門。”
이와 같이 여러 보살들이 제각기 설하고 나자 문수사리(文殊師利, Majurī)에게 물었다.
“어떤 것이 보살의 불이법문[不二法門, advaya dharmamukha]에 깨달아 들어가는 것입니까?”
009_0997_b_13L如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：“何等是菩薩入不二法門？”
문수사리가 대답하였다.
“제 생각 같아서는 일체법에 대해서 말이 없고[無言], 설함도 없으며[無說], 가리키는 일도 없고[無示], 식별하는 일도 없으며[無識], 모든 질문과 대답을 떠나는 것을 입불이법문이라고 할 것 같습니다.”
009_0997_b_15L文殊師利曰：“如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是爲入不二法門。”
이 때 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“저희들은 각자가 자신들의 생각을 말하였습니다. 당신께서 말하실 차례입니다. 어떤 것을 보살의 입불이법문이라고 하는 것입니까?”
009_0997_b_18L於是文殊師利問維摩詰：“我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？”
그 때 유마힐은 오직 아무런 말 없이[黙然]51) 침묵하였다.
009_0997_b_21L時維摩詰默然無言。
문수사리는 감탄하여 말하였다.
“훌륭하고 참으로 훌륭합니다. 문자(文字)로도 언어의 설명[語言]까지도 전혀 없는 이것이야말로 진실로 불이의 경지에 깨달아 들어가는 법문입니다.”
009_0997_b_22L文殊師利歎曰：“善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是眞入不二法門。”
009_0997_c_02L이와 같이 입불이법문품을 설할 때, 이곳에 모인 대중들 가운데5천의 보살들 모두가 무생법인(無生法忍)을 얻었다.
009_0997_b_24L說是入不二法門品時，於此衆中，五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。
維摩詰所說經卷中
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

  1. 1)이하에 현장 및 티베트 역에 있는 구절이 빠져 있다. 현장 역에 의하면 “이미 어떠한 문답에도 매듭을 지을 수 있으며, 자신이 있으며, 자유자재하여 어리석은 자의 변설로써 대적할 수가 없다”고 했다.
  2. 2)이 부분의 티베트 역은 “공성(空性)이므로 공이다”라고 되어 있다.
  3. 3)사람의 본성은 청정하며, 번뇌는 실제로는 본성과 아무런 관계가 없다. 번뇌를 마치 주인에 대해 손님과 같은 것이라고 보는 것이다.
  4. 4)보살행이 모든 장애를 극복했다고 하는 것에는 번뇌의 극복과 수도하여 성불하는 것을 방해하는 악마의 소행이 있다. 이 두 가지를 극복하였음에도 계속해서 장애를 극복해야 하는 것은 본래 보살은 중생의 제도에 뜻이 있고 자기만의 수행에는 뜻이 없기 때문이다. 그러므로 전자의 장애는 자신의 수행 과정에서 일어나는 장애이며, 후자의 장애는 중생제도 과정에서 생기는 장애이다. 따라서 이 후자의 장애는 중생이 있는 한 무한히 계속된다.
  5. 5)“사견 속에 들어간다”를 지겸․현장․티베트 역은 나집과 반대로 번역하고 있다. 지겸 역을 예로 들면 “온갖 견해를 가졌음에도 무욕(無欲)하다” 하였다.
  6. 6)심소(心所)와 같은 것, 즉 마음에 소속된 여러 가지 정신작용이다.
  7. 7)선정 이하를 나집은 “선정(禪定)․해탈(解脫)․삼매(三昧)”라고 번역했고, 현장은 “정려(靜慮)․해탈(解脫)․등지(等持)․등지제정(等至諸定),” 티베트 역은 “선정(禪定)과 평등(平等)과 삼매(三昧)에 드는 것”으로 번역했다.
  8. 8)이 부분을 현장은 “신(身)․수(受)․심(心)․법(法)을 멀리하는 행위를 원하지 않는다”고 하여 일치하고 있으나, 티베트 역에서는 “신․수․심․법을 진실로 행처(行處)로 하지 않는다” 하여 뜻이 반대다.
  9. 9)색(色)이나 형(形)으로 파악할 수 있는 것이 아니라는 뜻이다.
  10. 10)나집은 ‘응도자(應度者),’ 지겸은 ‘이인(異人),’ 현장은 ‘신통력(神通力)의 조복자(調伏者),’ 티베트 역에서는 ‘신통에 의하여 화한 타인(他人)들’이라 하였다.
  11. 11)이 말은 세계의 성립과 괴멸의 과정이 끝났다고 하는 뜻을 포함한다.
  12. 12)사천왕, 혹은 범천, 대자재천이라고도 한다. 색계의 가장 높은 곳에 있는 세계의 주(主)라고도 하며, 혹은 욕계의 제6천(第六天)이라고도 한다.
  13. 13)자기만의 깨달음에 정진한 성자나, 깨달았어도 남에게 설하려고 하지 않는 부처를 이에 비유한다.
  14. 14)나집은 “여전구주(如電久住)”라고 번역했고, 현장 역에는 이 비유가 없고, 티베트 역에는 이 다음의 “제6음(第六陰),” 그 다음의 “제13입(第十三入),” “제19계(第十九界)”가 없다. 그러나 반대로 현장과 티베트 역에는 나집 역에 없는 “거북의 털로 만든 의복(衣服),” “젊어서 죽은 사람의 정욕(情欲)의 즐거움” 등이 있다.
  15. 15)만물의 구성 요소는 지(地)․수(水)․화(火)․풍(風)의 4대뿐이고, 다섯 번째로 존재하는 원소는 실제로 존재하지 않는다.
  16. 16)모든 차별을 버린 마음의 평등.
  17. 17)현장은 ‘무주(無住),’ ‘무소주(無所住),’ 티베트 역에서는 ‘의지하는 곳이 없는 것’이라 했다.
  18. 18)출가자가 지키도록 지어진 계율로, 예를 들면 사미(沙彌)는 그 10계(戒) 중에 향을 바르거나 장신구(裝身具)를 몸에 붙이지 못하게 되어 있어서 꽃이 몸에 붙어 있는 것은 출가가의 계율을 어기는 결과가 된다.
  19. 19)천녀가 사리불을 부를 때의 호칭은 기년(耆年), 기구(耆舊)이다. 티베트 역에서는 사리불 앞에 반드시 ‘존자(尊者)’를 붙여 존칭을 쓰고 있다. 여기에서는 불도수행에 오랜 세월을 정진하여 지혜와 학덕이 높은 출가자라는 뜻으로 ‘고덕(古德)’이라고 번역했다.
  20. 20)언설문자(言說文字)를 입에 담는 사람이다.
  21. 21)설(說)해지는 그 내용이다.
  22. 22)전달의 매개체인 음성(音聲)이다.
  23. 23)깨닫지 못하였으면서도 깨달았다고 하는 교만한 마음을 지닌 사람들이다.
  24. 24)황금색의 꽃을 피우는 식물로 향기가 좋고, 껍질과 잎과 꽃에서 향료를 취한다.
  25. 25)무동(無動) 혹은 무동불(無動佛)이라 번역. 노(怒)와 음욕(淫欲)을 끊고서 서원하여 부처가 되었다. 정토(淨土)의 해화불(解化佛).
  26. 26)모든 중생을 이롭게 하는 부처님의 다른 이름이다.
  27. 27)티베트 본에서는 “여인의 몸의 특징은 만들어지지도(kta) 않았고, 변해지지도(vikta) 않았습니다”고 되어 있다.
  28. 28)세상의 상태나 도리에 대하여 명철하고 정확한 판단을 내릴 수 없는 것을 어리석음이라 하고, 그것을 현상적으로 파악한 것이 무명(無明)이다. 무명은 12인연(因緣)에서는 모든 미혹의 근원으로 파악되고 있으나 여기서는 티베트 역 ‘무지(無智)의 어두움’이라는 뜻에 근거를 두고, 다만 ‘어리석음’이라고만 번역하였다. 또 이 대문의 나집 역은 다른 번역에서 보이는 아수라의 세계에 관한 부분이 없다.
  29. 29)이 대문의 나집 역은 “시행탐욕(示行貪欲)”으로 “탐욕(貪欲)을 행하는 것을 드러내 보인다”는 뜻이다. 그러나 현장은 “행탐욕행취(行貪欲行趣)”로 번역하고 있다. 이하에 있어서도 이 ‘행취(行趣)’의 표현을 인용한 ‘세계(世界),’ ‘장소(場所)’ 등의 의미가 있는 것이다. 따라서 ‘행(行)’은 ‘간다’는 뜻이며, 그것은 보살이 스스로 그에 타당한 업을 지어서 나아가는 것을 의미하고 있다. 티베트 역에서도 “탐욕(貪欲)이 있는 중생에게로 간다”고 했다.
  30. 30)‘인색하고 탐욕스런 모습’ 이하의 여섯 가지를 불교에서는 청정한 마음을 가리게 하는 여섯 가지 장애라는 뜻의 ‘6폐(蔽)’라고 한다. ①간탐(慳貪), ②파계(破戒), ③진에(瞋恚), ④해태(懈怠), ⑤산란(散亂), ⑥우치(愚痴)이다.
  31. 31)중생의 마음이 과보를 받아 거기에 머물기를 구하는 일곱 가지 안식처이다. ①욕계의 인간이나 천상의 세계 및 겁의 초기를 제외한 색계의 초선천(初禪天)인 신이상이식주처(身異想異識住處), ②겁 초기의 초선천인 신이상일식주처(身異想一識住處), ③제2선천(第二禪天)인 신일상이식주처(身一想異識住處), ④제3선천인 신일상일식주처(身一想一識住處), ⑤무색계(無色界)의 공무변천처(空無邊天處)인 공무변처(空無邊處), ⑥무색계의 식무변천(識無邊天)인 식무변처식주처(識無邊處識住處), ⑦무색계의 무소유처천(無所有處天)인 무소유처식주처(無所有處識住處)이다.
  32. 32) 8정도에 반대되는 것이다.
  33. 33)석존도 인과의 법에 따라 전생의 인연에 의하여 금생에서 받는 아홉 가지 고뇌가 있었다 한다. ①깨달음을 얻기 전의 6년 동안의 고행, ②바라문의 여인 손타리(孫陀利)가 한 비방(誹謗), ③전다녀(旃茶女)가 아이를 배태했다고 하는 비방, ④제바달다(提婆達多)가 바위를 떨어뜨려 발가락에 상처를 입힌 것, ⑤목창(木槍)으로 발을 다친 일, ⑥석가족이 유리왕(流離王)에게 살육을 당한 일, ⑦아기달다(阿耆達多) 바라문의 초청을 받아 마맥(馬麥)을 여러 달 동안 먹지 않으면 안 되었던 일, ⑧동지 전후의 8일간을 3의(衣)만으로 추위를 견뎌야 했던 일, ⑨걸식(乞食)을 나갔어도 아무것도 얻지 못했던 일이 바로 그것이다.
  34. 34)이 대문을, 나집은 “불법(佛法)으로 다시 되돌아온다”고 했으나 승조(僧肇)는 이것을 주석하여 “범부는 법(法)을 듣고 능히 불(佛)의 종(種)을 이을 수가 있으니, 곧 (부처의) 은혜에 보답하여 불법으로 되돌아옴[反復]이 있다(僧肇 選, 󰡔注維摩詰經󰡕, 卍續藏 27, p.492下)”고 했다. 현장, 티베트 역은 “불은(佛恩)에 보답한다”이다.
  35. 35)7정(淨)이라고도 한다. 청정한 행을 비유한 것이다. ①일상생활을 청정하게 하는 것[戒淨], ②마음을 청정히 하는 것[心淨], ③청정한 지혜에 의하여 신견(身見)을 끊고 바르게 보는 것[見淨], ④바르게 보고 의혹을 끊는 것[度疑淨], ⑤정도(正道)와 사도(邪道)를 바르게 보는 것[分別道淨, 道非道淨], ⑥번뇌를 끊고 지혜가 밝은 것[行斷知淨, 行知見淨], ⑦깨달음을 얻는 것[涅槃淨, 斷知見淨]이다.
  36. 36)나집의 설명에 의하면, 산스크리트 원본에는 ‘화합(和合)’이라고 되어 있다 하며, 그 화합의 의미를 설명하고 있는데, 수레를 잘 몰아서 마음대로 운전할 수 있는 것처럼 잘 다스리는 것을 화합이라고 했다(󰡔주유마힐경󰡕, 卍續藏 27, p.496上～下). 현장과 티베트 역에는 “깨달음에 나아가는 마음”이라고 되어 있으며, 지겸도 ‘도심(道心)’이라고 번역하여 같은 의견이다. 깨달음에 나아가는 마음은 깨달음의 지혜를 구하는 마음이다.
  37. 37)7성재(聖財)라고도 한다. ①바른 가르침을 믿는 것[信], ②계를 지키는 것[戒], ③보는 것을 버려서 보시하는 것[施], ④바른 가르침을 많이 듣는 것[聞], ⑤진실한 지혜를 얻는 것[慧], ⑥스스로를 부끄러워하는 것[慚], ⑦타인(他人)에게 부끄러움을 느끼는 것[愧]이다.
  38. 38)비구가 걸식으로 깨끗한 생활을 영위하는 것.
  39. 39)①5온(蘊:五陰)은 죽음이 작용하는 대상이므로 이는 악마이다[五陰魔], ②번뇌는 내생(來生)의 근원이며 죽음을 초래한다[煩惱魔], ③죽음 그 자체[死魔], ④죽음을 초월하고자 하는 것을 방해하는 것[天子魔]이다.
  40. 40)이하의 문장을 현장은 “번뇌와 청정함이 둘이 아니라고 분명하게 알 때, 분별은 없고 깊이 분별을 끊어서”라고 하였다. 여기서는 현장의 역문을 참고했다.
  41. 41)이 부분에 대해서 현장은 “산동(散動)과 사유(思惟),” 티베트 역에서는 “동요(動搖)와 집착(執着)”이라고 했다.
  42. 42)현장, 티베트 역은 “유죄와 무죄”이다.
  43. 43)여기서 말하고 있는 ‘생각’을 나집은 ‘상(相)’이라고 했으나, 전문(前文)과의 관계로 보아 ‘상(想)’이 옳을 듯하고, 현장과 티베트 역도 ‘상(想)’이다. 또 이곳을 ‘상(相),’ ‘무상(無相)’이라고 한다면, 앞의 선안(善眼)보살과 중복되므로 지금은 ‘상(想),’ ‘무상(無想)’으로 번역했다.
  44. 44)이 부분의 티베트 역은 “이것은 업이다, 이것은 불업이다”이다.
  45. 45)이 부분은 현장 역, 티베트 역이 모두 일치하지 않고 뜻을 파악하기 힘들다. 󰡔주유마힐경(注維摩詰經)󰡕에 따르면 “무상은 공을 깨닫는 처음의 관문이니, 존재를 깨뜨려도 다 없어지지 않음을 부진(不盡)이라고 이름한다. 내지는 한 생각이라도 않으면 생할 것이 없으니, 생할 것이 없다면, 생이 다한다. 생이 다하면 곧 끝내는 공적[畢竟空]하니, 이를 진(盡)이라 이름한다”고 나집은 풀이하였다.(卍續藏 27, p. 504上)
  46. 46)허공(虛空)을 말한다. 즉 공간으로서 일체가 걸림이 없이 그 안에 안주시킬 수 있는 것을 말한다. 또 이 부분은 현장 역과 같이 “네 가지 원소(元素)와 공(空)과는” 하는 것이 더 이해를 빠르게 한다.
  47. 47)앞의 선안(善眼)보살이 “일상(一相)과 무상(無相)”이라고 대립해서 이야기했고, 또 선안(善眼)보살의 이야기와 지금 것이 같지 않으므로 현장 역 ‘일리(一理),’ 티베트 역의 ‘일리취(一理趣)’를 참고하였다.
  48. 48)심(心)․의(意)․식(識)을 나집은 공 이하의 세 가지 것에 관계시켜 이것들이 없는 것에는 심․의․식의 세 가지 작용이 없다고 했다. 그러나 지겸, 현장, 티베트 역에서는 모두 “이 세 가지 것을 바라는 생각이 없는 것[無作․無願]”이라고 했다.
  49. 49) 이 부분을, 현장은 “불(佛)의 본성(本性:法性)은 그대로 법의 본성,” 티베트 역에서는 “불의 본성은 가르침이다,” “가르침의 본성은 승단(僧團)이다”고 했다.
  50. 50)나집의 설명에 의하면, 복덕은 욕계의 선행으로 업의 과보를 가져오고, 악행은 10불선도(不善道)를 행하는 것으로 고의 과보를 가져오며, 무동행(無動行), 즉 부동행(不動行)은 색계(色界)․무색계(無色界)의 행위라고 주석했다.(卍續藏 27, p.506下)
  51. 51)이것을 ‘유마의 일묵(一黙),’ ‘묵불이(黙不二)’라고 하며, 이것을 찬탄해서 선가에서는 흔히 “유마의 일묵(一黙)이 만뢰(萬雷)와 같다”고 한다.