ABC_IT_K0539_T_001
- 014_0449_b_01L청정비니방광경(淸淨毘尼方廣經)
- 014_0449_b_01L淸淨毘尼方廣經
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구마라집(鳩摩羅什) 한역 - 014_0449_b_02L後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
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이와 같이 나는 들었다.
한 때 부처님께서 왕사성(王舍城) 기사굴산(祇闍堀山)에 머무시면서, 큰 비구의 무리 8천인을 데리고 보살 마하살 만 2천 인과 욕계ㆍ색계천과 정거천자(淨居天子)와 함께하셨다. - 014_0449_b_03L如是我聞:一時佛住王舍城祇闍崛山,與大比丘僧八千人俱,菩薩摩訶薩萬二千人,及欲色界天淨居天子。
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그 때 세존께서는 한량없는 백천 대중들이 공경하고 둘러싸고 있는 가운데 설법하고 계셨다.
그 때 천자 적조복음(寂調伏音)이 이 모임에 와서 앉아 있었다.
이 때 적조복음 천자가 자리에서 일어나서 오른 어깨를 벗어 메고, 오른 무릎을 땅에 꿇고, 부처님께 합장하고 말씀드렸다.
“세존이시여, 저 문수사리(文殊舍利)가 어느 곳에 있습니까? 이제 이 대중들이 목이 마른 듯 우러러보기를 갈망하고 이 선장부(善丈夫)로부터 법을 듣고자 하나이다.”
이렇게 여쭈니 부처님께서 저 적조복음에게 말씀하셨다.
“천자여, 동방으로 여기서 만 불토를 지나면 거기에 불국이 있으니 이름은 보주(寶主)라고 한다. 거기에 부처가 있으니 이름은 보상(寶相)여래ㆍ응(應)ㆍ정변각(正遍覺)인데, 현재 법을 설하시느라.
문수사리가 거기 머물면서 모든 보살마하살을 위하여서 법을 설하느니라.” - 014_0449_b_06L爾時世尊與諸無量百千大衆恭敬圍繞而演說法。時有天子名寂調伏音,來在會坐。是時寂調伏音天子從坐而起,偏袒右肩右膝著地,合掌向佛白世尊言:“是文殊師利爲住何處?今此大衆渴仰欲見是善丈夫,從其聞法。”如是問已,時佛告彼寂調伏音天子:“東方過此十千佛土,彼有佛國名曰寶主,是中有佛,號曰寶相如來、應、正遍覺,現在說法。文殊師利住在彼土。爲諸菩薩摩訶薩而轉說法。”
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014_0449_c_01L이 때 저 천자가 세존께 말씀드렸다.
“원컨대 상(相)을 나타내시어 문수사리로 하여금 이 땅에 오게 하옵소서. 왜냐 하면 세존이시여, 만약 일체성문ㆍ연각에게서 듣는 법이 문수사리에게서 듣는 법만 못하옵니다.
오직 여래를 제외하고는 그 나머지 설법하는 이로서는 문수사리보다 나은 이가 없사옵니다. 문수사리가 만약 설법하면 일체의 마궁(魔宮)이 모두 어둠으로 덮이고, 모든 마군들을 모두 능히 꺾어서 항복 받아 증상만(增上慢)을 버리고, 증상만을 없앱니다.
만약 보리심을 발하지 못한 자가 있으면 보리심을 발하고, 이미 발심한 자는 불퇴전(不退轉)에 머물며, 가히 거둘 자는 거두고, 버릴 자는 버리며 여래를 따르고 정법(正法)을 오래 머물게 하고자 하옵니다.” - 014_0449_b_17L時彼天子白世尊言:“唯願現相令文殊師利來詣此土。何以故?世尊!若從一切聲聞緣覺有所聞法,不如從於文殊師利所聞法也;唯除如來,其餘說法無有勝者。文殊師利若演說法,一切魔宮皆悉闇蔽,一切衆魔悉能摧伏,去增上慢、滅增上慢。若有未發菩提心者發菩提心,已發心者住不退轉,可攝者攝、可捨者捨,順如來欲令正法久住。”
- 그 때 세존께서 적조복음 천자의 마음을 아시고는 백호장광(白毫藏光)을 놓아서 널리 두루 이 불 세계를 비추고는 동방으로 만 불토를 지나서 두루 저 보주 세계를 비추었다.
- 014_0449_c_05L爾時世尊知寂調伏音天子心已,放白毫藏光普遍照此佛世界已,東方過於十千佛土普照遍彼寶主世界。
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이 때 저 보주 세계의 보살 마하살이 이 광명을 보고는 보상 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이것은 무슨 광상(光相)인데 이렇게 이 광명이 이 세계를 두루 비추나이까?”
이렇게 물으니, 보상 부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 서방으로 여기서 만 불토를 지나가면 나라가 있으니 이름은 사바(裟婆)라고 하느니라. 거기에 부처님이 계시니 호를 석가모니 여래ㆍ응공ㆍ정변각이라고 하시고, 현재 법을 설하고 계시니라.
저 여래의 백호에서 한 광명을 놓으시니, 이 빛이 만 불국토를 꿰뚫고 와서 이 세계를 비추는 것이니라.” - 014_0449_c_08L時寶主世界菩薩摩訶薩見此光已,白寶相佛言:“世尊!是何光相,有此光明遍照此界?”如是問已,寶相佛告諸菩薩言:“善男子!西方去此十千佛土,有國名娑婆,其中有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺,現在說法。彼如來放毫藏一光,是光通徹十千佛土來照此界。”
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보살들이 또 말씀드렸다.
“세존이시여, 어떠한 인연으로 저 석가모니 여래ㆍ응ㆍ정변각께서 백호로부터 빛을 발하셨습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“저 석가모니 여래의 나라에 한량없는 천억 보살이 모두 모였고, 석(釋)ㆍ범(梵)ㆍ호세(護世)의 일체 사부 대중이 문수사리동자를 보고 그에게서 법을 듣고자 하느니라. 이 인연 때문에 저 석가모니 여래께 청하여서 백호에서 빛을 발하게 한 것이니라.” - 014_0449_c_15L是諸菩薩白世尊言:“以何因緣故,彼釋迦牟尼如來、應、正遍覺放毫藏一光?”時佛報言:“彼釋迦牟尼如來國,有無量千億菩薩皆悉集會,及釋梵護世、一切四衆,欲見文殊師利童子,從其聞法。以是緣故,請彼釋迦牟尼如來放毫藏一光。”
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014_0450_a_01L이 때 보상 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“그대는 이제 사바세계에 가도 좋다. 석가 여래ㆍ응ㆍ정변각께서 그대를 기쁜 마음으로 보고자 하시고, 거기 모든 대중들이 보고 법을 듣고 싶어 하고 있다.”
문수사리가 저 세존께 사뢰었다.
“저도 이제 광명의 상서를 알았나이다.” - 014_0449_c_21L時寶相佛告文殊師利:“汝今可往娑婆世界。釋迦如來、應、正遍覺喜欲見汝,及諸大衆欲見聞法。”文殊師利白彼世尊:“我今亦知如是光瑞。”
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이 때 문수사리 법왕자가 만 명의 보살과 함께 머리 조아려서 보상부처님의 발에 경례하고, 마치 장사가 팔을 오그렸다 펴는 것 같은 짧은 시간에 만 명의 보살과 더불어 보주세계에서 사라져 사바세계에 이르렀다. 그리고는 허공에 머물러 형상은 나타내지 않고, 갖가지 꽃을 뿌려 여래와 모든 대중들에게 공양하니, 그것이 무릎에까지 쌓였는데, 여러 빛깔이 묘하고 좋았으며 향기도 좋았다.
일체 대중들이 이 꽃비를 보고는 말씀드렸다.
“세존이시여, 이것이 어떠한 좋은 징조이기에 이렇게 큰 꽃비가 내리나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 선남자여, 이것은 문수사리 법왕자가 만 명의 보살과 함께 와서 허공 에 머물면서 형상은 나타내지 않고 꽃을 내려서 우리에게 공양하는 것이니라.”
이 때 모든 대중들이 모두 같은 소리로 세존께 말씀드렸다.
“우리들이 문수사리 법왕자와 모든 보살마하살들의 모습을 보고자하나이다.” - 014_0450_a_02L時文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,頭面敬禮寶相佛足,譬如壯士屈申臂頃,與十千菩薩沒寶主界到娑婆界。住虛空中而不現形,雨種種花以供如來、普及大衆,積至於膝,雜色妙好色香適意。一切大衆見雨此華,白世尊言:“是何先相,大雨此花?”佛言:“諸善男子!是文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,來到此娑婆世界,住虛空中而不現形,雨花供我。”時諸大衆俱共同聲白世尊言:“我等欲見文殊師利法王之子,及諸菩薩摩訶薩,睹其形容。”
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이 때 문수사리와 만 명의 보살이 허공에서 내려와서 부처님 발에 정례하고 오른편으로 돌기를 마치고는 각각 신력(神力)으로써 자리를 화작(化作)하고 나서 한 쪽에 물러앉았다.
이 때 적조복음 천자가 세존께 사뢰었다.
“원컨대 문수사리 법왕자가 말씀하시는 것을 대중들이 듣고자 합니다..”
부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“그대가 이제 스스로 의심나는 바를 문수사리 법왕자에게 물으라.” - 014_0450_a_14L時文殊師利及十千菩薩從空而下,頂禮佛足右遶已畢,各以神力化作座已卻坐一面。時寂調伏音天子白世尊言:“願問文殊師利法王之子,建立言論衆所欲聞。”佛告天子:“汝今自問文殊師利法王之子,隨汝所疑。”
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이 때 적조복음 천자가 문수사리에게 물었다.
“저 보상부처님의 땅에서는 어떤 법을 설하셨기에 당신은 그들을 즐겁게 하셨습니까?” - 014_0450_a_20L時寂調伏音天子問文殊師利:“彼寶相佛土云何說法,汝樂於彼?”
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014_0450_b_01L문수사리가 말하였다.
“천자여, 탐욕을 생기게 하지 않고 탐욕을 없어지게 하지 않으며 진에를 생기지 않게 하고 진에가 없어지게 하지 않으며 우치가 생기지 않게 하고 우치가 없어지게 하지 않으며 번뇌가 생기지 않게 하고 번뇌가 없어지지 않게 하니, 왜냐 하면 생기지 않는 법은 결국 없어지지도 않기 때문이니라.” - 014_0450_a_22L文殊師利報言:“天子!不生貪欲不滅貪欲、不生瞋恚不滅瞋恚、不生愚癡不滅愚癡、不生煩惱不滅煩惱。何以故?無生之法終無有滅。”
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천자가 물었다.
“문수사리시여, 저 국토의 중생은 어찌하여 탐ㆍ진ㆍ치ㆍ번뇌를 생기게 하지도 않고 없어지게 하지도 않습니까?” - 014_0450_b_03L天子問言:“云何,文殊師利!彼土衆生不生貪瞋愚癡煩惱又不滅耶?”
- “천자여, 그렇지 않느니라.”
- 答言:“不也。天子!”
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천자가 물었다.
“저 부처님의 설법은 무엇을 끊게 합니까?”
대답하였다.
“불생불멸(不生不滅)을 위하여 설법 하느니라. 왜냐하면 저 불국토에서는 끊음도 모르고 닦아 증득하지도 않느니라. 저곳의 모든 중생은 제일의제(第一義諦)를 중하게 여기고 세제(世諦)를 중하게 여기지 않느니라.” - 014_0450_b_05L天子問言:“彼佛說法爲何所斷?”答言:“爲不生不滅而演說法。何以故?彼佛剎土不知斷、不修證。彼諸衆生重第一義諦,非重世諦。”
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천자가 물었다.
“문수사리시여, 어떠한 것을 제일의제라고 합니까?”
문수사리가 말하였다.
“천자여, 그것은 생에 머무는 것도 아니요, 또 멸에 머무는 것도 아니며, 옳다는 상(處相)이 있는 것도 아니요, 옳다는 상이 없는 것도 아니며, 상(相)이 있는 것도 아니요 상이 없는 것도 아니며, 상도 아니요 허공도 아니며, 색상(色相)을 상(相)이라고 할 수도 없고, 상이 아니라고 할 수도 없으며, 다 하여서 가히 다함도 아니요 다 하여서 능히 다함이 없는 것도 아니니, 이와 같은 것을 제일의제라고 하느니라.
천자여, 의(義)라는 것은 마음이 아니요, 마음의 상속(相續)이 아니며 말이나 글귀가 아니며 이(此)것도 없고 저(彼)것도 없고 또한 중간도 없나니 이와 같은 것을 제일의제라고 하느니라.
천자여, 또 의라는 것은 가히 얻을 수 없고, 문자(文字)의 행(行)이 없나니 이를 제일의제라고 하느니라. 왜냐하면 부처님께서 말씀하시기를, 모든 존재하는 소리는 모두 허망한 것이라고 하셨느니라.” - 014_0450_b_08L天子問言:“文殊師利!云何名爲第一義諦?”文殊師利言:“天子!彼不住生又不住滅,無有處相非無處相、非相非無相、非相非虛空,色相非可相非不可相、非盡可盡、無盡無有能盡,如是說名第一義諦。天子!義者非心非心相續、非言說句、無此無彼亦無中閒,如是說名第一義諦。天子!又復義者而不可得,無文字行,是名第一義諦。何以故?佛說一切所有音聲皆是虛妄。”
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천자가 말하였다.
“문수사리시여, 여래가 말씀하신 바도 허망할 수 있습니까?” - 014_0450_b_18L天子言:“文殊師利?如來所說可虛妄耶?”
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“천자여, 여래의 말씀은 참될 것도 허망할 것도 없나니, 왜냐하면 여래는 두 가지 상(相)이 없으므로 머무는 마음이 없고, 언설이 없으며, 유위법이 아니요, 무위법이 아니며, 참된 것을 말씀하신 것이 아니요, 허망할 것을 말씀하신 것이 아니어서 두 상이 없느니라.
천자여, 어떻게 생각하느냐? 여래가 화현시킨 사람이 말하는 것이 참된 것이겠는가? 허망한 것이겠는가?” - 014_0450_b_19L天子!如來所說無實無虛妄。何以故?如來無二相、無住心無言說、非有爲法非無爲法、非說實非說虛,無二相。天子!於意云何!如來化人若有所說,爲實爲虛妄?”
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014_0450_c_01L대답하였다.
“참된 것도 허망한 것도 아닙니다. 왜냐하면 여래가 화현시킨 사람은 참된 존재가 아니기 때문입니다.” - 014_0450_c_01L答言:“非實非虛妄。何以故?如來化人無有實故。”
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문수사리가 말하였다.
“그러하니라. 천자여, 일체의 모든 법은 성취됨이 없어서, 여래가 말씀하신 바도 참될 것도 허망할 것도 없나니, 그러므로 둘이 없다고 하느니라.” - 014_0450_c_02L文殊師利言:如是如是。天子!一切諸法無成就者,如來所說無實無虛妄,故名無二。”
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천자가 말하였다.
“문수사리여, 어떻게 여래께서는 제일의제를 설하시옵니까?” - 014_0450_c_04L天子言:“文殊師利!云何如來說第一義諦?”
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문수사리가 말하였다.
“천자여, 능히 제일의제를 설하는 자가 없느니라. 왜냐하면 이것은 말로 설할 수 없으며 설하는 자가 없느니라.” - 014_0450_c_05L文殊師利言:“天子!無有能說第一義諦者。何以故?是無言說、無能說者。”
- 이 법을 설할 때 5백 비구가 모든 법에 끌리지 않고 번뇌가 다하여, 마음에 해탈을 얻었으며, 2백 명의 천자가 법인(法忍)을 얻었다.
- 014_0450_c_07L說是法時,五百比丘不受諸法,漏盡心得解脫;二百天子逮得法忍。
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그 때 적조복음 천자가 물었다.
“문수사리시여, 제일의제는 심히 알기가 어렵습니다.” - 014_0450_c_09L爾時寂調伏音天子問文殊師利:“第一義諦甚爲難解。”
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문수사리가 말하였다.
“그러하니라. 천자여, 제일의제는 실로 알기가 어려우니라. 바르게 수행하는 자가 아니면 실로 알기가 어려우니라.” - 014_0450_c_11L文殊師利言:“如是如是。天子!第一義諦實爲難解,不正修行者實爲難解。”
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천자가 물었다.
“문수사리시여, 어떠한 것을 보살의 바른 수행이라고 합니까?” - 014_0450_c_13L天子問言:“文殊師利!云何菩薩名正修行?”
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문수사리가 말하였다.
“만약 말을 하지 않으면, 알고 끊고 닦고 증득할 것이니라. 왜 그런가? 만약 상이 있으면, 이것은 탐욕이요, 집착이요, 희론이기 때문이니라.
만약 말함이 있다면, 이것은 마땅히 알아야 하고 마땅히 끊어야 하고 마땅히 닦아야 하고 마땅히 증득하여야 한다고 하리니, 이것을 바른 수행이라고 하지 않느니라.” - 014_0450_c_14L文殊師利言:“若不說言:‘知是、斷是、修是、證是。’何以故?若有相者,是貪、是著、是戲論。若有說言:‘是應知、應斷、應修、應證。’是不名爲正修行也。”
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천자가 물었다.
“문수사리시여, 어떠한 것이 보살의 바른 수행입니까?” - 014_0450_c_18L天子問言:“文殊師利!云何菩薩正修行也?”
- “천자여, 여여(如如)가 평등(等)하고, 법계가 평등하고 5역(逆)이 평등한 것입니다. 법계가 평등함과 같이 모든 견(見)이 또한 평등하고, 범부의 법이 평등함과 같이 학법(學法)이 또한 평등하고, 무학법(無學法)이 평등하며, 성문의 법이 평등함과 같이 연각의 법이 평등하고, 보살의 법이 평등하고, 부처의 법이 평등하고, 번뇌가 또한 평등하며, 다툼(爭訟)이 또한 평등한 것이니라.”
- 014_0450_c_19L“天子!如如等、法界等、五逆等、如法界等諸見亦等。如凡夫法等,學法亦等、無學法等。如聲聞法等,緣覺法等、菩薩法等、佛法亦等。如生死法等,涅槃法等、煩惱亦等,諍訟亦等。”
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천자가 물었다.
“문수사리시여, 어떠한 것이 다툼이 평등하고 번뇌가 또한 평등한 것입니까?” - 014_0450_c_24L天子問言:“文殊師利!云何諍訟等煩惱亦等?”
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014_0451_a_01L문수사리가 말하였다.
“공(空)하므로 평등하고 무상(無相)하므로 평등하고 무원(無願)이므로 평등한 것이니라. 왜냐하면 공은 분리되지 않기 때문이니라.
천자여, 보배 그릇의 공이거나 질그릇의 공이거나 그 속의 공한 경계는 평등하여 다름이 없는 것처럼, 다른 것이 없으니 둘이 아니기 때문이니라.
이와 같이 천자여, 번뇌가 공하고 다툼이 공하여 다름이 없으니, 평등하여 둘이 없느니라.” - 014_0451_a_01L文殊師利言:“空故等、無相故等、無願故等。何以故?空無分異故。天子!如寶器空、泥器空,其中空界等無有異,無有種種,以無二故。如是天子、如煩惱空及諍訟空,無有別異等無有二。”
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천자가 말하였다.
“문수사리시여, 보살이 많은 성제(聖諦)를 닦습니까? 닦지 않습니까?” - 014_0451_a_06L天子言:“文殊師利!菩薩頗修於聖諦不?”
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014_0451_b_01L문수사리가 말하였다.
“천자여, 만약 보살이 성제를 닦지 않는다면 어떻게 능히 성문을 위하여 법을 설하겠느냐. 그리고 또 천자여, 보살은 성제를 닦는데 관(觀)이 있으나 성문은 성제를 닦는데 관이 없고, 보살은 성제를 닦는데 조용하나 성문은 성제를 닦는데 조용하지 않으며, 보살은 성제를 닦는데 연(緣)이 있으나 성문은 성제를 닦는데 연이 없느니라.
보살은 성제를 닦되 바로 이를 관하고 실제(實際)를 증득하지 않느니라.
보살은 성제를 닦되 좋은 방편이 있어 생사(生死)를 등지고 열반을 향하지 않느니라. 보살은 성제를 닦되 일체 불법을 관하느니라.
천자여, 비유하건대 어떤 사람이 큰 반주(伴主)를 버리고 혼자서 짝이 없이 벌판 길을 지나가려고 하는데 심한 공포심이 생겨서 감히 다시 돌아오지도 못하는 것처럼, 천자여, 성문도 또한 이와 같아서 생사를 무서워하여 세간에 돌아오지 않습니다. 일체 중생을 버리고 생사계에 돌아오지 않습니다. 불법을 관하지 않고, 좋은 방편도 없으며 혼자서 둘도 없이 성제를 수행합니다.
천자여, 큰 반주는 모든 권속이 많고 모든 재산이 많으며 양식이 풍부하고 크게 벌이를 얻으면서 벌판 길을 지나가고자 하는 것처럼, 천자여, 보살도 이와 같은 큰 반주가 되어서 많은 권속들과 큰 법리(法利)를 이루고, 많은 법의 양식으로 육바라밀을 구족하고, 사섭법을 성취하였으며, 널리 일체 중생의 인연을 관하고, 생사의 윤회를 관하고, 바로 불법을 관하며, 불토(佛土)에서 불토에 이르면서, 좋은 방편을 갖추고, 성스러운 진리를 닦느니라.
천자여, 성기고 엷은 것에는 첨바(瞻婆)ㆍ수만(須曼)ㆍ바사(婆師)의 꽃에서 풍기는 향기도 그 향기가 속히 나가는 것처럼, 천자여, 성문이 성제를 닦는 것이 이와 같이 빨라 서원하는 것을 충족시키지 못하고 중간에 열반에 드느니라.
그들은 또한 부처님의 계(戒)ㆍ문(聞)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫地見)의 공덕 향이 나오지 않고, 또 능히 번뇌의 습기(習氣)를 끊지 못하느니라.
천자여, 가시의(迦尸衣)에 만약 천보(天寶)의 침수향(沈水香)을 배게 하면 백천 년이 지나도 청정하고 아름다운 향이 있어 인간과 하늘이 존경하고 소중하게 여기는 것처럼, 천자여, 보살은 백천만억 겁 동안 항상 성제를 닦아서 중간에 열반에 들지 않고 본원을 채우며 부처님의 계ㆍ문ㆍ정ㆍ혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견의 공덕 향을 내고, 능히 번뇌의 습기를 끊으며, 모든 사람ㆍ하늘ㆍ아수라ㆍ건달바 등의 공경과 존중을 받느니라.” - 014_0451_a_07L文殊師利言:“天子!若其菩薩不修聖諦,云何能爲聲聞說法?又復天子!菩薩修聖諦有觀,聲聞修聖諦無觀。菩薩修聖諦有閑,聲聞修聖諦無閑。菩薩修聖諦有緣,聲聞修聖諦無緣。菩薩修聖諦而正觀之,不證實際。菩薩修聖諦有善方便,不背生死向於涅槃。菩薩修聖諦觀一切佛法。天子!譬如有人捨大伴主,獨一無侶欲過曠路,心甚驚怖不敢復還。如是天子!聲聞亦爾,怖畏生死不還世閒,捨一切衆生不還生死。不觀佛法無善方便,獨一無二修行聖諦。天子!如大伴主多諸眷屬、多諸財產,資糧豐饒大獲生利欲過曠路。天子!菩薩如是爲大伴主多諸眷屬,成大法利、多法資糧,具足六波羅蜜成四攝法、普悉觀緣一切衆生,觀生死迴流正觀佛法,從於佛土至於佛土,具善方便修於聖諦。天子!如疏薄物,若以瞻婆須曼婆師花所熏之香,香氣速出。如是天子!聲聞修諦速疾如是,不滿所願中入涅槃。彼亦不出於佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,又亦不能斷煩惱習。天子!如迦尸衣,若以天寶沈水香熏,經百千年淸淨羙香,人天敬重。如是天子!菩薩百千萬億劫中常修聖諦,不中入涅槃欲滿本願。出佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,能斷結習,爲諸人、天、阿修羅、乾闥婆等之所敬重。”
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적조복음 천자가 또 물었다.
“문수사리시여, 저 보상 여래ㆍ응ㆍ정변각과 그 부처님 국토의 모든 성문의 무리는 어떠하기에 당신은 그들을 좋아하십니까?” - 014_0451_b_15L寂調伏音天子又問文殊師利:“彼寶相如來、應、正遍覺,是佛國土諸聲聞衆爲何如也,如樂於彼。”
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014_0451_c_01L문수사리가 말하였다.
“천자여, 저 국토의 성문은 신(信)에 머물지 않고 남을 가르쳐서 믿게 하지 않으며, 법계를 지키지 않고, 8인(人)이 아니면서 8사(邪)를 뛰어났으며, 수다원이 아니면서, 악도를 뛰어 나왔고, 사다함이 아니나 왕래하면서 일체 중생을 교화하며, 아나함이 아니나 일체 모든 법에 왕래가 없기 때문이며, 아라한이 아니면서 온갖 삼천계의 공양을 받고, 성문이 또한 아니면서 온갖 삼 천계의 공양을 받고, 성문이 또한 아니면서 능히 일체 부처님의 설하신 법을 능히 가지며, 욕심을 끊지 않아도 욕심으로 뜨거워지지 않고, 성냄을 끊지 않아도 성내므로 달아오르지 않으며, 어리석음을 끊지 않아도 어리석음으로 달아오르지 않습니다.
일체 법이 모든 어둠과 장애를 여의었고, 번뇌를 끊지 않고도 부지런히 정진을 행하며, 일체 중생의 번뇌를 끊어서 길이 태어남이 없고, 일체의 생(生)을 지났으나, 마음으로 태어나고자 하면 태어나느니라.
나(我)와 남(人)과 중생의 상이 없어서 중생을 교화하되, 취하는 것도 없고 주는 것도 없으며, 일체 중생의 청정한 복 밭으로서 의사(思)도 없고 염(念)도 없이 하면서 정념(正念)을 닦고, 생도 아니요 멸도 아닌 정단(正斷)을 닦으며, 멀리 몸과 마음을 여의면서 신족(神足)을 내느니라.
일체 중생의 모든 근기를 알고, 저 언덕에 이르렀으면서도 근(根)을 닦으며, 일체 번뇌를 꺾고 역(力)을 닦으며 온갖 것을 두루 알면서도 각(覺)을 닦으며, 무위를 얻었으나, 도(道)를 증득하지 않았고, 실제(實際)에 이르렀으되 정(定)을 닦고, 법계에 이르렀으되 혜(慧)를 닦으며, 무명(無明)을 다하고, 명(明)을 내며, 두 가지 행을 하지 않고 해탈을 얻느니라.
육안(肉眼)으로 일체 중생ㆍ일체 불국ㆍ일체 부처님들을 모두 보고, 천안(天眼)으로 일체 중생이 여기서 죽고 저기서 태어남을 모두 보며, 혜안(慧眼)으로 일체 중생이 나고 죽고 하되 옴도 없고 감도 없음을 관하고, 법안(法眼)으로 모든 법이 평등함을 보며, 불안(佛眼)으로 밝게 일체 부처님의 경계를 보느니라.
천이(天耳)로 일체 불법을 모두 듣고 능히 받아 가지며, 한 마음으로 능히 일체 중생이 지닌 마음과 행실을 알고, 과거 겁의 숙명을 모두 알며, 백천만억 신통으로 능히 한량없는 불세계를 지나며, 번뇌가 모두 다해도, 해탈을 증득하지 않느니라.
비록 다시 볼 수 있지만 그러나 색신(色身)이 아니며, 비록 언설이 있으나 문자가 없으며, 비록 사념(思念)이 있으나 마음에 움직임이 없느니라.
모습이 존귀하고 훌륭하며 여러 가지 모습으로 장엄하였고, 공덕 영락의 위덕을 당하기 어려우며, 이름이 높고 멀리 들리며, 정계(淨戒)로 바른 향은 세속 법에 더럽혀지지 않고 번뇌에 물들지 않느니라.
추악한 말이 없고, 신통으로 유희하며 학식을 넓히며, 변재는 우뢰처럼 떨치며, 변화를 잘 알고, 어둠을 조복하여 큰 지혜가 밝게 빛나며, 설하는 바에 막힘이 없어서 총지(總持)가 구경에 이르며, 항상 모든 부처님이 보호하고 기억하시는 바가 되느니라.
성문이 생각하는 바는 항상 보리도에 전념하는데 그 생각이 바다와 같으며, 선정을 행하는 것은 수미산 같고 참음은 대지(大地)와 같으며, 용감하게 마군을 항복시키는 것은 마치 제석(帝釋)과 같아서 능히 가벼이 여길 자가 없고, 고요함은 범천과 같아서 대등함이 없으며, 마치 허공과 같아서 두루 일체에 들어가느니라.
천자여, 저 부처님 국토의 성문들은 이와 같으며, 지닌바 공덕은 다시 이보다 뛰어나느니라.” - 014_0451_b_17L文殊師利言:“天子!彼土聲聞不住於信、不教他信、不護法界,非八人出過八邪、非須陁洹出過惡道、非斯陁含往來教化一切衆生、非阿那含一切諸法無去來故、非阿羅漢受於一切三千界供,亦非聲聞能持一切佛所說法,不斷於欲不爲欲熱、不斷於瞋不爲瞋熱、不斷於癡不爲癡熱、於一切法離諸暗障,不斷煩惱勤行精進,斷於一切衆生煩惱永無有生,過一切生隨心欲生,無有我人衆生之相,而教化衆生無取無與,一切衆生淸淨福田。無思無念而修正念,不生不滅而修正斷,遠離身心而出生神足,知於一切衆生諸根到於彼岸而修行根,摧一切結而修於力,遍知一切而修於覺,得於無爲不證於道,到於實際而修於定,至於法界而修於慧,盡於無明而生於明,無有二行而證解脫。肉眼悉見一切衆生、一切佛國、一切諸佛,天眼悉見一切衆生死此生彼、慧眼觀見一切衆生生死無來無去,法眼見於諸法平等,佛眼明見一切佛界。天耳悉聞一切佛法,能受能持。一心能知一切衆生所有心行,悉知宿命過去際劫。百千萬億神通,能過無量佛剎。煩惱悉盡不證解脫,雖復可見然非色身,雖有言說無有文字,雖有思念而心無動,形色尊妙衆相莊嚴,功德瓔珞威德難當,名聞高遠淨戒塗香,世法不污煩惱不染,無麤惡言遊戲神通,多聞增廣辯才震吼善知變化,調伏闇冥大慧明照,所說無滯摠持究竟,常爲諸佛之所護念。聲聞所念常恒專念,菩提之道其念如海,定如須彌、忍如大地,勇健降魔猶如帝釋,無能輕者寂靜如梵,無有等等猶如虛空遍入一切。天子!彼寶相佛土聲聞如是!所有功德復過於此。”
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이 법을 설할 때, 이 모임 중의 5백 비구와, 5백 비구니와 5백 우바새와 5백 우바이와 5천 천자가 성문의 지혜로 향하였다. 그리고 이렇게 말하였다.
“세존이시여, 우리들도 저 보상 부처님의 성문의 무리가 되기를 원하나이다.” - 014_0452_a_09L說是法時,於是會中五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子向聲聞智,說如是言:“世尊!我等願爲彼寶相如來作聲聞衆。”
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문수사리가 말하였다.
“선남자여, 성문의 마음으로는 능히 저 땅에 날 수 없느니라. 그대들이 위없는 도의 마음을 내어야 저 땅에 태어나느니라. 모든 저 곳에 난 자는 다 이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 자들이니라.” - 014_0452_a_13L文殊師利言:“善男子!非聲聞心能生彼土。汝等可發無上道心,得生彼土。諸生彼者皆是發阿耨多羅三藐三菩提心。”
- 그 때 이들이 위없이 바르고 참된 도의 마음을 내니 여래께서 모두 그들이 저 땅에 태어날 것이라고 수기하셨다.
- 014_0452_a_16L爾時是等卽發無上正眞道心,如來悉記當生彼土。
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이 때 적조복음 천자가 문수사리에게 물었다.
“어떠한 것을 보살의 비니(毘尼)라고 이름하며, 어떠한 것을 성문의 비니라고 이름 합니까?” - 014_0452_a_18L時寂調伏音天子問文殊師利:“云何名爲菩薩毘尼?云何名爲聲聞毘尼?”
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014_0452_b_01L문수사리가 말하였다.
“천자여, 삼계를 무서워하는 비니는 이것이 성문의 비니이고, 한량없는 생과 사를 받으면서 일체 모든 중생들을 교화하고자 하여 삼계에 나는 비니는 보살의 비니이니라.
공덕 장엄을 가벼이 헐뜯는 비니는 성문의 비니이고, 스스로 공덕 장엄을 모으는 비니는 보살의 비니이며, 스스로 일체 모든 번뇌의 맺음을 끊는 것은 성문의 비니이고, 일체 중생의 번뇌를 끊고자하는 것은 보살의 비니이니라.
일체 중생과 일체 불법의 성숙을 생각하지 않는 것은 성문의 비니이고, 일체 중생과 일체 불법을 성숙하게 하고자 하는 것은 보살의 비니이며, 일체 불법을 성숙하게 하고자 생각하는 것은 보살의 비니이며, 일체 모든 천신이 알지 못하는 것이 성문의 비니이고, 모든 삼천 대천세계의 모든 하늘이 아는 것은 보살의 비니이니라.
일체 마군이 놓아버린 것은 성문의 비니이고, 삼천 대천세계의 모든 마군이 울고, 모든 마군의 무리에게 원한과 증오를 생기게 하고, 꺾어 항복받는 생각을 내는 것은 보살의 비니이며, 오직 혼자서 밝음을 비추는 것은 성문의 비니이고, 널리 일체 세간을 밝게 비추고자 하며 일체 불법을 밝게 비춰서 성취하고자 하는 것은 보살의 비니이니라.
스스로 마음을 관하는 것은 성문의 비니이고, 일체 불법을 관하는 것은 보살의 비니이며, 점차인 비니는 성문의 비니이고, 한 생각에 모두 아는 것은 보살의 비니이니라.
삼보의 씨를 끊는 것은 성문의 비니이고, 삼보의 씨를 간직하는 것은 보살의 비니이며, 깨어진 질그릇처럼 고칠 수 없는 것은 성문의 비니이고, 금ㆍ근 그릇처럼 깨어져도 도로 고칠 수 있는 것은 보살의 비니이니라.
좋은 방편이 없는 것은 성문의 비니이고, 방편을 성취한 것은 보살의 비니이며, 십력과 사무외가 없는 것은 성문의 비니이고, 십력과 사무외를 성취하는 것은 보살의 비니이니라.
물이 적은 과수(果樹)는 성문의 비니이고, 원림(園林) 당각(堂閣)에서 법락(法樂)을 즐기는 것은 보살의 비니이며, 육바라밀과 사섭법이 없는 것은 성문의 비니이고, 육바라밀이 있고, 사섭법을 갖춘 것은 보살의 비니입니다.
일체의 습기(習氣)를 끊지 않는 것은 성문의 비니이고 일체 습기를 없애는 것은 보살의 비니이니라.
그리고 또 천자여, 간략히 말하건대, 포용함에 한정이 있으며 작은 법의 공덕이 있고, 작은 계ㆍ문ㆍ정ㆍ혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견이 있는 것은 성문의 비니이고, 그 포용함이 아주 무량하여 한량없는 공덕과 한량없는 계ㆍ문ㆍ정ㆍ혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견은 보살의 비니이니라.” - 014_0452_a_20L文殊師利言:“天子!怖畏三界毘尼,是聲聞毘尼;受無量生死、欲化一切諸衆生等,生於三界毘尼,是菩薩毘尼。輕毀功德莊嚴毘尼,是聲聞毘尼;自集功德莊嚴毘尼,是菩薩毘尼。自斷一切諸煩惱結,是聲聞毘尼;欲斷一切衆生煩惱,是菩薩毘尼。不念成熟一切衆生、一切佛法,是聲聞毘尼;念欲成熟一切衆生、一切佛法,是菩薩毘尼。非爲一切諸天所識,是聲聞毘尼;一切三千大千世界諸天識知,是菩薩毘尼。一切魔捨,是聲聞毘尼;一切三千大千世界諸魔㘁哭、一切衆魔生於怨憎生摧伏想,是菩薩毘尼。唯獨照明,是聲聞毘尼;普欲照明一切世閒,欲照明成就一切佛法,是菩薩毘尼。自觀之心是聲聞毘尼;觀一切佛法是菩薩毘尼。漸次毘尼是聲聞毘尼;一念悉知是菩薩毘尼。斷三寶種是聲聞毘尼;持三寶種是菩薩毘尼。如破瓦器不可修補,是聲聞毘尼;如金銀器破還可修治,是菩薩毘尼。無善方便是聲聞毘尼;成就方便是菩薩毘尼。無有十力、四無所畏,是聲聞毘尼;成就十力、四無所畏,是菩薩毘尼。少水果樹是聲聞毘尼;園林堂閣法樂可樂是菩薩毘尼。無六波羅蜜、無四攝法是聲聞毘尼;有六波羅蜜、具四攝法是菩薩毘尼。不斷一切習是聲聞毘尼;滅一切習是菩薩毘尼。又復天!子略說有限所攝,有少法功德、有少戒聞定慧解脫解脫知見,是聲聞毘尼;無量無量所攝,無量功德、無量戒聞定慧解脫解脫知見,是菩薩毘尼。”
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그 때 세존께서 문수사리를 칭찬하셨다.
“훌륭하구나, 훌륭하구나. 문수사리여, 그대는 이 보살의 비니를 잘 설하였다. 문수사리여, 들으라. 내가 조금 더 말하여 네가 말한 뜻을 자세하게 하리라. 문수사리여, 비유하건대, 두 사람이 하나는 큰 바다를 찬탄하고, 하나는 소 발자국을 찬탄하였다면, 문수사리여, 어떻게 생각하는가? 이 사람이 칭찬한 소 발자국 안의 공덕은 얼마나 되겠느냐?” - 014_0452_c_08L爾時世尊讚文殊師利:“善哉善哉!文殊師利!汝快說此菩薩毘尼。文殊師利!聽我少說成滿汝義。文殊師利!譬如二人,一讚大海、二歎牛迹。文殊師利!於意云何!是人能讚是牛迹中幾所功德?”
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문수사리가 말씀드렸다.
“세존이시여, 큰 바다는 한량없는데, 소 발자국은 심히 작으니, 무엇을 찬탄하겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 성문의 비니는 마치 소 발자국과 같아서 조금도 공덕이 없으니 가히 찬탄할 것이 없다. 성문승의 사람도 역시 마찬가지이니라.
문수사리여, 어떻게 생각하는가? 저 둘째 번 사람이 능히 대해의 공덕을 칭찬할 수 있겠느냐?” - 014_0452_c_14L文殊師利白言:“世尊!大海無量,牛迹甚少,當何所讚?”佛言:“如是。知聲聞毘尼猶如牛迹,小無功德無可讚歎。聲聞乘人亦復如是。文殊師利!於意云何?彼第二人能讚大海功德不也?”
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문수사리가 말하였다.
“세존이시여, 이 대해에는 한량없는 공덕이 있어서 헤아려서 가히 칭찬할 수 없나이다.” - 014_0452_c_19L文殊師利言:“世尊!而是大海有無量功德、無量可歎。”
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부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 알라, 보살의 비니도 또한 이와 같아서, 마치 대해의 무량 공덕을 헤아려서 가히 칭찬할 수 없음과 같으니라. 마땅히 알라 대승도 또한 이와 같으니라.” - 014_0452_c_20L佛言:“當知菩薩毘尼亦復如是。譬如大海無量功德、無量可歎。當知大乘亦復如是。”
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014_0453_a_01L이 법을 설할 때, 만 이천 천자가 아뇩다라삼먁삼보리심을 발하고서 이렇게 말하였다.
“세존이시여, 저희들도 또한 마땅히 이와 같은 보살의 비니를 수학하고 한량없는 일체 중생을 조복하겠나이다.” - 014_0452_c_22L說是法時,萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,而說是言:“世尊!我等亦當修學如此菩薩毘尼,調伏無量一切衆生。”
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그 때 적조복음 천자가 물었다.
“문수사리시여, 당신은 이제 어떠한 비니를 수학하십니까? 성문의 비니입니까? 연각의 비니입니까? 보살의 비니입니까?” - 014_0453_a_03L時寂調伏音天子問文殊師利:“汝今修學何等毘尼?聲聞毘尼,緣覺毘尼,菩薩毘尼?”
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문수사리가 말하였다.
“천자여, 네 생각은 어떠한가? 큰 바다가 여러 강물을 받아들이지 않는 경우가 있는가?” - 014_0453_a_05L文殊師利言:“天子!於意云何?頗有大海不納衆水?”
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천자가 대답하였다.
“문수사리시여, 큰 바다가 여러 강물을 받아들이지 않는 경우는 없습니다.” - 014_0453_a_06L天子答言:“文殊師利!無有大海不納衆水。”
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문수사리가 말하였다.
“그와 같이 천자여, 보살의 비니도 마치 큰 바다와 같아서 있는 비니는 받아들이지 않는 것이 없느니라. 성문의 비니거나 연각의 비니거나 보살의 비니거나 온갖 비니를 다 받아들이니라.” - 014_0453_a_07L文殊師利言:“如是天子!菩薩毘尼猶如大海,所有毘尼無不納受,所謂聲聞毘尼、緣覺毘尼、菩薩毘尼、一切毘尼。”
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천자가 말하였다.
“문수사리시여, 비니라고 말하는, 그 비니란 무슨 뜻입니까?” - 014_0453_a_10L天子言:“文殊師利!所言毘尼,毘尼者爲何等義?”
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문수사리가 말하였다.
“천자여, 비니라는 것은 번뇌를 조복하고 번뇌를 아는 것을 비니라고 하느니라.” - 014_0453_a_12L文殊師利言:“天子!毘尼毘尼者,調伏煩惱。爲知煩惱,故名毘尼。”
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천자가 말하였다.
“문수사리시여, 어떻게 수행하여야 번뇌를 조복할 수 있습니까? 어떻게 번뇌를 압니까?” - 014_0453_a_13L天子言:“文殊師利!云何當修調伏煩惱?云何知煩惱?”
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014_0453_b_01L문수사리가 말하였다.
“만약 스스로가 망상을 하거나, 혹은 남이 망상하거나 자타가 망상하여 자신의 생각과 다른 이의 생각이 전도되어 참되지 못하고, 모든 견해가 결박되어 무명이 우두머리가 되면, 이와 같이 되면 번뇌가 생기게 되느니라.
만약 자신도 망상하지 않고 남도 망상하지 않으며 자타가 망상하지 않고 오로지 바르게 기억하고 생각하고 자타가 생각하지 않고 전도를 끊고 모든 견해에 머물지 않고 무명을 끊고 두 가지 행을 하지 않으면, 이와 같이 하면 번뇌가 일어나지 않느니라.
번뇌가 일어나지 않으면 이것이 필경(畢竟) 비니이니, 천자여, 이를 이름 하여 필경비니(畢竟毘尼)라고 하느니라.
만약 성스러운 지혜로 번뇌를 알고 보면, 허망하고 거짓이어서 이것은 존재하지 않는다. 신이 없고 내가 없고 결박된 바가 없고, 오는 곳도 가는 곳도 없고, 방향도 없고 방향이 없는 것도 아니며, 안도 아니요 밖도 아니요, 중간에서 얻을 수 있는 것도 아니요, 모임도 없고, 쌓임도 없으며, 모양도 없고 빛깔도 없으니, 이와 같은 것을 일러 번뇌를 안다고 하느니라.
천자여, 만약 사람이 독사의 종류와 성질을 알면 능히 저 독을 가라앉힐 수 있으니, 이와 같이 만약 번뇌의 종류를 알면 능히 번뇌를 고요하게 할 수 있느니라.” - 014_0453_a_15L文殊師利言“若自妄想、若他妄想、自他妄想不正憶念,自想、他想顚倒不實,諸見所縛無明爲首,如是則能發生煩惱。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想,專正憶念不自想、他想,斷於顚倒不住諸見,除去無明不行二行,如是則便不起煩惱,煩惱不起是畢竟毘尼。天子!是名畢竟毘尼。若以聖智知於煩惱,虛妄詐僞是無所有、無主無我無所繫屬、無來處去處、無方非無方、非內非外非中可得、無聚無積無形無色,如是名爲知於煩惱。天子!如人知於毒蛇種性,能寂彼毒。如是,若知結使種性,能寂煩惱。”
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천자가 물었다.
“어떠한 것을 번뇌의 종류라고 합니까?” - 014_0453_b_06L天子問言:“云何名爲煩惱種性?”
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문수사리가 말하였다.
“망상은 번뇌의 씨앗이니라. 만약 망상을 하지 않으면 일어나지 않고, 일어나지 않으면 번뇌가 아니니라. 만약 번뇌가 없으면 굴택(窟宅)이 없고, 굴택이 없으면 불타는 바가 없으며, 또한 머무는 바가 없나니, 만약 머무는 바가 없으면 필경 비니라고 하고, 이와 같은 것을 이름 하여 번뇌의 종류를 안다고 하느니라.” - 014_0453_b_07L文殊師利言:“妄想是煩惱種。若不妄想則便不起,若其不起則非煩惱,若無煩惱則無窟宅,若無窟宅則無所燒亦無所住,若無所住名畢竟毘尼。如是名爲知煩惱種性。”
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천자가 물었다.
“어떻습니까? 문수사리시여, 이 번뇌를 조복한다는 것이 참된 것입니까? 아닙니까?” - 014_0453_b_11L天子問言:“云何,文殊師利!是調伏煩惱?爲實爲不實?”
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문수사리가 말하였다.
“천자여, 어떤 사람이 꿈에 독사에게 물려서 고통 때문에 약을 먹고 뱀의 독이 없어져서 고통이 곧 나았다면, 천자여, 어떻게 생각하는가? 저 사람이 뱀에 물린 것이 실제의 일인가? 아닌가?” - 014_0453_b_12L文殊師利言:“天子!如人夢爲毒蛇所螫,以苦痛故服於毒藥,蛇毒消除苦痛便差,天子!於意云何?如彼人者爲蛇所螫,爲實不實?”
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천자가 대답하였다.
“문수사리시여, 이것은 실제 있었던 일이 아닙니다. 사실이 아닌데, 무슨 독을 제거할 것입니까?” - 014_0453_b_16L天子答言:“文殊師利!此是不實。無有實故,當除何毒?”
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014_0453_c_01L문수사리가 말하였다.
“독사가 실제 있지 않았으니 독을 제거한다는 것도 사실이 아니니라. 마땅히 이렇게 알아야 하느니라. 모든 성인의 비니도 또한 이와 같으니라.
천자여, 너는 이렇게 말하였다. ‘어떤 것이 번뇌를 조복하는 것이며, 그것은 참된 것인가? 아닌가?’
천자여, 만약 나에게 내가 없다면 번뇌에 번뇌가 없을 것이고 만약 내가 실재한다면 번뇌도 또한 실재할 것이니라.
이 중에 나에게 내가 없고, 번뇌에 번뇌가 없어서 모두 얻을 것이 없으니 만약 그렇다면 마땅히 무엇을 조복 할 것인가?
왜 그런가? 천자여, 온갖 법이 적멸(寂滅)하여 생겨남이 없기 때문이며, 온갖 법이 적멸하여 취할 수 없기 때문이며, 온갖 법이 적멸하여 형상이 없기 때문이며, 온갖 법이 다 하여서 없기 때문이며, 온갖 법이 끝이 없고 생겨남이 없기 때문이며, 온갖 법이 생겨남이 없어 있는 바가 없기 때문이며, 온갖 법이 멸함도 없고 견실함도 없기 때문이며, 온갖 법이 지음이 없으니 짓는 자가 없기 때문이며, 온갖 법이 지음이 없음은 내가 없기 때문이며, 온갖 법에 내가 없음은 주장이 없기 때문이며, 온갖 법이 주장이 없음은 허공과 같기 때문이며, 온갖 법이 옴이 없는 것은 체(體)가 없기 때문이며, 온갖 법이 감이 없는 것은 끝이 없기 때문이며, 온갖 법이 머묾이 없는 것은 머물 곳이 없기 때문이며, 온갖 법이 머묾이 없으니 생과 멸이 없기 때문이며, 온갖 법이 무위인 것은 번뇌가 없기 때문이니라.
천자여, 온갖 법을 주는 경우가 없는 것은 필경조복이기 때문이니라.” - 014_0453_b_17L文殊師利言:“毒蛇不實、除亦不實,應如是知。諸聖毘尼亦復如是。天子!汝作是言:‘云何是調伏煩惱?爲實爲不實?’天子!若我無我,煩惱無煩惱;若我實者,煩惱亦實。是中若我無我、煩惱無煩惱。都不可得。若如是者,當何調伏?何以故?天子?一切法寂,以無生故。一切法寂,不可取故。一切法寂,無形相故。一切法盡,無所有故。一切法無盡,以無生故。一切法無生,無所有故。一切法無滅,無有堅實故。一切法無作,無作者故。一切法無作,無有我故。一切法無我,以無主故。一切法無主,如虛空故。一切法無來,以無體故。一切法無去,以無際故。一切法無住,無住處故。一切法無住,無生滅故。一切法無爲,以無漏故。天子!一切法無與,畢竟調伏故。”
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적조복음 천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 법은 무엇으로써 문을 삼습니까?” - 014_0453_c_12L寂調伏音天子復問文殊師利:“一切諸法以何爲門?”
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014_0454_a_01L문수사리가 말하였다.
“바르게 않은 수행은 생사를 더하는 문이요, 바른 수행은 열반을 획득하는 문이요, 바른 수행은 자재함을 얻는 문이요, 바르지 못한 수행은 자재함을 얻지 못하는 문이요, 의혹은 어둠속에서 장애되는 문이요, 요달하는 것은 장애가 없는 문이요, 망상은 번뇌를 증가시키는 문이요, 망상하지 않는 것은 번뇌가 없는 문이요, 알음알이는 번뇌가 존재하는 문이요, 알음알이가 없는 것은 번뇌가 없는 문이요, 각(覺)은 할 일이 많은 문이요, 적정함은 모든 것이 고요한 문이요, 사견은 교만을 증가시키는 문이요, 공한 것은 교만을 없애는 문이요, 악지식은 모든 악법을 생기게 하는 문이요, 선지식은 모든 선법을 생기게 하는 문이요, 사견은 모든 괴로움의 근본이 생기는 문이요, 정견은 모든 선의 근본이 생기는 문이요, 아까워하는 마음은 빈궁함이 생기는 문이요, 보시는 큰 재물을 붙을 문이요, 계를 훼손시키는 것은 모든 악도의 문이요, 계를 지키는 것은 모든 선처의 문이요, 다툼은 모든 법을 장애하는 문이요, 인욕은 뛰어난 법을 증장시키는 문이요, 나태함은 마음을 때 묻게 하는 문이요, 정진은 마음에 때를 없애는 문이요, 각관(覺觀)은 어지러운 다툼이 많은 문이요, 선정은 마음이 한 곳에 머무는 문이요, 무지는 어리석은 양과 같은 문이요, 지혜는 삼십칠조도분과 같은 문이요, 자애로움은 지혜를 장애하지 않는 문이요, 같이 슬퍼하는 것[悲]은 정직하여 거짓되지 않는 문이요, 기뻐하는 것은 보배로운 법을 모으는 문이요, 버림은 애증을 없애는 문이요 정념은 본래의 선근을 잃지 않는 문이요, 끊음은 바르게 수행하는 문이요, 신족은 신심을 가볍게 하는 문이요, 근은 믿음을 으뜸으로 하는 문이요, 역(力)은 모든 번뇌를 부수고 조복시키는 문이요, 깨달음은 모든 법을 따라 깨닫는 문이요, 팔정도는 일체의 도가 아닌 것을 벗어나게 하는 문이니라. 다시 천자여, 보리심은 모든 불법의 문이요, 일체법을 섭수하는 것은 일체법에 대해 자재함을 얻는 문이요, 중생을 포용하는 것은 법을 설하는 문이요, 좋은 방편은 옳고 그름을 가르는 문이요, 지혜로 헤아림은 일체중생의 심행의 피안에 이르는 문이요, 육바라밀은 대승의 문이요, 육신통은 지혜광명의 문이요, 법시인(法施忍)은 다른 사람의 지혜를 따르지 않는 문이기 때문이니라.” - 014_0453_c_13L文殊師利言:“不正修門,增生死故;正修行門,獲涅槃故。正修行門,得自在故;不正修門,不得自在故。疑惑門,闇障㝵故;達解門,無暗障故。妄想門,增煩惱故;無妄想門,無煩惱故。識門,有結使故;無識門,無結使故。覺門,多事務故;寂門,一切寂靜故。見門,增憍慢故;空門,滅憍慢故。惡知識門,生諸惡法故;善知識門,生諸善法故。邪見門,生諸苦本故;正見門,生諸善本故。慳惜門,貧窮故;布施門,大財封故。毀戒門,諸惡道故;持戒門,諸善處故。諍訟門,障諸法故;忍辱門,增勝法故。懈怠門,令心垢故;精進門,心無垢故。覺觀門,多亂鬧故;禪定門,心一處故。無智慧門,如癡羊故;智慧門,三十七助道分故。慈門,不障智故;悲門,質直無虛僞故;喜門,集法寶故;捨門,離愛憎故。正念門,不失本善根故;斷門,修正行故;神足門,身心輕故;根門,信爲首故;力門,摧伏一切諸煩惱故;覺門,順覺諸法故;八聖道門,出過一切諸非道故。復次天子!菩提心門,一切佛法故;攝一切法門,於一切法得自在故;攝衆生門;演說法故;善方便門;處非處故;慧度門,到於一切衆生心行之彼岸故;六波羅蜜門,大乘故;六神通門,慧光明故;法施忍門,不隨他智故。”
-
천자가 또 물었다.
“문수사리시여, 어떠한 것이 법계의 문입니까?” - 014_0454_a_17L天子又問:“文殊師利!何等爲法界門?”
-
문수사리가 말하였다.
“천자여, 보변문(普遍門)이 법계의 문이니라.” - 014_0454_a_18L文殊師利言:“天子!普遍門是法界門。”
-
천자가 말하였다.
“어떠한 경계가 법계입니까?” - 014_0454_a_19L天子言:“何界是法界?
-
문수사리가 말하였다.
“일체 중생의 세계가 바로 법계이니라.” - 014_0454_a_20L文殊師利言:“一切衆生界是法界。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 법계에 끝이 있습니까?” - 014_0454_a_21L天子言:“文殊師利!法界有邊際不?”
-
대답하였다.
“천자여, 어떻게 생각하는가? 허공에 끝이 있는가?” - 014_0454_a_22L答言:“天子!於意云何?虛空有邊際不?”
- “없습니다. 문수사리여.”
- “不也。文殊師利!”
- “천자여, 마치 허공이 끝이 없는 것처럼 법계도 또한 그러하여서 끝이 없느니라.”
- 014_0454_a_23L“天子!猶如虛空無有邊際,法界亦爾,無有邊際。”
-
014_0454_b_01L천자가 말하였다.
“문수사리시여, 당신은 법계를 아십니까?” - 天子言:“文殊師利!汝知法界耶?”
- “천자여, 법계를 알지 못하느니라.”
- 014_0454_b_02L答言:“天子!法界不知法界。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 당신은 어떠한 법을 알기에 이 같이 말 재주가 뛰어납니까?” - 014_0454_b_03L天子言:“文殊師利!汝知何法有如是辯?”
-
대답하였다.
“천자여, 어떻게 생각하는가? 메아리는 무슨 법을 알아서 소리를 내는가?” - 014_0454_b_04L答言:“天子!於意云何?響知何法而出音聲?”
-
천자가 말하였다.
“메아리는 아는 바가 없으되 소리를 내니, 원인과 조건 때문에 소리를 내는 것이니라.” - 014_0454_b_05L天子言:“響無所知而出音聲,以因緣故而有音聲。”
- “그러하니라. 천자여, 보살도 중생을 인연하는 때문에 설할 것이 있는 것이니라.”
- 014_0454_b_07L“如是天子!菩薩緣衆生故而有所說。”
-
천자가 말하였다.
“당신은 어느 곳에 머물러 설법하는가?” - 天子言:“汝住何處能有所說?”
-
대답하였다.
“천자여, 마치 여래가 화현시킨 사람(化人)이 머물고 설하는 것처럼 내가 머무는 것도 역시 그러하니라.” - 014_0454_b_08L答言:“天子!猶如如來化人所住而有所說,我住亦爾。”
-
천자가 말하였다.
“여래가 화현시킨 사람은 머무르는 곳이 없습니다.” - 014_0454_b_10L天子言:“如來化人無有住處。”
-
대답하였다.
“천자여, 여래가 화현시킨 사람은 머무는 바가 없되, 설하는 것은 있느니라. 일체의 모든 법도 또한 머무는 바가 없으되 설하는 바가 있느니라.” - 014_0454_b_11L答言:“天子!如來化人無所住而有所說,一切諸法亦無所住而有所說。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 만약 일체 법이 머묾이 없다면 당신은 어느 곳에 머물러서 위없는 도를 이루었습니까?” - 014_0454_b_13L天子言:“文殊師利!若一切法無住汝住,何處成無上道?”
-
문수사리가 말하였다.
“천자여, 나는 무간(無間)에 머물러서 위없는 도를 이루었느니라.” - 014_0454_b_14L文殊師利言:“天子!我住無閒成無上道。”
-
천자가 말하였다.
“무간이란 어느 곳에 머무는 것입니까?” - 014_0454_b_15L天子言:“無閒爲住何處?”
-
대답하였다.
“무간은 근본(根本)이 없느니라.” - 答言:“無閒住無根本。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 무간에 머무는 자는 반드시 지옥에 떨어집니다.” - 014_0454_b_16L天子言:“文殊師利!住無閒者必墮地獄。”
-
014_0454_c_01L문수사리가 대답하였다.
“천자여, 그와 같도다, 그와 같도다. 여래는 5무간을 설하시는데 반드시 지옥에 떨어지는 것이다. 천자여, 나도 지금 5무간에 머물고 있느니라.
천자여, 보살은 5무간에 머물러서 위없는 도를 이루나니, 어떠한 것이 5무간인가? 보살마하살이 초발심부터 위없는 도를 구하여, 중간에 성문ㆍ연각의 지위에 떨어지지 않으니 이것이 첫 무간이고, 나는 마땅히 일체 중생을 구제한다고 하면서 중간에 해태가 없는 것이 제2의 무간이며, 온갖 것을 놓아 버리고 중간에 아까워하지 않는 것이 제3의 무간이고, 모든 법이 생겨남이 없음을 알고, 중간에 모든 견해와 함께 머물지 않는 것은 제4의 무간이며, 혹은 보거나 혹은 끊거나 하여 평등하게 바로 깨달아서 일념에 상응하는 지혜로서 이를 깨달아 알며, 중간에 일어나지 않고 반드시 정각(正覺)을 이루는 것이 제5의 무간입니다.
만약 보살이 이 5무간에 머무르면 아뇩다라삼먁삼보리를 이루느니라.” - 014_0454_b_17L答言:“天子!如是如是。如來所說造五無閒必墮地獄。天子!我今亦住於五無閒。天子!菩薩住五無閒成無上道。何等爲五?菩薩摩訶薩從初發心求無上道,中閒不墮聲聞、緣覺地、是初無閒。我應救濟一切衆生,中閒無懈,是二無閒。捨一切物,中閒無慳,是三無閒。知諸法無生,中閒不與諸見共住,是四無閒。若知、若見、若斷平等正覺,以一念相應慧而覺知之,中閒不起,必成正覺。是五無閒。若菩薩住是五無閒,成阿耨多羅三藐三菩提。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 많은 범부는 5무간에 머물면 지옥에 떨어지는데 보살은 또한 이 5무간에 머물면서 위없는 정진도(正眞道)를 이룰 수 있습니까?” - 014_0454_c_06L天子言:“文殊師利!頗有凡夫住五無閒墮於地獄,菩薩亦住此五無閒成於無上正眞道耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 答言:有。”
-
천자가 말하였다.
“무슨 인연 때문입니까?” - 014_0454_c_09L天子言:“以何因緣故?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 일체 법은 공하며, 공을 알기 때문에 보리를 얻었다고 하느니라. 일체 모든 법은 무상, 무원이며 유위가 아니며, 생겨남이 없고 일어남이 없으며, 인연으로 생기느니라. 이 인연을 깨닫기 때문에 보리를 깨달았다고 하느니라.” - 014_0454_c_10L答言:“天子!一切法空,解於空故名得菩提。一切諸法無相、無願、非有爲,無生無起因緣生。覺是因緣,故名覺菩提。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 누가 이 법을 믿습니까?” - 014_0454_c_13L天子言:“文殊師利!誰信此法?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 혹은 불ㆍ여래도 오히려 믿음을 아니 내거늘 하물며 성문이겠는가.” - 014_0454_c_14L答言:“天子!若佛如來尚不生信,況復聲聞?”
-
천자가 또 물었다.
“누가 이 법을 압니까?” - 014_0454_c_15L天子又問:“誰解是法?”
-
문수사리가 대답하였다.
“아상(我相)을 행하지 않는 자이니라.” - 答言:“不行我相者。”
-
또 물었다.
“누가 이 법을 믿습니까?” - 014_0454_c_16L又問:“誰信是法?”
-
문수사리가 대답하였다.
“차안에도 피안에도 머물지 않는 자이니라.” - 答言:“不住此彼岸者。”
-
천자가 말하였다.
“만약 차안에도 피안에도 머물지 않는다면 누가 이 법을 생각 합니까?” - 014_0454_c_17L天子言:“若不住此彼,誰想是法?”
-
문수사리가 대답하였다.
“일체 법을 기억하고 생각하지 않는 자이니라.” - 014_0454_c_18L答言:“於一切法無憶想者。”
-
또 물었다.
“누가 지닙니까?” - 又問:“誰持?”
-
문수사리가 대답하였다.
“일체의 번뇌를 지니지 않은 자가 지니느니라.” - 014_0454_c_19L答言:“不持一切結使者持。”
-
천자가 또 물었다.
“이 경은 마땅히 어떠한 사람의 손에 갑니까?” - 014_0454_c_20L天子又問:“此經當至何等人手?”
-
대답하였다.
“일체의 중생에게 법을 주는 자의 손에 이르느니라.” - 014_0454_c_21L答言:“至與一切衆生法者之手。”
-
또 물었다.
“그는 어떠한 형색(形色)입니까?” - 又問:“彼何形色?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 그에게는 법색(法色)이 있으니, 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)의 색이 아니니라.” - 014_0454_c_22L答言:“天子!彼有法色,非陰界入色。”
-
또 물었다.
“그에게는 어떠한 행이 있습니까?” - 014_0454_c_23L又問:“彼有何行?”
-
문수사리가 대답하였다.
“그에게는 공행(空行)ㆍ무상행(無相行)ㆍ무원행(無願行)이 있느니라.” - 答言:“彼有空行、無相行、無願行。”
-
014_0455_a_01L또 물었다.
“그는 어디로 나아갑니까?” - 014_0455_a_01L又問:“彼趣何處?”
-
대답하였다.
“천자여, 그는 마땅히 일체의 이르는 곳을 향하여 나아가고, 일체 중생의 심행(心行)에 이르는데, 이르되 이르는 바가 없느니라.” - 014_0455_a_02L答言:“天子!彼當趣向一切至處,到於一切衆生心行,至無所至。”
-
천자가 물었다.
“문수사리여, 보살도 퇴전합니까?” - 天子問言:“文殊師利!菩薩退不?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 만약 보살이 아뇩다라삼먁삼보리에서 퇴전하는 경우는 없느니라.” - 014_0455_a_04L答言:“天子!若菩薩退阿耨多羅三藐三菩提,無有是處。”
-
천자가 말하였다.
“퇴전하는 것은 무엇입니까?” - 天子言:“誰爲退者?”
-
문수사리가 대답하였다.
“일체 모든 번뇌에서 퇴전하고, 일체 성문과 연각의 자리에서 퇴전하느니라.” - 014_0455_a_06L答言:“一切諸煩惱退,一切聲聞緣覺地退。”
-
또 물었다.
“누가 퇴전하지 않습니까?” - 又問:“誰是不退?”
-
대답하였다.
“삼매가 평등한 자에게는 퇴전이 없느니라.” - 014_0455_a_08L答言:“三昧等者是無有退。”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 어떠한 것이 삼매입니까?” - 014_0455_a_09L天子言:“文殊師利!何等爲三昧?”
-
문수사리가 대답하였다.
“둘이 없고, 다름과 차이가 없는 것이니라.” - 答言:“無二無別異?”
-
천자가 말하였다.
“문수사리시여, 만약 일체의 법에 다름과 차이가 없다면 어떤 것이 다르고 차이가 있는 것입니까?” - 014_0455_a_10L天子言:“文殊師利!若一切法無有別異,誰爲別異?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 일체의 법이 평등한 것임을 모르는 자가 분별하여 둘이라고 하고 그가 두 행을 하여 두 행에 떨어지느니라. 만약 평등함을 알면 다름과 차이를 행하지 않나니, 만약 평등을 알면 그는 나아감도 평등 하느니라.” - 014_0455_a_11L答言:“天子!不知一切法平等者分別爲二,彼行二行、墮於二行。若知平等,不行別異。若知平等,彼趣平等。”
-
천자가 또 물었다.
“문수사리시여, 많은 보살이 번뇌를 갖고 있으면서 보리를 이룹니까?” - 014_0455_a_14L天子又問:“文殊師利!頗有菩薩具於煩惱成菩提耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 答言:“有。”
-
천자가 다시 물었다.
“누굽니까?” - 天子又問:“是誰?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 만약 보살이 번뇌를 끊는 다면 이것은 성문이니라. 만약 보살이라면 일체 중생의 번뇌 결사(結使)를 알고 대비(大悲)가 더 성하여서 위없는 정진 도심(正眞道心)을 발하여야 이에 보리가 있는 것이니라.” - 014_0455_a_16L答言:“天子!若菩薩斷結使是聲聞;若菩薩知一切衆生煩惱結使,大悲增盛,發於無上正眞道心,是有菩提。”
-
천자가 물었다.
“많이 아까워하고 인색함이 있어도 단(檀)바라밀을 이룰 수 있습니까?” - 014_0455_a_19L天子問言:“頗有慳悋成檀波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 答言:“有。”
-
천자가 물었다.
“그것이 누굽니까?” - 014_0455_a_20L問言:“是誰?”
- “천자여, 만약 보살이 보리의 마음을 버리지 않고, 중생을 거두어 지킨다면, 이와 같이 아까워하고 인색한 것은 단바라밀이니라.”
- 014_0455_a_21L答言:“天子!若菩薩不捨菩提之心,攝護衆生,如是慳悋是檀波羅蜜。”
-
천자가 또 물었다.
“많은 계를 위반하여도 시(尸)바라밀이라고 할 수 있습니까?” - 014_0455_a_23L天子又問:“頗有毀戒名尸波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 答言:“有。”
-
천자가 물었다.
“그것이 누구입니까?” - 問言:“是誰?”
- 014_0455_b_01L“천자여, 만약 보살이 많이 일체 중생을 이익되게 하고 스스로 계를 보지 않는다면 이와 같이 계를 어기는 것을 시바라밀이라고 하느니라.”
- 014_0455_b_01L答言:“天子!若菩薩多益一切衆生不自觀戒,如是毀戒名尸波羅蜜。”
- “문수사리시여, 많은 보살이 참고 견디지 않아도 인(忍)바라밀이라고 합니까?”
- 014_0455_b_03L“文殊師利!頗有菩薩捨於堪忍名忍波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있습니다.” - 答言:“有。”
-
천자가 물었다.
“그것이 누구입니까?” - 014_0455_b_04L問言:“是誰?”
- “천자여, 만약 보살이 외도(外道)의 금계(禁戒)를 버리고 굳게 불계(佛戒)에 머무르면 이를 찬제(羼提)바라밀이라고 하느니라.”
- 014_0455_b_05L答言:“天子!若菩薩捨外道禁戒堅住佛戒,是名羼提波羅蜜。”
- “문수사리시여, 게으르고도 정진바라밀을 이룰 수 있습니까?”
- 014_0455_b_06L“文殊師利!頗有懈怠成精進波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 014_0455_b_07L答言:“有。”
-
천자가 물었다.
“그것이 누구입니까?” - 問言:“是誰?”
-
문수사리가 대답하였다.
“천자여, 만약 보살이 성문ㆍ연각의 경지에서 해태를 내고 부지런히 위없는 바른 도를 수습(修習)함에 힘쓰면 이를 비리야 바라밀이라고 하느니라.” - 014_0455_b_08L答言:“天子!若菩薩於聲聞緣覺地生於懈怠,勤加修習無上正道,是名毘梨耶波羅蜜。”
- “문수사리여, 선정에 들지 않은 마음이어도 선(禪)바라밀이라고 합니까?”
- 014_0455_b_10L“文殊師利!頗有不定心名禪波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 014_0455_b_11L答言:“有。”
-
천자가 물었다.
“그것이 어떤 경우입니까?” - 問言:“是誰?”
- “천자여, 보살이 꿈에도 성문ㆍ연각의 경지의 마음을 내지 않으면 이것이 보살의 부정심이니, 이를 선바라밀이라고 하느니라.”
- 014_0455_b_12L答言:“天子!菩薩夢中不生聲聞緣覺地心,是菩薩不定心,是名禪波羅蜜。”
- “문수사리시여, 만일 혜(慧)가 없어도 보살의 반야바라밀이라고 할 수 있습니까?”
- 014_0455_b_14L“文殊師利!頗有無慧名菩薩般若波羅蜜耶?”
-
문수사리가 대답하였다.
“있느니라.” - 答言:“有。”
- “그것은 어떠한 경우입니까?”
- 問言:“是誰?”
- “천자여, 혜가 없는 자인데 이를 보살이라고 하는 것은, 일체 세간의 해로운 길과 모든 나쁜 주술(呪術)을 행하지 않고 전도심과 미친 마음을 여의고 가라앉히고, 일체 중생에 대한 법과 지혜가 있으면 이 보살이 성취하여 갖춘 일체지를 반야바라밀이라고 하느니라.”
- 014_0455_b_15L答言:“天子!謂無慧者而是菩薩,不作一切世閒蠱道諸惡呪術厭鎭顚狂,苦於一切衆生法慧,是菩薩成就具一切智,是名般若波羅蜜。”
-
014_0455_c_01L이 때 세존께서 문수사리를 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하도다. 문수사리여, 잘 말하였다. 보살이 마땅히 지을 것과 마땅히 짓지 않을 것을 그대는 이와 같이 말하였구나.
문수사리여, 내가 조금 더 말하겠으니 들으라. 문수사리여, 사람이 굶주리더라도 차라리 굶주리는 괴로움은 참을지언정 끝까지 독을 섞은 밥을 먹지 않는 것처럼 보살도 이와 같아서 차라리 아까워하고 인색한 것, 계를 위반하는 것, 성냄, 다툼, 게으름, 난심, 망념, 어리석고 지혜가 없더라도 성문ㆍ연각의 자리에 머물러 바른 생각과 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜를 행하지 않나니, 왜냐하면 보살은 그 가운데서 마땅히 두려움을 내기 때문이니라.” - 014_0455_b_19L是時世尊讚文殊師利:“善哉善哉!文殊師利!善說菩薩應作不應作,汝如是說。文殊師利!聽吾少說。文殊師利!如人飢羸寧忍飢苦,終不服於雜毒之食。菩薩如是,寧慳貪毀戒、瞋諍懈怠、亂心妄念愚無智慧,不住聲聞緣覺地中,正念施戒忍進禪慧。何以故?菩薩於中應生怖畏。”
-
천자가 부처님께 말씀드렸다.
“보살은 번뇌를 두려워하지 않습니까?” - 014_0455_c_04L天子問佛:“菩薩不怖畏結使耶?”
-
부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 두려워하느니라. 천자여, 보살은, 오로지 성문의 자리에 배(倍)나 두려운 생각을 내야 할지니라. 천자여, 왜냐하면 사람이 목숨을 지키자면 머리를 베는 것을 두려워하는가? 수족을 베는 것을 두려워하는가?” - 014_0455_c_05L佛言:“應怖。天子!但菩薩於聲聞地中倍應生怖。天子!於意云何?如人護命,爲畏斬頭,畏斬手足?”
-
천자가 부처님께 말씀드렸다.
“그는 머리를 베는 것을 두려워하고 수족은 두려워하지 않을 것입니다.
왜냐하면 세존이시여, 사람은 수족을 베어도 능히 복업들 닦을 수 있고, 이 인연으로 천상에 태어날 수 있기 때문입니다.
세존이시여, 만약 사람이 머리를 베면 수명을 잃으니 덕행(德行)을 닦을 수 없나이다.” - 014_0455_c_07L天子白佛:“彼畏斬頭,不畏手足。何以故?世尊!人斬手足能修福業,以是因緣得生天上。世尊!若人斬頭失於壽命,不修德行。”
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부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다. 천자여, 보살이 차라리 계율을 어길지언정 끝까지 일체 지혜의 마음을 버리지 않을 것이며, 차라리 모든 번뇌를 갖춘 보살이 될지언정 끝까지 번뇌가 다한 나한이 되지 않을 것이니라.” - 014_0455_c_11L佛言:“如是。天子!菩薩寧當毀犯禁戒,終不捨於一切智心。寧爲菩薩具諸煩惱,終不作於漏盡羅漢。”
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천자가 탄식하였다.
“희유하십니다. 세존이시여, 이 보살이 행하는 것은 나머지 세간에서 뛰어나옵니다. 세존이시여, 모든 성문들이 계를 지키면서 부지런히 정진을 배가한다는 것이, 곧 보살에게는 계를 어기고 나태한 것입니다.” - 014_0455_c_13L天子歎曰:“希有世尊!是菩薩所行勝餘世閒。世尊!諸聲聞持戒勤加精進,卽是菩薩毀禁懈怠。”
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부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 그대가 말한 바와 같다. 천자여, 가난한 사람이 전륜성왕의 독을 먹는 것과 같으니라.
이와 같이 천자여, 성문이 부지런히 정진하여 모든 번뇌를 끊더라도 오히려 염부제의 중생도 안락하게 못하거늘 하물며 다시 일체의 모든 중생이겠느냐. 천자여, 큰 상단의 우두머리가 재물과 봉읍(封邑)이 많은데 크게 희사하고 부지런히 정진하여 이롭고 편안하게 하는 바가 많고, 양육하는 바가 많은 것과 같으니라.
보살도 이와 같아서 큰 자비를 행하고 일체 중생에게 대비를 일으켜서 수행하고 정진하며, 한량없는 일체 중생을 양육하고, 세간과 출세간의 존재들에게 즐거움을 얻게 하느니라.” - 014_0455_c_16L佛言:“如是如是。如汝所說。天子!如貧人食,是轉輪王毒。如是天子!聲聞勤進斷諸煩惱,尚不安樂閻浮衆生,況復一切諸衆生也。天子!如大商主多財封邑,大捨勤進多所利安、多所養育。菩薩如是,行大慈悲,於一切衆生興起大悲修行,精進養育無量一切衆生,令得世閒出世閒樂。”
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014_0456_a_01L이 때 장로 대가섭(大迦葉)이 세존께 사뢰었다.
“모든 성문인은 무위법을 증득하였고, 보살은 다만 유위법을 얻었거늘, 어떻게 유위법에 머무는 보살이 무위법에 이른 성문보다 수승하다고 하나이까?” - 014_0456_a_01L是時長老大迦葉白世尊言:“諸聲聞人證無爲法,菩薩唯得有爲之法。云何有爲菩薩勝無爲聲聞?”
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부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 내가 이제 비유를 들겠노라. 모든 지혜 있는 자는 이 비유를 통해 알 것이니라. 가섭아, 비유하건대, 어떤 사람이 한 터럭을 쪼개고 잘라서 백 조각을 만들고 이 사람이 다시 그 한 조각의 터럭으로써 4대해(大海) 중의 소(酥)를 찍어 내는[點滿] 것과 같나니, 가섭아, 너는 어떻게 생각하는가? 이 사람이 털끝으로 사해의 소(酥)를 취하고, 능히 생각하기를, ‘내가 취한 것이 많고 바다 가운데의 것이 적다’고 하겠는가?” - 014_0456_a_03L佛言:“迦葉!我今爲喩,諸有智者因是得解。迦葉!譬如有人破析一毛以爲百分,是人復以此一分毛點滿四大海中之酥。迦葉!於意云何?是人毛分取四海酥,能作是念:‘我所取多,非海中者。’”
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가섭이 대답하였다.
“아닙니다. 세존이시여.” - 014_0456_a_08L迦葉白言:“不也。世尊!”
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부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 어떻게 생각하느냐? 이 두 가지 중 어느 것이 뛰어난 것이겠는가? 어느 것이 크겠는가? 어느 것이 많겠는가? 어느 것이 값이 많이 나가겠는가?” - 014_0456_a_09L佛言:“迦葉!汝意云何?於此二分,何者爲勝?何者爲大?何者爲多?何者大價?”
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가섭이 대답하였다.
“설사 천억 유순을 취한다고 하더라도 남은 것이 오히려 뛰어나고, 크고, 많고, 값이 크거늘, 하물며 털끝[毛分]으로서 오직 한 방울을 취하는 것이겠나이까?” - 014_0456_a_11L迦葉白言:“假使令取千億由旬,餘者猶勝、猶大、猶多、有於大價,況以毛分唯取一渧。”
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부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 한 터럭의 백분의 일로 한 방울의 소(酥)를 취하는 것과 같이, 성문이 지닌 무위의 지혜도 또한 그러하니라. 불지(佛智)로 아는 바니라.
가섭아, 사대해에 가득한 소(酥)와 같이 보살의 유위 선근(善根)공덕도 또한 그러하니라. 무위의 지혜로 회향함에 쓰기 때문이니라.
가섭아, 비유하건대 개미새끼가 한 낟알을 머금은 것과, 가을 달에 익은 곡식이 대지에 가득한 것과 같나니, 가섭아, 어떻게 생각하는가? 어느 것이 더 나은가?” - 014_0456_a_13L佛言:“迦葉!如毛百分以一分毛取一點酥,聲聞所有無爲智慧亦復如是。佛智所知,迦葉!如滿四大海中之酥,菩薩有爲善根功德亦復如是,用以迴向無爲智故。迦葉!譬如蟻子含持一粒,猶如秋月成熟穀滿大地。迦葉!於意云何?何者爲勝?”
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“세존이시여, 가을 달에 익은 곡식이 대지에 가득하다면 한량없는 곡식이 있는 것이옵니다. 한량없는 중생을 구호ㆍ양육하는 양식이 되나이다.
세존이시여, 개미가 가진 한 낟알은 이롭게 하고 편안케 하는 바가 없나이다.” - 014_0456_a_20L“世尊!秋月成熟穀滿大地,有無量穀,救濟養育無量衆生以爲資糧。世尊!蟻持一粒,無所利安。”
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014_0456_b_01L“가섭아, 개미가 가진 한 낟알처럼, 모든 성문의 해탈의 과보도 또한 이와 같으니라. 가을에 곡식이 익어 대지에 가득한 것처럼, 마땅히 알라, 보살의 육바라밀ㆍ사섭의 법과 선근 공덕이 또한 이와 같아서, 한량없는 중생을 성숙시키고 활기 있게 양육하여, 세락(世樂)과 출세간락(出世間樂)과 열반락에 편안히 머물게 하느니라.
가섭아, 만약 백 천의 수정 구슬을 지고 성에 들어오는 것과 같이, 하나의 값을 헤아릴 수 없는 유리보주(琉璃寶珠)를 배에 싣고 편안히 염부제에 도달하여, 온갖 빈궁과 곤고(困苦)를 구호함이 있다면, 가섭아, 어떻게 생각하는가? 이 백 천의 수정을 지고 성에 들어오는 것과 이 값을 헤아릴 수 없는 보배인 한 유리구슬을 가히 견줄 수 있겠는가?” - 014_0456_a_22L“迦葉!蟻持一粒,如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋穀成熟滿於大地,當知菩薩六波羅蜜四攝之法,善根功德亦復如是,成熟養活無量衆生,安置世樂出世閒樂及涅槃樂。迦葉!如有百千水精珠擔而來入城,若一無價琉璃寶珠置之船上,若其安隱達閻浮提,救護一切貧窮困苦。迦葉!於意云何?是百千擔水精入城,是無價寶一琉璃珠可爲比不?”
- “아닙니다. 세존이시여.”
- “不也。世尊!”
- “가섭아, 이 백 천의 모든 수정을 가지고 입성한 자는 성문의 무위 공덕이 또한 이와 같음을 비유한 것이니라. 그리고 값을 헤아릴 수 없는 하나의 유리보주를 선상에 편안히 싣고 염부제에 이르러서 안락하게 하는 바가 많음과 같다는 것은 보살이 이와 같다는 것이어서, 삼보의 종자를 끊지 않고 일체지의 보배[一切智寶] 같은 마음을 생기게 해서 안락하게 하는 바가 많다는 것이니라.”
- 014_0456_b_09L“迦葉!是百千擔諸水精珠來入城者,喩於聲聞無爲功德亦復如是。如一無價寶琉璃珠船上安隱,至閻浮提多所安樂,菩薩如是不斷三寶種,發於一切智寶之心多所安樂。”
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이 때 대가섭이 세존께 말씀드렸다.
“일찍이 없던 일이옵니다. 여래께서 모든 보살이 일체지 보의 마음을 발하는 것이, 모든 성문ㆍ연각보다 뛰어난 것임을 잘 말씀하여 주셨나이다.” - 014_0456_b_14L時大迦葉白世尊言:“未曾有也。如來善說。諸菩薩等發於一切智寶之心,出過一切聲聞緣覺。”
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014_0456_c_01L그 때 보주 세계에서 문수사리와 함께 온 모든 보살들이 이 말을 듣고는 세존께 말씀드렸다.
“일체의 언설은 모두 희론이며, 차별설이며, 번뇌를 책망하는 설입니다. 세존이시여, 보상 불토에는 이러한 설이 없나이다. 순전히 보살의 불퇴전설을 말하고, 차별설이 없나이다. 세존이시여, 있기 어렵나이다. 석가모니 여래ㆍ응ㆍ정변각께서는 능히 이 괴로움을 참으시고, 일체의 법에 차별이 없으며 상ㆍ중ㆍ하가 없는 한 맛의 법성(法性)에 삼승(乘)을 안치(安置)하셨나이다.”
이에 모든 보살이 곧 하늘 꽃을 가지고 부처님 위에 뿌려서 공양하고, 문수사리에게 말하였다.
“우리들은 보주 세계로 돌아가겠습니다.” - 014_0456_b_16L爾時寶主世界菩薩諸與文殊師利來者,聞說是已白世尊言:“一切言說皆是戲論,是差別說、呵責結使說。世尊!寶相佛土無有是說,純明菩薩不退轉說,無差別說。世尊難有,釋迦牟尼如來、應、正遍覺能忍是苦,得一切法無有差別無上中下,一味法性安置三乘。”是諸菩薩卽以天花散供佛上,語文殊師利:“我等可還寶主世界。”
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문수사리가 말하였다.
“그대들은 마땅히 때가 이르렀으면 돌아가도 좋습니다.” - 014_0456_c_02L文殊師利言:“汝等可去,宜知是時。”
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모든 보살이 말하였다.
“당신은 가지 않겠습니까?” - 014_0456_c_03L諸菩薩言:“汝不去耶?”
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문수사리가 말하였다.
“일체의 세계가 다 모두 평등한 것입니다. 일체의 부처가 평등하고, 일체의 법이 평등하고, 일체의 중생이 평등하거늘, 내가 저기에 머물러서 무엇 하겠습니까?” - 014_0456_c_04L文殊師利言:“善男子!一切世界皆悉平等,一切佛等、一切法等、一切衆生等。我住於彼,何所爲作?”
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모든 보살이 말하였다.
“어떻게 일체의 세계가 같고, 일체의 부처가 같고, 일체의 법이 같고, 일체의 중생이 같습니까?” - 014_0456_c_07L諸菩薩言:“以何事故,一切世界等,一切佛等、一切法等、一切衆生等?”
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문수사리 말하였다.
“모든 선남자여, 일체의 찰토(刹土)가 허공과 같으므로 같고, 모든 부처님의 법계가 부처님의 법계가 부사의(不思議)하므로 같으며, 일체의 모든 법이 허위이므로 같고, 일체의 중생이 나(我)가 없으므로 같은 것이니, 이러한 뜻으로 나는 이렇게 일체의 세계가 같고 내지 일체의 중생이 같다고 말하는 것이니라.” - 014_0456_c_08L文殊師利言:“諸善男子!一切剎土如虛空故等,諸佛法界不思議故等,一切諸法虛僞故等,一切衆生無我故等。以是義故我如是說,一切世界等乃至一切諸衆生等。”
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이 때 문수사리가 신통력을 나타내니, 그 신력은 사바세계로 하여금 보주 세계와 같아서 차별이 없게 하였고 세존 석가모니로 하여금 보상 여래와 같이 평등하여 차별이 없게 하였다.
그러자 저 모든 보살이 각기 이런 생각을 하였다.
‘우리가 벌써 보주 세계에 왔구나.’
그리고 석가모니 부처님을 보상불로 생각하였다. 곧 부처님께 말씀드렸다.
“누가 우리들을 이 땅에 오게 하였나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“누가 그대들을 데리고 가겠는가?”
모든 보살들이 말하였다.
“문수사리가 우리를 데리고 갔나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그는 그대들을 데리고 온 것이다.” - 014_0456_c_13L時文殊師利現神通力,以神力故令娑婆界如寶主界等無差別,令世尊釋迦牟尼如寶相如來等無差別。彼諸菩薩各作是念:“我等已到寶主世界。”於釋迦牟尼佛生寶相佛想,卽白佛言:“誰使我等來至此土?”佛言:“誰將汝去?”諸菩薩言:“文殊師利童子將我等去。”佛言:“彼將汝來。”
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그 때, 문수사리가 모든 보살들에게 말하였다.
“선남자여, 그대들은 각각 선정에 들어서 관하시요, 누가 그대들을 데리고 갔는가?” - 014_0456_c_21L爾時文殊師利語諸菩薩:“善男子!汝等各各入定觀之,誰將汝來?誰將汝去?”
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014_0457_a_01L그 때 모든 보살들이 선정에 들어서 관하고 각기 생각하였다.
‘우리들이 사바세계에서 움직여서 간 것이 아닌데 우리가 스스로 보주 세계에 이르렀다고 하였구나.’
“세존이시여, 일찍이 없던 일이옵나이다. 문수사리가 신통력과 삼매의 힘으로써 저희들로 하여금 보주 세계에 이르렀다고 말하게 하였사오나, 오히려 이 사바세계에서 움직이지 않았나이다.
세존이시여, 원컨대 일체 중생으로 하여금 모두 이와 같은 신력을 얻어서 문수사리와 같게 하여지이다.” - 014_0456_c_23L時諸菩薩各入定觀,各作念言:“我等不動娑婆世界去,我等自謂至寶主界。世尊!未曾有也。文殊師利以神通力三昧之力,使我等謂到寶主界,猶故不動是娑婆界。世尊!願令一切衆生悉得如是神力如文殊師利。”
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그 때 부처님께서 보주 세계에서 온 모든 보살들에게 말씀하셨다.
“선남자들이여, 금기(金器)ㆍ은기(銀器)ㆍ파리기(頗梨器)ㆍ유리기(琉璃器)ㆍ전단기(栴檀器)ㆍ보기(寶器)ㆍ와기(瓦器)ㆍ목기(木器)의 그릇은 갖가지로 다르나 그 그릇 안의 허공(空)은 다름이 없나니, 이와 같이 한 법성(法性)은 일여(一如)요 하나의 실제(實際)지만 그러나 모든 중생이 갖가지 형상으로 각기 생처(生處)를 취하여서 그 자체가 백 천억으로 변하여 형색이 다르니라.
말하자면 지옥색(色)ㆍ축생색ㆍ아귀색ㆍ천색(天色)ㆍ인색(人色)ㆍ성문색 ㆍ연각색ㆍ보살색ㆍ불색이지만 평등하기 때문에 색이 평등하고, 여(如)가 평등하므로 색이 평등하며, 공(空)이 평등하므로 색이 평등하니라.
선남자여, 문수사리가 이 때문에 일체의 세계가 평등하고, 일체의 중생이 평등하다고 말하였고, 그러므로 나는 이제 가지 않았다고 말한 것이니라.” - 014_0457_a_05L爾時佛告寶主世界諸來菩薩:“善男子等!如金器銀器、頗梨器、琉璃器、水精器、鐵器、金剛器、栴檀器、寶器、瓦器、木器其中空界,器雖種種其空無異。如是一法性、一如、一實際,然諸衆生種種形相各取生處,彼自體變百千億種形色別異,謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色。以平等故色等,如如等故色等,如空等故色等。善男子!文殊師利以是事故說一切世界等乃至一切衆生等。是故說言我今不往。”
- 이 때 세존께서 이와 같은 법을 모든 보살에게 가르쳐서 보여주고 가르쳐주고 이롭게 하고 기쁘게 하시니 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고 부처님을 세 번 돌고 무리에서 나간 지 멀지 않아서 사바세계에서 사라져서 보주 세계에 갔다.
- 014_0457_a_17L是時世尊以如是法示教利喜諸菩薩已,頭面禮足遶佛三帀出衆不遠,沒娑婆界往寶主界。
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이 때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“너는 이 경을 받아서 지니고 독송하고 설하여라. 대중 속에서 사람을 위하여 널리 설하여라.” - 014_0457_a_20L是時佛告阿難:“汝受此經持讀誦說,於大衆中爲人廣說。”
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대덕 아난이 세존께 사뢰었다.
“제가 이미 받아 지녔나이다. 세존이시여, 마땅히 이 경을 무엇이라 이름하며 어떻게 지니오리까?” - 014_0457_a_21L大德阿難白世尊言:“我已受持。世尊!當何名斯經?云何受持?”
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014_0457_b_01L부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 적조복음천자소문(寂調伏音天子所問)이라고 하라, 또 청정비니라고도 할 수 있고 일체불법이라고도 할 수 있느니라.” - 014_0457_a_23L佛告阿難:“此經名『寂調伏音天子所問』,亦名『淸淨毘尼』、亦名『一切佛法』”
- 부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 대덕 아난ㆍ적조복음 천자ㆍ문수사리 등 일체 보살과 대가섭 등 일체 성문이 부처님께서 말씀하신 바를 듣고 모두 크게 환희하였다.
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014_0457_b_02L佛說是經已,大德阿難、寂調伏音天子、文殊師利等一切菩薩、大迦葉等一切聲聞,聞佛所說,皆大歡喜
淸淨毘尼方廣經
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造