ABC_IT_K0581_T_001
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016_0548_a_01L백론서(百論序)
석승조(釋僧肇) 지음 - 016_0548_a_01L百論序 釋僧肇作
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『백론(百論)』이란 성인의 마음에 통하는 나루이자 길[津塗]이고 진제(真諦)를 여는 중요한 논서이다. 부처님께서 열반하신 뒤 800여년에 출가한 대사(大士)가 있었으니 그 이름이 제바(提婆)이다. 현묘한 마음[玄心]을 뛰어나게 깨닫고 고상한 기개[儁氣]는 높고 밝았으며, 도(道)는 당시(當時)를 비추고 정신[神]은 세상 밖[世表]을 초월했다. 그러므로 삼장(三藏)의 중첩한 관문[重關]을 열고 십이(十二)1)의 깊은 길[幽路]을 평탄하게 할 수 있어 가이라국[迦夷]2)에서 마음껏 걷고 법(法)의 성곽과 해자[城塹]가 되었다.
당시에 외도(外道)가 어지럽게 일어나고 이단(異端)이 다투어 일어나며 삿된 변론[邪辯]이 진리를 핍박하여 정도(正道)를 거의 어지럽히게 되었다. 이에 위로는 성인의 가르침[聖教]이 점차 쇠퇴함을 개탄하고 아래로는 뭇 미혹한 이들[群迷]이 방종하고 미혹함[縱惑]을 슬퍼하여 침윤(沈淪)한 이들을 멀리 건지려고 이 논을 지었으니 바름을 지키고[防正] 삿됨을 막아[閑邪] 종극(宗極)을 크게 밝히는 것이었다. 그러므로 바른 교화[正化]가 이것 때문에 융성하고 삿된 도[邪道]가 이것 때문에 사라졌다. 뭇 오묘함[眾妙]을 거느리는 사람이 아니라면 누가 이와 같을 수 있겠는가? - 016_0548_a_02L百論者,蓋是通聖心之津塗,開眞諦之要論也。佛泥日後八百餘年,有出家大士,厥名提婆,玄心獨悟,儁氣高朗,道映當時,神超世表,故能闢三藏之重關,坦十二之幽路,擅步迦夷,爲法城塹。于時,外道紛然,異端競起,邪辯逼眞,殆亂正道,乃仰慨聖教之陵遲,俯悼群迷之縱惑,將遠拯沈淪故,作斯論。所以防正閑邪,大明於宗極者矣。是以正化,以之而隆,邪道以之而替。非夫領括衆妙,孰能若斯?
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016_0548_b_01L논에 백 개의 게송이 있기 때문에 백(百)이라는 이름을 붙였다. 이치(理致)가 깊고 그윽하여 뭇 서적의 핵심을 거느리고 글의 뜻[文旨]이 아름답고 요약되어 제작(制作)의 아름다움을 다하였다. 그러나 지극한 뜻[至趣]은 그윽하고 간략하여 그 문(門)을 얻은 이가 적다.바수(婆藪)3) 개사(開士)는 밝은 지혜가 안으로 융통하고 오묘한 생각이 기특하게 빼어났다. [제바의] 현묘한 자취[玄蹤]에 깊게 계합하여 훈석(訓釋)을 지어, 가라앉고 숨은 뜻을 아름다운 글[徽翰]에 빛나게 하며, 풍미(風味)를 펼쳐 흐르게 하여 후세[來葉]에 입혔다. 문장[文藻]은 환하게 빛나고 중요한 도리[宗塗]는 깨닫기 쉽다. 그 논은 말하되 치우침이 없고 파하되 집착함이 없다. 무심하여 의거함[據]이 없기에 일은 참됨을 잃지 않고 삼가고 기대는 것[寄]이 없기에 이치가 저절로 현묘하게 회통하여 근본으로 돌아가는 도가 이에 드러나게 되었다.
천축 사문 구마라집(鳩摩羅什)은 기량(器量)이 깊고 넓으며 빼어난 정신[俊神]은 멀리 초월하였으며, 연찬하고 우러르기를 여러 해를 하여 점차 헤아릴 수 없게 되었고,항상 이 논을 맛보고 읊조려 마음의 요체로 삼았다. 먼저 친히 번역하였으나 방언(方言)이 아직 융통하지 못하여 생각하고 뜻을 찾는 사람들[思尋]로 하여금 틀린 문장에서 주저하게 하며, 수행 계위를 표방하는 사람들[標位]로 하여금 돌아가 이를 곳[歸致]에서 어긋나게 하였다. - 016_0548_a_13L論有百偈,故以百爲名。理致淵玄,統群籍之要,文旨婉約,窮制作之美。然至趣幽簡,尟得其門。有婆藪開士者,明慧內融,妙思奇拔,遠契玄蹤,爲之訓釋,使沈隱之義,彰於徽翰,風味宣流,被於來葉。文藻煥然,宗塗易曉,其爲論也,言而無當,破而無執。儻然靡據,而事不失眞;蕭焉無寄,而理自玄會。返本之道,著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什,器量淵弘,儁神超邈,鑽仰累年,轉不可測,常味詠斯論,以爲心要。先雖親譯,而方言未融,至令思尋者,躊躇於謬文;摽位者乖迕於歸致。
- 대진(大秦) 사예교위(司隷校尉) 안성후(安成侯) 요숭(姚嵩)은 풍운(風韻)은 맑게 펴지고 충심(沖心)은 간략하고 뛰어나며, 내외(內外)를 널리 섭렵하고 이사(理思)는 겸하여 통달하였다. 어릴 적부터 대도(大道)를 좋아하고 자라서는 더욱 독실하였다. 비록 시무(時務)에 얽매여 있었으나 법언(法言)을 그치지 않고 매번 이 글을 어루만져 개탄한 바가 참으로 많았다. 홍시(弘始) 6년 세차(歲次) 수성(壽星)에 이치를 아는 사문을 모아 구마라집과 함께 정본(正本)을 상고하여 정제하고 반복해서 논변하였다. 논의 뜻을 힘써 보존하여 바탕[質]을 보존하되 조야하지 않게 하고 간략하되 반드시 이치에 부합하게 하니 종치(宗致)가 극진하게 되었을 뿐만이 아니라 흠잡을 것이 없게 되었다. 논은 모두 20품이고 품에는 각기 다섯 개의 게송이 있다. 뒤의 10품은 그 사람이 이 땅에 무익하다고 여겼기 때문에 빼버리고 전하지 않았다. 밝고 식견이 있는 군자들이 자세히 보기를 바란다.
- 016_0548_b_04L大秦司隸挍尉安成侯姚嵩,風韻淸舒,沖心簡勝,博涉內外,理思兼通。少好大道,長而彌篤。雖復形羈時務,而法言不輟。每撫茲文,所慨良多,以弘始六年歲次壽星,集理味沙門,與什考挍正本,陶練覆疏。務存論旨,使質而不野,簡而必詣,宗致盡爾,無閒然矣。論凡二十品,品各五偈,後十品其人以爲無益此土故,闕而不傳。冀明識君子,詳而攬焉。
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016_0548_b_14L
백론(百論) 상권 - 016_0548_b_14L百論卷上
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제바보살(提婆菩薩)지음
바수개사(婆藪開士)풀이
요진삼장(姚秦三藏) 구마라집(鳩摩羅什)한역
박인성 번역 -
016_0548_b_15L提婆菩薩造
婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什 譯
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1. 죄와 복을 버리는 장[捨罪福品] - 016_0548_b_17L捨罪福品第一
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부처님 발에 머리를 대어 예를 올립니다.
자비로우신 세존께서 무량한 겁 동안 온갖 고를 짊어지셨고
번뇌가 이미 끊어지셨으며 습기 또한 제거되셨기에
범천[梵]ㆍ제석천[釋]ㆍ용(龍)ㆍ천신이 모두 경배드립니다. -
016_0548_b_18L頂禮佛足哀世尊,
於無量劫荷衆苦,
煩惱已盡習亦除,
梵釋龍神咸恭敬。
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또 위없이 세상을 비추는 법으로,
흠과 더러움을 청정하게 하고 희론(戱論)을 그치게 하는
부처 세존들의 말씀과
공양받을 만한 이들[應眞僧]인 여덟 현성[八輩]1)께 예를 올립니다. -
016_0548_b_20L亦禮無上照世法,
能淨瑕穢止戲論,
諸佛世尊之所說,
幷及八輩應眞僧。
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【외도】2) 게송에서 “세존께서 말씀하신 바”라고 했는데 어떤 이들이 세존인가? - 016_0548_b_22L外曰:偈言世尊之所說,何等是世尊?
- 【불자】3) 그대는 왜 이와 같은 의심을 내는가?
- 016_0548_b_23L內曰:汝何故生如是疑?
- 016_0548_c_01L【외도】 여러 가지로 세존의 상(相)을 말하기에 의심을 내는 것이다. 어떤 이는 위뉴천(葦紐天)4)진(秦)에서는 편승천(徧勝天)이라 한다.5)을 세존이라 한다고 말한다. 또 어떤 이는 마혜수라천(摩醯首羅天)6)진(秦)에서는 대자재천(大自在天)이라 한다을 세존이라 한다고 말한다. 또 어떤 이는 가비라(迦毘羅)7)ㆍ우루가(優樓迦)8)ㆍ늑사바(勒沙婆)9)를 다 세존이라 한다고 말한다. 그대는 왜 붓다만을 세존이라고 말하는가? 그래서 의심을 내는 것이다.
- 016_0548_c_01L外曰:種種說世尊相故生疑。有人言葦紐天秦言遍勝天名世尊,又言摩醯首羅天秦言大自在天名世尊,又言迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛爲世尊?是故生疑。
- 【불자】 붓다께서는 모든 법의 실상을 명료하게 장애 없이 아시며 또 심오하고 청정한 법을 말씀하신다. 그래서 붓다만을 세존이라 하는 것이다.
- 016_0548_c_06L內曰:佛知諸法實相,明了無㝵,又能說深淨法,是故獨稱佛爲世尊。
- 【외도】 다른 지도자[導師]들도 모든 법을 명료하게 알고 또 심오하고 청정한 법을 말한다. 가령 가비라의 제자는 『승거경(僧佉經)』10)을 암송해서 선법(善法)들의 보편상[總相]과 특수상[別相]을 말한다. 25제(諦) 중에서 청정한 지각[覺]의 요인들을 선법이라고 한다. 가령 우루가의 제자는 『위세사경(衛世師經)』11)을 암송해서 “6제(諦)12) 중에서 구나제(求那諦)13)에 의해서 하루에 세 번 목욕하고 두 번 불을 공양(供養) 하는 등의 화합에 의해서 ‘나’[神]의 일부분인 선법을 생기게 한다”고 말한다. 가령 늑사바의 제자는 『니건자경(尼乾子經)』14)을 암송해서 “다섯 가지 열로 몸을 굽고 삭발하는 등의 고통을 받는데 이것을 선법이라 한다”고 말한다. 어떤 논사들은 스스로 단식을 행하고 호수에 몸을 던지고 불에 뛰어오르고 스스로 높은 산에서 떨어지고 말을 하지 않고서 항상 서 있고 우계(牛戒)를 지키는 등 이것을 선법이라고 한다. 이와 같은 것들이 다 심오하고 청정한 법인데 왜 붓다만이 법을 말할 수 있다고 하는가?
- 016_0548_c_08L外曰:諸餘導師亦能明了諸法相,亦能說深淨法,如迦毘羅弟子誦『僧佉經』,說諸善法摠相、別相,於二十五諦中淨覺分,是名善法。優樓迦弟子誦『衛世師經』,言於六諦,求那諦中,日三洗,再供養火等,和合生神分善法。勒沙婆弟子誦『尼乾子經』,言五熱炙身、拔髮等受苦法,是名善法。又有諸師行自餓法,投淵赴火,自墜高巖,寂默常立,持牛戒等,是名善法。如是等,皆是深淨法,何以言獨佛能說耶?
- 【불자】 이것은 다 그릇된 견해[邪見]이어서 바른 견해[正見]을 뒤엎기 때문에 심오하고 청정한 법이라고 말할 수 없다. 이것에 대해서는 후에 다시 상세하게 설명할 것이다.
- 016_0548_c_18L內曰:是皆邪見,覆正見故,不能說深淨法,是事後當廣說。
- 【외도】부처님은 어떤 선법(善法)을 말하는가?
- 016_0548_c_20L外曰:佛說何等善法相?
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016_0549_a_01L【불자】 악을 그치게 하는 선을 행하는 법(法)이네수투로(修妬路)15)
부처님께서는 대략 두 종류의 선법을 말씀하셨다. ‘그치게 하는 것’[止相]과 ‘행하는 것’[行相]이다. 모든 악들을 그치게 하는 것을 ‘그치게 하는 것’이라 하고, 모든 선을 행하는 것을 ‘행하는 것’이라 한다. 어떤 것들을 악이라 하는가? 몸[身]을 그릇되게 행해하는 것, 입[口]을 그릇되게 행하는 것, 생각[意]을 그릇되게 행하는 것이다. 몸을 그릇되게 행하는 것은 살생ㆍ도둑질ㆍ음행(淫行)이다. 입을 그릇되게 행하는 것은 거짓말[妄語]ㆍ이간질[兩舌]ㆍ욕[惡口]ㆍ꾸미는 말[綺語]이다. 생각을 그릇되게 행하는 것은 탐욕[貪]ㆍ증오[瞋惱]ㆍ그릇된 견해[邪見]이다. 또 10불선도(不善道)에 포함되지 않는 매질ㆍ몽둥이질ㆍ묶는 일ㆍ가두는 일 따위가 있다. 그리고 십불선도 앞뒤의 여러 가지 죄를 악이라고 한다. 어떤 것들을 그치게 하는 것이라 하는가? 악을 그치게 해서 짓지 않는 것이다. 마음 속에 생기거나 입으로 말하거나 계를 받거나 해서 오늘부터 다시는 결코 짓지 않겠다 하는 것을 ‘그치게 하는 것’이라 한다. 어떤 것들을 선이라 하는가? 몸을 바르게 행하는 것, 입을 바르게 행하는 것, 생각을 바르게 행하는 것이다. 몸을 바르게 행하는 것은 맞이하고 배웅하는 일, 합장하는 일, 절을 드리는 일 등이다. 입을 바르게 행하는 것은 진실한 말, 적절한 말, 부드러운 말, 이익을 주는 말이다. 생각을 바르게 행하는 것은 자(慈)와 비(悲), 바르게 봄[正見] 등이다. 이와 같은 여러 가지 청정한 법을 선법이라고 한다. 어떤 것들을 행하는 것이라 하는가? 이 선법을 믿고 받아들이며 수습(修習)하는 것을 행하는 것이라고 한다. -
016_0548_c_21L內曰:惡止善行法。修妒路
佛略說善法二種:止相、行相。息一切惡,是名止相;修一切善,是名行相。何等爲惡?身邪行、口邪行、意邪行。身:殺、盜、婬;口:妄言、兩舌、惡口、綺語;意:貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝,鞭杖繫閉等,及十不善道前後種種罪,是名爲惡。何等爲止?息惡不作。若心生,若口語,若受戒,從今日終不復作,是名爲止。何等爲善?身正行、口正行、意正行。身:迎送、合掌、禮敬等;口:實語、和合語、柔軟語、利益語;意:慈悲、正見等。如是種種淸淨法,是名善法。何等爲行?於是善法中信受修習,是名爲行。
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【외도】 그대의 경전은 과실이 있네. 서두에 길상[吉]16)이 없기 때문이네.수투로
논사들이 경전을 저술하는 법이 서두에 길상을 말하는 것이기 때문에 의미를 이해하기 쉽고 진리의 소리[法音]가 널리 퍼진다. 만약 지혜가 있는 이가 독송하고 기억해서 알아 둔다면 수명이 늘고 위덕(威德)이 있으며 존중을 받게 된다. 가령 『바라하파제(婆羅呵婆帝)』17) 진(秦)에서는 『광주경(廣主經)』이라 한다라는 경전이 있는데 이와 같은 경전 등에서는 처음에 모두 길상[吉]을 말한다. 최초가 길상하기 때문에 중간도 최후도 길상하다. 그대의 경전은 처음에 악을 말하기 때문에 길상하지 않다. 그래서 “그대의 경전은 과실이 있네” 하고 말한 것이다. -
016_0549_a_11L外曰:汝經有過,初不吉故。修妒路
諸師作經法,初說吉故,義味易解,法音流布,若智人讀誦念知,便得增壽、威德、尊重。如有經名『婆羅呵波帝』秦言『廣主經』,如是經等,初皆言吉,以初吉故,中後亦吉。汝經初說惡,故是不吉,是以言汝經有過。
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【불자】 그렇지 않네. 그릇된 봄[邪見]을 끊기 위해 이 경을 말하는 것이네.수투로
‘이것은 길상하다’, ‘이것은 길상하지 않다’ 하는 것은 그릇된 봄[邪見]의 기운이다. 그러므로 과실이 없다.
길상이 없기 때문이네.수투로
또 만약 조금이라도 길상이 있다면 경전의 초두에 길상을 말해야 할 것이다. 이것에는 실제로는 길상이 없다. 왜 그러한가? 이 한 사태를 두고 이 사람은 ‘길상하다’ 하고 저 사람은 ‘길상하지 않다’ 어떤 사람은 ‘길상한 것도 아니고 길상하지 않은 것도 아니다’고 한다. 확정된 것이 아니기 때문에 길상함이 없는 것이다. 그대 어리석은 이는 방편 없이 억지로 즐거움을 구하길 바라고 허망하게 기억과 표상을 일으켜서 ‘이것은 길상하다’, ‘이것은 길상하지 않다’고 말한다. -
016_0549_a_18L內曰:不然。斷邪見故,說是經。修妒路
是吉是不吉,此是邪見氣,是故無過。
復次,無吉故。修妒路
若少有吉,經初應言吉,此實無吉。何以故?是一事,此以爲吉,彼以爲不吉,或以爲非吉非不吉,不定故無吉。汝愚人無方便,强欲求樂,妄生憶想,言是事吉,是事不吉。
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016_0549_b_01L 자기와 타자와 양자를 얻을 수 없기 때문이네.수투로
또 이 길상함[吉法]은 자기에게서 발생하지 않는다. 왜 그러한가? 자기에게서 발생하는 법은 어떤 법도 없기 때문이다. 또 두 상(相)의 과실이 있기 때문이다. 하나는 발생하는 것이고 다른 하나는 발생하게 하는 것이다. 또한 타자에게서 발생하는 것도 아니다. 자성[自相]이 없으므로 타성[他相] 또한 없다. 또 무한역행이기 때문이다. 이미 발생한 것에 다시 발생이 있기 때문이다. 또한 양자에게서 발생하는 것도 아니다. 두 가지 모두18)에 과실이 있기 때문이다. 모든 발생[生法]에는 세 종류가 있다. 자기에게서 발생하는 것, 타자에게서 발생하는 것, 양자에게서 발생하는 것이다. 이 세 종류에서 (발생을) 구해 보아도 얻을 수 없다. 그러므로 길상함[吉事]이 없다. -
016_0549_b_01L復次,自、他、共不可得故。修妒路
是吉法不自生。何以故?無有一法,從自己生故。亦二相過故:一者、生;二者、能生。亦不從他生,自相無故,他相亦無。復次,無窮故,以生更有生故。亦不共生,二俱過故。凡生法有三種:自、他、共。是三種中,求不可得,是故無吉事。
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【외도】 이 길상함은 자기에게서 발생하니 마치 소금과 같네.수투로
비유하면 소금의 자성인 짠 맛이 다른 사물을 짜게 하는 것과 같다. 길상함도 이와 같아서 자성이 길상함이 다른 사물을 길상하게 한다. -
016_0549_b_08L外曰:是吉自生故,如鹽。修妒路
譬如鹽自性醎,能使餘物醎。吉亦如是,自性吉,能使餘物吉。
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【불자】 앞에서 이미 타파했기 때문이네. 또 소금의 성질[相]은 소금 속에 머물 러 있기 때문이네.수투로
‘나’는 앞에서 자성(自性)으로서 발생하는 법은 있지 않다고 하며 (이를) 타파했다. 또 그대의 의도는 소금은 인과 연들에서 나온다고 하는 것이다. 그러므로 소금은 자성(自性)으로서 짠 것이 아니다. 나는 그대의 말을 인정하지 않는다. 이제 다시 그대의 말로 그대의 말을 타파해 보겠다. 소금이 다른 사물과 합한다 하더라도 사물은 소금이 되지 않는다. 소금의 성질은 소금에 머물러 있기 때문이다. 비유하면 소의 성질은 말의 성질이 아닌 것과 같다. -
016_0549_b_11L內曰:前已破故,亦鹽相鹽中住故。修妒路
我先破無有法自性生。復次,汝意謂鹽從因緣出,是故鹽不自性醎。我不受汝語,今當還以汝語破汝所說,鹽雖他物合,物不爲鹽,鹽相鹽中住故,譬如牛相不爲馬相。
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【외도】 마치 등불과 같네.수투로
비유하면 등불이 이미 자기를 비추고 또한 다른 것을 비추듯이 길상함도 이와 같다. 자기를 길상하게 하고 또한 길상하지 않은 것도 길상하게 한다. -
016_0549_b_16L外曰:如燈。修妒路
譬如燈旣自照,亦能照他。吉亦如是,自吉,亦能令不吉者吉。
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【불자】 등불 자체에도 다른 것에도 어둠이 없기 때문이네.수투로
등불 자체에는 어둠이 없다. 왜 그러한가? 빛[明]과 어둠은 공존하지 않기 때문이다. 또 등불에는 비추는 작용[能照]이 없다. (어둠이 없기에 어둠을) 비출 수 없기 때문이다. 또 두 상(相)의 과실이 있기 때문이다. 하나는 비추는 것이고 다른 하나는 비춤을 받는 것이다. 그러므로 등불은 자기를 비추지 않는다. 비춤을 받는 장소에도 또한 비춤이 없다. 그러므로 다른 것을 비출 수 없다. 어둠을 타파하기에 비춤이라 한다. 어둠을 타파하는 일이 없기에 비춤이 아니다. -
016_0549_b_18L內曰:燈自他無闇故。修妒路
燈自無闇。何以故?明闇不竝故。燈亦無能照,不能照故,亦二相過故:一、能照;二、受照。是故燈不自照,所照之處亦無闇,是故不能照他。以破闇故名照,無闇可破故非照。
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016_0549_c_01L【외도】 처음에 발생할 때 둘 모두를 비추기 때문이네.수투로
나는 등불이 먼저 발생하고 나서 이후에 비춘다고 말하는 것이 아니다. 처음에 발생할 때 자기를 비추고 또한 다른 것을 비춘다. -
016_0549_b_23L外曰:初生時二俱照故。修妒路
我不言燈先生而後照,初生時自照,亦能照他。
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【불자】 그렇지 않네. 한 법(法)에서 유와 무를 얻을 수 없기 때문이네.수투로
처음에 발생하고 있는 것은 반은 이미 발생한 것이고 반은 아직 발생하지 않은 것이다. 이미 발생한 것은 비출 수가 없다는 것은 앞에서 말한 바 있다. 하물며 어떻게 아직 발생하지 않은 것이 비추는 일이 있겠는가? 또 한 법이 어떻게 유이고 무이겠는가?
어둠에 도달하지 못하기 때문이네.수투로
또 등불이 이미 발생했든 아직 발생하지 않았든 모두 어둠에 도달하지 못한다. 성질[性]이 상반되기 때문이다. 등불이 어둠에 도달하지 못하는데 어떻게 어둠을 타파할 수 있겠는가? -
016_0549_c_02L內曰:不然。一法有、無相不可得故。修妒路
初生時名半生半未生。生不能照,如前說,何況未生能有所照。復次,一法云何亦有相亦無相?
復次,不到闇故。修妒路
燈若已生若未生俱不到,闇性相違故。燈若不到闇,云何能破闇?
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【외도】 마치 주술이나 별과 같기 때문이네.수투로
멀리서 먼 데 있는 사람에게 주술을 걸어 괴롭힐 수 있는 것과 같다. 또 하늘에서 별이 변해서 사람을 길상하지 않게 하는 것과 같다. 등불도 또한 이와 같아서 비록 어둠에 도달하지 않는다 하더라도 어둠을 타파할 수 있다. -
016_0549_c_08L外曰:如呪星故。修妒路
若遙呪遠人能令惱,亦如星變在天,令人不吉。燈亦如是,雖不到闇,而能破闇。
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【불자】 실제를 크게 넘어서기 때문이네.수투로
만약 등불에 힘이 있어서 어둠에 도달하지 않아도 능히 어둠을 타파할 수 있다면, 인도[天竺]에서 등불을 켰을 때 어찌 중국[振旦]의 어둠이 타파되지 않겠는가? 주술과 별의 힘이 먼 곳에 미칠 수 있듯이 등불이란 사물이 그렇게 할 수 있는 것은 아니다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다.
처음에 길상하다면 다른 때는 길상하지 않네.수투로
또 만약 경전에서 처음에 길상을 말한다면 다른 때는 길상하지 않을 것이다. 만약 다른 때도 길상하다면 그대가 처음에 길상을 말하는 것이 허위의 말[妄語]가 되고 말 것이다. -
016_0549_c_11L內曰:太過實故。修妒路
若燈有力不到闇而能破闇者,何不天竺然燈,破振旦闇?如呪星力能及遠,而燈事不爾,是故汝喩非也。
復次,若初吉餘不吉。修妒路
若經初言吉,餘應不吉。若餘亦吉,汝言初吉者,是爲妄語。
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【외도】 처음에 길상하기에 다른 때도 길상하네.수투로
처음에 길상의 힘이 있기 때문에 다른 때도 길상하다. -
016_0549_c_16L外曰:初吉故,餘亦吉。修妒路
初吉力故,餘亦吉。
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【불자】 길상하지 않음이 많기에 길상함도 길상하지 않음이 되네.수투로
그대가 경전에서 처음에 길상함을 말한다면 많은 것이 길상하지 않음이 된다. 길상하지 않음이 많기 때문에 길상함도 길상하지 않음이 되고 말 것이다. -
016_0549_c_18L內曰:不吉多故,吉爲不吉。修妒路
汝經初言吉,則多不吉,以不吉多故,應吉爲不吉。
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【외도】 마치 코끼리19)의 손과 같네.수투로
비유하면 코끼리는 손을 갖고 있기에 ‘손을 갖고 있는 것[有手]’이라 이름하는 것이지 눈과 귀와 머리 따위를 갖고 있다고 해서 ‘눈과 귀와 머리를 갖고 있는 것’이라 이름하지 않는 것과 같다. 이와 같이 일부분의 길상함에 힘이 있기 때문에 많은 부분의 길상하지 않음을 길상하게 만드는 것이다. -
016_0549_c_20L外曰:如象手。修妒路
譬如象有手故名有手,不以有眼、耳、頭等名爲有眼、耳、頭。如是以少吉力故,令多不吉爲吉。
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016_0550_a_01L【불자】 그렇지 않네. 코끼리의 과실이 없기 때문이네.수투로
만약 코끼리가 손과 다르다면 머리와 발 등과도 다를 것이다. 그렇다면 코끼리가 별도로 존재하지 않을 것이다. 만약 부분[分] 속에 전체[有分]가 갖추어져 있다면 어찌 머리 속에 발이 있지 않겠는가? 다름[異]을 타파할 때 말하는 바와 같다. 만약 코끼리가 손과 다르지 않다면 그래도 코끼리가 별도로 존재하지 않을 것이다. 만약 전체가 부분과 다르지 않다면 머리가 그대로 발일 것이다. 둘20)은 코끼리와 다르지 않기 때문이다. 동일함[一]을 타파할 때 말하는 바와 같다. 이와 같이 길상함[吉事]은 여러 가지 이유 때문에 구해 보아도 얻을 수 없다. 그러니 어떻게 최초에 길상하기 때문에 중간과 최후도 길상하다고 말할 수 있겠는가? -
016_0549_c_23L內曰:不然。無象過故。修妒路
若象與手異,頭足等亦異,如是則無別象。若分中有分具者,何不頭中有足?如破異中說。若象與手不異者,亦無別象;若有分與分不異者,頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事種種因緣求不可得,云何言初吉故,中後亦吉?
- 【외도】 악을 그치게 한다 할 때 ‘그치게 한다’는 것은 좋은 일[妙]이다. 어떻게 처음에 두지 않는가?
- 016_0550_a_07L外曰:惡止止妙,何不在初?
- 【불자】 수행자는 반드시 먼저 악을 알고 난 이후에 그치게 할 수 있다. 그래서 악을 앞에 두고 그치게 한다는 것을 뒤에 둔 것이다.
- 016_0550_a_08L內曰:行者要先知惡,然後能止,是故先惡後止。
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【외도】 선행을 처음에 두어야 하네. 좋은 과보가 있기 때문이네.수투로
모든 선법에는 좋은 과보가 있다. 수행자는 좋은 과보를 얻고자 하기 때문에 악을 그치게 하는 것이다. 이와 같이 앞에 선행을 말하고 뒤에 악을 그치게 한다는 것을 말한다. -
016_0550_a_09L外曰:善行應在初,有妙果故。修妒路
諸善法有妙果,行者欲得妙果,故止惡。如是應先說善行,後說惡止。
- 【불자】 순서가 있기 때문이다. 먼저 거친 번뇌[鹿垢]를 제거하고 다음에 미세한 번뇌를 제거한다. 만약 수행자가 악을 그치게 하지 않는다면 선을 닦을 수 없다. 그러므로 먼저 거친 번뇌를 제거하고 후에 선법을 배이게 한다. 비유하면 옷을 빨 때 먼저 거친 때[鹿垢]를 제거한 이후에 물을 들일 수 있는 것과 같다.
- 016_0550_a_12L內曰:次第法故,先除麤垢,次除細垢。若行者不止惡,不能修善,是故先除麤垢,後染善法。譬如浣衣,先去垢,然後可染。
- 【외도】 악을 그치게 하는 일을 말했으니 다시 선행을 말할 필요가 없다.
- 016_0550_a_15L外曰:已說惡止,不應復言善行。
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【불자】 보시 등은 선행이기 때문이네.수투로
보시는 선행이지 악을 그치게 하는 일이 아니다. 또 가령 큰 보살은 먼저 악을 그치게 하고 4무량심(無量心)을 행한다. 중생에게 연민을 품고 다른 이의 목숨을 수호하는 일은 선행이지 악을 그치게 하는 일이 아니다. -
016_0550_a_16L內曰:布施等善行故。修妒路
布施是善行,非是惡止。復次,如大菩薩,惡已先止,行四無量心,憐愍衆生,守護他命,是則善行,非止惡。
- 【외도】 보시는 인색함을 그치게 하는 것이다. 그러므로 보시는 악을 그치게 하는 것이다.
- 016_0550_a_19L外曰:布施是止慳法,是故布施應是止惡。
- 016_0550_b_01L【불자】 그렇지 않다. 만약 보시를 하지 않는 것이 악이라면 보시를 하지 않는 자들은 모두 죄가 있는 것이 된다. 또 번뇌[漏]들이 멸진했을 때 사람의 인색함과 탐욕은 이미 멸진한 것이다. 보시할 때에 어떻게 악을 그치게 하겠는가? 혹은 어떤 이는 보시를 행하긴 하지만 인색한 마음을 그치게 하지는 않는다. 설사 (보시를 행하는 것이 인색한 마음을) 그치게 할 수 있다 하더라도 선행을 근본으로 삼는다. 그러므로 보시는 선행이다.
- 016_0550_a_20L內曰:不然。若不布施便是惡者,諸不布施悉應有罪。復次,諸漏盡人慳貪已盡,布施時止何惡?或有人雖行布施,慳心不止,縱復能止,然以善行爲本,是故布施是善行。
- 【외도】 이미 선행을 말했으니 악을 그치게 하는 일을 말할 필요가 없다. 왜 그러한가? 악을 그치게 하는 일이 곧 선행이기 때문이다.
- 016_0550_b_02L外曰:已說善行,不應說惡止。何以故?惡止卽是善行故。
- 【불자】 그치게 하는 것의 특징[相]은 ‘멈추게 하는 것’이고, 행하는 것의 특징은 ‘짓는 것[作]’이다. 특징[性]이 상반되기 때문이다. 그러므로 선행을 말하는 것은 악을 그치게 하는 일을 포함하지 않는다.
- 016_0550_b_03L內曰:止相息,行相作,性相違故,是故說善行不攝惡止。
- 【외도】 이것은 실제로 그러하다. 나는 악을 그치게 하는 일과 선행이 동일한 것이라고 말하는 것이 아니라 단지 악을 그치게 하는 일은 선법이라고 말할 따름이다. 그러므로 만약 선행을 말했다면 굳이 악을 그치게 하는 일을 다시 말할 필요가 없다.
- 016_0550_b_05L外曰:是事實爾,我不言惡止、善行是一相,但惡止則是善法,是故若言善行,不應復言惡止。
- 【불자】 악을 그치게 하는 일과 선행을 말해야 한다. 왜 그러한가? 악을 그치게 하는 일은 계(戒)를 받을 때 악들을 멈추게 하는 것을 이른다. 선행은 선법을 수습(修習)하는 것을 말한다. 만약 단지 선행의 복을 말할 뿐 악을 그치게 하는 일을 말하지 않는다면 어떤 이가 계를 받아서 악을 그치게 할 때 불선(不善)의 심(心)이든 무기(無記)의 심이든 이 때 선(善)을 행하지 않기 때문에 복이 있지 않을 것이다. 이 때 악을 그치게 하기 때문에 또한 복이 있는 것이다. 그러므로 악을 그치는 일을 말해야 하고 또 선행도 말해야 한다.
- 016_0550_b_07L內曰:應說惡止善行。何以故?惡止名受戒時息諸惡,善行名修習善法。若但說善行福,不說惡止者,有人受戒惡止,若心不善,若心無記,是時不行善故,不應有福;是時惡止故,亦有福,是故應說惡止,亦應說善行。
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이 악을 그치게 하는 일과 선행은 중생의 의도[意]를 따라서 부처님께서는 세 종류로 나누셨네. 하급과 중급과 상급의 사람이 갖고 있는 보시와 지계와 지혜이네.수투로
수행자는 세 부류가 있다. 하급의 지혜를 갖고 있는 사람에게는 보시(布施)를 가르치고, 중급의 지혜를 갖고 있는 사람에게는 지계(持戒)를 가르치고, 상급의 지혜를 갖고 있는 사람에게는 지혜를 가르친다. 보시는 다른 이를 이익되게 하기 위해 재물을 버리는 일에 상응하는 사업(思業)ㆍ신업(身業)ㆍ구업(口業)을 일으키는 것을 이른다. 지계는 입으로 말하거나 마음 속에 생기거나 계를 받을 때 오늘부터 다시는 세 가지의 몸을 그릇되게 행하는 것, 네 가지의 입을 그릇되게 행하는 것을 짓지 않겠다는 것을 말한다. 지혜는 모든 법상(法相)들에 심(心)이 고정되어 움직이지 않는 것을 말한다. 왜 하급ㆍ중급ㆍ상급을 말하는가? 이익의 차이가 내려가기 때문이다. 보시하는 이는 이익이 작기에 하급의 지혜를 갖는 이라고 한다. 계를 지키는 이는 이익이 중간 정도이기에 중급의 지혜를 갖는 이라고 한다. 지혜가 있는 이는 이익이 가장 높기에 상급의 지혜를 갖는 이라고 한다. 또 보시의 과보는 가장 낮고 지계의 과보는 중간이고 지혜의 과보는 가장 높다. 그러므로 하급ㆍ중급ㆍ상급의 지혜를 말하는 것이다. -
016_0550_b_13L是惡止善行法隨衆生意故,佛三種分別,下中上人施、戒、智。修妒路
行者有三種:下智人教布施,中智人教持戒,上智人教智慧。布施名利益他,捨財相應思及起身口業。持戒名若口語、若心生、若受戒,從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上?利益差降故。布施者少利益,是名下智;持戒者中利益,是名中智;智慧者上利益,是名上智。復次,施報下,戒報中,智報上,是故說下中上智。
- 016_0550_c_01L【외도】 보시하는 이는 모두 하급의 지혜를 갖는 이인가, 그렇지 않은가?
- 外曰:布施者皆是下智不?
- 【불자】 그렇지 않다. 왜 그러한가? 보시는 두 종류가 있다. 하나는 청정한 것이고 다른 하나는 청정하지 않은 것이다. 청정하지 않은 보시를 행하는 이는 하급의 지혜를 갖는 이라고 이른다.
- 016_0550_c_02L內曰:不然。何以故?施有二種:一者、不淨:二者、淨行。不淨施,是名下智人。
- 【외도】 어떤 것들을 청정하지 않은 보시라 하는가?
- 016_0550_c_04L外曰:何等名不淨施?
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【불자】 과보를 위한 보시는 청정하지 않은 것이네. 마치 시장에서 물건을 바꾸는 것과 같기 때문에.수투로
과보에는 두 종류가 있다. 현세의 과보[現報]와 후세의 과보[後報]이다. 현세의 과보란 명예[稱敬]와 존중[敬愛] 등이고, 후세의 과보란 후세의 부귀 등인데, 이것을 청정하지 않은 과보라 한다. 왜 그러한가? 바꾸어서 얻고자 하기 때무이다. 비유하면 물건을 팔려고 하는 사람과 같다. 멀리서 다른 지방에 도착해서 비록 잡다한 물건을 지니고 있어서 많은 사람들을 풍요롭고 이익되게 하지만 중생에게 연민을 품고 있지 않다. 자기의 이익을 구하기 때문이다. 이 업(業)은 청정하지 않은 것이다. 보시해서 과보를 구하는 것도 또한 이와 같다. -
016_0550_c_05L內曰:爲報施是不淨,如市易故。修妒路
報有二種:現報、後報。現報者,名稱、敬愛等;後報者,後世富貴等,是名不淨施。所以者何?還欲得故。譬如賈客遠到他方,雖持雜物,多所饒益,然非憐愍衆生,以自求利故,是業不淨,布施求報亦復如是。
- 【외도】 어떤 것들을 청정한 보시라 하는가?
- 016_0550_c_11L外曰:何等名淨施?
- 【불자】 만약 어떤 이가 다른 이를 존중하면서 이익되게 하고자 금세와 후세의 과보를 구하지 않고 보살들과 상급의 사람들과 같이 청정한 보시를 행한다면 이것을 청정한 보시라고 한다.
- 016_0550_c_12L內曰:若人愛敬利益他故,不求今世、後世報,如衆菩薩及諸上人行淸淨施,是名淨施。
- 【외도】 계를 지키는 이는 모두 중급의 지혜를 갖는 이인가, 그렇지 않은가?
- 016_0550_c_14L外曰:持戒皆是中智人不?
- 【불자】 그렇지 않다. 왜 그러한가? 계를 지키는 일은 두 종류가 있다. 하나는 청정하지 않은 것이고 다른 하나는 청정한 것이다. 청정하지 않은 계를 지키는 이를 중급의 지혜를 갖는 이라고 한다.
- 016_0550_c_15L內曰:不然。何以故?持戒有二種:一者、不淨;二者、淨。不淨持戒者,名中智人。
- 【외도】 어떤 것들이 청정하지 않은 계를 지키는 것인가?
- 外曰:何等不淨持戒?
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【불자】 계를 지켜서 즐거움의 과보를 구하네. 음욕을 위하기 때문이네. 마치 거꾸로 된 것과 같네.수투로
즐거움의 과보는 두 종류가 있다. 하나는 천계에 태어나는 것이고, 다른 하나는 인계(人界)에서 부귀를 받는 것이다. 계를 지켜서 천계에서 천녀(天女)와 즐거이 놀기를 바라거나, 인계에서 다섯 욕계의 즐거움[欲樂]을 받는 것이다. 왜 그러한가? 음욕을 위하기 때문이다. ‘마치 거꾸로 된 것과 같네’란 안으로는 다른 색(色)을 욕구하면서 바깥으로는 친해서 사이가 좋은 척하며 속이는 것을 말한다. 이것을 청정하지 않은 계를 지키는 것이라고 한다. 아난이 난타에게 말했다. -
016_0550_c_17L內曰:持戒求樂報,爲婬欲故,如覆相。修妒路
樂報有二種:一者、生天;二者、人中富貴。若持戒求天上與天女娛樂,若人中受五欲樂。所以者何?爲婬欲故,如覆相者,內欲他色,外詐親善,是名不淨持戒。如阿難語難陁:
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016_0551_a_01L
마치 숫양들이 서로 부딪치는 것과 같네.
앞의 것을 갖고서 다시 버리네.
그대가 계를 지키고자 하나
그 일이 또한 이와 같네. -
016_0550_c_23L如羝羊相觸,
將前而更卻,
汝爲欲持戒,
其事亦如是。
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몸은 비록 계를 지키나
마음은 탐욕에 이끌리네.
이 업(業)이 청정하지 않거늘
이 계(戒)를 어디에 쓰겠는가? -
016_0551_a_02L身雖能持戒,
心爲欲所牽,
斯業不淸淨,
何用是戒爲?
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【외도】 어떤 것들을 청정한 계라고 하는가? - 016_0551_a_03L外曰:何等名淨持戒?
- 【불자】 수행자는 이렇게 생각한다. ‘모든 선법은 계(戒)가 근본이다. 계를 지키는 이는 마음이 후회하지 않는다. 후회하지 않으니 환희한다. 환희하니 마음이 즐겁다. 마음이 즐거우니 한 마음[一心]을 얻는다. 한 마음을 얻으니 진실한 지혜가 생긴다. 진실한 지혜가 생기니 싫어함을 얻는다. 싫어함을 얻으니 탐욕을 벗어난다. 탐욕을 벗어나니 해탈을 얻는다. 해탈하니 열반을 얻는다. 이것이 청정한 계를 지키는 것이라고 한다.’
- 016_0551_a_04L內曰:行者作是念:一切善法,戒爲根本。持戒之人則心不悔,不悔則歡喜,歡喜則心樂,心樂得一心,一心則生實智,實智生則得厭,得厭則離欲,離欲得解脫,解脫得涅槃,是名淨持戒。
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【외도】 만약 상급의 지혜를 갖는 이라면 울타라가(鬱陀羅伽)ㆍ아라라(阿羅邏)21) 등이 최상이네.수투로
만약 지혜를 행하는 사람이라면 이를 상급의 지혜를 갖는 이라고 말한다. 이제 울타라가와 아라라 외도(外道) 등이 상급의 지혜를 갖는 이가 된다. -
016_0551_a_09L外曰:若上智者,鬱陁羅伽等爲上。修妒路
若行智人是名上智,今鬱陁羅伽、阿羅邏外道等,應爲上智人。
- 【불자】 그렇지 않다. 왜 그러한가? 지혜도 또한 두 종류가 있다. 하나는 청정하지 않은 것이고 다른 하나는 청정한 것이다.
- 016_0551_a_12L內曰:不然。何以故?智亦有二種:一者、不淨;二者、淨。
- 【외도】 어떤 것들을 청정하지 않은 지혜라고 하는가?
- 016_0551_a_13L外曰:何等名不淨智?
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【불자】 세간[世界]에 계박되기에 청정하지 않네. 마치 원수가 와서 친구가 되는 것과 같네.수투로
세간의 지혜는 생사(生死)를 증대[增長]하게 한다. 왜 그러한가? 이 지혜는 되돌아가서 계박되기 때문이다. 비유하면 원수가 처음에는 친구인 척 속이다가 오래되면 해를 끼치는 것과 같다. 세간의 지혜도 또한 이러하다. -
016_0551_a_14L內曰:爲世界繫縛故不淨,如怨來親。修妒路
世界智能增長生死。所以者何?此智還繫縛故。譬如怨家,初詐親附,久則生害,世界智亦如是。
- 【외도】 단지 이 지혜만이 생사를 증대하는가? 보시와 지계도 그러한가?
- 016_0551_a_17L外曰:但是智能增長生死,施戒亦爾耶?
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【불자】 복(福)을 취하고 악을 버리네. 이것들은 유행(流行)하게 하는 법이네.수투로
복은 복의 과보를 말한다. -
016_0551_a_18L內曰:取福捨惡是行法。修妒路
福,名福報。
- 【외도】 만약 복이 복의 과보를 말한다면 왜 수투로(修妬路)에서 단지 복만을 말하는가?
- 016_0551_a_19L外曰:若福名福報者,何以修妒路中但言福?
- 016_0551_b_01L【불자】 복은 원인이고 복의 과보는 결과이다. 어떤 때는 원인으로 결과를 말하고 어떤 때는 결과로서 원인을 말하는데, 여기서는 원인으로 결과를 말한 것이다. 비유하면 천량의 금을 먹는다고 하는 것과 같다. 금은 먹을 수 없는 것이지만 금으로 인해서 먹을 수 있기 때문에 금을 먹는다고 하는 것이다. 또 그림을 보고 손재주가 좋다[好手]고 말하는 것과 같다.손으로 그림을 그리기 때문에 손재주가 좋다고 한다. ‘취한다’란 집착한다는 것이니, 복의 과보에 집착하는 것이다. 악은 앞에서 설명한 바 있다. 유행[行]이란, 사람을 항상 생사에 유행하게 하는 것이다.
- 016_0551_a_21L內曰:福,名因;福報,名果。或說因爲果,或說果爲因,此中說因爲果。譬如食千兩金,金不可食,因金得食,故名食金。又如見畫,言是好手,因手得畫,故名好手。取,名著,著福報。惡先已說。行,名將人常行生死中。
- 【외도】 어떤 것들이 유행(流行)하지 않는 법인가?
- 016_0551_b_03L外曰:何等是不行法?
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【불자】 둘 모두를 버리는 것이다.수투로
‘둘’이란, 복의 과보와 죄의 과보를 말한다. ‘버린다’란 마음이 집착하지 않는 것을 말한다. 마음이 복에 집착하지 않으면 다시 5도(道)22)에 왕래23)하지 않는다. 이것을 유행하지 않는 법이라고 한다. -
016_0551_b_04L內曰:俱捨。修妒路
俱,名福報、罪報;捨,名心不著。心不著福,不復往來五道,是名不行法。
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【외도】 복은 버리지 않아야 하네. 과보가 좋기 때문이네. 또 인연을 말하지 않기 때문이네.수투로
복의 과보는 좋아서 모든 중생들은 항상 좋은 과보를 구한다. 그러니 왜 버려야 하겠는가? 또 부처님께서는 “비구들이여, 복을 두려워하지 말라”고 말씀하셨다. 또 그대는 지금 이유[因緣]을 말하지 않는다. 그러므로 복을 버릴 필요가 없다. -
016_0551_b_06L外曰:福不應捨,以果報妙故,亦不說因緣故。修妒路
諸福果報妙,一切衆生常求妙果,云何可捨?又如佛言:諸比丘於福莫畏。汝今又不說因緣,是故不應捨福。
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【불자】 복이 소멸했을 때 괴로움이 있네.수투로
‘복’이란, 복의 과보를 말한다. 소멸은 상실하고 괴멸하는 것을 말한다. 복의 과보가 소멸할 때 즐거운 일이 없어지게 되어 큰 근심과 고통이 생긴다. 부처님께서는 “즐거운 느낌[樂受]이 생길 때 즐겁고 머물고 있을 때 즐겁지만 소멸할 때는 괴롭다”고 말씀하셨다. 그러므로 복을 버려야 한다. 또 부처님께서 복을 버리지 말라고 말씀하신 것은 조도(助道)를 행해야 하기 때문이다. 부처님께서 복을 버려야 한다고 말씀하셨거늘 하물며 어찌 죄를 버리지 않겠는가? -
016_0551_b_10L內曰:福滅時苦。修妒路
福,名福報;滅,名失壞。福報滅時,離所樂事,生大憂苦。如佛說樂受生時樂,住時樂,滅時苦,是故應捨福。又如佛言於福莫畏者,助道應行故。如佛說福尚應捨,何況罪。
- 【외도】 죄와 복이 상반되기 때문에 그대가 복이 소멸할 때 괴롭다고 말한다면 죄가 생기고 머물 때는 즐거울 것이다.
- 016_0551_b_15L外曰:罪福相違故,汝言福滅時苦者,罪生、住時應樂。
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【불자】 죄가 머물 때는 괴롭네.수투로
‘죄’란 죄의 과보를 말한다. 죄의 과보가 생길 때 괴롭거늘 하물며 어찌 머물 때 괴롭지 않겠는가? 부처님께서 괴로운 느낌이 생길 때 괴롭고 머물 때 괴롭고 소멸할 때 즐겁다고 말씀하셨다고 해서, 그대가 “죄와 복은 상반되기에 죄가 생길 때 즐거울 것이다”라고 말한다면 이제 그대에게 대답하겠다.
“그대는 어찌 죄와 복이 상반되기에 죄가 소멸할 때 즐겁고 생길 때와 머물 때는 괴롭다고 말하지 않는가?” -
016_0551_b_16L內曰:罪住時苦。修妒路
罪,名罪報。罪報生時苦,何況住時。如佛說苦受生時苦,住時苦,滅時樂。汝言罪福相違故,罪生時應樂者,今當答汝,何不言福罪相違故,罪滅時樂,生住時苦?
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016_0551_c_01L【외도】 상주함의 복에는 버려야 할 이유가 없기에 버리지 않아야 하네.수투로
그대가 복을 버려야 하는 이유가 소멸할 때 괴롭기 때문이라고 말한다면 이제 상주함의 복의 과보에는 소멸할 때의 괴로움이 없으니 버리지 않아야 한다. 경전에서는 “마사(馬祀)24)를 행하면 이 사람은 노쇠함과 죽음을 넘어서게 된다”고 말한다. 복의 과보가 상주하기에 태어나는 곳도 상주한다. 이 복은 버리지 않아야 한다. -
016_0551_b_21L外曰:常福無捨因緣,故不應捨。修妒路
汝說捨福因緣滅時苦,今常福報中無滅苦,故不應捨。如經說能作馬祀,是人度衰老死,福報常,生處常,是福不應捨。
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【불자】 복은 버려야 하네. 두 가지 특징이 있기 때문이네.수투로
이 복에는 두 가지 특징이 있다. 즐거움을 주는 것과 괴로움을 주는 것이다. 독이 섞인 밥은 먹을 때는 즐겁고 소화하고자 할 때는 괴롭다. 복도 이와 같다. 또 복의 과보가 있는 것은 즐거움의 원인이지만 많이 받아들이면 괴로움의 원인이 된다. 비유하면 불을 가까이 하면 한기를 막아주기에 즐겁지만 더 가까이에 다가서면 몸을 태우니 괴롭다. 그러므로 복에는 두 가지 특징이 있다. 두 가지 특징이 있기에 무상하다. 그러므로 버려야 한다. -
016_0551_c_02L內曰:福應捨二相故。修妒路
是福有二相:能與樂,能與苦。如雜毒飯食時,美欲消時苦,福亦如是。復次,有福報是樂因,多受則苦因。譬如近火止寒則樂,轉近燒身則苦。是故福二相,二相故無常,是以應捨。
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그대가 마사(馬祀)의 복보(福報)는 상주한다고 말한다면 단지 언설이 있을 뿐이네. 인연이 없기 때문이네.수투로
또 마사(馬祀)의 과보는 실제로는 무상하다. 왜 그러한가? 마사의 업의 인연은 한계가 있기 때문이다. 만약 세간의 인연이 한계가 있다면 과보도 한계가 있다. 마치 진흙덩어리가 작다면 물단지도 작은 것과 같다. 그러므로 마사(馬祀)의 업은 한계가 있기 때문에 무상하다. 또 그대의 천신[天]은 증오가 있어서 함께 다투고 서로 괴롭힌다고 들었다. 그러므로 상주하지 않을 것이다. 또 그대의 마사 따위의 행위[業]는 인연에서 생기기 때문에 모두 무상하다. -
016_0551_c_08L又汝言馬祀福報常者,但有言說,無因緣故。修妒路
馬祀福報實無常。何以故?馬祀業因緣有量故。世閒因若有量,果亦有量,如泥團小,甁亦小,是故馬祀業有量,故無常。復次,聞汝天有瞋恚共鬪相惱,故不應常。又汝馬祀等業從因緣生,故皆無常。
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유루의 청정한 복은 무상하기에 버려야 하거늘 하물며 어찌 죄가 섞인 복을 버리지 않겠는가?수투로
또 마사(馬祀)와 같은 행위[業]에는 죄가 있기 때문이다. 또 『승거경』에서는 “제사[祀法]는 청정하지 않고 무상하다. 이루고 이루지 못함의 특징(相)이 있기 때문이다”고 말한다. 그러므로 버려야 한다. -
016_0551_c_14L復次,有漏淨福無常故,尚應捨,何況雜罪福。修妒路
如馬祀業中有殺等罪故。復次,如『僧佉經』言:“祀法不淨,無常勝負相故。”是以應捨。
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【외도】 만약 복을 버린다면 짓지 않아야 할 것이네.수투로
만약 복을 반드시 버려야 한다면 처음에 짓지 않아야 할 것이다. 왜 지혜가 있는 사람이 헛되이 괴로운 일을 짓는가? 비유하면 도공이 도자기를 만들고 나서 다시 깨뜨리는 것과 같다. -
016_0551_c_18L外曰:若捨福不應作。修妒路
若福必捨,本不應作。何有智人空爲苦事?譬如陶家作器還破。
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016_0552_a_01L【불자】 도(道)를 생기게 하는 순서이네. 마치 때묻은 옷을 빨아서 물을 들이는 것과 같네.수투로
마치 때묻은 옷을 먼저 빨고 후에 깨끗해졌을 때 물을 들인다면 빨래해서 깨끗이 한 것이 헛되지 않은 것과 같다. 왜 그러한가? 물들임의 순서이기 때문이다. 때묻는 옷은 물감을 받아들이지 않기 때문이다. 이와 같이 먼저 죄의 때를 제거하고 다음에 복덕(福德)으로써 마음에 배이게 하고 이후에 열반도(涅槃道)의 물[染]을 받는 것이다. -
016_0551_c_20L內曰:生道次第法,如垢衣浣染。修妒路
如垢衣先浣後淨,乃染浣淨不虛也。所以者何?染法次第故,以垢衣不受染故。如是先除罪垢,次以福德熏心,然後受涅槃道染。
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【외도】 복을 버리는 것은 무엇에 의지하는가?수투로
복에 의지해서 악을 버린다. 무엇에 의지해서 복을 버리는가? -
016_0552_a_02L外曰:捨福依何等?修妒路
依福捨惡,依何捨福?
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【불자】 무상(無相)이 가장 위이네.수투로
복을 취하면 인간계와 천계에 태어나고 죄를 취하면 3악도(惡道)에 태어난다. 그러므로 무상의 지혜가 가장 으뜸이다. 무상이란 모든 상(相)을 억념하지 않고 모든 수(受)를 여의어서 과거와 미래와 현재의 법에 마음이 집착하지 않는 것을 말한다. 모든 법은 자성이 없기에 의지하는 곳[所依]이 없다. 이것을 무상(無相)이라고 한다. 이 방편에 의지해서 복을 버릴 수 있다. 왜 그러한가? 세 종류의 해탈문25) 없이 제1의 이익을 얻을 수 없다. 부처님께서는 비구들에게 “만약 어떤 사람이 ‘나는 공(空)과 무상(無相)과 무작(無作)에 의지하지 않고서 앎과 봄을 얻고자 하는데, 증상만(增上慢)이 없다’고 말한다면 이 사람에게는 공(空)이란 말이 실질성이 없다”고 말씀하셨다. -
016_0552_a_03L內曰:無相最上。修妒路
取福,人天中生;取罪,三惡道生。是故無相智慧最第一。無相,名一切相不憶念,離一切受,過去、未來、現在法,心無所著。一切法自性無故,則無所依,是名無相。以是方便,故能捨福。何以故?除三種解脫門,第一利不可得。如佛語諸比丘:“若有人言我不用空、無相、無作,欲得若知若見,無增上慢者,是人空言無實。”
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2. ‘나’26)를 타파하는 장[破神品] - 016_0552_a_12L破神品第二
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016_0552_b_01L
【외도】 “모든 법은 공하고 무상(無相)하다”고 말해서는 안 되네. ‘나’[神] 등의 법들이 존재하기 때문에.수투로
가비라(迦毗羅)ㆍ우루가(優樓迦) 등은 “‘나[神]’와 법들이 존재한다”고 말한다. 가비라는 “원질[冥初]27)에서 지각[覺]이 생기고, 지각에서 아만(我慢)[我心]이 생기고, 아만에서 5유(唯:五微塵)28)가 생기고, 5유에서 5대(大)29)가 생기고, 5대에서 11근(十一根)30)이 생긴다. ‘나’는 주재하고 상주하고 지각의 특성을 가지며 모든 법 속에 거처한다. 상주해서 괴멸하지 않고 후패[敗]하지 않으며 모든 법을 포섭한다. 이 25제(二十五諦)를 알면 해탈을 얻고 이것을 알지 못하면 생사를 벗어나지 못한다”고 말한다. 우루가는 “나가 실제로 존재하며 상주한다. 숨을 들이쉬고 내쉬는 일ㆍ봄ㆍ눈깜박임ㆍ수명 등의 특징이 있기 때문에 ‘나’가 존재한다는 것을 안다. 또 탐욕ㆍ증오ㆍ괴로움[苦]ㆍ즐거움[樂]ㆍ지혜 등이 의지하는 곳이기 때문에 ‘나’가 존재한다는 것을 안다”고 말한다. 그러기에 ‘나’가 실제로 존재하는데 왜 존재하지 않는다고 말하는가? 존재하는데 존재하지 않는다고 말한다면 악하고 바르지 못한 사람일 것이다. 악하고 바르지 못한 사람에게는 해탈이 없다. 그러므로 모든 법이 공하고 무상(無相)하다고 말해서는 안 된다. -
016_0552_a_13L外曰:不應言一切法空、無相,神等諸法有故。修妒路
迦毘羅、優樓迦等言:神及諸法有。迦毘羅言:從冥初生覺,從覺生我心,從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。神爲主,常覺相處中常住,不壞不敗,攝受諸法。能知此二十五諦卽得解脫,不知此者,不離生死。優樓迦言:實有神常,以出入息、視眴、壽命等相故,則知有神。復次,以欲恚、苦樂、智慧等所依處故,則知有神。是故神是實有,云何言無?若有而言無,則爲惡邪人。惡邪人無解脫,是故不應言一切法空、無相。
- 【불자】 만약 ‘나’가 존재하는데 존재하지 않는다고 말한다면 이것은 악하고 바르지 못한 일이겠지만, 만약 존재하지 않기에 존재하지 않는다고 말한다면 이것에 무슨 과실이 있겠는가? 이를 찬찬히 관찰해 보건대 ‘나’는 실제로 존재하지 않는다.
- 016_0552_b_03L內曰:若有神而言無,是爲惡邪;若無而言無,此有何過?諦觀察之,實無有神。
- 【외도】 ‘나’가 실제로 존재한다. 『승거경』에서는 “지각의 속성을 갖고 있는 것이 ‘나’이다”고 말한다.
- 016_0552_b_05L外曰:實有神。如『僧佉經』中說:覺相是神。
- 【불자】 ‘나’[我]와 지각[覺]은 동일한 것인가, 상이한 것인가?
- 內曰:神、覺爲一耶?爲異耶?
- 【외도】 ‘나’와 지각은 동일한 것이다.
- 016_0552_b_07L外曰:神、覺一也
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【불자】 만약 지각이 ‘나’의 속성이라면 ‘나’는 무상할 것이네.수투로
만약 지각이 ‘나’의 속성이라면 지각이 무상하기 때문에 ‘나’는 무상할 것이다. 비유하면 뜨거움은 불의 속성이니 뜨거움이 무상하기 때문에 불도 무상한 것과 같다. 이제 지각은 실제로 무상하다. 왜 그러한가? 특성[相]이 각각 다르기 때문이고 인연에 속하기 때문이고 전에는 존재하지 않다가 지금 존재하기 때문이고 존재하다가 다시 존재하지 않기 때문이다. -
016_0552_b_08L內曰:覺若神相,神無常。修妒路
若覺是神相者,覺無常故,神應無常。譬如熱是火相,熱無常故,火亦無常。今覺實無常。所以者何?相各異故,屬因緣故,本無今有故,已有還無故。
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【외도】 발생하지 않으니 상주하는 것이네.수투로
발생의 상(相)이 있는 법은 무상하다. ‘나’는 발생의 상이 있는 것이 아니기 때문에 상주한다. -
016_0552_b_12L外曰:不生故常。修妒路
生相法無常,神非生相故常。
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【불자】 만약 그렇다면 지각은 ‘나’의 속성이 아닐 것이네.수투로
그대가 지각은 무상하고 ‘나’는 상주한다고 말하니, ‘나’는 지각과 상이할 것이다. 만약 ‘나’와 지각이 상이하지 않다면 지각이 무상하기 때문에 ‘나’도 무상할 것이다. -
016_0552_b_14L內曰:若爾,覺非神相。修妒路
覺是無常,汝說神常,神應與覺異。若神覺不異者,覺無常故,神亦應無常。
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또 만약 지각이 ‘나’의 속성이라면 옳은 점이 없다. 왜 그러한가?
지각은 한 곳에서 작용하기 때문이네.수투로
만약 지각이 ‘나’의 속성이라면 그대의 교법에 의하면 ‘나’는 모든 곳에 편재하니 지각도 5취[道]에 동시에 편재해서 작용할 것이다. 그러나 지각은 한 곳에서 작용하기에 편재할 수 없다. 그러므로 지각은 ‘나’의 속성이 아니다. -
016_0552_b_16L復次,若覺是神相,無有是處。所以者何?
覺行一處故。修妒路
若覺是神相者,汝法中,神遍一切處,覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍,是故覺非神相。
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016_0552_c_01L만약 그렇다면 ‘나’와 지각은 동일할 것이네.수투로
그대가 지각을 ‘나’의 속성이라고 한다면 ‘나’는 지각과 동일할 것이니, ‘나’는 편재하지 않을 것이다. 비유하면 불에 뜨거움의 속성과 뜨거움 아님의 속성이 없는 것과 같이 ‘나’도 이와 같아서 편재함과 편재하지 않음의 속성이 없을 것이다.
만약 편재한다고 한다면 지각인 속성과 지각 아님인 속성이 있을 것이네.수투로
또 그대가 ‘나’가 편재하게 하고자 한다면 ‘나’는 두 속성이 있을 것이다. 지각인 속성과 지각 아님인 속성이다. 왜 그러한가? 지각은 편재하지 않기 때문이다. 만약 ‘나’가 지각의 처소에 떨어진다면 지각이고, 만약 지각 아님의 처소에 떨어진다면 지각 아님이다. -
016_0552_b_20L復次,若爾,神與覺等。修妒路
汝以覺爲神相者,神應與覺等,神則不遍。譬如火,無熱、不熱相。神亦如是,不應有遍、不遍相。
復次,若以爲遍,則有覺、不覺相。修妒路
汝欲令神遍,神則二相:覺、不覺相。何以故?覺不遍故。神若墮覺處,是則覺;若墮不覺處,是則不覺。
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【외도】 능력이 편재하기에 과실이 없네.수투로
지각이 작용하지 않는 곳에서도 지각의 능력은 존재한다. 그러므로 지각이 존재하지 않는다는 과실은 없다. -
016_0552_c_04L外曰:力遍故無過。修妒路
有處覺雖無用,此中亦有覺力,是故無無覺過。
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【불자】 그렇지 않네. 능력과 능력을 갖는 것은 상이하지 않기 때문이네.수투로
만약 지각의 능력이 있다면 이 곳에 처할 때 지각은 작용이 있으면서 작용이 없을 것이다. 그러므로 그대의 말은 잘못된 것이다. 만약 이와 같이 지각의 작용이 없는 곳에서도 지각의 능력은 존재한다고 말한다면, 단지 이 언설[語]이 있을 뿐이다. -
016_0552_c_06L內曰:不然。力、有力不異故。修妒路
若有覺力處,是中覺應有用而無用,是故汝語非也。若如是說,覺無用處,亦有覺力者,但有是語。
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【외도】 인과 연들이 화합해서야 지각의 능력에 작용이 있네.수투로
‘나’는 비록 지각의 능력이 있지만 반드시 인과 연들이 화합하는 것을 기다려서야 작용이 있는 것이다. -
016_0552_c_09L外曰:因緣合故,覺力有用。修妒路
神雖有覺力,要待因緣合故,乃能有用。
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【불자】 발생의 상(相)에 떨어지기 때문이네.수투로
만약 인과 연들이 화합할 때 지각에 작용이 있다면 이 지각은 인과 연들에 속하기 때문에 발생의 상에 떨어진다. 만약 지각과 ‘나’가 상이하지 않다면 ‘나’도 또한 발생의 상을 갖는다. -
016_0552_c_11L內曰:墮生相故。修妒路
若因緣合時覺有用者,是覺屬因緣故,則墮生相。若覺神不異神,亦是生相。
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【외도】 마치 등불과 같네.수투로
마치 등불이 사물을 비추긴 하지만 사물을 만들 수는 없듯이 인과 연들도 이와 같아서 지각으로 하여금 작용이 있게 하지만 지각을 생기게 할 수는 없다. -
016_0552_c_14L外曰:如燈。修妒路
譬如燈能照物,不能作物。因緣亦如是,能令覺有用,不能生覺。
- 【불자】 그렇지 않다. 비록 등불이 물단지 등을 비추지는 않지만 물단지 등을 얻을 수 있고 또 작용을 가질 수도 있다. 만약 인과 연들이 화합하지 않을 때면 지각을 얻을 수 없어서 ‘나’도 또한 괴로움[苦]과 즐거움[樂]을 지각할 수 없다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다.
- 016_0552_c_16L內曰:不然。燈雖不照甁等,而甁等可得,亦可持用。若因緣不合時,覺不可得,神亦不能覺苦樂,是故汝喩非也。
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【외도】 마치 색과 같네.수투로
색이 비록 먼저 존재한다 해도 등불이 비추지 않으면 인지할 수 없듯이, 그렇듯이 지각이 비록 먼저 존재한다 해도 인과 연들이 아직 화합하지 않았을 때는 인지할 수 없다. -
016_0552_c_19L外曰:如色。修妒路
譬如色雖先有,燈不照則不了。如是覺雖先有,因緣未合,故亦不了。
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【불자】 그렇지 않네. 자기의 상을 인지하지 못하기 때문이네.수투로
만약 아직 비춤이 있지 않다면 사람이 비록 색의 상을 인지하지 못하더라도 색의 상은 스스로 인지한다. 그대의 지각의 상은 스스로 인지하지 못한다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다. -
016_0552_c_21L內曰:不然。自相不了故。修妒路
若未有照,人雖不了,色相自了。汝覺相自不了,是故汝喩非也。
- 016_0553_a_01L또 상이 없기 때문이다. 색의 상은 사람이 인지하기 때문에 색의 상인 것이 아니다. 그러므로 설사 보지 않을 때라도 항상 색이 존재하는 것이다. 그대의 인식은 ‘나’의 속성이다. 인식이 없는 곳에서 인식한다고 해서는 안 될 것이다. 인식이 없는 곳에서 인식한다고 한다면, 이것은 옳지 않다. 그대의 교법에 의하면 인식[知]과 지각[覺]은 동일한 의미이다.
- 016_0553_a_01L復次,以無相故,色相不以人知,故爲色相,是故若不見時,常有色。汝知是神相,不應以無知處爲知。無知處爲知,是事不然,汝法中知、覺一義。
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【외도】 우루가의 제자는 『위세사경(衛世師經)』을 암송해서 “인식과 ‘나’는 상이하다. 그러므로 ‘나’는 무상(無常)에 떨어지지 않는다”고 말한다. 또 인식이 없는 것도 아니다. 왜 그러한가?
‘나’와 인식은 합하기 때문이네. 마치 소를 갖는 것[有牛]과 같네.수투로
사람과 소가 합하기 때문에 사람을 ‘소를 갖는 것[有牛]’라고 하듯이, 그렇듯이 ‘나[神]’와 근[情]과 의(意)와 경계[塵]가 합하기 때문에 ‘나’를 ‘인식을 갖는 것[有知]’이라 하는 것이다. -
016_0553_a_04L外曰:優樓迦弟子誦『衛世師經』,言知與神異,是故神不墮無常中,亦不無知。何以故?
神、知合故。如有牛。修妒路
譬如人與牛合故,人名有牛。如是神、情、意、塵合故,神有知生。以神合知故,神名有知。
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【불자】 소의 성질은 소에 있는 것이지 ‘소를 갖는 것’에 있는 것이 아니네.수투로
소의 성질[相]은 소에 있는 것이지 ‘소를 갖는 것’에 있는 것이 아니다. 그러므로 사람과 소가 합한다 하더라도 ‘소를 갖는 것’이 소인 것은 아니다. 소만이 소인 것이다. 이와 같이 비록 ‘나’와 인식이 합한다 하더라도 인식의 특성[知相]은 인식[知]에 있지, ‘나’가 인식인 것은 아니다. 그대가 ‘나’와 근[情]과 의(意)와 경계가 합하기에 인식이 발생한다고 말하지만, 이 인식이 색경[色塵] 등을 인식한다. 그러므로 단지 인식만이 인식하는 것이지 ‘나’가 인식하는 것이 아니다. 마치 불이 태우지 불을 갖는 사람이 태우지 않는 것과 같다. -
016_0553_a_10L內曰:牛相牛中住,非有牛中。修妒路
牛相牛中住,不在有牛中,是故雖人、牛合有,牛不作牛,但牛爲牛。如是雖神、知合,知相知中住,神不爲知。汝言神、情、意、塵合故知生,是知知色、塵等。是故但知能知,非神知。譬如火能燒,非有火人燒。
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【외도】 법(法)31)을 사용하기 때문이네.수투로
사람에게 비록 봄[見相]이 있지만 등불을 사용하면 보고 등불을 사용하지 않으면 보지 못한다. ‘나’에게 비록 인식이 있지만 인식을 사용하면 인식하고 인식을 사용하지 않으면 보지 않는다. -
016_0553_a_16L外曰:能用法故。修妒路
人雖有見相,用燈則見,離燈則不見。神雖有能知,用知則知,離知則不知。
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016_0553_b_01L【불자】 그렇지 않네. 인식이 인식하기 때문이네.수투로
근[情]이 의(意)와 경계가 합해서 인식이 발생할 때 이 인식이 색 등의 경계를 인식한다. 그러므로 인식이 인식하는 것이지 (‘나’에 의해) 사용되는 것이 아니다. 인식이 인식하는데 ‘나’가 다시 무엇을 사용하겠는가? 등불의 비유는 잘못된 것이다. 왜 그러한가?
등불은 색 등을 인식하지 못하기 때문이네.수투로
등불이 비록 먼저 존재한다 하더라도 색 등을 인식할 수 없다. 법(法)을 인식하는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 단지 인식만이 색을 인식하는 것이다. 만약 인식하지 못한다면 인식이라 하지 않는다. 그러므로 인식하는 것이 있는데 그것32)이 무엇을 사용하겠는가? -
016_0553_a_18L內曰:不然。知卽能知故。修妒路
以情、意、塵合故知生,是知能知色等諸塵,是故知卽能知,非是所用。若知卽能知,神復何用?燈喩非也。何以故?
燈不知色等故。修妒路
燈雖先有不能知色等,非知法故,是故但知能知色。若不能知,不名爲知,是故縱有能知,彼能何用?
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【외도】 말의 몸[馬身]과 합하기에 ‘나’를 말[馬]이라고 하는 것이네.수투로
가령 ‘나’가 말의 몸과 합하기에 ‘나’를 말이라고 하는 것이지만 ‘나’가 비록 (말의) 몸과 상이하더라도 또한 ‘나’를 말이라고 하듯이, 그렇듯이 ‘나’가 인식과 합하기에 ‘나’를 인식이라고 하는 것이다. -
016_0553_b_02L外曰:馬身合故,神爲馬。修妒路
譬如神與馬身合故,神名爲馬。神雖異身,亦名神爲馬。如是神、知合故,神名爲知。
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【불자】 그렇지 않네. (말의) 몸 속의 ‘나’는 말이 아니네.수투로
말의 몸은 말이다. 그대가 “몸이 ‘나’와 상이하다”고 말한다면 ‘나’가 말의 몸과 상이한 것인데, 어떻게 ‘나’를 말이라 하겠는가? 그러므로 이 비유는 잘못된 것이다. ‘나’로 ‘나’를 비유한다면 부처(負處)33)에 떨어진다. -
016_0553_b_05L內曰:不然。身中神非馬。修妒路
馬身卽馬也。汝謂身與神異,則神與馬異,云何以神爲馬?是故此喩非也。以神喩神,則墮負處。
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【외도】 마치 검은 명주와 같네.수투로
비유하면 검은 명주와 같다. 검음이 비록 명주와 상이하긴 하지만 명주와 검음이 합하기에 검은 명주라 하듯이, 그렇듯이 인식이 비록 ‘나’와 상이하긴 하지만 ‘나’와 인식이 합하기에 ‘나’를 인식이라고 하는 것이다. -
016_0553_b_08L外曰:如黑疊。修妒路
譬如黑疊,黑雖異疊,疊與黑合,故名爲黑疊。如是知雖異神,神與知合故,神名爲知。
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【불자】 만약 그렇다면 ‘나’가 존재하지 않을 것이네.수투로
만약 ‘나’와 인식이 합하기에 ‘나’를 인식이라고 한다면 ‘나’는 ‘나’가 아닐 것이다. 왜 그러한가? 나는 앞에서 “인식이 인식한다”고 말한 바 있다. 만약 인식을 ‘나’라 하지 않는다면 또한 ‘나’를 인식 주체[能知]라고 하지 못할 것이다. 만약 다른 것에 합하기에 다른 것을 이름으로 삼는다면 인식이 ‘나’와 합하는데 어떻게 인식을 ‘나’라 이름하지 않겠는가? 또 앞에서 말한 바와 같은 검은 명주를 비유로 든다면 스스로 그대의 경전을 위배하게 된다. 그대의 경전에서 검음은 속성[求那]이고 명주는 실체[陀羅驃]이다. 실체는 속성이 되지 않고 속성은 실체가 되지 않는다. -
016_0553_b_11L內曰:若爾,無神。修妒路
若神與知合故,神名爲知,神應非神。何以故?我先說知卽是能知。若知不名神,神亦不名能知。若他合故,以他爲名者,知與神合,何不名知爲神?又如先說黑疊喩者,自違汝經。汝經黑是求那,疊是陁羅驃,陁羅驃不作求那,求那不作陁羅驃。
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【외도】 몽둥이를 가진 자와 같네.수투로
마치 사람과 몽둥이가 합하기에 사람을 ‘몽둥이를 가진 자[有杖]’라 하지 몽둥이라고 하지 않는 것과 같다. 몽둥이가 사람과 합하는 것이지만 몽둥이를 ‘사람을 갖는 것[有人]’이라고 하지도 않고 사람이라고 하지도 않는다. 그렇듯이 ‘나’가 인식과 합하기에 ‘나’를 인식 주체[能知]라고 하지 인식이라고는 하지 않는다. 또 이 인식이 ‘나’와 합하기에 인식을 ‘나’라고 하지 않는다. -
016_0553_b_18L外曰:如有杖。修妒路
譬如人與杖合故,人名有杖,不但名杖。杖雖與人合,杖不名有人,亦不名人。如是神與知合故,神名能知,不但名知,亦非是知與神合故,知名爲神。
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016_0553_c_01L【불자】 그렇지 않네. 몽둥이를 가진 자는 몽둥이가 아니네.수투로
비록 몽둥이가 몽둥이를 가진 자와 합하지만 몽둥이를 가진 자가 몽둥이인 것은 아니다. 그렇듯이 인식의 특성은 인식 속에 있지 ‘나’ 속에 있는 것이 아니다. 그러므로 ‘나’는 인식 주체가 아니다. -
016_0553_b_23L內曰:不然。有杖非杖。修妒路
雖杖與有杖合,有杖不爲杖。如是知相知中,非神中,是故神非能知。
- 【외도】 또 수론학파의 사람들[僧佉人]은 “만약 인식이 ‘나’와 상이하다면 위와 같은 과실이 있겠지만 우리의 경전에는 그와 같은 과실이 없다. 왜 그러한가? 지각은 ‘나’의 속성이기 때문이다. 우리는 지각의 특징이 있는 것을 ‘나’로 삼는다. 그러므로 항상 지각하지 않을 때가 없다”고 말한다.
- 016_0553_c_02L外曰:僧佉人復言:“若知與神異,有如上過,我經中無如是過。所以者何?覺卽神相故,我以覺相爲神,是故常覺無不覺。”
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【불자】 앞에서 이미 타파했지만 이제 다시 설명하겠다.
만약 지각의 특징이 있다면 ‘나’는 하나가 아니네.수투로
지각에는 여러 고(苦)와 낙(樂)등의 지각이 있다. 만약 지각이 ‘나’의 특징[相]이라면 ‘나’는 여럿일 것이다. -
016_0553_c_05L內曰:雖已先破,今當更說。
若覺相、神不一。修妒路
覺有種種苦樂覺等,若覺是神相,神應種種。
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【외도】 그렇지 않네. 하나이면서 여러 상(相)이 되네. 마치 파리구슬과 같네.수투로
마치 한 개의 파리구슬이 색깔에 따라서 청색이나 황색이나 적색이나 백색으로 변하듯이 그렇듯이 한 지각이 경계[塵]에 따라서 여럿이 되어 고(苦)를 지각하거나 낙(樂)을 지각하거나 등등을 한다. 비록 지각이 여러 상이 있긴 하나 실제로는 하나의 지각이다. -
016_0553_c_08L外曰:不然。一爲種種相,如頗梨。修妒路
如一頗梨珠,隨色而變,或靑黃赤白等。如是一覺,隨塵別異,或覺苦或覺樂等,覺雖種種相,實是一覺。
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【불자】 만약 그렇다면 죄와 복은 동일한 상(相)일 것이네.수투로
만약 다른 이를 이롭게 하는 지각[覺]이라면 이것을 복이라고 한다. 만약 다른 이를 해롭게 하는 각[覺]이라면 이것을 죄라고 한다. 모든 지혜가 있는 사람은 마음으로 이 법을 믿는다. 만약 다른 이를 이롭게 하는 지각과 다른 이를 해롭게 하는 지각이 동일하다면 죄와 복이 동일한 상일 것이다. 마치 보시와 도둑질 등이 또한 동일한 것이 될 것이다. 또 가령 구슬과 같은 것은 먼저 존재하고 있다가 색을 따라서 변하지만, 지각은 연(緣)과 함께할 때 발생한다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다. 또 구슬은 새로 새로 발생하고 소멸하기 때문에 상이 동일하지 않다. 그대가 구슬은 동일하다고 말한다면, 이것 또한 잘못된 것이다. -
016_0553_c_11L內曰:若爾,罪福一相。修妒路
若益他覺,是名福;若損他覺,是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺、損他覺是一者,應罪福一相,如施、盜等亦應一。復次,如珠先有,隨色而變,然覺共緣生,是故汝喩非也。復次,珠新新生滅故,相則不一,汝言珠一者,是亦非也。
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【외도】 그렇지 않네. 결과는 여럿이지만 하나이네. 마치 도공이 그러하듯.수투로
마치 한 명의 도공이 물단지나 동이 등을 만드는 것과 같다. 만드는 이가 하나이기 때문에 결과가 하나인 것은 아니다. 그렇듯이 하나의 지각이 (다른 이를) 해롭게 하는 행위[業]나 이롭게 하는 행위 등을 행할 수 있다. -
016_0553_c_18L外曰:不然。果雖多,作者一,如陶師。修妒路
如一陶師作甁瓫等,非作者一故,果便一也。如是一覺,能作損益等業。
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【불자】 도공은 구별[別異]이 없네.수투로
가령 도공의 몸은 하나여서 구별[異相]이 없기에 물단지나 동이 등과 다르다. 그러나 다른 이를 이롭게 하는 지각이나 다른 이를 해롭게 하는 지각은 구별이 실제로 존재한다. 또 해롭게 하는 행위나 이롭게 하는 행위 등은 지각과 다르지 않다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다. -
016_0553_c_21L內曰:陶師無別異。修妒路
譬如陶師身一無異相,而與甁盆等異。然益他覺、損他覺實有異相,又損益等與覺不異,是故汝喩非也。
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016_0554_a_01L【외도】 ‘나’는 실제로 존재하네. 인식의 특징이 있는 것[知相]을 보고 추리하기 때문에.수투로
어떤 사물은 지각되지는 않지만 추리되기 때문에 인식된다. 마치 사람이 이미 가고 나서 이후에 다른 곳에 도달하는 것을 볼 때나 해와 달이 동쪽에서 떠서 서쪽에서 질 때 가는 행위[去]를 보지 못하지만 다른 곳에 도달하기 때문에 가는 행위를 알 듯이, 그렇듯이 속성들이 실체에 의지하는 것을 본다. 인식의 특징이 있는 것[知相]을 보고 추리해서 ‘나’가 존재한다는 것을 안다. ‘나’와 인식[知]이 합하기에 ‘나’를 인식 주체[能知]라 한다. -
016_0554_a_02L外曰:實有神,比知相故。修妒路
有物雖不可現知,以比相故知。如見人先去,然後到彼。日月東出西沒,雖不見去,以到彼故知去,如是見諸求那依陁羅驃。以比知相故,知有神,神、知合故,神名能知。
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【불자】 이것은 앞에서 이미 타파한 바 있다. 이제 다시 설명하겠다.
인식하지 못할 때 ‘나’가 존재하지 않네.수투로
그대의 교법에 의하면 ‘나’는 편재하고 광대한 데 반해 인식[知]은 적다. 만약 ‘나’가 인식[知]이라면 어떤 곳에서는 어떤 때에는 인식하지 못한다. 그렇다면 ‘나’가 존재하지 않는다. 어떤 곳은 몸 바깥을 말한다. 어떤 때는 몸 안을 말한다. 수면이나 기절 등 이 때에는 인식하지 못한다. 만약 ‘나’가 인식의 특징이 있는 것[知相]이라면 어떤 곳에서는 어떤 때에는 인식하지 못한다. 그렇다면 ‘나’가 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 인식의 특징이 없기 때문이다. “인식의 특징이 있기에 ‘나’가 존재한다”는 그대의 말은 공허해서 실질이 없다. -
016_0554_a_07L內曰:是事先已破,今當更說。
不知非神。修妒路
汝法神遍廣大而知少。若神知者,有處有時,不知是則非神。有處名身外,有時名身內,睡眠、悶等,是時不知。若神知相,有處有時,不知是則非神。何以故?無知相故。汝以知相有神者,空無實也。
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【외도】 가는 행위가 없기 때문에 인식이 없네. 마치 연기가 그러하듯.수투로
가령 연기가 불의 특징이긴 하지만 석탄일 때는 연기가 없다. 이 때에 연기가 없지만 불은 존재한다. 그렇듯이 인식이 ‘나’의 특징이긴 하지만 인식이 있든 인식이 있지 않든 ‘나’는 항상 존재한다. -
016_0554_a_13L外曰:行無故知無,如煙。修妒路
如煙是火相,炭時無煙,是時雖無煙而有火。如是知雖神相,若有知若無知,神應常有。
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【불자】 그렇지 않네. ‘나’는 인식 주체이기 때문에.수투로
만약 인식하지 않을 때에도 ‘나’를 존재하게 하고자 한다면, ‘나’는 인식 주체[能知]가 아니다. 또 인식의 특징이 있는 것이 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 그대에 따르면 ‘나’가 인식하지 않을 때에도 ‘나’가 존재하기 때문이다. 또 연기가 존재하지 않을 때에 불이 존재하는 것을 눈으로 보고 불이 존재하는 것을 인식한다. ‘나’가 인식할 때든 인식하지 않을 때든 봄의 주체[能見者]가 존재하지 않는다. 그러므로 그대의 비유는 잘못된 것이다. 또 그대는 공통 표상[共相]을 보고 추리[比知]하기 때문에 ‘나’가 존재한다고 말한다면, 이것도 잘못된 것이다. 왜 그러한가? -
016_0554_a_16L內曰:不然。神能知故。修妒路
若不知時,欲令有神者,神則不能知,亦無知相。所以者何?汝神無知時,亦有神故。復次,若無煙時,現見有火,知有火。神若有知,若無知,無能見者,是故汝喩非也。復次,汝說見共相比知,故有神,此亦非也。所以者何?
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016_0554_b_01L가는 자는 가는 행위로써 다른 곳에 도달하기 때문에.수투로
가는 자를 떠나서 가는 행위가 있지 않다. 가는 행위를 떠나서 가는 자가 다른 곳에 도달하는 일은 있지 않다. 그러기에 가는 자가 보이는데 다른 곳에 도달한다고 말한다면 반드시 가는 행위가 있다는 것을 안다. 만약 “‘나’를 떠나서 인식이 있지 않다”고 한다면, 이것은 옳지 않다. 그러므로 “인식하기 때문에 ‘나’가 존재한다는 것을 안다”고 해서는 안 된다. 거북이를 보고서 토끼의 표상[想]이 있다고 해서는 안 되고, 석녀를 보고서 아이의 표상이 있다고 해서는 안 된다. 그렇듯이 인식을 보고서 ‘나’의 표상[神想]이 있다고 해서는 안 된다. -
016_0554_a_22L見去者去法到彼故。修妒路
若離去者,無去法;離去法,無去者到彼。如是見去者,曰到彼,必知有去法。若離神無知,是事不然,是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想,不可見石女而有兒想,如是不應見知便有神想。
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【외도】 마치 손이 잡는 것과 같네.수투로
마치 손이 어떤 때는 잡고 어떤 때는 잡지 않는 것과 같다. 잡지 않을 때에는 손이 아니라고 해서는 안 된다. 손은 항상 손이다. ‘나’도 그러해서 어떤 때는 인식하고 어떤 때는 인식하지 않는다. 인식하지 않을 때 ‘나’가 아니라고 해서는 안 된다. ‘나’는 항상 ‘나’인 것이다. -
016_0554_b_05L外曰:如手取。修妒路
如手有時取,有時不取,不可以不取時不名爲手,手常名手。神亦如是,有時知,有時不知,不可以不知時不名爲神,神常名神。
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【불자】 잡음은 손의 특징이 아니네.수투로
잡음은 손의 행위[業]이지 손의 특징[相]이 아니다. 왜 그러한가? 잡는다고 해서 손이라는 것을 아는 것은 아니다. 그대가 인식이 ‘나’의 특징이라고 한다면 이 비유는 잘못된 것이다. -
016_0554_b_09L內曰:取非手相。修妒路
取是手業,非手相。何以故?不以取故知爲手,汝以知卽神相,此喩非也。
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【외도】 ‘나’는 실제로 존재하네. 고통[苦]이나 쾌락[樂]을 지각하기 때문에.수투로
만약 지각[覺]이 없다면, 지각이 없는 몸은 홀로 고통이나 쾌락을 지각할 수가 없다. 왜 그러한가? 죽은 사람은 몸이 있어도 고통이나 쾌락을 지각할 수 없다. 그러기에 몸을 갖는 어떤 것이 고통이나 쾌락을 지각한다는 것을 안다. 이것이 ‘나’이다. 그러므로 ‘나’가 실제로 존재한다. -
016_0554_b_12L外曰:定有神,覺苦樂故。修妒路
若無覺者,則無覺身,獨不能覺苦樂。何以故?死人有身,不能覺苦樂。如是知有身者能覺苦樂,此則爲神,是故定有神。
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【불자】 만약 고통[惱]이 있다면 또한 절단되는 것이네.수투로
가령 칼로 몸을 벨 때 고통[苦]이 생긴다. 만약 칼로 ‘나’를 베서 ‘나’에도 고통이 있다면 ‘나’도 절단되는 것이다. -
016_0554_b_16L內曰:若惱亦斷。修妒路
如刀害身,是時生惱;若刀害神,神亦有惱者,神亦應斷。
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【외도】 그렇지 않네. 감각되는 것[觸]이 없는 것이 마치 빈 공간과 같네.수투로
‘나’는 감각되는 것이 없기에 절단되지 않는다. 마치 집이 불에 탈 때 안의 빈 공간은 감각되는 것이 없기에 타지 않고 단지 뜨거움만이 있듯이, 그렇듯이 몸이 절단될 때 안의 ‘나’는 감각되는 것이 없기에 절단되지 않고 단지 고통만이 존재한다. -
016_0554_b_18L外曰:不然。無觸故如空。修妒路
神無觸故,不可斷。如燒舍時,內空無觸故,不可燒,但有熱。如是斷身時,內神無觸故,不可斷,但有惱。
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016_0554_c_01L【불자】 만약 그렇다면 가는 행위가 없네.수투로
만약 ‘나’에 감각되는 것[觸]이 없다면 몸은 다른 곳에 도달하지 못할 것이다. 왜 그러한가? 가는 행위[去法]는 의지[思惟]에서 생기고 몸의 움직임에서 생긴다. 몸에는 의지가 없다. 지각[覺法]이 아니기 때문이다. ‘나’에는 움직일 수 있는 힘[動力]이 없다. 몸[身法]이 아니기 때문이다. 그러기에 몸은 다른 곳에 도달하지 못한다. -
016_0554_b_21L內曰:若爾,無去。修妒路
若神無觸,身不應到餘處。何以故?去法從思惟生,從身動生。身無思惟,非覺法故,神無動力,非身法故,如是身不應到餘處。
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【외도】 마치 장님과 절뚝발이와 같네.수투로
비유하면 장님과 절뚝발이가 서로 의지해서 가는 것과 같다. 그렇듯이 ‘나’에는 의지[思惟]가 있고 몸에는 움직일 수 있는 힘[動力]이 있어서 결합해서 간다. -
016_0554_c_02L外曰:如盲、跛。修妒路
譬如盲、跛,相假能去,如是神有思惟,身有動力,和合而去。
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【불자】 상이하기 때문이네.수투로
장님과 절뚝발이의 경우는 두 감각[觸]과 두 의지[思惟]가 있기에 당연히 갈 수 있는 것이지만, 몸과 ‘나’는 두 가지34)가 없기에 갈 수 없다. 그러므로 가는 행위가 있지 않다. 만약 그렇지 않다면 위와 같이 (‘나’는) 절단된다는 과실이 있다.
또 그대가 빈 공간에 뜨거움이 있다고 말한다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 빈 공간은 감각되는 것이 없기 때문이다. 미미한 뜨거움이 빈 공간에 편재하기에 몸이 감각해서 뜨거움을 인식하는 것이지 빈 공간에 뜨거움이 존재하는 것은 아니다. 단지 공간에 뜨거움이 존재한다고 임의로 말하는 것일 뿐이다. -
016_0554_c_04L內曰:異相故。修妒路
如盲、跛二觸二思惟故,法應能去。身、神無二事故,不應去。是故無去法。若不爾,有如上斷過。復次,汝謂空熱,此事不然。何以故?空無觸故。微熱遍空,身觸覺熱,非空熱也,但假言空熱。
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【외도】 마치 집주인이 고통스러워 하는 것과 같네.수투로
마치 집이 불에 탈 때 집주인은 고통스러워 하지만 불에 타지 않듯이, 그렇듯이 몸이 절단될 때 ‘나’는 단지 고통스러워할 뿐 절단되지는 않는다. -
016_0554_c_09L外曰:如舍主惱。修妒路
如燒舍時,舍主惱而不燒。如是身斷時,神但惱而不斷。
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【불자】 그렇지 않네. 무상(無常)하기에 불에 타네.수투로
집이 불에 탈 때 풀과 나무 등은 무상하기에 타기도 하고 열이 나기도 한다. 빈 공간은 상주하기에 타지도 않고 열이 나지도 않는다. 그렇듯이 몸은 무상하기에 고통스러워 하기도 하고 절단되기도 하지만 ‘나’는 상주하기에 고통스러워 하지도 않고 절단되지도 않는다. 또 집주인은 불에서 멀리 있기에 불에 타지 않는다. 그대의 경전에서 “‘나’는 편재한다”고 말하기에 또한 절단된다. -
016_0554_c_11L內曰:不然。無常故燒。修妒路
舍燒時,草木等無常故,亦燒亦熱,空常故,不燒不熱。如是身無常故,亦惱亦斷,神常故,不惱不斷。復次,舍主遠火故,不應燒,汝經言神遍滿故,亦應斷壞。
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【외도】 반드시 ‘나’가 존재하네. 색 등을 파악하기 때문이네.수투로
5근[情]은 5경[塵]을 인식할 수 없다. 인식[知法]이 아니기 때문이다. 그러므로 ‘나’가 인식한다는 것을 안다. ‘나’가 눈[眼] 등을 사용해서 색 등의 경계를 인식한다. 마치 사람이 낫을 사용해서 5곡을 베서 거두는 것과 같다. -
016_0554_c_16L外曰:必有神,取色等故。修妒路
五情不能知五塵,非知法故。是故知神能知,神用眼等知色等諸塵,如人以鐮收刈五穀。
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【불자】 왜 귀를 사용해서 보지 않는가?수투로
만약 ‘나’에 능력[力]이 있다면 왜 귀를 사용해서 색을 보지 않는가? 마치 불이 탈 때 곳곳이 모두 타는 것과 같다. 또 마치 사람이 어떤 때는 낫 없이 손으로 베기도 하는 것과 같다. 또 마치 집에 여섯 방향으로 난 창문[六向]이 있어서 사람이 그 안에 거주하면서 밖에 있는 것을 보는 것과 같다. ‘나’도 이와 같으니 곳곳을 볼 것이다. -
016_0554_c_19L內曰:何不用耳見?修妒路
若神見有力,何不用耳見色?如火能燒,處處皆燒;又如人或時無鐮,手亦能斷;又如舍有六向,人居其內,所在能見。神亦如是,處處應見。
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016_0555_a_01L【외도】 그렇지 않네. 사용하는 것이 결정되어 있기 때문에. 마치 도공이 그러하듯.수투로
비록 ‘나’에 보는 능력[見力]이 있긴 하지만 눈 등이 감각하는 것[所伺]과 같지 않다. 경계가 각각 결정되어 있기 때문에 귀를 사용해서 색을 볼 수는 없는 것이다. 마치 도공이 비록 물단지를 만들긴 하지만 진흙 없이는 만들 수 없는 것과 같다. 그렇듯이 ‘나’에 비록 보는 능력이 있긴 하지만 눈 아닌 것을 사용해서 볼 수는 없는 것이다. -
016_0554_c_23L外曰:不然。所用定故,如陶師。修妒路
神雖有見力,然眼等所伺不同,於塵各定故,不能用耳見色。如陶師雖能作甁,離泥不能作。如是神雖有見力,非眼不能見。
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【불자】 만약 그렇다면 장님일 것이네.수투로
만약 ‘나’가 눈을 사용해서 본다면 ‘나’와 눈은 상이할 것이다. ‘나’와 눈이 상이하다면 ‘나’는 눈이 없을 것이다. ‘나’에 눈이 없는데 어떻게 보겠는가? 그대가 도공의 비유를 든다면 이것도 옳지 않다. 왜 그러한가? 진흙 없이는 물단지가 존재하지 않는다. 진흙이 곧 물단지이다. 그러나 눈은 색과 상이하기 때문이다. -
016_0555_a_05L內曰:若爾,盲。修妒路
若神用眼見,則神與眼異,神與眼異,則神無眼。神無眼,云何見?汝陶師喩者,是亦不然。所以者何?離泥更無有甁,泥卽爲甁。而眼色異故。
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【외도】 ‘나’가 존재하네. 다른 근[情]이 작동하기 때문에.수투로
만약 ‘나’가 존재하지 않는다면 왜 다른 이가 과일을 먹는 것을 볼 때 입안에서 침이 흘러나오는가? 그렇다면 눈을 사용해서 맛[味]을 인식하는 것이 아니다. 눈을 소유하는 자35)가 인식한다. 또 다음과 같다.
한 사물을 눈과 몸이 인식하기 때문에.수투로
가령 사람이 눈을 사용해서 이전에 물단지 등을 인식한 일이 있다면 어둠 속에서 비록 눈을 사용하지 않더라도 몸이 감촉해서 (물단지 등을) 또 인식하는 것과 같다. 그러므로 ‘나’가 존재한다는 것을 안다. -
016_0555_a_09L外曰:有神,異情動故。修妒路
若無神者,何故見他食果,口中生涎?如是不應以眼知味,有眼者能知。
復次,一物,眼、身知故。修妒路
如人眼先識甁等,闇中雖不用眼,身觸亦知,是故知有神。
- 【불자】 마치 장님과 같다. 논[修妬路]에서 이미 타파했다. 또 만약 눈을 사용해서 다른 이가 과일을 먹는 것을 볼 때 입안에서 침이 흘러나온다면, 다른 근[감관]은 왜 작동하지 않겠는가? 몸도 또한 이와 같다.
- 016_0555_a_14L內曰:如盲,修妒路中已破。復次,若眼見他食果而口生涎者,餘情何以不動?身亦如是。
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【외도】 사람이 태우는 것과 같네.수투로
사람이 비록 태우긴 하지만 불 없이 태울 수 없듯이 ‘나’ 또한 이와 같아서 눈을 사용해서 보는 것이지 눈 없이 볼 수는 없는 것이다. -
016_0555_a_16L外曰:如人燒。修妒路
譬如人雖能燒,離火不能燒。神亦如是,用眼能見,離眼不能見。
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【불자】 불이 태우는 것이네.수투로
사람이 태운다고 말한다면 이것은 허위의 말[妄語]이다. 왜 그러한가? 사람에게는 태움의 성질[燒相]이 없다. 불이 스스로 태우는 것이다. 가령 바람이 나무를 움직이고 서로 어울려 불을 일게 해서 (불이) 산이나 못을 태울 때 행하는 자[作者]가 존재하지 않는다. 그러므로 불이 스스로 태우는 것이지 사람이 태우는 것이 아니다. -
016_0555_a_18L內曰:火燒。修妒路
言人燒者,是則妄語。何以故?人無燒相,火自能燒。如風動木,相揩生火,焚燒山澤,無有作者,是故火自能燒,非人燒也。
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【외도】 의(意)가 그러하듯.수투로
가령 죽은 사람은 비록 눈이 있긴 하지만 의(意)가 없기 때문에 ‘나’가 보지 못한다. 만약 의가 있다면 ‘나’가 본다. 그렇듯이 ‘나’가 눈을 사용해서 보지 눈 없이 보는 것이 아니다. -
016_0555_a_22L外曰:如意。修妒路
如死人雖有眼,無意故,神則不見;若有意,神則見。如是神用眼見,離眼不見。
- 016_0555_b_01L【불자】 만약 의(意)가 있다면 인식할 수 있고 의가 없다면 인식할 수 없다면, 단지 의가 눈 등의 문(門)에 작용하면 인식하는데 ‘나’를 다시 어디에 쓰겠는가?
- 016_0555_b_01L內曰:若有意能知,無意不能知者,但意行眼等門中便知,神復何用?
- 【외도】 의(意)는 자기를 인식하지 못한다. 의와 의가 서로 인식한다면 이것은 무한역행이 된다. 우리의 ‘나’는 하나이기 때문에 ‘나’로써 의를 인식한다. 무한역행이 아니다.
- 016_0555_b_03L外曰:意不自知,若意、意相知,此則無窮。我神一故,以神知意,非無窮也。
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【불자】 ‘나’에 또 ‘나’가 존재하네.수투로
만약 ‘나’가 의(意)를 인식한다면 누가 다시 ‘나’를 인식하겠는가? 만약 ‘나’가 ‘나’를 인식한다면 이것도 무한역행이 된다. 우리의 교법에 따르면 현재의 의(意)가 과거의 의(意)를 인식한다. 의[意法]는 무상하기 때문에 과오가 없다. -
016_0555_b_05L內曰:神亦神。修妒路
若神知意,誰復知神?若神知神,是亦無窮。我法以現在意知過去意,意法無常故無咎。
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【외도】 왜 ‘나’를 제거하는가?수투로
만약 ‘나’를 제거한다면 어떻게 단지 의(意)만으로 대상들을 인식하겠는가? -
016_0555_b_08L外曰:云何除神?修妒路
若除神,云何但意知諸塵?
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【불자】 마치 불이 열을 내는 것과 같네.수투로
마치 불이 열을 낼 때 행위자[作者]가 존재하지 않는 것과 같다. 불은 스스로 열을 낸다. 열을 내지 않는 불은 존재하지 않는다. 그렇듯이 의(意)가 인식의 특징[知相]을 갖는다. 비록 ‘나’가 없긴 하지만 (意의) 본성이 인식이기 때문에 인식할 수 있다. ‘나’와 인식은 상이하기 때문에 ‘나’는 인식하지 못한다. -
016_0555_b_09L內曰:如火熱相。修妒路
譬如火熱,無有作者,火性自熱,無有不熱之火。如是意是知相,雖復離神,性知故能知。神、知異故,神不應知。
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【외도】 ‘나’가 존재하네. 습관[宿習]의 기억이 상속(相續)하기에 태어날 때 슬픔과 기쁨이 작용하네.수투로
마치 갓난애가 슬픔과 기쁨 등의 일을 인식하는 것과 같다. 가르치는 사람이 없지만 선세의 습관[宿習]의 기억[念]이 상속하기 때문에 금세에 다시 여러 가지 행위[業]를 행하는 것이다. 그러므로 ‘나’가 존재하고 또 상주의 특징[常相]을 갖고 있다. -
016_0555_b_12L外曰:應有神、宿習念相續故,生時憂喜行。修妒路
如小兒生便知行憂喜等事,無有教者,以先世宿習憶念相續故,今世還爲種種業,是故知有神,亦常相。
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【불자】 편재하는 것이 어떻게 기억하는가?수투로
‘나’는 상주하고 경계[塵]들에 편재하기에 기억하지 않을 때가 없다면, 기억은 어디에서 발생하는가? 또 만약 기억이 모든 곳에서 발생하다면 기억도 모든 곳에 편재할 것이다. 그렇다면 모든 곳에서 동시에 기억할 것이다. 만약 기억이 부분 부분의 장소에서 발생한다면 ‘나’는 부분[分]을 갖는 것이다. 부분을 갖는 것이기 때문에 무상하다. 또 만약 ‘나’라면 인식이 존재하지 않고, 만약 인식이라면 ‘나’가 아니다. 이것은 앞에서 이미 타파한 바 있다. -
016_0555_b_16L內曰:遍云何念?修妒路
神常遍諸塵,無不念時,念從何生?復次,若念一切處生,念亦應遍一切處。如是一切處應一時念,若念分分處生,神則有分,有分故無常。復次,若神無知,若知非神,此事先已破。
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【외도】 합하기에 기억이 발생하네.수투로
만약 ‘나’와 의(意)가 합한다면 세력이 일어나기 때문에 기억이 발생한다. 왜 그러한가? 비록 ‘나’와 의(意)가 합하긴 하지만 세력이 일어나지 않는다면 기억이 발생하지 않기 때문이다. -
016_0555_b_22L外曰:合故念生。修妒路
若神、意合,以勢發故念生。何以故?神、意雖合,勢不發者,則念不生。
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016_0555_c_01L【불자】 비록 앞에서 이미 타파하긴 했지만 이제 다시 설명하겠다. 만약 ‘나’가 인식의 특징을 갖는 것이라면 기억을 발하지 않을 것이다. 만약 인식의 특징을 갖는 것이 아니라면 또한 기억을 발하지 않을 것이다.
만약 기억이라면 인식이네.수투로
또 만약 기억이 발생한다면 이 때에 인식한다. 만약 기억이 발생하지 않는다면 이 때에는 인식하지 않는다. 그러니 기억이 인식일 터인데 ‘나’를 어디에 쓰겠는가? -
016_0555_c_01L內曰:雖先已破,今當重說。神若知相,不應生念;若非知相,亦不應生念。
復次,若念知。修妒路
若念生,是時知,若念不生,是時不知,應念卽是知,神復何用?
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【외도】 ‘나’가 존재하네. 왼쪽 것으로 보고 오른쪽 것으로 인식하기 때문이네.수투로
가령 사람이 전에 왼쪽 눈으로 보고 후에 오른쪽 눈으로 인식할 때 왼쪽 눈[彼]이 보고 오른쪽 눈[此]이 인식하는 것이 아니다. 안에 ‘나’가 존재하기 때문에 왼쪽 눈으로 보고 오른쪽 눈으로 인식할 수 있는 것이다. -
016_0555_c_05L外曰:應有神,左見右識故。修妒路
如人先左眼見,後右眼識,不應彼見此識,以內有神故,左見右識。
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【불자】 함께 두 눈으로 답하네.수투로
부분의 인식은 인식이 아니다. 또 만약 그렇다면 인식이 존재하지 않는다. 또 편재한다면 어떻게 기억하겠는가? 또 만약 기억이라면 인식이다. 또 어떻게 귀로 보지 않겠는가? 또 만약 그렇다면 장님이다. 또 가령 왼쪽 눈으로 보는 것을 오른쪽 눈으로 인식하지 못할 것이다. 또 ‘나’도 왼쪽 눈[此分]으로 보고 저 부분[彼分]으로 인식하지 못할 것이다. 그러므로 왼쪽 눈으로 보고 오른쪽 눈으로 인식하기에 ‘나’가 존재한다고 해서는 안 된다. -
016_0555_c_07L內曰:共答二眼。修妒路
分知不名知。復次,若爾,無知。復次,遍云何念?復次,若念知,復次,何不用耳見?復次,若爾,盲。復次,如左眼見,不應右眼識,神亦不應此分見彼分識,是故不應以左眼見右眼識故,便有神。
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【외도】 기억은 ‘나’에 속하기에 ‘나’가 인식하는 것이네.수투로
기억은 ‘나’의 법(法)이기에, 이 기억은 ‘나’ 속에서 발생한다. 그러므로 ‘나’가 기억을 사용해서 인식하는 것이다. -
016_0555_c_13L外曰:念屬神,故神知。修妒路
念名神法,是念神中生,是故神用念知。
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【불자】 그렇지 않네. 부분의 인식은 인식이 아니네.수투로
만약 ‘나’의 한 부분에서 인식이 발생한다면 ‘나’는 부분의 인식이다. 만약 ‘나’가 부분의 인식이라면 ‘나’는 인식이 아니다. -
016_0555_c_15L內曰:不然。分知不名知。修妒路
若神一分處知生,神則分知;若神分知,神不名知。
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【외도】 ‘나’의 인식은 부분의 인식이 아니다. 왜 그러한가?
‘나’가 부분의 인식이라 하더라도 ‘나’를 인식이라 하네. 몸의 행위[身業]가 그러하듯.수투로
몸의 부분인 손에 행위[所作]가 존재할 때 몸의 행위[身作]라고 하듯이, 그렇듯이 ‘나’가 부분의 인식이라 하더라도 ‘나’를 인식이라 한다. -
016_0555_c_17L外曰:神知非分知。何以故?
神雖分知,神名知,如身業。修妒路
譬如身分,手有所作,名爲身作。如是神雖分知,神名知。
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【불자】 만약 그렇다면 인식이 존재하지 않네.수투로
그대의 교법에 따르면 ‘나’는 편재하는 데 반해 의(意)는 적다. ‘나’와 의(意)가 합하기에 ‘나’의 인식이 발생한다. 이 인식과 의 등은 적다. 만약 적은 부분인 인식으로써 ‘나’를 인식이라고 한다면 그대는 어찌 많은 부분을 인식하지 못하니 ‘나’를 인식 아님[不知]이라고 말하지 않는가? 또 그대가 몸의 행위를 비유로 든다면 이것은 옳지 않다. 왜 그러한가? 부분[分]과 전체[有分]의 동일함과 상이함을 얻을 수 없기 때문이다. -
016_0555_c_20L內曰:若爾,無知。修妒路
汝法神遍意少,神、意合故,神知生,是知與意等少。若以少知,神名知者,汝何不言以多不知故,神名不知。又汝身業喩者,此事不然。何以故?分、有分,一異不可得故。
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016_0556_a_01L【외도】 옷의 일부가 불에 탄 것과 같네.수투로
옷의 일부가 불에 탔는데 불에 탄 옷이라고 하듯이, 그렇듯이 ‘나’가 일부를 인식하더라도 ‘나’의 인식이라고 하는 것이다. -
016_0556_a_02L外曰:如衣分燒。修妒路
譬如衣一分燒,名爲燒衣。如是神雖一分知,名爲神知。
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【불자】 불에 탄 것도 이와 같네.수투로
만약 옷의 일부가 불에 탔다면 ‘불에 탄 것’이라 하지 말고 ‘일부가 불에 탄 것’이라 해야 할 것이다. 그대가 (옷의) 일부가 불에 탔다고 ‘불에 탄 옷’이라고 한다면 이제 많은 부분이 불에 타지 않았으니 ‘불에 타지 않은 옷’이라고 해야 할 것이다. 왜 그러한가? 이 옷은 많은 부분이 불에 타지 않았기에 실제로는 작용이 있기 때문이다. 그러니 언설[語言]에 집착하지 말라. -
016_0556_a_04L內曰:燒亦如是。修妒路
若衣一分燒,不名爲燒,應名分燒。汝以一分燒故,衣名燒者,今多不燒,應名不燒。何以故?是衣多不燒,實有用故,是以莫著語言。
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3. 단일성을 타파하는 장[破一品] - 016_0556_a_08L破一品第三
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【외도】 ‘나’가 존재한다. 존재ㆍ단일성ㆍ물단지 등은 ‘나’의 소유이기 때문에.수투로
만약 ‘나[神]’가 존재한다면 ‘나’의 소유가 존재한다. 만약 ‘나’가 존재하지 않는다면 ‘나’의 소유가 존재하지 않는다. 존재와 단일성과 물단지 등은 ‘나’의 소유이기 때문에 ‘나’가 존재한다. -
016_0556_a_09L外曰:應有神。有、一、甁等,神所有故。修妒路
若有神,則有神所有;若無神,則無神所有。有、一、甁等,是神所有故,有神。
- 【불자】 그렇지 않다. 왜 그러한가? ‘나’는 이미 얻을 수 없기 때문이다. 이제 존재와 단일성과 물단지 등을 사유해 볼 때 동일한 것으로써 존재하는가, 상이한 것으로써 존재하는가? 두 가지 모두 과실이 있다.
- 016_0556_a_12L內曰:不然。何以故?神已不可得故。今思惟有、一、甁等,若以一有,若以異有,二俱有過。
- 【외도】 존재와 단일성과 물단지 등이 만약 동일한 것으로써 존재한다면 무슨 과실이 있는가?
- 016_0556_a_15L外曰:有、一、甁等,若以一有,有何過?
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016_0556_b_01L【불자】 만약 존재와 단일성과 물단지가 동일한 것이라면 동일한 그대로 모든 것이 성립하거나 성립하지 않거나 전도되네.수투로
만약 존재와 단일성과 물단지가 동일한 것이라면, 가령 인다라[因陀羅]와 석가[釋迦]와 석가[憍尸迦]의 경우 그 인다라가 있는 곳에 석가와 석가가 있듯이, 그렇듯이 존재가 있는 곳마다 단일성과 물단지가 있고 단일성이 있는 곳마다 존재와 물단지가 있고 물단지가 있는 곳마다 존재와 단일성이 있다. 만약 그렇다면 옷 따위의 사물들도 또한 물단지일 것이다. 존재와 단일성과 물단지가 동일한 것이기 때문이다. 그렇다면 그 한 사물이 존재할 것이니 모두 물단지일 것이다. 이제 물단지ㆍ옷 따위의 사물들은 모두 동일한 것이 될 것이다. 또 존재가 상주하기 때문에 단일성과 물단지도 상주할 것이다. 또 만약 존재를 말한다면 단일성과 물단지를 말하는 것이다. 또 단일성이 수(數)이므로 존재와 물단지도 수일 것이다. 또 만약 물단지가 5신(身)36)이라면 존재와 단일성도 5신일 것이다. 만약 물단지가 형태가 있고 질애[對]가 있다면 존재와 단일성도 형태가 있고 질애가 있을 것이다. 만약 물단지가 무상하다면 존재와 단일성도 무상할 것이다. 이것을 “동일한 그대로 모든 것이 성립한다”의 내용이다. -
016_0556_a_16L內曰:若有、一、甁一,如一一切成,若不成,若顚倒。修妒路
若有、一、甁一者,如因陁羅、釋迦、憍尸迦。其有因陁羅處,則有釋迦、憍尸迦,如是隨有處,則有一、甁,隨一處則有有、甁,隨甁處則有有、一。若爾,衣等諸物亦應是甁,有、一、甁一故。如是其有一物,皆應是甁,今甁、衣等物,悉應是一。復次,有常故,一、甁亦應常。復次,若說有,則說一、甁。復次,一是數,有、甁亦應是數。復次,若甁五身,有、一亦應五身。若甁有形有對,有、一亦應有形有對。若甁無常,有、一亦應無常,是名如一,一切成。
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만약 곳곳의 존재 이것에 물단지가 존재하지 않는다면, 이제 곳곳의 물단지 이것에도 물단지가 존재하지 않는다. 존재와 상이하지 않기 때문이다. 또 만약 사물 사물[事事]의 존재가 물단지가 아니라면 지금의 물단지는 물단지가 아닐 것이다. 존재와 상이하지 않기 때문이다. 또 만약 존재를 말할 때 단일성과 물단지를 포함하지 않는다면 이제 단일성과 물단지를 말한다 해도 단일성과 물단지를 포함하지 못할 것이다. 존재와 상이하지 않기 때문이다. 또 존재가 물단지가 아니라면 물단지도 물단지가 아닐 것이다. 존재와 상이하지 않기 때문이다. 이것이 ‘동일한 그대로 모든 것이 성립하지 않는다’는 것의 내용이다.
만약 물단지를 말하고자 한다면 존재를 말해야 하고 존재를 말하고자 한다면 물단지를 말해야 한다. 또 그대에 따르면 물단지가 성립하기 때문에 존재와 단일성도 성립하고, 존재와 단일성이 성립하기 때문에 물단지도 성립한다. 동일한 것이기 때문이다. 이것이 ‘동일한 그대로 모든 것이 전도된다’의 내용이다. 여기서 네 쪽에 걸쳐서 단어를 풀이하고 있는데 번역할 만한 것이 못 된다. - 016_0556_b_05L若處處有,是中無甁,今處處甁是亦無甁,有不異故。復次,事事有,不是甁,今甁則非甁,有不異故。復次,若說有不攝一、甁,今說一、甁亦不應攝一、甁,有不異故。復次,若有非甁,甁亦非甁,有不異故,是名如一,一切不成。若欲說甁,應說有,欲說有,應說甁。復次,汝甁成故,有、一亦成,若有、一成故,甁亦應成。以一故,是名如一,一切顚倒此中四紙辯名字無可傳譯。
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【외도】 사물은 존재와 단일성이기에 과실이 없네.수투로
사물은 존재이고 또한 단일성이다. 그러므로 물단지가 존재하는 곳에는 반드시 존재와 단일성이 존재한다. 존재와 단일성이 존재하는 곳이 모두 물단지인 것은 아니다. 또 만약 물단지를 말할 때 이미 존재와 단일성이 포함되어 있다는 것을 알아야 한다. 존재와 단일성을 말할 때 반드시 물단지가 포함되어 있는 것은 아니다. -
016_0556_b_14L外曰:物有一故,無過。修妒路
物是有,亦是一,是故若有甁處,必有有、一,非有、一處,皆是甁。復次,若說甁,當知已攝有、一,非說有、一必攝甁。
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【불자】 물단지에는 둘이 존재하는데 왜 둘에는 물단지가 존재하지 않는가? 수투로
만약 존재와 단일성과 물단지가 동일한 것이라면 왜 존재와 단일성이 존재하는 곳에 물단지가 존재하지 않는가? 또 왜 존재와 단일성에 물단지가 포함되어 있지 않다고 말하는가? -
016_0556_b_18L內曰:甁有二,何故二無甁?修妒路
若有、一、甁一,何故有、一處無甁?復次,云何說有、一不攝甁?
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【외도】 물단지 속에 물단지의 존재가 결정되어 있기 때문에.수투로
물단지 속의 물단지의 존재는 물단지와 상이하지 않지만 옷 등의 사물들과는 상이하다. 그러므로 이곳 저곳의 물단지 이것에 물단지의 존재가 존재하고 또한 이곳 저곳의 물단지의 존재 이것에 물단지가 존재하지, 이곳 저곳의 존재가 존재하는 곳에 물단지가 존재하는 것은 아니다. -
016_0556_b_20L外曰:甁中甁有定故。修妒路
甁中甁有與甁不異,而異於衣物等,是故在在處甁是中有甁有,亦在在處甁有,是中有甁,非在在有處有甁。
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016_0556_c_01L【불자】 그렇지 않네. 물단지와 존재는 상이하지 않기 때문이네.수투로
존재는 보편[總相]이다. 왜 그러한가? 만약 존재를 말한다면 물단지 등의 사물들을 믿고 만약 물단지를 말한다면 옷 등의 사물들을 믿지 않기 때문이다. 그러므로 물단지는 특수[別相]이고 존재는 보편인데 어떻게 동일한 것이라고 하겠는가? -
016_0556_c_01L內曰:不然。甁、有不異故。修妒路
有是摠相。何以故?若說有,則信甁等諸物,若說甁,不信衣等諸物。是故甁是別相,有是摠相,云何爲一?
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【외도】 아버지와 아들과 같네.수투로
한 사람이 아버지이기도 하고 아들이기도 하듯이 그렇듯이 보편은 또한 특수이기도 하고 특수는 또한 보편이기도 하다. -
016_0556_c_05L外曰:如父子。修妒路
譬如一人,亦子亦父,如是摠相亦是別相,別相亦是摠相。
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【불자】 그렇지 않네. 아들이기에 아버지이네.수투로
만약 아들이 아직 태어나지 않았을 때면 아버지라 하지 않는다. 아들이 태어난 이후에 아버지라 한다. 또 이 비유는 나에게 적합한 것이지 그대에게는 적합하지 않다. -
016_0556_c_07L內曰:不然。子故父。修妒路
若未生子,不名爲父,子生然後爲父。復次,是喩同我,汝則非也。
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【외도】 물단지가 존재하네. 모두 믿기 때문이네.수투로
세상 사람들은 물단지의 쓰임새가 있다는 것을 눈으로 보고서 믿는다. 그러므로 물단지가 존재한다. -
016_0556_c_09L外曰:應有甁,皆信故。修妒路
世人眼見,信有甁用,是故應有甁。
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【불자】 존재와 상이하지 않기에 모든 것이 없네.수투로
만약 물단지와 존재가 상이하지 않다면 물단지는 보편이지 특수가 아닐 것이다. 특수가 없기 때문에 보편도 없다. 특수가 있기 때문에 보편이 있는 것이다. 만약 특수가 없다면 보편이 없다. 이 둘이 없기 때문에 모든 것이 다 없다. -
016_0556_c_10L內曰:有不異故,一切無。修妒路
若甁與有不異者,甁應是摠相非別相,別相無故,摠相亦無。因有別相,故有摠相;若無別相,則無摠相。是二無故,一切皆無。
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【외도】 마치 부분인 발 등을 몸이라고 하는 것과 같네.수투로
마치 부분인 머리나 발 등이 몸과 다르지 않지만 (머리나) 발만을 몸이라고 하지 않듯이 그렇듯이 물단지와 존재가 상이하진 않지만 물단지는 보편이 아니다. -
016_0556_c_14L外曰:如足分等名身。修妒路
如頭足分等,雖不異身,非但足爲身。如是甁與有雖不異,而甁非摠相。
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【불자】 만약 발이 몸과 다르지 않다면 왜 발을 머리라 하지 않는가?수투로
만약 부분인 머리나 발 등이 몸과 다르지 않다면 발은 머리일 것이다. 이 둘은 몸과 다르지 않기 때문이다. 인드라와 쌰끄라가 다르지 않기 때문에 인드라는 쌰끄라이다. -
016_0556_c_17L內曰:若足與身不異,何故足不爲頭?修妒路
若頭足分等與身不異者,足應是頭,是二與身不異故。如因陁羅、釋迦不異故,因陁羅卽釋迦。
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【외도】 부분들은 다르기에 과실이 없네.수투로
부분[分]과 전체[有分]는 다르지 않지만 부분과 부분은 다르지 않은 것이 아니다. 그러므로 머리와 발은 동일한 것이 아니다. -
016_0556_c_21L外曰:諸分異故無過。修妒路
分、有分不異,非分、分不異,是故頭足不一。
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016_0557_a_01L【불자】 만약 그렇다면 몸이 없을 것이네.수투로
만약 발이 머리와 다르다면 머리는 부분인 발 등과 다를 것이다. 그와 같이 단지 부분들만이 존재하고 전체는 존재하지 않는데, 이것을 몸이라고 한다. -
016_0556_c_22L內曰:若爾,無身。修妒路
若足與頭異,頭與足分等異,如是但有諸分,更無有分名之爲身。
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【외도】 그렇지 않네. 많은 원인에서 한 결과가 나타나기 때문이네. 색 등이 물단지이듯이.수투로
부분인 색 등의 많은 원인에서 결과가 나타나는 것과 같다. 여기에서 단지 색만을 물단지라 하는 것이 아니다. 또한 색이 없을 때 물단지라 하는 것도 아니다. 그러므로 부분인 색 등은 동일한 것이 아니다. 부분인 발 등과 몸도 이와 같다. -
016_0557_a_02L外曰:不然。多因一果現故,如色等是甁。修妒路
如色分等多因現一甁果,此中非但色爲甁,亦不離色爲甁。是故色分等不爲一,足分等與身亦如是。
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【불자】 색 등이 그렇듯 물단지도 동일한 것이 아니네.수투로
만약 물단지가 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉의 다섯 부분과 다르지 않다면 하나의 물단지라고 말하지 못할 것이다. 만약 하나의 물단지라고 말한다면 부분인 색 등도 또한 동일한 것이리라. 색 등과 물단지는 다르지 않기 때문이다. -
016_0557_a_06L內曰:如色等甁亦不一。修妒路
若甁與色聲香味觸五分不異者,不應言一甁。若言一甁,色分等亦應一。色等與甁不異故。
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【외도】 군대와 숲과 같네.수투로
코끼리ㆍ말ㆍ수레ㆍ보병 많은 것들이 합하기 때문에 군대라 한다. 또 소나무ㆍ잣나무 등 많은 나무들이 합하기 때문에 숲이라 한다. 소나무만을 숲이라고 하지도 않지만 소나무가 없어도 숲이라고 하지 않는다. 군대도 그러하다. 그렇듯이 색 하나를 물단지라고 하지도 않지만 색이 없어도 물단지라고 하지 않는다. -
016_0557_a_09L外曰:如軍、林。修妒路
若象馬車步多,衆合故,名爲軍。又松柏等多,樹合故,名爲林。非獨松爲林,亦不離松爲林,軍亦爾如是。非一色名爲甁,亦不離色爲甁。
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【불자】 무리[衆]도 또한 물단지와 같네.수투로
만약 소나무과 잣나무 등이 숲과 다르지 않다면 하나의 숲이라고 말하지 못할 것이다. 만약 하나의 숲이라고 말한다면 소나무와 잣나무 등도 하나일 것이다. 숲과 다르지 않기 때문이다. 소나무의 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ마디ㆍ꽃ㆍ잎 같은 것도 또한 이와 같이 타파되어야 한다. 또한 군대 등과 같은 모든 사물도 다 이와 같이 타파되어야 한다. -
016_0557_a_13L內曰:衆亦如甁。修妒路
若松柏等與林不異者,不應言一林。若言一林者,松柏等亦應一,與林不異故。如松樹根莖、枝節、華葉亦應如是破,如軍等一切物盡應如是破。
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【외도】 많은 물단지를 인정하기 때문에.수투로
그대가 부분인 색 등이 많다고 말한다면37) 물단지도 많을 것이다. 그러므로 하나의 물단지를 타파하려고 하면 많은 물단지를 인정하게 된다. -
016_0557_a_17L外曰:受多甁故,修妒路
汝說色分等多。修妒路
甁亦應多,是故欲破一甁而受多甁。
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【불자】 색 등이 많다고 해서 물단지가 많은 것이 아니네.수투로
나는 그대의 과실을 말한다. 많은 물단지를 인정하는 것이 아니다. 그대가 스스로 부분인 색 등이 많다고 말한다면, 별도의 물단지[甁法]가 색 등의 결과가 되는 일은 없다. -
016_0557_a_19L內曰:非色等多故甁多。修妒路
我說汝過,非受多甁。汝自言色分等多,無別甁法,爲色等果。
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016_0557_b_01L【외도】 결과가 존재하네. 원인을 부정하지 않기 때문에. 원인이 존재하기에 결과가 성립하네.수투로
그대는 물단지라는 결과를 부정하는 것이지 색 등 물단지의 원인을 부정하는 것은 아니다. 만약 원인이 존재한다면 반드시 결과가 존재한다. 결과가 없는 원인은 존재하지 않는다. 또 색 등 물단지의 원인은 극미[微塵]의 결과이다. 그대가 색 등을 인정하기 때문에 원인과 결과가 모두 성립한다. -
016_0557_a_22L外曰:有果,以不破因,有因故果成。修妒路
汝破甁果,不破色等甁因。若有因必有果,無無果因。復次,色等甁因是微塵果,汝受色等故,因果俱成。
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【불자】 결과가 존재하지 않듯이 원인도 존재하지 않네.수투로
물단지는 색 등 많은 부분들과 다르지 않기 때문에 물단지가 단일한 것이 아니다. 이제 색 등 많은 부분들은 물단지와 다르지 않기 때문에 색 등은 수다한 것[多]이 아니다. 또 그대가 말한 바와 같이 결과가 없는 원인은 존재하지 않는다. 이제 결과가 타파되었기 때문에 원인도 저절로 타파된다. 그대의 교법에 따르면 원인과 결과는 동일한 것이기 때문이다.
삼세38)가 동일한 것이 되네.수투로
또 진흙덩어리[泥團]일 때는 현재이고 물단지일 때는 미래이고 진흙[土]일 때는 과거이다. 만약 원인과 결과가 동일하다면 진흙덩어리 속에 물단지와 진흙이 있을 것이다. 그러므로 삼세가 동일한 것이 된다. 이미 만든 것[已作], 지금 만들고 있는 것[今作], 앞으로 만들 것[當作], 만드는 자[作者] 이와 같은 말들이 없어지게 된다. -
016_0557_b_02L內曰:如果無,因亦無。修妒路
如甁與色等多分不異故,甁不應一。今色等多分與甁不異故,色等不應多。又如汝言無無果因,今果破故,因亦自破。汝法因、果一故。
復次,三世爲一。修妒路
泥團時現在,甁時未來,土時過去。若因果一,泥團中應有甁、土,是故三世時爲一。已作、今作、當作者,如是語壞。
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【외도】 그렇지 않네. 원인과 결과는 서로 의존해서 성립하기 때문이네. 긴 것과 짧은 것이 그렇듯.수투로
긴 것에 의존해서[因] 짧은 것을 보고 짧은 것에 의존해서 긴 것을 보듯이 그렇듯이 진흙덩어리가 물단지를 상대할[觀] 때는 원인이고 진흙을 상대할 때는 결과이다. -
016_0557_b_10L外曰:不然。因果相待成故,如長短。修妒路
如因長見短,因短見長。如是泥團,觀甁則是因,觀土則是果。
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【불자】 다른 것에 의존하기에, 상반되기에, 둘 모두에 과실이 있기에 긴 것 속에 긺이 존재하는 것이 아니네. 또한 짦은 것 속에도 둘 속에도 존재하는 것이 아니네.수투로
만약 긺[長相]이 실제로 존재한다면 긴 것[長] 속에 존재하거나 잛은 것 속에 존재하거나 둘 속에 존재할 것이다. 이것은 얻을 수 없다. 왜 그러한가? 긴 것 속에 긺이 존재하지 않는다. 다른 것에 의존하기 때문이다. 짧은 것에 의존하기에 긴 것이라 한다. 짧은 것 속에도 또한 긺[長性]이 존재하지 않는다. 상반되기 때문이다. 만약 짧은 것 속에 긺이 존재한다면 짧은 것이라 하지 않는다. 긴 것과 짧은 것 둘 속에도 또한 긺[長]이 존재하지 않는다. 둘 모두에 과실이 있기 때문이다. 긴 것 속에 긺이 존재한다는 것, 짧은 것 속에 긺이 존재한다는 것에 대해서는 앞에서 이미 과실이 있다는 것을 말했다. 짧음[短相]도 또한 이와 같다. 긺과 짦음이 존재하지 않은데 어떻게 서로 의존하겠는가? -
016_0557_b_13L內曰:因他、相違、共過故,非長中長相,亦非短中及共中。修妒路
若實有長相,若長中有,若短中有,若共中有,是不可得。何以故?長中無長相,以因他故。因短故爲長,短中亦無長性,相違故。若短中有長,不名爲短。長短共中亦無長,二俱過故。若長中有,若短中有,先說有過。短相亦如是,若無長短,云何相待?
百論卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)십이(十二): 십이부(十二部) 경전을 말한다.
- 2)가이라국[迦夷]: 범어 Kapila의 음역으로 부처님이 탄생한 나라이다.
- 3)바수(婆藪): 범어 Vasu의 음역으로 『백론』 주석을 지었다.
- 1)1)예류과(豫流果)ㆍ일래과(一來果)ㆍ불환과(不還果)ㆍ아라한과(阿羅漢果)의 4과(果)와 예류향(豫流向)ㆍ일래향(一來向)ㆍ불환향(不還向)ㆍ아라한향(阿羅漢向)의 4향(向)을 말한다.
- 2)원문에는 ‘외왈(外曰)’이라 하였는데 외도의 주장이다.
- 3)원문에는 ‘내왈(內曰)’이라 하였는데 외도에 대한 불교도의 입장을 밝힌 부분이다.
- 4)비쉬누(viṣṇu)신을 말한다. 우주의 유지(維持)를 담당하는 힌두교 제2의 신(神)이다.
- 5)한역문의 할주(割註)를 각괄호 안에 넣었다.
- 6)마헤슈와라(maheśvara)신을 말한다. 또는 쉬바(śiva)신. 우주의 창조와 파괴를 담당하는 힌두교 제3의 신(神)이다.
- 7)범어로는 까삘라(kapila)이고 상키야학파[數論] 학파의 초조(初祖)이다.
- 8)범어로는 울루까(ulūka)이고 와이쉐쉬까학파[勝論]의 초조(初祖)이다.
- 9)범어로는 리샤바(ṛiṣabha)이고 자이나교의 초조(初祖)이다.
- 10)범어로는 saṃkhyā-sūtra이고 수론(數論)의 경전이다.
- 11)범어로는 vaiśeṣka-sūtra이고 승론(勝論)의 경전이다.
- 12)12)승론종(勝論宗)에서 일체법을 분별하기 위하여 세운 6구의(句義)을 말한다. ①dravya[實], ②guṇa[德], ③karman[業], ④sāmānya[同], ⑤viśeṣa[異], ⑥samavāya[合] 등인데 실(實)은 실체, 덕(德)은 속성, 업(業)은 운동이나 행위, 동(同)은 보편, 이(異)는 특수, 합(合)은 결합으로 번역될 수 있다.
- 13)6구의(句義) 중에서 덕제(德諦)이다. 구나(求那)는 guṇa의 음역이다.
- 14)범어로는 nigaṇthasūtra이고 자이나교의 경전이다.
- 15)원문의 수투로(修妬路)는 stra[經]의 음역이다. 제바(提婆)의 백론(百論)을 바수 개사(婆藪開士)의 석(釋)과 구별하기 위해 표시된 것이다.
- 16)범어로는 śrī이고 책의 초두에 이 말을 적어 놓는다.
- 17)범어로는 브리하스빠띠(bṛihaspati)이다.
- 18)자기와 타자를.
- 19)범어로는 hastin이다. 코끼리는 ‘손(hasta)을 갖는 것(in)’이란 뜻이다.
- 20)머리와 발을 뜻한다.
- 21)범어로는 웃라까(udraka)와 아라라(aḷāra)이다. 부처님께서 깨달음을 얻기 이전에 이 두 선인(仙人)한테서 배웠다.
- 22)여기서는 5취(趣)를 뜻한다.
- 23)윤회를 뜻한다.
- 24)말을 희생으로 바치는 제사이다.
- 25)삼해탈문이란 해탈을 얻는 세 가지 방법으로 일체 만유가 공하다고 관하는 공(空)해탈문, 상대적 차별의 모양이 없다고 관하는 무상(無相)해탈문, 일체의 것을 구할 것이 없다고 관하는 무작(無作) 또는 무원(無願)해탈문이 있다.
- 26)수론의 ‘puruṣa’와 승론의 ‘ātman’에 해당하는 말이다. ‘나’로 번역될 수 있는데, 특정한 술어로 쓰였다는 것을 보여 주기 위해 따옴표 안에 넣었다.
- 27)범어로는 prakṛti이고, 보통 ‘자성(自性)’으로 한역된다. 세계를 생성하게 하는 질료인이다.
- 28)색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)의 5경(境)이다.
- 29)지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공(空)이다.
- 30)5지근(知根)과 5작근(作根)과 의근(意根)을 합하여 11근이라 한다. 5지근은 안(眼)근ㆍ이(耳)근ㆍ비(鼻)근ㆍ설(舌)근ㆍ신(身)근 등이고, 5작근은 설(舌)근ㆍ수(手)근ㆍ족(足)근ㆍ남녀(男女)근ㆍ대유(大遺)근 등이다.
- 31)인식[知]을 가리킨다.
- 32)‘나[神]’를 가리킨다.
- 33)논증이 성립하지 않아 지는 것이다.
- 34)감촉과 의지를 말한다.
- 35)‘나[我]’를 가리킨다.
- 36)색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉을 갖는 것.
- 37)원문에는 ‘수투로’라는 할주(割註)가 있는데 논서의 내용이 아닌 듯해서 번역하지 않았다.
- 38)과거ㆍ현재ㆍ미래.