ABC_IT_K0631_T_001
- 017_0769_a_01L백자론(百字論)
- 017_0769_a_01L百字論一卷
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제바보살(提婆菩薩) 지음
후위(後魏) 북인도(北印度)삼장 보리류지(菩提流支) 한역
김월운 번역 - 017_0769_a_02L提婆菩薩造 後魏北印度三藏菩提流支譯
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내 지금 총명과 예지를 갖추신 스승님께 귀의하노라.
스승님의 그 이름 제바이시니 크나큰 지혜를 지니셨도다.
스승님은 백 개의 글자로써 능히 진실한 법을 펼치시니
모든 삿된 견해 물리치고 법의 진실한 모습을 드러내셨도다. -
017_0769_a_04L我今歸依聰睿師,
厥名提婆有大智,
能以百字演實法,
除諸邪見向實相。
- ‘무슨 까닭으로 이 논서를 짓는가?’라고 묻는다면, ‘온갖 법들은 제각기 스스로의 모습[自相]을 갖는다’는 아견(我見) 따위의 주장을 부수기 위함이라고 대답하겠다.
- 017_0769_a_06L說曰:何故造論?爲破我見等一切諸法各有自相。
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상가(僧佉:상캬)의 학자는 말한다.
“온갖 법은 하나의 모습[一切法一相]을 갖는다. 이것이 나의 ‘요긴한 맹서의 말[要誓說]’이다. 어떤 까닭으로 ‘온갖 법은 하나의 모습[一切法一相]’이라는 주장을 세우는가?. 모두가 하나[一]를 함께 갖추고 있기 때문이다. 비유하자면 병이나 옷 따위의 물건이 모두 하나의 본성을 갖추고 있는 것과 같다. 이런 의미에서 온갖 법은 하나의 모습이라고 말하는 것을 누구나 이해할 수 있다. 그러므로 하나라는 이치가 성립한다.” - 017_0769_a_08L僧佉曰:一切法一相,是我要誓說。以何因緣,立一切法一相?以盡同共有一故,喩如甁、衣等物體各有一,以是義故,當知一切法名爲一相,是故一義成。
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불교의 학자는 말한다[內曰].
“하나가 아니다. 왜 그러한가?. 그대가 ‘요긴한 맹서의 말’로써 ‘하나의 모습이라는 주장’을 세운 것은 하나[一:같은 것]인가, 둘[二:다른 것]인가?. 만약에 이것도 하나라면 요긴한 맹서의 말만 있는 것이며, 하나의 모습이라는 주장은 없는 것이 된다. 이런 이치로 그대가 세운 하나라는 주장은 여기서 깨어진다.” - 017_0769_a_13L內曰:非一。何以故?汝要誓言,立一相義,爲一爲二?若是一者,唯有要誓,不應有一,以是因緣,汝所立一,此義卽破。
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비사사(毘舍師:바이셰시카)의 학자는 말한다.
“그대가 ‘하나[一]의 이치’를 깨뜨린다고 하니, 나는 여기서 ‘다름[異]의 이치’를 세우겠다. 하나라는 주장의 허물[過]을 버리기 위함이다.”
불교의 학자는 말한다.
“그대가 다름이라는 주장을 세운다면, 나는 오히려 하나라는 주장을 세우겠다. 무슨 까닭인가? 만약에 그대가 ‘당한 근거[因] 없이 다름의 주장을 세운다면, 나도 또한 타당한 근거 없이 하나라는 주장을 세울 수 있기 때문이다.” - 017_0769_a_16L毘舍師曰:汝言一破,我今立異,捨一過故。內曰:汝若立異,我還立一。何以故?汝若離因立異,我亦離因立一。
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비사사의 학자는 말한다.
“나는 반드시 다름이라는 주장을 세우겠다. 무슨 까닭인가?. 온갖 법은 차별이 있고 제각기 다른 모습[異相]을 갖기 때문이다. 비유하자면 코끼리ㆍ낙타ㆍ사슴ㆍ말 따위의 종류가 그 모습이 제각기 다른 것과 같다. 이런 까닭으로 온갖 법의 모습은 모두 다르며, 온갖 법은 모두 다른 것이다. 그러므로 다름의 이치가 성립된다.” - 017_0769_a_19L毘舍師曰:我要立異。所以者何?諸法差別各異相故,喩如象駝鹿馬如是等類,其相各異。以是故,諸法相異,一切法皆異,是故異義成。
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017_0769_b_01L불교의 학자는 말한다.
“그대가 이것과 저것의 모습이 같지 않으므로, 다름의 이치가 성립된다고 말한다면, 모습의 다름에 있어서는 법은 모두 하나[一:같은 것]일 것이다. 그러므로 그대가 세운 다름이라는 요긴한 맹서의 말이 무너졌다. 요긴한 맹서의 말이 무너졌기 때문에 다름이라는 법의 모습은 성립되지 않음을 알 수 있다.” - 017_0769_a_22L內曰:汝以此彼相不同,故言異義成者,以相別故,法各是一。汝所立異,要言則壞:要言壞故,則知異相不立。
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외도(外道)1)는 말한다.
“하나[一]와 다름[異]이라는 법의 모습[相]이 성립하지 않는다면, 나는 이제 ‘있음[有]’이라는 법의 모습을 세우겠다. 법은 제각기 ‘있음의 모습’을 나타내므로, 있음의 모습과 이치[義]가 성립하는 줄 당연히 알 수 있다. 그리고 있음의 모습이 성립하기 때문에, 하나와 다름도 또한 성립하는 줄 당연히 알 수 있다. 하나도 있음의 모습이요, 다름도 있음의 모습이기 때문이다.” - 017_0769_b_03L外曰:以一異相不成故,我今立有相。以法各有相故,當知有相義成;有相成故,當知一異亦成。
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불교의 학자는 말한다.
“그대가 지금 ‘있음’의 주장을 세우는 것은, 반드시 타당한 근거[因]가 있어야 할 것이다. 만약에 타당한 근거도 없이 있음의 주장을 세운다면, 나도 또한 타당한 근거 없이도 없음[無] 주장을 세울 수 있을 것이다.” - 017_0769_b_06L內曰:汝今立有,必應有因。若無因而立有,我亦無因而立無。
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외도는 말한다.
“나는 ‘온갖 법의 있음’이라는 주장은 성립한다’고 간단하게 말하겠다. 무슨 까닭인가?. 드러나 보이는 온갖 법은 제각기 모습이 있기 때문이다. 비유하자면 ‘허공의 꽃’은 본체[體]의 모습이 없어서 얻을 수 없지만[不可得], 병이나 옷 따위의 물건은 눈앞에서 본체의 모습의 있음과 쓰임새[用]를 나타내기 때문에 온갖 법은 모두 있음의 모습이라는 것을 마땅히 알 수 있는 것과 같다. 이런 까닭으로 있음의 이치는 성립한다.” - 017_0769_b_07L外曰:我要言立一切法有。何以故?現見諸法各有相故。喩如虛空中花,無有體相,故不可得,甁、衣等物現有用故。當知一切法皆是有相。以是因緣故,有義得成。
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불교의 학자는 말한다.
“그대가 있음의 주장을 세우는 것은 모습이 있기 때문이다. 그런데 있음이라는 그것은 모습이 없으므로, 이 두 가지(모습이 있음과 모습이 없음)가 함께 있다면 허물이 있다. 만약에 ‘모습을 나타내기 때문에 있음의 이치가 성립한다’고 한다면, 모습[相]을 나타내는 것이 있음이니, 있음도 또한 ‘이것(모습을 나타내는 것)’이 있어야 한다. 그러나 ‘두 가지 있음의 이치(‘있음’의 모습이 따로 ‘있음’)’는 서로 성립할 수 없다. 그런데 만약에 있음이라는 것에는 모습이 없다고 말한다면, 요긴한 맹서의 말은 무너지게 된다. 있음[有]과 없음[無]이 함께 이루어진다면 ‘타당한 근거’가 되지 않으므로 ‘있음의 이치[義]’는 곧 무너진다.” - 017_0769_b_12L內曰:汝立有者,因有相故有?因無相故有?此二俱有過。若以現相故,成有義者,現相是有,有亦是有,二有理不相成。若言因無,要誓則壞,有無俱非因故,有義則破。
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외도는 말한다.
“만약에 내가 주장하는 있음을 깨뜨린다면, 그대는 곧 없음을 세우는 것이다. 없음의 이치가 성립된다면, 있음도 따라서 성립될 것이다. 비유하자면 세상 사람이 음식을 먹을 때에 먼저 거친 것을 먹으면 맛난 것도 있는 것과 같다. 그러므로 그대가 나의 있음을 깨뜨린다면, 이것은 곧 없음이 된다는 것을 알 수 있다.” - 017_0769_b_16L外曰:若破我有,汝則立無,無義得成,有還得立。喩如世人飮食,先因麤澀,故有美好。以是故,汝破我有,當知是無。
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불교의 학자는 말한다.
“그대가 없음을 세운다면 어떤 타당한 근거가 있는가? 그대가 만약 타당한 근거 없이 없음을 세운다면, 나도 또한 타당한 근거 없이 있음을 세울 수 있을 것이다.” - 017_0769_b_19L內曰:汝立無者,因何而成?汝若無因而成無,我亦無因而成有。
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외도는 말한다.
“어떻게 알겠는가? 본체의 모습이 없기 때문이다. 비유하자면 더울 때의 불꽃과 같다. 스스로의 본체의 모습이 없는데 하물며 적은 물이라도 얻을 수 있겠는가? 이런 까닭으로 온갖 법은 한 티끌의 모습조차도 얻을 수 없다. 그렇기 때문에 내가 주장하는 없음의 이치는 성립한다.” - 017_0769_b_21L外曰:云何而知?以無體相故,喩如熱時炎,自無體相,何況而有少水可得。以是因緣故,一切法無一塵相可得,是故我立無義成。
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017_0769_c_01L불교의 학자는 말한다.
“그대가 세운 없음[無]은 타당한 근거가 있는가, 타당한 근거가 없는가? 만약에 타당한 근거가 없다고 말한다면, 공연히 ‘요긴한 맹서의 말’을 한 것이 된다. 만약에 타당한 근거가 있다고 말한다면, ‘요긴한 맹서의 말’은 곧 무너진다. 그대가 만약에 없음이라고 말한다면, 없음도 또한 성립하지 않는다.” - 017_0769_c_01L內曰:汝所立無,爲有因?爲無因?若言無因,空有要誓;若言有因,要誓則壞。汝若無,無亦不成。
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외도는 말한다.
“온갖 법은 원인[因]이 있는데 그대가 있음과 없음 모두를 깨뜨리는 것은 이치에 맞지 않다. 무슨 까닭인가? 진흙, 실, 장포, 갈대 등이 있으므로 온갖 법은 모두 원인이 있는 것을 아는 것과 같다.” - 017_0769_c_04L外曰:一切法有因,汝破有無者,此義則不然。何以故?如有埿、縷、蒲、葦等故,知一切法皆有因。
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불교의 학자는 말한다.
“원인은 없다. 그대는 ‘원인이 있기 때문에 있음이다’라고 말하는데, 원인이 있다는 것은 곧 그것(원인)이 없다는 것이다. 만약에 진흙 속에 먼저 병이 있다고 한다면 진흙ㆍ실ㆍ장포 따위는 모두 그것(병)의 원인이 아니다. 무슨 까닭인가? 원인 속에 먼저 있었기 때문이다. 만약에 원인 속에 먼저 없었다고 한다면, 역시 그것의 원인이 아니다. 비유하자면 모래 속에 기름이 없으면 모래는 기름의 원인이 아닌 것과 같다. 만약에 있기도 하고 없기도 하다고 말하더라도 이치는 역시 성립하지 않는다. 왜냐 하면 두 가지 허물이 있기 때문이다. 또한 원인이 있어도 역시 생하지 않고[不生], 원인이 없어도 역시 생하지 않는다. 만약에 원인 없이 생한다면, 원인을 다시 어디에 쓴다 하겠는가? 만약에 원인이 있어서 생한다면 요긴한 맹서의 말은 곧 무너진다. 그대는 앞에서 ‘온갖 법이 모두 원인이 있어서 생한다’고 하였는데, 이것은 옳지 않다.” - 017_0769_c_06L內曰:無因。汝言有因故有,有因則是無。若埿中先有甁,埿、蒲、縷等,皆非是因。何以故?因中先有故。若因中先無,亦非是因。喩如沙中無油,沙非油因。若言亦有亦無,義亦不成。何以故?有二過故。復次,有亦不生,無亦不生。若從無因生,因復何用爲?若從有因生,要誓言則壞。汝先言一切法皆有因生者,此事則不然。
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외도는 말한다.
“눈앞에 병과 옷 따위의 쓰임[用]이 있으므로, 곧 온갖 법은 원인이 있어서 생한 것인 줄 안다. 모습이 갖추어져서 성립하는 것이 아니다.” - 017_0769_c_15L外曰:現有甁、衣等用故,則知一切法皆從因生,不相形故成。
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불교의 학자는 말한다.
“그대는 ‘결과가 있기 때문에 원인이 있다’고 말하는데, 이러한 이치는 성립하지 않는다. 왜 그런가? 모습의 갖추어짐이 있기 때문이다. 만약에 결과의 쓰임(用)이 있는 것을 보고서 원인이 있다라고 말한다면, 결과 역시 원인이 된다. 결과가 만약에 원인이라면, 곧 결과는 없는 것이 된다. 결과가 없기 때문에 원인도 없다. 그러므로 인과가 모두 무너진다. 만약에 의지ㆍ자재ㆍ시간ㆍ방위 등의 원인에서 생한다면 이것은 곧 모습이 갖추어진 원인이다. 또한 이것은 유위법이며, 유위이므로 곧 무상하다. 자재와 시간과 방위는 모습이 갖추어져서 있게 되므로, 곧 원인으로 성립하지 않는다.” - 017_0769_c_17L內曰:汝言有果故有因,此義不成。何以故?相形有故。若以見果有用,故言有因者,果亦是因;果若是因,則無果;無果故,則無因,是故因果俱壞。若言從意、自在、時、方如是等因生,則是相形因,便是有爲,法有爲則無常,自在、時、方相形而有,則不因成。
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017_0770_a_01L외도는 말한다:
“내가 말한 바는 진실하다. 예전의 모든 선인(仙人)들이 이와 같이 말했다. 이 법은 결정된 법이어서 끝내 다름이 없다.” - 017_0769_c_23L外曰:我所言眞實,先舊諸仙作如是說,此法決定,終無有異。
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불교의 학자는 말한다:
“그대는 ‘법이 그러하다[法爾]’고 하였는데, 이것은 옳지 않다. 내가 말하는 바는 그대의 법과 다르다. 그대의 법에 있는 것이 내 법에는 없다. 내 법에 있는 것이 그대의 법에는 없다. 왜 그런가? 그대가 말하기를 ‘나의 법이 그렇다’고 하므로, 만약에 그대의 법이 그렇다면, 그것은 곧 자기만 인정하는 것이다. 자기만 인정하는 말은 곧 이치에 합당함이 없다. 이치에 합당함이 없다면 곧 아는 바가 없다. 만약에 아는 바가 있다면 곧 수승한 원인을 말할 것이다. 만약에 수승한 원인이 없이 ‘법이 그렇다’고 말한다면, 곧 아무런 이치가 없는 것이다.” - 017_0770_a_02L內曰:汝言法爾,此非正說,如我所說,與汝法異。汝法中所有,我法中則無;我法中所有,汝法中則無。何以故?汝言我法爾故。汝法若爾,則但自是;自是而說,則無理趣;若無理趣,則無所知;若有所知,更說勝因;若無勝因,而言法爾則無道理。
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외도는 말한다:
“이것은 우리들의 법이다.” - 017_0770_a_08L外曰:此是我家法。
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불교의 학자는 말한다:
“그대가 말하는 ‘우리들의 법’이라는 그 법은 성립하지 않는다. 그대의 법이 스스로 성립하지 않거늘, 어찌 다른 법을 성립시킬 수 있겠는가? 만약에 타당한 근거[因]가 없다면 끝내 주장을 이룰 수 없다. 자기만 옳다고 하는 그런 법은 바른 이치[正理]가 아니다.” - 017_0770_a_09L內曰:汝言我家法,其法則不成。汝法不自成,云何能成法?若當離因者,終無有所成,自是其法者,此則非正理。
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외도는 말한다:
“원인 없이 생기는 법은 없다. 토끼의 뿔, 거북의 털, 석녀(石女)의 아이, 허공의 꽃 따위와 같이 없는 법은 끝내 얻을 수 없다. 인연이 있어야 생기기 때문이다. 기름을 짜려면 깨를 구하고 병(甁)을 만들려면 진흙을 구하는 것을 보듯이, 하나의 법이 원인이 되어서 여러 법을 생하는 것은 아니다. 그래서 사물은 제각기 원인이 있다. 진흙으로 병을 이루지만 방석의 원인이 되지는 않고, 실로서 방석을 이루지만 병의 원인이 되지 않는 것과 같다. 이러한 것들로써 다른 법을 구하여도 또한 그러하다.” - 017_0770_a_12L外曰:無法非因生。如兔角、龜毛、石女兒、虛空花等,如是無法,終不可得。以因緣生,如見壓油求麻,作甁求埿,非以一法爲因,能生多法,而物各有因,如埿能成甁,不爲疊因;縷能成疊,不爲甁因。以此類求,餘法亦爾。
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불교의 학자는 말한다:
“그대는 ‘원인이 능히 생한다’고 하지만, 원인이 능히 생하지 못한다. 이 원인이 이루는 바가 있는가, 무너뜨리는 바가 있는가? 만약에 원인이 이루는 바가 있다면 그대를 이루고 또한 나를 이룰 것이다. 만약에 인연이 무너뜨리는 바가 있다면 나를 무너뜨리고 또한 그대를 무너뜨릴 것이다. 무엇으로 비유할까? 불이 능히 물건을 태우기 때문에 그대를 태우고 또한 나를 태우며, 만약에 저쪽이 뜨거우면 이쪽도 뜨거운 것과 같다. - 017_0770_a_18L內曰:汝言因能生者,因不能生,此因爲有所成?爲有所壞?若因有所成,成汝亦成我;若因有所壞,壞我亦壞汝。以何爲喩?如火能燒物,燒汝亦燒我。若於彼處熱,在此亦復然。
- 017_0770_b_01L다시 이 이치를 밝히리라. 만약에 원인이 있어서 이루어진다고 말한다면 그대를 이루고 또한 나를 이룰 것이다. 원인이 비록 생하는 바가 있으나, 원인의 법이 모두 성립하지는 않는다.그대는 ‘소리[聲]의 법이 항상하다’는 주장을 세워서 ‘요긴한 맹서의 말’을 삼는다. 무엇을 근거로 하는가? 몸이 없음[無身]을 근거로 한다. 어떤 비유를 하는가? 허공을 비유로 한다. 허공은 몸이 없이 항상하다. 이런 까닭으로 이름과 소리는 항상한 것이 된다. 그러나 여기에 대해서도 이설(異說)을 말할 수 있다. 이름과 소리는 무상한 것이다.
- 017_0770_a_22L復次,更明此義,若言有因而成,成汝亦成我,因雖有所生,因法不俱成。汝立聲法是常,作要誓說,以何爲因?無身是因。以何爲喩?虛空爲喩。虛空者,無身而常,以是故,名聲作常。復有異說,名聲無常。
- 왜 그러한가? 소리는 지어진 법이기 때문에 무상하다. 어떻게 비유할까? 병이 진흙과 돌림바퀴와 끈과 사람의 힘과 물 따위를 원인으로 병을 이루는데, 지음을 인연으로 생하기 때문에 병이 무상한 것과 같다. 소리가 입술과 이빨, 목구멍, 혀 따위를 연으로 하여 생하기 때문에 소리 역시 무상한 것과 같다. 이 두 가지 원인이 이루는 바가 능히 있지는 않다. 그대가 진실을 말한다면 그 이치가 성립하겠지만, 헛된 근거를 허망하게 말한다면 이론은 성립되지 않는다. 그대가 요긴한 맹서의 말을 하는데, 요긴함이 있을 때는 맹서가 없고 맹서가 있을 때는 요긴함이 없다. 이 두 글자가 함께하지 않는다면, 요긴한 맹서는 곧 무너진다. 원인의 법이 생기기 전에는 원인이 되지 못하고, 멸하여도 원인이 되지 못하는 것과 같다. 아이가 나기 전에는 생이라고 할 수 없고, 멸한 이후에도 생이라고 할 수 없다. 이런 까닭에 원인은 없다.”
- 017_0770_b_05L以何故?聲是作法,故無常。以何爲喩?如甁,因埿、輪、繩、人、功、水等而成甁,以作因生,故甁無常。如聲從脣、齒、喉、舌衆緣生故,聲亦無常,非此二因能有所成。汝言眞實,其義有成,妄說虛因,理則不立。汝說要誓,有要時無誓,有誓時無要,二字不俱,要誓則壞。如因法未生非爲因,以滅亦非因,如子未生,不名爲生,以滅亦非生,以是故無因。
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외도는 말한다.:
“그대는 비록 인과를 깨뜨리지만, 나는 ‘나[我]의 법이 있기 때문에, 인과가 성립한다’고 말한다.”
불교의 학자는 말한다:
“그대는 ‘나의 법’이 있다고 말하는데, 무엇을 본체로 하는가? 만약에 지식(知識)을 나로 삼는다면 지식은 무상한 것이다. 병(甁)을 아는 지식이 멸하고서야 방석을 아는 지식이 생겨난다. 만약에 지식이 나[我]가 아니라면 나는 지각이 없다. 나가 지각이 없다면 괴로움도 즐거움도 없다. 이러한 나는 본체도 모습도 없다. 만약에 나와 지각이 합하기 때문에 나에게 지각이 있다고 말한다면, 지각은 나와 합하기 때문에 지각은 지각이 아니다.” - 017_0770_b_14L外曰:汝雖破因果,我說有我法故,因果則還成。內曰:汝言有我法,以何爲體?若以知識爲我,知識則無常,知甁智以滅知,疊智始生。若知識非我,我則無知;我若無知,則無苦樂。如是之我,則無體相。若言我與知合,故我有知;知與我合,故知亦非知。
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017_0770_c_01L외도는 말한다:
“나는 있다. 왜인가? 병과 옷 등의 물건이 나의 것이기 때문에 내가 있는 것을 안다.”
불교의 학자는 말한다.
“하나의 허물이 있기 때문이다. 병과 있음은 하나이다. 다르지 않기 때문에 하나가 있다. 만약에 병과 병 아닌 것’에 하나가 있다면 이것(병 아닌 것)도 역시 병이다. 그렇다면 곧 여러 병이 있는 것이다. 만약에 병 아닌 것에도 하나가 있다면, 그것은 병이 없는 것이다.” - 017_0770_b_21L外曰:有我。所以者何?甁、衣等物是我所故,當知有我。內曰:有一過故,甁與有一不異,故有一。若甁、非甁有一,亦應是甁,是則多甁。若有一非甁,是則無甁。
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외도는 말한다.
“하나의 병이 있다고 하는데 하나이기 때문에 허물이 있다고 한다면, 나는 여기서 ‘다름’의 주장을 세우고자 한다. 하나의 허물을 버리고자 하기 때문이다.”
불교의 학자는 말한다.
“그대가 말하는 다름은 없는 것이다. 병의 존재[有]가 없으면 병도 없다. 비유하자면 다른 비구 바라문이라고 할 때 비구 바라문은 여기에 없는 것과 같다. 만약에 병이 존재[有]와 다르다면 곧 이것은 없는 것이다. 마치 칼과 칼집은 그 존재의 다름이 있는 것을 볼 수 있는 것과 같다. 병에도 하나와 다름이 있다면 응당 볼 수 있어야겠지만 지금 하나와 다름을 볼 수 없기 때문에 다름이라는 이치는 성립하지 않는다.” - 017_0770_c_02L外曰:有一甁一故有過。我今立異,捨一過故。內曰:汝說異則無甁有。無故,無甁喩。如異比丘、異婆羅門,當知無比丘、婆羅門。若甁異有則是無,如刀與鞘有異可見,甁有一異亦應可見。今有一異不可見故,異義不成。
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외도는 말한다.
“하나와 다름이 비록 무너졌지만 현실의 눈앞에는 병이 있음을 본다. 비유하자면 허공의 꽃은 존재가 없기 때문에 볼 수 없지만 병은 눈앞에 볼 수 있기 때문에 병의 존재가 있음을 알 수 있는 것과 같다.”
불교의 학자는 말한다.
“그것은 보는 것이 아니다. 어째서 보는 것이 아닌가? 그대가 지금 본다고 말하는 것은 눈으로 보는 것인가, 식별로 보는 것인가? 만약에 눈으로 보는 것이라면 죽은 사람도 눈이 있으므로 볼 수 있을 것이다. 만약에 식별로 보는 것이라면 맹인에게도 식별이 있으므로 볼 수 있어야 할 것이다. 만약에 인식기관과 식별작용이 각각 볼 수 없다면 둘이 화합하더라도 볼 수 없을 것이다. 비유하자면 한 맹인이 볼 수 없다면 무리의 맹인도 볼 수 없는 것과 같다.” - 017_0770_c_08L外曰:一異雖壞,現見有甁,喩如虛空中花無故不可見;甁現見故,當知有甁。內曰:不見。何故不見?汝言現見爲眼見?爲識見?若眼見者,死人有眼,亦應見;若識見者,盲人有識,亦應見。若根識一一別不見,和合亦不見。喩如一盲不能見,衆盲亦不見。
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외도는 말한다.
“ 병은 있다. 보이는 실체[色]가 있으므로 병은 있다.”
불교의 학자는 말한다.
“그대는 보이는 실체가 있으므로 병이 있다고 말한다. 보이는 실체와 병은 하나[一]인가 다름인가? 만약에 병과 보이는 실체가 같은 것이라면 다른 보이는 실체를 볼 때도 병을 볼 수 있어야 한다. 만약에 보이는 실체와 병이 다른 것이라면 병은 볼 수가 없는 것[非可見]이다. 그러므로 병은 없는 것이다. 만약에 볼 수 있는 것을 병이라고 한다면 병이 가려진 곳에 있어서 눈으로 볼 수 없을 때에는 병은 병이 아닐 것이다. 만약에 보이는 실체와 병이 하나라면 병이 부서질 때에 다른 보이는 실체도 무너질 것이다.” - 017_0770_c_14L外曰:有甁。有色故有甁。內曰:汝言有色故有甁,色與甁爲一爲異?甁、色若一,見餘色時亦應見甁。若色異甁,甁非可見,則無甁。若以見爲甁,甁在障處,眼不見時,甁應非甁。若色與甁一,甁壞時,餘色亦應壞。
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외도는 말한다:
“나의 법은 나지도 않고 멸하지도 않는다. 보이더라도 무너지지 않고 보이지 않더라도 무너지지 않는다. 왜냐 하면 나의 법은 항상 있기 때문이다. 원인 중에는 결과가 있다. 미세하여 나타나지 않지만 이미 있었기 때문에 나중에는 커지는 것이다. 그렇기 때문에 인과가 있는 줄 안다.” - 017_0770_c_20L外曰:我法不生不滅,見亦不壞,不見亦不壞。何以故?我法常有故。因中有果,微細不現,以先有故,後得成大。以是故知有因果。
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017_0771_a_01L불교의 학자는 말한다.
“이미 있다면 따로 지을 필요가 없다. 진흙 속에 병이 있다면 도공이 필요 없는 것과 같다. 실 속에 비단이 이미 있다면 베 짜는 사람이 필요 없는 것과 같다. 병과 비단은 장인의 공을 기다려서야 이루어지므로 원인 안에 결과가 없는 것을 알 수 있다. 만약에 원인 안에 결과가 이미 있다면 미래의 법은 없을 것이다. 만약에 미래의 법이 없다면 곧 생멸이 없다. 생멸이 없다면 선악도 없다. 선악이 없다면 업을 짓는 일도 없고 죄와 복의 과보도 없다. 그렇다면 일체의 법은 없는 것이다. - 017_0770_c_23L內曰:先有不須作,如埿有甁,不須陶師;如縷有疊,不須織師。以甁、疊待功匠成,故知因中無果。若因中已有果者,則無未來法;若無未來法,則無生滅;無生滅,亦無善惡;無善惡,亦無作業罪福果報,如是則一切法無。
- 또 만약 원인 중에 미세한 과보가 이미 있고 거친 과보는 아직 없다고 한다면 이 거친 과보는 앞에는 없다가 나중에는 있는 것이다. 이것은 곧 생멸이 되며 그대가 앞에서 말한 바와 다르다. 또 만약 미세한 법이 이미 있다고 한다면 이것은 생기는 법이 아니다. 생기는 법이 아니라면 삼세의 법칙이 무너지는 것이다. 삼세가 만약 없다면 일체의 법이 없는 것을 알 수 있다. 만약에 원인 가운데 결과가 이미 있다면 우유 속에 이미 낙(酪)이 있다는 것이다. 만약에 앞에는 없다가 나중에 있다고 한다면 이것은 지어진 법인 줄 알 수 있다. 그러므로 온갖 법이 원인 중에 이미 있다면 다시 지을 필요가 없는 것이다.”
- 017_0771_a_06L復次,若因中先有微細,果而無麤者,是麤便先無而後有,是則生滅違汝先說。又若微細先有,則非生法;非生法故,則壞三世;三世若無,當知一切法亦無。若因中先有果,乳中已有酪,若言先無而後有者,當知是作法,以是故,一切法因中先有,更不須作。
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외도는 말한다.
“만약에 ‘원인 가운데 결과가 이미 있다’고 말하는 것이 허물이 있다면, 이제는 ‘원인 가운데는 없다가 나중에 결과가 생긴다’고 말하겠다. 그렇게 되면 생멸이 없는 것을 떠난다. 그러므로 허물이 없다. 생함과 멸함이 있기 때문에 있기도 하고 없기도 하다.” - 017_0771_a_13L外曰:若因中先有果是過者,今說因中先無而後果生,離無生滅,是故無過。有生滅故,亦有亦無。
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불교의 학자는 말한다.
“생함이 없거나 생함이 있거나 일시(一時)가 아니기 때문이다. 만약에 병이 진흙 가운데 있다면 돌림틀, 끈, 사람의 노력 등이 없이도 병이 이루어질 것이다. 만약에 진흙 가운데에 병이 없다면 거북의 털로써 옷감을 짜서 쓸 수 없는 것과 같을 것이다. 그러므로 원인 가운데에 결과가 있어도 생함은 없고 원인 가운데에 결과가 없어도 생함은 없다. 그렇다면 몸을 받는 것[受身]은 스스로 생함[自生]인가, 다른 것에서 생함[他生]인가? 두 가지 다 허물이 있다. 만약에 스스로 생한다면 생한다는 말을 쓸 필요가 있겠는가? 그러므로 스스로 생하는 자생의 몸은 없는 것이다. 만약에 스스로 생할 수 없다면 어찌 다른 것에서 생한다고 할 수 있겠는가? 만약에 자기와 남에게서 생한다고 한다면 이것 또한 허물이 있다. 그러므로 온갖 법은 생함이 없다.” - 017_0771_a_16L內曰:無生、有生,非一時故。若甁,埿中已有,不須輪、繩、人功等成。若無,如龜毛不可紡織,令使有用,以是故,有亦不生,無亦不生。又受身爲自生、從他生,二俱有過。若自生,更何用生?以是故,自生無身。若不從自生,云何而從他生?若言自他生,是亦俱有過,以是故,一切法無生。
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017_0771_b_01L외도는 말한다.
“만약에 몸이 없다면 생함[生]과 머무름[住]과 멸함[滅]이라는 유위의 세 가지 모습이 있을 수 없다. 만약에 유위가 있다면 무위도 있다. 유위와 무위가 성립한다면 온갖 법도 성립한다.” - 017_0771_a_23L外曰:若無身,不應有生、住、滅有爲三相。若有有爲,則有無爲,有爲、無爲成故,一切法亦成。
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불교의 학자는 말한다.
“유위의 법은 없다. 그대가 말하는 유위의 세 가지 모습은 차례로 생하는 것인가, 일시에 생하는 것인가? 차례로 생한다고 하여도 허물이 있고 일시에 생한다고 하여도 허물이 있다. 만약에 차례로 생한다고 하면 생할 때에는 머무름과 멸함이 없고 머무를 때에는 생함과 멸함이 없고 멸할 때에는 생함과 머무름이 없는 것이다. 그렇기 때문에 차례로 생함은 있을 수 없다. 그리고 만약 생함의 머무름이 있다면 생함 자체도 없는 데 머무름이 어디에 머무르겠는가? 생함의 본체가 스스로 없는 데 머무름이 어찌 있겠는가? 생함도 없고 머무름도 없다면 석녀의 아이와 같다. 이것의 없음의 법이다. 만약에 생함과 머무름이 있었는데 멸에 의해 없어졌다고 한다면 생함과 머무름이 이미 없는 데 멸이 무엇을 없앨 수 있겠는가? 토끼의 뿔을 부순다고 할 때에 부순다는 말은 비어있는 것과 같다.” - 017_0771_b_03L內曰:無有爲法,汝言三相,爲次第生?爲一時生?次第亦有過,一時亦有過。若次第生,生時無住滅,住時無生滅,滅時無生住,以是故,不得次第生。又若生有住生,自無體住,何所住,生?體自無住,云何有無生?無住如石女兒,是則無法。若有生住爲滅,所滅生住旣無,滅何能滅?如壞兔角,空有壞名。
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외도는 말한다.
“그대는 ‘생함과 머무름과 멸함은 차례로 얻을 수 없다’라고 말한다. 유위의 모습은 마치 두 머리와 세 팔을 얻을 수 없는 것과 같다. 유위의 세 가지 모습도 얻을 수 없다. 유의의 세 가지 모습이 일시에 있다 하여도 얻을 수 없다. 무슨 까닭인가? 만약에 생함 가운데에 멸함이 있다면 생함은 곧 생함이 아니다. 멸함 가운데에 생함이 있다면 멸함은 곧 멸함이 아니다. 머무름 가운데에 있는 생함과 멸함을 파하는 것도 이와 같다. 생함과 멸함이 서로 다른데 어찌 일시에 있다고 하겠는가? 그렇기 때문에 유위의 세 가지 모습은 차례로 생할 수도 없고 일시에 생할 수도 없다. - 017_0771_b_11L外曰:汝言生、住、滅次第不可得,有爲相如二頭三手不可得。三相亦不可得。若三相一時,亦不可得。何以故?若生中有滅,生則非生;若滅中有生,滅則非滅。住中生滅,破亦如是。生滅相違,云何一時?以是故,三相次第生不可得,一時生亦不可得。
- 또 그대가 말하는 세 가지 모습이란 유위로써 모습을 짓는 것인가, 무위로써 모습을 짓는 것인가? 만약에 유위로써 모습을 짓는다면 생함도 유위이니 세 가지 모습이 있을 것이다. 머무름과 멸함도 또한 그러하다. 이와 같은 모습은 끝없이 많다. 만약에 모습이 끝없이 많다면 그대는 유위의 법이 다만 세 가지 모습만 있다고 말해서는 안 된다. 그러면 ‘요긴한 맹서의 말’이 무너진다. 만약에 모습이 무위를 나타낸다면 어찌 유위의 상으로써 무위의 상을 나타낼 수 있겠는가?”
- 017_0771_b_17L又汝言三相爲與有爲作相?爲與無爲作相?若與有爲作相,生是有爲,應有三相,住滅亦爾。如是之相,則爲無窮,相若無窮,汝不應說有爲法但有三相,要誓則壞。若相相無爲,云何有爲相而能相無爲?
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017_0771_c_01L외도는 말한다.
“그대가 만약에 유위의 모습을 짓기를 원하지 않는다면 무위의 모습을 지어야 한다. 무슨 까닭인가? 무위는 온갖 곳에 두루하여 방소(方所)가 없기 때문이다. 그러므로 무위에서 모습을 지어야 한다.” - 017_0771_b_23L外曰:汝若不欲令作有爲相,應作無爲相。何以故?無爲遍一切處,無方所故,是故應與無爲作相。
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불교의 학자는 말한다.
“무위는 방소가 있다. 내가 지금 그대에게 묻는다. 허공은 방소가 있는가, 방소가 없는가? 허공이 만약에 방소가 있다면 허공은 응당 그대의 몸 곁에 있을 것이요, 그대의 몸은 허공의 곁에 있을 것이다. 만약 그렇다면 그것은 부분이 있으며 부분이 있다면 끝이 있을 것이다. 만약에 허공에 방소가 없다고 한다면 그대의 몸이 허공에 꽉 찼는가, 허공이 그대의 몸에 꽉 찼는가? 만약에 허공이 그대의 몸에 꽉 차고 그대의 몸에 허공이 꽉 찬다면 허공은 끝이 있는 것이다. - 017_0771_c_02L內曰:無爲有方所,我今問汝:虛空爲有方所?爲無方所?虛空若有方所,應在汝身邊,亦在彼身邊。若爾,便是有分,有分則有邊。若言虛空無方所,爲汝身遍虛空,虛空遍汝身?若虛空遍汝身,汝身遍虛空,是則有邊際,
- 그렇다면 병이나 옷, 방석 등이 끝이 있기 때문에 무상한 것과 같다. 허공도 끝이 있다면 그것도 무상하다. 그리고 항상한 원인이라야 항상한 결과를 낳을 수 있다. 만약에 원인이 무상하다면 결과가 어찌 항상할 수 있겠는가? 진흙을 원인으로 하여 생겨난 병은 진흙이 무상하기 때문에 병도 또한 무상한 것과 같다. 방소가 있으므로 무상하다고 말한다. 또한 그대가 말하는 바 항상함이란 원인이 있기 때문에 항상하기도 하고 원인이 없기 때문에 항상하기도 하다.
- 017_0771_c_08L如甁、衣、疊等有邊故無常,虛空爾者亦是無常。又復常因能生常果。因若無常,果云何常?如因埿生甁。埿無常故,甁亦無常,有方所故,名爲無常。又復汝所言常,有因故常,無因故常,
- 둘 다 허물이 있다. 만약에 원인을 따라서 생하는 것이 항상한 것이라고 한다면 병이나 옷 등의 물건과 같이 원인에서 생겨났기 때문에 모두 무상한 것이다. 그대가 만약에 원인 없이 생겨난 법을 항상하다고 한다면 나는 원인 없이 생겨난 법을 무상하다고 말한다. 만약에 원인 없이 생겨난 법이 반드시 있고 그것을 항상하다고 한다면 이것을 이치에 맞는 말이라고 해야 할 것인가, 이치에 어긋난 말이라고 해야 할 것인가? 여기서 분명히 그 타당한 이유를 밝혀야 할 것이다.”
- 017_0771_c_13L二俱有過。若言從因生是常者,如甁、衣等物從因生故,皆亦無常。汝若以離因生法是常,我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者,爲是稱理言?爲是偏黨說?今應分明,更說其因。
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외도는 말한다.
“원인에는 두 가지 종류가 있다. 작인(作因)과 요인(了因)이다. 작인으로 생겨난 것은 무상하다. 병이나 옷 등의 물건은 작인에서 생겼기 때문에 무상한 것과 같다. 요인에서 생긴 법은 항상하다. 등잔불이 어둠 속의 물건을 비출 때에 어둠이 사라지고 물건이 나타나는 것과 같다. 지어진 법이 아니기 때문에 항상하다. 그러므로 작인에서 생겨난 것은 무상하고 요인에서 생겨난 것은 항상하다.” - 017_0771_c_18L外曰:因有二種:作因、了因。從作因生是無常,如甁、衣等物,作因生故無常;從了因生法是常。如燈能照闇中衆物,闇去物現,非作法故是常。以是故,從作因生者是無常,從了因生者是常。
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017_0772_a_01L불교의 학자는 말한다.
“병 따위의 물건은 눈앞에 보기 때문에 있는 것이다. 무위는 눈앞에 보이지 않기 때문에 없는 것이다. 왜냐 하면 무위는 본체와 형상이 없기 때문에 없는 법이다. 있음을 버리고 없음도 버리고 둘을 모두 버림으로써 아견을 능히 끊을 수 있고 아소의 견해를 능히 끊어서 열반을 얻게 된다. 경에서 설한 바와 같다. 여여한 지혜의 경계에서 일체법의 공함을 본다면 식(識)은 취할 바가 없기 때문에 심식(心識)이 멸하고 종자도 멸한다.” - 017_0771_c_23L內曰:如甁等物,現見故是有,無爲非現見故是無。何以故?無爲無體相故無法,捨有捨無,二俱捨故,能斷我見及我所見,便得涅槃。如經中說:如智境見一切法空,識無所取故,心識滅,種子滅。
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외도는 말한다.
“만약에 유위의 법이 본체와 형상이 없다면 무엇을 일러서 대상이 있다고 하는가?”
불교의 학자는 말한다.
“꿈과 같은 것이다. 세속의 법은 모두 꿈과 같다. 꿈은 실제로 있는 것이 아니다. 또한 없는 것도 아니다. 또한 원인이 없지도 않다. 마찬가지로 세속의 법은 모습이 있지도 않으며 모습이 없는 것도 아니며 원인이 없는 것도 아니다. 마치 집과 같으니 만약에 본체와 형상이 있다면 집을 짓기 전에 그 모습을 볼 수 있어야 할 것이다. 만약에 없다고 한다면 집은 아예 볼 수 없을 것이다. 대들보와 서까래와 주춧돌과 벽 등에 의지하여 쓰임새를 나타내고 있음으로 원인이 없는 것은 아니다. 그렇기 때문에 온갖 법은 있는 것도 아니요, 없는 것도 아니며 원인이 없는 것도 아니다. 그러므로 꿈과 같은 것이다.” - 017_0772_a_05L外曰:若有爲法無體相,云何而有實?內曰:如夢。世諦法皆如夢。夢非實有,又非是無,亦非無因。如世諦法,非有相,非無相,非無因。如似屋宅,若有體相,未作時應見,若言無不應得,見假梁、椽、基、壁故,而有成用,非是無因。以是故,一切法非是有,非是無,亦非無因,是故如夢。
-
외도는 말한다.
“만일 온갖 법이 꿈과 같다면 늙은이나 어린이나 젊은이가 병을 잡을 때에 어째서 방석 등을 잡을 수 없는가? 방석을 잡을 때에 어째서 병 등을 잡을 수 없는가? 현실에서 보건대 병을 잡을 때에 다른 물건을 잡을 수는 없다. 이름이 정해져 있기 때문이다. 그러므로 일체의 법은 꿈과 같지 않음을 알 수 있다.” - 017_0772_a_13L外曰:若一切法如夢,老少中年取甁時,何故不取疊等?取疊時,何不亦取甁等?今見取甁,不取餘物,以名有定故,當知一切法不如夢。
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불교의 학자는 말한다.
“이름은 본체가 아니다. 만약에 이름이 본체라면 병이라는 이름이 있을 때에 우유나 낙(酪) 등을 담을 수 있는 작용이 있어야 할 것이다. 세상에서 지혜로운 사람이 다만 병이라고 말함으로써 빈 이름만으로 쓰임새가 있는 것이라면 도공이 병을 만들거나 병을 시장에 내다 팔 필요가 없을 것이다. 몸에는 세 가지 이름이 있는 것과 같다. 남자이거나 여자이거나 남자도 아니고 여자도 아닌 것이다. 몸이라는 이름을 취하면 세 가지에 통한다. 그러나 이름으로써 이름을 구하면 세 가지가 서로 포섭될 수 없다. 그러므로 이름과 본체는 다른 것이다. - 017_0772_a_16L內曰:名非是體。若名是體,如有甁名,卽應便有盛乳酪等用。如世智人言,但甁空名,已有用者,不應復須陶師造作出價市甁。如身有三名:若男、若女、非男非女,以身取名,則統於三;若以名求名,則三不相攝,是故名、體有異。
- 017_0772_b_01L병에 소리가 있다면 들을 수 있고 색이 있다면 볼 수가 있다. 병의 냄새와 촉감도 또한 그러하다. 그렇다면 여러 개의 병이 있게 된다. 또 병에는 주둥이와 목구멍과 바닥, 배가 있다. 그 이름이 하나가 아니다. 그래서 여러 개의 병이 있게 된다. 이와 같이 관찰하건대 이름이란 빈 것이니 실체가 없는 줄 알아야 한다. 부처님께서는 다음과 같은 게송을 말씀하셨다.”
- 017_0772_a_22L復次,如甁有聲可聞,有色可見,甁嗅、觸亦得,如是則有多甁。又甁有口、咽、底、腹,是名非一,復應多甁。以此觀察,名字虛假,當知無實。如佛所說偈:
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세간에는 거짓된 이름[假名]이 있나니
모습이란 더울 때의 불꽃과 같고
음성은 메아리와 같나니
세간의 모습은 꿈과 같도다. -
017_0772_b_03L世閒有假名,
相如熱時炎,
音聲猶如響,
世閒相如夢。
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외도는 말한다.
“그대가 비록 여러 가지 방법으로 법이 있다는 것을 파하지만 만약에 법이 있다고 말하면 그대의 말이 무너질 것이다. 만약 없다고 말한다면 없다는 것을 어찌 파할 수 있겠는가? ”
불교의 학자는 말한다.
“그대의 법이 본체와 형상이 있다고 하므로 내가 파하였는데 만약 본체가 없다면 내가 파할 것이 없다. 게송으로 말한다.” - 017_0772_b_05L外曰:汝雖種種破法是有,若言有法,則壞汝說;若言是無,無何所破。內曰:汝法有體相,我則有所破;若本無體者,則我無所破。說曰:
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크신 님의 평등한 모습
마음에는 물든 바가 없고
또한 물들지 않음도 없으니
어디에도 머무는 바가 없구나. -
017_0772_b_09L大人平等相,
心無有染著,
亦無有不染,
都無有止住。
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본체와 형상이 있는 것들은
애욕이 있거나 애욕을 끊어야 하는데
무너지지 않는 믿음을 성취하면
이런 사견(邪見)을 버리게 되리. -
017_0772_b_11L諸有體相者,
有欲及斷欲,
成就不壞信,
而捨諸邪見。
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사견의 얽매임을 풀어버리고
온갖 더러움을 모두 없애어
3독(毒)의 상처를 모두 씻어서
바른 길을 부지런히 닦아야 하리. -
017_0772_b_12L蠲除邪見網,
衆穢悉滅盡,
能棄三毒刺,
勤行修正道。
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이와 같은 법을 잘 관찰하여서
깊은 마음으로 믿음과 공경심을 내어
진심으로 진실한 법을 구하여
세 가지 존재[三有]의 길로 가지 말아야 하리. -
017_0772_b_13L善察如是法,
深生信敬心,
信心求實法,
不趣向三有。
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유와 무를 취하지 않고
적멸의 길 깨달으면
일체의 법은 같음이 없고
그러한 법은 또한 다름이 없다. -
017_0772_b_15L不取於無有,
得證寂滅道,
一切法無一,
如是法無異。
-
무엇이 존재의 참모습인가
원인의 법에는 본체가 없나니
모습 없이 이루어져 있게 된다면
이러한 법은 옳지 못하다. -
017_0772_b_16L云何是有相?
因法則無體,
非相形而有,
自是法不然。
-
그대의 법이 성립되지 않는 건
이와 같이 타당한 이유가 없는 탓이니
그대가 말하는 본체와 형상
그것이 하나라면 곧 허물이 있다. -
017_0772_b_17L汝法則不成,
如此不用因,
汝當說體相,
一則是有過。
-
만약 그렇다면 본체가 없고
다섯 가지 감관은 대상을 취하지 않으리
물질적인 대상은 이름이 있어
볼 수는 있지만 본체는 없다. -
017_0772_b_19L若爾則無體,
五情不取塵,
色法有名字,
所見亦無體。
-
있음으로 작용하지 않기 때문에
그 법은 생함이 없나니
유위의 법은 본체가 없고
이와 같이 방소도 없다. -
017_0772_b_20L以有不須作,
彼法無有生,
有爲法無體,
如此亦有方。
-
꿈과 같아 다름이 없고
모습도 다름이 없으니
이것이 백자론이라
제바께서 설한 바로다. -
017_0772_b_21L等如夢無異,
相亦無有異,
此是百字論,
提婆之所說。
百字論一卷
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 017_0772_c_01L
- 1)불교와 다른 주장을 하는 종교의 학자. 여기서는 ‘상가와 비사사의 공동적인 반론’을 나타낸다고 볼 수 있다.