통합대장경

無明羅剎集卷中

ABC_IT_K1033_T_002
030_0641_a_01L무명나찰집 중권
030_0641_a_01L無明羅剎集卷中


실역인명
김성구 번역
030_0641_a_02L失譯人名附秦錄


다음으로 무슨 까닭에 이러한 비유를 말하는가? 꾸미는 말을 위함이 아니며, 때 아닌 것을 하기 위함도 아니다. 왜냐하면 불법의 매우 깊은 뜻을 더하고 넓히기 위한 까닭이며, 인연의 이치를 나타내고자 하는 까닭에 이렇듯 여러 가지 비유를 말하는 것이다.
030_0641_a_03L復次，以何義故，說此譬喩？不爲綺語，不爲非時。所以者何？爲欲增廣佛法甚深義故；爲欲顯示因緣理故，作是種種衆多方喩。
이른바 왕의 성[王城]은 3유(有)에 비유했으니, 3유의 성 안에는 생(生)ㆍ노(老)ㆍ병(病)ㆍ사(死)ㆍ우(憂)ㆍ비(悲)ㆍ고(苦)ㆍ뇌(惱)와 사랑하는 이를 여의는 괴로움[愛別離苦]과 구하는 것을 얻지 못하는 괴로움[求不得苦]과 미운 이를 만나는 괴로움[怨憎會苦]이 있어 헐뜯거나 꾸짖거나 악명(惡名)이 있고 계율을 지니거나 파괴한다. 이렇듯 갖가지 무량한 고통들이 헤아릴 수 없고, 번뇌의 재앙과 염병이 선근(善根)을 없어지게 한다.
030_0641_a_07L言王城者，喩於三有。三有城中有生、老、病、死、憂、悲苦惱，愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，毀罵惡名、持戒破戒，如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。
보살이 슬피 여기되 어미 소가 송아지를 생각하는 것과 같이 하셔서 중생을 위하여 참으로 친한 벗이 되시고, 일체를 용맹하게 구제하고자 굳게 맹세하시며, 생사의 맺힘[結]과 습기[習]의 인과(因果)를 잘 아시며, 법과 법 아닌 것을 잘 깨달으시고, 4섭(攝)을 구족하시고 1승(乘)을 성취하신다.
030_0641_a_11L菩薩悲愍，猶如母牛念於犢子，而爲衆生作眞親友，堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果，善能曉了法以非法，具足四攝成就一乘。
큰마음[大心]으로 중생이 다섯 갈래에 바퀴 돌듯 하면서 괴로움을 받는 것을 관찰하시기를, ‘항상 4대(大)의 독사와 5음(陰)의 원적과 6입(入)의 빈 마을과 사랑과 거짓과 친함과 어리석음과 5욕(欲)과 아(我)와 아소(我所)에게 침해되는구나. 이 모든 중생은 번뇌에 얽혔는데 어찌하여 지금 뽑아 버리려 하지 않는가?’라고 하셨다.
030_0641_a_15L大心衆生，觀察五道輪轉受苦，常爲四大毒蛇、五陰怨賊、六入空聚，愛詐親善愚癡五欲、計我、我所之所侵害。“是諸衆生煩惱所縛，云何今者而不拔濟？”
030_0641_b_01L보살이 이렇게 생각하시고, 궁전에서 일어나서 곧 출가하셔서 정진의 투구를 입으시고, 4섭(攝)의 신통한 주문으로 옹호하시며, 신(身)과 염(念)의 양약을 몸에 바르시고, 인욕의 공덕으로 방패를 삼으시고, 무량겁 동안에 닦으신 지혜가 날카로운 칼과 같으며, 마음을 전일하게 하시고, 생각을 바르게 하신 것은 큰 길과 같다.
030_0641_a_19L菩薩思惟如是事已，從宮殿起卽便出家，被精進鎧，四攝神呪而自擁護，身念良藥以自塗體，忍辱功德以爲矛楯，無量劫中所修智慧猶如利劍，專心正念如王大道。
도량에 앉을 때에 일체 세간의 괴로움의 근원을 관찰하시고 큰 서원을 내기를, ‘반드시 그 근본을 뽑아 버리리라. 이 괴로움의 근원은 일체의 중생을 핍박하여 큰 괴로움이 되게 하니, 여러 가지 근심의 첫 머리며, 96종의 어리석음에게 가려 있어 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사라는 근심 걱정의 근원임을 모르는구나.
030_0641_b_02L坐道場時觀察一切世閒苦原，發大弘誓必拔其本。此苦原者，逼切衆生爲大苦惱，衆患之首，九十六種愚癡所弊，不識生、老、病、死、過患之源。
그때 보살이 바른 관찰로써 노ㆍ병ㆍ사의 무량한 괴로움과 근심을 보시고 그 뜻을 아신 뒤에 곧 노(老)에게 물으셨다.
“너의 이름은 무엇인가?”
030_0641_b_06L菩薩爾時，以正觀察見老、病、死無量苦患。解是義已，卽問老言：“汝名爲誰？”
노가 대답하였다.
“나의 이름은 노입니다.”
老卽答言：“我名爲老？”
보살이 물었다.
“너는 무엇을 늙게 하는가?”
030_0641_b_08L菩薩問言：“汝何所老？”
노가 대답하였다.
“저희들 노는 능히 삼계를 늙게 합니다.”
老答言：“而我老者，能老三界。”
보살이 물었다.
“다시 무슨 짓을 하는가?”
030_0641_b_09L菩薩問言：“更何所作？”
노가 대답하였다.
“나는 다시 하는 짓이 없습니다.”
030_0641_b_10L老答言：“我無所作。”
보살이 물었다.
“너는 사랑하고 즐기는 마음을 줄어들게 하고, 너는 기억하는 생각을 품되 마치 들 코끼리가 파초의 숲을 밟아서 못쓰게 하는 것 같으며, 너는 넓은 들, 멀고 험한 길이어서 능히 6근의 기쁘고 즐거움을 망가뜨리고, 능히 건장한 혈색을 망가뜨리되 우박이 꽃을 해치는 것과 같이하며, 성대한 힘을 떠나게 하며, 능히 소멸케 하며, 6정을 말라지게 하는데, 어찌하여 너는 하는 짓이 없다 하는가?”
030_0641_b_11L菩薩言：“汝爲愛樂而作飢儉。汝懷憶念，猶如野象蹹芭蕉林盡皆摧碎；汝是曠野懸遠嶮路，能滅六根喜樂之樂；能壞壯色，如雹害花移徙盛力；能使消滅乾竭六情。云何而言：我無所作！”
노가 대답하였다.
“그 일은 사실입니다.”
老答言：“此事實爾。”
보살이 말하였다.
“노의 두 가지 이름을 삼계는 들으면서도 도무지 그 뜻을 모르는구나.”
030_0641_b_16L菩薩言：“老者二字，三界都聞不解其義。”
노가 대답하였다.
“그대는 지금 진실하게 끝까지 궁구하여 나를 알았습니다.”
030_0641_b_17L老復言曰：“汝今眞實究盡知我。”
“제2의 이름은 무엇인가?”
030_0641_b_18L菩薩問曰：“彼第二者，爲是誰耶？”
노가 대답하였다.
“사(死)라 합니다.”
老答言：“名之爲死。”
보살이 즉시에 사에게 물었다.
“그대의 이름은 어쩌면 그다지 추악한가?”
030_0641_b_19L菩薩爾時，卽問死曰：“今汝名字何期麤惡？”
사가 대답하였다.
“단지 이름만 추악한 것이 아니고 이름 아래의 일은 더욱더 추악합니다. 일체 세계의 인ㆍ천ㆍ아수라ㆍ야차ㆍ귀신들을 내가 모두 죽입니다. 마치 큰 나찰이 국토를 망가뜨리는 것과 같이 나도 그러하여서 능히 일체 유정의 생명을 파괴합니다.”
030_0641_b_21L死答言：“不但名惡，名下之事復甚麤惡。一切世界人、天、阿修羅、夜叉、鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土，我亦如是，能壞一切有生之命。”
030_0641_c_01L보살이 물었다.
“괴이하구나. 그대는 너무 악하여서 자비심이 없다. 너는 안 가는 곳이 없이 돌아다니면서 하천한 악업을 하는 것이 너보다 더한 이가 없구나.”
030_0641_c_01L菩薩問曰：“怪哉！汝最大惡：無悲愍心。汝所遊行無處不至，下賤惡業無過於汝。”
사가 대답하였다.
“그러한 일이 실로 나의 본체입니다.”
030_0641_c_03L死答言：“如是之事，實是我體。”
보살이 물었다.
“너의 본체는 비록 그러하나, 나의 마음과 힘으로 너를 단멸[斷]하리라. 네가 비록 항복하기 어려우나 나의 정진으로써 너를 항복시키리라. 바다의 물결이 산을 움직이지 못하는 것처럼 너 또한 그러하니, 어떻게 나를 죽이겠는가?”
030_0641_c_04L菩薩問曰：“汝體雖爾，以我心力要斷於汝。汝雖難伏，以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山，汝亦如是豈能殺我？”
사가 대답하였다.
“그대가 이제 그러한 말을 하지만, 그대는 나를 제어할 수 없을 것입니다.”
030_0641_c_07L死答曰：“汝於今者雖作是意，恐汝未必能制於我。”
보살이 말하였다.
“네가 이제 무슨 까닭으로 내가 하지 못하리라 하는가?”
030_0641_c_09L菩薩問曰：“汝今何故，疑我不能？”
“만일 정진과 훌륭한 선교방편이 있으면 나를 제어할 수 있을 것입니다. 행여 그대가 용맹정진을 못할까 하여 그대를 의심하는 것입니다.”
030_0641_c_10L死答曰：“若有精進、善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進，是故疑汝。”
보살이 말하였다.
“너는 두고 보아라. 내가 무량한 겁에 자비스러운 방편으로 나의 목숨으로써 모든 중생을 대신하려 하였으며, 내지 몹시 원망을 품은 이가 날카로운 칼로써 마디마디 나를 베어내도 나는 그에게 항상 사랑스러운 마음을 내었으며, 급하고 어려운 중생이 와서 구원을 청하면 차라리 목숨을 버릴지언정 그를 구호하였으니, 이러한 방편으로 너를 멸망시키지 못하겠는가.”
030_0641_c_11L菩薩言：“汝且觀我，於無量劫慈悲方便。自以己命代諸衆生，乃至重怨設以利劍支節解我，我於彼所恒生慈心；急難衆生設來投我，寧捨身命爲作救護。如是方便，足滅汝不？”
사가 말하였다.
“어찌 과거에 지은 많은 일들을 자세히 말하는 것입니까? 어찌 그다지도 나를 괴롭게 하십니까? 내가 지성껏 그대의 근본을 말하겠습니다. 그 근본이란 생(生)이니, 생이란 일체 세간의 무량한 고뇌와 4대(大)의 독사와 5음(陰)의 원수와 6정(情)의 그릇이니, 다섯 갈래[五道]에 바퀴 돌게 하는 것이 모두 생의 짓입니다. 이 생은 처음 있을 적부터 일체의 괴로움을 내는데, 하물며 중간과 뒤이겠습니까?
030_0641_c_16L死答言：“何須廣說多作往返，何足勤勤苦惱於我？我當至誠語汝根本，此根本者卽是生也。生者，生一切世閒無量苦惱，四大毒蛇、五陰怨賊、六情之器、輪迴五道皆生所爲。此生始有生一切苦，況復中後。
030_0642_a_01L만일 생을 받으면 우리들이 괴롭히는 것이 헤아릴 수 없고, 만일 생을 버리면 아무런 허물도 없으니, 일체의 허물은 생을 말미암아서 있습니다. 비유컨대 장작이 없으면 불이 탈 수 없고, 나무가 없으면 도끼로 쪼갤 것이 없고, 병(瓶)이 없으면 방망이로 깰 것이 없고, 꽃송이가 없으면 서리가 망칠 게 없으니, 비유로써 보면 생이 허물이 많은 것을 알 것입니다. 그대가 지금 정성을 다해 반드시 서원(誓願)을 세워 사(死)를 끊고자 한다면 반드시 생을 먼저 끊어야 합니다. 이 생을 말미암아서 노ㆍ병ㆍ사ㆍ우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌와 모든 걱정 등의 모든 세력이 있는 것입니다.”
030_0641_c_22L若受生者如我等苦不可稱計，若捨生者則無過患。一切過患由生而有，譬如無薪，火無所燒；亦如無樹，斧無所斫；亦如無甁，椎何所破？如無藕華，霜何所敗？以喩方之知生多患。汝今誠心決定，誓願欲斷死者，必先斷生。由此生，故有老、病、死、憂、悲苦惱，諸災患等皆有勢力。”
보살이 말하였다.
“나도 그 일을 안다. 만일 산이 있으면 금강이 부술 수 있으니, 만일 산이 없으면 금강이 비록 단단하다 한들 무엇을 부수겠는가? 무릇 몸이 있으면 반드시 모든 괴로움이 있으니, 만일 몸이 없으면 괴로움이 무엇을 괴롭히리오.”
030_0642_a_06L菩薩言：“我解是事，若有山者金剛必壞。若無山者，金剛雖堅何所能壞？凡有身者必有諸苦，若無身者苦何所苦？”
그때 보살이 곧 노ㆍ사를 놓아주고 생(生)을 붙들고 말하였다.
“너의 이름이 무엇인가?”
030_0642_a_09L菩薩爾時，卽放老、死，而捉於生。而問之曰：“汝名誰耶？”
생이 대답하였다.
“나에게는 여러 가지의 허다한 이름이 있습니다. 그리고 나의 이름은 이름들 중에서도 가장 수승하니, 생이라 합니다.”
030_0642_a_11L生答言：“我有種種衆多名字，而我名者，名中最勝號之爲生。”
보살이 물었다.
“무슨 까닭에 생이라 하는가?”
030_0642_a_12L菩薩問言：“何故名生？”
생이 대답하였다.
“그대가 스스로 관찰하십시오.”
生答言：“汝自觀察。”
보살이 이 생을 관찰하고 말하였다.
“그러나 이 생은 일체의 유(有)에서 나오되, 두 가지의 이름[字]이 화합하여 생의 뜻을 내는 것이다.”
030_0642_a_13L菩薩尋自觀生，而作是言：“然此生者，出一切有，從二字和合出於生義。”
생이 말하였다.
“이제 그대는 지혜롭고 실로 전도되지 않아서 이치를 닦아 아셨습니다.”
030_0642_a_15L生答言：“今汝智慧，實非顚倒修理而解。”
보살이 말하였다.
“이 생은 일체의 괴로움을 내는데, 무슨 까닭에 일체의 괴로움을 내는 것이라 하지 않고 생이라 하는가?”
030_0642_a_16L菩薩問曰：“而此生者生一切苦，何故不名出一切苦，乃名生耶？”
생이 말하였다.
“나에게 이러한 허물이 있음이 실로 그대의 말과 같습니다.”
030_0642_a_18L生答言：“我有此過，實如汝言。”
“너는 내가 굳은 서원(誓願)이 있어서 능히 너를 벨 수 있음을 보지 않는가? 나는 어여삐 여기는 마음으로 체(體)를 삼아, 세간의 일체 괴로움을 멸할 수 있다.”
030_0642_a_19L菩薩問曰：“汝不見我有堅誓願能斷汝耶？我以悲愍爲體，能滅世閒一切衆苦。”
“훌륭하고 훌륭합니다. 참으로 말씀하신 것과 같습니다. 그러나 나는 자재치 못하고 남에게 의지하여 있습니다. 모든 남자들이 이의 세력을 얻으면 일체의 죽고 나는 괴로움을 낼 수 있습니다. 그대가 만일 믿지 못하면 스스로 관찰하여 보십시오.”
030_0642_a_21L生答言：“善哉，善哉！誠如所言，我不自在，從他而有令我依止。諸有男子，得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀？”
030_0642_b_01L“내가 이제 생을 관찰하니, 반드시 유임을 알겠다. 그리고 이러한 세 가지의 유는 세 마리의 큰 용이 되어서 능히 사나운 비를 내려 생(生)의 강물로 모여 사(死)의 바다에 들게 하고, 유의 인연인 강물에 중생이 빠져서 괴로움의 바다에 떠다니게 하는구나.”
030_0642_b_01L菩薩思惟：“我今觀生，定知是有。而此三有卽三大龍，能雨暴雨注於生河，入死海水；有因緣河，漂淪衆生沒溺苦海。”
그때 보살이 곧 생(生)을 놓아주고, 유를 잡고는 꾸짖었다.
“나는 일체 중생을 위하여 참다운 나룻배가 되어서, 지혜의 칼을 잡고 원수를 치니, 너는 어찌하여 감히 스스로가 방일하고 생을 장엄하는가?”
030_0642_b_05L菩薩爾時，卽便捨生而捉於有，呵責有言：“我爲一切衆生而作眞濟，秉智慧劍能斬怨歒！汝今云何，敢自放逸莊嚴生耶？”
유가 대답하였다.
“네 가지의 취(取)가 갈고리로 걸고 갈고리로 끌어서 유(有) 가운데 집착하게 합니다. 네 가지의 취가 강력하여 모든 어리석은 이를 붙들고 말하되 ‘내가 만일 즐거우면 유를 줄 수 있다’라고 합니다.”
030_0642_b_08L有卽答言：“四取鉤鉺，鉤牽於我。著於有中四取，强力捕諸嬰愚。”
보살이 말하였다.
“너는 다만 여러 가지의 괴로움을 더할 뿐인데, 어떻게 유를 줄 수 있겠는가?”
030_0642_b_10L言：“我當樂可以與有，汝但增長衆苦何以與有？”
취가 대답하였다.
“비유컨대 허공에서는 나무가 나지 않지만, 땅과 물의 인연이 있으면 능히 나무를 냅니다. 만일 애(愛)라는 물이 없으면 어떻게 유라는 나무를 내겠습니까? 그대는 나만을 나무랄 것이 아닙니다.”
030_0642_b_11L取答言：“譬如虛空不能生樹，有地水因緣而能生樹，若無愛水，何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我！”
보살이 곧 네 가지의 취를 버리고 다시 애를 붙드니, 애가 보살에게 말하였다.
“어서 오십시오. 정반왕의 아드님이여, 그대는 무량한 겁 동안에 모든 공덕을 짓고 모든 선행을 모았으니, 그대의 위력은 제석(帝釋)ㆍ대범천왕(大梵天王)보다 훌륭합니다. 그대는 잠시 멈추시고 나의 작은 공양을 받으십시오.”
030_0642_b_14L菩薩卽捨四取而捉於愛。愛語菩薩言：“善來，淨飯王子！汝於無量劫中，作諸功德，集諸善行。汝之威力過於帝釋、大梵天王，汝當留神受我小供。”
보살이 물으셨다.
“너는 무엇으로 공양을 삼는가?”
030_0642_b_17L菩薩問言：“汝以何供？”
애가 대답하였다.
“다섯 근(根)에서 받은 다섯 가지의 욕락(欲樂)이 나의 공양입니다.”
030_0642_b_18L愛答言：“於五根處所愛五欲樂，是我供養。”
보살이 말하였다.
“어찌하여 이 다섯 근으로써 나를 청하는가?”
030_0642_b_19L菩薩問曰：“何以用此五根而請於我？”
애가 대답하였다.
“나는 색(色)과 향(香)과 맛[味]과 촉감[觸]으로 그대를 청하려 합니다.”
030_0642_b_20L愛答言：我以色、香、味、觸，而請於汝。”
보살이 말하였다.
“너는 지금 나를 향과 맛의 독한 과일로써 나를 청하는가?”
030_0642_b_21L菩薩言：“汝今乃以香美毒果請於我耶？”
애가 대답하였다.
“어찌하여 독이라 하십니까?”
030_0642_b_22L愛答言：“云何言毒？”
030_0642_c_01L보살이 말하였다.
“이 다섯 가지의 욕락은, 비유컨대 염소를 불구덩이에 던진 것 같으며, 소경이 구렁텅이에 빠진 것 같아서, 해탈을 멀리하고 열반의 문을 막으니, 지혜 있는 사람은 꿈속에서도 버리려 하는데, 하물며 깨어 있을 때이겠는가?”
030_0642_b_23L菩薩言：“此五欲者，譬如以羊擲置火中，又如盲人墮於深坑，違離解脫、閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲，況復覺時！”
애가 대답하였다.
“모든 하늘의 5욕(欲)이 수승하지 않은가요?”
030_0642_c_03L愛答言：“諸天五欲可不勝耶？”
보살이 말하였다.
“요술과 같고 꿈과 같으며, 손타라(孫陀羅)의 천녀가 단정한 것과 같으며, 해가 하늘에 오른 것 같아서 궁전과 음악을 마음대로 즐길 수 있되, 복이 다하고 목숨을 마치면 도리어 지옥에 떨어지니, 어찌 속이는 것이 아니겠는가?”
030_0642_c_04L菩薩言：“亦如幻夢。有孫陁羅天女端正如日，乘天宮殿音樂自恣，福盡命終還墮地獄，豈非欺誑！”
애가 대답하였다.
“그대가 만일 욕계(欲界)의 일을 싫어한다면 색계(色界)의 모든 하늘이 어찌 즐겁지 않겠습니까? 그 색계는 선정(禪定)에 안주하여 모든 허물이 적습니다.”
030_0642_c_06L愛答言：“汝今若嫌欲界之事，色界諸天豈非樂也？彼色界中，安止禪定少於過患。”
보살이 말하였다.
“그 색계의 괴로운 일을 내가 모두 안다.”
030_0642_c_09L菩薩言：“彼色界中苦患之事，我悉知之。”
애가 대답하였다.
“그대가 어떻게 관찰하여 아십니까?”
愛答言：“汝今云何能觀察知？”
보살이 말하였다.
“비록 선정을 얻어서 범세(梵世)에 태어나나, 복이 다하고 목숨을 마치면 3악도(惡道)에 떨어지니, 비유컨대 뜨겁게 달군 쇠가 물을 뿌리면 도리어 차가워지는 것과 같이, 중생도 복이 엷어져서 바퀴 돌 듯하며 고통을 받으리라.”
030_0642_c_10L菩薩言：“雖得禪定生於梵世，福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑，衆生薄福輪迴受苦。”
애가 대답하였다.
“그대의 견해로는 최상(最上)의 유정(有頂)도 그대의 마음에 천히 여기기를 잡초와 같이 하시겠습니다.”
030_0642_c_13L愛答言：“如汝所解，最上有頂，汝心鄙賤同於芻草。”
보살이 말하였다.
“무엇을 유정이라 하는가?”
030_0642_c_14L菩薩問言：“何名有頂？”
애가 대답하였다.
“네 가지의 무색계(無色界)를 유정이라 합니다.”
030_0642_c_15L愛答言：“四無色界名之有頂。”
보살이 말하였다.
“네 가지의 무색계에 어떠한 체상(體相)이 있는가?”
030_0642_c_16L菩薩問言：“四無色界有何體相？”
애가 대답하였다.
“그 무색계의 모든 하늘은 수명이 8만 대겁(大劫)이나 됩니다.”
030_0642_c_17L愛答言：“彼無色中，所有諸天能定壽命八萬大劫。”
보살이 말하였다.
“그 대겁이 다하면 다시 어떤 것을 받는가?”
030_0642_c_18L菩薩問言：“彼大劫盡，更受何等？”
애가 대답하였다.
“8만 겁이 다하면 마쳤다고 합니다.”
030_0642_c_19L愛答言：“八萬劫盡，名之爲終。”
보살이 말하였다.
“오, 괴이하다. 욕계를 관찰하니 괴로움이 무량하고, 색계를 관찰하니 체성이 반드시 망가지고, 네 가지의 무색계에 이르러서도 죽음을 면치 못하니, 세계 안에는 즐거움이 적고 괴로움이 많으니 매우 불쌍한 일이구나.”
030_0642_c_20L菩薩言：“嗚呼！怪哉！觀於欲界苦惱無量，觀察色界體性必壞，至四無色不免於死。世界之中，樂少苦多甚可哀愍！”
애가 대답하였다.
“그대가 만일 나의 경계를 벗어난다면 다시 어느 곳에서 즐거움을 구하겠습니까?”
030_0642_c_23L愛答言：“汝今若欲出我境界，更復何處欲求於樂？”
030_0643_a_01L보살이 말하였다.
“너의 경계란 어디 있는가?”
030_0643_a_01L菩薩問言：“汝之境界爲在何處？”
애가 대답하였다.
“일체의 유위(有爲)는 나의 경계입니다.”
030_0643_a_02L愛答言：“一切有爲，是我境界。”
보살이 말하였다.
“일체의 유위는 죽어야 자재하니, 이것이 너의 경계인가? 나는 지금 유위의 경계를 뛰어넘었으니 죽음이 이르지 못하며, 영원히 죽음을 여읜 곳이며, 사랑하는 것과의 이별과 미워하는 것과의 만남이 없는 곳이며, 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사ㆍ우ㆍ비ㆍ고ㆍ뇌가 없는 곳이며, 5음(陰)이 다한 곳이며, 5근(根)이 멸한 곳이며, 일체의 근이 쓸모가 없는 곳이며, 일체의 지혜로 감로를 뚫어내는 곳이니, 이러한 곳들을 어찌 너의 경계를 벗어났다고 말하지 못하겠는가?”
030_0643_a_03L菩薩言：“一切有爲。死得自在是汝境界。我今超過有爲境界，死所不到永離死處；無愛離別、怨憎會處，無生、老、病、憂悲惱處，五陰盡處，五根滅處，一切諸根無所用處，一切智讚出甘露處。如此之處豈不名爲出汝境界？”
애가 대답하였다.
“비수밀다라바타(毘輸蜜多羅婆吒)와 같은 무량한 선인이 모두 이러한 말을 했으나, 얻는 이는 보지 못하였습니다.”
030_0643_a_09L愛聞是已，大笑而言：“毘輸蜜多羅婆咤如是等無量大仙，皆有是語未見得者。”
보살이 말하였다.
“그들은 비록 구하고자 하나 방편을 모른다.”
菩薩言：“彼雖欲求，不知方便。”
애가 대답하였다.
“그대는 지금 어떠한 방편이 있습니까?”
030_0643_a_11L愛答曰：“汝於今者有何方便？”
보살이 말하였다.
“너는 지금부터 중생을 속이는 일과 모든 교만을 버려야 한다. 내가 지금 너를 위하여 뽑아 버리되, 마치 큰 코끼리가 작은 풀을 뽑는 것과 같이 하리라.”
030_0643_a_12L菩薩言“汝今當捨誑惑衆生，諸大憍慢。我今拔汝，譬如大象拔於小草。”
애가 대답하였다.
“훌륭합니다. 마음 큰 중생이시여. 나는 수(受)에게 의지하였으니 마땅히 먼저 수를 항복 받으십시오.”
030_0643_a_14L愛答言：“善哉！大心衆生！我依於受，應先取受。”
보살이 말하였다.
“내가 자세히 일체 존재의 삶을 관찰하니, 모두 괴로움의 체상(體相)을 두려워하고, 모든 근을 부지런히 움직여 즐거움을 구하였다. 즐거움이 자재하지 못하고, 남[他]으로 말미암아 즐거움이 있으니, 이는 거짓이며 잠깐 있는 법이다.
030_0643_a_15L菩薩言：“我今諦觀一切有生，咸皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂，樂不自在由他而有，樂是詐僞暫有之法。
무릇 어리석은 이들은 비록 자주 즐거움을 얻으나 뜻에 만족함이 없으니, 즐거움은 방일하게 되어 능히 모든 근(根)을 겁탈하고, 사람의 마음을 미혹하게 하여 범부에 빠지게 하니, 파리가 꿀에 빠진 것 같이 얻은 맛은 적고 잃은 것은 많다. 좋고 추한 것을 분별하지 않고 보는 대로 애착을 내니, 기름을 큰 불에 붓는 것 같아서 치성한 불꽃이 배나 더하는구나. 애(愛)는 잠깐 있어라. 내가 수(受)를 사로잡아다가 너까지 다스리겠다. 너와 수의 허물이 각각 같으면 마땅히 너도 죄를 주리라.”
030_0643_a_18L凡愚之人雖數得樂情無厭足；樂爲放逸能劫諸根幻惑人心，墜陷凡夫如蠅墮蜜，得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛，如以蘇油注於大火，熾炎倍增。愛且小住，待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等，俱當罪汝。”
030_0643_b_01L“정반왕의 태자여, 그대가 비록 애써서 이 뜻을 갖고자 하나 나를 금지하지 못할 것입니다. 왜냐하면 겁초(劫初)의 옛날에 황두(黃頭) 따위의 큰 선인이 있었으니, 좋은 때에 태어나서 수명이 8만 세며 도덕이 두터웠지만, 오히려 나를 이기지 못하였는데, 하물며 그대는 말세의 악한 때에 수명은 단축되어 백 년을 넘지 못하기 때문입니다.”
030_0643_b_01L愛答言：“淨飯王子！汝雖自强欲有此意恐不禁我。何以故？往昔劫初有大仙人黃頭之等，出於好時壽八萬歲，道德深厚尚自不能虧損於我，況汝末惡之世壽命短促不滿百年。”
보살이 말하였다.
“내가 악한 세상에 나왔는가?”
030_0643_b_06L菩薩言：“我出惡世耶？”
애가 말하였다.
“진실로 악한 세상에 나왔습니다.”
愛言：“實出惡世。”
보살이 말하였다.
“오늘날 비록 번뇌가 치성하고 흐린 때에 태어났지만, 만일 너희들 무명의 문을 깨뜨리지 않으면 어떻게 대장부라 불리랴.”
030_0643_b_07L菩薩言：“今日縱令煩惱熾盛出於濁時，若不破汝無明之門，何得名之爲大丈夫？”
애가 말하였다.
“자기 자랑을 하지 마십시오.”
030_0643_b_09L愛言：“且止！莫自歎譽。”
보살이 말하였다.
“나는 때를 맞추어 말했는지라, 때에 어긋나는 말이 아니며, 옳은 때, 옳은 곳에서의 진실된 말이며, 뜻이 있는 말이다. 마치 해가 처음 돋을 때에 광명을 가리지 못하니, 큰 사람의 지혜도 숨기기 어려운 것이다.”
030_0643_b_10L菩薩言：“我稱時說而非不時。是時、是處，是眞實說、有義而說。如日初出光不可隱。大人智光亦難隱蔽。”
애가 말하였다.
“그대의 뜻을 보건대 비록 용맹스러우나 아직 성공을 보지 못했습니다. 여러 번 스스로 칭찬하시니 구름과 번개가 이는 듯합니다. 큰비를 내려야 공작이 즐거워할 것입니다. 그대는 지금 다만 구름과 번개만을 일으키고 빗물을 보이지 않으십니다. 이러한 마른천둥이 무슨 이익이 되겠습니까? 내 짐작으로 그대를 요량하건대 그대는 허망한가 합니다.”
030_0643_b_13L愛復答言：“觀汝之志，雖復勇進未見成功。屢自稱讚，如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者，但興雲雷未見雨水，如此旱雷將何所益？以意量汝恐汝無實。”
보살이 말하였다.
“지금 너에게 허망치 않은 일을 보이리라. 내가 무량한 겁에 쌓은 선행과 한 마음의 선정과 지혜의 날카로운 칼은 마땅히 너를 베는 데 쓰리라.”
030_0643_b_17L菩薩言：“今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行，一心定意智慧利劍當用斬汝。”
애가 대답하였다.
“무엇이 끝나겠습니까?”
030_0643_b_19L愛答言：“何所卒？”
보살이 말하였다.
“지금 누가 나에게 요란한 인연이 되려 하여 이러한 노래 소리를 내며, 누구의 맺힘과 번뇌의 손으로 3유(有)의 거문고를 퉁겨, 일체의 첨곡한 중생을 미혹하게 하는가?”
030_0643_b_20L菩薩復言：“今誰爲我作擾亂因發此歌聲？是誰結業煩惱之手觸三有琴，惱惑一切諂曲衆生？”
애가 대답하였다.
“내가 정히 이러한 노래 부르는 이와 거문고 연주하는 이를 인도하고자 하였으니, 그가 나의 근본입니다. 나는 지금 그에게 부림을 당하고 있으며, 그에게 심부름을 해 줍니다.”
030_0643_b_22L愛言：“我正欲導，如此歌者欲鼓於琴，是我之本。我於今者，爲彼所作、爲彼所使。”
030_0643_c_01L보살이 물었다.
“이 애가 바로 사랑인가?”
菩薩問言：“是愛耶？”
“그렇습니다.”
愛答言：“是。”
보살이 말하였다.
“애는 가장 큰 불길이라, 능히 갖가지를 태우고 곳곳에 모두 두루하니, 즐거움에 애착하는 이는 모두 애(愛)에 떨어지고, 어리석은 이가 그 가운데 떨어지되, 개미가 불에 뛰어드는 듯하다.”
030_0643_c_02L菩薩言：“愛最是大火，能燒種種、處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中，嬰愚墮中如蛾赴火。”
“다 관찰하십시오.”
愛言：“盡觀察。”
보살이 말하였다.
“내가 알기에는 탐욕의 즐거움과 생사의 즐거움이 반드시 애에게 해를 입고, 맛있는 것을 즐기는 새와 짐승은 반드시 그물이 얽는다.”
030_0643_c_05L菩薩言：“我以知之，貪樂生死樂，必爲愛所害；嗜味諸鳥獸，必爲網所覆。”
“그대는 진실히 알았습니다. 그러나 내가 실제로 능히 모든 어리석은 이로 하여금 유(有)의 즐거움에 탐착하게 하며, 뒷몸[後身]에 반드시 굳은 괴로움을 줍니다. 중생이 유의 즐거움을 탐내는 것은 나의 것이며, 내지 유정(有頂)에 태어났다가 다시 떨어지게도 합니다.”
030_0643_c_07L愛言：“汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂，後身必與堅䩕之苦。衆生貪有樂，是我之所作，乃至生有頂，還復令墮落。”
보살이 말하였다.
“너는 망령된 말을 말라. 세간에서 극히 목마른 것은 사랑보다 더함이 없으니, 마치 짠물을 마시면 더욱 목이 마르는 것과 같이 유(有)의 짠물을 마시면 애만이 더한다.”
030_0643_c_10L菩薩言：“汝不妄說。世閒極渴無過於愛，如飮醎水踰增其渴；飮有鹹水踰增其愛。”
“그대는 나를 죽이지 마시오.”
030_0643_c_12L愛言：“汝莫殺我！”
보살이 말하였다.
“너의 말은 비록 착하나 너의 마음은 악한 것을 품으니, 만일 너를 제거하지 않으면 내가 어떻게 안심하리오. 비록 그러나 너는 잠깐 기다리라. 내가 애를 항복 받으리라.”
030_0643_c_13L菩薩言：“汝言雖善，心常懷惡。若不除汝我云何安？雖復如此汝且小住，待我取受。”
보살이 수(受)의 생기는 곳을 사유하고, 곧 몸과 마음을 가다듬어 용맹하여 겁내지 않고, 모든 시끄러움을 떠나 고요한 선정을 얻어 일체지(一切智)의 지위에 들어가 수를 보고 그에게 말하였다.
“너는 오래전부터 중생을 속여 왔다. 나는 모든 중생에게 청하지 않는 친구가 되려 하니, 너는 지금으로부터 다시는 요란한 일을 하지 말라.”
030_0643_c_15L菩薩思惟：“受何由生？”卽自稟厲，身心勇猛不懷怯弱，去諸憒鬧得寂定足，入一切智地卽便見受。語於受言：“汝久遠來欺弄衆生，而我爲諸衆生作不請親友。汝從今已後，更不復得作擾亂事。”
수(受)가 말하였다.
“내가 어떠한 요란한 일을 하였습니까?”
030_0643_c_20L受言：“我作何擾亂？”
보살이 말하였다.
“몸을 받은 이는 체성이 괴로움뿐인데, 거짓으로 즐거운 모습을 나타내어 어리석은 마음을 속이니, 비록 친한 듯하나 실은 큰 원수이다.”
030_0643_c_21L菩薩言：“有受身者體性是苦，詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。”
030_0644_a_01L수가 말하였다.
“실로 그러한 허물이 있습니다. 그러나 모든 중생이 오히려 나를 애착하되 마치 벌이 꽃을 찾아서 향기로운 맛을 탐내는 것과 같이 요란하기 끝이 없습니다.”
030_0643_c_23L受答言：“實有是過。然諸衆生猶愛著我，如蜂採花，但貪香味擾亂不停。”
보살이 말하였다.
“너의 말이 진실하다. 사람들은 즐겁기 위하여 바다에 들어가서 갖가지의 어려움을 만나고, 즐거움 때문에 진중에 들어가 화살이 구름과 빗발과 같고, 칼과 창으로 서로서로 해치고, 즐거움을 위하는 까닭에 멀리 험한 길을 지나고, 넓은 벌판을 건너되 주리고 목마르고 어려움이 한 가지가 아니며, 즐거움을 위한 까닭에 모든 고행을 짓되 못에 뛰어들거나 불에 들거나 다섯 가지의 뜨거운 것으로 몸을 지지고, 가시덤불 위에 눕고, 스스로 굶으면서 음식을 끊고, 서까래를 얽어 자리를 삼고, 나무껍질과 풀로 옷을 삼고, 나무 열매와 채소를 먹으며, 즐거움을 위한 까닭에 모든 기계를 거들어 밭을 갈고, 재산을 늘리고, 집을 짓고, 의복을 짜거나 깁는다. 이러한 일들이 모두 즐거움을 위하는 까닭에 생기는 무량한 괴로움이다.”
030_0644_a_02L菩薩言：“汝言眞實。如人爲樂入海遭種種難，爲樂入陣箭如雲雨，刀鉾劍槊更相傷害。爲樂因緣，遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一，爲樂因緣作諸苦行，投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、自餓斷食、編椽而坐、樹皮草衣、食果食菜。爲樂因緣，造諸器械耕田墾殖；造作窟宅衣服織作。如是等事皆爲樂故，生無量苦。”
수가 말하였다.
“사실입니다. 나는 능히 일체 중생으로 하여금 즐거움의 인연을 위하여 무량한 고통을 받게 합니다. 나는 극히 가볍게 들떠서 잠시도 머무르지 않지만 중생들은 즐거움을 받는 일에 탐착하여서 나를 항상하다 합니다.”
030_0644_a_10L受言：“實爾。而我能令一切衆生爲樂因緣，受無量苦。我極輕躁無暫停時，然諸衆生耽著受樂，謂我常爾。”
보살이 말하였다.
“일체 중생은 참으로 불쌍하다. 생각마다 너에게 목이 마르고 미혹되지만, 중생들은 어리석어서 너에게 교란되고 괴로워하는구나.”
030_0644_a_13L菩薩言：“一切衆生甚可悲愍，念念常爲汝所渴惑，而衆生愚闇爲汝擾惱。”
수가 말하였다.
“나의 허물은 이것뿐이 아닙니다. 다시 여러 가지 허물이 있어 곱이거나 이보다 많으니, 비롯함이 없는 때로부터 운동하고 흘러 다니며, 일체 중생들은 항상 나를 받아들이고 삼키되 싫어할 줄 몰랐습니다. 마치 기름을 불에 부은 것 같이 족한 줄을 모르니, 이는 모두가 나를 즐기고 애착한 까닭이며, 능히 나의 허물을 보는 이가 없기 때문입니다.”
030_0644_a_15L受言：“我之過患不但齊是，更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉，一切有生之類恒呑受，我無有厭足。如油投火，火不知足，是皆樂著我，無有能見我之過咎者。”
보살이 말하였다.
“내가 오늘 애와 수를 높은 소리로 크게 불러, 지혜의 칼을 빼고 베려 하노라.”
030_0644_a_19L菩薩言：“我於今日愛怨賊邊，高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。”
수가 말하였다.
“그대의 마음대로 하십시오. 그렇지만 나의 허물은 아닙니다.”
030_0644_a_21L愛言：“由汝，非我已過。
보살이 말하였다.
“너의 말을 살보니 마땅히 너를 베어야겠다. 네가 만일 없으면 애도 없을 것이다.”
030_0644_a_22L“審如彼言，今當斬汝。若汝無者愛則不有。”
수가 말하였다.
“나는 마음대로 하지 못합니다. 촉(觸)에게 부림을 당하고 있으니, 그대가 나를 해치더라도 그대에게 이익이 없을 것입니다.”
030_0644_a_23L受言：“我不自在，爲觸所使，汝雖害我於汝無利。”
030_0644_b_01L보살이 곧 그를 놓고 지혜의 손으로 촉을 붙잡고 그에게 말하였다.
“너의 이름은 무엇이기에 일체 중생의 괴로움을 내는가? 수(受)가 너를 인하여 생겨서 생사의 다리가 이내 자라나서 열반의 문을 닫는구나.”
030_0644_b_01L菩薩卽時解其次第，以智慧手而摩於觸，而語觸言：“汝名何等？生於一切衆生之苦。受因汝有，生死腳足便得增長，閉涅槃門。”
촉이 말하였다.
“능히 수를 내는 것은 사실입니다. 그 까닭은 세 가지의 인연으로 촉이 생기니, 마치 불을 켜려 할 때에 사람의 힘과 부싯돌[鑽]과 부싯깃[燧]의 세 가지가 화합하여야 불이 생기는 것과 같이, 나도 그러합니다. 안(眼)과 식(識)과 연(緣)6)의 세 가지가 화합하여야 촉이 있게 되고, 촉의 인연을 말미암아 수가 납니다. 만일 6입(入)이 없으면, 내가 무엇에서 나올 수 있겠습니까?”
030_0644_b_04L觸言：“能生受者，此事實爾。緣以三事因緣觸乃得生，猶如鑽火，人功、燧、鑽三事和合得出於火，我亦如是。有眼、識、緣三事和合而有觸生，由觸因緣得生於受。若無六入我何從生？”
보살이 말하였다.
“네 말이 옳다. 세 가지의 인연을 여의면 촉이 없을 것이며, 촉을 내는 무리로는 6근(根)이 가장 가까우리라. 촉이여, 너는 잠시 있어라. 꼭 6근을 붙들어다가 너와 함께 벌을 주리라.”
030_0644_b_09L菩薩言：“汝爲實語。離三因緣則無有觸，生觸之流六根最近。觸，爾且住！須取六根與爾同罪。”
그때 보살이 촉의 모습을 체득하여 알고 다음으로 6근을 추궁하였다.
“이 6근의 색(色)은 제비의 둥지와 같고, 또한 물거품과 같으며, 처음 생기는 종기와도 같으니, 오래지 않아 곧 터질 것이다. 무슨 강한 힘이 있기에 높은 체함이 이러한가?”
030_0644_b_12L菩薩爾時，體解觸相次推六根：“此六根者，色如燕樔亦如水泡，又如初生癰不久當潰，有何强力自高乃爾。”
6입이 말하였다.
“어찌하여 그런 말씀을 하십니까?”
六入言：“何故作如是語？”
보살이 말하였다.
“네가 있는 까닭에 촉에게 힘을 주는 것이다. 본래 아무 일도 없는데 그릇 되게 반연을 내고, 일체의 괴로움을 내는구나. 나는 다만 다툼을 끊으려 할 뿐인데, 어찌 너와 더불어 입씨름을 하겠는가?”
030_0644_b_15L菩薩言：“由有汝故，與觸作力，旣自無事撗生攀緣生一切苦。我斷諍訟，豈與汝諍？”
“나의 허물은 적으며, 다만 촉을 내었을 뿐입니다.”
六入言：“我過輕微但能生觸。”
보살이 말하였다.
“내가 지금 촉의 근원이 너에게서 생겼음을 관찰하였다. 6입이란 무량한 괴로움의 큰 굴택(窟宅)이니, 너는 항상 미친 듯이 방일하고, 한번도 고요히 안정하지 않았으니, 뜻은 가벼이 날뛰어 길들지 않고, 반연하는 곳에는 싫어할 줄 모르는구나. 6근은 어리석어서 여섯 가지의 감촉을 탐내고, 여러 가지의 6진(塵)을 구하는구나.”
030_0644_b_18L菩薩言：“我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅，汝恒狂逸不曾寂定志，恒輕躁不嘗調順，所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。”
030_0644_c_01L“마음이 크신 중생이시여, 그대가 나를 항복시키고자 한다면 마땅히 먼저 명색(名色)을 조복하시고, 그대가 애써서 나를 막으려 한다면 반드시 먼저 명색을 막으십시오.”
030_0644_b_22L六入言：“大心衆生！汝欲伏我，應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我，應遮名色。”
無明羅剎集卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造


  1. 6)근(根)과 경(境)과 식(識)의 세 가지가 화합하여 촉(觸)을 내는 것을 말한다.