단락/경판 - 불교학술원 아카이브

釋迦如來成道應化事蹟記

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0001_0001_b_01L釋氏源流應化事蹟卷一 0001_0001_b_02L 0001_0001_b_03L 0001_0001_b_04L 0001_0001_b_05L 0001_0001_b_06L 0001_0001_b_07L 0001_0001_b_08L 0001_0001_b_09L 0001_0001_b_10L

0001_0002_a_01L 0001_0002_a_02L 0001_0002_a_03L 0001_0002_a_04L 0001_0002_a_05L 0001_0002_a_06L 0001_0002_a_07L 0001_0002_a_08L 0001_0002_a_09L 0001_0002_a_10L

0001_0002_b_01L釋迦如來成道應化事蹟記 0001_0002_b_02L 觀夫釋迦如來之垂迹也淨法界身本無出沒大悲 0001_0002_b_03L願力示現受生洎兜率陀天爲護明菩薩降迦毘羅 0001_0002_b_04L國號一切義成金團天子選其家白淨飯王爲其父 0001_0002_b_05L玉象乘日示來於大術胎中金輪作王創誕於無憂 0001_0002_b_06L樹下八十種隨形之妙好粲若芬花三十二大士之 0001_0002_b_07L相儀皎如圓月四方而各行七步九水而共沐一身 0001_0002_b_08L現優曇花作師子吼言胎分之已盡早證常身爲度 0001_0002_b_09L生以還來今垂化迹於是還覉襁褓示類嬰兒爲占 0001_0002_b_10L相也悲帳於阿私陀仙往郊祀也驚起於大自在廟

0001_0003_a_01L或爲童子或學聲明爲講武也箭塔箭井猶存爲捔 0001_0003_a_02L力也象迹象坑仍在受欲樂於十歲現遊觀於四門 0001_0003_a_03L樂沙門身猒老病死於是作甁天子以警覺彰伎女 0001_0003_a_04L之醜容淨居天人以捧持躍車匿而嚴駕逾春城於 0001_0003_a_05L八夜棲雪嶺於六年人辞愴戀主之心馬䑛落連珠 0001_0003_a_06L之淚揮寶刀而落紺髮塔起天宮將袞服以貿皮衣 0001_0003_a_07L形叅山鹿扣林仙之所得了世㝎之非眞食麥食麻 0001_0003_a_08L降苦降樂且瑤琴奏曲必自中而曲成佛果圓因亦 0001_0003_a_09L假中而果滿由是擇其處也過龍窟浴其身也入連 0001_0003_a_10L河示其食也受難陀之乳糜示其座也受吉祥之茅

0001_0003_b_01L草以最後之勝體詣菩提之道場圓觧脫之深因登 0001_0003_b_02L金剛之寶座一百四十功德不共二乘八萬四千法 0001_0003_b_03L門高超十地由是魔軍威懾於慈力愁怖旋歸媚女 0001_0003_b_04L敗毒於定心媸羸變質於是堅牢地神踊躍而作證 0001_0003_b_05L虛空天子展轉而報知類蓮花而出水赫煥無方若 0001_0003_b_06L桂月以懸空光明洞徹經七日受提謂之麨蜜警以 0001_0003_b_07L少小之言垂一音授賈客之戒歸賜與人天之福旣 0001_0003_b_08L成佛已觀所化緣悲二仙而不遇雷音喜五人而堪 0001_0003_b_09L從法化然以塵根昧劣聖智淵深順其法則法不應 0001_0003_b_10L根順其根則根不達法莫不爲愛河之長溺緣癡樂

0001_0004_a_01L之所盲苟不利於當聞仍假言而入滅於是忉利帝 0001_0004_a_02L釋雲驅於三十三天堪忍界主霧擁於一十八梵頭 0001_0004_a_03L面作禮致敬精專請轉法輪勸隨宜說如來尋念善 0001_0004_a_04L逝通規順古佛之嘉謨應群機之鄙欲于時十方佛 0001_0004_a_05L現同興贊美之詞一乘法分共創塵勞之域由是起 0001_0004_a_06L道樹詣鹿園三月調根五人得度憍陳如悟慈尊之 0001_0004_a_07L首唱剙觧標各舍利弗逢馬勝以傳言於途見諦採 0001_0004_a_08L菽氏繼踵以師事率門属而同歸迦葉氏彙跡以降 0001_0004_a_09L心領火徒而回席莫不以甘露洪霔末尼普應天界 0001_0004_a_10L人界鸚林尸林或鷺池或鷲嶺或海甸或菴園或獼

0001_0004_b_01L猴江或火龍窟或住波羅柰或居摩竭提或依賢固 0001_0004_b_02L林或止音樂樹或海濱楞伽頂或山際補陀岩或迦 0001_0004_b_03L蘭陁竹園或舍衛國金地或應念而空現或沒山而 0001_0004_b_04L出宮或說法假於六方或變身而爲三尺或掌覆指 0001_0004_b_05L變或光流佛來或一身普集於多身或此界復明於 0001_0004_b_06L他界或變淨而以淨覆穢或隨俗而卽俗明眞若空 0001_0004_b_07L谷之答響洪鍾之待扣矣其間所說阿舍四有般若 0001_0004_b_08L八空密嚴華嚴佛藏地藏思益天之請問楞伽山之 0001_0004_b_09L語心萬行首楞嚴一乘無量義大悲芬陀利法炬陁 0001_0004_b_10L羅尼無垢稱之說經須達拏之瑞應本事本生之別

0001_0005_a_01L諷誦重誦之殊象馬兎三獸之渡河羊鹿牛三車之 0001_0005_a_02L出宅或謂之有空守中也或謂之無轉照持也或謂 0001_0005_a_03L之頓也漸也或謂之半也滿也或無說而常說或不 0001_0005_a_04L聞而恒聞或保任而可憑或加被而不忘無小而不 0001_0005_a_05L大無邊而不中三乘同入一佛乘三性同歸一法性 0001_0005_a_06L眞可謂父母孩孺導師險夷懸日月於幽宵布舟航 0001_0005_a_07L於幻海爲雲爲雨使枯槁以還滋爲救爲歸指窮途 0001_0005_a_08L於壽域曁乎所作已辦功成不居將返本以還源類 0001_0005_a_09L薪盡而火滅繇是指力地詣金河光流面門相驚塵 0001_0005_a_10L刹山搖地動俱興苦痛之聲異類變容同現奢花之

0001_0005_b_01L血受純陀之後供納毘夜之密言唱四德以顯三伊 0001_0005_b_02L指萬有而歸一性酬多羅迦葉四十二請問已周度 0001_0005_b_03L須跋陀羅八十一化緣將畢破十仙之橫計使獲朝 0001_0005_b_04L聞建四塔之崇規遐滋末葉將欲明有爲之有滅表 0001_0005_b_05L無相以無生上升金剛身往復虛空界日月其猶墜 0001_0005_b_06L落螢火如何久留誡有常身使無放逸於是還登玉 0001_0005_b_07L座首臥鶴林遍遊三昧之門將復一眞之性逆入順 0001_0005_b_08L入全超半超依四禪之等持湛三點之圓寂是時也 0001_0005_b_09L人天呌躃鳥獸哀號飄風驟雲山吼波逆按輪王之 0001_0005_b_10L古式方俟葬儀命力士以捧持竟無能動繇是全棺

0001_0006_a_01L自擧遶拘尸之大城寶炬不然駐闍維之盛禮莫不 0001_0006_a_02L未生怨在於王舍創結夢於十號慈尊大迦葉遠下 0001_0006_a_03L雞峯獲瞻禮於千輻輪足畢以兜羅緻㲲聖火自焚 0001_0006_a_04L爇王衆栴檀之薪注帝釋金甁之水彼願力猶在悲 0001_0006_a_05L心尙熏碎金剛之勝身爲舍利之遺骨於是八國嚴 0001_0006_a_06L衛四兵肅容各自捧於金壜競歸興於寶塔於是若 0001_0006_a_07L牙若髮迦葉波禮於忉利天宮或炭或灰無憂王建 0001_0006_a_08L於贍部洲界若乃金言道在塵劫法存象王去而象 0001_0006_a_09L子隨一燈滅而一燈續莫不大迦葉雲迎千衆阿難 0001_0006_a_10L陀雷吼三輪商那表㝎於未來毱多化籌而盈室始

0001_0006_b_01L自壞梁之感終乎流乳之徵甁器異而水必同燈點 0001_0006_b_02L殊而光終一是以大乘之眞空妙有文殊彌勒異其 0001_0006_b_03L宗小乘而分㲲扸金上座大衆元其部或十支宏闡 0001_0006_b_04L或千部欝興馬鳴龍樹繼其芳無著天親播其美或 0001_0006_b_05L提婆鑿眸而作器陳那吼石以飛聲或百偈齊祛於 0001_0006_b_06L外宗或十師翊贊於遺頌或聞經而夜升兜率或待 0001_0006_b_07L佛而窟寄脩羅或劒誓首以要期或象䭾金而請釋 0001_0006_b_08L或賞能而食邑或得勝而建幢或論般若之理也名 0001_0006_b_09L燈或究俱舍之非也名雹莫不殊途異轍終會一源 0001_0006_b_10L自有及空咸歸萬德自商周見虹貫炎漢夢金人敎

0001_0007_a_01L及神州聲流華夏勃叨生季世獲奉眞譚雖錄續而 0001_0007_a_02L以叙金言在飄零而不逢王相見聞盡是宗致昭然 0001_0007_a_03L葢委遺文不復備而言也乃爲銘曰 0001_0007_a_04L 化起從本源　功成應賢劫　萬行顯眞宗 0001_0007_a_05L三祇積鴻業　爲法出於世　降靈示分脇 0001_0007_a_06L眉橫天帝弓　目帶靑蓮葉　仙師相垂淚 0001_0007_a_07L天神爭捧接　灌頂當在宮　飛輪化弥帖 0001_0007_a_08L宗承天日貴　象貫師子頰　善敎誰與傳 0001_0007_a_09L抨彈獨豪俠　遊觀驚老死　逾城棄臣妾 0001_0007_a_10L落髮親寶刀　貿衣遇群獵　寄迹狎麋鹿

0001_0007_b_01L苦身示羸怯　食糜人盡知　坐草魔方懾 0001_0007_b_02L潔若蓮出水　明逾鏡開篋　山海類高深 0001_0007_b_03L雲雷等辤捷　三時敎彌闡　萬類根自愜 0001_0007_b_04L四問聊欲酬　十仙度相躡　補處記慈氏 0001_0007_b_05L遺文嘱迦葉　臥樹徒載春　香薪已焚▼(毛+疊) 0001_0007_b_06L悲心及綿遠　舍利光煒燁　獨我生後時 0001_0007_b_07L餘波幸霑涉 0001_0007_b_08L 唐博士太原王勃撰 0001_0007_b_09L 0001_0007_b_10L

0001_0008_a_01L 0001_0008_a_02L 0001_0008_a_03L 0001_0008_a_04L 0001_0008_a_05L 0001_0008_a_06L 0001_0008_a_07L 0001_0008_a_08L 0001_0008_a_09L 0001_0008_a_10L

0001_0008_b_01L御製釋氏源流序 0001_0008_b_02L 朕聞佛爲西方大聖人稱其道者 0001_0008_b_03L曰不言而自信不化而自行蕩蕩 0001_0008_b_04L焉莫能名大哉佛乎豈一朝夕一 0001_0008_b_05L功行所能至哉實由經累劫而植 0001_0008_b_06L勝緣歷千變而不生滅夫然後能 0001_0008_b_07L至此也盖自無憂誕跡四觀驚心

0001_0009_a_01L雪山篤苦行之修連河洗根塵之 0001_0009_a_02L障功行圓滿願力具足豁然大悟 0001_0009_a_03L成等正覺於是昇金剛座而轉法 0001_0009_a_04L輪會菩提場而說經梵人天廓其 0001_0009_a_05L普度功德浩乎無量此其源流大 0001_0009_a_06L歸固無容以思議爲矣嗣是付之 0001_0009_a_07L法者則有迦葉阿難商那之儔翊

0001_0009_b_01L其敎者則有阿育文殊之輩以至 0001_0009_b_02L龍樹天親之造論摩騰法蘭之譯 0001_0009_b_03L經自晉而後如佛圖澄智顗達磨 0001_0009_b_04L玄奘之徒一皆以慈悲爲本濟利 0001_0009_b_05L爲用于以闡揚奧旨丕振宗風遂 0001_0009_b_06L使佛敎正印盛傳震旦而凡化彼 0001_0009_b_07L有情無情一切去邪歸正變惡爲

0001_0010_a_01L善皎乎慧烥之明沛乎法雨之潤 0001_0010_a_02L羣品含類悉脫迷途苦集慈航咸 0001_0010_a_03L登彼岸此其源之遠而流之長益 0001_0010_a_04L與天地相爲悠久而時君世主宿 0001_0010_a_05L稟佛因而助力其間者亦豈少哉 0001_0010_a_06L嗚呼大道無名眞乘難解不有精 0001_0010_a_07L修博鍊之士揭其軌範以昭示將

0001_0010_b_01L來則不惟斯人貿貿焉不知所從 0001_0010_b_02L而爲之徒者亦將妄意冥行無所 0001_0010_b_03L持循而欲以優入聖域難矣此朕 0001_0010_b_04L於寶成釋氏源流一書幾務暇偶 0001_0010_b_05L尔一觀不得不嘉其用心之勤也 0001_0010_b_06L玆欲重新繡梓以廣其傳將俾人 0001_0010_b_07L皆正法之依不墮輪廻之厄其於

0001_0011_a_01L世道亦未必無小補爰序諸首簡 0001_0011_a_02L云 0001_0011_a_03L 0001_0011_a_04L 成化二十二年八月十五日 0001_0011_a_05L 0001_0011_a_06L 0001_0011_a_07L

0001_0011_b_01L釋氏源流應化事蹟卷一 0001_0011_b_02L (변상도) 0001_0011_b_03L 0001_0011_b_04L 0001_0011_b_05L 0001_0011_b_06L 0001_0011_b_07L 0001_0011_b_08L 0001_0011_b_09L 0001_0011_b_10L 0001_0011_b_11L 0001_0011_b_12L 0001_0011_b_13L

0001_0012_a_01L釋加垂迹 0001_0012_a_02L 釋迦者。梵語也。華言能仁。卽娑婆世界化佛之姓也。垂迹者。 0001_0012_a_03L菩提之爲極也。神妙寂通。圓智湛照。道絶形識之封。理顯生 0001_0012_a_04L滅之境。然釋迦如來最初得佛之後。大悲利物。示有始終。聖 0001_0012_a_05L人之利見於世也。則必有降本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫 0001_0012_a_06L本者法身之謂也。迹者八相之謂也。由法身以垂八相。由八 0001_0012_a_07L相以顯法身。本迹相融。俱不可思議。豈實誕於王宮。寧眞謝 0001_0012_a_08L於雙林。但愍群迷長寢。同歸大覺緣來斯化。感至必應。若應 0001_0012_a_09L而不生。誰能悟俗。化而無名。何以導世矣。是以標號釋迦。名 0001_0012_a_10L種刹利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫屣儲王。眞觀道樹。 0001_0012_a_11L捨金輪而馭大千。明玉毫而制法界。今約如來因行。引經論 0001_0012_a_12L叙聖源。用明法王一代化儀始終之義。此所以度衆生之垂 0001_0012_a_13L迹也。

0001_0012_b_01L (변상도) 0001_0012_b_02L 0001_0012_b_03L 0001_0012_b_04L 0001_0012_b_05L 0001_0012_b_06L 0001_0012_b_07L 0001_0012_b_08L 0001_0012_b_09L 0001_0012_b_10L 0001_0012_b_11L 0001_0012_b_12L 0001_0012_b_13L

0001_0013_a_01L如來因地 0001_0013_a_02L 因果經云。過去無數阿僧祇劫。有仙人善慧。時燈照王太子名 0001_0013_a_03L普光。啓父出家。成菩提道。善慧初與五百外道講論義勝。各以 0001_0013_a_04L銀錢上之。與外道別當徃然燈佛所欲施供養。見王靑衣持七 0001_0013_a_05L莖蓮華過。追問此華賣否。答言當送王宮。欲以上佛。善慧卽以 0001_0013_a_06L五百銀錢買五莖華以用供佛。靑衣從命。幷寄二華以獻於佛。 0001_0013_a_07L時王及大臣禮佛散華。華悉墮地。善慧五華皆住空中。化成華 0001_0013_a_08L臺。後散二華。住佛兩邊。佛讚善慧。汝過阿僧祇劫當得成佛。號 0001_0013_a_09L釋迦牟尼。善慧見地濁濕。卽脫鹿皮衣以用布地。觧髮以覆之。 0001_0013_a_10L待佛行過。佛記之曰。汝後作佛。當於五濁惡世度諸天人。時善 0001_0013_a_11L慧求佛出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。著袈裟衣。卽成沙門。遂 0001_0013_a_12L合掌以偈讚佛。今見世間導。令我開慧眼。爲說淸淨法。去離一 0001_0013_a_13L切著。今遇天人尊。我今得無生。願將來獲果。亦如兩足尊。

0001_0013_b_01L (변상도) 0001_0013_b_02L 0001_0013_b_03L 0001_0013_b_04L 0001_0013_b_05L 0001_0013_b_06L 0001_0013_b_07L 0001_0013_b_08L 0001_0013_b_09L 0001_0013_b_10L 0001_0013_b_11L 0001_0013_b_12L 0001_0013_b_13L

0001_0014_a_01L上託兜率 0001_0014_a_02L 佛本行集經云。爾時護明菩薩從迦葉佛所護持禁戒。梵行淸 0001_0014_a_03L淨。命終之後。正念徃生兜率陀天。而其一生補處菩薩多生此 0001_0014_a_04L天。智慧滿足。心生歡喜。在下諸天多有放逸。上界諸天禪㝎力 0001_0014_a_05L多。寂定軟弱。不求下生但受於樂。菩薩不然。但爲敎化天上諸 0001_0014_a_06L天人故。生兜率天。諸天人衆稱爲護明菩薩。旣生天已。諸天宮 0001_0014_a_07L殿光明照曜自然莊嚴。復有無量莊嚴之事。菩薩設見最勝最 0001_0014_a_08L妙五欲之樂。心不迷惑。不曾忘失正念本緣。住兜率天滿四千 0001_0014_a_09L歲。爲彼諸天顯示法相。令其生猒。菩薩卽以天眼遙觀下界。人 0001_0014_a_10L間衆生造種種惡業。生老病死衆苦逼迫。無觧脫時。欲生人間 0001_0014_a_11L拔濟一切衆生種種諸苦。爲欲安樂諸衆生故。爲欲敎化衆生 0001_0014_a_12L說種種法。是故我今卽當下生人間。出家學道。成阿耨多羅三 0001_0014_a_13L藐三菩提。轉無上法輪。度諸衆生。滅盡諸苦。成無上道。

0001_0014_b_01L (변상도) 0001_0014_b_02L 0001_0014_b_03L 0001_0014_b_04L 0001_0014_b_05L 0001_0014_b_06L 0001_0014_b_07L 0001_0014_b_08L 0001_0014_b_09L 0001_0014_b_10L 0001_0014_b_11L 0001_0014_b_12L 0001_0014_b_13L

0001_0015_a_01L瞿曇貴姓 0001_0015_a_02L 釋迦譜云。自劫初平等王至大茅草王子懿摩王。王遜位與弟。 0001_0015_a_03L從婆羅門學。姓曰瞿曇。而受之言。當去王衣。如吾所服。受瞿曇 0001_0015_a_04L姓。旣入深山。形服殊異。無能識者。於甘蔗園以爲精舍。時有盜 0001_0015_a_05L賊從由園過。捕盜尋跡執小瞿曇。王令以木貫身射之。立以爲 0001_0015_a_06L標。血流爲地。大瞿曇仙天眼見之。神足飛來。我徒何罪。酷乃是 0001_0015_a_07L乎。取土中血以泥團之。持還精舍。左血著於左器之中。其右亦 0001_0015_a_08L然。瞿曇仙人乃呪願曰。若其至誠。願天神有知。使血化成爲人。 0001_0015_a_09L却後十月。左卽成男。右卽成女。因名瞿曇。或名甘蔗。至師子頰 0001_0015_a_10L王。生四太子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。印度 0001_0015_a_11L族姓有四。刹帝利王種。婆羅門淨行種。吠奢商賈種。戍陀羅屠 0001_0015_a_12L劊種。前二貴姓。後二賤姓。隨時所尙。佛生其中。釋迦出剛强之 0001_0015_a_13L世。託王種以振威。淨飯遠祖。捨國脩行。受瞿曇姓。世爲貴種。

0001_0015_b_01L (변상도) 0001_0015_b_02L 0001_0015_b_03L 0001_0015_b_04L 0001_0015_b_05L 0001_0015_b_06L 0001_0015_b_07L 0001_0015_b_08L 0001_0015_b_09L 0001_0015_b_10L 0001_0015_b_11L 0001_0015_b_12L 0001_0015_b_13L

0001_0016_a_01L淨飯聖王 0001_0016_a_02L 因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登十地。在一生補處。近 0001_0016_a_03L一切種智。生兜率天。名聖善慧。爲諸天主說一生補處之行。亦 0001_0016_a_04L於十方國土現種種身。爲諸衆生隨應說法。期運將至。當下作 0001_0016_a_05L佛。現五種瑞。一者放大光明。二者大地十八相動。三者魔宮隱 0001_0016_a_06L蔽。四者日月無光。五者天龍八部悉皆震動。又觀五事。一者觀 0001_0016_a_07L諸衆生緣熟。二者觀時將至。三者觀諸國土何國最勝。四者觀 0001_0016_a_08L諸種族何族尊貴。五者觀過去因緣誰最眞正應爲父母。卽自 0001_0016_a_09L思惟。摩竭提國其母雖正。其父不眞。和沙國受他節度。維耶離 0001_0016_a_10L國多好鬪諍。鏺樹國擧動皆妄。餘國邊地皆不應生。唯有維衛 0001_0016_a_11L羅國於此三千大千世界。此閻浮提。最處其中。諸族種姓刹帝 0001_0016_a_12L利第一。瞿曇苗裔。聖王之後。其淨飯王於諸世間具足淸淨。性 0001_0016_a_13L行仁賢。聦明智慧。夫妻眞正。堪爲父母。卽當於彼王種中生。

0001_0016_b_01L (변상도) 0001_0016_b_02L 0001_0016_b_03L 0001_0016_b_04L 0001_0016_b_05L 0001_0016_b_06L 0001_0016_b_07L 0001_0016_b_08L 0001_0016_b_09L 0001_0016_b_10L 0001_0016_b_11L 0001_0016_b_12L 0001_0016_b_13L

0001_0017_a_01L摩耶託夢 0001_0017_a_02L 因果經云。爾時善慧菩薩從兜率宮降神母胎。于時摩耶夫人 0001_0017_a_03L於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入。身現於 0001_0017_a_04L外。如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見自身如日月照。見 0001_0017_a_05L此相已。廓然而覺。便至淨飯王所白言。我於眠寤之際。夢見菩 0001_0017_a_06L薩乘六牙白象來入我右脇。此何瑞相。時王卽召善相婆羅門 0001_0017_a_07L至。說夫人所夢有何凶吉。婆羅門占曰。夫人必懷太子。此善妙 0001_0017_a_08L相。不可具說。今當爲王畧而言之。今此夫人必懷聖子。定能光 0001_0017_a_09L顯釋種。降胎之時放大光明。諸天釋梵執侍圍遶。此相必是正 0001_0017_a_10L覺之瑞。若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自至。千子具足。 0001_0017_a_11L時摩耶夫人自從菩薩處胎以來。每日精修六波羅蜜功行。天 0001_0017_a_12L獻飮食自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世界六種震 0001_0017_a_13L動。諸抱疾者皆悉除愈。百穀苗稼自然豐稔。國大安樂。

0001_0017_b_01L (변상도) 0001_0017_b_02L 0001_0017_b_03L 0001_0017_b_04L 0001_0017_b_05L 0001_0017_b_06L 0001_0017_b_07L 0001_0017_b_08L 0001_0017_b_09L 0001_0017_b_10L 0001_0017_b_11L 0001_0017_b_12L 0001_0017_b_13L

0001_0018_a_01L樹下誕生 0001_0018_a_02L 本行經云。摩耶聖母懷孕將滿十月。垂欲生時。引諸▼(虫+采)女遊嵐 0001_0018_a_03L毘尼園大吉祥地。安詳徐步處處觀看。園中有一大樹。名波羅 0001_0018_a_04L叉。柔軟低垂。夫人卽擧右手攀彼樹枝。遂生太子。放大光明。卽 0001_0018_a_05L時諸天世間悉皆遍照。時天帝釋將天細妙憍尸迦衣裏於自 0001_0018_a_06L手。承接太子。四大天王抱持太子向於母前。無人扶持。卽行四 0001_0018_a_07L方面各七步。擧足出大蓮華。觀視四方。口自唱言。天上天下。惟 0001_0018_a_08L吾獨尊。一切世間諸天及人恭敬供養。地忽自然湧出二池。一 0001_0018_a_09L冷一暖。淸淨香水。又虛空中九龍吐水。浴太子身。諸天音樂雨 0001_0018_a_10L妙香華。供養太子。十方大地六種震動。一切衆生皆受快樂。當 0001_0018_a_11L此土周昭王二十四年甲寅歲四月八日。是日江河泛溢。山川 0001_0018_a_12L宮殿震動。有五色光貫太微宮。王問群臣。太史蘇由奏曰。西方 0001_0018_a_13L有聖人生。却後千年敎法來此。王令鐫石埋於南郊誌之。

0001_0018_b_01L (변상도) 0001_0018_b_02L 0001_0018_b_03L 0001_0018_b_04L 0001_0018_b_05L 0001_0018_b_06L 0001_0018_b_07L 0001_0018_b_08L 0001_0018_b_09L 0001_0018_b_10L 0001_0018_b_11L 0001_0018_b_12L 0001_0018_b_13L

0001_0019_a_01L從園還城 0001_0019_a_02L 本行經云。有一大臣詣嵐毘園外立。見一女人疾走而出。歡喜 0001_0019_a_03L踊躍。見已報言。國大夫人産一太子。汝今可還向大王所。奏是 0001_0019_a_04L喜事。大臣調馬行疾如風。未見於王。先打歡喜之鼓。淨飯王坐 0001_0019_a_05L寶殿上。輔相大臣治理國政。忽聞歡晦鼓聲。時王驚問。大臣答 0001_0019_a_06L言。大王夫人生一太子。形似天人。身黃金色。放大光明。王聞是 0001_0019_a_07L言。卽徃園中欲看太子。至彼園已。白夫人言。宜於太子住處作 0001_0019_a_08L吉祥事。吾欲面見觀視太子。時有女人抱持太子將詣王所。時 0001_0019_a_09L淨飯王自心思惟。太子入城作何輦轝。時毘首羯磨天化作七 0001_0019_a_10L寶輦轝。四大天王各變其身。悉並年幼。頭爲螺䯻。端正可喜。躬 0001_0019_a_11L御太子寶轝而行。時淨飯王令諸童子身著黃衣。左手執金甁。 0001_0019_a_12L右手持寶杖。在太子前翊從而行。復有無量諸天玉女各持諸 0001_0019_a_13L天雜寶香爐。焚燒種種微妙之香供養太子。引導而行。

0001_0019_b_01L (변상도) 0001_0019_b_02L 0001_0019_b_03L 0001_0019_b_04L 0001_0019_b_05L 0001_0019_b_06L 0001_0019_b_07L 0001_0019_b_08L 0001_0019_b_09L 0001_0019_b_10L 0001_0019_b_11L 0001_0019_b_12L 0001_0019_b_13L

0001_0020_a_01L仙人占相 0001_0020_a_02L 本行經云。爾時淨飯王卽召相師觀占太子吉凶之相。諸相師 0001_0020_a_03L等一心瞻看太子形容。各依先聖諸論答言。此太子者。有大盛 0001_0020_a_04L德。今生王家。身有三十二相。於世間中則有二種。若在家受世 0001_0020_a_05L樂者。則作轉輪聖王。七寶具足。若捨王位出家學道。得成如來 0001_0020_a_06L應正遍知。名稱遠聞充滿世界。復有阿私陀仙至淨飯王宮求 0001_0020_a_07L見太子。大王慈恩。願當示我。夫人手抱太子。令向仙人。仙人兩 0001_0020_a_08L手抱持太子安於頂上。復置膝上。卽報王言。今此太子。身黃金 0001_0020_a_09L色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二相八十種好。必 0001_0020_a_10L㝎出家學道。得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上法輪。能於 0001_0020_a_11L一切天人魔梵沙門婆羅門等闡揚正法。若聞法者皆得觧脫。 0001_0020_a_12L仙人言已作是思惟。今當有佛出興於世。自恨衰老不値如來。 0001_0020_a_13L常處長夜恒迷正法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。乘空而去。

0001_0020_b_01L (변상도) 0001_0020_b_02L 0001_0020_b_03L 0001_0020_b_04L 0001_0020_b_05L 0001_0020_b_06L 0001_0020_b_07L 0001_0020_b_08L 0001_0020_b_09L 0001_0020_b_10L 0001_0020_b_11L 0001_0020_b_12L 0001_0020_b_13L

0001_0021_a_01L姨母養育 0001_0021_a_02L 本行經云。爾時太子旣以誕生適滿七日。摩耶夫人其形羸瘦。 0001_0021_a_03L遂便命終。卽便徃生忉利天上。在於天上思憶太子。與諸婇女 0001_0021_a_04L左右圍遶。各持天妙香花。從虛空下詣太子所。處處遍散漸到 0001_0021_a_05L王宮。語淨飯王言。我於徃昔懷孕之時。滿足十月受於快樂。我 0001_0021_a_06L今得生天上。還受快樂。願莫爲我生大憂苦。卽便隱身還彼天 0001_0021_a_07L宮。時淨飯王卽將太子付囑姨母摩訶波闍波提言。汝是太子 0001_0021_a_08L姨母。應當養育。善須護持。應令增長。依時乳浴。又別揀取三十 0001_0021_a_09L二女。令助養育。八女抱持。八女洗浴。八女令乳。八女戱弄。爾時 0001_0021_a_10L姨母謹依王勑。不敢乖違。姨母養育太子。譬如日月。從初一日 0001_0021_a_11L至十五日淸淨圓滿。養育太子亦復如是。又復譬如尼拘陀樹。 0001_0021_a_12L得種好地而漸增長。後成大樹。從其太子出生已來。淨飯王家。 0001_0021_a_13L一切財物金銀珍寶牛羊象馬。日日增長無所乏少。

0001_0021_b_01L (변상도) 0001_0021_b_02L 0001_0021_b_03L 0001_0021_b_04L 0001_0021_b_05L 0001_0021_b_06L 0001_0021_b_07L 0001_0021_b_08L 0001_0021_b_09L 0001_0021_b_10L 0001_0021_b_11L 0001_0021_b_12L 0001_0021_b_13L

0001_0022_a_01L徃謁天祠 0001_0022_a_02L 大莊嚴經云。菩薩生已。諸釋眷屬詣淨飯王所白言。大王。今者 0001_0022_a_03L可將太子謁於天廟。以祈終吉。王卽許之。淨飯王告摩訶波闍 0001_0022_a_04L波提言。欲將太子徃於天廟。幷勑宮人並須嚴飾。以諸寶服莊 0001_0022_a_05L嚴太子。時淨飯王自將太子乘車而出。及諸大臣釋氏眷屬前 0001_0022_a_06L後翊從。燒香散花滿於街路。象馬車乘無量軍衆執持幡盖。無 0001_0022_a_07L數妓女鼓樂歌舞隨從而行。無量諸天於虛空中散衆天花。時 0001_0022_a_08L淨飯王威儀整肅詣於天廟。至天廟已。王自抱持太子入天廟 0001_0022_a_09L中。足踰門閫。所有諸天形像皆從座起迎於太子。曲躬而立。時 0001_0022_a_10L衆會中百千天人皆大歡喜。迦毘羅國六種震動。諸天形像各 0001_0022_a_11L現本形而說偈言。聖子如日月。亦復如溟海。而與須彌等。不宜 0001_0022_a_12L恭敬我。福慧及威力。禮者獲大利。若人去憍慢。生天證涅槃。太 0001_0022_a_13L子示入天廟時。無量諸天人民發阿耨多羅三藐三菩提心。

0001_0022_b_01L (변상도) 0001_0022_b_02L 0001_0022_b_03L 0001_0022_b_04L 0001_0022_b_05L 0001_0022_b_06L 0001_0022_b_07L 0001_0022_b_08L 0001_0022_b_09L 0001_0022_b_10L 0001_0022_b_11L 0001_0022_b_12L 0001_0022_b_13L

0001_0023_a_01L園林嬉戲 0001_0023_a_02L 本行經云。時淨飯王爲太子作衆寶瓔珞勝妙花鬘寶冠腰帶 0001_0023_a_03L莊嚴太子。時摩訶波闍波提懷抱太子安置膝上。坐寶輦中。無 0001_0023_a_04L數童男童女皆以諸寶瓔珞莊飾其身。手執諸花於前引導太 0001_0023_a_05L子徃詣園林。爾時釋種親族童子童女各持鹿車羊車。復持種 0001_0023_a_06L種船舫。種種鼓樂簫笛琴瑟。牛羊獅象諸雜鳥形一切器仗列 0001_0023_a_07L太子前。恣令嬉戲。復置羝羊眞金爲鞍。令太子乘園中遊戱。彼 0001_0023_a_08L諸童子亦乘羊車伴太子戱。童子童女各各歡笑。人人拍手歌 0001_0023_a_09L舞呌嘯。或復聚沙爲㙮散花禮拜。令其太子恣意嬉戱。具足八 0001_0023_a_10L年如是娛樂。太子增長智慧。不似世之嬰孩流涕不淨。無有糞 0001_0023_a_11L穢。亦不呱啼呻吟噸縮。不飢不渴。諸母養育常生歡喜。時彼園 0001_0023_a_12L內有一天神名曰離垢。然彼天神在於虛空隱其半身。卽持種 0001_0023_a_13L種天花散於太子頂上。姨母抱持太子坐寶車上。還其本宮。

0001_0023_b_01L (변상도) 0001_0023_b_02L 0001_0023_b_03L 0001_0023_b_04L 0001_0023_b_05L 0001_0023_b_06L 0001_0023_b_07L 0001_0023_b_08L 0001_0023_b_09L 0001_0023_b_10L 0001_0023_b_11L 0001_0023_b_12L 0001_0023_b_13L

0001_0024_a_01L習學書數 0001_0024_a_02L 本行經云。淨飯王知其太子年已八歲。而告群臣。卿等當知。訪 0001_0024_a_03L問國中智慧第一。堪爲太子師者。敎太子讀書及餘諸論。咸言 0001_0024_a_04L有毘奢婆蜜多羅善知經論。堪敎太子。諸釋種童子亦隨太子 0001_0024_a_05L而學。太子將昇學堂。毘奢婆蜜多羅遙見太子。遂起身頂禮。自 0001_0024_a_06L覺羞慙。見虛空中諸天神王守護太子。以諸天花散太子上。太 0001_0024_a_07L子旣初入學。而問師言。敎我梵書仙書。若此書凡有六十四種。 0001_0024_a_08L未審尊師敎我何書。是時毘奢婆蜜多羅聞太子說是書名。遂 0001_0024_a_09L懷私慙。折伏貢高我慢之心。向於太子前而說偈言。希有淸淨 0001_0024_a_10L智慧人。善順於諸世間法。自已通達一切論。復更來入我學堂。 0001_0024_a_11L如是書名我未知。汝今悉皆誦持得。是爲天人大尊導。今復更 0001_0024_a_12L欲覔於師。爾時釋種童子俱入學堂讀書寫字。太子威德力故。 0001_0024_a_13L復有諸天神力加護。諸釋童子皆悉通達書數經論。

0001_0024_b_01L (변상도) 0001_0024_b_02L 0001_0024_b_03L 0001_0024_b_04L 0001_0024_b_05L 0001_0024_b_06L 0001_0024_b_07L 0001_0024_b_08L 0001_0024_b_09L 0001_0024_b_10L 0001_0024_b_11L 0001_0024_b_12L 0001_0024_b_13L

0001_0025_a_01L講演武藝 0001_0025_a_02L 本行經云。時淨飯王復集群臣。卿諸臣等。誰知何處有師。最能 0001_0025_a_03L武藝。堪敎太子。答言。羼提提婆堪敎太子兵戎法式。其所觧知 0001_0025_a_04L凡有二十九種。悉皆通達。王造園苑。擬以遊戱。提婆將引太子 0001_0025_a_05L入園敎戎技智。太子見已悉皆棄捨。我自觧此。不須更學。提婆 0001_0025_a_06L卽敎其餘釋種。太子於此一切諸技何假須敎。復欲敎習諸王 0001_0025_a_07L要法。所謂天文、祭祀、占察、懸射、前事、謬語、知禽獸音、達於聲論、 0001_0025_a_08L造作諸技、因技報答、呪術、雜事十餘種名。古先治化一切書典 0001_0025_a_09L敎於太子。及自他釋亦如是敎。又復世人積年累月所學問者。 0001_0025_a_10L或成不成。彼等衆技一切諸論。太子能於一時之中。及餘釋種。 0001_0025_a_11L不須習學悉皆通達。一切自在。是時提婆卽爲太子而說偈言。 0001_0025_a_12L汝於年幼時。安庠而學問。不用多功力。須臾而自觧。於少日月 0001_0025_a_13L學。勝他多年歲。所得諸技藝。成就悉過人。提婆慚恥。反禮太子。

0001_0025_b_01L (변상도) 0001_0025_b_02L 0001_0025_b_03L 0001_0025_b_04L 0001_0025_b_05L 0001_0025_b_06L 0001_0025_b_07L 0001_0025_b_08L 0001_0025_b_09L 0001_0025_b_10L 0001_0025_b_11L 0001_0025_b_12L 0001_0025_b_13L

0001_0026_a_01L太子灌頂 0001_0026_a_02L 過去因果經云。爾時淨飯王卽會群臣。而共議言。太子今者年 0001_0026_a_03L已長大。智慧勇健皆悉具足。今宜應以四大海水灌太子頂。又 0001_0026_a_04L復勑下餘小國王。却後二月八日灌太子頂。皆可來集。至一月 0001_0026_a_05L八日。諸餘國王幷及仙人婆羅門等皆悉雲集。懸繒幡盖燒香 0001_0026_a_06L散花。鳴鐘擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人衆各各 0001_0026_a_07L頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴傳授與王。時王 0001_0026_a_08L卽以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓高聲唱言。今立 0001_0026_a_09L薩婆悉達以爲太子。爾時虛空天龍夜叉人非人等作天妓樂。 0001_0026_a_10L異口同音讚言善哉。當於迦毘羅衛國立太子時。餘八國王亦 0001_0026_a_11L於是日同立太子。太子啓王出遊園苑。王卽聽許。群臣導從。遊 0001_0026_a_12L觀田野。看諸耕人起大慈悲。卽便思惟離諸愛欲。王聞此語心 0001_0026_a_13L生憂惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。更增妓女而娛樂之。

0001_0026_b_01L (변상도) 0001_0026_b_02L 0001_0026_b_03L 0001_0026_b_04L 0001_0026_b_05L 0001_0026_b_06L 0001_0026_b_07L 0001_0026_b_08L 0001_0026_b_09L 0001_0026_b_10L 0001_0026_b_11L 0001_0026_b_12L 0001_0026_b_13L

0001_0027_a_01L遊觀農務 0001_0027_a_02L 普曜經云。爾時太子年遂長大。啓於父王與群臣俱遊於村落。 0001_0027_a_03L觀耕犂者勤勞執役。見地耕轉。蟲隨土出。烏鳥尋啄。太子見已 0001_0027_a_04L起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。匆匆不安人命甚短。憂畏無量。 0001_0027_a_05L日月流邁。出息不保就於後世。天人始終。三惡道苦不可稱載。 0001_0027_a_06L五趣生死輪轉無際。沈沒不覺痛苦難喩。又見園中有閻浮樹。 0001_0027_a_07L枝葉茂盛。在彼樹下結加趺坐。一心禪思三昧正受。以爲第一。 0001_0027_a_08L五百神仙飛行虛空不能得過。時諸仙人卽下住地。觀見菩薩 0001_0027_a_09L禪思坐㝎。歎未曾有。於時日照樹曲。覆菩薩身。一切樹木皆悉 0001_0027_a_10L曲躬向於菩薩。群臣見已疾徃啓王。時王聞之前詣樹下。卽見 0001_0027_a_11L太子威神吉祥巍巍無量。而說偈言。如火在山頂。如月在衆星。 0001_0027_a_12L現身樹下禪。威光無不照。其初生之時。身自坐禪思。其身威神 0001_0027_a_13L光。明徹普遍照。十方諸天人。因是得濟度。卽同太子嚴駕還宮。

0001_0027_b_01L (변상도) 0001_0027_b_02L 0001_0027_b_03L 0001_0027_b_04L 0001_0027_b_05L 0001_0027_b_06L 0001_0027_b_07L 0001_0027_b_08L 0001_0027_b_09L 0001_0027_b_10L 0001_0027_b_11L 0001_0027_b_12L 0001_0027_b_13L

0001_0028_a_01L諸王捔力 0001_0028_a_02L 本行經云。淨飯王與大臣娑呵提婆諭諸釋種童子。武藝之中 0001_0028_a_03L誰能最勝。於戱場中安施鐡鼓。提婆達多射徹三鼓。難陀卽射 0001_0028_a_04L亦徹三鼓。有司進弓。太子試弓。以弓力弱。令取內庫祖王所用 0001_0028_a_05L良弓。太子牽挽平胷而射。一箭穿過七箇鐡鼓。其箭射達十拘 0001_0028_a_06L盧奢。復更別立鐡猪。太子一箭便穿七鐡猪。彼箭入地卽成一 0001_0028_a_07L井。於今人民常稱箭井。爾時諸天各將天花散太子前。帝釋取 0001_0028_a_08L箭上天起㙮供養。時淨飯王旣見太子技能皆悉勝彼。勑取白 0001_0028_a_09L象擬太子乘。提婆達多先入城。見此白象問言何徃。答言擬太 0001_0028_a_10L子乘。時提婆達多我慢興盛。左手執鼻。右手築額。一拳倒地遂 0001_0028_a_11L卽命終。塞彼城門徃來不通。難陀次至。見象塞路。執彼象鼻牽 0001_0028_a_12L離城門。太子見已。左手擧象以右手承。從於虛空擲至城外一 0001_0028_a_13L拘盧奢。而象墮地卽成大坑。至今人民相傳此處名爲象坑。

0001_0028_b_01L (변상도) 0001_0028_b_02L 0001_0028_b_03L 0001_0028_b_04L 0001_0028_b_05L 0001_0028_b_06L 0001_0028_b_07L 0001_0028_b_08L 0001_0028_b_09L 0001_0028_b_10L 0001_0028_b_11L 0001_0028_b_12L 0001_0028_b_13L

0001_0029_a_01L悉達納妃 0001_0029_a_02L 因果經云。爾時淨飯王集諸群臣而共議言。太子年已長大。宜 0001_0029_a_03L應娶婚。諸臣答言。有釋種婆羅門。名摩訶那摩。有女名耶輸陀 0001_0029_a_04L羅。顔容端正聦明智慧。賢德過人禮儀備具。有如是德。堪爲太 0001_0029_a_05L子妃。王言。若如卿語便爲納之。王還宮內。卽勑老成宮女。汝徃 0001_0029_a_06L摩訶那摩長者家瞻看其女容儀禮節如何。可停於彼十日。女 0001_0029_a_07L受王勑徃彼長者家瞻看此女。還答王言。觀看此女容貌端正。 0001_0029_a_08L威儀進止無與等者。王卽遣人語摩訶那摩長者言。太子年長 0001_0029_a_09L欲爲納妃。汝女善淑宜堪此擧。時長者答使者言。謹奉勑旨。王 0001_0029_a_10L卽令諸大臣擇取吉日。遣車具禮而徃迎之。旣至宮已。具足太 0001_0029_a_11L子婚姻之禮。又復更增二妃。一名瞿夷。二名鹿野。幷諸婇女娛 0001_0029_a_12L樂太子。以有三妃造三時殿。爾時太子恒與其妃行住坐臥。無 0001_0029_a_13L有世俗之意。於靜夜中但修禪觀。未嘗與妃有夫婦之道。

0001_0029_b_01L (변상도) 0001_0029_b_02L 0001_0029_b_03L 0001_0029_b_04L 0001_0029_b_05L 0001_0029_b_06L 0001_0029_b_07L 0001_0029_b_08L 0001_0029_b_09L 0001_0029_b_10L 0001_0029_b_11L 0001_0029_b_12L 0001_0029_b_13L

0001_0030_a_01L五欲娛樂 0001_0030_a_02L 本行經云。爾時淨飯王爲太子立三等宮。婇女三千侍御太子。 0001_0030_a_03L第一宮婇女當於初夜。第二宮婇女於半夜時。第三宮婇女於 0001_0030_a_04L後夜時。奉侍太子。時淨飯王念阿私陀仙人所說。復置諸雜音 0001_0030_a_05L樂各各千數。常於宮內晝夜不絶。太子在於婇女之中。受諸快 0001_0030_a_06L樂。不須遠涉出宮外遊。時飯王爲增太子諸功德故。建立苦行。 0001_0030_a_07L斷於一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造衆福業。備行苦行。 0001_0030_a_08L以此善根廻資太子。爲令增長諸功德故。願莫出家。太子在於 0001_0030_a_09L父王宮內。唯獨一人具足五欲。娛樂逍遙嬉戱自恣。足滿十年 0001_0030_a_10L不曾出外。淨飯王於太子所住宮院周市。別更造立子城。唯置 0001_0030_a_11L一門。安施機發。開閉之時五百人扶持擁衛方得開闔。其門聲 0001_0030_a_12L動聞半由旬。內外悉羅壯士防守。身著鎧甲禁衛宮闈。如是嚴 0001_0030_a_13L緊恐畏太子捨離椒房踰越出家。

0001_0030_b_01L (변상도) 0001_0030_b_02L 0001_0030_b_03L 0001_0030_b_04L 0001_0030_b_05L 0001_0030_b_06L 0001_0030_b_07L 0001_0030_b_08L 0001_0030_b_09L 0001_0030_b_10L 0001_0030_b_11L 0001_0030_b_12L 0001_0030_b_13L

0001_0031_a_01L空聲警策 0001_0031_a_02L 本行經云。爾時虛空有一天子名曰作甁。見是太子十年在宮 0001_0031_a_03L受五欲樂。莫爲貪着心醉荒迷情放盈溢。百年迅速時不待人。 0001_0031_a_04L護明菩薩今須覺察。早應捐棄捨俗出家。我若不先爲彼作於 0001_0031_a_05L猒離之相。則彼躭湎未有醒悟發出家心。我今應當贊助其事。 0001_0031_a_06L卽於空中而說偈言。善哉仁者年盛時。宜速出家令滿願。應當 0001_0031_a_07L利益天人等。五欲行者不可猒。沒溺六塵境捨難。唯有出世行 0001_0031_a_08L大智。乃能猒離此五欲。是故仁今可捐棄。衆生多有煩惱患。仁 0001_0031_a_09L當爲作大醫師。說妙種種法藥王。速疾將向涅槃岸。無明黑暗 0001_0031_a_10L所障蔽。諸見羅網種種纏。速然智慧大明燈。早使天人得淨眼。 0001_0031_a_11L空中天子說此偈已。威神感動發勸因緣。復以太子宿世善根 0001_0031_a_12L福德力故。令彼居中婇女所作音聲。不順五欲之事。唯傳涅槃 0001_0031_a_13L住持信觧微妙諸法之聲。欲令太子猒離世間。心生覺悟。

0001_0031_b_01L (변상도) 0001_0031_b_02L 0001_0031_b_03L 0001_0031_b_04L 0001_0031_b_05L 0001_0031_b_06L 0001_0031_b_07L 0001_0031_b_08L 0001_0031_b_09L 0001_0031_b_10L 0001_0031_b_11L 0001_0031_b_12L 0001_0031_b_13L

0001_0032_a_01L飯王應夢 0001_0032_a_02L 本行經云。爾時作甁天子以神通力。欲令太子發出家心。卽於 0001_0032_a_03L其夜與淨飯王七種夢相。一夢帝釋憧從東門出。二夢太子乘 0001_0032_a_04L大白象城南門出。三夢太子駕駟馬車城西門出。四夢雜寶莊 0001_0032_a_05L嚴大輪城北門出。五夢太子在城中央大街。手執一槌撾打大 0001_0032_a_06L鼓。六夢太子坐高樓上散施珍寶。四方諸人來將寶去。七夢城 0001_0032_a_07L外不遠有於六人擧聲大哭宛轉于地。王夢是相。心大惶怖。明 0001_0032_a_08L日召占夢師說如上夢。答言不知。王復憂愁。時作甁天化婆羅 0001_0032_a_09L門。言善能觧夢。大王召入說七種夢。婆羅門言。第一太子出家 0001_0032_a_10L瑞相。第二證果相。第三得四無畏相。第四成佛相。第五轉法輪 0001_0032_a_11L相。第六三十七品法寶相。第七外道六師憂惱相。化人爲王詳 0001_0032_a_12L說夢已。白言。大王當生歡喜。勿懷恐怖憂愁不樂。大王聞已。重 0001_0032_a_13L增太子五欲之具。令太子愛戀不樂出家。免吾憂念。

0001_0032_b_01L (변상도) 0001_0032_b_02L 0001_0032_b_03L 0001_0032_b_04L 0001_0032_b_05L 0001_0032_b_06L 0001_0032_b_07L 0001_0032_b_08L 0001_0032_b_09L 0001_0032_b_10L 0001_0032_b_11L 0001_0032_b_12L 0001_0032_b_13L

0001_0033_a_01L路逢老人 0001_0033_a_02L 本行經云。爾時作甁天子欲令太子出向園林。觀看好惡發猒 0001_0033_a_03L離心。漸敎捨離於彼五慾。讚歎園林甚可愛樂。太子聞已發心。 0001_0033_a_04L令速嚴飾莊校好車。於彼園林觀看遊玩。馭者奏淨飯王。王出 0001_0033_a_05L勑令悉遣灑掃。爾時太子登上寶車。從城東門而出。作甁天子 0001_0033_a_06L變身化作一老弊人。傴僂低頭鬚鬢如雪。四肢顫掉行步不安。 0001_0033_a_07L唯仰杖力。如是相貌。在太子前順路而行。太子見彼老人身體 0001_0033_a_08L極瘦衰相。卽問馭者此是何人。馭者白太子言此是老人。太子 0001_0033_a_09L復問何者名老。馭者答言。凡名老者。爲諸衰耄所逼。諸根漸敗 0001_0033_a_10L無所覺知。非朝卽夕其命將終。太子復問。我今此身亦當如是 0001_0033_a_11L受老相耶。答言。太子。貴賤雖殊。凡是有生悉皆有老。卽今人身 0001_0033_a_12L具有如是老相。但未現耳。太子復言。我今不向園林遊戱。宜速 0001_0033_a_13L回駕。還入宮中心自思惟。作何方便得免衰老之相。

0001_0033_b_01L (변상도) 0001_0033_b_02L 0001_0033_b_03L 0001_0033_b_04L 0001_0033_b_05L 0001_0033_b_06L 0001_0033_b_07L 0001_0033_b_08L 0001_0033_b_09L 0001_0033_b_10L 0001_0033_b_11L 0001_0033_b_12L 0001_0033_b_13L

0001_0034_a_01L道見病臥 0001_0034_a_02L 本行經云。爾時作甁天子後見思惟。菩薩在彼宮內著於五欲。 0001_0034_a_03L放逸情蕩已經多時。世間無常盛年易失。應當早捨宮內出家。 0001_0034_a_04L使其覺悟令速猒離。菩薩宿福因緣。忽然發心欲出遊戱。太子 0001_0034_a_05L卽召馭者言。莊嚴好車出城遊玩。太子乘車從城南門出漸向 0001_0034_a_06L園林。作甁天子於太子前路化作一病患人。身體羸瘦而色痿 0001_0034_a_07L黃。喘氣微弱命在須臾。太子見病人已。問馭者言此是何人。馭 0001_0034_a_08L者報言此是病人。復問何名病人。答曰。此人不善安隱。威德已 0001_0034_a_09L盡。困篤無力。死時將至無處歸依。此人不久自應命終。欲得求 0001_0034_a_10L活無有是處。復問爲獨此人爲當一切。答言。非獨此人。一切天 0001_0034_a_11L人皆悉未免。太子告言。若我此身不脫是病。難得度者。我今不 0001_0034_a_12L假園林遊戱。卽勒廻車而還宮中。靜坐思惟一心繫念。淨飯王 0001_0034_a_13L聞已。憶阿私陀仙受記之語決㝎眞實。太子莫復捨我出家。

0001_0034_b_01L (변상도) 0001_0034_b_02L 0001_0034_b_03L 0001_0034_b_04L 0001_0034_b_05L 0001_0034_b_06L 0001_0034_b_07L 0001_0034_b_08L 0001_0034_b_09L 0001_0034_b_10L 0001_0034_b_11L 0001_0034_b_12L 0001_0034_b_13L

0001_0035_a_01L路覩死屍 0001_0035_a_02L 本行經云。時作甁天子復發是念。菩薩宮內極意歡娛。我今可 0001_0035_a_03L爲猒離五欲早令出家。令從宮內向彼園林。是時太子謂善馭 0001_0035_a_04L者。汝可速駕駟馬寶車我欲出城詣園遊戱。太子坐車從城西 0001_0035_a_05L門出向於外觀看園林。作甁天子於太子前。化作一屍在於路 0001_0035_a_06L上。太子見之心懷慘惻。謂馭者言。此是阿誰臥於路上。馭者答 0001_0035_a_07L言此名死屍。太子復問馭者死屍是何。馭者報言。太子。此人已 0001_0035_a_08L捨世間之命。無有威德。今同木石。捐捨親族一切識知。唯獨精 0001_0035_a_09L神自向彼世。從今已後不復更見父母兄弟妻子眷屬。如是眷 0001_0035_a_10L屬生死別離更無重見。故名死屍。復問馭者我亦有此死否。馭 0001_0035_a_11L者報言。太子尊身於此死法亦未免脫。一切世間之人無分貴 0001_0035_a_12L賤不擇賢愚皆不免死。太子聞已情思不悅。廻駕還宮。端坐思 0001_0035_a_13L惟默然繫念。人人貴賤受福若書。無常至時皆無有異也。

0001_0035_b_01L (변상도) 0001_0035_b_02L 0001_0035_b_03L 0001_0035_b_04L 0001_0035_b_05L 0001_0035_b_06L 0001_0035_b_07L 0001_0035_b_08L 0001_0035_b_09L 0001_0035_b_10L 0001_0035_b_11L 0001_0035_b_12L 0001_0035_b_13L

0001_0036_a_01L得遇沙門 0001_0036_a_02L 大莊嚴經云。爾時太子召馭者言。今日欲往園林遊玩汝可嚴 0001_0036_a_03L駕。馭者奏王。王謂馭者曰。太子前出三門。見老病死愁憂不樂。 0001_0036_a_04L今日宜令從北門出。嚴飾道路香花幡盖倍勝於前。太子與諸 0001_0036_a_05L官屬前後導從出城北門。爾時淨居天化作比丘。著壞色衣剃 0001_0036_a_06L除鬚髮。手持錫杖徐步而行。形貌端嚴威儀整肅。太子遙見問 0001_0036_a_07L是何人。時淨居天以神通力。令彼馭者報太子言。如是名爲出 0001_0036_a_08L家人也。太子卽便下車作禮。因而問之。夫出家者何所利益。比 0001_0036_a_09L丘答言。我見在家生老病死一切無常。皆是敗壞不安之法。故 0001_0036_a_10L捨親族處於空閑。勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道。行 0001_0036_a_11L於正法調伏諸根。起大慈悲能施無畏。心行平等護念衆生。不 0001_0036_a_12L染世間永得觧脫。是故名爲出家之法。太子聞已深生歡喜。天 0001_0036_a_13L人之中唯此爲上。我當決㝎修學此道。旣見是已登駕而還。

0001_0036_b_01L (변상도) 0001_0036_b_02L 0001_0036_b_03L 0001_0036_b_04L 0001_0036_b_05L 0001_0036_b_06L 0001_0036_b_07L 0001_0036_b_08L 0001_0036_b_09L 0001_0036_b_10L 0001_0036_b_11L 0001_0036_b_12L 0001_0036_b_13L

0001_0037_a_01L耶輸應夢 0001_0037_a_02L 本行經云。時太子妃耶輸陀羅。卽於是夜便覺有娠。爾時▣▣/其夜 0001_0037_a_03L疲極睡眠。臥夢見有二十種可畏之事。忽然驚起報太子言。夢 0001_0037_a_04L見大地周市震動。有帝釋幢崩倒於地。天上星宿悉皆墮落。最 0001_0037_a_05L大傘盖車匿持去。我頭髮䯻刀截而去。我身瓔珞爲水所漂。我 0001_0037_a_06L之身形漸成醜陋。我身手足自然墮落。我此身形忽然赤露。我 0001_0037_a_07L所坐牀自塌於地。我眠臥牀四脚摧折。衆寶大山崩頹墮地。宮 0001_0037_a_08L內大樹被風吹倒。明月團圓忽然而沒。紅日照明忽然黑暗。宮 0001_0037_a_09L城矩火出向城外。護城之神忽然啼哭。迦毘羅城忽爲曠野。園 0001_0037_a_10L林花果並皆凋落。防禦壯士交橫馳走。白言太子。我見如是二 0001_0037_a_11L十種惡夢。心大恐怖驚疑不安。爲復我身壽命欲盡。爲共太子 0001_0037_a_12L恩愛別離。太子聞是語已自心思惟。我今不久捨世出家。復慰 0001_0037_a_13L諭耶輸言。汝見如是惡夢不須懷憂。但當安隱無復煩惱。

0001_0037_b_01L (변상도) 0001_0037_b_02L 0001_0037_b_03L 0001_0037_b_04L 0001_0037_b_05L 0001_0037_b_06L 0001_0037_b_07L 0001_0037_b_08L 0001_0037_b_09L 0001_0037_b_10L 0001_0037_b_11L 0001_0037_b_12L 0001_0037_b_13L

0001_0038_a_01L初啓出家 0001_0038_a_02L 莊嚴經云。菩薩於靜夜中作是思惟。若不啓父王私自出家。違 0001_0038_a_03L於敎法不順俗理。從其所住。詣父王宮。放大光明長跪合掌白 0001_0038_a_04L父王言。願欲出家。王聞此言涕泣不許。重白父言。有四種願當 0001_0038_a_05L斷出家。一願不老。二恒少壯。三常無病。四恒不死。王卽告言。此 0001_0038_a_06L願甚難。諸仙世人誰免老死。王召親族而作是言。太子昨夜來 0001_0038_a_07L請出家。我若許之國無繼嗣。作何方便令其息心。諸族白言。我 0001_0038_a_08L等當共守護太子。太子何力能强出家。王勑親族城東門外置 0001_0038_a_09L其五百釋種童子。英威勇健制勝無前。一一童子有五百輛鬪 0001_0038_a_10L戰之車以爲嚴衛。五百力士執戟於前。南西北門如上所說。於 0001_0038_a_11L其城上周市分布五百壯士。擐甲持矛晝夜巡警無暫休息。國 0001_0038_a_12L太夫人波闍波提於王宮內集諸婇女。自從今夜無令眠睡。戶 0001_0038_a_13L牗重關堅持鎖鑰。守護太子莫生怠慢。勿使出家悉無依枯。

0001_0038_b_01L (변상도) 0001_0038_b_02L 0001_0038_b_03L 0001_0038_b_04L 0001_0038_b_05L 0001_0038_b_06L 0001_0038_b_07L 0001_0038_b_08L 0001_0038_b_09L 0001_0038_b_10L 0001_0038_b_11L 0001_0038_b_12L 0001_0038_b_13L

0001_0039_a_01L夜半踰城 0001_0039_a_02L 莊嚴經云。爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛皆發四 0001_0039_a_03L種大願。一者願我未來自證法性。於法自在得爲法王。以精進 0001_0039_a_04L智救拔三界愛縛苦惱衆生。二者有諸衆生嬰此生死黑暗稠 0001_0039_a_05L林。患彼患癡無明瞖目。以空無相無願爲燈爲藥。破諸暗惑除 0001_0039_a_06L其重障。成就如是方便智門。三者有諸衆生豎高慢幢起我我 0001_0039_a_07L所。心想倒見虛妄執著。爲說正法令其悟觧。四者見諸衆生處 0001_0039_a_08L不寂靜。三世流轉如旋火輪。亦如團絲自纏自縛。爲彼說法令 0001_0039_a_09L得觧縛。太子語車匿言。汝可鞁乾陟來。車匿答言。今始半夜何 0001_0039_a_10L用鞁馬。太子復言。我今出家莫違我意。淨居諸天令彼軍士婇 0001_0039_a_11L女悉皆昏睡都無覺知。車匿卽鞁馬畢。太子乘已初擧步時。大 0001_0039_a_12L地六種震動昇空而去。四大天王捧承馬足。梵王帝釋翊從引 0001_0039_a_13L路。至彼徃古跋伽仙人苦行林中。卽便下馬端然而坐。

0001_0039_b_01L (변상도) 0001_0039_b_02L 0001_0039_b_03L 0001_0039_b_04L 0001_0039_b_05L 0001_0039_b_06L 0001_0039_b_07L 0001_0039_b_08L 0001_0039_b_09L 0001_0039_b_10L 0001_0039_b_11L 0001_0039_b_12L 0001_0039_b_13L

0001_0040_a_01L金刀落髮 0001_0040_a_02L 莊嚴經云。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非出家法。乃取金刀 0001_0040_a_03L卽自剃髮而發願言。願斷一切煩惱及以習障。時天帝釋卽以 0001_0040_a_04L天衣於空取髮還天供養。菩薩自觀身上猶著寶衣。卽作念言。 0001_0040_a_05L出家之服不當如是。時淨居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭 0001_0040_a_06L默然而住。語獵者言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此 0001_0040_a_07L而爲罪耶。獵者言。我著此衣以捕群鹿。鹿見此服而不避我。方 0001_0040_a_08L得殺之。菩薩言。汝著袈裟專爲殺害。我今若得惟求解脫。我今 0001_0040_a_09L與汝憍奢耶衣。汝可與我麄弊衣服。是時獵者卽脫袈裟授與 0001_0040_a_10L菩薩。菩薩于時心生歡喜。卽便與彼憍奢耶衣。時淨居天以神 0001_0040_a_11L通力忽現本形。飛上虛空還至梵天。菩薩見已。於此袈裟倍生 0001_0040_a_12L殷重。于時菩薩身著袈裟儀容改變。作如是言。我今始名眞出 0001_0040_a_13L家也。於是安詳徐步至彼跋渠仙人苦行林中。一心求道矣。

0001_0040_b_01L (변상도) 0001_0040_b_02L 0001_0040_b_03L 0001_0040_b_04L 0001_0040_b_05L 0001_0040_b_06L 0001_0040_b_07L 0001_0040_b_08L 0001_0040_b_09L 0001_0040_b_10L 0001_0040_b_11L 0001_0040_b_12L 0001_0040_b_13L

0001_0041_a_01L車匿辞還 0001_0041_a_02L 莊嚴經云。時太子至山林已。慰諭車匿。世間之人或有心從而 0001_0041_a_03L形不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉隨我。世間之人見 0001_0041_a_04L富貴者競來奉事。見貧賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。惟 0001_0041_a_05L汝一人獨能隨我。我今旣得至閑曠處。卽自解衣取莊嚴具還 0001_0041_a_06L於宮中。奉上父王作如是言。太子今者於世間法無復希求。不 0001_0041_a_07L爲生天受五欲樂。亦非不孝。亦無嗔忿慊恨之心。但見世間衆 0001_0041_a_08L生迷於正路沒在生死。爲欲拔濟衆生故出家耳。惟願父王勿 0001_0041_a_09L生憂慮。若謂我今年少未應出家。汝以我言方便諮啓。生老病 0001_0041_a_10L死豈有定時。人雖少盛誰能獨免。又脫諸餘嚴身之服與耶輸 0001_0041_a_11L陀羅言。人生於世愛必別離。我今爲斷此諸苦故出家學道。勿 0001_0041_a_12L以戀著橫生憂愁。及語宮中諸婇女等幷告釋種童子。我今欲 0001_0041_a_13L破無明網故願成正覺。所爲事畢當還相見。車匿涕泣而廻。

0001_0041_b_01L (변상도) 0001_0041_b_02L 0001_0041_b_03L 0001_0041_b_04L 0001_0041_b_05L 0001_0041_b_06L 0001_0041_b_07L 0001_0041_b_08L 0001_0041_b_09L 0001_0041_b_10L 0001_0041_b_11L 0001_0041_b_12L 0001_0041_b_13L

0001_0042_a_01L車匿還宮 0001_0042_a_02L 莊嚴經云。是時車匿牽其白馬幷賫瓔珞諸莊嚴具將入王宮。 0001_0042_a_03L其馬嘶聲聞於宮內。摩訶波闍波提及耶輸陀羅幷諸婇女皆 0001_0042_a_04L來聚集。共相謂言。將非太子廻還宮耶。車匿入宮門已。姨母及 0001_0042_a_05L妃幷諸婇女惟見車匿不見太子。同時啼哭。卽問太子今在何 0001_0042_a_06L處。汝獨廻歸。車匿答言。太子棄捨五欲。爲求道故。在彼山林著 0001_0042_a_07L壞色衣。剃除鬚髮。姨母聞已放聲大哭。責車匿言。我今何負於 0001_0042_a_08L汝。取我聖子送彼山。林猛獸毒蟲甚可怖畏。而今獨住將何所 0001_0042_a_09L依。車匿言。太子付我白馬及諸寶具。令我速還。太子曯我。汝到 0001_0042_a_10L宮時拜上姨母。殷勤勸諭莫生憂念。住此不久得成正覺還當 0001_0042_a_11L相見。耶輸陀羅責車匿言。汝今何故損害於我。車匿答言。但以 0001_0042_a_12L諸天神力。使守衛之人咸皆熟睡無所覺知。太子出宮如日昇 0001_0042_a_13L天放大光明。諸天捧承馬足而去。非于車匿之事也。

0001_0042_b_01L (변상도) 0001_0042_b_02L 0001_0042_b_03L 0001_0042_b_04L 0001_0042_b_05L 0001_0042_b_06L 0001_0042_b_07L 0001_0042_b_08L 0001_0042_b_09L 0001_0042_b_10L 0001_0042_b_11L 0001_0042_b_12L 0001_0042_b_13L

0001_0043_a_01L詰問林僊 0001_0043_a_02L 因果經云。爾時太子至跋伽仙人林中。鳥獸矚目。仙人遙見太 0001_0043_a_03L子。謂是天神。與諸徒衆迎太子坐。太子觀察仙人之行。或披軟 0001_0043_a_04L草或披樹葉以爲衣服。或食草木花果。或一日一食。二日一食。 0001_0043_a_05L三日一食。或事水火。或奉日月。或翹一足。或臥塵土荊棘。或臥 0001_0043_a_06L水火之側。太子問其所由。仙人答言爲欲生天。太子告仙人言。 0001_0043_a_07L諸天雖樂。福盡則墜。輪廻六道終爲苦聚。我今學道爲斷苦本。 0001_0043_a_08L太子與諸仙人設此議論。言語往復乃至日暮。太子卽便停彼 0001_0043_a_09L一宿。明旦辞去。有一仙人善知相法。語衆人言。今此仁者諸相 0001_0043_a_10L具足。必當得於一切種智。爲天人師。我等所學道異。不敢相留。 0001_0043_a_11L仁者若去。可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其 0001_0043_a_12L講論。我觀仁者亦當不必住於彼論。於是太子卽便北行。諸仙 0001_0043_a_13L人衆見太子去。心懷懊惱。合掌相送。極望絶視然後乃還。

0001_0043_b_01L (변상도) 0001_0043_b_02L 0001_0043_b_03L 0001_0043_b_04L 0001_0043_b_05L 0001_0043_b_06L 0001_0043_b_07L 0001_0043_b_08L 0001_0043_b_09L 0001_0043_b_10L 0001_0043_b_11L 0001_0043_b_12L 0001_0043_b_13L

0001_0044_a_01L勸請廻宮 0001_0044_a_02L 因果經云。時淨飯王遣太子師及以大臣至跋伽仙人苦行林 0001_0044_a_03L中。問於仙人。太子出家學道。曾至此林否。大仙答曰。有一童子 0001_0044_a_04L共我議論。今詣阿羅邏伽仙人處。師別卽往彼仙人所。果見太 0001_0044_a_05L子。師卽白太子言。大王久知太子深樂出家。此意難廻。然王於 0001_0044_a_06L太子恩愛情深。願請廻駕還返宮中。不令太子全棄道業。靜心 0001_0044_a_07L之處何必山林。太子答言。我豈不知恩愛情深。但畏生老病死 0001_0044_a_08L之苦。爲斷除故是以來此。我今修道終不回還。師自思惟。奉受 0001_0044_a_09L王使來請太子。而復不能轉太子意。徘徊路側不能自返。互相 0001_0044_a_10L議言。旣爲王使而無力效。今者空歸云何奉答。我等當留所從 0001_0044_a_11L五人。聰明智慧心意柔軟爲性忠直。密令伺察看其進止守護 0001_0044_a_12L給侍。語憍陳如。汝等五人悉能住在此否。五人答曰。善哉依命 0001_0044_a_13L當密守護。師及大臣辤別太子。悲泣而廻。

0001_0044_b_01L (변상도) 0001_0044_b_02L 0001_0044_b_03L 0001_0044_b_04L 0001_0044_b_05L 0001_0044_b_06L 0001_0044_b_07L 0001_0044_b_08L 0001_0044_b_09L 0001_0044_b_10L 0001_0044_b_11L 0001_0044_b_12L 0001_0044_b_13L

0001_0045_a_01L調伏二僊 0001_0045_a_02L 因果經云。太子至阿羅邏所。太子問言。生死根本云何斷之。仙 0001_0045_a_03L人答曰。持戒忍辱修習禪定。有覺有觀得初禪。除覺觀定生入 0001_0045_a_04L喜心得二禪。捨喜心得正念具樂根得三禪。除苦樂得淨念入 0001_0045_a_05L捨根得四禪。獲無想報。太子復問。非想非非想處爲有我耶。爲 0001_0045_a_06L無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我爲有知。我 0001_0045_a_07L爲無知。我若無知則同草木。我若有知則有攀緣。旣有攀緣則 0001_0045_a_08L有染著。故非解脫。汝以盡於麄結而不自知細結猶存。以是之 0001_0045_a_09L故謂爲究竟。細結滋長復受下生。以此因故非度彼岸。若能除 0001_0045_a_10L我及以我想。一切盡捨。是則名爲直解脫也。仙人默然心自思 0001_0045_a_11L惟。太子所說甚爲微妙。于時太子爲求勝法辤別而去。仙人白 0001_0045_a_12L言。汝若成道願先度我。太子答言善哉。次至迦蘭所住之處。論 0001_0045_a_13L議問答亦復如是。太子卽便辤去。仙人奉送絶視方還。

0001_0045_b_01L (변상도) 0001_0045_b_02L 0001_0045_b_03L 0001_0045_b_04L 0001_0045_b_05L 0001_0045_b_06L 0001_0045_b_07L 0001_0045_b_08L 0001_0045_b_09L 0001_0045_b_10L 0001_0045_b_11L 0001_0045_b_12L 0001_0045_b_13L

0001_0046_a_01L六年苦行 0001_0046_a_02L 普曜經云。爾時太子作是思惟。六年之中示大勤苦精進之行。 0001_0046_a_03L因是現行四禪。數出入息。令其意解無想不念。無所希望在。所 0001_0046_a_04L至湊心無所倚。欲現世間開化外學若干品業。訓誨諸天示其 0001_0046_a_05L罪福。外學異術計死斷絶神無所生。或言有常云無罪福。爲分 0001_0046_a_06L別說功福之報。現身口意當行淸淨。日服一麻一麥。六年之中 0001_0046_a_07L修立難行勤苦之行。宿命不債。六年之中結加趺坐。威儀進止 0001_0046_a_08L未嘗有鈌。亦無覆盖。不避風雨不起經行。大小便利亦不屈伸。 0001_0046_a_09L亦不傾側身不倚臥。春夏秋冬巍然端坐。值有衆難未曾擧手 0001_0046_a_10L以自蔽障。諸根不乱。目不邪視心不恐怖。鵲巢樹上抱卵哺雛。 0001_0046_a_11L糞汙其身亦不棄去。天龍八部目自覩見。菩薩功勳道德巍巍。 0001_0046_a_12L來徃其邊供養奉事。太子定坐六年現勤苦行。敎授開化天人 0001_0046_a_13L立之二乘。以是之故坐六年耳。成無上道廣度衆生。

0001_0046_b_01L (변상도) 0001_0046_b_02L 0001_0046_b_03L 0001_0046_b_04L 0001_0046_b_05L 0001_0046_b_06L 0001_0046_b_07L 0001_0046_b_08L 0001_0046_b_09L 0001_0046_b_10L 0001_0046_b_11L 0001_0046_b_12L 0001_0046_b_13L

0001_0047_a_01L遠餉資粮 0001_0047_a_02L 因果經云。太子至伽闍山苦行林中求正眞道。日食一麻一麥 0001_0047_a_03L修其苦行。憍陳如等亦修苦行供奉太子。旣見此已卽遣一人 0001_0047_a_04L還白王師。具說太子所修行事。王師卽徃王所說如上事。爾時 0001_0047_a_05L淨飯王聞此語已。心大煩惱擧身顫掉。語王師言。太子遂捨轉 0001_0047_a_06L輪王位。幷父母親族恩愛之情。遠去深山修其苦行。我今薄福 0001_0047_a_07L失此之子。復以使人所言。向波闍波提及耶輸陀羅而爲說之。 0001_0047_a_08L時淨飯王與姨母及耶輸。各嚴五百車乘。資粮之物。令車匿送 0001_0047_a_09L與太子。隨時供養勿使乏少。車匿領車疾速而去。至彼見太子 0001_0047_a_10L形容消瘦。㘅泣而言。大王憶念太子。遣我送此資粮遠餉。太子 0001_0047_a_11L答言。我違父母及捨國土。遠來在此爲求至道。云何當復受此 0001_0047_a_12L餉耶。車匿聞已心自思惟。太子今者旣不肯受。我當別覓一人 0001_0047_a_13L領資粮車仍還王所。我住於此奉侍太子不離左右。

0001_0047_b_01L (변상도) 0001_0047_b_02L 0001_0047_b_03L 0001_0047_b_04L 0001_0047_b_05L 0001_0047_b_06L 0001_0047_b_07L 0001_0047_b_08L 0001_0047_b_09L 0001_0047_b_10L 0001_0047_b_11L 0001_0047_b_12L 0001_0047_b_13L

0001_0048_a_01L牧女乳糜 0001_0048_a_02L 因果經云。爾時太子心自思惟。我今於伽闍山示修苦行。日食 0001_0048_a_03L一麻一麥身形消瘦有若枯木。修其苦行今滿六年。我若復以 0001_0048_a_04L此羸身而取道者。彼諸外道當言自餓是般涅槃因。我今雖復 0001_0048_a_05L如是節節而有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後 0001_0048_a_06L度生。作是念已。至尼連河側露地而坐。時彼林外有二牧牛女 0001_0048_a_07L人。一名難陀。一名波羅。時淨居天勸牧女言。太子今在林中。汝 0001_0048_a_08L可供養。女人聞已心大歡喜。卽擇肥壯牸牛入河洗浴親手自 0001_0048_a_09L取淳乳。如法煎煑。卽取乳糜盛滿金鉢至太子所。頭面禮足而 0001_0048_a_10L以奉獻。太子卽便受彼女施而呪願之。今所施食。欲令食者得 0001_0048_a_11L充氣力。當使施者。得色得力得捨得喜。安樂無病終保年壽智 0001_0048_a_12L慧具足。卽復作如是言。我爲度脫諸衆生故而受此食。呪願訖 0001_0048_a_13L已卽受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。

0001_0048_b_01L (변상도) 0001_0048_b_02L 0001_0048_b_03L 0001_0048_b_04L 0001_0048_b_05L 0001_0048_b_06L 0001_0048_b_07L 0001_0048_b_08L 0001_0048_b_09L 0001_0048_b_10L 0001_0048_b_11L 0001_0048_b_12L 0001_0048_b_13L

0001_0049_a_01L禪河澡浴 0001_0049_a_02L 莊嚴經云。爾時菩薩復作是念。六年勤苦衣服弊壞。於尸陀林 0001_0049_a_03L下見有破糞掃衣將欲取之。於時地神告虛空神言。釋種太子 0001_0049_a_04L捨輪王位。拾是所棄糞掃之衣。虛空之神聞已告三十三天。乃 0001_0049_a_05L至傳聞阿迦尼吒天。菩薩手持糞掃之衣。作如是言。何處有水 0001_0049_a_06L洗浣是衣。有一天神以手指地遂成一池。又念何處有石浣衣。 0001_0049_a_07L時天帝釋卽以方石安處池畔。菩薩見石遂洗浣衣。帝釋白言。 0001_0049_a_08L我當爲菩薩洗浣此衣。惟願聽許。菩薩欲使將來諸比丘衆不 0001_0049_a_09L令他人洗浣衣故。不與帝釋洗浣。卽便自洗浣衣已訖。入池澡 0001_0049_a_10L浴。是時魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。是 0001_0049_a_11L時樹神按樹令低。菩薩攀枝得上河岸。菩薩澡浴之時。諸天散 0001_0049_a_12L花遍滿河岸。菩薩浴竟。諸天競取此水將還天宮池中。水族飮 0001_0049_a_13L其水已得生天上。菩薩爲利益故度脫水族示現澡浴。

0001_0049_b_01L (변상도) 0001_0049_b_02L 0001_0049_b_03L 0001_0049_b_04L 0001_0049_b_05L 0001_0049_b_06L 0001_0049_b_07L 0001_0049_b_08L 0001_0049_b_09L 0001_0049_b_10L 0001_0049_b_11L 0001_0049_b_12L 0001_0049_b_13L

0001_0050_a_01L帝釋獻衣 0001_0050_a_02L 莊嚴經云。爾時太子至尼連河。洗浣故衣入水浴已。河邊有一 0001_0050_a_03L大樹。於彼樹下自納故衣。時淨居天子名無垢光。將沙門應量 0001_0050_a_04L袈裟供養菩薩。於是菩薩卽受著之。時聚落神告善生女。汝宜 0001_0050_a_05L營辦美食供養菩薩。時善生女卽以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。 0001_0050_a_06L菩薩受之。時河中有一龍妃名尼連茶耶。從地涌出。手執莊嚴 0001_0050_a_07L微妙寶座奉獻菩薩。菩薩受已卽坐其上。取彼善生女所獻乳 0001_0050_a_08L糜。如意飽食淨盡無餘。菩薩食於乳糜。身體相好平復如本。卽 0001_0050_a_09L以金鉢擲致河中。是時龍王生大歡喜。收取金鉢宮中供養。時 0001_0050_a_10L釋提桓因卽變其形爲金翅鳥。從彼龍王奪取金鉢。將還本宮 0001_0050_a_11L起塔供養。爾時菩薩從座而起。龍妃還持所獻牀座歸於本宮 0001_0050_a_12L起塔供養。菩薩由福慧力故。食乳糜已。三十二相八十種好圓 0001_0050_a_13L光一尋轉增赫奕。菩薩正念詣菩提場而取正覺。

0001_0050_b_01L (변상도) 0001_0050_b_02L 0001_0050_b_03L 0001_0050_b_04L 0001_0050_b_05L 0001_0050_b_06L 0001_0050_b_07L 0001_0050_b_08L 0001_0050_b_09L 0001_0050_b_10L 0001_0050_b_11L 0001_0050_b_12L 0001_0050_b_13L

0001_0051_a_01L詣菩提場 0001_0051_a_02L 莊嚴經云。菩薩正念向菩提樹。時有主風雨神。周遍灑掃盡令 0001_0051_a_03L嚴淨。菩薩身放無量光明。普遍振動無邊刹土。復有無量諸天 0001_0051_a_04L奏天妙樂。雨衆天華遍覆其地。無量希有吉祥瑞相。菩薩將欲 0001_0051_a_05L向菩提樹。其夜大梵天王告諸梵衆言。當知菩薩被精進甲。智 0001_0051_a_06L慧堅固成就菩薩之行。通達波羅蜜門。於菩薩地得大自在。住 0001_0051_a_07L於如來祕密之藏。超諸魔境。一切善法皆能自覺。不由他人而 0001_0051_a_08L得覺悟。爲諸如來大神通力之所護念。當爲衆生說解脫道。菩 0001_0051_a_09L薩以如是等無量功德詣菩提場。爲欲降伏衆魔怨故。成阿耨 0001_0051_a_10L多羅三藐三菩提。欲圓滿十力、四無所畏、十八不共法。轉正法 0001_0051_a_11L輪故。爲欲作大師子吼。施大法雨。令諸衆生得滿足故。令諸衆 0001_0051_a_12L生得淸淨法眼。令諸外道息諍論故。欲使本願得圓滿故。於一 0001_0051_a_13L切法得自在故。不爲世間八法所染。猶如蓮花不著於水。

0001_0051_b_01L (변상도) 0001_0051_b_02L 0001_0051_b_03L 0001_0051_b_04L 0001_0051_b_05L 0001_0051_b_06L 0001_0051_b_07L 0001_0051_b_08L 0001_0051_b_09L 0001_0051_b_10L 0001_0051_b_11L 0001_0051_b_12L 0001_0051_b_13L

0001_0052_a_01L天人獻草 0001_0052_a_02L 本行經云。菩薩念言。我今至菩提場欲作何座。時淨居天白言。 0001_0052_a_03L大聖仁者。過去諸佛皆坐草座而取正覺。菩薩思惟。誰能與我 0001_0052_a_04L如是之草。帝釋天王卽化其身爲刈草人。不近不遠右邊而立 0001_0052_a_05L刈取於草。其草靑綠顔色猶如孔雀項毛柔軟滑澤。而手觸時 0001_0052_a_06L猶如微細迦尸迦衣。色妙靑香。菩薩見於彼人刈如是草。漸至 0001_0052_a_07L人邊寬緩問言。仁者汝何名字。其人答言我名吉祥。菩薩聞已 0001_0052_a_08L心大懽喜。如是思惟。我今欲求吉祥。他人吉祥以名。吉祥在於 0001_0052_a_09L我前。我今決當得證阿耨多羅三藐三菩提。如是思惟出妙音 0001_0052_a_10L聲。復語刈草之人。仁者汝能與我草否。彼人答言我能與之。卽 0001_0052_a_11L便刈草以奉菩薩。其草淨妙。菩薩卽取彼草一杷手自執持。當 0001_0052_a_12L時菩薩取草之時。其地六種震動。當是時。菩薩將此草安詳徐 0001_0052_a_13L步向於菩提樹下。以爲草座而取正覺。利益衆生悉皆得度。

0001_0052_b_01L (변상도) 0001_0052_b_02L 0001_0052_b_03L 0001_0052_b_04L 0001_0052_b_05L 0001_0052_b_06L 0001_0052_b_07L 0001_0052_b_08L 0001_0052_b_09L 0001_0052_b_10L 0001_0052_b_11L 0001_0052_b_12L 0001_0052_b_13L

0001_0053_a_01L龍王讚歎 0001_0053_a_02L 本行經云。菩薩持草行時。空中忽有靑雀、拘翅羅鳥、孔雀、白鶴、 0001_0053_a_03L迦陵頻伽共命之鳥。數各五百右遶隨飛。復有天子天女亦各 0001_0053_a_04L五百。各執寶甁散諸香華圍遶而行。其地搖動。彼地有一龍王 0001_0053_a_05L名曰迦茶。其龍長壽經歷劫數。曾見住昔諸佛經過。又龍日月 0001_0053_a_06L晝夜甚長。睡眠未久見大地動復聞震聲。卽便驚悟。從自宮殿 0001_0053_a_07L卽出觀看。見自居處不遠有一菩薩安詳而行。龍王見其菩薩 0001_0053_a_08L預知先瑞。猶如過去諸大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。 0001_0053_a_09L見是相已更無疑心。決定知此菩薩當證阿耨多羅三藐三菩 0001_0053_a_10L提。爾時黑色龍王有一龍妃名曰金光。與諸龍女等各執諸妙 0001_0053_a_11L香花雜色衣服寶幢幡盖種種珍寶奉上供養。作諸天樂其聲 0001_0053_a_12L微妙。歌詠讚歎合十指掌在菩薩前頭面頂禮。菩薩語龍王言。 0001_0053_a_13L如汝所說。我今必成阿耨多羅三藐三菩提廣度衆生。

0001_0053_b_01L (변상도) 0001_0053_b_02L 0001_0053_b_03L 0001_0053_b_04L 0001_0053_b_05L 0001_0053_b_06L 0001_0053_b_07L 0001_0053_b_08L 0001_0053_b_09L 0001_0053_b_10L 0001_0053_b_11L 0001_0053_b_12L 0001_0053_b_13L

0001_0054_a_01L坐菩提座 0001_0054_a_02L 莊嚴經云。爾時菩薩向菩提場時。無量菩薩幷諸天衆。各各莊 0001_0054_a_03L飾菩提之樹。其菩提樹高顯殊特。百億由旬七寶所成。有八萬 0001_0054_a_04L四千。一一皆願菩薩坐其樹下得成正覺。一一樹下各隨色類 0001_0054_a_05L敷獅子座。悉以衆寶莊嚴。爾時菩薩示現取草周徧敷設。如師 0001_0054_a_06L子王具足勢力精進堅固。無諸過失。尊貴自在智慧覺悟有大 0001_0054_a_07L名稱。降伏衆魔摧諸外道。具足如是種種功德。將證菩提而面 0001_0054_a_08L向東。於淨草上結跏趺坐。端身正念發大誓言。我今若不證得 0001_0054_a_09L無上菩提。寧可碎是身。終不起此座。爾時菩薩昇菩提座。卽證 0001_0054_a_10L方廣神通遊戱首楞嚴㝎。得是㝎已。現身各各坐彼獅子之座。 0001_0054_a_11L一一身上皆具衆妙相好莊嚴。其餘菩薩幷諸天人各各皆謂 0001_0054_a_12L菩薩獨坐其座。由㝎力故。能令地獄餓鬼閻羅王界及諸人天 0001_0054_a_13L皆見菩薩坐菩提座。菩薩放大光明徧照十方諸佛刹土。

0001_0054_b_01L (변상도) 0001_0054_b_02L 0001_0054_b_03L 0001_0054_b_04L 0001_0054_b_05L 0001_0054_b_06L 0001_0054_b_07L 0001_0054_b_08L 0001_0054_b_09L 0001_0054_b_10L 0001_0054_b_11L 0001_0054_b_12L 0001_0054_b_13L

0001_0055_a_01L魔王得夢 0001_0055_a_02L 本行經云。爾時菩薩從於眉間放白毫光。徧照魔王宮殿。翳彼 0001_0055_a_03L諸魔之光。魔王波旬於睡眠中得三十二種惡夢。夢見宮殿震 0001_0055_a_04L動忽然失火。墻壁頹落盡爲瓦礫。塵土坌乱穢惡充滿。象馬倒 0001_0055_a_05L死鳥羽毻落。泉水枯乾樹木摧折。身體寒熱面貌痿黃。咽喉乾 0001_0055_a_06L噪喘息不停。衣裳垢膩天冠墮落。天主號哭魔軍憂惱。魔子大 0001_0055_a_07L呌魔民逃散。刀仗損失樂器破壞。左右遠離朋友讐怨。玉女赤 0001_0055_a_08L露諸女啼哭。心緒昏乱恐怖不樂。仙言不吉神唱不祥。諸方馳 0001_0055_a_09L走無處自在。魔王得是不祥之夢。內懷恐懼心意不安。普喚至 0001_0055_a_10L一切諸魔眷屬皆令集聚。向說夜夢所見之事。我應不久必失 0001_0055_a_11L此處。恐畏更有大福德人來生此處。卽召地居諸天、諸魔兵衆、 0001_0055_a_12L諸龍夜叉八部等衆而勑之言。今有釋迦種姓之子欲取菩提。 0001_0055_a_13L我等相共至於彼處。斷其如此勇猛之心。勿令取證菩提。

0001_0055_b_01L (변상도) 0001_0055_b_02L 0001_0055_b_03L 0001_0055_b_04L 0001_0055_b_05L 0001_0055_b_06L 0001_0055_b_07L 0001_0055_b_08L 0001_0055_b_09L 0001_0055_b_10L 0001_0055_b_11L 0001_0055_b_12L 0001_0055_b_13L

0001_0056_a_01L魔子諫父 0001_0056_a_02L 本行經云。爾時魔王長子商主白父王言。而今父王欲共悉達 0001_0056_a_03L菩薩而作怨讐。唯恐後時悔無所及。魔王告子。咄汝小兒愚暗 0001_0056_a_04L淺短。未曾知我變化神通。未曾覩我自在威力。商主答父言。兒 0001_0056_a_05L非不知父王神通威力。但父王而不知悉達菩薩廣大神通福 0001_0056_a_06L德威力。然則父王至於彼邊應當自見。魔王波旬不取其子之 0001_0056_a_07L言。卽召四種兵衆。所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。百千萬億天神鬼 0001_0056_a_08L兵。形容可畏。皆執弓箭刀劒器仗。擎山持杵作大威猛。魔王率 0001_0056_a_09L領向菩提樹下。魔王軍衆遙見菩薩坐獅子座。不驚不怖不搖 0001_0056_a_10L不動。身體赫奕猶如金山。放大光明不可譬喩。魔王軍衆悉皆 0001_0056_a_11L逃散。魔王見已心大恐怖。猶懷我慢不肯廻還。復告軍衆莫驚 0001_0056_a_12L莫怖莫畏莫走。此乃是我試彼心。看我今更慰喩彼看其起離 0001_0056_a_13L菩提樹下。不令菩薩在此菩提樹下而成正覺也。

0001_0056_b_01L (변상도) 0001_0056_b_02L 0001_0056_b_03L 0001_0056_b_04L 0001_0056_b_05L 0001_0056_b_06L 0001_0056_b_07L 0001_0056_b_08L 0001_0056_b_09L 0001_0056_b_10L 0001_0056_b_11L 0001_0056_b_12L 0001_0056_b_13L

0001_0057_a_01L魔女妶媚 0001_0057_a_02L 本行經云。魔王波旬不取長子商主諮諫。告諸女言。汝等諸女 0001_0057_a_03L宜至彼釋種子邊。試觀其心有慾情否。其諸魔女聽王勑已。相 0001_0057_a_04L與安詳向菩薩所。於菩薩前示現種種婦女媚惑諂曲之事。復 0001_0057_a_05L將香花散菩薩上。復以種種五慾之事勸請菩薩觀看。其面觀 0001_0057_a_06L其心情爲有慾心姿態。魔女見於菩薩深心寂定。本來淸淨無 0001_0057_a_07L濁無垢。面目淸淨猶如蓮花從水中出而不染著。如須彌山確 0001_0057_a_08L然不動。善攝諸根調伏心意。彼等旣見菩薩如是。皆生慚愧羞 0001_0057_a_09L恥之心。諸魔女等善解女人幻惑之法。更加情態益顯嬌姿莊 0001_0057_a_10L嚴其身。示現美妙音辞巧便來媚。菩薩答言。汝宿命有福受得 0001_0057_a_11L天身。不念無常而作妖媚。形體雖好而心不正。汝輩故來乱人 0001_0057_a_12L善意。非淸淨種。革囊盛穢。汝來何爲。去。吾不用。今阿母等不安 0001_0057_a_13L天上何爲汝來。佛指魔女變成老母。髮白面皺不能自復。

0001_0057_b_01L (변상도) 0001_0057_b_02L 0001_0057_b_03L 0001_0057_b_04L 0001_0057_b_05L 0001_0057_b_06L 0001_0057_b_07L 0001_0057_b_08L 0001_0057_b_09L 0001_0057_b_10L 0001_0057_b_11L 0001_0057_b_12L 0001_0057_b_13L

0001_0058_a_01L魔軍拒戰 0001_0058_a_02L 本行經云。時魔王言。此人不可以五慾惑之。更設美言慰喩令 0001_0058_a_03L去。仁沙門釋子自小來。未見戰鬪刀兵甚可怖畏。又仁莫共他 0001_0058_a_04L作怨讐。貪嗔痴業。仁宜速去。菩薩諦觀確然不從。旣不動身亦 0001_0058_a_05L不移坐。語魔王言。我今已坐金剛牢固結跏趺坐。甚難破壞。魔 0001_0058_a_06L王聞已發嗔恚言。率領四種兵衆象馬步車諸雜軍等。幡旗麾 0001_0058_a_07L纛羽盖旍旂。多諸夜叉悉食人肉善解神射。各把䩕弓執持利 0001_0058_a_08L箭槊矛劒戟刀棒金剛鬪輪鉄鉞種種諸仗駕。千萬億象駝馬 0001_0058_a_09L車放大吼聲。虛空充塞。復有無量諸龍各各皆乘大黑雲隊。放 0001_0058_a_10L閃電雹雰霏乱下。時魔波旬手執利劍向菩薩言。截汝身體。菩 0001_0058_a_11L薩答言。汝魔波旬及諸軍衆百千萬億悉如汝身。盡力來此。彼 0001_0058_a_12L等皆不能動我一毛。況割身體作我障礙欲妨菩提。令我不得 0001_0058_a_13L取阿耨多羅三藐三菩提。我終不起離於此處餘樹下坐。

0001_0058_b_01L (변상도) 0001_0058_b_02L 0001_0058_b_03L 0001_0058_b_04L 0001_0058_b_05L 0001_0058_b_06L 0001_0058_b_07L 0001_0058_b_08L 0001_0058_b_09L 0001_0058_b_10L 0001_0058_b_11L 0001_0058_b_12L 0001_0058_b_13L

0001_0059_a_01L魔衆拽缾 0001_0059_a_02L 雜寶藏經云。爾時如來在菩提樹下巍然端坐。惡魔波旬將八 0001_0059_a_03L十億衆欲來壞佛。至如來所而作是言。悉達太子汝獨一身何 0001_0059_a_04L能坐此。汝可起去。若不去者我捉汝脚擲著海外。佛言。我觀世 0001_0059_a_05L間無能擲我著海外者。佛言波旬。汝於前世但曾作一寺主。受 0001_0059_a_06L一日八戒。布施辟支佛一鉢之食。故生第六梵天爲大魔王。而 0001_0059_a_07L我於阿僧祗劫廣脩功德。供養無量諸佛。亦復供養聲聞、緣覺 0001_0059_a_08L之人不可計數。波旬言太子。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食。 0001_0059_a_09L信有眞實。汝自道者誰爲證知。佛卽以手指地言。此地證我作 0001_0059_a_10L是語。時一切大地六種震動。無量地神從地涌出。頭面作禮胡 0001_0059_a_11L跪合掌而白佛言。世尊。我爲作證。如佛所說眞實不虛。佛語波 0001_0059_a_12L旬。汝今先能動此淨甁。然後可能擲我著於海外。時魔波旬及 0001_0059_a_13L八十億衆盡其神力不能令動淨甁。魔王軍衆悉皆退散。

0001_0059_b_01L (변상도) 0001_0059_b_02L 0001_0059_b_03L 0001_0059_b_04L 0001_0059_b_05L 0001_0059_b_06L 0001_0059_b_07L 0001_0059_b_08L 0001_0059_b_09L 0001_0059_b_10L 0001_0059_b_11L 0001_0059_b_12L 0001_0059_b_13L

0001_0060_a_01L地神作證 0001_0060_a_02L 本行經云。爾時菩薩卽以右手指於地言。此地能生一切物。無 0001_0060_a_03L有相。爲平等行。此證明我終不虛。唯願現前眞實說。是時地神 0001_0060_a_04L從於地下忽然涌出。胡跪合掌曲躬恭敬向菩薩言。㝡大丈夫。 0001_0060_a_05L我證明汝。我知於汝。徃昔世時千萬億劫施無遮會。作是語已 0001_0060_a_06L其地徧及三千大千世界六種震動。猶如打鐘震徧吼等具十 0001_0060_a_07L八相。魔王軍衆皆悉退散。勢屈不如各各奔走。自然恐怖不能 0001_0060_a_08L安心。是時或象蹶倒駝馬乏臥。或車脚折弓箭刀鎗從於手中 0001_0060_a_09L自然落地。堅固鎧甲破碎損壞去離於身爭競逃竄。或覆其面 0001_0060_a_10L踣地而眠。或走投山。或入地穴。皆失本心荒迷倒地。或有回心 0001_0060_a_11L歸依菩薩請乞救護養育於我。其有依倚於菩薩者。不失本心。 0001_0060_a_12L時其波旬聞大地聲。心大恐怖悶絶躃地不知東西。波旬唯聞 0001_0060_a_13L空中而作是言。悉令滅盡莫放波旬。魔王軍衆競共奔走。

0001_0060_b_01L (변상도) 0001_0060_b_02L 0001_0060_b_03L 0001_0060_b_04L 0001_0060_b_05L 0001_0060_b_06L 0001_0060_b_07L 0001_0060_b_08L 0001_0060_b_09L 0001_0060_b_10L 0001_0060_b_11L 0001_0060_b_12L 0001_0060_b_13L

0001_0061_a_01L魔子懺悔 0001_0061_a_02L 本行經云。魔王波旬長子名曰商主。卽以頭面禮菩薩足。乞求 0001_0061_a_03L懺悔白言。大善聖子願聽我父發露辞謝。凡愚淺短猶如小兒 0001_0061_a_04L無有智慧。我今忽來惱乱聖子。將諸魔衆現種種相恐怖聖子。 0001_0061_a_05L我於已前曾▼(言+恣)父言。以中正心雖有智人善解諸術。猶尙不能 0001_0061_a_06L降伏於彼悉達太子。況復我等。但願聖子恕亮我父。我父無智 0001_0061_a_07L不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取生大聖王子。願仁所誓 0001_0061_a_08L早獲成就。速證阿耨多羅三藐三菩提。爾時大梵天王釋提桓 0001_0061_a_09L因。無量無邊諸餘天等。徧滿虛空。咸見菩薩降伏諸魔及魔軍 0001_0061_a_10L衆。皆大懽喜。以懽喜心口唱是言。善哉希有。其聲遍滿四方虛 0001_0061_a_11L空震聲響徹。作天妓樂歌咏贊歎。復將諸天妙花以天栴檀細 0001_0061_a_12L末之香散菩薩上。合十指掌頂禮菩薩。口作是言。今此聖者必 0001_0061_a_13L證阿耨多羅三藐三菩提。魔子商主頂禮菩薩贊歎而去。

0001_0061_b_01L (변상도) 0001_0061_b_02L 0001_0061_b_03L 0001_0061_b_04L 0001_0061_b_05L 0001_0061_b_06L 0001_0061_b_07L 0001_0061_b_08L 0001_0061_b_09L 0001_0061_b_10L 0001_0061_b_11L 0001_0061_b_12L 0001_0061_b_13L

0001_0062_a_01L菩薩降魔 0001_0062_a_02L 本行經云。菩薩思惟此魔波旬不受他諫。造種種事。菩薩語波 0001_0062_a_03L旬言。我至菩提樹下。將一把草鋪已而坐。恐畏波旬成於怨讐。 0001_0062_a_04L鬪諍相競造諸惡行無有善心。我今欲斷怨讐欲滅惡業。汝若 0001_0062_a_05L欲生怨恨之心。菩薩坐此樹下將草作鋪。著糞掃衣。汝心如是 0001_0062_a_06L妬嫉此事。汝魔波旬且定汝意。我若成就阿耨多羅三藐三菩 0001_0062_a_07L提。後取如是等一切諸事付囑於汝。願汝廻心生大歡喜。魔王 0001_0062_a_08L波旬汝今心中亦有誓言。我等必當恐怖菩薩。令捨此座起走 0001_0062_a_09L勿停。然我復有弘大誓願。我今此身坐於此座。設有因緣於此 0001_0062_a_10L坐處。身體碎壞猶如微塵壽命磨滅。若我不得阿耨多羅三藐 0001_0062_a_11L三菩提。我身終不起於此處。魔王波旬如是次第我等當觀。是 0001_0062_a_12L誰勇猛誓願力强。有能在先成就此願。或我或魔及汝軍衆。若 0001_0062_a_13L我福業善根力强。我應成就如此誓願眞實不虛。

0001_0062_b_01L (변상도) 0001_0062_b_02L 0001_0062_b_03L 0001_0062_b_04L 0001_0062_b_05L 0001_0062_b_06L 0001_0062_b_07L 0001_0062_b_08L 0001_0062_b_09L 0001_0062_b_10L 0001_0062_b_11L 0001_0062_b_12L 0001_0062_b_13L

0001_0063_a_01L成等正覺 0001_0063_a_02L 普曜經云。菩薩坐於樹下。已降魔怨成正眞覺。建大法幢度脫 0001_0063_a_03L三界。默坐樹下示現四禪。爲將來學脩道逕路。意已淸淨成一 0001_0063_a_04L禪行。靜然守一專心不移。成二禪行。已淨見眞成三禪行。心不 0001_0063_a_05L依善亦不附惡。無苦樂志正在其中。寂然無變成四禪行。是謂 0001_0063_a_06L無爲。度世之道以棄惡本。無婬怒痴生死已除。種根已斷。無餘 0001_0063_a_07L烖蘖。所作已成智慧已了。明星出時廓然大悟。得無上正眞之 0001_0063_a_08L道爲最正覺。得佛十種力、四無所畏、十八之法。得佛道意。一切 0001_0063_a_09L知見。是實微妙甚難得也。昔錠光佛時莂我爲佛。名釋迦文。今 0001_0063_a_10L果得之。從無數劫勤苦所求。適今成耳。自念宿命諸所施爲。道 0001_0063_a_11L德慈孝仁義禮信中正守眞虛心學聖柔弱淨意。行六度無極 0001_0063_a_12L布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。行四等心慈悲喜護。四恩隨時。 0001_0063_a_13L養育衆生如愛赤子。承事諸佛積德無量。累劫勤苦功不唐捐。

0001_0063_b_01L (변상도) 0001_0063_b_02L 0001_0063_b_03L 0001_0063_b_04L 0001_0063_b_05L 0001_0063_b_06L 0001_0063_b_07L 0001_0063_b_08L 0001_0063_b_09L 0001_0063_b_10L 0001_0063_b_11L 0001_0063_b_12L 0001_0063_b_13L

0001_0064_a_01L諸天讚賀 0001_0064_a_02L 普曜經云。於是欲界天王見於如來坐於樹下。神通以達所願 0001_0064_a_03L具足。降魔怨敵堅大幢幡。無極大仁爲大醫王療衆疾患。無極 0001_0064_a_04L師子若於恐懼衣毛不竪。調和心意滅除三垢成三達智。越於 0001_0064_a_05L四海執一道盖救護三界。淸淨梵志爲棄衆惡則爲比丘。除諸 0001_0064_a_06L愚冥何謂沙門。越於六徑廣學無限名曰博聞。德消塵勞成爲 0001_0064_a_07L勇猛度於彼岸。所謂力者。成十種力。具足法寶。見於如來坐於 0001_0064_a_08L樹下成無上道。於是淨居諸天、梵迦夷天、善梵天、化自在天、無 0001_0064_a_09L憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天及四天王。虛空大地神天供養 0001_0064_a_10L世尊。普悉莊嚴一切天地。散花燒香竪諸幢幡。歸命世尊以偈 0001_0064_a_11L贊曰。堅固如金剛。志强不可毀。正使肌肉消。骨髓盡無餘。若不 0001_0064_a_12L成佛道。終不起于座。仁師子辞正。建誓立威神。余等諸天神。咸 0001_0064_a_13L來得善利。乃使最尊人。靡所不照明。我等聞佛音。皆勸助佛道。

0001_0064_b_01L (변상도) 0001_0064_b_02L 0001_0064_b_03L 0001_0064_b_04L 0001_0064_b_05L 0001_0064_b_06L 0001_0064_b_07L 0001_0064_b_08L 0001_0064_b_09L 0001_0064_b_10L 0001_0064_b_11L 0001_0064_b_12L 0001_0064_b_13L

0001_0065_a_01L華嚴大法 0001_0065_a_02L 佛華嚴經云。爾時如來始成正覺。在寂滅場與四十一位法身 0001_0065_a_03L大士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如雲籠月。是時如來現 0001_0065_a_04L盧舍那身。說圓滿脩多羅。名爲頓敎。此經有七處九會三十九 0001_0065_a_05L品。說世主妙嚴如來現相普賢三昧世界。成就花藏世界。毘盧 0001_0065_a_06L遮那如來名號。四聖諦光明覺菩薩問明淨行。賢首升須彌山 0001_0065_a_07L山頂。偈贊十住梵行發心功德明法。升夜摩天。夜摩偈贊十行 0001_0065_a_08L十無盡藏。升兜率天。兜率偈贊十回向、十地、十定、十通、十忍。阿 0001_0065_a_09L僧祗壽量菩薩住處。佛不思議十身相海如來隨好。普賢行如 0001_0065_a_10L來出現離世間入法界等品。譬如日出先照高山。次照幽谷。乃 0001_0065_a_11L至普照一切大地。但山有高下。照有先後。如來出現世間亦復 0001_0065_a_12L如是。成就如是無量無邊法界智光。先照菩薩。次照緣覺。次照 0001_0065_a_13L聲聞。次照決定善根衆生。隨機受化。然後普照一切衆生。

0001_0065_b_01L (변상도) 0001_0065_b_02L 0001_0065_b_03L 0001_0065_b_04L 0001_0065_b_05L 0001_0065_b_06L 0001_0065_b_07L 0001_0065_b_08L 0001_0065_b_09L 0001_0065_b_10L 0001_0065_b_11L 0001_0065_b_12L 0001_0065_b_13L

0001_0066_a_01L觀菩提樹 0001_0066_a_02L 莊嚴經云。世尊初成正覺。無量諸天皆悉稱贊如來功德。爾時 0001_0066_a_03L世尊觀菩提樹王目不暫捨。禪悅爲食無餘食想。不起于座經 0001_0066_a_04L於七日。欲界色界諸天子等。手捧金盆各執寶甁盛滿香水來 0001_0066_a_05L詣佛所。頭面頂禮請如來澡浴。世尊受請浴已。諸天子等各各 0001_0066_a_06L奉獻天妙衣服。燒天妙香。散天妙花。供養如來。無量天龍人等 0001_0066_a_07L各取如來澡浴之水以自洒身。皆發道意。諸天子等各還天宮。 0001_0066_a_08L所將餘水香氣不滅。惟聞佛香不聞餘香。心生歡喜發菩提心。 0001_0066_a_09L時有天子名曰普花。白言世尊。世尊住何三昧。於七日中結加 0001_0066_a_10L趺坐身心不動。佛言。如來以喜悅三昧爲食而住。由此定力於 0001_0066_a_11L七日中結加趺坐不起于座。爲居此處斷除無始無終生老病 0001_0066_a_12L死。故於七日觀樹不起。至二七日周市經行三千大千世界以 0001_0066_a_13L爲邊際。至三七日觀菩提場目不暫捨。斷除生死得成佛道。

0001_0066_b_01L (변상도) 0001_0066_b_02L 0001_0066_b_03L 0001_0066_b_04L 0001_0066_b_05L 0001_0066_b_06L 0001_0066_b_07L 0001_0066_b_08L 0001_0066_b_09L 0001_0066_b_10L 0001_0066_b_11L 0001_0066_b_12L 0001_0066_b_13L

0001_0067_a_01L龍宮入定 0001_0067_a_02L 本行經云。世尊向摩利支處而坐。時迦羅龍王復有目眞隣陀 0001_0067_a_03L龍王詣於佛所白言。我此宮殿已曾布施諸佛。今日世尊受我 0001_0067_a_04L宮殿。憐憫我故少時住此。佛受而坐經於七日不起。時彼七日 0001_0067_a_05L興雲注雨起大冷風雨不暫停。遂成寒凍。時諸龍王從宮殿出。 0001_0067_a_06L以其大身七重圍繞擁蔽佛身。復以七頭垂世尊上作於大盖 0001_0067_a_07L嶷然而住。莫令世尊身體寒冷風濕諸蟲觸世尊體。時龍王化 0001_0067_a_08L作年少婆羅門身。在於佛前頂禮佛足而白佛言。我今不以恐 0001_0067_a_09L怖嬈乱如來。但恐世尊身有冷風塵觸世尊體。思惟是事覆世 0001_0067_a_10L尊身。爾時世尊告目眞隣陀龍王言。汝大龍王來受三歸幷受 0001_0067_a_11L五戒。汝當長夜得安樂故。時目眞隣陀龍王卽白佛。言如世尊 0001_0067_a_12L勑不敢有違。其目眞隣陀龍王卽從佛所受三自歸依。歸依佛、 0001_0067_a_13L歸依法、歸依僧。復受五戒。於世間中最初龍王而得度也。

0001_0067_b_01L (변상도) 0001_0067_b_02L 0001_0067_b_03L 0001_0067_b_04L 0001_0067_b_05L 0001_0067_b_06L 0001_0067_b_07L 0001_0067_b_08L 0001_0067_b_09L 0001_0067_b_10L 0001_0067_b_11L 0001_0067_b_12L 0001_0067_b_13L

0001_0068_a_01L林間宴坐 0001_0068_a_02L 本行經云。爾時世尊於龍宮定起。有一天子神通自在。身出大 0001_0068_a_03L色最勝光明照彼尼拘陀樹。以天光明自照明朗。詣向佛所頂 0001_0068_a_04L禮佛足卽白佛言。我於往昔爲牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在 0001_0068_a_05L彼六年苦行之中。曾將乳汁淨心供養奉上世尊。復折尼拘陀 0001_0068_a_06L樹枝爲作蔭涼。以此善根因緣卽便命終。得生三十三天爲大 0001_0068_a_07L福德威力天子。我今得是果報。況今世尊得成無上菩提。唯願 0001_0068_a_08L世尊今當爲我還彼樹下受彼樹蔭隨意安樂。憐愍於我。世尊 0001_0068_a_09L聽許。願徃昔日牧羊子之所尼拘陀樹下加趺而坐。世尊徃詣 0001_0068_a_10L彼樹下入定七日不動。以解脫力受安樂故。爾時世尊以過於 0001_0068_a_11L彼七日之後。正念正知從三昧起。告天子言。汝天子來。可從我 0001_0068_a_12L邊受三自歸幷及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天子受佛勑 0001_0068_a_13L已。卽受三自歸及受五戒已。時於世間最初天中成優婆塞。

0001_0068_b_01L (변상도) 0001_0068_b_02L 0001_0068_b_03L 0001_0068_b_04L 0001_0068_b_05L 0001_0068_b_06L 0001_0068_b_07L 0001_0068_b_08L 0001_0068_b_09L 0001_0068_b_10L 0001_0068_b_11L 0001_0068_b_12L 0001_0068_b_13L

0001_0069_a_01L四王獻鉢 0001_0069_a_02L 本行經云。世尊思惟過去諸佛。皆悉持鉢而受於食。時四天王 0001_0069_a_03L各從四方持四金鉢奉上世尊。世尊不受。將四銀鉢世尊不受。 0001_0069_a_04L四頗梨鉢而亦不受。四琉璃鉢亦復不受。四瑪瑙鉢而亦不受。 0001_0069_a_05L四硨磲鉢亦復不受。時毘沙門天王告餘天王言。我念徃昔靑 0001_0069_a_06L色諸天將石鉢來奉我等白言。今此石鉢仁等可用受食而喫。 0001_0069_a_07L復有一天子來白我言。慎勿於此石鉢受食。宜應供養。比之如 0001_0069_a_08L塔。當來有佛出世。號釋迦牟尼。可將此鉢持奉世尊。時四天王 0001_0069_a_09L速疾還宮。各執石鉢盛滿天花以香塗鉢來諸佛所。共將四鉢 0001_0069_a_10L奉佛。白言。唯願世尊受此石鉢。世尊復念。此四天王以信淨心 0001_0069_a_11L奉我四鉢。我亦不合受持四鉢。若受一人三人有恨。我今摠受 0001_0069_a_12L四王之鉢。爾時世尊受四天王鉢已。如是次第相重安置。左手 0001_0069_a_13L受已右手按下。神通力故合成一鉢。堅牢淸淨四際分明。

0001_0069_b_01L (변상도) 0001_0069_b_02L 0001_0069_b_03L 0001_0069_b_04L 0001_0069_b_05L 0001_0069_b_06L 0001_0069_b_07L 0001_0069_b_08L 0001_0069_b_09L 0001_0069_b_10L 0001_0069_b_11L 0001_0069_b_12L 0001_0069_b_13L

0001_0070_a_01L二商奉食 0001_0070_a_02L 本行經云。北天竺有二商主。一名帝黎富婆。二名跋棃迦。駕五 0001_0070_a_03L百牛車路經乳汁林不遠而過。車牛皆不肯行。時守林神謂商 0001_0070_a_04L主言。此處有佛始成正覺。汝今最宜在前將麨供養。商主聞已 0001_0070_a_05L卽各將麨酪蜜和揣至世尊前。頂禮佛足白言。願爲我等受此 0001_0070_a_06L麨酪蜜揣。世尊思惟。過去諸佛皆持鉢器而受盛食。時四天王 0001_0070_a_07L各持石鉢奉上世尊可用受食。世尊受鉢已。從二商主邊受於 0001_0070_a_08L麨酪蜜和之揣。卽便呪願如法而食。食已卽告彼二商主言。來 0001_0070_a_09L從我受歸依佛、歸依法、歸依僧、復受五戒。當令汝等長夜安樂。 0001_0070_a_10L獲大善利。商主聞已卽共白言。如佛聖敎我等不違。卽便共受 0001_0070_a_11L三自歸依幷受五戒。於人世間最初得度。商主白佛。願乞一物 0001_0070_a_12L造塔供養。世尊卽與二商佛身髮爪而告之言。若見此物與我 0001_0070_a_13L無異。商主受髮爪已。頂禮世尊圍遶三市/帀辞佛而去。

0001_0070_b_01L (변상도) 0001_0070_b_02L 0001_0070_b_03L 0001_0070_b_04L 0001_0070_b_05L 0001_0070_b_06L 0001_0070_b_07L 0001_0070_b_08L 0001_0070_b_09L 0001_0070_b_10L 0001_0070_b_11L 0001_0070_b_12L 0001_0070_b_13L

0001_0071_a_01L梵天勸請 0001_0071_a_02L 莊嚴經云。爾時大梵天王與六十八拘胝梵衆來詣佛所。頂禮 0001_0071_a_03L佛足白言。世尊如來爲諸衆生求無上覺。今得成佛。唯願世尊 0001_0071_a_04L轉於法輪。世尊默然。觀察世間念言。我證寂靜涅槃之法。爲人 0001_0071_a_05L演說。彼等皆不能了知。是故默然。時大梵天王及帝釋天王乃 0001_0071_a_06L至三十三天衆頂禮佛已。而請如來轉于法輪。佛告梵王言。我 0001_0071_a_07L證甚深微妙之法。最極寂靜。難見難悟。非分別思惟之所能解。 0001_0071_a_08L唯有諸佛乃能知之。是故默然。時大梵天王觀摩伽陀國多諸 0001_0071_a_09L外道等。於地水火風空橫生計度。著於邪見以爲正道。而彼衆 0001_0071_a_10L生雖修邪道。有應度者今當度之。唯願世尊爲此等衆生故轉 0001_0071_a_11L于法輪。世尊以佛眼觀見諸衆生上中下根。起大悲心轉于法 0001_0071_a_12L輪。天王聞已卽於佛前忽然不見。爾時地神告虛空神唱言。如 0001_0071_a_13L來今受梵王勸請轉于法輪。虛空神聞展轉傳至阿迦尼吒天。

0001_0071_b_01L (변상도) 0001_0071_b_02L 0001_0071_b_03L 0001_0071_b_04L 0001_0071_b_05L 0001_0071_b_06L 0001_0071_b_07L 0001_0071_b_08L 0001_0071_b_09L 0001_0071_b_10L 0001_0071_b_11L 0001_0071_b_12L 0001_0071_b_13L

0001_0072_a_01L轉妙法輪 0001_0072_a_02L 因果經云。世尊往波羅奈國至憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿捨婆 0001_0072_a_03L闍、跋陀羅闍所止住處。五人不覺互來執事。觀五人根堪任受 0001_0072_a_04L道。佛言。憍陳如汝等。當知五陰盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別 0001_0072_a_05L離苦、怨憎會苦、所求不得苦、失榮樂苦。一切衆生不知苦本。皆 0001_0072_a_06L悉輪廻。憍陳如。苦應知、集當斷、滅應證、道應修。世尊喚彼五人。 0001_0072_a_07L善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。卽成沙門。時世尊問彼五人。汝 0001_0072_a_08L等比丘知色、受、想、行、識爲是常爲無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲 0001_0072_a_09L是空爲非空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘聞佛說是五陰無 0001_0072_a_10L常。漏盡意觧。成阿羅漢果。卽便答言。世尊。色、受、想、行、識實是無 0001_0072_a_11L常、苦、空、無我。地神歡喜唱言。如來今日於此轉妙法輪。展轉唱 0001_0072_a_12L聲至三十三天。於是世間始有三寶。如來大聖是爲佛寶。四諦 0001_0072_a_13L法輪是爲法寶。五阿羅漢是爲僧寶。爲諸天人第一福田。

0001_0072_b_01L (변상도) 0001_0072_b_02L 0001_0072_b_03L 0001_0072_b_04L 0001_0072_b_05L 0001_0072_b_06L 0001_0072_b_07L 0001_0072_b_08L 0001_0072_b_09L 0001_0072_b_10L 0001_0072_b_11L 0001_0072_b_12L 0001_0072_b_13L

0001_0073_a_01L度富樓那 0001_0073_a_02L 本行經云。迦毘羅國有大婆羅門。爲淨飯王作於國師。其家巨 0001_0073_a_03L富多饒財寶。有子名富樓那。聡明第一。具解韋陀等論。與悉達 0001_0073_a_04L太子同日而生。本性猒離世間。志求解脫。見太子出家。卽與朋 0001_0073_a_05L友三十人往至雪山苦行求道。勇猛精進。獲得四禪五通。以天 0001_0073_a_06L眼觀遙見世尊在鹿苑中爲諸天人說法。謂朋友言。可徃見佛 0001_0073_a_07L修於梵行。朋友答言。我等從命。卽共三十人從雪山下到世尊 0001_0073_a_08L所。頂禮佛足乞求出家。唯願世尊度脫我等。佛言。當隨汝意從 0001_0073_a_09L心所願。旣得出家乞受戒法。各各用心獨行獨坐。勇猛精進不 0001_0073_a_10L曾放逸。恒住空閑正心正信。爲欲求於無上梵行。已盡諸欲見 0001_0073_a_11L諸法相。欲修諸通卽證彼法。已斷煩惱得證梵行。所作已訖不 0001_0073_a_12L受後有。以心善得一切觧脫。皆成大德。一切皆悉能作大事利 0001_0073_a_13L益衆生。佛告諸比丘。富樓那辯才無盡。說法人中最爲第一。

0001_0073_b_01L (변상도) 0001_0073_b_02L 0001_0073_b_03L 0001_0073_b_04L 0001_0073_b_05L 0001_0073_b_06L 0001_0073_b_07L 0001_0073_b_08L 0001_0073_b_09L 0001_0073_b_10L 0001_0073_b_11L 0001_0073_b_12L 0001_0073_b_13L

0001_0074_a_01L仙人求度 0001_0074_a_02L 本行經云。阿般提國有巨富婆羅門。姓大迦旃延。與嚴熾王作 0001_0074_a_03L國王師。第二子名那羅陀。其父令習韋陀論及諸呪術。次子不 0001_0074_a_04L久答父。習韋陀諸論。我已通觧。今可爲我集一切衆觧諸韋陀 0001_0074_a_05L及以技能。其父卽集大衆。那羅陀解一切論。長兄聞弟能通諸 0001_0074_a_06L論。心生惡念欲害其命。其父令次子徃頻陀山阿私陀仙人處 0001_0074_a_07L洞解諸論。以得四禪具五神通。仙人不久命終。那羅陀以世利 0001_0074_a_08L養貪戀著心。無有正念不信有佛法僧。有伊羅鉢龍王、商佉龍 0001_0074_a_09L王爲夜叉金齊言。彼城先有一偈云。在於何自在。染著名爲染。 0001_0074_a_10L彼云何淸淨。云名得痴名。痴人何故迷。云何名智人。何會別離 0001_0074_a_11L已。名曰盡因緣。龍王至那羅陀仙所問此偈義。不能觧曉。那羅 0001_0074_a_12L陀卽詣佛所▼(言+恣)問此義。佛卽開解說種種法。生大歡喜乞求出 0001_0074_a_13L家。佛言善來入我法中修於梵行。因其種族本姓名大迦旃延。

0001_0074_b_01L (변상도) 0001_0074_b_02L 0001_0074_b_03L 0001_0074_b_04L 0001_0074_b_05L 0001_0074_b_06L 0001_0074_b_07L 0001_0074_b_08L 0001_0074_b_09L 0001_0074_b_10L 0001_0074_b_11L 0001_0074_b_12L 0001_0074_b_13L

0001_0075_a_01L船師悔責 0001_0075_a_02L 本行經云。世尊安詳漸行。從閇塞城至恒河岸。河水暴漲平流 0001_0075_a_03L弥岸。世尊欲度。詣船師邊卽語船師言。乞願渡我向於彼岸。船 0001_0075_a_04L師報言。尊者當與我度價。然後我當度於尊者。世尊報船師言。 0001_0075_a_05L我今何處得有度價。但我除斷一切財寳。設有見者觀於瓦石 0001_0075_a_06L土塊無殊。我以是故無有度價。船師復言。尊者若不能與我度 0001_0075_a_07L價。終不相濟。世尊忽見一羣鴈從恒河南岸飛空而來向北。而 0001_0075_a_08L說偈言。諸鴈羣黨度恒河。不曾問彼船師價。各運自身出己力。 0001_0075_a_09L飛空自在隨所之。我今應當以神通。騰空翺翔猶彼鴈。若至恒 0001_0075_a_10L河水南岸。安隱定住如須弥。時彼船師見佛過已。心生大悔。我 0001_0075_a_11L覩大聖福田而不知施度至彼岸。如是念已悶絶躃地。良女乃 0001_0075_a_12L蘇。從地而起。卽詣摩伽陀主頻頭王邊奏如是事。王聞此事已。 0001_0075_a_13L卽勑船師。從今已去。凡是出家之人求欲度者。勿取價直。

0001_0075_b_01L (변상도) 0001_0075_b_02L 0001_0075_b_03L 0001_0075_b_04L 0001_0075_b_05L 0001_0075_b_06L 0001_0075_b_07L 0001_0075_b_08L 0001_0075_b_09L 0001_0075_b_10L 0001_0075_b_11L 0001_0075_b_12L 0001_0075_b_13L

0001_0076_a_01L耶舍得度 0001_0076_a_02L 因果經云。有長者子名耶舍。有大辯才。聡明智慧。於中夜分見 0001_0076_a_03L空中光明。尋光詣鹿野苑。見佛三十二相八十種好。禮佛白言。 0001_0076_a_04L唯願世尊救濟於我。佛言。色受想行識無常苦空無我。汝知否。 0001_0076_a_05L答言實是。聞是語已得法眼淨。成阿羅漢。願求出家。佛言。善來 0001_0076_a_06L比丘。卽成沙門。時耶舍父尋子耶舍至於佛所。佛以神力隱其 0001_0076_a_07L耶舍而爲說法。善男子。色受想行識無常空苦無我。汝知否。耶 0001_0076_a_08L舍父聞已。遠塵離垢。見於道跡。如來問言何緣至此。答言尋子。 0001_0076_a_09L佛攝神力。父子相見。心大歡喜。佛卽受三自歸。爲最初優婆塞。 0001_0076_a_10L又有耶舍朋類五十長者子。聞耶舍出家。共詣佛所願求出家。 0001_0076_a_11L佛言。色受想行識無常苦空無我。汝知否。聞已漏盡意觧。佛言。 0001_0076_a_12L善來比丘。卽成沙門。是時始有五十六阿羅漢。佛告比丘。汝等 0001_0076_a_13L堪爲世間作無上福田。宜各遊方敎化。以慈悲心度諸衆生。

0001_0076_b_01L (변상도) 0001_0076_b_02L 0001_0076_b_03L 0001_0076_b_04L 0001_0076_b_05L 0001_0076_b_06L 0001_0076_b_07L 0001_0076_b_08L 0001_0076_b_09L 0001_0076_b_10L 0001_0076_b_11L 0001_0076_b_12L 0001_0076_b_13L

0001_0077_a_01L降伏火龍 0001_0077_a_02L 因果經云。世尊念言。優樓頻螺迦葉有大名稱。我當詣彼敎以 0001_0077_a_03L正法。卽往尋之。日旣將暮。佛語迦葉。欲於石室止住一宿。迦葉 0001_0077_a_04L言。石室中有毒龍。恐相害耳。佛言。雖有毒龍。但以見借。迦葉言。 0001_0077_a_05L若能住者使自隨意。尓時如來卽入石室結加趺坐而入三昧。 0001_0077_a_06L尓時毒龍擧體烟出。世尊卽入火光三昧。佛亦出烟。龍火瞋怒 0001_0077_a_07L身中出火。佛亦出火。二火俱熾焚燒石室。迦葉夜起見室盡然。 0001_0077_a_08L驚怖歎惜。此大沙門端正尊貴。不取我語。今爲火龍之所燒害。 0001_0077_a_09L遽令弟子以水澆之。火不能滅火更熾盛。尓時世尊以神通力 0001_0077_a_10L制伏毒龍。授三歸依置於鉢中。明旦持鉢盛龍而出。迦葉師徒 0001_0077_a_11L白言。世尊龍火猛烈之所傷耶。佛言。我內淸淨。終不爲彼外灾 0001_0077_a_12L所害。彼毒龍者今在鉢中。卽便擧鉢以示迦葉。迦葉師徒見於 0001_0077_a_13L世尊處火不燒。能降毒龍置於鉢中。迦葉歡喜歎未曾有。

0001_0077_b_01L (변상도) 0001_0077_b_02L 0001_0077_b_03L 0001_0077_b_04L 0001_0077_b_05L 0001_0077_b_06L 0001_0077_b_07L 0001_0077_b_08L 0001_0077_b_09L 0001_0077_b_10L 0001_0077_b_11L 0001_0077_b_12L 0001_0077_b_13L

0001_0078_a_01L急流分斷 0001_0078_a_02L 普曜經云。世尊至尼連禪河。水流激疾。佛以神通斷水令住。使 0001_0078_a_03L水分開。佛行其中。迦葉見之畏佛所漂。卽令弟子乘船取佛。佛 0001_0078_a_04L卽從水中貫船底入。無有穿迹。迦葉稽首願作沙門。佛言。且還 0001_0078_a_05L報汝弟子。迦葉受敎告諸弟子。我受佛戒欲作沙門。諸弟子曰。 0001_0078_a_06L願皆隨從得作沙門。於是師徒脫衣裘褐及水甁杖屣。諸事火 0001_0078_a_07L具悉棄水中。俱詣佛前稽首白言。今我五百人皆有信意願作 0001_0078_a_08L沙門。佛言善來。迦葉五百人剃除鬚髮。皆成沙門。迦葉二弟。次 0001_0078_a_09L名那提。幼名竭夷。各有二百五十弟子。廬舍水邊。見諸梵志事 0001_0078_a_10L火之具隨水下流。恐兄五百人大水所漂。卽令五百弟子順流 0001_0078_a_11L而上。見兄師徒皆作沙門。卽問大兄。我意以兄爲是羅漢。并五 0001_0078_a_12L百人共同聲言。願如大師求作沙門。佛言善來。二弟及五百弟 0001_0078_a_13L子剃除鬚髮。皆成沙門。佛今便有一千沙門隨從而行。

0001_0078_b_01L (변상도) 0001_0078_b_02L 0001_0078_b_03L 0001_0078_b_04L 0001_0078_b_05L 0001_0078_b_06L 0001_0078_b_07L 0001_0078_b_08L 0001_0078_b_09L 0001_0078_b_10L 0001_0078_b_11L 0001_0078_b_12L 0001_0078_b_13L

0001_0079_a_01L棄除祭器 0001_0079_a_02L 本行經云。尓時三迦葉有一外甥螺髻梵志。名優波斯那。在阿 0001_0079_a_03L脩羅山中共二百五十弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及 0001_0079_a_04L諸弟子俱投佛聖悉皆出家。來至舅前而說偈言。舅等虛祀火 0001_0079_a_05L百年。亦復空行彼苦行。今日同捨於此法。猶如蛇蛻於故皮。優 0001_0079_a_06L波斯那告諸弟子。我今欲往佛所修於梵行。汝意云何。弟子答 0001_0079_a_07L言我等亦當隨從。俱詣佛所白言。我今願將弟子入佛法中當 0001_0079_a_08L修梵行。佛言。當自取汝鹿皮之衣及祭火器悉皆擲棄。諸梵志 0001_0079_a_09L言奉敎不違。卽至居處將祭火具盡皆棄毀。還至佛所願求出 0001_0079_a_10L家。世尊聴許。卽爲彼等增更說法。還以三種神通示敎利喜。是 0001_0079_a_11L時衆等於無爲法悉盡諸漏心得觧脫。尓時世尊聚集諸比丘 0001_0079_a_12L衆。所謂此等二百五十人俱。並悉從於梵志出家。皆阿羅漢。而 0001_0079_a_13L得爲首。最勝最妙最上最尊。卽得自利。隨侍世尊證會說法。

0001_0079_b_01L (변상도) 0001_0079_b_02L 0001_0079_b_03L 0001_0079_b_04L 0001_0079_b_05L 0001_0079_b_06L 0001_0079_b_07L 0001_0079_b_08L 0001_0079_b_09L 0001_0079_b_10L 0001_0079_b_11L 0001_0079_b_12L 0001_0079_b_13L

0001_0080_a_01L竹園精舍 0001_0080_a_02L 因果經云。世尊卽與優樓頻螺迦葉兄弟三人及千比丘往王 0001_0080_a_03L舍城詣頻婆娑羅王。所王與百官出城迎佛。佛爲說法。大王。此 0001_0080_a_04L五陰身以識爲本。因於識故而生意根。以意根故而生於色。而 0001_0080_a_05L此色法生滅不住。如是觀者善知無常。如此觀身不取身相。則 0001_0080_a_06L能離我及以我所。若能觀色離我我所。卽知色生便是苦生。若 0001_0080_a_07L知色滅便是苦滅。若人能作如是觀者。是名爲觧脫。王聞法已。 0001_0080_a_08L大臣人民得法眼淨。時王白言。我從今日供養依世尊及比丘僧。 0001_0080_a_09L當令四事不使乏少。惟願世尊住於竹園。佛言大善。王勑諸臣 0001_0080_a_10L速於竹園起諸堂舍。惟願世尊往住於彼。佛與比丘及無量諸 0001_0080_a_11L天前後圍遶作諸技樂與王俱往竹園。時王手執寳甁盛以香 0001_0080_a_12L水。於如來前而作是言。我今以此竹園奉上如來及比丘僧。唯 0001_0080_a_13L願哀愍爲我納受。諸王見佛最爲其首。諸僧伽藍最爲始也。

0001_0080_b_01L (변상도) 0001_0080_b_02L 0001_0080_b_03L 0001_0080_b_04L 0001_0080_b_05L 0001_0080_b_06L 0001_0080_b_07L 0001_0080_b_08L 0001_0080_b_09L 0001_0080_b_10L 0001_0080_b_11L 0001_0080_b_12L 0001_0080_b_13L

0001_0081_a_01L領徒投佛 0001_0081_a_02L 因果經云。王舍城中有二婆羅門聰明智慧。一名舍利弗。一名 0001_0081_a_03L目犍連。各有一百弟子。二人共爲親友。極相愛重。咸共誓言。若 0001_0081_a_04L先得聞妙法遞相開示。時舍利弗忽於路次逢見阿捨婆耆比 0001_0081_a_05L丘入城乞食。威儀庠序。卽便問言。汝師何人。有所敎誡演說何 0001_0081_a_06L法。比丘答言。我師是甘蔗種。天人之師。相好智慧及以神通無 0001_0081_a_07L與等者。我旣年幼學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知當 0001_0081_a_08L爲汝說。卽說偈言。一切諸法本。因緣生無主。若觧此法者。則得 0001_0081_a_09L眞實道。舍利弗聞已。卽於諸法遠塵離垢得法眼淨。時舍利弗 0001_0081_a_10L還至住處。時目犍連見舍利弗諸根寂定。卽便問言。必聞妙法。 0001_0081_a_11L舍利弗具如上說。目犍連聞已得法眼淨。卽將二百弟子往詣 0001_0081_a_12L竹園。遙見如來相好端嚴。心生歡喜願求出家。佛言善來。度爲 0001_0081_a_13L沙門。尓時世尊與千二百五十人於摩竭提國廣度衆生。

0001_0081_b_01L (변상도) 0001_0081_b_02L 0001_0081_b_03L 0001_0081_b_04L 0001_0081_b_05L 0001_0081_b_06L 0001_0081_b_07L 0001_0081_b_08L 0001_0081_b_09L 0001_0081_b_10L 0001_0081_b_11L 0001_0081_b_12L 0001_0081_b_13L

0001_0082_a_01L迦葉求度 0001_0082_a_02L 因果經云。偸羅厥叉國有一婆羅門。名曰迦葉。極大智慧。誦四 0001_0082_a_03L韋陀論。其家巨富善能布施。其婦端正擧國無雙。夫婦二人無 0001_0082_a_04L有欲想。不樂在家猒離世間。思惟求訪出家之法。卽捨家業入 0001_0082_a_05L於山林。心念口言。諸佛如來出家修道。我今亦當隨佛出家。卽 0001_0082_a_06L便脫去金鏤織衣而著壞色衲衣。自剃鬚髮。尓時諸天於虚空 0001_0082_a_07L中旣見迦葉自出家已。報言迦葉。甘蔗種族淨飯王子。其名薩 0001_0082_a_08L婆悉達。出家學道號爲釋迦牟尼佛。今在竹園中住。迦葉聞天 0001_0082_a_09L語已。卽便徃詣竹園。世尊知其當來宜徃度之。卽行遂逢迦葉。 0001_0082_a_10L迦葉卽便頂禮佛足白佛言。是我大師。我是弟子。佛言。迦葉當 0001_0082_a_11L知。五陰色身是大苦聚。迦葉聞已卽便見諦。乃至得於阿羅漢 0001_0082_a_12L果。尓時世尊卽與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威德。天人所 0001_0082_a_13L重。故名大迦葉。乃至佛滅住持法化。被於來世。此人之力也。

0001_0082_b_01L (변상도) 0001_0082_b_02L 0001_0082_b_03L 0001_0082_b_04L 0001_0082_b_05L 0001_0082_b_06L 0001_0082_b_07L 0001_0082_b_08L 0001_0082_b_09L 0001_0082_b_10L 0001_0082_b_11L 0001_0082_b_12L 0001_0082_b_13L

0001_0083_a_01L假孕謗佛 0001_0083_a_02L 處胎經云。世尊初成佛道未久。六師興盛。吾有弟子一千二百 0001_0083_a_03L五十人皆得羅漢六通無礙。時有栴遮摩那耆女。是阿闍羅翅 0001_0083_a_04L舍欽婆羅弟子。受師明敎。日來佛所。外現淸信女法。內心受邪 0001_0083_a_05L師敎。來徃周旋欲令人見。以草作腹日漸令大。後以木盂繫腹 0001_0083_a_06L狀如臨産婦女。時邪師問言。汝那得此身。報言我日日往瞿曇 0001_0083_a_07L沙門所故有此身。師便嗔言。誑我弟子。我此弟子垂當生梵天 0001_0083_a_08L毁。辱我弟子乃至於此。是時邪師將諸弟子并此女人徃至佛 0001_0083_a_09L所。當於尓時。如來與無央數衆而爲說法。梵志至佛所。高聲唱 0001_0083_a_10L言。此沙門瞿曇犯於婬欲。實不得道。所作變化皆是幻術非眞 0001_0083_a_11L實道。指此女人言。衆人皆見不也。愛我此女使令有娠。發此語 0001_0083_a_12L已。時天帝釋化作黃鼠。在女裙內嚙盂繩索令盂落地。衆人皆 0001_0083_a_13L見。衆人同聲罵言。汝等邪師徒衆。毀謗聖人造如斯罪。

0001_0083_b_01L (변상도) 0001_0083_b_02L 0001_0083_b_03L 0001_0083_b_04L 0001_0083_b_05L 0001_0083_b_06L 0001_0083_b_07L 0001_0083_b_08L 0001_0083_b_09L 0001_0083_b_10L 0001_0083_b_11L 0001_0083_b_12L 0001_0083_b_13L

0001_0084_a_01L請佛還國 0001_0084_a_02L 莊嚴經云。時父王聞子得道已經六年。語優陀夷言。汝今可徃 0001_0084_a_03L請佛還國。離別已來十有二年。思欲一見。優陀夷受敎。卽詣佛 0001_0084_a_04L所。具述王意已。願爲沙門。得阿羅漢道。世尊思惟。尓乃還國當 0001_0084_a_05L度父母。卽語優陀夷。汝宜先徃現十八變。王大歡喜。卽勑群臣 0001_0084_a_06L萬民出城四十里奉迎如來。世尊威儀端嚴自在。父王白言。離 0001_0084_a_07L別多年。今得相見。大臣百官稽首作禮。見諸沙門親近侍從。卽 0001_0084_a_08L勑國內豪族選五百人度爲沙門侍佛左右。佛弟難陀亦爲沙 0001_0084_a_09L門。難陀所使名優波離。前白佛言。人身難得。佛法難值。諸尊貴 0001_0084_a_10L者皆棄世榮。我身卑賤何所貪樂。惟佛慈悲願見救度。許爲沙 0001_0084_a_11L門。佛言善來。度爲沙門。隨例而坐。難陀作禮。到優波離不禮。佛 0001_0084_a_12L告難陀。佛法如海。容納百川。四流歸之。皆同一味。據戒前後不 0001_0084_a_13L在貴賤。四大和合假名爲身。本無吾我勿生憍慢。難陀遂作禮。

0001_0084_b_01L (변상도) 0001_0084_b_02L 0001_0084_b_03L 0001_0084_b_04L 0001_0084_b_05L 0001_0084_b_06L 0001_0084_b_07L 0001_0084_b_08L 0001_0084_b_09L 0001_0084_b_10L 0001_0084_b_11L 0001_0084_b_12L 0001_0084_b_13L

0001_0085_a_01L認子釋疑 0001_0085_a_02L 莊嚴經云。時佛入宮坐於殿上。王及臣民日日供養百種甘饌。 0001_0085_a_03L佛爲說法度無量衆。耶輸陀羅携羅睺羅來稽首佛足。瞻對問 0001_0085_a_04L訊而白佛言。久違侍奉。曠廢供養。時諸釋種眷屬皆有疑心。太 0001_0085_a_05L子去國十有二年。何從懷孕生羅睺羅。佛語父王及諸群臣。耶 0001_0085_a_06L輸陀羅守節貞絜。淸淨無有瑕疵。若不信者今當取證。尓時世 0001_0085_a_07L尊化諸比丘皆悉如佛。相好光明等無差異。於時羅睺羅年已 0001_0085_a_08L七歲。時耶輸陀羅卽以指印信環與羅睺羅而語之言。是汝父 0001_0085_a_09L者。以此與之。羅睺羅應時直諸佛所。以印信環而奉世尊。王及 0001_0085_a_10L羣臣咸皆歡喜歎言。善哉。羅睺羅眞是佛子。佛語父王及諸臣 0001_0085_a_11L曰。從今已後無復懷疑。此吾之子。緣吾化生。勿咎耶輸陀羅也。 0001_0085_a_12L尓時世尊爲王說法。卽時得道。群臣萬姓後宮采女咸受戒法。 0001_0085_a_13L月六齋。年三齋。淨脩梵行。國內淸寧風雨以時。萬邦來賀。

0001_0085_b_01L (변상도) 0001_0085_b_02L 0001_0085_b_03L 0001_0085_b_04L 0001_0085_b_05L 0001_0085_b_06L 0001_0085_b_07L 0001_0085_b_08L 0001_0085_b_09L 0001_0085_b_10L 0001_0085_b_11L 0001_0085_b_12L 0001_0085_b_13L

0001_0086_a_01L度弟難陀 0001_0086_a_02L 寶藏經云。佛至難陀舍乞食。難陀作禮。取鉢盛飯奉佛。佛不受 0001_0086_a_03L鉢。隨佛至精舍。佛逼難陀剃頭。難陀恒欲還家。佛不聽許。待佛 0001_0086_a_04L出去異道而歸。佛卽異道而來。遙見佛來。大樹後藏。佛卽擧樹 0001_0086_a_05L在空。佛見難陀將還精舍。佛將難陀至忉利天上遍諸天宮觀 0001_0086_a_06L看。見一宮中有諸天女無有天子。難陀遂問何以此宮獨無天 0001_0086_a_07L子。答言。難陀出家命終當生於此天宮。難陀便欲卽住。天女告 0001_0086_a_08L言。我等是天。汝今是人。還捨人壽更生此間。佛將難陀復至地 0001_0086_a_09L獄。見諸鑊湯悉皆煑人。唯見一鑊炊佛空停。難陀卽問。獄卒答 0001_0086_a_10L言。難陀以出家功德當得生天。以欲羅道。命終墮此地獄。是故 0001_0086_a_11L我今炊鑊而待。難陀恐怖畏獄卒留。卽作是言。南無佛陀。願佛 0001_0086_a_12L擁護。將我還至精舍。佛語難陀。汝勤持戒。修汝天福。難陀答言。 0001_0086_a_13L不用生天。唯願我莫墮此地獄。佛與說法。三七日中成阿羅漢。

0001_0086_b_01L (변상도) 0001_0086_b_02L 0001_0086_b_03L 0001_0086_b_04L 0001_0086_b_05L 0001_0086_b_06L 0001_0086_b_07L 0001_0086_b_08L 0001_0086_b_09L 0001_0086_b_10L 0001_0086_b_11L 0001_0086_b_12L 0001_0086_b_13L

0001_0087_a_01L羅睺出家 0001_0087_a_02L 未曾有因緣經云。佛在迦毘羅衛國。世尊遣目連白父及耶輸 0001_0087_a_03L曰。太子羅睺年已九歲。應令出家。耶輸答曰。如來爲太子時娶 0001_0087_a_04L我爲妻。未滿九年逃至山澤勤苦六年。得佛還國。今復欲求我 0001_0087_a_05L子出家。何酷如之。時目連方便喩曉。絶無聴意。世尊卽遣淨居 0001_0087_a_06L天子空中告曰。汝頗憶以五百銀錢買五莖蓮花上定光佛時。 0001_0087_a_07L汝求我世世爲妻。我言菩薩屢刦行願一切布施。不逆人意。汝 0001_0087_a_08L能尓者聴爲我妻。汝立誓願隨君施與。誓無悔心。而今何故愛 0001_0087_a_09L惜羅睺不令出家。耶輸聞已還識宿命。如昨所見。愛子之情自 0001_0087_a_10L然消歇。捉羅睺手付囑目連。時淨飯王卽集國中豪族。各遣一 0001_0087_a_11L子隨從我孫。有五十人徃到佛所。使阿難與其剃頭。及五十諸 0001_0087_a_12L王公子。命舍利弗爲其和尙。目連爲阿闍棃。羅睺不樂聴法。佛 0001_0087_a_13L爲說未曾有因緣。得受十戒。袈裟着身。卽成沙門。遂證四果。

0001_0087_b_01L (변상도) 0001_0087_b_02L 0001_0087_b_03L 0001_0087_b_04L 0001_0087_b_05L 0001_0087_b_06L 0001_0087_b_07L 0001_0087_b_08L 0001_0087_b_09L 0001_0087_b_10L 0001_0087_b_11L 0001_0087_b_12L 0001_0087_b_13L

0001_0088_a_01L須達見佛 0001_0088_a_02L 賢愚經云。舍衛國王有大臣名須達。居家巨富。賑濟貧乏及諸 0001_0088_a_03L孤老。因名給孤獨。爲兒娶婦到王舍大城中大臣護㢱家宿。其 0001_0088_a_04L家大設供具廣辦飮食。須達問言。長者今暮躬自執勞營辦飮 0001_0088_a_05L食欲請何人。答言。請佛及僧。須達聞佛僧名。心情悅豫。問言。云 0001_0088_a_06L何名佛。答言。淨飯王子悉達。初生之時卽行七步。擧手而言。天 0001_0088_a_07L上天下唯我獨尊。見老病死苦出家修道。六年苦行得一切智。 0001_0088_a_08L故名佛也。又問。云何名僧。答言。佛成道已。梵天勸請說法。爲憍 0001_0088_a_09L陳如五人轉四眞諦。漏盡結觧。便成沙門。能爲衆生作良福田。 0001_0088_a_10L故名僧也。須達聞已卽生信心。企望至曉當徃見佛。至曉到世 0001_0088_a_11L尊所。世尊知須達來。出外經行。須達見佛猶如金山。相好威容 0001_0088_a_12L儼然昞著。倍加心悅。頭面作禮胡跪合掌問訊起居。是時世尊 0001_0088_a_13L卽爲說法。四諦微妙。苦空無常。聞法歡喜便染聖法。成須陀洹。

0001_0088_b_01L (변상도) 0001_0088_b_02L 0001_0088_b_03L 0001_0088_b_04L 0001_0088_b_05L 0001_0088_b_06L 0001_0088_b_07L 0001_0088_b_08L 0001_0088_b_09L 0001_0088_b_10L 0001_0088_b_11L 0001_0088_b_12L 0001_0088_b_13L

0001_0089_a_01L布金買地 0001_0089_a_02L 賢愚經云。須達白佛言。唯願如來降屈舍衛。使中衆生除邪就 0001_0089_a_03L正。世尊告曰彼無精舍。須達曰。弟子能起願見聴許。世尊默然。 0001_0089_a_04L佛勑舍利弗共往。案行諸地。唯太子祇陀園地正得其所宜起 0001_0089_a_05L精舍。須達到太子所白言。我令欲爲如來起立精舍。太子園好 0001_0089_a_06L今欲買之。太子言。汝若能以黃金布地令無空者。便當相與。須 0001_0089_a_07L達使人象負黃金八十頃中。須臾欲滿。略欠少地。太子言慊貴 0001_0089_a_08L置之。答言不也。自念金藏何者可足。太子念言。佛必大德能使 0001_0089_a_09L斯人輕寳如是。乃令止勿出金。園地属卿。樹木属我。我自上佛 0001_0089_a_10L共立精舍。須達然之。卽便施工起立精舍。爲佛作殿別房住止。 0001_0089_a_11L千二百人凡百二十處。復自思惟。上有國王應當奏知。卽徃白 0001_0089_a_12L王。唯願大王遣使請佛。王聞已。遣使請佛及僧。尓時世尊放光 0001_0089_a_13L動地至舍衛國。一切大集爲說妙法。宿緣所應各得道跡。

0001_0089_b_01L (변상도) 0001_0089_b_02L 0001_0089_b_03L 0001_0089_b_04L 0001_0089_b_05L 0001_0089_b_06L 0001_0089_b_07L 0001_0089_b_08L 0001_0089_b_09L 0001_0089_b_10L 0001_0089_b_11L 0001_0089_b_12L 0001_0089_b_13L

0001_0090_a_01L玉耶受訓 0001_0090_a_02L 玉耶經云。給孤長者爲子娶婦。女名玉耶。不以婦禮承事公姑 0001_0090_a_03L夫婿。長者夫妻議言。子婦不順唯佛能化。遂請佛及僧至家。皆 0001_0090_a_04L出禮佛。玉耶逃藏不肯禮佛。佛卽變化。令長者屋宅墻壁皆如 0001_0090_a_05L琉璃水精之色。內外相見。玉耶卽出禮佛懺悔。佛告玉耶。不當 0001_0090_a_06L輕慢夫婿。女人身中有諸惡事。初生墮地父母不喜。養育無味 0001_0090_a_07L心常畏人。父母恒憂嫁財。生相離別。常畏夫婿産生甚難。小爲 0001_0090_a_08L父母檢錄。中爲夫婿禁制。老爲兒孫所呵。爲婦之道後臥早起 0001_0090_a_09L執於作事。凡有飮食不得先食。夫婿訶罵不得嗔恨。不得邪婬。 0001_0090_a_10L夫婿出外整理家務。常念夫善不念夫惡。承事夫婿謙遜順命。 0001_0090_a_11L夙興夜寐恭恪言令。口無逸言身無逸行。有善推讓過則稱己。 0001_0090_a_12L誨訓仁慈勸進爲善。心端意一無有邪視。直修婦節終無鈌廢。 0001_0090_a_13L進退禮儀以和爲貴。玉耶白佛。自今以後奉事公姑夫婿。

0001_0090_b_01L (변상도) 0001_0090_b_02L 0001_0090_b_03L 0001_0090_b_04L 0001_0090_b_05L 0001_0090_b_06L 0001_0090_b_07L 0001_0090_b_08L 0001_0090_b_09L 0001_0090_b_10L 0001_0090_b_11L 0001_0090_b_12L 0001_0090_b_13L

0001_0091_a_01L漁人求度 0001_0091_a_02L 賢愚經云。尓時世尊向毘舍離城。到犂越河所不遠而坐。時捕 0001_0091_a_03L魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚牧牛人衆共一千人。 0001_0091_a_04L挽得一魚身有百頭。若干種類驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸 0001_0091_a_05L如斯之形。世尊徃至魚所而問魚言。汝是迦毘棃不。答言實是。 0001_0091_a_06L阿難白佛。此魚何緣如是。佛告阿難。昔有婆羅門生一男兒。名 0001_0091_a_07L迦毘棃。聡明博達。其母問子。汝本高明更有勝汝者否。答言沙 0001_0091_a_08L門。母言何以不徃學習其法。奉其母敎卽徃習學。三藏義理悉 0001_0091_a_09L皆通曉。若共比丘談論。理若短屈卽便罵言。汝等愚騃無所識 0001_0091_a_10L別。劇於畜生知曉何法。諸百獸頭皆用比之。緣是果報今受百 0001_0091_a_11L頭魚身。時捕魚人及牧牛人同時求佛出家。佛爲說法。種種苦 0001_0091_a_12L切。漏盡結解。卽成沙門。尓時阿難及於衆人。聞佛所說悵然不 0001_0091_a_13L樂。悲傷交懷咸共同聲而作是言。身口意行不可不慎也。

0001_0091_b_01L (변상도) 0001_0091_b_02L 0001_0091_b_03L 0001_0091_b_04L 0001_0091_b_05L 0001_0091_b_06L 0001_0091_b_07L 0001_0091_b_08L 0001_0091_b_09L 0001_0091_b_10L 0001_0091_b_11L 0001_0091_b_12L 0001_0091_b_13L

0001_0092_a_01L月光諫父 0001_0092_a_02L 月光童子經云。有長者申日。信受外道六師不蘭迦葉等。設計 0001_0092_a_03L作火坑毒飯欲謀害佛。其子名月光。諌父白言。佛爲大聖。三界 0001_0092_a_04L之尊。昔者世尊求道之日。第六天魔見佛神聖心中煩毒。念其 0001_0092_a_05L道成必當勝我。議設方計。召其鬼兵興軍聚衆。帶甲持鉾旌旗 0001_0092_a_06L曀日光曜蔽天。奇形異類千變萬化。擔山負石口眼吐火。齊聲 0001_0092_a_07L吼喊向於世尊。佛以慈心擧手指之。羣鬼惡兵自然退散。魔王 0001_0092_a_08L頂禮願自歸依。當時如來應時降伏彌天之惡以爲弟子。魔王 0001_0092_a_09L以須彌之毒大千之火刀劒矛刃不能動佛之一毛。今以火坑 0001_0092_a_10L毒飯欲害於佛。譬如蚊䖟之勢欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。 0001_0092_a_11L徒自毀悴不如早悔首過免罪。如來之身金剛德體。願父改悔 0001_0092_a_12L歸命世尊。長者申日罪盖所蔽。心不開解。告子言。佛有神通照 0001_0092_a_13L見未然。當預知我作火坑毒飯。今受吾請。以此推之必無遠慮。

0001_0092_b_01L (변상도) 0001_0092_b_02L 0001_0092_b_03L 0001_0092_b_04L 0001_0092_b_05L 0001_0092_b_06L 0001_0092_b_07L 0001_0092_b_08L 0001_0092_b_09L 0001_0092_b_10L 0001_0092_b_11L 0001_0092_b_12L 0001_0092_b_13L

0001_0093_a_01L申日毒飯 0001_0093_a_02L 月光童子經云。爾時世尊受申日長者請。不與常同。當放威神 0001_0093_a_03L感動十方。令于心服廣化無涯。并化六師及九千六種外道。放 0001_0093_a_04L大光明極佛境界。至長者門。火坑卽成水池出大蓮花。申日見 0001_0093_a_05L之心動神驚。憧惶怖悸心自念言。我之逆惡所爲無道。顧謂六 0001_0093_a_06L師。我今如何。六師恐怖慙耻。卽各逃竄。申日作禮。唯願世尊恕 0001_0093_a_07L我愚冥。用信惡言興毒害意。幸賴慈化。乞原罪咎。飯食之中悉 0001_0093_a_08L皆著毒。願待須臾更炊飯食。佛言便持飯來不須更設。貪婬嗔 0001_0093_a_09L恚愚痴邪見世之重毒。吾無此毒。毒已滅盡。毒不害我。申日下 0001_0093_a_10L食香徹十方。申日啓言。佛大慈悲。愍念衆生。濟我塗炭。佛告申 0001_0093_a_11L日。能自覺悟。重罪必除。吾當爲汝廣宣道義。令汝心觧。廣說無 0001_0093_a_12L量法言。八觧、四諦、三脫、六度。深道法要微妙之行。觧三界空諸 0001_0093_a_13L法因緣。造爲罪福觀病選藥。如應說法。申日情悟心開疑觧。

0001_0093_b_01L (변상도) 0001_0093_b_02L 0001_0093_b_03L 0001_0093_b_04L 0001_0093_b_05L 0001_0093_b_06L 0001_0093_b_07L 0001_0093_b_08L 0001_0093_b_09L 0001_0093_b_10L 0001_0093_b_11L 0001_0093_b_12L 0001_0093_b_13L

0001_0094_a_01L佛化無惱 0001_0094_a_02L 賢愚因緣經云。舍衛國有輔相子。名曰無惱。雄壯有力能敵千 0001_0094_a_03L人。父令就婆羅門學師。卽敎言七日之中斬千人首而取一指 0001_0094_a_04L以爲鬘飾。梵天來迎定生梵天。無惱受敎持刀走外。見人便殺。 0001_0094_a_05L人皆號爲鴦掘摩羅。周行殺害到七日早。方得九百九十九指。 0001_0094_a_06L唯少一指。人皆藏竄無敢行者。遍行求覔更不能得。七日之中 0001_0094_a_07L其母持食躬徃。兒遙見母走趣欲殺。母言。汝何懷逆欲害於我。 0001_0094_a_08L兒言。我受師敎。要七日中滿得千指。生於梵天。日數已滿。唯少 0001_0094_a_09L一指。欲殺於母。時佛化作沙門行於彼邊。無惱見已捨母速至。 0001_0094_a_10L佛見其來徐行捨去。無惱極力走不能及。便遙喚言。沙門少住。 0001_0094_a_11L佛遙答言。我常自住。但汝不住。無惱復問。云何汝住我不住耶。 0001_0094_a_12L佛言。我諸根寂定而得自在。汝從邪師稟受邪敎。變易汝心不 0001_0094_a_13L得定住。畫夜殺害造無邊罪。無惱聞已心意開悟。投佛出家。

0001_0094_b_01L (변상도) 0001_0094_b_02L 0001_0094_b_03L 0001_0094_b_04L 0001_0094_b_05L 0001_0094_b_06L 0001_0094_b_07L 0001_0094_b_08L 0001_0094_b_09L 0001_0094_b_10L 0001_0094_b_11L 0001_0094_b_12L 0001_0094_b_13L

0001_0095_a_01L降伏六師 0001_0095_a_02L 賢愚因緣經云。佛在王舍城竹園中與千二百五十比丘俱。時 0001_0095_a_03L洴沙王已得初果。信敬之心倍加隆厚。國有六師富蘭那寺。先 0001_0095_a_04L於其國邪見倒說誑惑萬民。迷冥之徒信服邪敎。衆類廣布惡 0001_0095_a_05L黨遍滿。時王有弟敬奉六師。信惑邪倒謂其有道。竭家之財供 0001_0095_a_06L給無乏。兄王洴沙殷勤方便勸令奉佛。弟執邪理不從王勸。弟 0001_0095_a_07L白兄王。我自有師更不奉佛。遣人徃喚六師。皆來聚集共議斯 0001_0095_a_08L事。六師悉集各共議言。我等技能不減於佛。卽詣王所自說智 0001_0095_a_09L能神化靈術。與佛試之。王領六師徃詣佛所。白言六師欲得捔 0001_0095_a_10L術。唯願世尊奮其神力化伏邪惡。時佛昇座。帝釋侍左。梵王侍 0001_0095_a_11L右。國王大臣萬衆圍繞。佛徐伸臂以手接座。卽有五大神王摧 0001_0095_a_12L滅挽抴六師之身。金剛密迹捉金剛杵。杵頭出火擧擬六師。六 0001_0095_a_13L師驚怖奔突而走。六師徒衆求哀懺悔。爲佛弟子願成沙門。

0001_0095_b_01L (변상도) 0001_0095_b_02L 0001_0095_b_03L 0001_0095_b_04L 0001_0095_b_05L 0001_0095_b_06L 0001_0095_b_07L 0001_0095_b_08L 0001_0095_b_09L 0001_0095_b_10L 0001_0095_b_11L 0001_0095_b_12L 0001_0095_b_13L

0001_0096_a_01L持劒害佛 0001_0096_a_02L 寶藏經云。佛在拘彌國。有輔相婆羅門爲人狂暴動不以道。其 0001_0096_a_03L婦邪諂亦復無異。夫語婦言。瞿曇沙門在此國界。若其來者閉 0001_0096_a_04L門莫開。於一日中如來忽然在其屋中。婆羅門婦見已默然都 0001_0096_a_05L不與語。佛便說言。汝婆羅門愚痴邪見。不信三寳。婦聞此語懷 0001_0096_a_06L大嗔恚。自絶瓔絡著垢膩衣在地而坐。夫從外來問言。何以爾 0001_0096_a_07L也。答曰。瞿曇沙門罵辱於我作如是言。汝婆羅門邪見不信。夫 0001_0096_a_08L言。且待明日。明日開門以待佛來。於後日中佛出現其家。婆羅 0001_0096_a_09L門卽捉利劒而斫於佛。佛現神通不能得著。見佛在虛空中便 0001_0096_a_10L自慚愧。五體投地而白佛言。唯願世尊下來受我懺悔。佛卽下 0001_0096_a_11L來受其懺悔。爲說法要。夫婦俱得須陀洹道。時諸人民聞佛降 0001_0096_a_12L化如是惡人。各作是言。世尊出世甚奇甚特。佛告諸人言。非但 0001_0096_a_13L今日降化如是惡人。過去之時亦曾調伏降化如是惡人。

0001_0096_b_01L (변상도) 0001_0096_b_02L 0001_0096_b_03L 0001_0096_b_04L 0001_0096_b_05L 0001_0096_b_06L 0001_0096_b_07L 0001_0096_b_08L 0001_0096_b_09L 0001_0096_b_10L 0001_0096_b_11L 0001_0096_b_12L 0001_0096_b_13L

0001_0097_a_01L佛救尼犍 0001_0097_a_02L 雜寶藏經云。佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師及其 0001_0097_a_03L眷屬。悉使破盡。五百尼犍子作是念言。我等徒衆都破散盡。不 0001_0097_a_04L如燒身畢就後世。卽集柴薪便欲燒身。如來大悲欲拔彼苦使 0001_0097_a_05L火不然。佛在其邊入火光三昧。諸尼犍子見大火聚心生歡喜 0001_0097_a_06L而作是言。我等不須然火皆共投身。旣到火聚身體淸涼極大 0001_0097_a_07L快樂。見佛在中倍復慶悅求欲出家。佛爲說法。得阿羅漢。鬚髮 0001_0097_a_08L已落。法服在身。卽成沙門。佛告諸比丘言。昔有商主入海採寳。 0001_0097_a_09L順風而徃卽徃寳所。諸商人衆貪取珍寳滿載船中。商主告言。 0001_0097_a_10L莫重著寳䘮汝身命。時諸商人不聴其言。寧共寳死不肯減却。 0001_0097_a_11L商主卽以自船中寳投棄海中。上諸商人著已船上。是諸寳船 0001_0097_a_12L裝載極重盡皆沈沒海中。唯商主船救諸商人俱得還家。爾時 0001_0097_a_13L商主深生悲愍救諸商人。吾今方便種種說法度諸外道。

0001_0097_b_01L (변상도) 0001_0097_b_02L 0001_0097_b_03L 0001_0097_b_04L 0001_0097_b_05L 0001_0097_b_06L 0001_0097_b_07L 0001_0097_b_08L 0001_0097_b_09L 0001_0097_b_10L 0001_0097_b_11L 0001_0097_b_12L 0001_0097_b_13L

0001_0098_a_01L初建戒壇 0001_0098_a_02L 戒壇圖經云。佛在祇樹給孤獨園院中。樓至菩薩請佛立戒壇。 0001_0098_a_03L爲結戒受戒。爾時如來依言許已。創立三壇佛院門東。名佛爲 0001_0098_a_04L比丘結戒壇。佛院門西佛爲比丘尼結戒壇。外院東門南置僧 0001_0098_a_05L爲比丘受戒壇。戒壇從地而立。三重爲相。以表三空。爲入佛法 0001_0098_a_06L初門。散釋凡惑非空不遣。時天帝釋施以覆釜置於壇上以盛 0001_0098_a_07L舍利。大梵王施無價寳珠置覆釜上供養舍利。是爲五重。表五 0001_0098_a_08L分法身。大梵王所施寳珠大如五升甁。有大福德者見之光照 0001_0098_a_09L八百由旬。薄福德者見之猶如墨聚。壇旣成已。于時十方諸佛 0001_0098_a_10L諸大菩薩天龍八部悉皆雲集。諸佛登之。共議結戒輕重持犯 0001_0098_a_11L等相。又議度尼滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初 0001_0098_a_12L雖正法滅半。尼行八敬還住千年。故此二壇唯佛所登共量佛 0001_0098_a_13L事。外院僧受戒壇。僧爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

0001_0098_b_01L (변상도) 0001_0098_b_02L 0001_0098_b_03L 0001_0098_b_04L 0001_0098_b_05L 0001_0098_b_06L 0001_0098_b_07L 0001_0098_b_08L 0001_0098_b_09L 0001_0098_b_10L 0001_0098_b_11L 0001_0098_b_12L 0001_0098_b_13L

0001_0099_a_01L敷宣戒法 0001_0099_a_02L 梵網經云。爾時盧舍那佛坐千葉蓮花上。放大光明。告千花臺 0001_0099_a_03L上釋迦佛。說心地中金剛寳戒是佛本源。菩薩佛性種子。一切 0001_0099_a_04L衆生皆有佛性。爾時釋迦牟尼佛初成正覺已。初結菩薩波羅 0001_0099_a_05L提木叉。應當孝順父母師僧三寳。孝順至道之法。孝名爲戒。亦 0001_0099_a_06L名制止。佛卽放無量光明。爲諸大衆說一切諸佛大乘戒。佛告 0001_0099_a_07L諸菩薩言。汝等一切發心菩薩大衆。諸佛子應當受持。佛子諦 0001_0099_a_08L聽。若受佛戒者。國王、王子、百官、宰相、比丘、比丘尼、十八梵天、六 0001_0099_a_09L欲天子、庶民、黃門、婬男婬女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生乃至 0001_0099_a_10L變化人。但觧法師語盡受得戒。佛子有十種無盡藏戒。第一不 0001_0099_a_11L殺生。第二不盜財物。第三不邪婬。第四不妄語。第五不飮酒。第 0001_0099_a_12L六不說在家出家人過失。第七不得自贊毀他。第八不得慳恪 0001_0099_a_13L財物。第九不得嗔心。第十不得邪見謗三寳。應當敬心奉持。

0001_0099_b_01L (변상도) 0001_0099_b_02L 0001_0099_b_03L 0001_0099_b_04L 0001_0099_b_05L 0001_0099_b_06L 0001_0099_b_07L 0001_0099_b_08L 0001_0099_b_09L 0001_0099_b_10L 0001_0099_b_11L 0001_0099_b_12L 0001_0099_b_13L

0001_0100_a_01L姨母求度 0001_0100_a_02L 中本起經云。佛入迦維羅衛國。姨母大愛道卽至佛所白言。我 0001_0100_a_03L聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律出家爲道。佛言。且 0001_0100_a_04L止。以女人入我法律。服法衣者。當盡壽淸淨修行梵行。姨母求 0001_0100_a_05L哀至三。佛不肯聴。立於門外歔欷悲啼。阿難遂問伯母。伯母答 0001_0100_a_06L言。不得出家以自悲傷。阿難言。且自寬意。待我白佛。佛言止止。 0001_0100_a_07L阿難復言。伯母多有善意。佛初生時乃自育養至于長大。佛言。 0001_0100_a_08L於我有恩。我生七日而母終亡。自養育我至子/于長大。今我於天 0001_0100_a_09L下爲佛。亦多有恩德於姨母。但由我故得歸依佛法僧。受持禁 0001_0100_a_10L戒。不殺盜婬妄飮酒。佛言。假使女人欲作沙門。有八敬法不得 0001_0100_a_11L踰越。當以盡壽學而行之。審能持此八敬法者。聴爲沙門。阿難 0001_0100_a_12L便爲伯母說佛敎勑。姨母唯諾。佛告阿難。若以女人作沙門。使 0001_0100_a_13L我正法五百歲衰微。所以者何。女人有五處不能得作故耳。

0001_0100_b_01L (변상도) 0001_0100_b_02L 0001_0100_b_03L 0001_0100_b_04L 0001_0100_b_05L 0001_0100_b_06L 0001_0100_b_07L 0001_0100_b_08L 0001_0100_b_09L 0001_0100_b_10L 0001_0100_b_11L 0001_0100_b_12L 0001_0100_b_13L

0001_0101_a_01L度跋陀女 0001_0101_a_02L 本行經云。爾時世尊聽其女人出家。大迦葉以天眼觀跋陀羅 0001_0101_a_03L迦卑梨耶女。在波離婆闍迦外道之處出家學道。卽令有神通 0001_0101_a_04L比丘尼徃彼女人之所告言。汝夫迦葉與我同師出家學道修 0001_0101_a_05L行梵行。汝今亦可徃詣彼所修行梵行。跋陀羅女問比丘尼言。 0001_0101_a_06L汝師何等。答言。我師釋迦牟尼佛。三十二相、八十種好、十八不 0001_0101_a_07L共佛法、十力、四無所畏、大慈大悲戒定慧觧脫知見皆悉具足。 0001_0101_a_08L及諸弟子亦復如是。跋陀羅女言。若如是者我當隨去。比丘尼 0001_0101_a_09L共跋陀羅女乘神通力如屈伸臂頃卽至佛所。頂禮佛足白言。 0001_0101_a_10L世尊聽我出家。世尊告摩訶波闍波提言。此女聴令出家授具 0001_0101_a_11L足戒。跋陀羅女出家不久。至空閑處獨自安靜。遠離諸濁勤苦 0001_0101_a_12L行。心身不放逸思惟而住。修行梵行現得見法。自得神通得安 0001_0101_a_13L樂住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受後有。

0001_0101_b_01L (변상도) 0001_0101_b_02L 0001_0101_b_03L 0001_0101_b_04L 0001_0101_b_05L 0001_0101_b_06L 0001_0101_b_07L 0001_0101_b_08L 0001_0101_b_09L 0001_0101_b_10L 0001_0101_b_11L 0001_0101_b_12L 0001_0101_b_13L

0001_0102_a_01L再還本國 0001_0102_a_02L 寶積經云。佛住迦毘羅衛國尼居陀林。告優陀夷。汝可入城報 0001_0102_a_03L於父王。優陀夷以神通力飛空徃詣淨飯王所。時王遙見問言。 0001_0102_a_04L大師何來。答言。我爲如來乞食而至。王曰。汝可速還佛所。將食 0001_0102_a_05L奉佛。我今亦當徃見世尊。世尊食已先現瑞相。時淨飯王見瑞 0001_0102_a_06L相已。勑諸臣言。速辦好乘香花蟠盖徃詣佛所。爾時世尊爲度 0001_0102_a_07L王故。過於人上。在虛空中自在游行。大梵天王釋提桓因、須夜 0001_0102_a_08L摩天、兜率陀天、化樂天王、他化自在天王各各執持香花幢幡 0001_0102_a_09L供養如來。四天王天、三十三天諸天子等在虛空中散天香花 0001_0102_a_10L供養如來。時淨飯王見已。心生希有。而作是言。如來作童子時。 0001_0102_a_11L不以四天下轉輪聖王生於顧戀。今於三千大千世界中爲大 0001_0102_a_12L法王。統領人天富貴自在。今此世尊爲正法王。我今於此爲人 0001_0102_a_13L圍遶。世尊乃有天人侍衛。時淨飯王不覺頭面著地禮世尊足。

0001_0102_b_01L (변상도) 0001_0102_b_02L 0001_0102_b_03L 0001_0102_b_04L 0001_0102_b_05L 0001_0102_b_06L 0001_0102_b_07L 0001_0102_b_08L 0001_0102_b_09L 0001_0102_b_10L 0001_0102_b_11L 0001_0102_b_12L 0001_0102_b_13L

0001_0103_a_01L爲王說法 0001_0103_a_02L 寶積經云。爾時世尊告父王言。我所說法。初善中善後善。其義 0001_0103_a_03L深遠。其味亦善。淳淨無雜。淸白無染。顯說梵行法。一一分別觧 0001_0103_a_04L說。所謂六界地界水火風空識界。六觸入眼耳鼻舌身意識境 0001_0103_a_05L界。若緣順境生於受心。緣於違境則生嗔恚。於中庸境生愚惑 0001_0103_a_06L心。行於順色生於貪欲。行於違色則起恚怒。行於中庸起於無 0001_0103_a_07L明。如是三事起貪嗔痴。因貪嗔痴墮四惡處。輪轉生死無觧脫 0001_0103_a_08L期。大王如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但 0001_0103_a_09L隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸 0001_0103_a_10L法空者是空觧脫門。空無空相。名無相觧脫門。若無於相則無 0001_0103_a_11L願求。名無願觧脫門。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先 0001_0103_a_12L道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界決定如法界週遍虛空際。 0001_0103_a_13L當知諸根如幻。境界如夢。佛說是法時。淨飯王等得無生忍。

0001_0103_b_01L (변상도) 0001_0103_b_02L 0001_0103_b_03L 0001_0103_b_04L 0001_0103_b_05L 0001_0103_b_06L 0001_0103_b_07L 0001_0103_b_08L 0001_0103_b_09L 0001_0103_b_10L 0001_0103_b_11L 0001_0103_b_12L 0001_0103_b_13L

0001_0104_a_01L佛留影像 0001_0104_a_02L 觀佛三昧經云。爾時淨飯王白佛言。世尊。佛是我子。吾是佛父。 0001_0104_a_03L今我在世見佛色身。但見其外不見其內。悉達在宮相師皆見 0001_0104_a_04L三十二相。今者成佛光明益顯過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後 0001_0104_a_05L末世衆生當云何觀佛身色相好。知佛光明。惟願世尊。今當爲 0001_0104_a_06L我亦爲衆生分別演說。爾時世尊入遍色身三昧。從三昧起。有 0001_0104_a_07L五色光從佛口出。照父王頂及于精舍遍娑婆世界。還從頂入。 0001_0104_a_08L爾時世尊欲令大衆見佛色身了了分明。佛化精舍如白玉山。 0001_0104_a_09L高妙大小如須彌山。百千龕窟。於衆龕窟影現諸像與佛無異。 0001_0104_a_10L時佛前地有大蓮花。其花千葉。葉有千光。光千化佛。佛千弟子 0001_0104_a_11L以爲侍者。佛告父王。佛滅度後。佛諸弟子若能割損諸事。指棄 0001_0104_a_12L諸惡。繫念思惟佛常光者。佛不現在亦名見佛。以見佛故。一切 0001_0104_a_13L諸惡皆得消滅。隨其所願於未來世當成三種菩提之道。

0001_0104_b_01L (변상도) 0001_0104_b_02L 0001_0104_b_03L 0001_0104_b_04L 0001_0104_b_05L 0001_0104_b_06L 0001_0104_b_07L 0001_0104_b_08L 0001_0104_b_09L 0001_0104_b_10L 0001_0104_b_11L 0001_0104_b_12L 0001_0104_b_13L

0001_0105_a_01L度諸釋種 0001_0105_a_02L 觀佛三昧經云。爾時五百釋子白佛言。我等恒見佛身猶如炭 0001_0105_a_03L人。我等宿世有何罪咎。惟願佛日爲我解脫。佛告諸釋子。過去 0001_0105_a_04L有佛名毘婆尸如來。有長者名日月德。有五百子。聦明多智。廣 0001_0105_a_05L知世間一切文藝星宿曆數無不貫練。其父長子信敬佛法。常 0001_0105_a_06L爲諸子說觀佛心。亦說十二因緣。諸子聞已疑惑不信。言父老 0001_0105_a_07L耄。爲諸沙門之所誑惑。我諸書籍都無是義。父今何處求覔得 0001_0105_a_08L此。時諸子忽遇重病。父觀諸子命不支久。謂言。汝等邪見不信 0001_0105_a_09L正法。今無常刀割切汝身。汝心煩悶。爲何所怙。有佛名毘婆尸。 0001_0105_a_10L汝可稱父。諸子稱南無佛。諸子命終得生天上。因稱佛名同生 0001_0105_a_11L此處。因汝邪見不得聞法。汝今隨順佛語懺悔諸罪。心眼得開 0001_0105_a_12L見佛聞法。白父王言。我等今日欲於佛法出家學道。父王告言。 0001_0105_a_13L汝自白佛。俱白佛言。我等俱欲出家。佛言善來比丘。卽成沙門。

0001_0105_b_01L (변상도) 0001_0105_b_02L 0001_0105_b_03L 0001_0105_b_04L 0001_0105_b_05L 0001_0105_b_06L 0001_0105_b_07L 0001_0105_b_08L 0001_0105_b_09L 0001_0105_b_10L 0001_0105_b_11L 0001_0105_b_12L 0001_0105_b_13L

0001_0106_a_01L降伏毒龍 0001_0106_a_02L 觀佛三昧經云。如來到那乾訶羅國羅剎穴。中有五羅剎化作 0001_0106_a_03L龍女與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行飢饉疾疫已歷四年。時王 0001_0106_a_04L驚怖。召諸呪師令呪毒龍羅剎。氣盛呪術不行。時王卽詣佛所 0001_0106_a_05L請佛降之。佛受請已。勑舍利弗、目犍連徒衆五百。化百千龍蟠 0001_0106_a_06L身爲座。龍口吐火化成金臺七寳牀座。爾時世尊頂放金光無 0001_0106_a_07L數。化佛滿虛空中。爾時龍王見世尊來。父子徒衆十六大龍興 0001_0106_a_08L大雲雷震吼雨雹眼口吐火。五羅剎女現醜惡形眼如掣電住 0001_0106_a_09L立佛前。時龍王子見虛空佛。白父言。父王吐火欲害一佛。試看 0001_0106_a_10L空中有無數佛。時金剛神手把大杵杵頭出火燒惡龍身。龍王 0001_0106_a_11L驚怖走入佛影。佛影淸涼如甘露灑。龍大歡喜爲佛作禮。五羅 0001_0106_a_12L剎女亦禮如來。爾時如來猶如慈母撫子。爾時龍王及五羅剎 0001_0106_a_13L女并十六龍子五體投地求受佛戒。佛爲說三歸五戒之法。

0001_0106_b_01L (변상도) 0001_0106_b_02L 0001_0106_b_03L 0001_0106_b_04L 0001_0106_b_05L 0001_0106_b_06L 0001_0106_b_07L 0001_0106_b_08L 0001_0106_b_09L 0001_0106_b_10L 0001_0106_b_11L 0001_0106_b_12L 0001_0106_b_13L

0001_0107_a_01L化諸婬女 0001_0107_a_02L 觀佛三昧經云。舍衛城中多有婬女媚誘男子。經一宿者輸金 0001_0107_a_03L錢二百。國有長者名如閭達。積財百億。有子名華德。兄弟三人 0001_0107_a_04L游蕩無度。競奔婬舍。始初一徃各輸金錢。經一月終一藏金盡。 0001_0107_a_05L長者案行見藏已空。問守藏者。典藏白言。華德三人日日持錢 0001_0107_a_06L徃婬女舍。長者卽詣王前白言。大王。有諸婬女誘我諸子破盡 0001_0107_a_07L家財。王語長者。汝甚大富金藏猶盡。況餘凡下寧不困耶。長者 0001_0107_a_08L白王。惟願大王速誅惡人。王告長者。吾受佛戒猶不傷蟻況復 0001_0107_a_09L殺人。如來在世一切皆化。同徃佛所啓白此事願佛化之。佛告 0001_0107_a_10L大王。可遣旃陀羅喚諸婬女集議論揚。王擊金鼓宣令。勑國內 0001_0107_a_11L臣民俱集論場。佛勑千二百五十比丘各隨定意現大神通。大 0001_0107_a_12L迦葉、舍利弗、目犍連、迦旃延、憍陳如等各作十八變神通。踊身 0001_0107_a_13L處空飛行化現。婬女見已皆發信心。受三歸依及五戒法。

0001_0107_b_01L (변상도) 0001_0107_b_02L 0001_0107_b_03L 0001_0107_b_04L 0001_0107_b_05L 0001_0107_b_06L 0001_0107_b_07L 0001_0107_b_08L 0001_0107_b_09L 0001_0107_b_10L 0001_0107_b_11L 0001_0107_b_12L 0001_0107_b_13L

0001_0108_a_01L阿難索乳 0001_0108_a_02L 乳光佛經云。維耶離國有梵志名摩耶利。其家豪富。不信佛法 0001_0108_a_03L但修異道。佛遣阿難至摩耶利家求索牛乳。梵志思惟。我若不 0001_0108_a_04L與謂我慳惜。卽當指授與弊惡牸牛令阿難自取。使牛觝殺阿 0001_0108_a_05L難。折辱其道。摩耶利使兒引至牛所。誡言慎莫爲取。試看阿難 0001_0108_a_06L能得乳否。阿難卽到牛傍。思自念言。我師誡勑不得手自取牛 0001_0108_a_07L乳。時忉利天帝下來化作年少梵志住在牛傍。阿難謂梵志言。 0001_0108_a_08L請爲我取牛乳。梵志卽持應器至牛所。牛靜住不敢復動。隨意 0001_0108_a_09L而取。阿難取乳歡喜而去。梵志言。此牛極惡人不得近。今日何 0001_0108_a_10L故柔善乃爾。瞿曇弟子尙能如此。何況佛之威神。梵志歡喜信 0001_0108_a_11L解佛法。阿難持乳上佛。佛卽受之。告阿難言。此牛前世不信佛 0001_0108_a_12L法。墮此牛中經十六劫。今聞佛名。隨人取乳奉上於佛。用此因 0001_0108_a_13L緣當得解脫。却後命盡終不墮三惡道。最後作佛號乳光如來。

0001_0108_b_01L (변상도) 0001_0108_b_02L 0001_0108_b_03L 0001_0108_b_04L 0001_0108_b_05L 0001_0108_b_06L 0001_0108_b_07L 0001_0108_b_08L 0001_0108_b_09L 0001_0108_b_10L 0001_0108_b_11L 0001_0108_b_12L 0001_0108_b_13L

0001_0109_a_01L調伏醉象 0001_0109_a_02L 法句經云。調達與阿闍世王共議毀佛。王勑國人不得奉佛。佛 0001_0109_a_03L與五百羅漢住崛山中。調達至王所白言。佛諸弟子今已逬散。 0001_0109_a_04L尙有五百弟子在佛左右。願王明日請佛入城。可飮五百大象 0001_0109_a_05L使醉。令蹋殺之。吾當作佛敎化世間。王聞歡喜卽徃請佛。佛知 0001_0109_a_06L其謀。答言大善。王退而廻還報調達。明日食時。佛與羅漢共入 0001_0109_a_07L城門。醉象皆呌而前搪揬。墻壁屋宇悉皆破壞。一城戰慄。五百 0001_0109_a_08L羅漢飛在虛空。獨有阿難在邊。醉象齊頭逕來趣佛。佛擧五指 0001_0109_a_09L化五師子。同聲俱吼震動天地。醉象伏地不敢擧頭。象觧垂淚 0001_0109_a_10L悔過。王及臣民莫不驚肅。世尊徐行至王殿上。與諸羅漢食訖 0001_0109_a_11L呪願。王白佛言。稟性不明信彼讒言興造逆惡。願垂大慈恕我 0001_0109_a_12L迷愚。佛告阿闍世王及諸大臣。世有八事興長誹謗。皆曰名譽 0001_0109_a_13L以致大罪。何等爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今尠不爲惑。

0001_0109_b_01L (변상도) 0001_0109_b_02L 0001_0109_b_03L 0001_0109_b_04L 0001_0109_b_05L 0001_0109_b_06L 0001_0109_b_07L 0001_0109_b_08L 0001_0109_b_09L 0001_0109_b_10L 0001_0109_b_11L 0001_0109_b_12L 0001_0109_b_13L

0001_0110_a_01L張弓害佛 0001_0110_a_02L 雜寶藏經云。佛在王舍城。提婆達多心常懷惡欲害世尊。乃雇 0001_0110_a_03L五百善射婆羅門使持硬弓利箭。藏隱樹林候世尊過。詣世尊 0001_0110_a_04L所援弓射佛。所射之箭化成拘物頭花、分陀利花、波頭摩花、優 0001_0110_a_05L鉢羅花。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。卽捨弓箭禮佛懺悔。 0001_0110_a_06L胡跪合掌。佛爲說法心開意觧皆得須陀洹道。復白佛言。願聴 0001_0110_a_07L我等出家。佛言善來比丘。剃除鬚髮。法服著身。卽成沙門。重爲 0001_0110_a_08L說法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊。提婆達多常欲害佛。然 0001_0110_a_09L佛恒生大慈。佛言。非但今日。昔有商主名不識恩。入海採寳而 0001_0110_a_10L還。到廻流處。遇水羅剎而捉其船不能得前。有一大龜心生慈 0001_0110_a_11L愍。來向船所負載船人卽得至岸。時龜上岸歇息畧睡。不識恩 0001_0110_a_12L者持刀欲殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥。不識恩 0001_0110_a_13L曰。我復飢急。不問爾恩。卽殺龜而食。不識恩者提婆達多是也。

0001_0110_b_01L (변상도) 0001_0110_b_02L 0001_0110_b_03L 0001_0110_b_04L 0001_0110_b_05L 0001_0110_b_06L 0001_0110_b_07L 0001_0110_b_08L 0001_0110_b_09L 0001_0110_b_10L 0001_0110_b_11L 0001_0110_b_12L 0001_0110_b_13L

0001_0111_a_01L佛化盧志 0001_0111_a_02L 經律異相云。首波羅城有長者名盧志。奉事尼犍。我欲度之。至 0001_0111_a_03L彼城邑。尼犍聞我欲至彼城。念言。瞿曇若至此者。此諸人民便 0001_0111_a_04L當捨我。不復供給。告盧志言。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委 0001_0111_a_05L棄父母東西馳走。所至之處能令土地五穀不登。人民飢饉死 0001_0111_a_06L亡者衆。盧志聞已卽懷怖畏白言。大師當欲何計。尼犍答言。瞿 0001_0111_a_07L曇性好叢林淸水。城外設有宜應斬伐。流泉池井填以臰穢。各 0001_0111_a_08L嚴器仗預當防護。彼設來者莫令得前。我作種種術令彼廻還。 0001_0111_a_09L彼諸人民敬奉而行。我於是時至彼城邑。尋生憐愍慈心向之。 0001_0111_a_10L所有樹木還生如本。河池井泉其水淸淨盈滿其中。生衆雜花 0001_0111_a_11L彌覆其上。變其城垣爲紺瑠璃。城內人民悉得徹見門自開闢。 0001_0111_a_12L我及大衆無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧志長者與其人民。 0001_0111_a_13L俱共相隨來至我所。我卽爲說法要。皆發菩提之心。咸受戒法。

0001_0111_b_01L卷一音釋 0001_0111_b_02L 屣音▣　　頰音刧　　▣音貴　　鏺潘入 聲　　鐫音箋 0001_0111_b_03L歔音虛　　欷音希　　▣▣上 聲　　憍音交　　鬘音變 0001_0111_b_04L呱音孤　　羼音懺　　捔音角　　湎音免　　撾職瓜 切 0001_0111_b_05L傴音雨　　僂音呂　　顫音戰　　掉音弔　　痿音威 0001_0111_b_06L喘川上 聲　　擐音闢　　瞖音義　　耄音帽　　鞁音備 0001_0111_b_07L瞩音竹　　餉式亮 切　　毻音唾　　妶音延　　確音却 0001_0111_b_08L旍音精　　▼(木+旂-方)音其　　䩕音昂　　莂音別　　嶷音宜 0001_0111_b_09L蹶音厥　　揣初委 切　　鉾音牟　　喊許鑑 切　　悸音炁 0001_0111_b_10L抴音葉　　悋音吝　　犍音乾　　騃音靄　　竄七亂 切 0001_0111_b_11L觝音邸　　蹋音塔　　揬音突　　搪音唐　　援音元 0001_0111_b_12L臰音臭　　尠息淺 切

0001_0112_a_01L 0001_0112_a_02L 0001_0112_a_03L 0001_0112_a_04L 0001_0112_a_05L 0001_0112_a_06L 0001_0112_a_07L 0001_0112_a_08L 0001_0112_a_09L 0001_0112_a_10L 0001_0112_a_11L 0001_0112_a_12L

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0001_0113_a_01L 0001_0113_a_02L 0001_0113_a_03L 0001_0113_a_04L 0001_0113_a_05L 0001_0113_a_06L 0001_0113_a_07L 0001_0113_a_08L 0001_0113_a_09L 0001_0113_a_10L 0001_0113_a_11L 0001_0113_a_12L

신집성문헌

釋迦如來成道應化事蹟記