(변상도)

貧窮老公經云。舍衛國有貧窮老公。年一百歲。扶杖而來求欲
0002_0003_a_03L見佛。釋梵侍門勑不通之。老公大喚曰。吾雖貧賤。千載有幸。今
0002_0003_a_04L得値佛。欲問罪福求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴莫
0002_0003_a_05L不受恩。是以遠來乞一示見。佛語阿難。可喚使前。於是老公匍
0002_0003_a_06L匐寸進而白佛言。我生世不幸。貧窮辛苦飢餓寒凍。求死不得
0002_0003_a_07L活無所賴。人命至重不能自棄。聞佛在世心獨歡喜。晝夜發心
0002_0003_a_08L願一奉顔。向在門外久不得前。計欲還去氣力不堪進退無路。
0002_0003_a_09L但恐命絶穢汚聖門重增其罪。不悟世尊已哀矜之得蒙前進。
0002_0003_a_10L不奪本願。如此而死無復恨矣。惟願速終畢罪後世。願得垂恩
0002_0003_a_11L施其上慧。佛言。人之受生。生死因緣以多因緣致其罪根。卿前
0002_0003_a_12L世時生豪富家。聰明智慧用此恣意輕凌於人。聚積財物不肯
0002_0003_a_13L布施。故卿今日受此貧窮。罪福報應亦如影響。聞已作禮而去。

(변상도)

賢愚因緣經云。王舍城有長者名尸利苾提。其年百歲。聞說出
0002_0004_a_03L家功德無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家脩道。徃到竹
0002_0004_a_04L園問諸比丘。佛世尊今何所在。答言不在。又問大師上足是誰。
0002_0004_a_05L比丘指舍利弗。詣前白言。聽我出家。舍利弗視此老人三事皆
0002_0004_a_06L缺。不能學問坐禪助營衆事。告言。汝去。汝老不得出家。次向大
0002_0004_a_07L迦葉、優波離、阿㝹樓陀五百大阿羅漢等。皆言年老不得出家。
0002_0004_a_08L還出竹園住立門外。悲泣懊惱擧聲大哭。世尊卽至其前。放大
0002_0004_a_09L光明相好端嚴。佛問老人汝何故哭。長者聞佛梵音。心懷善躍
0002_0004_a_10L如子見父。五體投地泣白佛言。我獨何罪不聽出家。佛言。誰作
0002_0004_a_11L是說。年老不聽出家。答言舍利弗等。爾時世尊以大慈悲慰諭
0002_0004_a_12L長者。汝莫愁憂苦惱。我今當令汝得出家。非舍利弗。百劫脩福
0002_0004_a_13L精勤苦行。汝來隨我。便隨佛後入佛精舍。告大目連令與出家。

(변상도)

百緣經云。波斯匿王末利夫人生一女兒。面貌極醜形不似人。
0002_0005_a_03L養育長大覔一貧窮豪族之子以爲其夫。起造舍宅牢閉門戶
0002_0005_a_04L內外七重。王嘱女夫。汝若出外自執鎖鑰而自關閉勿令人見。
0002_0005_a_05L王出財物供給女婿授爲大臣。與諸豪族共爲邑會。月月更作
0002_0005_a_06L設會之時。夫婦共來共相歡樂。諸在會者各將自婦共來赴會。
0002_0005_a_07L唯彼大臣獨不將來。衆人疑議。彼人婦者或是端正或是極醜。
0002_0005_a_08L衆人勸酒令醉臥地。解取鎖鑰令人開門觀看其婦。彼女自責
0002_0005_a_09L我種何罪幽閉暗室。遙禮世尊願垂哀愍。佛知其意卽到其家。
0002_0005_a_10L其女見佛求哀懺悔。佛爲說法心開意解。惡相醜形忽然端正。
0002_0005_a_11L身體端嚴猶如天女。使人開門見其端正殊妙無比。使人見已
0002_0005_a_12L遂將鎖鑰繫於本處。其人還家見婦殊特。問是何人。答言汝婦。
0002_0005_a_13L其婦具以禮佛答夫。緣佛神德使我如是。其夫同婦與王見佛。

(변상도)

觀無量壽佛經云。王舍城有太子名阿闍世。隨順調達惡友之
0002_0006_a_03L敎。收執父王頻婆娑羅。母韋提希夫人幽閉深宮不令復出。時
0002_0006_a_04L韋提希被幽閉已。愁憂憔悴向佛作禮而作是言。世尊威重無
0002_0006_a_05L由得見。爾時世尊與目犍連、阿難、釋梵護世從空而來。韋提希
0002_0006_a_06L白言。世尊。我宿何罪生此惡子。唯願世尊爲我廣說無憂惱處。
0002_0006_a_07L我當徃生不樂閻浮提五濁惡世。世尊。放眉光遍照十方世界。
0002_0006_a_08L佛告韋提希。西方極樂世界阿彌陀佛。去此不遠。汝當繫念。諦
0002_0006_a_09L觀彼國。欲生彼國者當脩三福。一者孝養父母奉事師長。慈心
0002_0006_a_10L不殺脩十善業。二者受持三歸具足衆戒。不犯威儀。三者發菩
0002_0006_a_11L提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。應當一心繫念諦觀西方
0002_0006_a_12L極樂世界。阿彌陀佛及觀世音菩薩、大執至菩薩坐蓮花上。佛
0002_0006_a_13L菩薩像皆放光明。其光金色遍滿彼國。此想成時徃生彼國。

(변상도)

百緣經云。佛於祇園將詣摩竭提國。値諸羣鳥中有鸚鵡王。遙
0002_0007_a_03L見佛來飛騰虛空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐憫詣
0002_0007_a_04L我林中受一宿請。佛卽然可。時鸚鵡王知佛許已。還歸本林。勑
0002_0007_a_05L諸鸚鵡各來奉迎。爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林。各敷坐具在
0002_0007_a_06L於樹下坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通
0002_0007_a_07L夜飛翔遶佛比丘。四向顧視。無諸師子虎狼惡獸及以盜賊觸
0002_0007_a_08L惱世尊及比丘僧。至明淸旦。世尊進引鸚鵡歡喜在前引導。向
0002_0007_a_09L王舍城白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯願
0002_0007_a_10L大王設諸餚饍逆道奉迎。時頻婆娑羅王聞是語已。勑設餚饍
0002_0007_a_11L執持幢幡香花妓樂。將諸羣臣逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中
0002_0007_a_12L卽便命終生忉利天。從天下來報世尊恩。齎持香花而供養佛
0002_0007_a_13L頭面頂禮。佛卽爲其說四諦法。心開意觧得須陀洹果。

(변상도)

百緣經云。佛在驕薩羅國欲詣勒那樹下。至一澤中有五百水
0002_0008_a_03L牛甚大兇惡。復有五百牧牛人遙見佛來將諸比丘從此道行。
0002_0008_a_04L高聲呌喚。唯願世尊莫行此道。水牛羣中有大惡牛。觝突傷人
0002_0008_a_05L難可得過。佛告牧牛人言。汝等不須憂慮。彼水牛者設來觝我。
0002_0008_a_06L吾自知之。惡牛卒來翹尾低角跪地吼喚跳躑前來。世尊於五
0002_0008_a_07L指端化五師子在佛左右。四面周市有大火坑。時彼水牛甚大
0002_0008_a_08L惶怖。四向馳走無有去處。唯佛足前有少空地晏然淸涼。馳奔
0002_0008_a_09L趨向心意泰然無復怖畏。長跪伏首䑛世尊足。復便低頭視佛
0002_0008_a_10L世尊。如來知彼惡牛調伏而說偈言。盛心興惡意。欲來傷害我。
0002_0008_a_11L歸誠望得勝。返來䑛我足。時彼水牛聞說偈已。不食水草卽便
0002_0008_a_12L命終生忉利天。從天下來還報佛恩。齎持香花來詣佛所前禮
0002_0008_a_13L佛足却住一面。佛卽爲說種種法要。心開意解得頭陀洹果。

(변상도)

中阿含經云。世尊入舍衛國。至鸚鵡摩納都提子家。都提少出
0002_0009_a_03L彼家。有白狗在於床上盤中喫食。狗見佛來下床便吠。佛語白
0002_0009_a_04L狗。汝因護財而堕於此。狗大嗔恚憂慼愁臥。都提還家見狗臥
0002_0009_a_05L地不起。卽問誰嗔此狗。家人答言世尊。都提嗔恚詣世尊所。世
0002_0009_a_06L尊告曰。狗是汝父。汝若不信回家問狗。令狗示汝伏藏。還家語
0002_0009_a_07L狗。若前世時是我父者。當還起食示我伏藏。狗卽示伏藏處。以
0002_0009_a_08L口及足爬於床下。卽便掘地大得寳物。發大信心問佛宿因行
0002_0009_a_09L業果報。佛言。男子女人。壽命極短殺生業報。壽命極長慈心不
0002_0009_a_10L殺。貧窮極苦慳貪偸盜。多饒財寳常行布施。有惡智慧近惡人
0002_0009_a_11L言。有善智慧親善知識。都提當知。作長壽業必得長壽。作布施
0002_0009_a_12L業少得財富。廣學多聞必得智慧。作如是因感如是果。一切衆
0002_0009_a_13L生因自行業。因業得報。緣業依業。隨其善惡。果報自分。

(변상도)

經律異相云。瞻婆國城中有大長者。無有繼嗣。奉事六師以求
0002_0010_a_03L子息。其婦懷妊。長者徃問六師是男是女。六師答言生必是女。
0002_0010_a_04L長者愁惱。復有知識謂長者言何不問佛。長者卽詣佛所以事
0002_0010_a_05L問佛。佛言是男無疑。六師心嫉。以菴羅果和合毒藥持與長者。
0002_0010_a_06L汝婦臨産可服此藥産則無患。長者受之與婦令服。服已卽死。
0002_0010_a_07L長者殯殮城外焚之。佛語阿難。吾欲徃彼摧滅邪見。佛與大衆
0002_0010_a_08L徃詣焚所。長者白言。佛言無妄。兒母已終云何生子。佛言。卿於
0002_0010_a_09L是時曾不見問母命脩短。但問所懷爲是男女。長者當知㝎必
0002_0010_a_10L得子。是時死屍火燒腹裂。佛告耆婆。汝徃火中抱此兒來。耆婆
0002_0010_a_11L前入火中抱持此兒還授於佛。佛付長者言。衆生壽命不㝎如
0002_0010_a_12L水上泡。若人福厚火不能燒毒不能害。長者作禮長跪白佛。唯
0002_0010_a_13L願世尊愍我無智愚迷之甚。信奉外道。從今已徃歸命佛僧。

(변상도)

經律異相云。有國王名阿質。威勢勇猛。侵伐鄰國枉苦良善。人
0002_0011_a_03L民怨之。佛與大衆欲徃化之。阿質王聞之卽生惡意。與諸王子
0002_0011_a_04L興兵合聚。當於大道迎欲拒佛。當此之時佛身在前放大光明。
0002_0011_a_05L從軍中度阿質國王。鼓不復鳴弓弩不施刀兵不拔。象馬顚倒
0002_0011_a_06L步兵轉筋。天地陰冥日月無光。王及衆軍皆迷惑失息頓伏而
0002_0011_a_07L走。佛到王城城門自開。佛進王宮入殿而坐。諸天神王擁護國
0002_0011_a_08L遶。王及諸子聞佛入宮。還宮與佛相見作禮前謝白佛言。卑鄙
0002_0011_a_09L暗陋少不學問。不知禮義狼獸爲比。愚痴迷惑違犯天人。大聖
0002_0011_a_10L不顧邊陲小國。今枉世尊遠來鄙土君臣勃逆。唯願世尊哀我
0002_0011_a_11L無智。旣已厚恩敎化人民。王及諸子悔過自責白佛言。乞戒終
0002_0011_a_12L身奉行。佛言。王當恩信仁義慈孝貞潔。寬柔忍辱布施育民。衆
0002_0011_a_13L生可哀人命可惜。國土珎寳不足恃怙。爲民父母愛民如子。

(변상도)

三摩竭經云。有難國王遣使至舍衛國長者阿難邠坻舍。長者
0002_0012_a_03L見使者黑醜如鬼。問言汝何等人。答言難國王爲太子娶婦。開
0002_0012_a_04L長者有女名三摩竭。人中第一。故來求之。王自有書相聞。長者
0002_0012_a_05L便到佛所白佛。難國王遣使來到我家。辭言爲王太子來求我
0002_0012_a_06L女。今當云何。佛言與之。長者送女至彼。時難國王見子婦來。便
0002_0012_a_07L請其師尼犍若陀弗入宮飯之。王與夫人呼子同婦出來禮師。
0002_0012_a_08L三摩竭見尼犍裸形醜黑。是爲猪狗畜生無異。口遙唾之卽還
0002_0012_a_09L閉門不出。師告王。汝問婦事何師。婦答言是佛。王言佛可見否。
0002_0012_a_10L答言。佛有神力。燒香遙請卽至。王言大善。三摩竭卽上高臺燒
0002_0012_a_11L香作禮言。今難國王不知有佛。願佛明旦與諸弟子勞屈尊神
0002_0012_a_12L來到於此。佛勑諸比丘各以道力變化自在所爲。諸比丘各乘
0002_0012_a_13L龍鳳虎豹牛馬孔雀從空而至。爲王說法。及諸尼犍悉皆得度。

(변상도)

越難經云。波羅余國有長者名越難。財富巨億。爲人慳嫉不肯
0002_0013_a_03L捨施。常語守門人乞者勿通。越難子名旃檀。亦復慳貪。越難壽
0002_0013_a_04L盡。還生國中爲盲婦作子。其夫語婦。汝身重病今復懷孕。我無
0002_0013_a_05L飮食汝便自去。歸便出去得大墻窟便止其中。九月生子兩目
0002_0013_a_06L復盲乞食養之。至年七歲其母敎言。今有乞我少飯充飢如雨
0002_0013_a_07L渴者。兒聞母說便行乞食到其子家。時守門者適小出外。入到
0002_0013_a_08L中庭。旃檀聞語呼守門問。門監懼罪卽掣盲兒撲於門外傷頭
0002_0013_a_09L折臂。母聞走到何人無道。時門神便謂之言。汝得是痛尚爲小
0002_0013_a_10L小。其大在後。汝前世時有財不施。故得是報。死更苦痛。觀者聞
0002_0013_a_11L聲。佛問阿難是何等聲。阿難具說。佛與大衆到此兒所。與少飯
0002_0013_a_12L食以手摩頭目便開明折傷卽愈。因識宿命。佛問。汝前世長者
0002_0013_a_13L字越難耶。乞兒對曰是也。諸人聞已皆發信心施佛及僧。

(변상도)

觀佛三昧經云。須達長者有一老婢名毘低羅。勤謹家業一切
0002_0014_a_03L委之。常執庫藏。須達請佛及僧供給所須。有病比丘多所求索。
0002_0014_a_04L老婢慳吝嗔佛法僧而作是言。我家長者愚痴迷惑。受沙門術
0002_0014_a_05L求乞無猒。何道之有。復發惡念。何時不聞佛法僧名。末利夫人
0002_0014_a_06L聞之而作是言。云何須遠如好蓮花而愛老婦/婢。卽勑須達遣汝
0002_0014_a_07L婦來。婦到語言。汝家老婢惡口謗佛法僧。何不驅擯。婦言。佛世
0002_0014_a_08L多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛汝遣婢來。
0002_0014_a_09L明日佛到。長者遣婢卽持金銀勸助王家供養佛僧。時佛入門。
0002_0014_a_10L老婢見已心不生喜。卽時欲退佛在其前。佛擧十指化皆是佛。
0002_0014_a_11L老婢見佛及說妙法。老婢還家猶畏見佛。佛言。此婢於我無緣。
0002_0014_a_12L羅睺有緣令徃化之。羅睺羅承佛威神乘空而至。老婢見已心
0002_0014_a_13L大歡喜求受五戒。時羅睺羅爲說三歸五戒。聞已成須陀洹。

(변상도)

法句經云。須達長者有親友長者。奉事外道不信佛法及諸醫
0002_0015_a_03L術。時得重病。宗親知友皆來省問。勸令請佛治病。堅執不肯。答
0002_0015_a_04L衆言。吾事天地神祗終不改志。須達語曰。吾所事師號曰爲佛。
0002_0015_a_05L神德廣被見者得福。可試請來說經呪願。聴其所說言行進趨
0002_0015_a_06L何如。以卿久病不得除瘥。勸卿請佛冀䝉其福。長者答言便爲
0002_0015_a_07L我請佛及僧。須達卽便請佛徃詣其門。佛放光明內外通徹。長
0002_0015_a_08L者見光欣然身輕。佛告長者。人生世間橫死有三。一者有病不
0002_0015_a_09L治。二者治而不愼。三者憍恣自用不達逆順。爲三橫死。若有病
0002_0015_a_10L者。當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者衆邪惡
0002_0015_a_11L鬼當須經戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。德感神祗福佑羣生。以
0002_0015_a_12L大智慧消去陰盖。奉行如此現世安吉。長者聞已。四大安靜衆
0002_0015_a_13L患消除如飮甘露。中外怡懌身安意㝎。宗室國人莫不敬奉。

(변상도)

法句經云。有大長者名脩羅陀。財富無數篤信奉佛。自誓常以
0002_0016_a_03L臘月八日請佛及僧。長者臨終付嘱子孫。吾死之後奉行莫廢。
0002_0016_a_04L兒名比羅陀。後日漸貧居無所有。臘月已至無錢供辦愁慼不
0002_0016_a_05L樂。佛遣目連徃問比羅陀。汝父直月欲至當設何計。比羅陀答
0002_0016_a_06L言。父亡敎令不敢違之。唯願世尊憐憫勿棄。八日中時廻光臨
0002_0016_a_07L盻。目連卽還具白如是。比羅陀將妻至外家。貸百金錢還家辦
0002_0016_a_08L食。佛與衆僧徃詣其舍受食呪願。比羅陀無悔恨意歡喜還家。
0002_0016_a_09L其日夜半諸故藏中寳物自然充滿。比羅陀夫婦明旦見之且
0002_0016_a_10L喜且懼。懼官見問所從得此。夫妻共議當徃問佛。卽詣佛所具
0002_0016_a_11L白如此。佛告比羅陀。安意任用勿生疑難。汝之履信不違父教。
0002_0016_a_12L持戒慚愧沒命不二。聞施慧道七財滿足。福德所致非爲災變。
0002_0016_a_13L智者能行不問男女。所生之處福應自然。聞佛所說益加篤信。

(변상도)

經律異相云。羅閱城人民聚集共議。各出百錢飯佛及僧。有雞
0002_0017_a_03L頭婆羅門貧無錢財以助彼衆。衆人語言。汝無錢財宜速出去。
0002_0017_a_04L雞頭便還憂愁謂妻言。我無錢財助衆飯佛。諸人驅我速出。婦
0002_0017_a_05L答言。汝可至弗賖密多羅長者舍從其假貸。便徃求告十日當
0002_0017_a_06L償。若不還者。我身及婦當爲奴婢。長者便貸金錢百枚。持詣衆
0002_0017_a_07L中言。今我得錢聴我在次。衆語雞頭言。已辦不須卿錢。雞頭便
0002_0017_a_08L還。夫婦二人詣世尊前恭敬頂禮具以白佛。佛告雞頭。汝便請
0002_0017_a_09L佛及僧。雞頭受教遂請佛僧。時天帝釋語毘沙門天王。汝佐此
0002_0017_a_10L婆羅門辦食。復語毘濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。俱答
0002_0017_a_11L言受教。佛告雞頭。汝可請王共一日食。卽至王所白王。願大王
0002_0017_a_12L明日受請集佛講堂。時王嚴駕羣臣圍遶。佛與衆僧天龍擁護。
0002_0017_a_13L徃詣講堂受雞頭食。呪願食已說微妙法。王及大臣皆大歡喜。

(변상도)

経律異相云。爾時世尊入舍衛城。有一婆羅門年耆根熟。執杖
0002_0018_a_03L持器家家求乞。世尊告曰汝何以爾。答言世尊。我有財物爲子
0002_0018_a_04L娶妻悉已付子。然後捨是持器乞食。佛復告曰。汝能於我法受
0002_0018_a_05L誦一偈。還爲兒說。答佛能受。世尊卽說偈言。生子心歡喜。爲子
0002_0018_a_06L聚財物。復爲娉娶妻。而自捨出家。邊鄙田舍兒。違負於其父。人
0002_0018_a_07L形羅剎心。棄捨於老父。老馬復無用。則奪其豆草。子少而父老。
0002_0018_a_08L棄捨行乞食。曲杖爲最勝。爲我防惡牛。能却暴惡狗。扶我暗處
0002_0018_a_09L行。避深坑空井。憑仗於杖力。時婆羅門從佛受偈還至家門。先
0002_0018_a_10L白大衆說如上偈。其子愧怖卽抱其父還將入家。洗浴父身換
0002_0018_a_11L父衣服立爲家主。時婆羅門作是念言。我於今日䝉世尊恩。如
0002_0018_a_12L経所說是爲我師。我今持上妙衣至世尊所。頂禮佛足而白佛
0002_0018_a_13L言。願受此衣哀愍我故。世尊卽受。更說種種妙法示教利喜。

(변상도)

法句經云。祇園精舍有四比丘共相議言。世間何者最苦。一言
0002_0019_a_03L婬欲。一言飢渴。一言嗔恚。一言驚怖。共諍不止。佛知。徃到其所
0002_0019_a_04L問言。以事白佛。佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。
0002_0019_a_05L飢渴寒熱嗔恚色慾怨禍皆由有身。夫身者衆苦之本。患禍之
0002_0019_a_06L源。勞心極慮憂畏萬端。三界蝡動更相殘賊。吾我縛著生死不
0002_0019_a_07L息皆由身故。欲離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想。可得涅
0002_0019_a_08L槃是爲最樂。昔有比丘入山學道。時有四禽鴿烏蛇鹿依附左
0002_0019_a_09L右。晝行求食暮則還宿。一夜自相問言世間之苦。鴿言。色慾熾
0002_0019_a_10L盛無所顧念。危身滅命莫不由之。鳥言。飢渴之時身羸目冥神
0002_0019_a_11L識不寧。投身羅網喪身失命莫不由之。蛇言。嗔恚一起不避親
0002_0019_a_12L踈。亦能殺人復能自殺。鹿言。常畏獵人及諸狼虎。彷彿有聲奔
0002_0019_a_13L走坑岸。以此言之驚怖爲苦。比丘歎言。天下大苦無過有身。

(변상도)

法句經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時有四新學比丘
0002_0020_a_03L至柰樹下經行遊戱。柰花榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事
0002_0020_a_04L何者可樂。一人言。仲春之月百木榮華。遊戱原野此最爲樂。一
0002_0020_a_05L人言。宗親吉會觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積財
0002_0020_a_06L寳所欲卽得。車馬服飾與衆有異。出入光顯行者瞩目。此最爲
0002_0020_a_07L樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。
0002_0020_a_08L佛知。卽至其所告言。汝等所論盡是憂畏危亡之道。非是永安
0002_0020_a_09L最樂之法。萬物春榮秋冬衰落。宗親歡樂皆當別離。財寳車馬
0002_0020_a_10L五家之分。妻妾美色愛憎之本。愛樂生憂。貪欲生畏。解無貪欲
0002_0020_a_11L無憂無畏。凡夫處世興招怨禍。危身滅族憂畏無量。三塗八難
0002_0020_a_12L苦痛萬端靡不由之。是四新學比丘聞說此義。心意開悟滅意
0002_0020_a_13L斷欲。慚愧悔過一心求道。志存無爲不貪榮利。得羅漢道。

(변상도)

法句経云。邊境有王名曰和墨。奉事外道。擧國信邪殺生祭祀。
0002_0021_a_03L王母寢病經久不瘥。召婆羅門告言。吾大夫人病困経久不知
0002_0021_a_04L何故。答言。星宿倒錯陰陽不調故使然耳。王言作何方宜使得
0002_0021_a_05L除愈。答言。當僃牛馬猪羊百頭殺以祀天然後乃瘥。王卽奉命。
0002_0021_a_06L卽牽牛馬猪羊百頭當就祭擅殺以祀天。佛懷大慈愍王愚迷。
0002_0021_a_07L徃詣王所。王遙見佛爲佛作禮白佛言。母病経久今欲祀天。爲
0002_0021_a_08L母請命冀求得瘥。佛言。欲得穀食當行種田。欲得大富當行布
0002_0021_a_09L施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所
0002_0021_a_10L種得其果實。祠祀淫亂以邪爲正。殺生求生去生道遠。人生百
0002_0021_a_11L歲奉事神祇。牛羊祭祀不如行慈。佛放光明遍照天地。王聞法
0002_0021_a_12L覩光卽得道跡。慙愧悔過遂不祀天。母聞情悅所患消除。王於
0002_0021_a_13L是後信敬三寳。愛民如子常行十善。五糓豐登心常悅樂。

(변상도)

法句経云。有五百外道常求佛便欲誹謗之。自共議言。當使屠
0002_0022_a_03L兒殺生請佛及僧。佛必受請贊歎屠兒。吾當詣前而共譏之。佛
0002_0022_a_04L卽受請告屠兒言。果熟自堕。福熟自度。屠兒還歸供設飮食。佛
0002_0022_a_05L及衆僧到屠兒舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若
0002_0022_a_06L賛福者。以其前後殺生作罪持用譏之。若當說其罪者。當以今
0002_0022_a_07L日之福難之。二者之中今乃得便。佛到卽坐行水下食。於是世
0002_0022_a_08L尊觀察衆心應有度者。卽便出舌覆面。放大光明照一城內。出
0002_0022_a_09L微妙音說偈呪願。如眞人教以道活身。愚者嫉之見而爲惡。行
0002_0022_a_10L惡得惡如種苦種。惡自受罪。善自受福。亦各自熟而不相代。習
0002_0022_a_11L善得善亦如種甘。五百梵志意自開解。卽前禮佛五體投地來
0002_0022_a_12L受聖訓。唯願哀育得爲沙門。佛卽聴受皆爲沙門。屠兒大小見
0002_0022_a_13L佛神變。莫不歡喜皆得道跡。民人皆稱賢友。無復屠兒之名。

(변상도)

法句経云。舍衛國城東南有大江水旣深而廣。有五百餘家在
0002_0023_a_03L岸邊住。未聞道德度世之行。習於剛强捕魚爲務。貪利自恣快
0002_0023_a_04L心極意。佛知此家福應當度。徃至水邊坐一樹下。村人見佛光
0002_0023_a_05L明奇異。莫不驚肅皆徃禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐爲
0002_0023_a_06L說経法。衆人聞之而心不信。佛化一人從江南來。足行水上止
0002_0023_a_07L沒其踝。來至佛所稽首禮佛。衆人見之莫不驚恠。問化人曰。吾
0002_0023_a_08L等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人有何道
0002_0023_a_09L術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚冥之人。聞佛在此。貪樂道
0002_0023_a_10L德。至南岸邊不能得度。問彼岸人水爲深淺。彼人答言水可齊
0002_0023_a_11L踝。吾信其言便爾來過。無他異術。佛賛化人言。善㢤善㢤。夫執
0002_0023_a_12L信誠可度生死之淵。數里之江何足爲奇。時江邊村人聞佛說
0002_0023_a_13L種種法。心開意解皆發信心。求受三歸及受五戒爲淸信士。

(변상도)

法句経云。羅閱祇國有山。山下人生長山林殺獵爲業。佛詣其
0002_0024_a_03L所坐於樹下。佛放光明照曜山中。木石皆作金色。山中男子俱
0002_0024_a_04L出行獵。唯有婦女見佛光明。來請佛所悉皆禮拜。佛卽爲諸母
0002_0024_a_05L人說殺生之罪。行慈仁之福。恩愛一時會有別離。諸母人白佛
0002_0024_a_06L言。山民務獵以肉爲食。欲設微供願當納受。佛言。諸佛之法不
0002_0024_a_07L以肉食不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無數。何以不作有
0002_0024_a_08L益之食。而殘害羣生以自濟活。死堕惡道損而無益。人食五穀
0002_0024_a_09L增延壽命。殺生食肉多病夭亡。殺彼活己罪業無量。慈仁不殺
0002_0024_a_10L所適無患。男子獵還。見諸婦女皆坐佛前。嗔恚彎弓欲圖害佛。
0002_0024_a_11L諸婦諫曰。此是聖人勿興惡意。卽各悔過爲佛作禮。佛重爲說
0002_0024_a_12L不殺之福殘害之罪。人能不殺行大仁慈。當愍衆生博愛濟衆。
0002_0024_a_13L福常随身。在所得利。死昇梵天。獵人聞已歡喜信受皆受五戒。

(변상도)

百緣経云。舍衛城中有一長者子。形貌極醜狀如惡鬼。年漸長
0002_0025_a_03L大父母猒惡驅令遠去。有人見之皆生怖懼。在於山林採果存
0002_0025_a_04L活。飛鳥走獸無不怖走。世尊慈念將諸比丘到林欲度。見佛避
0002_0025_a_05L走。佛以神力使不得去。時諸比丘各在樹下加趺禪㝎。世尊化
0002_0025_a_06L作醜陋人衣服麄弊。滿鉢盛食漸向醜人。醜人見已心懷喜悅。
0002_0025_a_07L今此人者眞是我伴。卽來共語同器而食。食已。時彼化人忽然
0002_0025_a_08L端正。醜人問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食以善
0002_0025_a_09L心觀彼樹下坐禪比丘。使我端正。醜人聞已卽便効之。遂發善
0002_0025_a_10L念心懷喜悅。卽向化人深生信解。於是化人還復本形。醜人見
0002_0025_a_11L佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足。佛卽爲
0002_0025_a_12L其種種說法。得須陀洹果。卽於佛前求索出家。佛言善來比丘。
0002_0025_a_13L剃除鬚髮。法服著身。便成沙門。精勤脩習得阿羅漢果。

(변상도)

経律異相云。有五百賊劫掠人物。舍衛國王勑諸將士追捕擒
0002_0026_a_03L獲。捉五百賊。王勑殺之。賊大喚佛。佛令阿難。汝徃語王。汝是人
0002_0026_a_04L王當愛民如子。云何一時殺五百人。阿難至王所具陳佛語白
0002_0026_a_05L言。殺一人罪多。況復五百其罪無量。王曰。世尊能使不復作賊
0002_0026_a_06L卽放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人更不
0002_0026_a_07L作賊。阿難先到刑處語監殺者言。世尊已救未可便殺。復至王
0002_0026_a_08L所。世尊語王。能令此人更不作賊。王卽原命。且未觧縛送世尊
0002_0026_a_09L所。爾時世尊欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛繫縛自解。頭面禮
0002_0026_a_10L足。佛觀其緣隨從說法。布施持戒行業果報。苦集滅道四眞諦
0002_0026_a_11L法。卽於是時得須陀洹道。問言汝等樂出家否。答言。世尊。我等
0002_0026_a_12L若先出家。今日不遭此苦。唯願大慈度我出家。佛言善來比丘。
0002_0026_a_13L時五百賊舉身被服變爲三衣。自然鉢器威儀庠序。皆成沙門。

(변상도)

経律異相云。舍衛城中有一旃陀羅兒。除糞自活。世尊遙見卽
0002_0027_a_03L呼喚之。其人報曰。吾擔糞不淨。不敢親近。佛言欲度汝。手執其
0002_0027_a_04L人至恒水側沐浴身體。復至祇洹勑諸比丘度爲沙門。其人勸
0002_0027_a_05L勵精進勤苦日新。未經旬日便得阿羅漢果。六通淸徹涌沒自
0002_0027_a_06L在。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞佛度旃陀羅兒。念佛釋
0002_0027_a_07L種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。來入宮室受供信施。云何禮
0002_0027_a_08L敬。吾今當徃責數如來。見前比丘諸天禮覲。比丘見王卽沒石
0002_0027_a_09L中還從石出。王詣佛所問言。向者比丘名字何等。有此神力。佛
0002_0027_a_10L言此是除糞人。爾時世尊以此因緣便說譬喩。猶如汚泥中生
0002_0027_a_11L香潔蓮花。云何大王有目之士取此花否。王言世尊。花極香潔
0002_0027_a_12L當取荘飾穢。汚當觀母胎。胎中産生功德之花。時王白佛。彼人
0002_0027_a_13L快得善利不可思議。自今已後請此比丘。供養四事無所乏少。

(변상도)

救面然餓鬼経云。阿難疾至佛所白言。世尊。我於昨夜見一面
0002_0028_a_03L然餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。面上火然其咽如針。頭髮髼亂毛
0002_0028_a_04L爪長利身如負重。而語我言。汝於三日必當命盡生餓鬼中。我
0002_0028_a_05L卽問言。以何方計得免斯苦。餓鬼答言。汝若施於恒河沙數餓
0002_0028_a_06L鬼及婆羅門并諸仙等飮食。汝得增壽。世尊。我今云何得免此
0002_0028_a_07L苦。佛言。汝今勿怖。有陀羅尼名一切德光無量威力。卽說呪曰。
0002_0028_a_08L那摩薩縛怛他揭多縛路枳帝唵三跋囉三跋囉吽。先取飮食
0002_0028_a_09L安置淨盤。誦呪七遍。於門內立展臂戶外。置盤淨地彈指七下
0002_0028_a_10L散擲四方。其恒河沙數餓鬼前各有摩伽陀斛四斛九斗飮食。
0002_0028_a_11L如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已。悉捨鬼身盡得生天。
0002_0028_a_12L若四等弟子若能常誦此呪奉施飮食。是人卽得具足無量功
0002_0028_a_13L德。顔色鮮潔壽命延長。是諸餓鬼常來擁護。具足吉祥。

(변상도)

盂蘭盆経云。大目犍連始得六通。欲度父母報乳哺之恩。卽以
0002_0029_a_03L道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飮食皮骨連立。目連
0002_0029_a_04L悲哀。卽以鉢盛飯徃餉其母。母得鉢飯便以左手接鉢右手搏
0002_0029_a_05L食。食未入口化成火炭遂不得食。目連大呌悲號涕泣。馳還白
0002_0029_a_06L佛。具陳如此。佛言。汝母罪根深結。非汝一人力所柰何。汝雖孝
0002_0029_a_07L順聲動天地。天神地祇亦不能奈何。當須十方衆僧威神之力
0002_0029_a_08L乃得解脫。吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦。當於七月
0002_0029_a_09L十五日爲七世父母及現在父母具飯百味五果。汲灌盆器。盡
0002_0029_a_10L世甘美以著盆中。供養十方大德衆僧。供養此等自恣僧者。若
0002_0029_a_11L現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患。乃至七世父母出
0002_0029_a_12L離三途餓鬼之苦。生人天中福樂無極。是佛弟子脩孝順者應
0002_0029_a_13L念念中常憶父母。年年七月十五日爲作盂蘭盆施佛及僧。

(변상도)

觀佛三昧経云。舍衛國有長者名曰財德。有子年始五歲。父常
0002_0030_a_03L教子稱南無佛。散脂鬼神飢火所逼接取嬰兒。嬰兒稱南無佛。
0002_0030_a_04L鬼王噤口不能得食。但眼出火。嬰兒驚怖稱南無佛。世尊天耳
0002_0030_a_05L遙聞。佛以神力到曠野澤。放白毫光照怖小兒。鬼王舉一大石
0002_0030_a_06L欲擲世尊。佛入火光三昧燒曠野澤大地洞然。光中化佛賛歎
0002_0030_a_07L慈心。鬼猶不伏。時金剛神手奮金杵揮大利劒擬鬼王額。鬼王
0002_0030_a_08L驚怖抱持小兒長跪上佛白言。世尊惟願慈愛救我生命。世尊
0002_0030_a_09L猶如慈父撫慰鬼王。密迹金剛勑鬼王言。汝今速伏歸依佛法
0002_0030_a_10L及以衆僧。汝若不伏碎如微塵。鬼王合掌白佛言。我恒噉人。今
0002_0030_a_11L者不殺當食何物。佛勑鬼王。汝但不殺。我勑弟子堂施汝食。乃
0002_0030_a_12L至法滅以我力故令汝飽滿。鬼王聞已歡喜作禮。受三歸依及
0002_0030_a_13L受五戒。曠野鬼王白金剛神。因大德故得服甘露無上法味。

(변상도)

寳積経云。爾時密迹金剛力士白佛言。唯佛大聖就我曠野鬼
0002_0031_a_03L王鄙舍。垂意小食化鬼神衆。妖魅之物見如來尊。聽聞経法便
0002_0031_a_04L當捐棄嗔恚毒害。時佛嘿然受請。佛與大衆俱至其舍。受飯食
0002_0031_a_05L已。密迹白佛言。唯願弘慈應時演法。佛言。當奉篤信善從道法。
0002_0031_a_06L覩淸白理知不忘果。寍失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。
0002_0031_a_07L不爲邪淫。不犯妄語、兩舌、惡口、綺語、嫉妬、恚痴。不犯十惡。身行
0002_0031_a_08L十善亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒具法勤精脩行志存
0002_0031_a_09L思道。見諸善友及佛弟子。常行恭恪常追侍從。常奉斯等諸善
0002_0031_a_10L知識。救濟危厄而勸化人。施致大富。持戒生天。博聞大智。脩行
0002_0031_a_11L合道。布施大財。慳貪餓鬼。持戒、忍辱、精進、一心、智慧入道。犯戒
0002_0031_a_12L地獄。嗔恚醜陋懈怠廢道亂意堕罪。愚痴投冥。善惡果報由身
0002_0031_a_13L口意。時密迹金剛力士及五百子聞是法已。得無生法忍。

(변상도)

雜寳藏経云。爾時大鬼神王名曰般闍迦。其妻親産五百鬼子。
0002_0032_a_03L皆有大力士之力。其最小兒字嬪伽羅。華言愛兒。面貌端正。此
0002_0032_a_04L鬼子母兇妖暴虐。殺人兒女以自噉食。人民患之仰告世尊。世
0002_0032_a_05L尊憐愍衆生。卽取其子嬪伽羅覆於鉢下。鬼子母飛行天下七
0002_0032_a_06L日之中推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言云。佛世尊有一切智。卽
0002_0032_a_07L至佛所問兒所在。佛卽答言。汝有五百子。唯失一子。何故苦惱
0002_0032_a_08L愁憂而推覔耶。世間人民或有一子或三五子。而汝殺害啖食。
0002_0032_a_09L鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終不更殺世人之子。佛卽
0002_0032_a_10L使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下。令五百子盡其神力不能得取。
0002_0032_a_11L還求於佛。佛言。汝今若能受三皈五戒。盡形壽不殺生。當還汝
0002_0032_a_12L子。鬼子母卽依佛勑受皈依。五戒三皈已訖。卽還其子。佛言。汝
0002_0032_a_13L好持戒。汝是迦葉佛時羯肌王女。以不持戒故受是鬼報。

(변상도)

賢愚因緣経云。世尊與阿難入城乞食。見羣小兒於道中戱。共
0002_0033_a_03L聚地土造作屋舍及作倉庫。以土爲米。有一小兒遙見佛來生
0002_0033_a_04L布施心。卽取倉中名爲米者取以施佛。佛卽低頭受土。與阿難
0002_0033_a_05L言。持土塗我房地。阿難持還精舍卽塗房地。佛告阿難。向者小
0002_0033_a_06L兒歡喜施土足塗房地。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國
0002_0033_a_07L王。字阿輸迦。其次小兒當作大臣。共領閻浮提一切國土。興隆
0002_0033_a_08L三寳廣設供養。分布舍利遍閻浮提。當爲我設八萬四千塔。阿
0002_0033_a_09L難白佛言。施一掬之土乃有如此多塔之報。佛言。昔有國王名
0002_0033_a_10L波塞奇。有佛出世名曰弗沙。王與諸臣供養佛僧。時王心自念
0002_0033_a_11L言。今此大國人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國各處邊
0002_0033_a_12L僻。人民之類無由脩福。就當圖畫佛之形像分布諸國一切人
0002_0033_a_13L民。咸令供養。卽召畫師多畫佛像。得八萬四千。感於多塔之報。

(변상도)

請觀音経云。爾時毘舍離國有長者名月盖。徃詣佛所白佛言。
0002_0034_a_03L此國人民遇大惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。唯願天尊
0002_0034_a_04L慈愍一切救濟病苦令得無患。爾時世尊告長者言。去此不遠
0002_0034_a_05L正立西方。有佛名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恒以
0002_0034_a_06L大悲救濟苦厄。汝今應當向彼作禮。爲衆生故當請彼佛及二
0002_0034_a_07L菩薩。說是語時。於佛光中得見西方無量壽佛并二菩薩。如來
0002_0034_a_08L神力。佛二菩薩放大光明。照毘舍離皆作金色。時毘舍離人卽
0002_0034_a_09L具楊枝淨水授與觀世音菩薩。大悲觀世音憐愍救護。普教一
0002_0034_a_10L切衆生。應當一心稱南無佛、南無法、南無僧、南無觀世音菩薩
0002_0034_a_11L摩訶薩。大悲大名稱。救護苦厄者。爾時觀世音菩薩白佛言。我
0002_0034_a_12L今當說十方諸佛救護衆生神呪。誦持此呪者免離怖畏刀杖
0002_0034_a_13L毒害及與疾病令得無患。說是語時。毘舍離人平復如本。

(변상도)

採花違王経云。世尊遊羅閱祇城。時王使數十人常採好花。一
0002_0035_a_03L日大小男子婦女俱出城外採花。欲還入城。遙見世尊相好威
0002_0035_a_04L光巍巍無量猶星中月。若日初出照于天下。與菩薩弟子前後
0002_0035_a_05L圍繞。俱徃佛所稽首作禮而作是言。人命難保。佛世難遇。経法
0002_0035_a_06L難値。今遇大聖。猶病得醫。我旣貧賤。加属縣官䩭後之患。恒不
0002_0035_a_07L自在。國王嚴勑令採花貢。常以早進設失時節或復見誅。佛聖
0002_0035_a_08L出世。億劫難遇。寍棄身命以花上佛并散聖衆。因受経戒聽察
0002_0035_a_09L深法無窮之慧。我從無數劫爲人所害不可稱載。未曾爲法而
0002_0035_a_10L不惜命。今供世尊三寳之花。縱使見害不堕苦痛必生安處。却
0002_0035_a_11L自皈命一心重禮。佛知其念發大道意甚慈愍之。具爲敷講大
0002_0035_a_12L乘之法。六度無極、四等、四恩、三脫、菩提。諸採花人皆發道意。心
0002_0035_a_13L解佛慧。至不退轉無所從生。佛卽授記後當作佛號曰妙花。

(변상도)

賢愚因緣経云。舍衛國有一貧女名曰難陀。乞丐自活。見諸國
0002_0036_a_03L王臣民皆供養佛。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖値福田無
0002_0036_a_04L有種子。酸切感傷深自咎悔。便行乞丐以俟微供。竟日不休唯
0002_0036_a_05L得一錢。卽持買油徃到精舍奉上世尊。置於燈中自立誓願。我
0002_0036_a_06L今貧窮用是少燈供養於佛。以此功德令我來世得智慧燈。滅
0002_0036_a_07L除一切衆生垢暗。作是誓已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅。唯
0002_0036_a_08L此獨燃。是時目連次當直日。察天已曉收燈摒擋。見此一燈獨
0002_0036_a_09L燃。明好膏炷未損如新。燃燈白日燃之無益。欲取滅之暮規還
0002_0036_a_10L燃。擧手扇滅此燈。燈焰如故無有虧損。復以衣扇。燈明不損。佛
0002_0036_a_11L見目連欲滅此燈。語目連曰。今此燈者非汝所能滅。此是發廣
0002_0036_a_12L大心之人所施之物。貧女復來禮佛。佛卽授記。汝於來世百劫
0002_0036_a_13L之中當得作佛。號曰燈光。貧女得記。求佛出家。佛卽許之。

(변상도)

百緣経云。佛在迦毘羅衛國城中有一長者。財富無量不可稱
0002_0037_a_03L計。選擇族望聘以爲婦。其婦發大敬心製造長幡奉佛世尊而
0002_0037_a_04L爲供養。其婦懷妊足滿十月。生一男子端正殊妙與衆超絶。初
0002_0037_a_05L生之日。虛空之中有大幡盖偏覆城中。時諸人衆因爲立字號
0002_0037_a_06L波多迦。年漸長大出城遊戱。見佛世尊三十二相八十種好。光
0002_0037_a_07L明普曜如百千日。心生歡喜前禮佛足。佛爲說法得須陀洹果。
0002_0037_a_08L歸辭父母求索入道。父母愛念不能爲逆。將詣佛所便成沙門。
0002_0037_a_09L精勤脩習三明六通具八解脫。諸天世人所見敬仰。佛告比丘。
0002_0037_a_10L昔有國王名槃頭末帝。收取舍利造七寳塔而供養之。時有一
0002_0037_a_11L人作一長幡。懸著塔上發願而去。緣是功德。九十一劫不堕地
0002_0037_a_12L獄、畜生、餓鬼。天上人中常有幡盖蔭覆其上。受天快樂。乃至今
0002_0037_a_13L日遭値於我出家得道。欲知彼時上佛幡者。今波多迦是也。

(변상도)

賢愚因緣經云。爾時世尊入城乞食。有婆羅門見佛身衣有少
0002_0038_a_03L破壞。卽至家中取一白㲲持以上佛以用補衣。佛便受之。卽與
0002_0038_a_04L授決。汝於百劫當得作佛。長者居士咸作是念。云何少施酧以
0002_0038_a_05L大報。世尊告曰。昔有大臣請佛三月供養。佛卽許之。有王名曰
0002_0038_a_06L槃頭。欲先請佛三月供養。佛告王言。吾先受大臣請。王告臣曰。
0002_0038_a_07L佛處我國。吾欲供養。云卿已請今可避我。我供養訖卿乃請之。
0002_0038_a_08L臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。復令國王
0002_0038_a_09L常安無灾。若使能保此諸事者。我乃息意聴王先請。王卽告曰。
0002_0038_a_10L卿請一日我請一日。臣便可之。更互設食各滿所願。爾時大臣
0002_0038_a_11L具辦三衣。復爲諸比丘衆作七條衣。人與一領皆悉滿足。阿難
0002_0038_a_12L當知。爾時大臣辦具衣服施佛及僧以爲供養。卽此婆羅門是。
0002_0038_a_13L乃世世植福。今値於我。奉施此衣。乃得如是授決之果。

(변상도)

海龍王経云。有四龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名熊羆。四名
0002_0039_a_03L無量色。頂禮佛足而白佛言。大海之中無數種龍。若干種行皆
0002_0039_a_04L因業報。或有大種小種。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子諸
0002_0039_a_05L龍種類。願佛擁護令海諸龍常得安隱。於是世尊脫身袈裟告
0002_0039_a_06L海龍王。汝當取是如來袈裟分與諸龍皆令周遍。有値一縷者。
0002_0039_a_07L金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。時諸龍王各心念言。
0002_0039_a_08L是佛袈裟甚少。安得周遍大海諸龍。佛知龍意告龍王言。假使
0002_0039_a_09L三千大千世界所有龍王各分如來袈裟。終不能盡。時海龍王
0002_0039_a_10L取佛袈裟而自分作無央數百千段與諸龍王。其衣如故終不
0002_0039_a_11L能盡。時諸龍王及龍妻子欣然大悅。自投佛前同聲說言。如來
0002_0039_a_12L所語終無有二。授我等決至無爲岸。吾等今日歸命佛法及諸
0002_0039_a_13L聖衆。奉受禁戒恭順如來。從今日始一切諸龍擁護正法。

(변상도)

消灾経云。爾時釋迦牟尼佛在淨居天中。告諸宿曜游空天衆、
0002_0040_a_03L九執大天及二十八宿、十二宮神一切聖衆。我今說過去娑羅
0002_0040_a_04L王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除灾難法。若有國王及諸
0002_0040_a_05L大臣所居之處。㦯被五星陵逼。羅睺彗孛妖星照臨。所属本命
0002_0040_a_06L宮宿及諸星位㦯退㦯入作諸障難者。念此陀羅尼至心受持
0002_0040_a_07L讀誦。一切灾難悉皆消滅。卽說陀羅尼曰。南無三滿多母䭾喃
0002_0040_a_08L阿鉢羅。底賀多舍娑曩喃。怛▼(口+姪)他。唵佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩
0002_0040_a_09L囉入嚩囉鉢囉入嚩囉鉢囉入嚩囉底瑟姹底瑟姹瑟致哩瑟
0002_0040_a_10L致哩娑癹吒娑癹吒扇底迦室哩曳。娑嚩賀。此陀羅尼能成就
0002_0040_a_11L八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。令諸衆生依法受持。
0002_0040_a_12L一切灾難悉皆消滅。變灾爲福皆得吉祥。佛告四衆。灾難起時。
0002_0040_a_13L安置佛像結界護持。香花燈燭隨分供養。令諸有情獲福無量。

(변상도)

大悲経云。釋迦牟尼佛在補陀洛迦山觀世音宮殿寳莊嚴道
0002_0041_a_03L場中坐寳師子座。時觀世音菩薩密放神通光明照曜世界。天
0002_0041_a_04L宮龍宮皆悉震動。時觀世音菩薩白佛言。我有大悲心陀羅尼
0002_0041_a_05L今當欲說。爲諸衆生得安樂故。除一切病得壽命故。得富饒故。
0002_0041_a_06L滅一切惡業重罪。遠離怖畏。速能滿足諸希求故。唯願世尊慈
0002_0041_a_07L哀聽許。佛言今正是時宜應速說。復白佛言。若有四衆欲誦持
0002_0041_a_08L者。起大悲心。先當至心稱念我之名字。然後卽當誦此神呪。此
0002_0041_a_09L呪能除滅身中一切重罪。若諸衆生誦持大悲神呪者。於現在
0002_0041_a_10L生中一切所求若不果遂者。不得爲大悲心陀羅尼也。觀世音
0002_0041_a_11L菩薩於衆會前合掌正住。於諸衆生起大悲心。卽說神妙章句
0002_0041_a_12L陀羅尼。說此呪已。天雨寳花繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天
0002_0041_a_13L魔外道恐怖毛竪。一切衆會皆獲果證。無量衆生發菩提心。

(변상도)

大雲輪請雨経云。佛在難陀優婆難陀龍王宮內。住大威德摩
0002_0042_a_03L尼藏大雲輪殿寳樓閣中。與無量諸龍王衆。卽以無量香花幢
0002_0042_a_04L幡繒盖眞珠瓔珞供養恭敬禮拜。於如來所聴受正法。卽白佛
0002_0042_a_05L言。云何能使諸龍王等滅一切苦得受安樂。令此閻浮提內時
0002_0042_a_06L降甘雨。生長樹木藂林藥草苗稼皆生滋味。使諸人等悉受快
0002_0042_a_07L樂。佛告大龍王言。汝今爲被諸衆生等作大利益。能問斯事。我
0002_0042_a_08L有一法。汝等若能行者。令一切龍除滅諸苦具足安樂。謂行大
0002_0042_a_09L慈。若有天人行大慈者。火不能燒。水不能溺。毒不能害。刀不能
0002_0042_a_10L傷。內外怨賊不能侵掠。若睡若寤皆得安隱。行大慈力有大威
0002_0042_a_11L德。諸天世人不能擾乱。形貌端嚴衆所愛敬。諸苦滅除心得歡
0002_0042_a_12L喜。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。佛爲龍王說種種
0002_0042_a_13L法。龍王聞已心開意解得法眼淨。求受三皈五戒行大慈行。

(변상도)

大集経云。佛成正覺。菩薩海衆悉來大集。佛於無緣象王衆中
0002_0043_a_03L欲宣說菩薩法藏。令知諸佛甚深境界。於慾色天二界中間化
0002_0043_a_04L七寳坊如大千世界。諸天龍鬼神等并及十方佛剎諸菩薩衆
0002_0043_a_05L一時雲集。佛說種種荘嚴。種種光明大悲行相因緣。及如來三
0002_0043_a_06L十二業、十力、四無畏、十八不共法、三十七菩提分、三十二相業
0002_0043_a_07L因、三十二障大乘法、三十二速成就法。如是等無量法寳神通
0002_0043_a_08L智辯方便行願。四無量心求觧脫道。說陀羅尼種種利益。一切
0002_0043_a_09L衆生等法。說諸龍受生受苦受樂業報因緣。受三歸依卽得淨
0002_0043_a_10L眼皆得安隱。次說十方一切佛土無餘諸菩薩。百億三界一切
0002_0043_a_11L龍天諸部大鬼神等悉集無餘。顯說甚深佛法。爲護世間故。以
0002_0043_a_12L閻浮提諸國土付嘱釋梵護世諸天一切龍神脩羅夜叉鬼神
0002_0043_a_13L等衆。各各分布安置護持養育一切衆生。除障護善。令法久住。

(변상도)

地藏十輪経云。爾時世尊告天帝釋曰。汝等當知有菩薩名曰
0002_0044_a_03L地藏。作聲聞像。已於無量無數大劫五濁惡世時無佛世界成
0002_0044_a_04L就有情。具足不可思議殊勝功德。於十方諸佛國土利益安樂
0002_0044_a_05L一切有情。除一切病惱憂苦逼切。能滿一切所求之願。若有人
0002_0044_a_06L於一食頃歸依供養。諸所求願速得滿足。勝於百劫歸依供養
0002_0044_a_07L諸佛菩薩。経中所說末法惡世。時人根敗如坯器空。見如生盲。
0002_0044_a_08L五欲如石田不苗。十惡如臭身垢穢。此経能滅衆生煩惱。令三
0002_0044_a_09L寳久住。佛言。我遺法弟子。下至非器無戒行者。雖應罰治無令
0002_0044_a_10L還俗。付嘱護持我法國王大臣宰官長壽安樂。獲十種功德利
0002_0044_a_11L益。十輪者。人王治國選用臣僚。撫安民人教兵禦敵。脩營事業
0002_0044_a_12L給養功藝。賞善罰惡建立三寳。教化衆生斷其十惡令脩十善。
0002_0044_a_13L能令三寳種性法眼長夜不滅。降伏魔怨令修行人成無上道。

(변상도)

勝光経云。憍薩羅國勝光王白佛言。惟願大師善教於我爲國
0002_0045_a_03L王法。佛告大王。如父憐愛諸子。常願安穩。遮其惡行。勸脩善業。
0002_0045_a_04L國人如子。並懷忠孝。作天子者。情懷恩恕。薄徵賦斂省其徭役。
0002_0045_a_05L設官分職不務繁多。黜罰惡人賞進賢善。不忠良者當速遠離。
0002_0045_a_06L順古聖王勿行刑戮。生人道者勝緣所感。若斷其命㝎招於報。
0002_0045_a_07L常當一心恭敬三寳。莫生邪見。我涅槃後法付國王大臣輔相。
0002_0045_a_08L當爲擁護勿致衰損。然正法炬轉正法輪。盡未來際常令不絶。
0002_0045_a_09L若能如是依教行者。則令國中龍王歡喜風調雨順。諸天慶悅
0002_0045_a_10L豐樂安隱。灾橫皆除率土太平。王身快樂永保勝位。福祚延長
0002_0045_a_11L無復憂惱。增益壽命。現在名稱遍滿十方。外國諸王咸來貢獻。
0002_0045_a_12L其國天子仁讓忠孝。以法教化拯恤黔黎。於諸國中最爲第一。
0002_0045_a_13L我等今者咸當歸伏。此大法王捨身之後。得生天上受勝妙樂。

(변상도)

維摩詰経云。爾時毘耶城中有長者名維摩詰。辯才無礙入深
0002_0046_a_03L法門。善於智度通達方便。其以方便現身有疾。以其疾故皆徃
0002_0046_a_04L問疾。維摩詰因以身疾廣爲說法。諸仁者。是身無常。無强無力
0002_0046_a_05L無堅。速朽之法。不可信也。爲苦所惱。衆病所集。是身如聚沫不
0002_0046_a_06L可撮摩。是身如泡不得久立。是身如滔從渴愛生。是身如芭蕉
0002_0046_a_07L中無有堅。是身如幻從顚倒起。是身如夢爲虛妄見。是身如影
0002_0046_a_08L從業緣現。是身如響属諸因緣。是身如浮雲須臾變滅。是身如
0002_0046_a_09L電念念不住。是身無主爲如地。是身無我爲如火。是身無壽爲
0002_0046_a_10L如風。是身無人爲如水。是身不實四大爲家。是身爲空離我我
0002_0046_a_11L所。是身無知如草木瓦礫。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡
0002_0046_a_12L充滿。是身虛僞雖假以澡浴衣食必歸磨滅。是身爲灾百一病
0002_0046_a_13L惱。是身如丘井爲老所逼。是身無㝎爲當要死。此可患猒耳。

(변상도)

維摩詰經云。佛告文殊師利。汝詣維摩詰問疾。文殊承佛聖旨
0002_0047_a_03L詣彼問疾。維摩詰唯置一床以疾而臥。文殊言。居士是疾寧可
0002_0047_a_04L忍不。療治有損不至增乎。世尊殷勤致問居士。是疾何所因起。
0002_0047_a_05L其生久如。當云何滅。維摩詰言。從痴有愛則我病生。以一切衆
0002_0047_a_06L生病是故我病。若一切衆生得不病者。則我病滅。菩薩爲衆生
0002_0047_a_07L故入生死。有生死則有病。若衆生得離病者。則菩薩無復病。是
0002_0047_a_08L疾何所因起。菩薩疾者以大悲心起。文殊又問。應云何慰喩有
0002_0047_a_09L疾菩薩。維摩詰言。說身無常不說猒離於身。說身有苦不說樂
0002_0047_a_10L於涅槃。說身無我而說教導衆生。說身空寂不說畢竟寂滅。說
0002_0047_a_11L悔先罪而不說入於過去。以己之疾愍於彼疾。當識宿世無數
0002_0047_a_12L劫苦。當念饒益一切衆生。憶所脩福念於淨命勿生憂惱。常起
0002_0047_a_13L精進當作醫王療治衆病。應如是慰喩有疾菩薩令其歡喜。

(변상도)

金光明經云。爾時信相菩薩夜夢金鼓及懺悔偈。向如來說。夢
0002_0048_a_03L見金鼓所出妙音。悉能滅除三世諸苦。地獄餓鬼畜生等苦。貧
0002_0048_a_04L窮困厄及諸有苦。如是金鼓所出之音。悉能除滅一切諸苦。無
0002_0048_a_05L依無歸無有救護。我爲是等作歸依處。諸佛世尊有大慈悲。當
0002_0048_a_06L證微誠哀受我懺。若我百劫所作衆惡。以是因緣生大憂苦。十
0002_0048_a_07L方現在大悲世尊。能除衆生一切怖畏。願當受我誠心懺悔。令
0002_0048_a_08L我恐懼悉得消除。我之所有煩惱業垢。惟願現在諸佛世尊以
0002_0048_a_09L大悲水洗除令淨。過去諸惡今悉懺悔。現所作罪誠心發露。所
0002_0048_a_10L未作者更不敢作。已作之罪不敢覆蔵。身業三種。口業四種。意
0002_0048_a_11L三業行。今悉懺悔。身口所作及以意思十種惡業一切懺悔。所
0002_0048_a_12L造惡業應受惡報。今於佛前誠心懺悔。若此國土及餘世界。所
0002_0048_a_13L有善法悉以回向。我所脩行身口意善。願於來世證無上道。

(변상도)

楞伽経云。佛住南海濱楞伽山頂。種種寳花以爲莊嚴。諸菩薩
0002_0049_a_03L衆從彼種種異佛剎來。無量三昧自在之力神通遊戱。大慧菩
0002_0049_a_04L薩而爲上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界。善解入義。種種
0002_0049_a_05L衆生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法、三自性、八識、二無
0002_0049_a_06L我究竟通達。時大慧菩薩以偈賛佛。世間離生滅。猶如虛空花。
0002_0049_a_07L一切法如幻。遠離於心識。遠離於斷常。世間恒如夢。知人法無
0002_0049_a_08L我。煩惱及爾焰。常淸淨無相。而興大悲心。一切無涅槃。無有涅
0002_0049_a_09L槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼
0002_0049_a_10L寂靜觀。是則遠離生。是名爲不取。今世後世靜。說偈贊已。▼(言+恣)問
0002_0049_a_11L一百八義及五法三自性八識二無我之義。爾時世尊一一分
0002_0049_a_12L別解釋已。殷勤誡勗。我之弟子諸脩行者。應當脩慈心。不食一
0002_0049_a_13L切肉。及葱韭蒜等。種種放逸酒。食肉無慈心。永背正解脫。

(변상도)

圓覺経序云。如來入寂光土。凡聖一源。現受用身。主伴同會。曼
0002_0050_a_03L殊師利創問本起之因。薄伽至尊首提究竟之果。照斯眞體。滅
0002_0050_a_04L彼夢形。知無我人。誰受輪轉。種種幻化。生於覺心。幻盡覺圓。心
0002_0050_a_05L通法徧。心本是佛由念起而漂沈。岸實不移因舟行而騖驟。頓
0002_0050_a_06L除妄宰。空不生花。漸竭愛源。金無重鑛。理絶脩證。智佀階差。覺
0002_0050_a_07L前前非。名後後位。況妄忘起滅。德等圓明者焉。然出廐良駒已
0002_0050_a_08L搖鞭影。埋塵大寳須設治方。故三觀澄明眞假俱入。諸輪綺互
0002_0050_a_09L單複圓脩。四相潜神非覺違拒。四病出體心花發明。復令長中
0002_0050_a_10L下期。克念攝念而加行。別徧互習。業障惑障而銷亡。成就慧身。
0002_0050_a_11L靜極覺徧。百千世界佛境現前。是以聞五種名超剎寳施福。說
0002_0050_a_12L半偈義勝河沙小乘。寔由無法不持無機不被者也。持此経者。
0002_0050_a_13L金剛晨夕守護令不退轉。其家永無灾障。疫病消滅財寳豐足。

(변상도)

楞嚴経云。阿難爲大幻術摩登伽女呪攝。將毀戒體。世尊頂放
0002_0051_a_03L百道光明。光中千葉寳蓮。有佛化身坐宣神呪。阿難歸來佛所。
0002_0051_a_04L佛說此経名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出
0002_0051_a_05L妙荘嚴路。七處徵心八還辯見。飛光擊觸。寳手開合。顯眞性不
0002_0051_a_06L動自心妙明。常光現前性周法界。歇卽菩提不從人得。文殊選
0002_0051_a_07L擇諸聖二十五圓通。以觀音從聞入道爲此方眞教體。五濁十
0002_0051_a_08L二類生受生源因。脩三漸次方得除滅。從乾慧地脩行增進。十
0002_0051_a_09L信、十住、十行、十回向四加行。等覺、妙覺五十五位。十因十類七
0002_0051_a_10L趣三界生業因緣。十種禪那五陰區宇種種魔事。次說脩三摩
0002_0051_a_11L地斷殺盜淫妄。道場持呪修證功德。佛言。若人以七寳奉上諸
0002_0051_a_12L佛。不如一念將此法門開示末學。若人具四重十波羅夷應入
0002_0051_a_13L地獄。是人罪障應念消滅。如教行道直成菩提。無復魔業。

(변상도)

法寳摽目云。右佛於鷲峯山、給孤獨園、他化天宮、竹林園四處
0002_0052_a_03L十六會說。西域本有二十萬偈。此土大品、光讃、道行、小品、大明
0002_0052_a_04L度、勝天王、文殊、金剛八部咸在其中。唐三藏法師玄奘取全本
0002_0052_a_05L於西域。玉華寺譯成六百卷般若。空宗此経周盡。初法師將順
0002_0052_a_06L衆意如羅什所翻。除繁去重。於夜夢中有極怖畏事。還依廣翻。
0002_0052_a_07L卽見殊勝境界。遂不敢刪。依梵本譯。慶成之日。般若放光。諸天
0002_0052_a_08L雨花。空中音樂異香芬烈。法師曰此鎭國之典人天大寳。經自
0002_0052_a_09L記此方當有樂大乘者。國王大臣四部徒衆書寫受持讀誦流
0002_0052_a_10L布。皆得生天究竟解脫。般若謂諸佛之母。六度之一數也。五度
0002_0052_a_11L未與大名。唯此般若圓宗獨稱尊大。乃是衆妙之淵府。羣智之
0002_0052_a_12L玄宗。萬法之本原。衆聖之圓極。所以前五但爲佐助。與般若作
0002_0052_a_13L其輔翼。唯此獨立大名。般若者此云智慧也。

(변상도)

仁王般若経云。佛在王舍城鷲峯山中。爲十六大國王波斯匿
0002_0053_a_03L王等。說般若波羅蜜多十四正行等法竟。復嘱王曰。當國土有
0002_0053_a_04L諸灾難時。應當請百法師敷百高座。一日二時講誦此経。無量
0002_0053_a_05L鬼神若聞此経。護汝國土。人天果報皆得滿足。一切災難悉皆
0002_0053_a_06L消滅。佛告波斯匿王。我滅度後法欲滅時。一切有情造惡業故。
0002_0053_a_07L令諸國土種種灾起。諸國王等爲護自身太子王子后妃眷属
0002_0053_a_08L百官百姓一切國土。卽當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。我
0002_0053_a_09L以是法付嘱國王。不付比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。所以者何。
0002_0053_a_10L無王威力不能建立正法護持三寳。復告波斯匿王。今誡汝等。
0002_0053_a_11L吾滅度後正法欲滅。此経三寳付諸國王建立守護。大王。後五
0002_0053_a_12L濁世一切國王王子大臣自恃高貴。破滅吾教。制我弟子不聽
0002_0053_a_13L出家造佛塔像。從今已後廣度比丘、比丘尼造佛塔寺経像。

(변상도)

蓮華經云。佛住耆闍崛山與比丘比丘尼菩薩、釋提桓因、大梵
0002_0054_a_03L天王、四大天王、天龍八部與韋提希子阿闍世王等百千眷属
0002_0054_a_04L俱。爾時世尊入於無量義處三昧。天雨寳花六種震動。放眉間
0002_0054_a_05L白毫相光普照世界。從三昧而起告舍利弗。諸佛世尊唯以一
0002_0054_a_06L大事因緣故出現於世。欲令衆生開示悟入佛之知見。故說此
0002_0054_a_07L一乘妙法。授諸聲聞記。如是妙法諸佛如來時一說之。如優曇
0002_0054_a_08L花時一現耳。先示化城之權。終與髻珠之祕。雖三車異駕而一
0002_0054_a_09L雨普滋。皆令自知決㝎作佛。說是經時。多寳佛塔從地涌出。十
0002_0054_a_10L方諸佛集會證明。六萬恒河沙等菩薩及其眷属護持流布。持
0002_0054_a_11L經隨喜有六根淸淨等無量功德。若夫入旋陀羅尼諸三昧者。
0002_0054_a_12L見靈山法會儼然佛常住不滅。證悟者自知非思議境界矣。天
0002_0054_a_13L台智者大師證旋陀羅尼三昧。九旬談妙。受持之盛無出此經。

(변상도)

淨飯王泥洹経云。爾時淨飯王忽被重病。身中四大同時俱作
0002_0055_a_03L殘害其身。肢節欲解喘息不㝎將死不久。告諸王曰。我命雖逝
0002_0055_a_04L不以爲苦。但恨不見我子悉達、次子難陀。復恨不見斛飯王子
0002_0055_a_05L阿難陀、孫子羅睺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死不
0002_0055_a_06L以爲苦。白飯王語淨飯王言。我聞世尊在王舍城耆闍崛山中。
0002_0055_a_07L去此懸遠二千餘里。王今轉羸。設遣使者道路懸遠懼恐遅晚
0002_0055_a_08L無所加益。惟願大王莫大愁悒懸念諸子。淨飯王答白飯王言。
0002_0055_a_09L我子等輩雖復遼遠意望不斷。我子成佛。以大慈悲恒以神通
0002_0055_a_10L天眼徹視天耳洞聽救接衆生。應可度者以慈愍心而度脫之。
0002_0055_a_11L譬如有人爲賊所圍。或値怨敵惶怖失計。不望自濟惟求救護。
0002_0055_a_12L依有勢者欲從救護而求解脫。譬如有人時得重病欲得良醫
0002_0055_a_13L以療其疾。如我今日望見世尊亦復如是。

(변상도)

淨飯王泥洹経云。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅城中
0002_0056_a_03L父王病臥命欲將終。渴仰欲見諸子佛與難陀、阿難、羅睺等。卽
0002_0056_a_04L以神足踊身虛空須臾而至迦維羅衛。放大光明光照王身患
0002_0056_a_05L苦得安。佛與難陀等乘空來至。佛便入宮。王見佛到。王擧兩手
0002_0056_a_06L而言。惟願如來手摩我身令我得安。爲病所困痛不可忍我命
0002_0056_a_07L將逝。我今見子痛苦卽除。復言。汝願已成就。亦滿衆生願。我今
0002_0056_a_08L得重病。願汝度我厄。佛言。惟願父王莫復愁憂。卽以手著父王
0002_0056_a_09L額上。命雖欲終自可寬意。王卽以手捉於佛手著於心上白言。
0002_0056_a_10L我今見汝。我願已滿。心意踊悅。從是臥別。如來至眞多所利益。
0002_0056_a_11L其有得見聞所說者。此輩之等皆是有相大功德人。今日世尊
0002_0056_a_12L是我之子。接遇過多不相見棄。是時父王卽於臥處合掌心禮
0002_0056_a_13L世尊足下。時佛手掌在王心上。無常對至命盡氣絶忽就後世。

(변상도)

淨飯王泥洹経云。爾時淨飯王命盡氣絶。時諸釋子以衆香水
0002_0057_a_03L沐浴王身。纏細白㲲而以棺斂。爾時世尊念當來世。人民凶暴
0002_0057_a_04L不報父母養育之恩。爲不孝之者。爲是當來衆生之等設禮法
0002_0057_a_05L故。如來躬身自欲擔於父王之棺。時四天王俱來赴喪。長跪白
0002_0057_a_06L佛。願聽我等擡父王棺。佛卽許之。四天王各變人形像。以手擎
0002_0057_a_07L棺擡於肩上。擧國人民莫不啼哭。如來躬身手執香爐在棺前
0002_0057_a_08L行。出詣葬所佛與大衆共積香薪。擧棺置上放火焚之。一切大
0002_0057_a_09L衆益更悲哭。於是世尊告大衆曰。世皆無常。苦空無我。無有堅
0002_0057_a_10L固。如幻如化。如熱如焰。如水中月。命不久居。汝等諸人當勤精
0002_0057_a_11L進。而自勸勉永離生死。乃得大安。擧火焚燒大王身已。爾時諸
0002_0057_a_12L王各各皆持五百甁香水以用滅火。火滅之後競共收骨盛置
0002_0057_a_13L金函。卽於其上便共起塔。懸繒幡盖及種種鈴供養塔廟。

(변상도)

增一阿含経云。波斯匿王生一太子名曰流離。年始八歲。至迦
0002_0058_a_03L衛羅國外父釋種摩訶男舍。新起一堂敷種種座請佛及僧於
0002_0058_a_04L中供養。流離太子昇座而坐。諸釋種見之共皆毀辱。太子歎息
0002_0058_a_05L卽語好苦梵志。我後紹王位時我當報讎。波斯匿王後取命終。
0002_0058_a_06L便立流離太子爲王。時好苦梵志白言。王當憶釋種毀辱。王曰
0002_0058_a_07L善。王卽集四種之兵徃迦衛羅國征伐釋種。世尊聞已卽以神
0002_0058_a_08L力徃至道側在枯樹下坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。卽下
0002_0058_a_09L車至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊言。更有好樹不在彼
0002_0058_a_10L坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭勝外人
0002_0058_a_11L也。是時世尊便說偈言。親族之蔭涼。釋種出於佛。盡是我枝葉。
0002_0058_a_12L故坐斯樹下。是時流離王卽作是念。世尊今日出於釋種。吾不
0002_0058_a_13L應徃征▣(宜)可齊此還歸本土。如是至三。佛以神力三度止之。

(변상도)

摩訶摩耶經云。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月
0002_0059_a_03L安居。如來結▼(目+加)/跏趺坐放百千光明。光中有千蓮花有千化佛。日
0002_0059_a_04L月星辰所有威光隱蔽不現。佛告文殊師利。汝詣母所道我在
0002_0059_a_05L此。佛母聞已乳自流出猶白蓮花。而直入於如來口中。如來見
0002_0059_a_06L母內懷忻敬而白母言。身所經處與苦樂俱。當脩涅槃永離苦
0002_0059_a_07L樂。佛母聞已專精正念諸結消伏而白佛言。一切衆生在於五
0002_0059_a_08L道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正
0002_0059_a_09L覺。當爲一切斷此苦本。佛言。衆生所以不得解脫。皆由貪欲嗔
0002_0059_a_10L恚愚痴致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況希望離生死
0002_0059_a_11L耶。在世失好名稱。明友親属皆共疎棄。臨命終時極大懼怖。神
0002_0059_a_12L識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果。宜
0002_0059_a_13L斷苦本。彼愚痴凡夫爲結所纏。時會大衆聞此語已悲號懊惱。

(변상도)

造像経云。佛在天宮安居三月爲母說法。優陀延王渴仰思佛
0002_0060_a_03L發願造像。毘首羯磨天工巧無匹。化身爲匠。於佛初誕生日起
0002_0060_a_04L工不日而成。佛化三道寳階從天而下。諸天翼從威德熾盛光
0002_0060_a_05L明赫奕。如滿月在空衆星共繞。如日初出采霞紛暎。梵王執白
0002_0060_a_06L盖在右帝。釋持白拂侍左。諸天乘空而下虛空音樂妙香雨花。
0002_0060_a_07L四大天王獻微妙供。佛告優陀延王。汝於我法中初爲軌則。更
0002_0060_a_08L無有人與汝等者令諸衆生得大信利。已獲福德廣大善根。天
0002_0060_a_09L帝告王。佛在天上賛王造像功德宜自欣慶。佛言。若人以雜綵
0002_0060_a_10L繢飾金銀銅鐡鉛錫鎔鑄香木玉石雕刻織繡作佛形像。乃至
0002_0060_a_11L極小如一指大。獲種種福報功德無量。不生邊小國土下劣種
0002_0060_a_12L姓不淨邪見貧窮之家。生人天中圓滿超衆。無諸病苦不爲毒
0002_0060_a_13L藥刀兵諸橫傷害。不堕三途不受苦報。滅種種罪獲種種福。

(변상도)

灌佛經云。佛告摩訶剎頭諸天人民言。人身難得。佛世難値。吾
0002_0061_a_03L本從阿僧祇劫時身爲白衣。累劫積德。每生自責。展轉五道不
0002_0061_a_04L貪財寳無所愛惜。自致爲王太子。以四月八日生。堕地行七步。
0002_0061_a_05L舉右手而言。天上天下惟吾獨尊。當爲天人作無上師。太子生
0002_0061_a_06L時。地爲大動。梵天忉利天四天王各持十二種香湯浴太子身。
0002_0061_a_07L太子得成佛道。閑現道法濟度羣迷。佛言。所以用四月八日者。
0002_0061_a_08L以春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和
0002_0061_a_09L適。正是佛生之日。諸善男子善女人。於佛滅後當至心念佛無
0002_0061_a_10L量功德之力。浴佛形像如佛在時。得福無量不可稱數。諸天龍
0002_0061_a_11L神常隨擁護。佛言。人身難得。佛經難値。若能自減損妻子之分。
0002_0061_a_12L五家財物以用浴佛形像者。如佛在時所願悉得。欲求度世取
0002_0061_a_13L無爲道。長不欲爲生死會者。可求精進無上之道。

(변상도)

佛母般泥洹経云。爾時佛姨母大愛道比丘尼與除饉女五百
0002_0062_a_03L人俱到佛所。叉手而立白佛言。吾不忍睹佛及諸應眞滅度。欲
0002_0062_a_04L先泥洹。佛嘿可之。佛姨母以手摩足曰。吾免覩如來應儀正眞
0002_0062_a_05L道最正覺道法御天人師三界明。自今不復覩之矣。五百除饉
0002_0062_a_06L女陳辭如上。佛亦可之也。佛爲說身患生死憂悲苦不如意惱
0002_0062_a_07L之難。又歎無欲淸淨空不願無想滅度之安。若于淨器除饉諸
0002_0062_a_08L女莫不歡喜。繞佛三市稽首而去。還于精舍敷五百座皆各就
0002_0062_a_09L坐。大愛道現神足通自座沒地。從東方來在虛空中變化。去地
0002_0062_a_10L七多羅樹。経行虛空中。乍坐乍臥。上身出水下身出火。下身出
0002_0062_a_11L水上身出火。又沒地中飛從西方來。化現如前。八方上下顯現
0002_0062_a_12L神通不可稱計。放火光明以照諸冥上耀諸天。五百除饉變化
0002_0062_a_13L亦然。同時泥洹。佛勸諸寳者作五百葬具。幢幡奉送如法茶毘。

(변상도)

摩訶摩耶経云。爾時魔王波旬卽來佛所。稽首佛足而白佛言。
0002_0063_a_03L我於徃昔勸請世尊入於涅槃。于時世尊而答我言。我諸弟子
0002_0063_a_04L比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來具足故。所以未應入於涅槃。世
0002_0063_a_05L尊今者諸四部衆皆悉具足。所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾
0002_0063_a_06L時世尊卽答魔言。善㢤波旬。當知如來却後三月入於涅槃。時
0002_0063_a_07L魔波旬見佛許已。歡喜踊躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮。爾
0002_0063_a_08L時如來旣許天魔。却後三月當入涅槃。卽便捨於無量之壽。以
0002_0063_a_09L神通力故住命三月。于時大地六種震動。日無精光風雨違常。
0002_0063_a_10L天龍八部莫不駭怖。來至佛所畟塞空中。時阿難白佛言。世尊
0002_0063_a_11L常說四神足人則能住壽一劫住世。若減一劫隨意自在。云何
0002_0063_a_12L如來不久住世同於諸行。佛言阿難。當知一切諸行法皆如是。
0002_0063_a_13L不得常存。阿難聞已。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。

(변상도)

涅槃経云。拘尸那城中有力士三十萬人。聞世尊入於涅槃。當
0002_0064_a_03L於此路至娑羅林。由是力士平治此道。爾時世尊化作沙門。至
0002_0064_a_04L力士所作如是言。諸童子輩作何事耶。力士聞已皆生嗔恨語
0002_0064_a_05L沙門曰。汝今云何謂我等爲童子耶。沙門言。汝等大衆三十萬
0002_0064_a_06L人。盡其身力不能移此當路之石。云何不名爲童子乎。力士言。
0002_0064_a_07L汝若謂我爲童子者。當知汝卽是有力大人也。時沙門以足二
0002_0064_a_08L指挑起此石。復言沙門。汝今能移此石出於道否。沙門以手擲
0002_0064_a_09L石置虛空中。力士皆生驚怖尋欲逃竄。沙門言。汝等不應生怖。
0002_0064_a_10L力士復作是言。沙門是石常耶是無常耶。沙門以口吹之。石卽
0002_0064_a_11L散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。卽生愧心而自
0002_0064_a_12L克責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。佛知其心。卽捨
0002_0064_a_13L化身還復本形而爲說法。力士見已。一切皆發菩提之心。

(변상도)

蓮華面經云。佛於跋提河告阿難言。我今疲極可入河浴。世尊
0002_0065_a_03L脫袈裟置河岸上入河浴已。佛告阿難。汝可觀我三十二相荘
0002_0065_a_04L嚴之身。却後三月當入涅槃。阿難白佛言。惟願世尊爲我宣說。
0002_0065_a_05L佛涅槃後諸衆生等供養如來舍利等事。佛告阿難。如來入涅
0002_0065_a_06L槃時。入金剛三昧碎此肉身猶如芥子。如是一分舍利向諸天
0002_0065_a_07L所。一分舍利向龍王世界。一分舍利向夜叉世界。爾時諸天龍
0002_0065_a_08L王、毘沙門天王皆以香花供養舍利。如見佛身恭敬禮拜。皆發
0002_0065_a_09L無上大菩提願。彼餘舍利在閻浮提。當來有王名阿輸迦爲供
0002_0065_a_10L養舍利造八萬四千塔。復有六萬諸王亦各造塔供養舍利。以
0002_0065_a_11L諸花鬘雜香燈明音樂恭敬禮拜。種無上菩提善根。或有出家
0002_0065_a_12L信心淸淨而被法服精勤脩道。皆悉漏盡而般涅槃。如來有大
0002_0065_a_13L威德。以彼法身依生身故。供養生身舍利所得無量功德。

(변상도)

蓮華面経云。爾時世尊爲阿難說分舍利已。復作是念。我於三
0002_0066_a_03L阿僧祇劫勤苦脩道所成佛法。欲令久住於世間故。當徃諸天
0002_0066_a_04L所住之處付嘱佛法。爾時如來卽升三十三天。爾時帝釋天王
0002_0066_a_05L見世尊已。卽敷高座白佛言。願受此座。世尊卽坐。與百千衆頂
0002_0066_a_06L禮佛足。佛告帝釋。汝今當知。吾亦不久當般涅槃。以此佛法嘱
0002_0066_a_07L累於汝。汝當護持。帝釋天王悲泣雨面抆淚而言。世尊涅槃一
0002_0066_a_08L何速㢤。世間法眼於兹永滅。如佛所教是我力分。卽當護持恭
0002_0066_a_09L敬供養。如來昔從兜率陀天降神母胎。我與忉利衆常作守護。
0002_0066_a_10L及佛生時亦與諸天共來守護。坐菩提樹下破魔軍衆成等正
0002_0066_a_11L覺。我與諸天亦來守護。於鹿野苑中轉妙法輪。我與天衆亦常
0002_0066_a_12L守護。我今無力能使如來不入涅槃無力能護。爾時世尊說種
0002_0066_a_13L種法。勸喩安慰示教利喜。帝釋諸天令護佛法久住世間。

(변상도)

蓮華面經云。爾時如來爲帝釋諸天付嘱令護佛法。從天上沒。
0002_0067_a_03L卽於娑伽羅龍王宮出。爾時龍王見如來至。卽爲如來敷座。佛
0002_0067_a_04L坐其座。百千龍衆頂禮佛足。佛告龍王曰。汝今當知。如來不久
0002_0067_a_05L入於涅槃。我以佛法嘱累於汝。汝當守護無令斷絶。龍王當知。
0002_0067_a_06L此龍世界有諸惡龍。多生嗔恚不知罪福。爲惡卒暴破壞我法。
0002_0067_a_07L是故我今以此佛法嘱累於汝。爾時龍王悲泣雨面抆淚而言。
0002_0067_a_08L世尊。我諸龍等盲無慧眼。是故今者生畜生中。若佛滅後龍世
0002_0067_a_09L界空。我等捨命。不知未來當生何處。諸佛如來是衆生師。云何
0002_0067_a_10L今者欲般涅槃。世間眼滅。爾時世尊爲龍王種種說法。示教利
0002_0067_a_11L喜。付嘱娑伽羅龍王、德叉迦龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、和脩
0002_0067_a_12L吉龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王、文隣龍王、
0002_0067_a_13L黑色龍王。各與若干百千眷属。令護佛法久住世間而不斷絶。

(변상도)

大般涅槃經云。佛在拘尸那城力士生地阿利羅跋提河邊娑
0002_0068_a_03L羅雙樹間。與八十億比丘前後圍繞。二月十五日臨涅槃時。出
0002_0068_a_04L大音聲普告衆生。今日如來、應、正徧知憐愍衆生覆護衆生等
0002_0068_a_05L視衆生猶如一子。大覺世尊將欲滅度。若有所疑今悉可問。爾
0002_0068_a_06L時世尊從其面門放種種光。靑黃赤白頗黎碼碯色光徧照三
0002_0068_a_07L千大千世界乃至十方一切佛土。六趣衆生遇斯光者。罪垢煩
0002_0068_a_08L惱皆悉除滅。咸皆悲歎愁憂苦惱。舉聲啼哭悲號哀慟槌胷大
0002_0068_a_09L呌淚下如雨。嗚呼慈父。痛㢤苦㢤。時諸四衆共相謂言。當疾徃
0002_0068_a_10L詣拘尸那城力士生地禮拜供養。勸請如來莫般涅槃。復作是
0002_0068_a_11L言。世間虛空衆生福盡。不善諸業增長出世。我等從今無有救
0002_0068_a_12L護。無所宗仰貧窮孤露。作是念已俱詣佛所。頭面頂禮抆淚而
0002_0068_a_13L言。惟願世尊莫入涅槃。世尊默然不果所願。同時號哭。

(변상도)

蓮華面經云。爾時世尊離菩提樹時。帝釋天王與三十三天衆。
0002_0069_a_03L須燄摩天、兜率陀天、化樂天各與諸天衆。同時舉聲悲泣雨淚
0002_0069_a_04L以手抆淚而說偈言。如來容色甚微妙。超勝衆生無比者。如是
0002_0069_a_05L莊嚴殊特身。不久之間當滅度。是時毘摩質多阿脩羅王與阿
0002_0069_a_06L脩羅衆。娑伽羅龍王與諸龍衆。毘留勒叉天王與鳩槃茶衆。毘
0002_0069_a_07L留博叉天王、提頭賴吒天王與諸龍衆。毘沙門天王、散脂迦大
0002_0069_a_08L夜叉大將、摩尼跋陀羅大夜叉將與夜叉衆。地神天祇林神金
0002_0069_a_09L剛密跡藍毘尼林神迦毘羅城神菩提樹神與諸天龍八部等
0002_0069_a_10L衆。出大音聲悲啼號哭而作是言。佛是衆生之父。不久當沒。佛
0002_0069_a_11L言。汝等莫哭令心迷悶。何有世間而受生者。因緣和合有爲之
0002_0069_a_12L法而得久住。强令無常之法不滅壞者無有是處。爾時世尊種
0002_0069_a_13L種說法。令心開解生大歡喜。諸天龍王頂禮世尊各還本處。

(변상도)

大般泥洹経云。爾時天魔波旬與無量天子天女衆辦諸飮食
0002_0070_a_03L來詣佛所。稽首請佛。惟願世尊哀受我供。受我供已其有善男
0002_0070_a_04L子善女人若有稱摩訶衍名者。若眞若僞。我等皆當爲是人等
0002_0070_a_05L作無畏呪而守護之。而說是呪。咃翅吒吒囉咃翅魯樓麗摩訶
0002_0070_a_06L魯樓麗阿羅摩羅多羅悉波呵。魔王白佛言。世尊。是呪能令諸
0002_0070_a_07L亂心者得深妙㝎。能令諸恐怖者離諸恐怖。能令爲法師者辯
0002_0070_a_08L才無斷。悉能降伏外道。諸有能護正法者爲是呪所護如佩神
0002_0070_a_09L劒。我此呪術所說誠諦。若有人能待此呪者。若止曠野凶害毒
0002_0070_a_10L獸水火難等。若持若說衆難悉除。我等今日皆悉已離諸難諂
0002_0070_a_11L曲。惟願世尊哀受我供。願并印可所說神呪。爾時世尊卽告魔
0002_0070_a_12L王言。我不受汝飮食供養。爲安隱一切衆生故。今當受汝神呪
0002_0070_a_13L法施。時大自在天王見已放大光明遍照世界。稽首賛歎。

(변상도)

大般泥洹経云。拘夷那竭國有長者名曰純陀。與五百長者子
0002_0071_a_03L俱心懷憂戚。爲佛作禮淚下如雨。合掌白佛。惟願世尊哀受我
0002_0071_a_04L等最後供養。當令我及一切衆生悉䝉觧脫。世尊告純陀言。當
0002_0071_a_05L受汝請最後供養。汝今純陀莫生憂惱應大歡喜。汝今勿請如
0002_0071_a_06L來長住此世。當觀世間皆悉無常。一切衆生性亦如是。正使久
0002_0071_a_07L在世。終歸會當滅。雖生長壽天。命亦要當盡。事成皆當敗。有者
0002_0071_a_08L悉磨滅。壯爲老所壞。强者病所困。人生皆有死。無常安可久。妻
0002_0071_a_09L子及象馬。錢財悉復然。世間諸親戚。眷属皆別離。惟有生老苦。
0002_0071_a_10L病死之大患。純陀悲號流淚而復啓請。願哀久住。世尊告曰。純
0002_0071_a_11L陀汝莫啼哭自乱其心。當正思惟。當知有爲無有堅實。純陀白
0002_0071_a_12L佛。如來不哀住世。世間空虛。我等那得而不啼哭。佛言。純陀。今
0002_0071_a_13L我哀汝及諸衆生而般涅槃。諸佛法爾。有爲之法一切皆然。

(변상도)

涅槃経後分云。時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法。得
0002_0072_a_03L法眼淨。愛護正法已捨▣(邪)見。於佛法中深信堅固。欲求出家。佛
0002_0072_a_04L言善來。卽成沙門。法性智水灌注心源。無復縛著。漏盡意觧得
0002_0072_a_05L羅漢果。卽於佛前長跪合掌。悲喜交流深自悔責而白佛言。恨
0002_0072_a_06L我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外
0002_0072_a_07L道法中爲害滋甚。今大慶幸。䝉如來恩得入正法。世尊智慧大
0002_0072_a_08L海。慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎身未能報此須臾之恩。悲泣流
0002_0072_a_09L淚不能自裁。復白佛言。我年老邁餘命未幾。未脫衆苦行苦遷
0002_0072_a_10L逼。唯願世尊莫般涅槃。世尊不許。須跋陀羅發聲大哭。舉身投
0002_0072_a_11L地昏迷悶絶久乃蘇醒。涕淚哽噎白佛言。我今不忍見於如來
0002_0072_a_12L入般涅槃。我今寧可先自速滅。唯願世尊後當涅槃。說是語已
0002_0072_a_13L悲戀哽咽。於是時頃先入涅槃。佛勑大衆以雜香木茶毘其尸。

(변상도)

穢跡金剛経云。爾時如來臨入涅槃。諸天人衆皆來供養。唯有
0002_0073_a_03L螺髻梵王不來覲省。時諸大衆惡其我慢。使諸呪仙徃彼令取。
0002_0073_a_04L乃見種種不淨而爲城塹。犯呪而死。復策無量金剛持呪而去。
0002_0073_a_05L無人取得。大衆悲哀。爾時如來卽以大遍知神力。隨左心化出
0002_0073_a_06L不壞金剛。卽於衆前顯大神通。卽自騰身至梵王所。指彼穢物
0002_0073_a_07L變爲大地。金剛報言。汝大愚痴。我如來欲入涅槃。汝何不去耶。
0002_0073_a_08L螺髻梵王發心至如來所。時金剛復告衆言。若有世間衆生被
0002_0073_a_09L諸天惡魔外道所惱亂者。但誦我呪。令諸有情永離貧窮常令
0002_0073_a_10L安樂。於佛滅後受持此呪。誓度羣生令佛法不滅久住於世。卽
0002_0073_a_11L說大圓滿陀羅尼神呪穢跡眞言。唵▼(口+佛)咶啒㖀摩訶鉢囉恨那
0002_0073_a_12L▼(口+㝵)吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒㖀▼(合+牛)吽泮泮泮娑訶。若有
0002_0073_a_13L衆生誦持此呪者。永離苦難。所求如願。隨意滿足。獲大吉祥。

(변상도)

法住経云。世尊臨般涅槃。告阿難言。我般涅槃。末法之時。我諸
0002_0074_a_03L弟子捨佛正教。多貪利養習諸戱論。於我法中不善脩習身戒
0002_0074_a_04L心慧。更相忿諍謀奪誹謗。躭著妙好種種衣服房舍敷具。諸惡
0002_0074_a_05L徒黨共相集會。設有持戒更相毀辱。於須臾頃悉皆毀犯。以是
0002_0074_a_06L因緣。天龍等衆悲傷懊惱皆悉遠離。大臣長者於三寳所不生
0002_0074_a_07L淨信凌辱軽毀。以是因緣令正法滅。從是以後諸苾蒭等造惡
0002_0074_a_08L轉深。大臣長者益不恭敬。三寳餘勢猶未全滅。故於彼時復有
0002_0074_a_09L苾蒭。少欲知足護持禁戒。脩行靜慮愛樂多聞。受持如來三蔵
0002_0074_a_10L教法。廣爲四衆分別演說。利益安樂無量有情。復有國王大臣
0002_0074_a_11L長者居士善男信女人等愛惜正法。於三寳所供養恭敬。尊重
0002_0074_a_12L賛歎護持建立無所顧戀。當知皆是不可思議諸菩薩等以本
0002_0074_a_13L願力生於此時。護持如來無上正法。與諸有情作大饒益。

(변상도)

長阿含経云。爾時世尊告諸比丘。汝等當知我以此法自身作
0002_0075_a_03L證成等正覺。所謂四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺
0002_0075_a_04L意、八聖道。於此法中和同敬順勿生諍訟。同一師受同一水乳。
0002_0075_a_05L於我法中宜勤受學。我已所說十二分教。所謂契経、祇夜経、受
0002_0075_a_06L記経、偈経、法句経、相應経、本緣経、本生経、方廣経、未曾有経、譬
0002_0075_a_07L喩経、大教経。汝等當善受持稱量分別隨事脩行。如來不久是
0002_0075_a_08L後三月當般涅槃。比丘聞已自投於地。佛言。汝等且止勿懷憂
0002_0075_a_09L惱。天地人物無生不終。欲使有爲不變易者無有是處。我亦先
0002_0075_a_10L說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。吾年老矣餘命無
0002_0075_a_11L幾。所作已辦今當捨壽。汝等比丘自攝定意守護其心。若於我
0002_0075_a_12L法無放逸者。能滅苦本盡生老死。又告比丘。吾今所以誡汝者
0002_0075_a_13L何。天魔波旬向來請我速入涅槃。世尊不答默然許之。

(변상도)

佛遺教経云。爾時世尊將入涅槃。是時中夜寂然無聲。爲諸弟
0002_0076_a_03L子畧說法要。汝等比丘於我滅後。當尊重珎敬波羅提木叉。如
0002_0076_a_04L暗遇明貧人得寳。當知此則是汝大師。若我住世無異此也。持
0002_0076_a_05L淨戒者不得販賣貿易安置田宅。畜養人民奴婢畜生。一切種
0002_0076_a_06L植及諸財寳。皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地。合
0002_0076_a_07L和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虛暦數筭計皆所不應。節
0002_0076_a_08L身而食淸淨自活。不得參預世事通致使命。呪術仙藥結好貴
0002_0076_a_09L人親厚媟慢皆不應作。當自端心正念求度。不得包蔵瑕疵顯
0002_0076_a_10L異惑衆。於四供養知量知足。輙得供事不應畜積。此則畧說持
0002_0076_a_11L戒之相。戒是正順觧脫之本。故名波羅提木叉。依因此戒得生
0002_0076_a_12L諸禪㝎及滅苦智慧。當持淨戒勿令毀缺。能持淨戒則有善法。
0002_0076_a_13L若無淨戒諸善功德皆不能生。我欲滅度。是我最後之所教誨。

(변상도)

涅槃経後分云。阿難白佛言。世尊涅槃。依何法則茶毘如來。佛
0002_0077_a_03L言。我入涅槃。如轉輪聖王命終之後。経停七日乃入金棺。卽以
0002_0077_a_04L上妙香油注滿棺中。密盖棺門。其棺四面應以七寳間雜荘嚴。
0002_0077_a_05L一切幡幢香花供養。経七日後復出金棺。應以衆妙香水灌洗
0002_0077_a_06L沐浴如來之身。以上妙兜羅綿徧體纏身。次以細軟白㲲復於
0002_0077_a_07L綿上纏如來身。乃入金棺。復以香油盛滿棺中。閉棺令密。乃以
0002_0077_a_08L牛頭栴檀沈水一切香木成七寳車。一切衆寳以爲荘嚴。載以
0002_0077_a_09L寳棺至茶毘所。無數寳幢寳幡無數寳盖寳衣一切香花一切
0002_0077_a_10L音樂周徧圍繞。悲哀供養。一切天人大衆應各以栴檀香木茶
0002_0077_a_11L毘。如來茶毘已訖。天人四衆收取舍利盛七寳甁。於其城內四
0002_0077_a_12L衢道中起七寳塔。塔開四門安置舍利。一切天人所共瞻仰。能
0002_0077_a_13L爲人天而作福田。能令衆生得大功德。脫三界苦入正觧脫。

(변상도)

涅槃経後分云。阿難白佛言。佛涅槃後。當於何所茶毘如來。佛
0002_0078_a_03L言。可於拘尸城外。復白佛言。茶毘已訖當於何所起塔。佛告阿
0002_0078_a_04L難。當於拘尸那伽城內四衢道中起七寳塔。高十三層。上有相
0002_0078_a_05L輪。一切妙寳間雜荘嚴。一切世間衆妙花幡而嚴飾之。四邊欄
0002_0078_a_06L楯七寳嚴飾。一切裝鈸靡不周徧。其塔四面面開一門。層層間
0002_0078_a_07L次窻牖相當。安置寳甁如來舍利。天人四衆瞻仰供養。時阿泥
0002_0078_a_08L樓豆白佛言。天人四衆如何分布如來舍利供養。佛言。一切天
0002_0078_a_09L人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世間供養。何以故。
0002_0078_a_10L如來等視衆生猶如一子。平等利祐世間衆生。能令汝等福德
0002_0078_a_11L無量。爾時天人大衆悲哀流淚不能自裁。世尊普告大衆。汝等
0002_0078_a_12L天人莫大愁惱。佛雖涅槃而有舍利常存供養。復有法寳常住
0002_0078_a_13L於世。能令衆生深心歸依。供養舍利卽是見佛。如我在世無異。

(변상도)

涅槃経後分云。爾時世尊告諸大衆。我今時至舉身疼痛。說是
0002_0079_a_03L語已卽入初禪。從初禪出入第二禪。從第二禪出入第三禪。從
0002_0079_a_04L第三禪出入第四禪。從四禪出入虛空處。從空處出入無邊識
0002_0079_a_05L處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想
0002_0079_a_06L出入滅盡㝎。從滅盡㝎出還入非想非非想處。從非非想出入
0002_0079_a_07L不用處。從不用出入無邊識處。從識處出入虛空處。從空處出
0002_0079_a_08L入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出
0002_0079_a_09L入第一禪。爾時世尊如是逆順入諸禪已復告大衆。我以佛眼
0002_0079_a_10L徧觀三界一切六道大地含生有情無情。如是三界根本性離
0002_0079_a_11L畢竟寂滅。同虛空相。一切諸法無明本際性本觧脫。於十方求
0002_0079_a_12L了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉觧脫。無明觧脫故乃至老
0002_0079_a_13L死皆得觧脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。

(변상도)

涅槃経後分云。爾時佛在拘尸那伽城娑羅雙樹林。與四衆天
0002_0080_a_03L龍八部前後圍繞。二月十五日臨般涅槃。入諸禪㝎示誨衆已。
0002_0080_a_04L於七寳牀右脇而臥。頭枕北方。之指南方。面向西方。後背東方。
0002_0080_a_05L娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。
0002_0080_a_06L北方一雙在如來頭。南方一雙在佛之足。至於中夜入第四禪
0002_0080_a_07L寂然無聲。於是時頃便般涅槃。入涅槃已。其娑羅林東西二雙
0002_0080_a_08L合爲一樹。南北二雙合爲一樹。垂覆寳牀盖於如來。其樹卽時
0002_0080_a_09L慘然變白。猶如白鶴。枝葉花果皮幹皆悉爆裂堕落。漸漸枯悴。
0002_0080_a_10L爾時普佛世界一切大地皆大震動。一切大海皆悉混濁沸涌
0002_0080_a_11L濤波。一切江河溪澗川流泉源水盡枯涸。大地虛空寂然大暗。
0002_0080_a_12L日月精光悉無復照。忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌暗世界。
0002_0080_a_13L卉本藥草悉皆摧折。一切諸天徧滿虛空。哀號悲泣震動世界。

(변상도)

金剛力士哀戀経云。爾時世尊初入涅槃時。密迹金剛力士見
0002_0081_a_03L佛滅度。悲哀懊惱作如是言。如來捨我入于寂滅。我從今日無
0002_0081_a_04L歸無依無覆無護。衰惱灾患一旦頓集。憂愁毒箭深入我心。此
0002_0081_a_05L金剛杵當用護。誰卽便棄擲。自今以徃當奉侍誰。誰當慈愍訓
0002_0081_a_06L誨於我。更於何時得覩尊顔。說種種言戀慕如來。時天帝釋語
0002_0081_a_07L力士言。汝今何不憶念世尊少語。佛言諸行無常無得住者。不
0002_0081_a_08L可體信是變易法。一切聚集皆歸散滅。高者必堕合會必離。有
0002_0081_a_09L生必死。一切諸行猶如河岸臨峻之樹。亦如畫水尋畫尋滅。亦
0002_0081_a_10L如水泡如草頭露不得久停。如乾闥婆城暫爲眼對。人命迅速
0002_0081_a_11L疾如射箭。速行天下疾如日月。人命速疾過於是天。無常敗壞
0002_0081_a_12L應當觧知。若於佛事有不足者不入涅槃。佛事周訖乃入涅槃。
0002_0081_a_13L以此佛法付嘱天人。諸有苦盡更不受生。汝等不應生大憂惱。