(변상도)

序曰佛之道本常而未始離乎世相推遷之際自大覺世尊
0003_0003_a_03L釋迦如來雙林入滅大法東流震旦之始自周昭王甲寅佛
0003_0003_a_04L誕舒光穆王壬申佛滅地動漢明帝金人入夢是以諸祖繼
0003_0003_a_05L出傳持此道若摩騰譯經圖澄神異天台智顗大弘法花菩
0003_0003_a_06L㮛達磨傳佛心印玄奘取經慈恩製論昭慶靈芝傳持戒律
0003_0003_a_07L淸凉賢首弘闡華嚴百丈創立淸規四明中興教觀皆承佛
0003_0003_a_08L力以慈悲爲本度若爲用令諸衆生捨邪從正改惡遷善離
0003_0003_a_09L苦得樂凡所希求悉能滿願隨其根器方便引導使其脩行
0003_0003_a_10L淨業究竟菩提之道終㱕寂滅之場所以住持三寳令不斷
0003_0003_a_11L絶逮至于今而不息上則聖主賢臣宿稟佛嘱常爲尊重雖
0003_0003_a_12L示逆順之迹究一理之㱕然後莫能爲之泯沒以此道本常
0003_0003_a_13L也

(변상도)

周書異記云周昭王二十四年甲寅嵗四月八日江河泉池忽
0003_0004_a_03L然汎漲井水溢出山川震動有五色光入貫太微遍於西方盡
0003_0004_a_04L作靑紅色太史蘇由奏曰有大聖人生於西方故現此瑞昭王
0003_0004_a_05L曰於天下何如由對曰卽時無他一千年外聲教及此昭王卽
0003_0004_a_06L勑鐫石記之埋於南郊天祠前此卽佛初生之時相國呂侯乘
0003_0004_a_07L驊騮八駿而行求佛因以禳之周穆王五十三年壬申嵗二月
0003_0004_a_08L十五日平旦暴風忽起損舍折木地動天陰西方白虹十二道
0003_0004_a_09L太史扈多奏曰西方聖人滅矣此卽佛入涅槃之相又春秋魯
0003_0004_a_10L莊公七年夏四月恒星不現夜明如日乃西方文殊菩薩於雪
0003_0004_a_11L山化五百仙人而㱕放大光明良由佛有眞應二身權實兩智
0003_0004_a_12L三明八觧五眼六通神用不可思議法號心行處滅其道也運
0003_0004_a_13L衆聖於泥洹其力也接下凡於苦海魏魏蕩蕩可畧言焉

(변상도)

梓潼化書云予之在朝也聞方外之言曰西方之國有大聖人
0003_0005_a_03L不言而自化無爲而自理以慈悲爲主以方便爲用以齋戒爲
0003_0005_a_04L常以寂滅爲樂視生死如朝暮等恩雙如夢覺無憂喜忿懫之
0003_0005_a_05L情盖知浮生不久求於無生者也予嘗慕之及辭榮而㱕道逢
0003_0005_a_06L隱者行且歌曰朝陽之暾觸石生雲初爲髣髴已而繽紛隨風
0003_0005_a_07L而出蕩漾無垠俄變化以㱕盡杳不知其所存伊仕者之利祿
0003_0005_a_08L忘其勞而駿奔忽暮景之見迫向大限之逡巡將投足於幽趣
0003_0005_a_09L爲異類之芸芸予聞之而泣謝謂之曰適聆妙理深契愚衷願
0003_0005_a_10L恵格言以度殘喘乃於通衢百拜而力▼(忄+貇)之行歌子仰天而歎
0003_0005_a_11L指予以心印授予以正訣曰此西方大聖人㱕寂法也子能念
0003_0005_a_12L而習之可度生死死而不亡證無量壽果終於彼岸則可成正
0003_0005_a_13L覺若中道而廢則猶能擇地而處亦可爲神仙予受教焉

(변상도)

列子書云吳太宰嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔子對曰丘博識
0003_0006_a_03L强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘
0003_0006_a_04L所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非丘所知又問
0003_0006_a_05L三皇聖人歟對曰三皇善用時政聖亦非丘所知太宰大駭曰
0003_0006_a_06L然則孰爲聖人乎夫子動容有間曰丘聞之西方有聖人者焉
0003_0006_a_07L不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉議
0003_0006_a_08L曰若將三皇五帝必是大聖孔丘豈客隱而不說便有匿聖之
0003_0006_a_09L諐以此校量推佛爲大聖也又老子西昇經云老子謂尹喜曰
0003_0006_a_10L聞道乾竺有古皇先生者吾之師也不生不滅善入無爲綿綿
0003_0006_a_11L若存善入泥洹還乎無名吾今昇就亦返一源老子知有釋迦
0003_0006_a_12L所以捨官西赴還乎無名者涅槃之理返一源者不二之稱一
0003_0006_a_13L中之本眞如之本眞如之體也故老子遙尊釋迦爲吾師也

(변상도)

梓潼化書云予前世以呂氏寃對陷害平民五百餘戶計二千
0003_0007_a_03L餘命皆係夭枉王帝命賜譴予爲卭池龍身體廣大無穴可容
0003_0007_a_04L烈日上臨內外熱惱八萬四千小蟲咂齧不已宛轉困苦不記
0003_0007_a_05L春秋一日五色雲氣浮空而過中有瑞相金容萬靈諸聖隨衛
0003_0007_a_06L前後咸謂予曰此西方大聖正覺世尊釋迦文佛今以教法流
0003_0007_a_07L行東土隨教化身將徃中國爾旣遭逢宿業可脫予遂起改悔
0003_0007_a_08L心生悲愍念身自踴躍詣世尊前具陳徃昔報應之理世尊答
0003_0007_a_09L言善㢤汝於向來孝家忠國作大饒益又復愍世生護持心因
0003_0007_a_10L果未周仇敵相爭以人我想肆興殘忍遷怒於物業債當償今
0003_0007_a_11L復自悔欲求觧脫汝於此時復有前生寃親之想與夫嗔恚愚
0003_0007_a_12L痴念否予聞至理心地開明內外磬然如虛空住無人無我諸
0003_0007_a_13L念頓息自顧其身隨念消滅得灌頂智得大辨才得神通力

(변상도)

佛祖統記云後漢明皇帝永平七年帝夢金人身長丈六黃金
0003_0008_a_03L色項佩日月光變化無常飛行殿庭旦問羣臣以占所夢太史
0003_0008_a_04L傳毅奏曰臣聞周昭王之時西域有神其名曰佛陛下所夢將
0003_0008_a_05L必是乎帝以爲然卽遣中郞將蔡愔秦景博士王遵等一十八
0003_0008_a_06L人徃使西域尋訪佛法蔡愔等於彼中天竺大月氏國遇見摩
0003_0008_a_07L騰竺法蘭得佛圖像梵本經以白馬駝經還於雒邑明帝甚加
0003_0008_a_08L賞接館于鴻臚寺騰蘭以沙門服謁見帝問摩騰曰佛出世後
0003_0008_a_09L何以化不及此騰曰天竺迦毘羅衛國者三千大千世界百億
0003_0008_a_10L日月之中三世諸佛皆於此出天人龍鬼有願力者皆生於彼
0003_0008_a_11L受化悟道餘處佛雖不徃然光相及處或五百年或一千年後
0003_0008_a_12L皆有聖人傳佛聲教而徃化之帝大悅勑雒陽城西雍門外立
0003_0008_a_13L白馬寺以居之是漢地伽藍之始也摩騰始譯佛經四十二章

(변상도)

佛道論衡云漢永平十四年正月一日五岳諸山道士褚善信
0003_0009_a_03L等上表請與西域佛道角試優劣勑尙書令宋庠以正月十五
0003_0009_a_04L日大集白馬寺帝設行殿于寺南門立三壇道士於東壇置經
0003_0009_a_05L子符籙摩騰於道西置壇安經像舍利中壇奉饌食奠祀百神
0003_0009_a_06L道士繞壇泣曰主上信邪玄風失緖敢延經籙於壇以火取驗
0003_0009_a_07L卽縱火焚經悉成灰燼道士相顧媿赧將欲昇天隱形者無力
0003_0009_a_08L可能禁勑鬼神者呼策不應及焚佛經光明五色直上虛空盤
0003_0009_a_09L旋如盖遍覆大衆映蔽日光摩騰法師涌身虛空廣現袖變于
0003_0009_a_10L時天雨寳花天樂嘹亮大衆咸悅歎未曾有皆繞法師請說法
0003_0009_a_11L要法蘭出大梵音歎佛功德說善惡諸業皆有果報六道三乘
0003_0009_a_12L諸相不一以說出家功德造立佛寺同焚福量太傅張衍謂道
0003_0009_a_13L士曰卿等無驗宜從佛教道士呂恵通等並求出家帝可之

(변상도)

廣弘明集云引後漢書郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣
0003_0010_a_03L生也統其教以脩善慈心爲主不殺生類專務淸淨精進者爲
0003_0010_a_04L沙門漢言息心剔髮去家絶情洗慾而於無爲也又以人死精
0003_0010_a_05L神不滅隨後受形所行善惡後生皆有報應所貴行善以鍊其
0003_0010_a_06L精神鍊而不已以至於無生而得爲佛也佛身長一丈六尺紫
0003_0010_a_07L磨黃金色項中佩日月光變化無常無所不入故能化通萬物
0003_0010_a_08L而大濟羣生也有經書數千卷以虛無爲宗包羅精粗無所不
0003_0010_a_09L統善爲宏闊勝大之言所求在一體之內所明在視聴之表㱕
0003_0010_a_10L依玄微深遠難得而測故王公大人觀生死報應之際無不懅
0003_0010_a_11L然自失也又魏書云其佛經大抵言生生之類皆因行業而起
0003_0010_a_12L有過去當今未來三世也其脩道階次等級非一皆緣淺以及
0003_0010_a_13L深藉微以爲著率在於積仁順蠲嗜慾習虛靜而成通照也

(변상도)

高僧傳云漢安息國沙門安淸字世高本世子當嗣位讓叔父
0003_0011_a_03L出家聦敏好學外國典籍無不綜達旣而遊方遍歷諸國以漢
0003_0011_a_04L桓帝建和四年至洛陽植靈帝末關洛擾亂因附舟至廬山度
0003_0011_a_05L昔同學達䢼亭湖廟神靈甚能分風送徃來之舟會艤舟奉牲
0003_0011_a_06L請福神降語曰舟有沙門可上來高至神曰吾昔與汝俱出家
0003_0011_a_07L學道吾好施性多嗔今爲廟神周廻千里皆吾所轄報形極醜
0003_0011_a_08L旦夕且死必入地獄吾有絹疋并雜實物可爲代我造㙮建寺
0003_0011_a_09L使我生善處高曰何不出形神曰形甚醜異衆人必懼高曰但
0003_0011_a_10L出神從帳中出頭乃是大蠎不知尾之長短至高膝邊高出梵
0003_0011_a_11L音賛唄呪願蠎悲淚如雨高卽取絹疋寳物辭別神卽過命暮
0003_0011_a_12L有一少年上船長跪高前受其呪願神報曰得離惡形生善處
0003_0011_a_13L已後人於山西澤中見一死蠎頭尾數里高至豫章違大安寺

(변상도)

弘明集云漢牟子隱居銳志佛道著理惑篇或問曰何謂爲佛
0003_0012_a_03L牟子曰佛者覺也猶言三皇神也五帝聖也問曰佛道至尊至
0003_0012_a_04L大堯舜周孔曷不脩之乎六經之中不見其辭子旣躭詩書悅
0003_0012_a_05L禮樂奚爲復好佛道彼豈能喩經傳美聖業㢤牟子曰書不必
0003_0012_a_06L孔子之言藥不必扁鵲之方合義者從愈病者良君子博取聚
0003_0012_a_07L善以輔其身子貢曰夫子何常師之有乎堯事君疇舜事務成
0003_0012_a_08L旦學呂望孔子學老聃亦俱不見於六經也四師雖聖比之於
0003_0012_a_09L佛猶鳥獸之於麟鳳也而堯舜周孔且猶與之況佛之智見窮
0003_0012_a_10L諸法原奧焉捨而不學乎問曰佛道至尊無爲淡薄世人多譏
0003_0012_a_11L毁云其說廓落難用虛無難信何也牟子曰至味不合於衆口
0003_0012_a_12L大音不比於衆耳韓非以管窺之見而謗堯舜接轝以毫釐之
0003_0012_a_13L分而刺仲尼皆躭小而忽大者也聽者之不聦視者之不明矣

(변상도)

出三蔵記云吳康僧會先康居國人父因商賈移于交沚二親
0003_0013_a_03L並亡旣而出家篤志好學明練三蔵赤烏四年至建業營立茅
0003_0013_a_04L茨設像行道有司奏曰有胡人入境自稱沙門事應驗察權曰
0003_0013_a_05L昔漢明帝夢神號稱爲佛豈其遺風耶問曰佛有何驗會曰佛
0003_0013_a_06L晦靈迹忽逾千載遺骨舍利神曜無方權曰若得舍利當爲起
0003_0013_a_07L㙮如其虛妄國有常刑會請期七日潔齋靜室以銅甁加几燒
0003_0013_a_08L香禮請至三七日五更忽聞甁中鏗然有聲會自徃視果獲舍
0003_0013_a_09L利明旦呈權舉朝集觀五色光焰照曜甁上權手自執甁瀉于
0003_0013_a_10L銅盤舍利所衝盤卽破碎權肅然驚起曰希有之瑞也會進曰
0003_0013_a_11L如來舍利威神豈直光相而已乃劫燒之火不能焚金剛之杵
0003_0013_a_12L不能碎權取鐡砧磓上使力士擊之砧鎚並陷舍利無捐權大
0003_0013_a_13L嗟服卽爲建㙮始有佛寺故曰建初寺由是江左大法遂興

(변상도)

佛道論衡云吴主孫權問尙書令闞澤曰漢明以來佛教入漢
0003_0014_a_03L旣久何緣始至江東澤曰佛法初來五岳道士與摩騰角力道
0003_0014_a_04L士不如費叔才等自感而死門徒㱕葬南岳不預出家無人流
0003_0014_a_05L布後遭漢政陵遲兵戎不息經今多載始得興行問曰孔丘老
0003_0014_a_06L子得與佛比對否澤曰臣聞魯孔丘者英才誕秀聖德不羣世
0003_0014_a_07L號素王制述經典訓道周道教化來葉師儒之風澤潤古今亦
0003_0014_a_08L有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆脩身自翫
0003_0014_a_09L放暢山谷縱汰其心學㱕淡泊事乖人倫長幼之節亦非安俗
0003_0014_a_10L化物之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子爲經始立道
0003_0014_a_11L學勑令朝野悉諷誦焉若將孔老二教比於佛法遠則遠矣所
0003_0014_a_12L以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不
0003_0014_a_13L敢違佛以此言之實非比對明矣吴主大悅以澤爲太子太傅

(변상도)

出三蔵記云吴主孫皓昏虐欲燔㙮廟羣臣僉諫佛之威力不
0003_0015_a_03L同餘神康會感瑞大皇創寺今若輕毁恐貽後悔皓遣張昱誥
0003_0015_a_04L會會剉其辭皓召會問曰佛教所明善惡報應會曰明主以仁
0003_0015_a_05L德治天下則赤烏翔醴泉涌嘉禾出善旣有應惡亦如之爲惡
0003_0015_a_06L於隱鬼得而誅之爲惡於顯人得而誅之易稱積惡餘殃詩詠
0003_0015_a_07L求福不回皓曰周孔旣明安用佛教會曰周孔雖言畧示顯近
0003_0015_a_08L至於佛教則俻極幽遠行惡則有地獄長苦脩善則有天宮永
0003_0015_a_09L樂皓無以酬他日宿衛兵治園得金像皓曰今是四月八日將
0003_0015_a_10L屎尿浴佛以爲笑樂未暮陰處腫痛卜曰言犯大神禱祀諸廟
0003_0015_a_11L而若痛彌劇宮人曰陛下就佛求福否皓曰佛神大耶宮人答
0003_0015_a_12L曰佛爲大聖天神所尊皓心遂悟卽迎像置殿上香湯洗數十
0003_0015_a_13L遍燒香懺悔少頃所痛卽愈請會說法及受五戒重脩塔寺

(변상도)

佛祖統記云晋劉薩訶并州人也生在畋家屠獵爲業専懷殺
0003_0016_a_03L害全不奉法因病暴卒二人引向西北行至一地獄見金色聖
0003_0016_a_04L人左右言是觀世音菩薩謂訶曰汝殺生罪重應入地獄受苦
0003_0016_a_05L念汝無知且放汝還今洛陽齊城丹陽會稽並有阿育王塔并
0003_0016_a_06L吴中二石佛像皆阿育王所造汝徃禮拜得免先罪不堕地獄
0003_0016_a_07L旣蘇改革前習於安仁寺出家改名慧達卽徃丹陽頂禮長干
0003_0016_a_08L實㙮感舍利放光復至會稽山澤處處尋覔至鄮縣烏石山夜
0003_0016_a_09L聞地下鍾聲越三日忽有寳塔從地涌出靈塔相狀靑色似石
0003_0016_a_10L而非石高一尺四寸廣七寸五層露盤四周天全中懸寳罄安
0003_0016_a_11L佛舍利遶塔身上並是諸佛菩薩聖僧金剛護法諸神等像狀
0003_0016_a_12L極微細瞬目注睛乃有百千像現面目手足咸具俻焉可謂神
0003_0016_a_13L功聖迹非人智所及也凡求現者莫不目睹舍利出現於塔內

(변상도)

神僧傳云晋僧耆域天竺人也自發天竺至於扶南經諸海濵
0003_0017_a_03L爰及交廣並有靈異旣達襄陽欲渡過江船人見梵僧衣服破
0003_0017_a_04L弊竟不肯載船至北岸域亦已渡前行見兩虎虎弭耳掉尾域
0003_0017_a_05L以手摩其頭虎下道而去時衡陽太守滕永文在洛寄住滿水
0003_0017_a_06L寺兩脚攣屈不能起行域徃視之卽以楊枝佛水誦呪三遍以
0003_0017_a_07L手搦膝卽時起行寺中有枯樹數株域卽向樹呪之樹卽榮茂
0003_0017_a_08L開花有人病癥將死域以鉢著病人腹上白布通覆之呪願數
0003_0017_a_09L遍病人卽活洛陽兵亂辭還天竺洛中沙門數百人各請域飮
0003_0017_a_10L食域皆許徃明旦五百舍皆有一域始謂獨過未相讐問方知
0003_0017_a_11L分身赴矣旣行諸僧送至河南城域徐行追者不及域乃以杖
0003_0017_a_12L畫地曰於斯別矣其日有從長安來者見域在彼寺中後有賈
0003_0017_a_13L客胡濕登謂於是日將暮逢域於流沙計已九千餘里矣

(변상도)

法苑珠林云西晋佛圖澄西域人也左䝱旁有一孔圍四五寸
0003_0018_a_03L以帛塞之齋日就水邊抽腸胃出洗已納孔中夜則除帛讀書
0003_0018_a_04L光照一室讀書雖未通羣籍與諸學士輙辨折無滯永嘉中遊
0003_0018_a_05L洛陽時石勒屯兵河北以殺戮爲威道俗遇害甚衆澄造軍門
0003_0018_a_06L預㝎吉凶勒見每拜澄化令奉佛減虐省刑凡應被誅殘䝉其
0003_0018_a_07L利益十有八九勒與劉曜相拒以問澄澄曰可生擒耳後果獲
0003_0018_a_08L之時石葱叛澄誡勒曰今年䓗中有蟲食必害人可令百姓無
0003_0018_a_09L食䓗也勒頒境內愼無食䓗後石䓗果走勒益加尊重有事必
0003_0018_a_10L諮而後行號大和尙建平四年四月八日勒至寺浴佛微風吹
0003_0018_a_11L鈴有聲澄課衆曰鈴音云國有大䘮不出今年至七月勒死石
0003_0018_a_12L虎卽位奉澄過勒澄告弟子曰禍將作矣及期未至吾且過世
0003_0018_a_13L虎死遂有冉閔之亂澄死之曰商者見澄過流沙而去

(변상도)

法苑珠林云西晋沙門道進乃佛圖澄弟子學通內外爲石虎
0003_0019_a_03L所重嘗與道進談論及言隱士事虎爲道進曰有楊軻者朕之
0003_0019_a_04L民也遣使徵之十有餘年不恭王命朕躬親徃省視傲然而臥
0003_0019_a_05L朕雖不德君臨萬那乘轝所向天沸地湧雖不能令木石屈膝
0003_0019_a_06L何匹夫而長傲耶昔太公之齊先誅華士太公賢哲豈其繆乎
0003_0019_a_07L道進對曰昔舜優蒲衣禹造伯成魏軾干木漢美周黨管寧不
0003_0019_a_08L應曹氏皇甫不屈晉世二聖四君共嘉眞節將欲激勵貪競以
0003_0019_a_09L峻淸風願陛下遵舜禹之德勿效太公用刑君舉必書豈可令
0003_0019_a_10L史遂無隱遁傳乎虎悅其言卽遣軻還其所止差十家供給之
0003_0019_a_11L進還具以白澄澄曰汝言善也但軻命有懸矣後秦州兵亂軻
0003_0019_a_12L弟子以牛負軻西奔遂爲所害虎畫寢夢見羣羊負魚從東北
0003_0019_a_13L來寤以訪進進曰不祥也鮮卑其中原乎慕容氏後果都之

(변상도)

法苑珠林云西晉愍帝建興元年吳郡吴縣松江滬瀆口漁人
0003_0020_a_03L遙見海中有二人浮游水上漁人莫能就視疑爲海神延巫師
0003_0020_a_04L以迎之風濤㢱盛駭懼而返復有奉道黃老之徒謂是天師復
0003_0020_a_05L共徃迎雲霧昏曀風浪如初後有吴縣奉佛居士朱膺聞之歎
0003_0020_a_06L曰將非大覺之垂降乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信奉佛者數
0003_0020_a_07L人共徃瀆口稽首迎像於是雲開日朗風霽波靜浮江二人隨
0003_0020_a_08L潮入浦漸近漸現乃知石像將欲捧接人力未展耶試捧接其
0003_0020_a_09L輕如羽卽便轝還通玄寺香湯灌洗質堅貞固光彩鮮明其像
0003_0020_a_10L背銘曰一名維衛二名迦葉莫測年代而書迹分明像高七尺
0003_0020_a_11L以事表聞朝廷士庶㱕心者十室而九有沙門法開來自西域
0003_0020_a_12L稱說東方有二石像乃阿育王所造若有供養禮覲者得無量
0003_0020_a_13L福德能除無量重罪積業齊武皇帝重建寺宇壮美荘嚴

(변상도)

高僧傳云晉支遁字道林心境忘懷業精般若時謝安王羲之
0003_0021_a_03L與之厚善謝安嘗書抵遁思君日積比辰尤甚知欲還剡自治
0003_0021_a_04L爲之愴然人生如寄爾自頃風流得意事殆磨滅都盡雖終日
0003_0021_a_05L戚戚遲君一來以晤言消遣之一日千載也當時名士郗超孫
0003_0021_a_06L綽桓彦表王敬仁何充之袁彦伯並與結方外交友天下想見
0003_0021_a_07L其標致也後投迹越之剡山小嶺立寺行道衆僧稟學時有惰
0003_0021_a_08L者遁著銘以勗之曰勤之勤之至道非孜奚爲淹滯弱䘮神竒
0003_0021_a_09L茫茫三界渺渺長覊煩勞外溱冥心內馳殉赴欽渴緬邈妄疲
0003_0021_a_10L人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危
0003_0021_a_11L寂寥淸舉潔累禪池謹守明禁雅說玄規綏心神道抗志無爲
0003_0021_a_12L寮朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁四支非指喩指絶而莫離
0003_0021_a_13L妙覺旣陳又玄其知婉轉平任與物推移過此以徃勿思勿議

(변상도)

感通錄云晉釋道安姓衛氏家世爲儒貌甚侵陋事佛圖澄爲
0003_0022_a_03L弟子澄與語終日無歇門人問曰和尙道化旣廣當與先輩宿
0003_0022_a_04L德通言安非衆望而與語終日澄曰此人有遠識非爾所知及
0003_0022_a_05L澄亡安與徒屬千餘逃難王屋濩澤諸山食木飮澗南渡河趣
0003_0022_a_06L漢陰夜行値雷雨乘電光過人家安喚林百升主人驚出曰何
0003_0022_a_07L得知名安曰卿門柳中掛一篼可容一斛非百升耶兩木夾之
0003_0022_a_08L非林如何旣達襄陽時習鑿齒鋒辨天逸籠罩當時其先籍安
0003_0022_a_09L高名及聞至止卽徃脩造旣坐称言四海習鑿齒安曰弥天釋
0003_0022_a_10L道安時人以爲名答然安手臂上有肉釧將可上下而不出腕
0003_0022_a_11L時俗號爲印手菩薩羅什在龜玆亦遙禮焉旣達荊襄大行道
0003_0022_a_12L化分衆四出所在流法夜有異僧寄宿講堂窓隙出入守者告
0003_0022_a_13L安安徃禮曰自顧罪重如何臨顧僧曰君殊無罪當生兜率

(변상도)

高僧傳云晋釋于法開不知何許人也深思孤發獨見言表善
0003_0023_a_03L放光般若硏精法華又祖述耆婆妙通醫法開嘗乞食投主人
0003_0023_a_04L家値婦人坐草危急衆治不驗舉家惶攪主人宰羊欲爲察祀
0003_0023_a_05L開曰此易治耳令先取少肉爲羹開呪願之令婦食竟因氣針
0003_0023_a_06L之須臾羊膜裹兒而出孝宗有疾開視脉知不起不肯復入康
0003_0023_a_07L獻后令曰帝小不佳昨呼開公視脉但到門不前種種辞憚宜
0003_0023_a_08L收付廷尉俄而帝崩獲免至剡石城每與道林爭卽色空義廬
0003_0023_a_09L江何默申明開難高乎郄超宣述林觧並傳于世至哀帝時累
0003_0023_a_10L被徵詔乃出京城講放光般若經凡舊學懷疑莫不因之觧釋
0003_0023_a_11L講竟辞還帝戀德殷勤䞋施錢絹及步輿并冬夏之服謝安王
0003_0023_a_12L文度悉爲友善或問法師高明剛簡何以醫術經懷答曰明六
0003_0023_a_13L度以除四魔之病調九候以療風寒之疾自利利人不亦可乎

(변상도)

高僧傳云晉釋曇猷或云道猷少苦行習禪㝎初止剡之石城
0003_0024_a_03L山乞食坐禪嘗行到一蠱家乞食猷呪願竟忽見蜈蚣從食中
0003_0024_a_04L跳出猷快食無他恙後移赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在
0003_0024_a_05L猷前猷誦經一虎獨睡猷以如意扣虎頭何不聴經俄而羣虎
0003_0024_a_06L皆去少頃壯蛇競出身大十圍循還徃復舉頭向猷經半日復
0003_0024_a_07L去復一日神出現形語猷曰法師威德旣重來止此山弟子輙
0003_0024_a_08L推室以相奉猷曰貧道尋山願得相値何不共住神曰弟子無
0003_0024_a_09L爲不尔但部屬未洽法化卒難制御遠人來徃或相侵損人神
0003_0024_a_10L道異是以去耳猷曰汝是何神居之久近欲移何處去耶神曰
0003_0024_a_11L弟子夏帝之子居于此山二千餘年韓石山是家舅所治當徃
0003_0024_a_12L彼山尋還山陰廟臨別執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹角凌雲
0003_0024_a_13L而去禪學造者十有餘人王羲之登山參學致敬盡禮

(변상도)

高僧傳云晉釋慧永姓鄱河內人貞素自然淸心克己言常含
0003_0025_a_03L笑語不傷人躭好經典善於講說蔬食布衣率以終嵗與慧遠
0003_0025_a_04L共期結屋廬山之西林又別立茅室於山上每欲思禪輙徃居
0003_0025_a_05L焉時有至房者並聞殊香之氣屋中常有一虎人或畏者輙驅
0003_0025_a_06L令上山人去後還循伏永嘗出邑薄晩還山至烏橋營主醉騎
0003_0025_a_07L馬當道遮永不聴去日時向晩永以杖遙指馬馬卽驚走營主
0003_0025_a_08L倒地永捧慰還營因爾致疾明晨徃寺向永悔過永曰非貧道
0003_0025_a_09L本意恐戒神所爲耳白黑聞知㱕心者衆鎭南將軍何無忌鎭
0003_0025_a_10L潯陽爰集虎溪請永與慧遠永衲衣草屨執杖持鉢而神氣自
0003_0025_a_11L若淸散無矜衆咸重其貞素高行自執卑恭以希冥福厲行精
0003_0025_a_12L苦願生西方遇疾危篤而専謹戒律執志愈勤雖沈痾懷苦顔
0003_0025_a_13L色怡悅未盡少時合掌求屨衆咸驚問答云佛來言終而卒

(변상도)

高僧傳云晉釋慧遠博綜六經尤善莊老性度弘偉風鍳朗拔
0003_0026_a_03L聞道安法師講般若經豁然而悟歎曰儒道九流皆糟糠耳旣
0003_0026_a_04L入乎道厲然不羣常欲緫攝綱維以大法爲已任安公歎曰使
0003_0026_a_05L道流東國其在遠乎遠屆潯陽見廬峯淸淨足以息心始住精
0003_0026_a_06L舍去水甚遠以杖扣地曰若此處可居當使涌泉言畢淸流涌
0003_0026_a_07L出因號精舍爲龍泉時慧永居西林要遠同止永與刺史桓伊
0003_0026_a_08L曰遠公方當弘道貧道所栖褊狹桓乃更立房宇爲東林遂率
0003_0026_a_09L衆行道淸信之士望風雲集劉遺民雷次宗等棄世遺榮依遠
0003_0026_a_10L㳺止遠於佛前建齋立誓共期西方推交臂之潜淪悟無常之
0003_0026_a_11L期切審三報之相催知險趣之難拔此其同志諸賢所以夕惕
0003_0026_a_12L宵勤仰思攸濟自是三十餘年影不出山迹不入俗每送客以
0003_0026_a_13L虎溪爲界一日送陶淵明陸脩靜談吐不覺過溪三人大笑

(변상도)

高僧傳云符堅達元丁亥太史奏云有星現外國分野當有大
0003_0027_a_03L德智人入輔中國堅遣呂光求之謂曰帝王應天而治以子愛
0003_0027_a_04L蒼生爲本豈貪其地伐之正以懷道之人朕聞西域有鳩摩羅
0003_0027_a_05L什深觧法相善閑陰陽朕甚思之賢哲者國之大寳光旣獲什
0003_0027_a_06L與共俱還符堅已亡及姚萇僭關中亦悒其高名虛心要請及
0003_0027_a_07L萇卒子興襲位復敦請仰什至長安興待以國師之禮甚見優
0003_0027_a_08L寵什諳曉漢音披覧舊経義多紕僻不與梵本相應使沙門僧
0003_0027_a_09L叡僧肇等八百餘人新譯經論三百九十餘卷並暢顯神源發
0003_0027_a_10L揮幽致什未終少日覺四大不寧轉覺危殆於是與衆僧告別
0003_0027_a_11L曰因法相遇殊未盡心方復後世惻愴何言願凡所宣譯傳流
0003_0027_a_12L後世咸共流通今於衆前發誠實誓若所傳無謬者當使焚身
0003_0027_a_13L之後舌不焦爛遂卒依外國法以火焚尸薪滅形碎惟舌不灰

(변상도)

法苑珠林云晉西域有一婆羅門聦明多學西土俗書罕不披
0003_0028_a_03L誦聞什在關大行佛法遂乘駝負書來入長安啔姚興曰至道
0003_0028_a_04L無方各尊其事今請與秦僧捔其辨力隨有優者卽傳其化興
0003_0028_a_05L卽許焉時關中僧衆相視缺然莫敢當者羅什謂道融曰此外
0003_0028_a_06L道聦明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若
0003_0028_a_07L使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人融自
0003_0028_a_08L顧才力不減而外道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅門所持
0003_0028_a_09L經日一披卽誦後尅日論議姚興與公卿會關中僧衆四遠必
0003_0028_a_10L集融與婆羅門擬相酬抗鋒辨飛玄彼所不及婆羅門自知辞
0003_0028_a_11L理已屈猶以廣讀爲本融乃列其所讀書并秦地經史名目卷
0003_0028_a_12L部三倍多之羅什因嘲之曰君不聞大秦廣學那忽軽尔遠來
0003_0028_a_13L婆羅門心媿悔伏頂禮融足潛地而去像運再興融之力也

(변상도)

神僧傳云宋沙門竺道生年在志學便登講席吐納問辨辞淸
0003_0029_a_03L珠玉雖宿望學僧當時名士皆慮挫詞窮莫敢詶抗年至具戒
0003_0029_a_04L器鑑日深文皇帝深加歎重復設會帝親同衆御於地筵下食
0003_0029_a_05L良久衆咸宜日晩帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何
0003_0029_a_06L得非中遂取鉢食於是一衆從之莫不歎其樞機得衷時涅槃
0003_0029_a_07L後品未至生曰闡提皆當成佛此經來未盡耳於是舊學法師
0003_0029_a_08L誣生以爲邪說擯而遣之生白衆誓曰若我所說不合經義請
0003_0029_a_09L於現身卽見惡報若實契佛心願捨壽時據獅子座遂徃吴郡
0003_0029_a_10L虎丘寺竪石爲徒講涅槃經至闡提有佛性處曰如我所說契
0003_0029_a_11L佛心否羣石皆點頭之後涅槃大經至于南京果稱闡提悉有
0003_0029_a_12L佛性與生所說合若符契生旣獲斯經尋卽講說後於廬山升
0003_0029_a_13L于法座講涅槃經畢忽見塵尾而墜端坐正容而卒

(변상도)

高僧傳云宋釋杯渡不知俗姓名字常乘木杯渡水因而得名
0003_0030_a_03L初見在冀州不脩細行神力卓越世莫能測嘗寄宿一家家有
0003_0030_a_04L金像度竊將去主家覺而追之見度徐行走馬逐之不及至孟
0003_0030_a_05L津河浮木杯於水憑之渡河無假風棹輕疾如飛俄而度岸度
0003_0030_a_06L帶索藍縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或著屐上山或嚴氷
0003_0030_a_07L扣而洗浴或徒行入市惟荷一蘆圌子更無餘物乍住延賢寺
0003_0030_a_08L法意道人處意以別房待之後徃瓜州步就航人告渡不肯載
0003_0030_a_09L之復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直至北岸向廣陵村舍李
0003_0030_a_10L家設齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭衆以其形
0003_0030_a_11L陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置墻邊數人舉不能動度食
0003_0030_a_12L竟提之而去笑曰四天王福於李家于時有一童子窺其圌中
0003_0030_a_13L見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覔不知所在

(변상도)

法苑珠林云宋釋求那跋摩罽賔國刹帝利種機辨雋達深有
0003_0031_a_03L遠度仁愛汎博崇德務善以元嘉八年正月達於建業有司引
0003_0031_a_04L見帝問曰寡人嘗欲持齋不殺以身應物不獲從志法師卽不
0003_0031_a_05L遠萬里來化此國將何以教之跋摩答曰夫道在心不在事法
0003_0031_a_06L由已非由人且帝王所脩與匹夫各異匹夫身賤名劣言令不
0003_0031_a_07L威若不克己苦躬將何爲用帝王以四海爲家萬民爲子出一
0003_0031_a_08L嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和形不夭命役不勞力
0003_0031_a_09L則使風雨適時寒煖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦
0003_0031_a_10L大矣持不殺戒利亦多矣寧在輟半日之飡全一禽之命然後
0003_0031_a_11L爲弘濟耶帝撫几歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近教迷遠
0003_0031_a_12L理者爲至道虛說滯近教者則拘攣篇章至如法師所言眞謂
0003_0031_a_13L開悟明達可與言論天人之際有司供給隆厚舉國宗奉

(변상도)

弘明集云宋文帝謂侍中何尙之曰朕少不讀経今復無暇三
0003_0032_a_03L世因果未辨厝懷宗炳難白黑論明佛法汪汪無爲名理並足
0003_0032_a_04L開奬人意若使率土之濵皆純此化則朕坐致太平矣尙之對
0003_0032_a_05L曰慧遠法師云釋氏之化無所不可適道因自教原濟俗亦爲
0003_0032_a_06L要務竊尋此說有契理奧若使百家之鄕十人持五戒則十人
0003_0032_a_07L淳謹千室之邑百人脩十善則百家和厚傳此風訓以遍寓內
0003_0032_a_08L編戶千萬則仁人千萬此舉戒善之全具者夫能行一善則去
0003_0032_a_09L一惡一惡旣去則息一刑則一刑息於家則萬刑息於國陛下
0003_0032_a_10L所謂坐致太平誠如聖旨羊玄保進曰此談蓋天人之際豈臣
0003_0032_a_11L所宜預竊恐秦楚論强兵之術孫吴盡呑倂之計將無取於此
0003_0032_a_12L耶帝曰此非戰國之具良如卿言尙之曰夫禮隱逸則戰士怠
0003_0032_a_13L貴仁德則兵氣衰若以孫吴爲志苟在呑倂亦無取堯舜之道

(변상도)

高曾儲云宋釋求那跋陀羅中天竺人以大乘學世號摩訶衍
0003_0033_a_03L幼學五明諸論天文書筭醫方呪術靡不該博爲人慈和恭恪
0003_0033_a_04L事師盡禮欲弘正法任緣遊化到師子諸國皆傳送資供旣有
0003_0033_a_05L緣東方乃隨舶汎海中途風止淡水復竭舉舶憂惶跋陀曰可
0003_0033_a_06L同心倂力稱念觀世音菩薩何徃不感乃密誦呪經▼(忄+貇)禱禮懺
0003_0033_a_07L俄而信風暴至密雲降雨一舶䝉濟至廣州刺史車朗表聞太
0003_0033_a_08L祖遣使迎接至京都勑名僧慧嚴慧觀慰勝見其神淸朗徹莫
0003_0033_a_09L不䖍仰時譙王欲請講華嚴等經而跋陀自忖未善宋言有懷
0003_0033_a_10L媿歎卽旦夕禮懺請觀世音乞求冥應遂夢有人白衣持劍擎
0003_0033_a_11L一人頭來至其前曰何故憂耶跋陀具以事對答曰無以多憂
0003_0033_a_12L卽以劍易首更安新頭語令廻轉曰得無痛耶答曰不痛豁然
0003_0033_a_13L便覺心神喜悅旦起語義皆通俻曉宋言於是開講大弘佛法

(변상도)

法苑珠林云宋釋僧亮志操剛烈戒德堅淨願造丈六無量壽
0003_0034_a_03L佛像功用旣大積年不辨至刺史張邵所告以事源請舡數隻
0003_0034_a_04L壯士百人至湘州銅溪山廟取銅張曰此山廟神靈顯犯者輙
0003_0034_a_05L死且蠻人守護恐此難獲亮曰福與君共死則自當張給人舡
0003_0034_a_06L神已預知風震雲冥俄而亮到霧散日明至於廟前有二大銅
0003_0034_a_07L鑊見一大蛇從鑊而出昻頭斷道從者百人悉皆退散亮乃振
0003_0034_a_08L錫告蛇曰汝前世罪業故受蠎身不聞三寳何由自拔吾鑄丈
0003_0034_a_09L六無量壽佛像聞此鐃銅遠來相詣幸可開路使我得前蛇乃
0003_0034_a_10L看亮回頭而去亮率衆人捷取銅器滿船而還守廟之人莫敢
0003_0034_a_11L拒護亮還都鑄像功畢佛表端嚴威光偉曜造像靈異不可具
0003_0034_a_12L述亮忽一日見一神人衣冠華麗詣前稽首曰吾乃湘州銅溪
0003_0034_a_13L山廟之神䝉師造像功德今得觧脫特來致謝求受三㱕五戒

(변상도)

高僧傳云魏拓跋燾克長安檀威關洛有崔皓少習左道猜嫉
0003_0035_a_03L釋教旣位居僞輔燾所仗信乃與天師寇氏說燾以佛化無益
0003_0035_a_04L有損民利勸令廢之燾惑其言遂毁滅佛法分遣軍兵燒毁寺
0003_0035_a_05L舍統內僧尼悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬一
0003_0035_a_06L境之內無有僧尼沙門曇始嘗於山澤脩其苦行山谷深遠軍
0003_0035_a_07L兵不到始知跋燾殘害僧尼杖錫到王宮門有司奏云有一僧
0003_0035_a_08L人從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以利
0003_0035_a_09L劍斫之體無所傷時北園養虎於檻燾令以始餧之虎皆潜伏
0003_0035_a_10L終不敢起試以天師近檻虎輙鳴吼燾始知佛法尊高黃老所
0003_0035_a_11L不能及卽延始上殿頂禮悔其失信始爲說法明辨因果燾大
0003_0035_a_12L生媿懼遂感勵疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅
0003_0035_a_13L剪二家門族都盡俄而燾卒孫濬襲位篤信三寳重興釋教

(변상도)

法苑珠林云秦沙門道冏姓馬氏扶風人弘始十八年師道懿
0003_0036_a_03L遣至河南霍山採鍾乳與同學道朗等四人共行持火探穴入
0003_0036_a_04L可三里遇一深流橫木而過冏最先濟後三人墜木而死時火
0003_0036_a_05L又滅冥然昏暗冏生念已盡慟哭而已遂一心呼觀世音菩薩
0003_0036_a_06L發大誓願若䝉出路設觀音會報答洪恩忽見其小光狀若螢
0003_0036_a_07L火倐忽之間穴中盡明於是見路得出岩穴由此信悟彌深進
0003_0036_a_08L脩道業節行堅貞屢覩靈異其年九月於房中建觀音齋十日
0003_0036_a_09L已得九日夜四更盡衆僧皆眠冏起禮拜觀音忽見四壁有無
0003_0036_a_10L數沙門悉現半身見阿彌陀佛端嚴相好了了分明有一長人
0003_0036_a_11L著平上幘箋布袴褶手把長刀貌極雄異捻香授與道冏冏時
0003_0036_a_12L不肻受壁中沙門語云冏公可爲受香俄而霍然無所復見當
0003_0036_a_13L尔之時在會之僧皆無所見道冏竭誠頂禮倍增信悟

(변상도)

法苑珠林云梁寳誌宋太始初忽如僻異居止無定飮食無時
0003_0037_a_03L髮長數寸常行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或時掛絹齊
0003_0037_a_04L建元中稍見異迹數日不食亦無饑色與人言語始若難曉後
0003_0037_a_05L皆效驗時或賦詩言如讖記京都士庶皆共事之齊武帝謂其
0003_0037_a_06L惑衆收住建康旣旦人見其入市還檢獄中誌猶在焉或盛冬
0003_0037_a_07L袒行或分身三處及梁武卽位詔曰誌公迹居塵垢神遊冥寂
0003_0037_a_08L水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱
0003_0037_a_09L淪則高勝遁仙豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於
0003_0037_a_10L此自今行來隨意出入勿得復禁誌自多出入禁內帝問誌云
0003_0037_a_11L弟子煩惑未除何以治之答曰以十二因緣治其惑病也又問
0003_0037_a_12L十三之旨云何答曰在於十二時中行住坐臥語默動靜觀照
0003_0037_a_13L忘念母起自然得大安樂得大觧脫乃作十二時歌以警之

(변상도)

佛道論衡云梁武皇帝下詔捨道文曰伏見經云發菩提心者
0003_0038_a_03L卽是佛心其餘散善不得爲喩能使衆生出三界之苦門入無
0003_0038_a_04L爲之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓最聖發慧炬
0003_0038_a_05L以照迷鏡法流以澄垢啓瑞迹於中天爍靈儀於外像度羣迷
0003_0038_a_06L於欲海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四
0003_0038_a_07L句語絶百非應跡娑婆王宮誕相步三界而爲尊普大千而流
0003_0038_a_08L照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛說圓常亦復潜輝鶴樹闍
0003_0038_a_09L王滅罪婆數除殃若不逢値大聖法王誰能救接在跡雖隱其
0003_0038_a_10L道無虧弟子比經迷荒躭事老子曆葉相承染此邪法習因散
0003_0038_a_11L善棄迷知返今捨舊醫㱕憑正覺願使未來生世童眞出家廣
0003_0038_a_12L弘経教化度含識同共成佛寕在正法中常淪惡道不樂依老
0003_0038_a_13L子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受

(변상도)

梁皇懺法傳云梁武皇帝皇后郗氏崩後帝常追悼之晝則忽
0003_0039_a_03L忽不樂夜則耿耿不寐居寢殿聞外有騷窣之聲視之乃見一
0003_0039_a_04L蠎盤躃殿上睒睛呀口以向於帝帝大驚駭無所逃遁不得已
0003_0039_a_05L蹶然而起謂蛇曰朕宮殿嚴警非爾蛇類所生之處必其妖蘖
0003_0039_a_06L欲祟朕耶蛇爲人語啓帝曰蠎則昔之郗氏也感帝平昔眷妾
0003_0039_a_07L之厚故託醜形陳露於帝祈一功德以見濟拔也帝聞之嗚呼
0003_0039_a_08L感激旣而求蠎遂不復見帝明日大集沙門於殿庭宣其由問
0003_0039_a_09L善之㝡以贖其苦誌公對曰非禮佛懺滌悃款方可帝乃然其
0003_0039_a_10L言搜索佛経錄其名號親抒睿思洒聖翰撰悔文共成十卷皆
0003_0039_a_11L採摭佛語削去閑詞爲其禮懺一日聞宮室內異香馥郁良久
0003_0039_a_12L轉羙初不知所由來帝因仰視乃見一天人容儀端麗謂帝曰
0003_0039_a_13L此則蠎後身也䝉帝功德已得生忉利天言訖不見矣

(변상도)

佛祖統記云梁天監二年帝夢神僧告曰六道四生受苦無量
0003_0040_a_03L何不作水陸大齋以拔濟之帝以問諸沙門無知之者唯誌公
0003_0040_a_04L勸帝廣尋経論必有因緣帝卽遣迎大蔵経置重雲殿帝積日
0003_0040_a_05L披覧創製儀文三年而後成乃違道場於夜分時親捧儀文跪
0003_0040_a_06L於佛前悉停燈燭而發誓言若此移文理協聖凡願拜起燈燭
0003_0040_a_07L自明或體式未詳燈暗如故言訖一禮燈燭皆明再禮宮殿震
0003_0040_a_08L動三禮天雨寳花天監四年二月十五日就金山寺命諸沙門
0003_0040_a_09L依式脩設水陸大齋三晝夜普濟羣靈帝親臨法席詔沙門僧
0003_0040_a_10L佑律師宣文大彰感應周隋之際此儀不行至唐咸亨中英禪
0003_0040_a_11L師夢一人告曰聞世有水陸大齋可以利益幽品其文大覺寺
0003_0040_a_12L僧義濟得之願師徃求如法脩設師詣大覺果得其文遂於金
0003_0040_a_13L山脩齋已畢復夢數十人前致謝曰今䝉法力皆得觧脫

(변상도)

法苑珠林云梁武皇帝天監元年正月八日夢旃檀像入國詔
0003_0041_a_03L決勝將軍郝騫謝文華等八十人至天竺具狀折請舍衛國王
0003_0041_a_04L曰此中天正像不可適邊乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相
0003_0041_a_05L卯時運手至晩成就相好具足而像頂放光面有微汗并有異
0003_0041_a_06L香故優塡王經云眞像旣隱次二像現普爲衆生作大利益騫
0003_0041_a_07L等負第二像行數萬里俻歷艱難又渡大海冒涉風波隨浪至
0003_0041_a_08L山糧食又盡所將人衆身多亡歿逢諸猛獸一心念佛乃聞像
0003_0041_a_09L後有甲胃聲又聞鍾聲岩側有僧端坐樹下騫負像置其前僧
0003_0041_a_10L起禮像騫等禮僧僧授水令飮並得飽滿僧曰此像名三藐三
0003_0041_a_11L佛陀金毘羅王自從至彼大作佛事語頃失之尔夜僉夢見神
0003_0041_a_12L曉空圖像至天監十年四月五日騫等達于建康帝與百僚迎
0003_0041_a_13L還太極殿建齋度人大赦斷殺帝由此蔬食斷慾精脩淨行

(변상도)

佛祖統記云梁東陽傳大士愍世人多故不暇誦経及不識字
0003_0042_a_03L乃建雙林道場創轉輪蔵以置経卷發誓願曰登吾蔵門者生
0003_0042_a_04L生不失人身有能信心推之一匝則與誦経其功正等無異大
0003_0042_a_05L士常戴道冠穿儒履披袈裟大士遣使賫書贈梁武帝曰雙林
0003_0042_a_06L樹下當來觧脫善慧大士傳弘敬白國王救世菩薩今條上中
0003_0042_a_07L下善布能受持其上善者畧以虛懷爲本不著爲宗亡相爲因
0003_0042_a_08L涅槃爲果其中善者畧以持身爲本治國爲宗天上人間果報
0003_0042_a_09L安樂其下善者以護養衆生勝殘去殺普令百姓俱稟六齋帝
0003_0042_a_10L覧遣詔迎至京居下定林寺坐蔭高松臥依盤石四激六旬天
0003_0042_a_11L施甘露恒流於地帝於華林園重雲殿開般若題獨設一榻擬
0003_0042_a_12L與天旨對揚及玉輦昇殿大士晏然而坐憲司譏問但云法地
0003_0042_a_13L無動若動則一切不安且知糧運將盡救愍民灾冀禳來禍

(변상도)

續高僧傳云梁釋法雲姓周氏義興人母吴氏初産坐草見雲
0003_0043_a_03L氣滿屋因以名之年在息慈雅尙經術於妙法華硏精累思品
0003_0043_a_04L酌理義始末照覧乃往幽岩獨講斯典竪石爲人松枝爲拂自
0003_0043_a_05L唱自導兼通難觧所以垂名梁代誠績有聞而文疏稠疊前後
0003_0043_a_06L繁映嘗於光宅寺講法華経忽感天花狀如飛雪滿空而下帝
0003_0043_a_07L以亢陽問誌公誌曰雲能致雨帝因請雲講法華経至其澤普
0003_0043_a_08L洽雨卽大霔誌公讃曰善㢤微妙微妙矣儀同袁昂家有常供
0003_0043_a_09L養僧日夜懺悔發願欲如雲法華慧觧等之忽夢一僧曰雲法
0003_0043_a_10L師燈明佛時已講此経那可卒及也每於講說序正條源羣分
0003_0043_a_11L名類學徒海湊法衆盈堂機辨若疾風應變如行雨講経之妙
0003_0043_a_12L獨步當時每於講次有送錢物者多獲徵應齊中書周顒瑯琊
0003_0043_a_13L王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代名貴並投莫逆之交

(변상도)

續高僧傳云梁釋慧約留心方等硏精九部蔭益羣品救度衆
0003_0044_a_03L生皇帝信無爲道發菩提心以戒業精微功德淵廣萬善之本
0003_0044_a_04L衆行所先三果四向緣此以成十力三明因玆而立於禁中制
0003_0044_a_05L造圓壇將受戒法且帝王師臣大聖師友遂古以來斯道無墜
0003_0044_a_06L以約德高人世道被幽明允膺闍梨之尊屬當智者之號逡巡
0003_0044_a_07L退讓情在固執殷勤勸請辞不獲命嵗次己亥四月八日帝發
0003_0044_a_08L弘誓心受菩薩戒乃幸等覺殿降彫玉輦屈萬乘之尊申再三
0003_0044_a_09L之敬暫倂袞服恭受田衣宣度淨儀曲盡誠肅于時日月貞華
0003_0044_a_10L天地融朗大赦天下率土同慶自是入朝必設特座上坐其側
0003_0044_a_11L皇儲已下爰至王姬士庶弟子著錄者四萬八千人嘗受戒時
0003_0044_a_12L有一鵲二孔雀驅斥不去歷階而昇狀若飡受至說戒畢然後
0003_0044_a_13L飛騰飛走似棲自相馴伏非夫仁澤潜化孰能如此者乎

(변상도)

續高僧傳云梁釋法寵妵馮氏南陽人遭世難寓居海塩少有
0003_0045_a_03L絶俗之志二親愛而弗許執志堅請捨家服道年三十八嵗正
0003_0045_a_04L勝寺法願道人善達樊許之相術謂寵曰君年滿四十當死無
0003_0045_a_05L可避處唯有祈誠諸佛懺悔先愆得脫或可冀耳寵執鏡自照
0003_0045_a_06L驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資物詣市買香燭供僎於光
0003_0045_a_07L興精舍閉房禮懺杜絶人事晝忘食息夜不觧衣迄年四十嵗
0003_0045_a_08L暮之夕忽覺兩耳腫痛㢱生怖據其夜禮懺至四更聞戶外有
0003_0045_a_09L人言曰君死業二盡遽卽開戶都無所見明晨借問僉言黑氣
0003_0045_a_10L都除兩耳後生骨斯實懺蕩之基功不虛也後忽感風疾不能
0003_0045_a_11L執捉舒経格上竭誠讀誦晝夜不休赴諸法事坐轝講說未疾
0003_0045_a_12L禮佛常以百拜爲限後以風疾不能起居猶於床上依時百過
0003_0045_a_13L俯仰虔敬所懺所悔廣發誓願與本不異後疾甚中端坐而逝

(변상도)

法苑珠林云梁鍾山開善寺沙門智蔵俗姓顧氏吳郡吳縣人
0003_0046_a_03L也有一相師善能占相問其吉凶百不失一相師謂蔵曰法師
0003_0046_a_04L聦明盖世智慧鋒銳但恨年命不長可至三十一矣時年二十
0003_0046_a_05L有九法師旣聞斯語於是講觧頓息竭誠脩道發大誓願不出
0003_0046_a_06L寺門遂探經蔵得金剛般若波羅蜜經受持讀誦畢命奉之遂
0003_0046_a_07L營淨室鋪陳佛像香湯洗浴焚香誦經禮佛懺悔晝夜不輟至
0003_0046_a_08L厄暮之年忽聞空中聲曰法師汝命年三十一者是報盡期法
0003_0046_a_09L師竭誠誦經有感由般若經功德之力得倍壽矣法師聞已歡
0003_0046_a_10L喜踊躍出山至前相師處試問相師驚起曰何因尙在世也前
0003_0046_a_11L見短壽之相今則無矣問今得至幾答曰色相貴法年六十有
0003_0046_a_12L餘蔵曰五十天命已爲不夭況復過也相師語蔵曰比來脩何
0003_0046_a_13L功德得壽命長蔵具述前意告之相師歎之佛法有靈矣

(변상도)

法苑珎林云梁釋法聦卓然神正性潔如玉蔬藿是甘無求滋
0003_0047_a_03L饌於襄陽繖盖山結茅爲室栖心禪觀晉安王承風來問將至
0003_0047_a_04L禪室馬騎相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再徃馬退
0003_0047_a_05L如故王乃潔齋躬盡虔敬方得進見室內坐床兩邊各有一虎
0003_0047_a_06L王不敢進聦以手按虎頭着地閉其兩目召王令前方得展禮
0003_0047_a_07L因告境內多被虎灾請聦救援聦卽入定須臾有十七大虎來
0003_0047_a_08L至聦便與受三㱕戒勑勿得犯暴百姓又令弟子以布縛諸虎
0003_0047_a_09L頸滿七日已當來於此王至期日設齋衆集諸虎亦至便與飮
0003_0047_a_10L食觧布遂尔無害其日與王臨白馬泉內有白龜就聦手中取
0003_0047_a_11L食謂王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚亦就手食聦云此
0003_0047_a_12L雌龍王與羣臣重賞而回其夜有十餘人來欲劫所施之物遇
0003_0047_a_13L虎哮吼遮遏其道又見天神執金剛杵守護裨房賊慚而去

(변상도)

傳法記云梁菩提達磨南天竺國婆羅門種神慧疎朗聞皆曉
0003_0048_a_03L悟志存禪觀冥心虛寂悲此中華以法相導初達廣州刺史奏
0003_0048_a_04L聞卽詔赴京遂至建業迎於宮中因詔尊者陪坐正殿帝乃問
0003_0048_a_05L曰朕嘗造寺寫經廣度僧尼有何功德達磨答曰實無功德帝
0003_0048_a_06L曰何無功德對曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非
0003_0048_a_07L實帝曰如何是眞實功德對曰淨智妙圓體自空寂如是功德
0003_0048_a_08L不以世求帝問曰如何是聖諦第一義對曰廓然無聖帝曰對
0003_0048_a_09L朕者誰對曰不識帝不省玄旨達磨知其機緣不契潜以去梁
0003_0048_a_10L遂折蘆渡江北趨魏境至洛邑止嵩山少林寺終日唯面壁默
0003_0048_a_11L坐九年遂逝葬熊耳山魏宋雲使西域廻遇師於䓗嶺見手携
0003_0048_a_12L隻履謂雲曰汝主已猒世遂別西去曁復命明帝已登霞矣迨
0003_0048_a_13L孝莊卽位雲奏其事帝令起壙惟空棺一隻革履存焉

(변상도)

傳法記云魏沙門神光外覧文籍內通蔵典理事兼融苦樂無
0003_0049_a_03L滯觧非方便慧出神心及聞菩提達磨風範尊嚴遂徃師之雖
0003_0049_a_04L事之盡禮達磨未始與語光因自感曰昔人求道乃亡其身我
0003_0049_a_05L今豈有萬分之一其夕會雪大作光立於砌及曉而雪過其膝
0003_0049_a_06L達磨顧光曰汝立雪中欲求何事光泣而言惟願和尙以慈悲
0003_0049_a_07L智開甘露門廣度我輩達磨謂曰諸佛無上妙道雖曠劫精勤
0003_0049_a_08L能行難行能忍難忍尙不得至豈此微勞小效輒求大法光聞
0003_0049_a_09L誨責乃潜以刃自斷左臂置之其前達磨復曰諸佛㝡初求道
0003_0049_a_10L爲法忘形汝今斷臂吾前求亦可在光復問曰我心未寧乞師
0003_0049_a_11L與安達磨曰將心來與汝安光曰覔心了不可得達磨曰與汝
0003_0049_a_12L安心竟光由是契悟達磨遂易其名曰慧可授楞伽經四卷可
0003_0049_a_13L以導世開示悟入并授僧伽黎衣寳鉢以爲法信以㝎其宗

(변상도)

法苑珠林云齊釋僧稠勤學世典俻通經史道機潜怕欺厭世
0003_0050_a_03L煩一覧佛經渙然神觧嘗於鵲山靜處脩習禪㝎以死要心因
0003_0050_a_04L證深定九日不起後從定覺情想澄然究畧世間全無樂者居
0003_0050_a_05L山積稔業濟一生聞有勑召絶無承命苦相敦喩方遂允請卽
0003_0050_a_06L日出山山谷震響鳥獸悲鳴稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非
0003_0050_a_07L愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳㵚帝躬舉大駕出
0003_0050_a_08L郊迎之天下㱕善皆由稠矣時有讒稠於宣帝以倨傲無敬帝
0003_0050_a_09L大怒自來加害稠冥知之稠生來不至廚中忽無何而到云明
0003_0050_a_10L日有大客至多作供饌至夜五更先俻牛轝獨徃谷口去寺二
0003_0050_a_11L十里孤立道側須臾帝至恠問其故稠曰恐身不淨穢汚伽藍
0003_0050_a_12L在此俟耳帝謂尙書令楊遵彦曰如此眞人何可毁謗帝曰佛
0003_0050_a_13L之靈異可得覩否乃役袈裟于地帝使十人舉之不能得動

(변상도)

廣弘明集云金陵道士陵脩靜等會梁祖下詔捨道不勝其憤
0003_0051_a_03L叛入北齊傾散金玉贈諸貴臣託以襟懷冀興道法帝被惑之
0003_0051_a_04L帝命上統法師與靜角試上統令㝡下坐僧曇顯對之顯酣酒
0003_0051_a_05L大醉有司告於上統上統曰道士祭酒常道所行止是飮酒道
0003_0051_a_06L人可共言耳上統威權不敢有諫乃兩人扶顯令上高座顯立
0003_0051_a_07L而咲曰我飮酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言
0003_0051_a_08L虛實道士曰有實顯卽蹺一足立我以現一卿可現二各無對
0003_0051_a_09L之顯曰向呪諸衣鉢飛颺者我故開門試卿術耳命取稠禪師
0003_0051_a_10L衣鉢呪之諸道士一時奮發共呪一無動搖帝勑取衣乃至十
0003_0051_a_11L人牽舉不動卒無一驗道士相顧無賴帝下詔曰法門不二眞
0003_0051_a_12L宗在一求之正路寂泊爲本祭酒道者世中假妄俗人未悟祗
0003_0051_a_13L綜麯蘖是味淸虛其道士㱕伏者並付大統法師聴度爲僧

(변상도)

續高僧傳云魏釋曇鸞內外經書具陶文理讀大集經恨其詞
0003_0052_a_03L義深密因而注觧文言過半忽感氣疾周行醫療行至汾州上
0003_0052_a_04L望淸霄忽見天門洞開六欲階位上下重複歷然齊覩由斯疾
0003_0052_a_05L愈鸞曰命惟危脆不㝎其常本草諸經具明正治長生神仙徃
0003_0052_a_06L徃間出心願所指脩習斯法果剋旣已方崇佛教不亦善乎江
0003_0052_a_07L南陶隱居者方術所㱕海內宗重遂徃從之及屆其所接對欣
0003_0052_a_08L然便以仙方十卷用酬遠意卽辞還魏境依方脩治行至洛下
0003_0052_a_09L逢三蔵法師菩提留支鸞啓曰佛法中可有長生不死法勝此
0003_0052_a_10L仙經乎留支唾地曰是何言歟非相比也此方何處有長生不
0003_0052_a_11L死法縱得長年少時不死終更輪廻三有耳卽以觀無量壽佛
0003_0052_a_12L經授之曰此大仙方依之脩行當得觧脫生死也鸞卽頂受所
0003_0052_a_13L䝴仙方並火化之自行化也機變無方魏主重之號爲神鸞

(변상도)

法苑珠林云元魏天平四年㝎州募士孫敬德防於北陲造觀
0003_0053_a_03L世音菩薩像常加禮敬甚虔後爲劫賊誣指禁於牢獄不勝拷
0003_0053_a_04L楚遂妄承罪並斷死刑明日將加斬決其夜扣頭懺悔淚下如
0003_0053_a_05L雨啓曰今身被枉當是過去枉他願儥債畢誓不重作又發善
0003_0053_a_06L願言已少時依稀如夢見一沙門教誦觀世音救生經經有諸
0003_0053_a_07L佛八大菩薩名令誦千遍得脫苦難敬德欻覺起坐誦之了無
0003_0053_a_08L一字參錯比至平明已滿九百有司執縛向市且行且誦臨欲
0003_0053_a_09L加刑誦滿千遍執刀下斫刀折三斷不損皮肉易刀又斫凡經
0003_0053_a_10L三換刀折如初監斬官人莫不驚異遂以奏聞丞相高歡具奏
0003_0053_a_11L其事遂得免死勑寫此經廣布於世傳至于今所謂高王觀世
0003_0053_a_12L音経是也敬德放還設齋報願出存聖像視之乃見其像項上
0003_0053_a_13L有三刀痕鄕里驚歎從此高王觀世音經傳流于世人皆誦之

(변상도)

續高僧傳云魏武陵王東下令弟規守益州魏遣將軍尉遲逈
0003_0054_a_03L來代蜀規旣降款城內大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明逈
0003_0054_a_04L遣人尋光乃見諸僧並睡唯僧法建端坐誦經光從口出逈聞
0003_0054_a_05L自到建所頂禮坐聴至旦始休逈問法師昨夜所誦何經答曰
0003_0054_a_06L華嚴經逈曰法師誦得幾許答曰貧道發心欲誦一蔵情多懈
0003_0054_a_07L怠今始得千卷逈驚疑不信將欲試之曰屈總誦一遍應不勞
0003_0054_a_08L損耶建答曰讀誦經典沙門常事豈憚勞苦乃設高座令諸僧
0003_0054_a_09L衆並執本遂聴法建登座誦經或似急流之注峻壑其吐納音
0003_0054_a_10L句呼吸氣息或類淸風之入高松聦明者纔聞餘音情疎意逸
0003_0054_a_11L者空望塵躅七日七夜數已滿足逈起謝曰弟子兵將不得久
0003_0054_a_12L停請從此辞諸僧因並釋放逈旣出歎息曰自如來滅後阿難
0003_0054_a_13L號爲緫持豈能過此蜀中乃有此人所以常保安樂竒㢤

(변상도)

續高僧傳云魏釋惠恭與惠遠結契同學遠詣長安採聴恭徃
0003_0055_a_03L荊陽訪道後從江左來還二人相遇欣歡共叙離別三十餘年
0003_0055_a_04L同宿數夜語說言談遠如泉涌恭竟無詞遠問恭曰可不誦一
0003_0055_a_05L部経乎恭答曰唯誦得觀世音経一卷遠曰觀世音経小兒童
0003_0055_a_06L子皆能誦之豈復三十餘年唯誦一卷経恭答曰経卷雖一佛
0003_0055_a_07L口所說遵敬者得無量之福輕慢者得無量之罪當爲法師讀
0003_0055_a_08L誦一遍耳遠曰觀世音経是法華経普門品遠以講之數百遍
0003_0055_a_09L過恭曰書云人能弘道非道弘人但至心聴佛語豈得以人棄
0003_0055_a_10L法恭昇高座誦経始唱経題異香氳氳遍滿房宇又聞空中天
0003_0055_a_11L樂天雨四花樂則嘹亮振空花則雰霏滿地経訖下座花樂方
0003_0055_a_12L歇惠遠接足頂禮淚下交流懺悔曰惠遠短識軽侮法兄幸勿
0003_0055_a_13L見責願賜教誨恭曰但一心不乱志誠持誦不怠而已

(변상도)

法苑珠林云周釋僧實俗姓程氏咸陽靈武人也㓜懷雅亮淸
0003_0056_a_03L卓不羣魏孝文大和未年從京至洛因遇勒那三蔵授以禪法
0003_0056_a_04L三學雖通偏以九次雕心故得㝎水淸澄禪林榮蔚於是陶化
0003_0056_a_05L京華久而逾盛忽於一日正午之時自上鍾樓猛急撞鍾衆僧
0003_0056_a_06L出房恠問所以實告僧曰人各速俻香燭急赴集殿僧旣集殿
0003_0056_a_07L又告僧曰人各用心竭力盡誠誦觀世音經以救江南梁國某
0003_0056_a_08L寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當尔之時楊都講堂正講說
0003_0056_a_09L法道俗滿千充塞其中忽聞西北異香燎逵空中經聲天樂雲
0003_0056_a_10L彩從堂北門而入直出南門合堂驚出共逐聴聲二旣出盡堂
0003_0056_a_11L欻摧倒大衆得全免斯厄難奏聞梁主勑使問周果如實救梁
0003_0056_a_12L主三度奉請周主不放梁主遙禮俻盡致敬遣送珎寳三衣拂
0003_0056_a_13L子鉢孟錫杖數珠香合等物聊伸供養用表敬心矣

(변상도)

高僧傳云周武季世將喪釋門崇上老氏受其符籙凡有大醮
0003_0057_a_03L帝必具巾褐同其拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉事未詳
0003_0057_a_04L雙校釋僧勔遂不遠鄕關躬聞帝闕面陳致理以邪正相參僥
0003_0057_a_05L情趨競未辨眞僞更遞譽毁勔以世之濫述云老子尹喜面度
0003_0057_a_06L化胡出家老子爲說經戒尹喜作佛教化胡人未善尋者莫不
0003_0057_a_07L信從以爲口實異㢤此傳君子尙不可罔況貶大聖者乎此說
0003_0057_a_08L非眞人世差錯假託名字亦乃言不及義翻辱老子意者勝人
0003_0057_a_09L達士不出此言將是無識異道誇競佛法假託鬼谷作此異論
0003_0057_a_10L用述昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之
0003_0057_a_11L巨患增長三途宜應紏正救其此失教有內外用生疑假人有
0003_0057_a_12L賢聖多迷本迹故班固漢書品人九等孔丘之徒例皆是聖李
0003_0057_a_13L老之儔例皆是賢此則賢聖天分優劣自顯故魏文之博悟也

(변상도)

續高僧傳云周釋香闍梨者住益州靑城山飛赴寺時俗每至
0003_0058_a_03L三月三日必徃山遊賞多將酒肉至寺共相酣樂香每年勸喩
0003_0058_a_04L曾未能斷後年三月又如前集例坐已了香與衆人曰檀越等
0003_0058_a_05L恒自飮噉未曾與香今日與衆須飡一頓諸人爭奉肴酒隨得
0003_0058_a_06L隨盡不拘多少若塡臣壑見者恠之咸皆疑異至散爲衆人曰
0003_0058_a_07L我今日醉飽可扶我就坑不尔汚地扶至坑所張口大吐雞肉
0003_0058_a_08L口出卽能飛鳴羊肉口出卽能馳走鵝鴨魚鰕皆從口出游泳
0003_0058_a_09L潜躍酒食亂出皆聞異香衆咸驚嗟誓斷宰殺從今酒肉永絶
0003_0058_a_10L上山此香之德風也益州別駕羅硏朝梁誌公問曰益州香貴
0003_0058_a_11L賤答曰甚賤誌曰旣爲人所賤何爲久留硏亦不測此語爲有
0003_0058_a_12L識者說之或曰將不指靑城香闍梨乎遂徃山具述香曰檀越
0003_0058_a_13L遠來固非虛語香卽於其夜別衆念佛端然坐化而已

(변상도)

傳法正宗記云陳釋僧璨尊者不知其何許人也初以居士見
0003_0059_a_03L二祖慧可尊者以疾狀趨其前不稱姓名謂尊者曰弟子久嬰
0003_0059_a_04L業疾欲師爲之懺罪願從所請尊者曰將罪來爲汝懺居士良
0003_0059_a_05L久曰覔罪不可得尊者曰我與汝懺罪竟然汝宜依止佛法僧
0003_0059_a_06L居七曰適今覩師已知僧矣不識何謂佛法尊者曰是心是佛
0003_0059_a_07L是心是法法佛無二汝知之乎居士遂曰今日乃知罪性不在
0003_0059_a_08L內不在外不在中間如其心然誠佛法無二也尊者器之卽爲
0003_0059_a_09L其釋褐落髮曰此法寳也宜名之僧璨戒後二載乃命之曰昔
0003_0059_a_10L佛傳大法眼轉至達磨達磨授我我今以付於汝并其衣鉢汝
0003_0059_a_11L轉傳之無使輙絶聴我偈曰本來緣有地因地種花生本來無
0003_0059_a_12L有種花亦不能生旣而復爲僧璨曰我有夙累在鄴將徃償之
0003_0059_a_13L然汝後自亦有難甚宜避之從其言遂去隱於舒之▼(山+完)公山谷

(변상도)

高僧傳云陳釋慧思梵行淸愼精持齋戒常坐不臥日唯一飡
0003_0060_a_03L誦法華經滿足千部克念翹專無棄昏曉坐禪誦經以爲恒課
0003_0060_a_04L由玆苦行得見三生忽夢彌陀說法開悟又夢彌勒同會龍華
0003_0060_a_05L心自惟曰我於釋迦未法受持法華今値慈尊感傷悲泣豁然
0003_0060_a_06L覺悟轉復精進靈瑞重沓甁水常滿供養嚴俻若有天童侍衛
0003_0060_a_07L之者春夏秋冬不憚勞苦晝夜攝心理事籌度又三七日發少
0003_0060_a_08L靜觀見一生來善惡業相因此驚嗟倍復勇猛忽起四肢緩弱
0003_0060_a_09L不勝行步身不隨心卽自觀察我今病者皆從業生業由心起
0003_0060_a_10L本無外境反見心源業非可得身如雲影相有體空如是觀已
0003_0060_a_11L顚倒想滅心性淸淨所苦消除又發空定心境廓然自傷昏沈
0003_0060_a_12L生爲空過深懷慚媿放身倚壁背未至間霍尔開悟法華三昧
0003_0060_a_13L大乘法門一念明達十六特勝背捨除入便自通徹不由他悟

(변상도)

六學僧史云陳釋智顗宿德英賢自古罕儔靜慮習禪道俗欽
0003_0061_a_03L敬師初見慧思禪師思歎曰昔於靈山同聴法華宿緣所追今
0003_0061_a_04L復來矣爲說四安樂行顗由是行法華三昧始三日㝎起誦經
0003_0061_a_05L至藥王品所謂是眞精進句豁然大悟洞見靈山佛會儼然遽
0003_0061_a_06L詣思所具陳思曰非尔弗感非我莫識此法華三昧前方便也
0003_0061_a_07L顗忽一日俄覺身臨滄海上聳岩崖有僧搖手呼之舒臂接之
0003_0061_a_08L崎麓語曰汝當居此汝當終此與徒白此皆曰天台山也遂徃
0003_0061_a_09L至天台山與僧㝎光相見光曰憶吾山上搖手相招乎頃之聞
0003_0061_a_10L鍾聲滿山谷光曰鍾聲集衆得住之相於是創菴居焉樂安令
0003_0061_a_11L袁子雄請講淨名經見三道寳階自空至地數十梵僧乘階而
0003_0061_a_12L下入堂禮拜手執香爐遶顗三匝久之乃滅嘗謂徒曰但波羅
0003_0061_a_13L提木叉是汝宗仰四種三昧是汝明導常勤精進愼勿放逸

(변상도)

高僧傳云陳宣帝顧問羣臣釋門誰爲名勝陳暝奏曰智顗禪
0003_0062_a_03L師德邁風霜裨鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今高步天台法雲
0003_0062_a_04L重藹願陛下詔之還都使道俗咸荷因降璽書重沓徵入顗以
0003_0062_a_05L東法之務不賤其身乃辞之後爲永陽王苦諫因又降勅前後
0003_0062_a_06L七使並帝手疏顗以道通惟人王爲法寄遂至都焉迎入太極
0003_0062_a_07L殿陳主旣降法筵百僚盡敬後陳主於廣德殿下勑謝云今以
0003_0062_a_08L佛法仰委亦願示諸不逮于時檢栝僧尼無貫者萬計朝儀云
0003_0062_a_09L策經落第者並合休道顗表諫曰調達誦六萬偈經不免地獄
0003_0062_a_10L盤特誦一句偈獲羅漢果篤論道也豈關多誦陳主大悅卽停
0003_0062_a_11L搜簡是則萬人出家由顗一諫矣因移居光宅陳主幸寺脩行
0003_0062_a_12L大施帝於衆中殷勤致敬請受菩薩戒云仰願化導無方隨機
0003_0062_a_13L濟物衛護國土汲引人天照燭光輝託迹師友遂其本願

(변상도)

法苑珠林云陳攝山栖霞寺沙門惠布俗姓郝廣陵人少懷遠
0003_0063_a_03L操性度虛梗志行罕儔爲君王所重或見諸人樂生西方者告
0003_0063_a_04L云方土乃淨非吾願也如今所願化度衆生如何在蓮花中十
0003_0063_a_05L劫受樂未若三塗苦處救濟衆生也年至七十與衆別云布但
0003_0063_a_06L老困不能行道住世無益常願生邊地無三寳處爲作佛事也
0003_0063_a_07L幸願好住願自努力於是絶飯不食命將欲斷勑令醫診之縮
0003_0063_a_08L臂不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨遺訣曰長生不喜夕死
0003_0063_a_09L無憂以生無所生以滅無所滅故也未終前大地連動三日便
0003_0063_a_10L卒移屍就林山地又動太史奏云得道之人星滅矣初將逝矣
0003_0063_a_11L告衆云昨夜有二菩薩來迎一是生身一是法身吾已許之尋
0003_0063_a_12L有諸天又來迎接不以願生故不許時流光照于偘禪師戶偘
0003_0063_a_13L時恠光盛出戶觀看見二菩薩向布房中不知是聖人也

(변상도)

高僧傳云隋釋靈蔵雍州人也妙尙沖虛兼崇綱務太祖所重
0003_0064_a_03L道義斯洽得䘮相符蔵與高祖布衣知友情款綢狎急龍飛玆
0003_0064_a_04L始弥結深衷禮讓崇敦光價朝宰移都南阜任選形勝而置國
0003_0064_a_05L寺蔵以朝寄惟重佛法攸憑乃擇京都中會路均近遠於遵善
0003_0064_a_06L坊建大興善寺自斯已後中使重沓禮遇轉隆厚味嘉肴密輦
0003_0064_a_07L封送王人繼至接軫相趨宮闈嚴衛來徃艱阻帝卒須見頻闕
0003_0064_a_08L朝謁乃勑諸門不須安藉任蔵徃返及處內禁與帝等倫坐必
0003_0064_a_09L同榻行必同轝經綸國務雅會天覧有時住宿卽迩寢殿帝幸
0003_0064_a_10L洛州勑蔵同行旣達所在㱕投極多帝謂蔵曰弟子是俗人天
0003_0064_a_11L子律師是道人天子有樂離俗者任師度之遂依而度前後數
0003_0064_a_12L萬蔵以事聞帝大悅曰律師度人爲善弟子禁人爲惡言雖有
0003_0064_a_13L異意則不殊至於隋運譯經勝緣貴集身先衆範言會時望

(변상도)

法苑珠林云隋皇帝昔在潜龍有僧詣宅出舍利一裹曰檀越
0003_0065_a_03L好心留與供養僧去求之不知所在其後皇帝與僧曇遷各置
0003_0065_a_04L舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰法身過於數量
0003_0065_a_05L非世間之測於是作七寳箱置之神尼智仙曰佛法將滅一切
0003_0065_a_06L神明今已西去兒當爲普天慈父重興佛法一切神明還來其
0003_0065_a_07L後周氏果滅佛法隋室受命大興佛法皇帝每以神尼爲言云
0003_0065_a_08L我興由佛故於天下舍利㙮內各作神尼像皇帝於京師法界
0003_0065_a_09L尼寺造㙮其下安置舍利以報舊願冥夜有神光自基而上右
0003_0065_a_10L遶靈盤赫若冶爐之焰皇帝追報父母之恩脩營善福延諸大
0003_0065_a_11L德沙無與論至道將於海內諸州選高爽淸淨三十處起舍利
0003_0065_a_12L㙮皇帝於七寳箱取舍利三十顆置於御案燒香禮拜願弟子
0003_0065_a_13L常以正法護持三寳救度一切衆生各僧奉迎舍利諸州起㙮

(변상도)

高僧傳云隋晉王請智顗禪師授戒文云弟子基承積善生在
0003_0066_a_03L皇家庭訓早趨貽教夙漸福履攸臻妙機須悟恥崎嶇於小徑
0003_0066_a_04L希優游於大乘笑息止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善
0003_0066_a_05L爲先菩薩十受專持㝡上喩爲宮室必先基址徒架虛空終不
0003_0066_a_06L能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復能仁奉爲
0003_0066_a_07L和尙文殊冥作闍梨而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂
0003_0066_a_08L通波崙罄髓於無竭善財亡身於法界經有明文非徒臆說深
0003_0066_a_09L信佛語幸願遵持禪師佛法龍像戒珠圓淨㝎水淵澄因靜發
0003_0066_a_10L慧安無礙辨先物後已謙挹成風名稱遠聞衆所知識弟子所
0003_0066_a_11L以虔誠遙注命楫遠迎每慮緣差値諸留難師亦旣至心路豁
0003_0066_a_12L然及披雲霧卽消煩惱設千僧會敬屈受菩薩戒禪師告曰大
0003_0066_a_13L王爲度遠濟爲宗名實相符義非輕約今可法名爲緫持也

(변상도)

續高僧傳云隋開皇七年秋下詔曰皇帝敬問曇遷法師承脩
0003_0067_a_03L叙妙因勤精道教護持正法利益無邊誠釋氏之棟梁卽人倫
0003_0067_a_04L之龍象也深願當卽來儀以沃勞望振錫拂衣勿辞勞也至京
0003_0067_a_05L謁帝於大興殿特䝉禮接帝曰大有私度僧尼者欲求公意如
0003_0067_a_06L何遷曰昔周武御圖殄滅三寳衆僧或剗迹幽岩逃竄異境陛
0003_0067_a_07L下統臨大運更闡法門無不歌詠有㱕來投聖德比雖屢䝉招
0003_0067_a_08L引度脫而來有先後致差際會且自天地覆載莫匪王民至尊
0003_0067_a_09L汲引萬方寧止一郭䝉度帝沈慮少時方乃允焉因下勑曰諸
0003_0067_a_10L有僧尼私度者並聴出家故率土䝉度數十萬人遷又奏諸廢
0003_0067_a_11L山寺無貫僧尼請並安堵帝又許焉因勑率土之內但有山寺
0003_0067_a_12L一僧以上皆聴給額私度僧尼並令附籍諸有破故佛像仰所
0003_0067_a_13L在官司精加檢括運送隨近寺內荘飾供養皆遷之力也

(변상도)

高僧傳云隋釋道仙初以遊賈爲業後値僧說法遂沈財寳於
0003_0068_a_03L江投灌口竹林寺出家初落髮日對衆誓曰吾不得道誓不出
0003_0068_a_04L山結菴岩曲入定一坐五日爲期有客到門潜通卽覺起共接
0003_0068_a_05L語若無人時端坐靜室寂若虛空有時預告明當客至其數若
0003_0068_a_06L干形貌服色恰期明至數服皆同時遭酷旱百姓請祈仙卽徃
0003_0068_a_07L龍穴以杖扣之數曰衆生何爲嗜眠如此語已當卽黑雲四合
0003_0068_a_08L大雨滂注民頼斯澤貴賤咸賽欽若天神隋蜀王秀作鎭岷洛
0003_0068_a_09L有聞王者尋遣追召不承王命王勃然動色親領兵仗徃彼擒
0003_0068_a_10L之必若固違可卽加刃仙聞兵至都無畏懼被袈裟已端坐禪
0003_0068_a_11L誦王達山下忽雷奔注雹水涌滿川軍蔵無計事旣窘迫乃遙
0003_0068_a_12L禮仙德懺悔㱕依天明雨霽山路淸夷得至仙所王躬盡敬仙
0003_0068_a_13L爲說法重發信心乃殷勤禮請邀還成都厚禮崇仰舉國恭敬

(변상도)

續高僧傳云隋釋童進綿州人也不拘禮度唯樂飮酒來去酣
0003_0069_a_03L醉遺尿臭穢衆共非之有遠識者曰此賢愚難識會周武東征
0003_0069_a_04L云須毒藥勑瀘州營造置監吏力科獠採藥蝮頭鐡猩鬵根大
0003_0069_a_05L蜂野葛鴆羽等數十種釀以鐡瓮藥成著皮衣琉璃障眼方得
0003_0069_a_06L近之不尔氣衝成瘡致死藥著人畜皮破便死童進聞之徃至
0003_0069_a_07L監所官人㺯曰能飮一盃豈非酒士進曰得飮一升方可觧醒
0003_0069_a_08L官曰任飮多少何論一升進便取鐡杓於藥瓮中取一杓飮之
0003_0069_a_09L言謔自若都不爲患諸人聞皆來看進又舉一杓飮之皆遠走
0003_0069_a_10L避或曰此乃故殺人何得無罪進曰無所苦藥進自飮有誰相
0003_0069_a_11L勸乃噫曰今日方得一醉臥大石上俄尔遺尿石著皆碎良久
0003_0069_a_12L睡覺精爽如常尔後飮酒更多食亦逾倍年九十餘終於等行
0003_0069_a_13L寺弟子檢校衣服床褥唯聞異香絶無酒氣人皆異之

(변상도)

高僧傳云隋釋灌頂投攝靜寺慧拯法師出家洎拯師猒世沐
0003_0070_a_03L道天台承習㝎綱罔有虧緖從智顗禪師出居光宅硏繹觀門
0003_0070_a_04L頻䝉印可後隨師上江勝地名山盡皆遊憇三宮廬阜九向衡
0003_0070_a_05L峯無不躡跡依迎訪問遺逸俄隨智顗東旋正于台岳飡稟法
0003_0070_a_06L華發誓弘演智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及滅度若觀若
0003_0070_a_07L講常依法華及說圖頓止觀四念等法門其遍不少且智者辨
0003_0070_a_08L才雲行雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領唯頂一人頂遊樂
0003_0070_a_09L安南嶺地曰安州碧樹淸溪泉流伏溺人逕不通頂留連愛翫
0003_0070_a_10L顧而誓曰若使斯地夷坦當來此講經曾未浹旬白沙徧涌平
0003_0070_a_11L如鏡面頂以感相顯不違前願仍講法華金光明二經用酬靈
0003_0070_a_12L意頂縱懷丘壑絶迹世累㝎慧雨脩語默雙化三業屢增二嚴
0003_0070_a_13L無盡臨終口称念阿彌陀佛室有異香低身就臥奄然而逝

(변상도)

高僧傳云隋釋智璪俗姓張臨海人也投安靜寺慧憑法師爲
0003_0071_a_03L弟子聞智者軌行超群爲世良導直詣台岫伏應受道乃遣行
0003_0071_a_04L法華懺悔第二七日夜懺訖安坐見九頭龍從地涌出上昇虛
0003_0071_a_05L空明旦諮白智者曰此是表九道衆生聞法華經將來之世破
0003_0071_a_06L無明地入法性空後於寳林寺行法華三昧初日初夜如有人
0003_0071_a_07L搖戶璪問汝是何人答云我來看燈頻經數過問答如前其寺
0003_0071_a_08L慧成禪師夜具聞之謂弟子曰彼堂從來有鬼今聞此聲必是
0003_0071_a_09L鬼來取人也天將曉成師而喚吾謂昨夜鬼已害汝璪曰命由
0003_0071_a_10L業也又徃會稽路由剡縣孝行村乞食主人誤煑毒蕈設璪食
0003_0071_a_11L竟進趣前途主人於後噉此餘殘並皆吐瀉若死等苦隣人見
0003_0071_a_12L之卽持藥追璪十里方及見璪快行無恙璪問曰何故見尋見
0003_0071_a_13L陳上事璪笑而答曰貧道無他恙汝可棄藥而回不須見逐耳

(변상도)

六學僧史云隋僧智興謙約自持仍厲操行習誦經呪昏曉不
0003_0072_a_03L輟依首律師講說同侶徵難詞鋒驚挺居大荘嚴寺充本寺維
0003_0072_a_04L那職掌扣鐘大業五年冬同寺僧二果有兄從駕南幸江都道
0003_0072_a_05L亡無訃其妻夢曰吾至彭城病死生於地獄頼於荘嚴寺僧智
0003_0072_a_06L興嗚鐘響振地獄同受苦者一時觧脫而生樂處欲報其恩可
0003_0072_a_07L將絹十疋奉之以陳吾意妻寤爲人言之不信後夜復夢及巫
0003_0072_a_08L覡降語皆然乃如數奉絹興以非已功德轉施大衆問興鳴鐘
0003_0072_a_09L致感之由答曰余見付法蔵傳罽膩吒王劍輪停事及增一阿
0003_0072_a_10L含鐘聲功德遵此力行不敢怠璽其擊之始則祝曰願諸聖賢
0003_0072_a_11L同入道場紓發三下所以展恭敬也逮乎長打則祝曰愿諸惡
0003_0072_a_12L趣聞我鐘聲俱離苦趣必盡三塗所以暢慈悲也嚴冬之夕極
0003_0072_a_13L東/凍之晨皮裂肉皴猶露手執槌掌內凝血無所辞憚

(변상도)

高僧傳云唐釋玄琬致書皇太子曰今畧經中要務四條留意
0003_0073_a_03L尋檢永綏寳祚初勸行慈引涅槃梵行之文令起含養之心存
0003_0073_a_04L兼濟之救二減殺引儒禮無故不殺牛羊皆重其生去其濫逸
0003_0073_a_05L王者修其教不易其俗齊其政不易其宜見其生不忍其死聞
0003_0073_a_06L其聲不食其肉此卽上帝悼損害之失樹止殺之漸佛經有恕
0003_0073_a_07L己之喩誡之以殺打諸事三順氣如經不殺曰仁仁主肝肝者
0003_0073_a_08L木也春陽之時萬物盡生宜育群品用答冥造如其有殺是不
0003_0073_a_09L順氣春月行慈以和正氣施惠以保天齡請年別春季斷肉停
0003_0073_a_10L殺慜彼含育順此陽和四奉齋如經年三月六齋能潔六根便
0003_0073_a_11L資五福伏愿遵行受持齋戒何者今享此重位咸資徃因復能
0003_0073_a_12L進德崇善用成其美琬又於經中撰佛教後代國王賞罰三寳
0003_0073_a_13L法及安養蒼生論并三德論各一卷伏愿聖躬親降披覧

(변상도)

傳燈錄云唐四祖道信蘄州司馬氏初爲沙彌詣舒州▼(山+完)公山
0003_0074_a_03L見三祖問曰願和尙慈悲乞與觧脫法門祖曰是誰縛汝信曰
0003_0074_a_04L無人縛祖曰何爲更求觧脫師於言下大梧遂依學十年靜修
0003_0074_a_05L禪業三祖授以衣法後徃吉州寺被賊圍城七十餘日城中乏
0003_0074_a_06L水人皆困弊師因呪願井水還復刺史叩頭賊何時散信曰但
0003_0074_a_07L念般若乃令合城同時合聲須臾外賊見城四角大人力士威
0003_0074_a_08L猛絶倫郡賊卽散卽見平定欲徃衡岳路次蘄州道俗請徃黃
0003_0074_a_09L梅縣衆造寺依然山行遂見雙峯有好泉石卽住終志當夜大
0003_0074_a_10L有猛獸來遶並爲授歸戒受已令去自入山來三十餘載諸州
0003_0074_a_11L道俗無遠不至刺史崔義玄聞而就禮正觀中太宗三詔令赴
0003_0074_a_12L京師並以疾辞帝命使者若果不起卽取其首使諭旨師引頸
0003_0074_a_13L受刃使回以聞帝彌加敬重就賜珎繒以遂其志

(변상도)

釋氏通鑑云唐太史令傳奕上廢佛法事十有一條云釋經誕
0003_0075_a_03L妄言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是
0003_0075_a_04L沙門放歸桑梓則還淳返朴李老之化行馬疏奏帝雖信佛而
0003_0075_a_05L無果斷乃下詔曰棄父母之鬚髮去君臣之章服有何利益幸
0003_0075_a_06L請釋之有僧法琳卽陳對曰琳聞至道絶言豈九流能辯法身
0003_0075_a_07L無像非十翼所詮但四趣茫茫漂淪慾海三界蠢蠢顚墜邪山
0003_0075_a_08L諸子述以自梵凡夫溺而不出大聖爲之興世至人所以降靈
0003_0075_a_09L遂開觧脫之門示以安隱之路中天王種辞恩愛以出家東夏
0003_0075_a_10L貴遊厭榮華而入道於是毁形以成其忠故棄鬚髮美容變俗
0003_0075_a_11L以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主
0003_0075_a_12L而心戢其恩澤被寃親以成大順祐沾幽顯豈拘小違上智之
0003_0075_a_13L人依佛語故爲益下凡之類背聖教故爲損此其大畧也

(변상도)

高僧傳云唐釋慧乘武德八年駕幸國學將行釋奠堂置三座
0003_0076_a_03L擬叙三宗衆復樂推乘爲上首時五都才學三教通人星布義
0003_0076_a_04L筵雲羅綺席天子下詔曰老教孔教此土先宗釋教後興宜崇
0003_0076_a_05L客禮令老先次孔末後釋宗當又下詔問乘曰道士潘誕奏悉
0003_0076_a_06L達太子不能得佛六年求道方得成佛是則道能生佛佛由道
0003_0076_a_07L成道是佛之父師佛乃道之子弟故佛經云求於無上正眞之
0003_0076_a_08L道又云體觧大道發無上意外國語云阿耨菩提晉音翻之無
0003_0076_a_09L上大道若以此驗道大佛小於事可知慧乘報云震旦之與天
0003_0076_a_10L竺猶環海之比隣州聃乃周末始興佛是周初前出計去相遠
0003_0076_a_11L二十餘王論其所經三百餘載豈有昭王世佛而退求敬王時
0003_0076_a_12L道乎句虛驗實足可知也旣而天子廻光敬美其道群公拜首
0003_0076_a_13L請從弘業黃中李仲卿等結舌無報慧日更明法雲還布

(변상도)

釋氏通鑑云唐太史傳奕上疏毁佛典儀李師政著內德論若
0003_0077_a_03L夫十力調御運法舟於苦海三乘汲引坦夷途於火宅勸善進
0003_0077_a_04L德之廣六經所不逮戒惡防患之深九流莫之比但窮神知化
0003_0077_a_05L其言宏大而可驚去惑絶塵厥軌淸邈而難蹈華夷士庶朝野
0003_0077_a_06L文儒各附所安鮮味斯道自非硏精以考眞妄沈思而察苦空
0003_0077_a_07L無以立匪石之信根去若芒之疑盖盛衰由布政治乱在庶官
0003_0077_a_08L歸咎佛僧實非通論且佛惟弘善不長惡於臣民戒本防非何
0003_0077_a_09L損治千家國若人守善家家奉戒刑罰何得而廣禍乱無由而
0003_0077_a_10L作騏驥雖駿不乘無以致遠藥石徒豐未餌焉能愈疾符堅䘮
0003_0077_a_11L師非道安之無智石氏興虐豈浮圖之不仁但爲違之而暴乱
0003_0077_a_12L未有遵之而㓙虐由此觀之亦足明矣但信隨聞起疑因觧滅
0003_0077_a_13L凡百輕毁而弗欽皆爲討論之未究若探賾索隱必皆深信焉

(변상도)

高僧傳云唐釋法融翰林墳典探索將盡喟然歎曰儒道俗文
0003_0078_a_03L信同糠粃般若止觀寔可舟航遂依炅法師服勤請道後於牛
0003_0078_a_04L頭山幽栖寺別立禪室日夕思繹無缺寸陰山有石室深可十
0003_0078_a_05L步融於中坐忽有神蛇長丈餘目如星火舉頭揚威於室口經
0003_0078_a_06L宿見融不動遂去因居百日山素多虎樵蘇絶入自融住後徃
0003_0078_a_07L還無阻又有群鹿依室聴伏有二大鹿直入同僧聴法乃至集
0003_0078_a_08L于手上而食都無驚恐所住食廚缺水指東嶺曰若此可居會
0003_0078_a_09L當淸泉自溢經宿東嶺忽涌淸泉其味甘美嚴冬講法華經于
0003_0078_a_10L時素雪滿堦法流不絶於凝氷內獲花二莖狀如芙蓉璨同金
0003_0078_a_11L色經于七日忽然失之司功蕭元善再三邀請出於建初寺融
0003_0078_a_12L謂衆僧曰從今一去再踐無期離合之道此常規耳辞而不免
0003_0078_a_13L遂出山門禽獸哀號山澗泉池一時枯竭次年終於建初寺

(변상도)

法苑珠林云唐釋寳瓊俗姓馬氏綿竹縣人益州福壽寺出家
0003_0079_a_03L淸卓儉素日誦金剛般若波羅蜜經以爲常業恒勸道俗奉佛
0003_0079_a_04L誦經念佛四遠聞者皆來欽敬本邑連比什邡諸縣並是道民
0003_0079_a_05L執邪日久投寄無容瓊雖桑梓習俗而不事道李氏諸族値作
0003_0079_a_06L道會邀瓊赴之來旣後至不禮而坐道衆皆謂曰不禮天尊輕
0003_0079_a_07L我宗法耶瓊曰邪正道殊所事各異天尙不禮何況老君衆議
0003_0079_a_08L紛紜頗相凌侮瓊見諍訟不止卽報曰吾禮非所禮恐貽辱汝
0003_0079_a_09L宗遂禮一拜道像并座一時搖動又禮一拜連座翻倒墜落在
0003_0079_a_10L地像座摧毁道民羞耻唱言風鼓竟來周正又禮還倒瓊曰天
0003_0079_a_11L朗和暢而言怨風汝等愚戇不測吾風合衆驚懼一衆禮瓊遠
0003_0079_a_12L近聞知皆捨道歸佛合境道俗及以傍縣道民同嗟皆來禮瓊
0003_0079_a_13L請受戒法縣令高達素有誠信敬承威德一心請瓊弘宣正法

(변상도)

佛道論衡云唐太宗勑道先佛後僧智實隨駕陳表某年迫桑
0003_0080_a_03L楡始逢太平之世邈同滿柳方値聖明之君竊聞父有諍子君
0003_0080_a_04L有諍臣某雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見
0003_0080_a_05L詔書國家本系出自柱下尊祖之風形于前典頒告天下無得
0003_0080_a_06L而稱今道士等在僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治
0003_0080_a_07L國治家所佩服章亦無改異不立館乎不領門人處柱下以全
0003_0080_a_08L眞隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司
0003_0080_a_09L寇莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本
0003_0080_a_10L非老君之裳行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章
0003_0080_a_11L句從漢魏以來常行鬼道化於浮俗妄託老君之教實是左道
0003_0080_a_12L之苗若位在僧尼之上誠恐眞僞同流有損國化如不陳奏何
0003_0080_a_13L表臣子之情謹錄諸史佛先道後之事伏愿天慈曲垂聴覧

(변상도)

釋氏通鑑云唐黃巾秦世英挾方術以邀榮遂程器於儲貳素
0003_0081_a_03L嫉釋種陰上法琳辯正之論謂謗皇宗帝勃然追訪琳身㨿法
0003_0081_a_04L推勘琳乃自詣公廷輕生徇理乃縶以縲紲下詔問曰周之宗
0003_0081_a_05L盟異姓爲後尊祖重親寔由先古何爲追逐其短首鼠兩端廣
0003_0081_a_06L引形似之言俻陳不遜之喩犯毁我祖禰謗黷我先人如此要
0003_0081_a_07L名罪有不恕琳曰皇天無親唯德是輔古人黨理而不黨親雖
0003_0081_a_08L親有罪必罸雖疎有功必賞老子道德加於百姓謙光形于四
0003_0081_a_09L海嘗云吾師名佛佛者覺一切人也乾竺古皇西升逝矣討尋
0003_0081_a_10L老教始末可追今劉李所述謗滅老子之師故著玆論實非謗
0003_0081_a_11L毁皇宗然大唐光宅四海陛下子育恒品且琳所著正論爰與
0003_0081_a_12L書史符同一句參差任從斧鉞陛下若順忠順正琳則不損一
0003_0081_a_13L毛陛下若刑濫無辜琳則有伏尸之痛以狀奏聞遂不加罪

(변상도)

北㙮銘云唐釋法順姓杜氏雍州萬年縣人稟性柔和年十八
0003_0082_a_03L棄俗出家事因聖寺僧珎禪師受持定業順集華嚴法界觀弟
0003_0082_a_04L子智儼傳其教嘗行化慶州勸民設會供限五百人及臨齋食
0003_0082_a_05L更倍人來供主懼焉順曰無所畏也但通周給而莫知供所從
0003_0082_a_06L來千人皆足地多蟲蟻無因種菜順恐有損害就地視之令蟲
0003_0082_a_07L移徙不久徃視恰無蟲焉貞觀年中大旱諸處祈禱無感遂遣
0003_0082_a_08L中使命順和尙祈雨順令中使徃抱腹山草菴中有老僧着木
0003_0082_a_09L屣行道可云終南山杜順和尙伸意天久不雨願降甘澤使至
0003_0082_a_10L果如其言卽述前語老僧乃云大凡降雨須天符牒今雖無天
0003_0082_a_11L符順和尙有旨則如天符牒無異汝可速回使回至都雨卽隨
0003_0082_a_12L至太宗遣使徃謝順問老僧何人順乃云龍王也遂遣使抱腹
0003_0082_a_13L山傳宣使至止見草木深林初無草菴遂賜順爲帝心禪師焉

(변상도)

法苑珠林云唐釋通慧雍州涇陽人也三十出家栖止無定乃
0003_0083_a_03L入太白山不賫粮食飢則食草渴則飮水息則依樹坐則禪思
0003_0083_a_04L經于五年栖遑靡息因以木打塊塊破形銷旣覩斯變廓然太
0003_0083_a_05L悟旣悟心路晩住律蔵遊聴大乘情量虛蕩一裙一帔布衲重
0003_0083_a_06L縫所著麻鞋經二十載繒帛雜飾木經冠體冬夏一服不避寒
0003_0083_a_07L暑常於講席評論玄奧不事宮商人無肖之初言矛盾噉食此
0003_0083_a_08L事難行世人悉伏左㒒射房玄齡聞而異之迎至第中教重如
0003_0083_a_09L父而達體道不拘形骸出言不簡放暢心懷玄齡以風表處之
0003_0083_a_10L不以形言致隔見貴如是朝野皆遵不食五穀唯食蔬菜縱得
0003_0083_a_11L蒿苣攪而食之事同佳味若得棗木合核而食人或問之答言
0003_0083_a_12L信施難棄貞觀已來轉顯神異屢至人家歡笑則吉愁慘必㐫
0003_0083_a_13L或索財物功力隨命多少依言卽送京室貴賤咸宗事之

(변상도)

法苑珠林云唐僧統慈蔵新羅國人年過小學神睿澄簡猒世
0003_0084_a_03L高榮情欣方外獨靜行禪不避虎兒持戒不群慈救爲先深隱
0003_0084_a_04L山居來徃絶粮便感異鳥各㘅諸果就手送與鳥於蔵手同共
0003_0084_a_05L食之時至必爾初無乖候行感玄徵罕有繼者而常懷戚戚慈
0003_0084_a_06L哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱
0003_0084_a_07L欲爲何利蔵曰唯爲利生乃授蔵五戒訖曰可將此五戒利益
0003_0084_a_08L衆生又告蔵曰吾從忇利天來故授汝戒因騰空滅於是出山
0003_0084_a_09L國中士女受戒無窮貞觀年中來至唐國旣至京城慈利群生
0003_0084_a_10L從受戒者日有千人或盲見道病者得愈於雲際寺安居三夏
0003_0084_a_11L見大鬼神將於金轝迎取慈蔵年八十餘辞還本國具行佛教
0003_0084_a_12L一同大國王請於皇龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲
0003_0084_a_13L霧電靄覆所講堂四部驚嗟美聲彌遠囚遘微疾倐然而逝

(변상도)

佛祖統記云唐釋豐干師居天台國淸寺剪髮齊眉布裘擁質
0003_0085_a_03L嘗乘虎出入寒山子者居天台之寒岩拾得者因豐干禪師於
0003_0085_a_04L赤城路側得之可十嵗委問無家付庫院養之三年令知食堂
0003_0085_a_05L常收萊滓於竹筒寒山若來卽負而去或長廊呌喚快活寺僧
0003_0085_a_06L逐罵輙撫掌大笑閭丘胤初爲台州刺史臨途頭痛遇豐干言
0003_0085_a_07L從天台國淸來爲噀水治疾須臾卽愈胤問天台有何賢士師
0003_0085_a_08L曰見之不識識之不見若欲見之不得取相寒山文殊遁迹國
0003_0085_a_09L淸拾得普賢狀如貧子胤至郡卽詣國淸問豐干院僧道翹引
0003_0085_a_10L至空房多見虎跡云禪師在日唯舂米供衆夜則唱歌自樂又
0003_0085_a_11L問寒山拾得引至竈前見二人向火大笑胤前禮拜二人喝胤
0003_0085_a_12L曰豐干饒舌彌陀不識禮我何爲二人卽把手而笑走向寒嵒
0003_0085_a_13L更不返寺胤令道翹於人家屋壁上錄詩三百餘首留傳於世

(변상도)

佛祖統記云唐法師善導不知何處人貞觀中見西河綽禪師
0003_0086_a_03L九品道場講誦觀經大喜曰此眞入佛之津要修餘行業迂僻
0003_0086_a_04L難成唯此觀門速超生死於是勤篤精苦晝夜禮誦續至京師
0003_0086_a_05L擊發四衆每入室互跪念佛非力竭不休雖時寒氷亦須流汗
0003_0086_a_06L出則爲人演說淨上法門三十餘年不暫睡臥般舟行道方等
0003_0086_a_07L禮佛護持戒品纖毫不犯凡有襯施用寫彌陀經十萬卷長安
0003_0086_a_08L道俗傳授念佛法門者不可勝數從其化者至有誦彌陀經十
0003_0086_a_09L萬至五十萬卷者念佛日課萬聲至六萬聲者或得入念佛三
0003_0086_a_10L昧徃生淨土者莫能紀述或問念佛生淨土耶師曰如汝所念
0003_0086_a_11L遂汝所願乃自念佛一聲有一光明從其口出其勸化偈曰漸
0003_0086_a_12L漸雞皮鶴髮看看行步龍鐘假饒金玉滿堂豈免衰殘老病任
0003_0086_a_13L是千般快樂無常終是到來唯有徑路脩行但念阿彌陀佛

(변상도)

高僧傳云大唐沙門玄奘法師慨大法之不通愍釋教之抑泰
0003_0087_a_03L以貞觀三年弔影單身西尋聖迹初從京邑漸達沙州獨陟嶮
0003_0087_a_04L塞伊吾高昌俻經危難値高昌王爲給貨資傳送突厥漸至罽
0003_0087_a_05L賔多諸虎豹不能前行奘不知爲計乃閉門而坐至夕開門見
0003_0087_a_06L一老僧奘卽禮拜僧口授般若心經令奘誦之遂得山川平易
0003_0087_a_07L道路開通虎豹蔵形魔鬼潜跡遂至佛國具觀佛化取諸經像
0003_0087_a_08L東歸于闐凡經一百五十餘國俻歷艱辛至貞觀十九年冬方
0003_0087_a_09L達京師勑令玉華寺住翻譯經論總一千三百三十卷自懷欣
0003_0087_a_10L悅総召門人有緣並集告曰有爲之法必歸磨滅泡影形質何
0003_0087_a_11L得久停於經論有疑者今可速問聞者驚異師曰此事自知遂
0003_0087_a_12L徃辞佛及諸衆僧并遺表訖右脇累足右手支頭左手䏶上堅
0003_0087_a_13L然不動氣絶神逝經兩月色貌如常乃葬於白鹿山之原

(변상도)

高僧傳云唐釋窺基姓蔚遅父金吾將軍開國公數方誦習神
0003_0088_a_03L晤精爽奘師見其眉秀目朗舉措疎畧造求出家父曰伊類麁
0003_0088_a_04L悍那勝教詔奘曰此之器度非將軍不生非奘不識父諾基抗
0003_0088_a_05L聲曰聴我三事方允出家不斷情慾葷血過日中食奘先以慾
0003_0088_a_06L句牽後令入佛慧佯而肯焉入大慈恩寺躬事奬師學通大小
0003_0088_a_07L教切問近思著述造疏計可百本又造彌勒上生經疏援筆鋒
0003_0088_a_08L得舍利二七粒後至太原三車自隨前一乘經論箱袠中乘自
0003_0088_a_09L御後乘家妓女㒒食饌於路問遇一老人問乘何人對曰家屬
0003_0088_a_10L老曰知法甚精携家屬偕恐不稱教基聞之頓悔前非翛然獨
0003_0088_a_11L徃老父則文殊菩薩也及歸本寺謁宣律師宣每感天厨供饌
0003_0088_a_12L其日過午而天饌不至及基辞去天神乃降宣恠其遅暮對曰
0003_0088_a_13L適見大乘菩薩在此翊衛嚴甚故不能而入宣聞之彌禮敬焉

(변상도)

稽古畧云千嵗寳掌和尙西竺中印度人也生而担拳左手七
0003_0089_a_03L嵗祝髮方開因名寳掌東漢献帝建安二十四年來至此土魏
0003_0089_a_04L晋間東遊入蜀禮普賢遊五臺禮文殊日誦般若等經不輟有
0003_0089_a_05L詠之曰勞勞玉齒寒似逬寒泉急有時中夜坐階前鬼神泣復
0003_0089_a_06L遊廬山尋抵建康會達磨入梁掌就扣其旨而有悟武帝尙其
0003_0089_a_07L道臘延之內庭有偈曰梁城遇導師參禪了心地飄零二浙遊
0003_0089_a_08L更盡佳山水順流東下由千頃至天竺徃鄮峯登大白穿鴈宕
0003_0089_a_09L回赤城憇雲門過漁浦返杭城於飛來峯栖止今巾天竺寺也
0003_0089_a_10L有行盡脂那四百州此中偏稱道人遊之句後居浦江寳嚴寺
0003_0089_a_11L手塑一像九日像成問其徒慧雲曰像誰雲曰與和尙無異卽
0003_0089_a_12L沐浴趺坐謂雲曰吾住世已一千七十二年今謝世聴吾偈曰
0003_0089_a_13L本來無生死今亦示生死我得去住心他生復來此言訖而逝

(변상도)

神僧傳云唐釋法沖貞觀初年下勑有私度者處以重罪沖擔
0003_0090_a_04L亡身卽便剃落時嶧陽山中多有逃僧避難資給告窮徃詣冀
0003_0090_a_05L州白州宰曰如有死罪沖身堂之但施米粮終獲福祐守宰等
0003_0090_a_06L嘉其烈亮冒網周濟乃分兩處各置米倉可十斛許一所徒衆
0003_0090_a_07L四十餘人純學大乘兼修禪業經年食粟如本不減一所五十
0003_0090_a_08L餘人纔經兩日食粟便盡由不修禪兼習外學沖曰不足恠也
0003_0090_a_09L能行道者白毫之惠耳時逃難轉多無處投止山有虎穴沖詣
0003_0090_a_10L告曰今窮客相投可見容否虎卽遂去及難觧沖乃隨處弘法
0003_0090_a_11L沖廣宣經術專以楞伽爲要中書杜正倫每諮稟之時玄奘法
0003_0090_a_12L師不許講舊經沖曰奘依舊經出家若不許弘舊經者奘請還
0003_0090_a_13L實弘經護法强禦之士乃法界頭陀僧也不可名實拘之

(변상도)

高僧傳云唐釋道宣姓錢氏長城人也依智頵律師受業頵曰
0003_0091_a_03L夫適遐自邇因微知章修捨有時功願須滿後於終南山晦迹
0003_0091_a_04L專精克念修習定慧所居之谷乏水神人指之穿地尺餘其泉
0003_0091_a_05L逬涌號爲白泉寺貞觀中曾隱沁部雲室山人暏見天童給侍
0003_0091_a_06L左右於西明寺夜行道足趺前堦有物扶持履空無害熟顧視
0003_0091_a_07L之乃少年也宣遽問何人中夜在此少年曰某非常人卽毘沙
0003_0091_a_08L門天王之子那吒也護法之故擁護和尙時之久矣遇勑令僧
0003_0091_a_09L拜等上啓朝宰護法乃撰法門文記廣弘明集續高僧傳三寳
0003_0091_a_10L錄羯磨戒疏行事鈔等二百餘卷三衣皆苧一食唯菽行則策
0003_0091_a_11L杖坐則倚床蚤虱從遊居然除受土木自得固已亡身嘗築一
0003_0091_a_12L壇僧尼受戒俄有長眉僧談道知者其實賔頭盧也復三果梵
0003_0091_a_13L僧禮壇賛曰自佛法後像法住世興毘尼法唯師一人矣

(변상도)

高僧傳云唐大荘嚴寺釋威秀博達多能講宣是務志存荷負
0003_0092_a_03L勇而有儀其於筆語掞張特推明敏無何天皇卽位龍朔二年
0003_0092_a_04L四月十五日勑勒僧道咸施俗拜時則僧徒惶惑罔知所裁秀
0003_0092_a_05L嗟教道之中微嘆君王之慢法乃上表稱沙門不合拜微引諸
0003_0092_a_06L史爰歷累朝抑挫朝纔發令夕又改圖皆非遠畧也方引經律
0003_0092_a_07L論以爲量果詞皆婉雅理必淵明如云故出家不存家人之禮
0003_0092_a_08L出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典也表上勑百
0003_0092_a_09L官議其事至六月勑不拜君而拜父母尋亦廢止秀之爲法實
0003_0092_a_10L爲忘身乎時京邑僧等二百餘人申表上請時相謂秀曰勑令
0003_0092_a_11L詳議拜否未定可待後集秀等乃退於是大集西明寺相與商
0003_0092_a_12L議共投啓狀聞諸達官貴戚若救頭然時宣律師上雍州牧沛
0003_0092_a_13L王啓別上榮國大夫人啓等秀之批鱗所謂以身護法也

(변상도)

稽古畧云唐長安法海寺英禪師於咸亨二年三月內夜見有
0003_0093_a_03L異人來謁曰弟子知有水陸齋可以利益幽冥自梁武帝歿後
0003_0093_a_04L至今不行今大覺寺有吴僧義濟收蔵此儀文願師徃求以來
0003_0093_a_05L月十五日於山北寺如法脩設水陸大齋苟釋狴牢敢不知報
0003_0093_a_06L英禪師依言親詣大覺寺扣問吴僧義濟果得儀文卽以所期
0003_0093_a_07L之日詣山北寺如法脩設大齋次日曛暮復見向者之異人與
0003_0093_a_08L十數輩來謝曰弟子是秦荘襄王也指其徒曰此范睢穰侯白
0003_0093_a_09L起王翦張儀陳軫皆秦臣也咸坐本罪幽因/囚陰府大夜冥冥無
0003_0093_a_10L能救護昔梁武帝於金山寺設此齋時前代紂王之臣皆免所
0003_0093_a_11L苦弟子爾時亦暫息苦然以獄情未決不得出離令䝉吾師設
0003_0093_a_12L齋弟子與其徒輩并列國諸侯衆等皆乘善力將生人間慮世
0003_0093_a_13L異國殊故此來謝言訖遂滅自是儀文行布天下作大利益

(변상도)

佛祖統記云泗洲僧伽大士初自碎葉國遊于西凉龍朔初顯
0003_0094_a_03L化洛陽或問師何姓士曰姓何曰何國人士曰何國人則天萬
0003_0094_a_04L嵗通天元年詔番僧有樂住者所在配住時大士不欲異凡乃
0003_0094_a_05L隷名楚州龍興寺澹如也或宴坐於深房或振錫於長路人有
0003_0094_a_06L疾者告之士以澡甁水噀之而愈或以柳枝拂者而瘳中宗景
0003_0094_a_07L龍初詔大士自淮入宮帝称弟子三台問法百辟歸心館于薦
0003_0094_a_08L福寺在京數月無雨請大士內殿祈雨師將甁水汎洒俄頃陰
0003_0094_a_09L雲驟起甘雨隨霔帝大喜爲度慧儼慧岸木叉三人爲侍者賜
0003_0094_a_10L額普光王寺至宋宣和元年三月京都大水龍魚黿鼉出於院
0003_0094_a_11L舍宮廟危甚上翰之不樂俄而泗洲大聖現於大內凝立空中
0003_0094_a_12L旁侍慧岸木叉上焚香拜告大聖振錫登城頃之見一白衣裹
0003_0094_a_13L巾跪于前若受誡諭者萬衆咸覩疑龍神之化人也旣而水退

(변상도)

神僧傳云唐萬回師閿鄕人也俗姓張氏母祈觀音因妊生回
0003_0095_a_03L及長回兄戍役於安西音信隔絶父母日夕涕泣憂思不止回
0003_0095_a_04L顧父母憂念之甚豈非憂兄耶曰然回曰詳思我兄所要者衣
0003_0095_a_05L裝糗糧之屬請悉俻焉回將徃視之忽一日朝賫所俻而徃夕
0003_0095_a_06L返其家告父母曰兄善矣發書視之乃兄迹也一家異之弘農
0003_0095_a_07L抵安西蓋萬餘里以其萬里而回故號萬回先是玄奘向西佛
0003_0095_a_08L國取經見佛龕題曰菩薩萬回謫徃閿鄕地教化奘回至閿鄕
0003_0095_a_09L問此有萬回否令呼之萬回至奘禮之則天追入內語事多驗
0003_0095_a_10L玄宗潜龍時與張暐等同謁回見帝曳帝入反扃其戶撫帝背
0003_0095_a_11L曰五十年太平天子可自愛張暐門外聞其言故傾心焉景龍
0003_0095_a_12L中時時出入士庶貴賤競來禮拜萬回披錦袍或笑罵或擊鼓
0003_0095_a_13L忽求閿鄕河水徒侶覔無回曰堂前地掘可得也曰飮而逝

(변상도)

傳法正宗記云唐釋弘忍蘄陽黃梅人也姓周氏其母孕時數
0003_0096_a_03L數有祥光異香發其家及生性大聦明有所聞見無難異者一
0003_0096_a_04L皆曉之風骨絶異有聖人之相有相者見忍於閭巷間謂人曰
0003_0096_a_05L此兒具大人相所不及如來相者七種相耳時年七嵗路逢東
0003_0096_a_06L山道信尊者問曰爾何姓對曰姓卽有非常性信曰是何姓答
0003_0096_a_07L曰是佛姓信曰汝沒姓耶答曰其姓空故尊者卽顧從者曰此
0003_0096_a_08L兒非凡之器後當大興佛事遂使持見其父母道兒應對之異
0003_0096_a_09L欲命之出家父母從之兒偕僧旣還尊者卽爲剃度名之曰弘
0003_0096_a_10L忍其後乃命曰昔如來傳正法眼轉至於我我今付汝并祖信
0003_0096_a_11L衣鉢汝皆將之遞相傳授無使斷絶聴吾偈曰花種有生性因
0003_0096_a_12L地花生生大緣與信合當生生不生受其法已繼居於破頭山
0003_0096_a_13L祖席而教化益盛是時天下慕其風學者不遠千里而趨

(변상도)

高僧傳云唐釋佛陀波利罽賔國人忘身徇道徧觀靈迹聞文
0003_0097_a_03L殊師利菩薩在淸凉山遠涉流沙儀鳳元年杖錫五臺虔誠禮
0003_0097_a_04L拜冀覩聖容忽見一老翁從山而出謂波利曰師何所求答曰
0003_0097_a_05L聞文殊大士隱迹此山從印度來欲求瞻禮翁曰師從彼國將
0003_0097_a_06L佛頂尊勝陀羅尼經來否此土衆生多造諸罪出家之輩亦多
0003_0097_a_07L所犯佛頂神呪除罪祕方若不賫經徒來何益縱見文殊亦何
0003_0097_a_08L能識師可還西國取彼經來流傳此土卽是徧奉衆聖廣利群
0003_0097_a_09L生拯接幽冥報諸佛恩師取經來至弟子當示文殊居處波利
0003_0097_a_10L聞已向山更禮舉頭之頃不見老人波利遂還本國取得經回
0003_0097_a_11L旣達帝城便求進見有司具奏下詔鴻臚寺典客令杜行顗與
0003_0097_a_12L日照三蔵於內共譯經留在內波利奏曰委棄身命志在利人
0003_0097_a_13L請帝流行是所望也遂還其梵本與僧順貞重譯此經流行

(변상도)

高僧傳云唐釋義淨姓張氏范陽人也髫齓之時辞親落髮徧
0003_0098_a_03L詢名匠廣探群籍內外閑習今古博通年十五嵗便立其志欲
0003_0098_a_04L遊西土仰法顯之雅操慕玄奘之高風勒無棄時手不釋卷年
0003_0098_a_05L三十七方遂發足奮勵孤行俻歷艱險所至之境皆曉言音凡
0003_0098_a_06L遇尊長俱加禮重鷲峯雞足咸遂周遊鹿苑祗林並諧瞻瞩諸
0003_0098_a_07L有聖迹畢得追尋經二十五年歷三十餘國證聖元年還至河
0003_0098_a_08L洛得梵本経四百餘部眞容一鋪舍利百顆天后親迎于上東
0003_0098_a_09L門外繒盖幢幡歌樂前導勑於佛授記寺安置與實叉難陀翻
0003_0098_a_10L華嚴経得其指授後自專譯金光明最勝王等経天后製聖教
0003_0098_a_11L序令摽経首曁和帝深崇釋典特抽睿思製三蔵聖教序自天
0003_0098_a_12L后迄睿宗共譯経律論凡三百餘卷淨雖翻三蔵而偏攻律部
0003_0098_a_13L譯掇之暇曲授學徒凡所行事皆尙急護漉囊滌穢特異常倫

(변상도)

高僧傳云唐釋法蔵字賢首姓康康居國人也風度奇正利智
0003_0099_a_03L絶倫初遊長安弥露鋒頴於智儼法師處傳授華嚴法界觀蔵
0003_0099_a_04L爲則天講新華嚴経至天帝綱義十重玄門海印三昧門六相
0003_0099_a_05L和合義門普眼境界門此諸義章皆是華嚴總別義綱帝於此
0003_0099_a_06L茫然未決蔵乃指鎭殿金獅子爲喩因撰義門徑捷易觧號金
0003_0099_a_07L師子章列十門總別之相帝遂開悟其旨又爲學不了者設巧
0003_0099_a_08L便取鏡十面八方安排上下各一相去一丈餘面面相對中安
0003_0099_a_09L一佛像燃一炬以照之互影交光學者因曉刹海涉入無盡之
0003_0099_a_10L義蔵之善巧化誘皆此類也詔蔵於佛授記寺講華嚴經至華
0003_0099_a_11L蔵世界品講堂及寺中地皆震動僧恒景具表聞奏勑云昨請
0003_0099_a_12L敷演微言闡揚祕賾初譯之日夢甘露以呈祥開講之辰感地
0003_0099_a_13L動以標異斯乃如來降迹用符九會之文推蔵爲華嚴弟三祖

(변상도)

高僧傳云唐釋義湘新羅國人附商舶達登州到一家見湘容
0003_0100_a_03L色挺拔留連門下旣久有少女麗服靚粧名曰善妙巧媚㛢之
0003_0100_a_04L湘心石不可轉也女調不見答頓發道心發願言生生世世歸
0003_0100_a_05L命和尙習學大乘湘徑趨長安智儼法師所綜習華嚴経所謂
0003_0100_a_06L知微知章有倫有要德甁云滿蔵海嬉遊乃議回程傳法開誘
0003_0100_a_07L湘入國敷闡斯経國王欽重以田莊奴㒒施之湘言於王曰我
0003_0100_a_08L法平等高下共均貴賤同揆経云入不淨財何莊田之有何奴
0003_0100_a_09L㒒之爲貧道以法界爲家以盂耕待稔法身慧命籍此而生湘
0003_0100_a_10L貴如說行講宣之外精勤修鍊荘嚴刹海靡憚暄凉止畜三衣
0003_0100_a_11L缾鉢之餘曾無他物凡弟子請益不敢造次伺其怡寂而後啓
0003_0100_a_12L發乃隨疑觧滯必無滓核自是已來雲遊不定稱可我心卓錫
0003_0100_a_13L而居學侶峯屯問答章疏皆明華嚴性海號海東華嚴初祖也

(변상도)

高僧傳云唐釋神秀俗姓李氏東京尉氏人也少覧経史博綜
0003_0101_a_03L多聞旣而奮志出塵剃染受法後遇蘄州雙峯東山寺五祖忍
0003_0101_a_04L禪師以坐禪爲務乃歎伏曰此眞吾師也決心苦節以樵汲自
0003_0101_a_05L役而求其道秀旣事忍忍默識之深加器重謂人曰吾度人多
0003_0101_a_06L矣至於懸觧圓照無先汝者忍於上元年卒乃住江陵當陽山
0003_0101_a_07L居焉四海緇徒嚮風而靡道譽馨香則天太后聞之召赴都肩
0003_0101_a_08L輿上殿親加跪拜內道場豐其供施時時問道勑於昔住山造
0003_0101_a_09L度門寺以旌其德時王公已下京邑士庶競至禮謁望塵拜伏
0003_0101_a_10L日有萬計洎中宗皇帝卽位尤加寵重中書令張說嘗問法執
0003_0101_a_11L弟子禮退謂人曰禪師身長八尺庬眉秀目威德巍巍王覇之
0003_0101_a_12L器也初秀同學能禪師與秀之德行相埒互相發揚盖無私於
0003_0101_a_13L道也嘗奏天后請能赴都能懇固辞使者徵之終不能起

(변상도)

傳法正宗記云唐釋慧能新州人也父早䘮家貧負薪以養母
0003_0102_a_03L一日途中聞客誦經問曰此何經客曰黃梅縣忍禪師勸人持
0003_0102_a_04L誦金剛經卽得見性能聞喜之歸俻嵗儲奉母告徃求法未幾
0003_0102_a_05L造焉忍師問曰汝自何來對曰嶺南來忍曰欲求何事對曰唯
0003_0102_a_06L求作佛忍曰嶺南人無佛性若爲得佛對曰人有南北佛性豈
0003_0102_a_07L有南北忍師契之曰著碓坊去能盡力而舂供衆忍師謂其衆
0003_0102_a_08L曰汝等宜各作一偈以明示見神秀上座遂作一偈書於寺廊
0003_0102_a_09L之壁曰身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫使惹塵埃能
0003_0102_a_10L聞之作偈和之曰菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處
0003_0102_a_11L惹塵埃忍師半夜潜命慧能入室告曰我今所受前祖僧伽梨
0003_0102_a_12L衣寳鉢皆付於汝汝善保之無使法絶聴吾偈曰有情來下種
0003_0102_a_13L因地果還生無情旣無種無性亦無生旣受衣鉢作禮潜行

顗音以▲▲▼(子+敦)音呑▲▲髣音訪▲▲髴音弗▲▲▼音▣
0003_0102_b_03L卬音昂▲▲咂音匝▲▲齧音聶▲▲愔音陰▲▲月氏音煙
支
0003_0102_b_04L雒音洛▲▲懅音巨▲▲䢼居容
切▲▲艤音以▲▲唄音敗
0003_0102_b_05L聃音單▲▲汰音大▲▲剉才臥
切▲▲劇音桎▲▲鄮音牟
0003_0102_b_06L弭音米▲▲搦音諾▲▲滬音戶▲▲曀音義▲▲剡音眼
0003_0102_b_07L愴音創▲▲篼丁矦
切▲▲捋力活
切▲▲龜玆音丘慈▲▲膜音莫
0003_0102_b_08L奩音廉▲▲鞞音丙▲▲萇音長▲▲紕音批▲▲捔音角
0003_0102_b_09L詶音紬▲▲圌音川▲▲舶音薄▲▲斫音坎▲▲燾音道
0003_0102_b_10L梟音▣▲▲餧音▣▲▲冏音璟▲▲幘音責▲▲槢音蝶
0003_0102_b_11L讖音櫬▲▲窣蘇骨
切▲▲睒音閃▲▲呀音鰕▲▲祟音嵗
0003_0102_b_12L抒音書▲▲摭之石
切▲▲莞音況▲▲繖音散▲▲欻許勿
切
0003_0102_b_13L漳音章▲▲㵚音甫▲▲蹺音敲▲▲脆音翠▲▲躅音逐
0003_0102_b_14L勔音勉▲▲紏音久▲▲噉音淡▲▲▼(山+完)音完▲▲沓音達

0003_0103_a_01L▼(言+尒)音枕▲▲偘言侃▲▲剗音産▲▲獠音料▲▲鬵音尋
0003_0103_a_02L鴆音鎭▲▲酲音成▲▲謔音▣▲▲憇音氣▲▲覡音硯
0003_0103_a_03L皴音逡又
七惀切▲▲蘄音折▲▲戢音七▲▲賾音色▲▲覡音比
0003_0103_a_04L炅音貴▲▲邡音方▲▲戅音▣▲▲▣音洗▲▲帔音柀
0003_0103_a_05L矛盾音謀沌▲▲兕音似▲▲胤音印▲▲噀音巽▲▲嵒音嚴
0003_0103_a_06L闐音田▲▲䏶音陛翛▲▲音蕭▲▲逬音蚌▲▲宕音蕩
0003_0103_a_07L頵音君▲▲沁先心
切▲▲掞音儼▲▲狴音卑▲▲霔音注
0003_0103_a_08L閿音文▲▲戍音▣糗▲▲音嗅▲▲髫音條▲▲▼(齒+凡)音襯
0003_0103_a_09L綴音墜▲▲漉音鹿▲▲靚音淨▲▲㛢音秀▲▲捋音劣