(변상도)

稽古畧云唐中宗皇帝遣內侍薛簡馳詔迎請六祖能禪師願
0004_0003_a_03L師慈念速赴上京祖表謝辭以疾簡曰京城禪德皆云欲得會
0004_0003_a_04L道當習禪定若不因禪定而得觧脫未知有也未審師所說法
0004_0003_a_05L如何祖曰道由心悟豈在坐耶簡曰弟子回朝主上必問願師
0004_0003_a_06L指示心要令得明道祖曰道無明闇簡曰明喩智慧暗喩煩惱
0004_0003_a_07L倘不以智慧照破煩惱生死憑何出離祖曰若以智慧照煩惱
0004_0003_a_08L者此是二乘小機簡曰何謂大乘見觧祖曰明與無明其性無
0004_0003_a_09L二無二之性卽是實性在凡不減在聖不增住煩惱而不亂居
0004_0003_a_10L禪定而不寂性相如如名之爲道簡曰師說不生不滅何異外
0004_0003_a_11L道祖曰外道將滅止生以生顯滅滅猶不滅生說無生我說本
0004_0003_a_12L自不生今亦無滅所以不同外道汝欲知心要但一切善惡都
0004_0003_a_13L莫思量自然得入淸淨心體湛然常住妙用恒沙簡禮辭回

(변상도)

高僧傳云唐釋法明辯給如流戒範堅正神龍元年詔僧道定
0004_0004_a_03L奪化胡成佛経眞僞百官諸僧俱集內殿與黃冠翻覆未安臲
0004_0004_a_04L卼難定明出場擅美問道流曰老子化胡成佛老子爲作漢語
0004_0004_a_05L化爲作胡語化若漢語化胡胡卽不觧若胡語化此経到此土
0004_0004_a_06L便須翻譯未審此経是何年月何朝代何人誦胡語何人筆受
0004_0004_a_07L時道流絶無對帝悅下勑曰仰所在官司廢此僞経刻石於白
0004_0004_a_08L馬寺以示將來勑曰朕叨居寳位惟新閘政再安宗社展恭禋
0004_0004_a_09L之大禮降雷雨之鴻恩爰及緇黃兼申懲勸如聞天下諸道觀
0004_0004_a_10L皆畫化胡成佛變相僧寺亦畫玄元之形兩教尊容二俱不可
0004_0004_a_11L制到後限十日內並須除毁若故留仰當處官吏科違勑罪其
0004_0004_a_12L化胡経累朝明勑禁斷近知在外仍頗流行自今後其諸部化
0004_0004_a_13L胡経及諸記錄自化胡事並宜除削若有蓄者準勑科罪不赦

(변상도)

稽古畧云唐釋元珪謁安國師頓悟玄旨遂廬卜于嵩岳有異
0004_0005_a_03L人峩冠袴褶而至從者極多稱謁大師師覩非常人謂曰善來
0004_0005_a_04L仁者何爲而至彼曰師寧識我耶師曰吾觀佛與衆生等吾一
0004_0005_a_05L目之豈分別耶彼曰我此岳神也能生死於人師安得一目我
0004_0005_a_06L㢤師曰吾本不生汝焉能死吾視身與空等視吾與汝等汝能
0004_0005_a_07L壞空與汝乎苟能壞空及汝吾則不生不滅也汝尙不能如是
0004_0005_a_08L又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聦明正直於餘神誰知師有
0004_0005_a_09L廣大之智辯乎願授以正戒令我度世師曰汝旣求戒卽旣戒
0004_0005_a_10L也所以者何戒外無戒又何戒㢤神曰此理也我聞茫昧止求
0004_0005_a_11L師戒我身爲門弟子師卽付汝五戒師曰汝能不婬不盜不殺
0004_0005_a_12L不妄不飮酒乎神曰能師曰如上是爲佛戒師曰但能以無心
0004_0005_a_13L通達一切法爾神曰我誠淺昧未聞空義師所授戒我當奉行

(변상도)

高僧傳云唐釋曇璀姓顧氏吴郡人也和敏純素溫恭克明勉
0004_0006_a_03L節出塵栖心物表始事牛頭山融禪師融醇懿瓌雄東夏之達
0004_0006_a_04L磨歟梵幢寳柱大海津梁目以上根乃誨之曰色聲爲無生之
0004_0006_a_05L鴆毒受想是至人之坑穽致遠多泥子不務乎璀默而審之直
0004_0006_a_06L轡獨上飡甘露味飮蒲萄漿猶金翅不食異類帝釋無共鬼居
0004_0006_a_07L廼晦迹鍾山斷其漏習養金剛定趣大能位納/衲衣空林多歷年
0004_0006_a_08L所時淮南導首廣陵覺禪師江左名德建業如法師咸杖錫方
0004_0006_a_09L來降心義體握珠懷寳虛徃實歸則天皇后臨朝龔行佛事高
0004_0006_a_10L其道業周勤詔書時栖霞約法師梵門之秀傑躬以敦勸朝天
0004_0006_a_11L抗詔皇明恐未然也璀曰岐伯辞帝舜之師干木謝文侯之命
0004_0006_a_12L玄暢以善論而抗宋主慧遠不赴而傲齊后彼何人㢤由是遁
0004_0006_a_13L北阜踰東岡考盤雲冥後止于竹林之隩葺宇簋缶而告老焉

(변상도)

傳燈錄云唐釋法達七嵗出家誦法華経進具之後徃曹溪禮
0004_0007_a_03L祖頭不著地祖呵曰頭不至地何如不禮汝心中必有一物蘊
0004_0007_a_04L習何事耶達曰念法華経已及三千部祖曰汝若念至萬部不
0004_0007_a_05L得経意不以爲勝達曰惟願和尙大慈畧示経中義理祖曰汝
0004_0007_a_06L念此経以何爲宗達曰學人愚鈍從來但依文誦念豈知宗趣
0004_0007_a_07L祖曰汝試爲吾念一遍吾當爲汝觧說達卽高聲念経至方便
0004_0007_a_08L品祖曰止此経元來以因緣出世爲宗縱說多種譬喩亦無越
0004_0007_a_09L於此何者因緣唯一大事一大事卽佛知見也汝愼勿錯觧経
0004_0007_a_10L意見他道開示悟入自是佛之知見我輩無分若作此觧乃是
0004_0007_a_11L謗経毁佛也彼旣是佛已具知見何用更開汝今當信佛知見
0004_0007_a_12L者只汝自心更無別體盖爲一切衆生自蔽光明貪愛塵境外
0004_0007_a_13L緣內擾甘受驅馳達從此領悟玄旨從晝至夜誦持此経不輟

(변상도)

高僧傳云唐釋道岸穎川唐氏身遺纏盖心等虛空不擇賢愚
0004_0008_a_03L無論貴賤溫顔接待善誘克勤明鑑莫疲洪鐘必應皆窺天挹
0004_0008_a_04L海虛徃實歸其利博㢤無德稱也時號爲大和尙瞻仰者皆悉
0004_0008_a_05L由衷聴受者得未曾有爾時孝和皇帝精貫白業遊藝玄樞遣
0004_0008_a_06L使徵召入朝與大德卜人同居內殿帝因朝暇躬閱淸言雖天
0004_0008_a_07L睠屢廻而聖威難犯凡厥目對靡不魂驚向日趨風滅聴收視
0004_0008_a_08L岸人望雖重僧臘未高猶淪下筵累隔先輩惜帝有輪王之位
0004_0008_a_09L不起承迎以吾爲舍那之後晏然方坐皇帝覩其高尙伏以尊
0004_0008_a_10L嚴因請如來法味屈爲菩薩戒師親率六宮圍繞供養仍圖畫
0004_0008_a_11L於林光宮御製畫賛辞曰戒珠皎潔慧流淸淨身局五篇心融
0004_0008_a_12L入定學綜眞典觀通實性維持法務綱統僧政律蔵冀兮傳芳
0004_0008_a_13L象敎因乎光盛北夫靈㙜影像麟閣丹靑功德義殊師臣禮異

(변상도)

神僧傳云唐華嚴和尙嘗在洛都天官寺講法規矩嚴整每日
0004_0009_a_03L食堂衣鉢須俻有僧因疾不出有一沙彌甁鉢未足至此僧前
0004_0009_a_04L借鉢上堂僧曰吾鉢受持已數十年恐汝損壞不肯與之沙彌
0004_0009_a_05L懇告上堂食頃而歸豈便毁損至於再三僧借之曰吾鉢如命
0004_0009_a_06L若有損壞同殺我也沙彌得鉢捧食下堂不期磚破蹴倒鉢破
0004_0009_a_07L僧又摧之遂至僧所承過僧大呌曰汝殺我也怒甚一夕而死
0004_0009_a_08L爾後和尙於嵩山岳寺講華嚴経沙彌侍立須臾見一蟒蛇努
0004_0009_a_09L目張口直入寺來和尙以錫杖扣其首曰旣明所業今當回向
0004_0009_a_10L三寳爲之念佛與受三皈五戒蛇宛轉而去和尙謂曰病僧惜
0004_0009_a_11L一鉢故怒此沙彌遂作蟒蛇吾受歸戒今當捨此身矣徃尋之
0004_0009_a_12L弟子受命行十四五里至深谷間扣石而死歸白和尙和尙曰
0004_0009_a_13L此蛇今受生裴郞中家作女生甚艱難年十八而死果如其言

(변상도)

傳燈錄云唐釋玄覺姓戴氏永嘉人也丱嵗出家徧揮三蔵精
0004_0010_a_03L天台止觀圓妙法門於四威儀中嘗冥禪觀後因左溪朗禪師
0004_0010_a_04L激勵與東陽策禪師同詣/諸曹溪初到覺振錫携甁遶祖三帀車
0004_0010_a_05L然而立祖曰夫沙門者具三千威儀八萬細行大德從何方而
0004_0010_a_06L來生大我慢覺曰生死事大無常迅速祖曰何不體取無生了
0004_0010_a_07L無速乎曰體卽無生了本無速祖曰如是如是于時大衆無不
0004_0010_a_08L愕然覺方其威儀參禮須臾告辭祖曰返太速乎覺曰本自非
0004_0010_a_09L動豈有速耶祖曰誰知非動曰仁者自生分別祖曰汝得無生
0004_0010_a_10L之意曰無生豈有意耶祖曰無意誰當分別曰分別亦非意祖
0004_0010_a_11L歎曰善㢤善㢤少留一宿時謂一宿覺矣覺翌日下山回溫江
0004_0010_a_12L學者輻輳號眞覺大師著證道歌一首及禪宗悟修圓旨自淺
0004_0010_a_13L至深成十篇目爲永嘉集慶州刺史魏靖緝而序之盛行于世

(변상도)

宋高僧傳云唐釋處寂俗姓周氏蜀人也師事寳修禪師服勤
0004_0011_a_03L寡慾與物無競雅通玄奧居資州山北行杜多行天后詔入內
0004_0011_a_04L賜摩納僧伽梨辭乞歸山涉四十年足不入市坐一胡床晏默
0004_0011_a_05L不寐常有虎蹲伏座下如家畜類資民所重學其道者臻萃由
0004_0011_a_06L是頗形竒異開元初新除太守王曄本黃冠也景雲中曾立少
0004_0011_a_07L功刺于是郡終於釋子包蔵禍心上任分處令境內沙門追集
0004_0011_a_08L唯寂久不下山或勸寂徃參免爲厲階寂謂弟子曰汝雖出家
0004_0011_a_09L猶未識業吾之未死王曄其如吾何迨乎王公上官三日緇徒
0004_0011_a_10L畢至或曰唯處寂蔑視藩侯弗來致賀曄微怒也屈諸僧升階
0004_0011_a_11L坐已將啓怒端問寂違拒之由慍色悖興僧皆股慄曄俄然作
0004_0011_a_12L地左右扶掖歸宅至廳事後屛樹如被摑頰之聲禺中曄已氣
0004_0011_a_13L絶自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此資州之民至今崇仰

(변상도)

釋氏稽古畧引舊唐史云唐開元二年玄宗皇帝問左街僧錄
0004_0012_a_03L神光法師曰佛於衆生有何恩德致捨君親妻子而師事之說
0004_0012_a_04L若有理朕當建立說若無理朕當削除神光答曰佛於衆生恩
0004_0012_a_05L過天地明踰日月德重父母義越君臣帝曰天地具造化之功
0004_0012_a_06L父母君臣具生成之德何以言佛並過此乎神光對曰天能盖
0004_0012_a_07L不能載地能載不能盖日則照晝不照夜月則照夜不照晝父
0004_0012_a_08L秪能生不能養母則能養不能生君有道則臣忠君無道則臣
0004_0012_a_09L佞以此而推德則不全佛於衆生恩則不爾言盖則四生普覆
0004_0012_a_10L論載則六道俱承論明照耀十方論朗則光輝三有論慈則提
0004_0012_a_11L拔苦海論悲則度脫幽冥論聖則衆聖中王論通則六通自在
0004_0012_a_12L所以存亡普救貴賤皆携唯願陛下留心敬仰帝大悅曰佛恩
0004_0012_a_13L如此非師莫宣朕願回心生生敬仰欽崇三寳廣度僧尼

(변상도)

高僧傳云唐釋金剛智南印度摩賴耶國人也聞支那佛法崇
0004_0013_a_03L盛泛船而來達于廣府勑迎就薦福寺住建大曼拏羅灌頂道
0004_0013_a_04L場度於四衆大智大慧不空皆行弟子之禮後随駕洛陽開元
0004_0013_a_05L七年正月至五月不雨岳瀆靈祠禱之不應乃詔智結壇祈請
0004_0013_a_06L於是用不空鉤/句依菩薩法在所住處起壇深四肘躬繪七俱胝
0004_0013_a_07L菩薩像立期以開光明日定随雨致帝使一行禪師謹密候之
0004_0013_a_08L至第七日炎氣爞爞天無浮翳午後方開眉眼卽時西北風生
0004_0013_a_09L飛瓦拔樹崩雲泄雨遠近驚駭而結壇之地穿穴其屋洪注道
0004_0013_a_10L場質明京城士庶皆見智獲一龍穿屋飛去求觀其處日千萬
0004_0013_a_11L人斯乃立壇之神驗也自是以來廣敷密蔵建曼拏羅依法製
0004_0013_a_12L成皆感靈瑞一行禪師欽尙斯教數就諮詢智一一指授曾無
0004_0013_a_13L遺隱一行自立壇灌頂遵受斯法旣知利物請譯流通

(변상도)

高僧儲云唐釋慧日遇義淨三蔵造一乘之極躬詣竺乾心恒
0004_0014_a_03L羨慕始者泛舶渡海海中諸國経過畧徧獨影孤征乃達天竺
0004_0014_a_04L禮謁聖迹旣経多苦深猒閻浮訪善知識咨稟法訓思欲利人
0004_0014_a_05L捷徑法要何國何方有樂無苦何法何行能速見佛天竺三蔵
0004_0014_a_06L學者所說皆賛淨土復合金口其於速疾是一生路盡此報身
0004_0014_a_07L必得徃生極樂世界親得奉事阿彌陀佛聞已頂受漸至徤䭾
0004_0014_a_08L羅國王城東北大山有觀世音菩薩像若至/志誠祈請者菩薩多
0004_0014_a_09L得現身慧日遂七日叩頭又斷食畢命爲期至七日夜忽見觀
0004_0014_a_10L音空中現紫金色相坐寳蓮花垂右手摩日頂曰汝欲傳法自
0004_0014_a_11L利利他西方淨土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦経回願徃
0004_0014_a_12L生到彼國已見佛及我得大利益汝自當知淨土法門勝過諸
0004_0014_a_13L行說已忽滅日回長安進佛眞容普勸道俗勤脩淨土之業

(변상도)

神僧傳云唐長者李通玄舉動之間不可度量眉長過目髭鬚
0004_0015_a_03L如畫戴樺皮冠衣大布縫掖之制腰不束帶足不躡履冬無皴
0004_0015_a_04L皸夏無垢汗而該博古今洞精儒釋發于辭氣若鏗巨鍾而傾
0004_0015_a_05L心華蔵未始輟懷開元中賫華嚴経至孟縣高山奴家造論演
0004_0015_a_06L暢華嚴不出戶庭幾于三載高與隣里恠而不測每日食棗十
0004_0015_a_07L顆栢葉餠一枚餘無所須其後移於南谷馬家古佛堂側立小
0004_0015_a_08L屋閑處宴息焉高氏供棗餠亦至賫其論并経徃韓氏荘中路
0004_0015_a_09L遇一虎玄撫其背以負経論搭載去上龕中虎弭耳前行又造
0004_0015_a_10L論之時室無油燭每夜秉筆於口兩角出白光長尺餘炳然通
0004_0015_a_11L照以爲恒矣自到土龕俄有二女子韶顔都雅每日饋食一奩
0004_0015_a_12L于龕前玄食已徹器而去凡経五載至於紙墨供送無虧論成
0004_0015_a_13L泯然不現所造論四十卷總括八十卷経之大義矣

(변상도)

高僧傳云唐釋一行丱嵗不群聦黠明利讀書一覽已能諳誦
0004_0016_a_03L禮普寂禪師出家所誦経法無不精通陰陽之書盡皆詳曉至
0004_0016_a_04L國淸寺見一院聞院中布筭其聲蔌蔌然僧謂侍者曰今日有
0004_0016_a_05L弟子求吾筭法已合到門必無人導遠行承其言而入稽首請
0004_0016_a_06L法盡授其決玄宗聞之詔入內占其灾福若指于掌言多補益
0004_0016_a_07L邢和璞謂尹愔曰一行眞聖人也漢洛下閎造曆云後八百嵗
0004_0016_a_08L當差一日則有聖人定之今年期畢矣行造大衍曆正其差謬
0004_0016_a_09L則洛下閎之言信矣行隣老姥兒子殺人謁行乞奏免死行曰
0004_0016_a_10L國家刑憲豈有私意而免姥罵曰我隣居抱乳忘此恩耶行運
0004_0016_a_11L筭與姥曰令人於某地午時伺獲七猪投囊速歸果得七猪行
0004_0016_a_12L以六一泥封之是夜北斗不現召行禳之行曰天將大儆於陛
0004_0016_a_13L下臣僧曲見莫若大赦天下帝依之老姥兒子得免死罪

(변상도)

神僧傳云唐釋無畏本天竺人讓國出家道德名稱爲天竺之
0004_0017_a_03L冠所至講法必有異相初自天竺至所司引謁於玄宗玄宗見
0004_0017_a_04L而敬信焉因問畏欲於何寺安息耶畏曰在天竺時聞大唐西
0004_0017_a_05L明寺宣律師持律第一願徃依止焉玄宗可之宣律師禁戒堅
0004_0017_a_06L苦焚修精潔畏飮酒食肉言行麄易徃徃乘醉喧競穢汚茵席
0004_0017_a_07L宣律師頗不能甘之忽中夜宣律師捫虱子投于地畏半醉呼
0004_0017_a_08L曰律師擈死佛子耶律師方知其爲異人也整衣作禮而師事
0004_0017_a_09L焉開元十年七月旱帝遣使詔無畏請雨畏持滿鉢水以小刀
0004_0017_a_10L攪之誦呪數番卽有物如蚪龍從鉢中矯首水面畏呪遣之白
0004_0017_a_11L氣自鉢騰涌語詔使曰速歸雨卽至矣詔使馳出頃刻風雷震
0004_0017_a_12L電詔使超入奏御衣巾已透濕霖雨彌日而息又嘗淫雨逾時
0004_0017_a_13L詔畏止之畏捏泥媼五軀向之作梵語叱買者卽刻而霽

(변상도)

傳燈錄云唐破竈堕和尙不稱名氏言行叵測參事嵩岳安禪
0004_0018_a_03L師通徹禪法逍遙弗覊恒求理而不見其前別途取而莫趨其
0004_0018_a_04L後遂隱居嵩岳山塢有廟甚靈殿中唯安一竈遠近祭祠不輟
0004_0018_a_05L烹殺物命甚多師一日領侍僧入廟以柱杖敲竈三下云咄此
0004_0018_a_06L竈只是泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麽烹宰物命又打三
0004_0018_a_07L下竈乃領破墮落須臾有一人靑衣峩冠忽然設拜師前師曰
0004_0018_a_08L是甚麽人答云我本此廟竈神久受業報今日䝉師說無生法
0004_0018_a_09L得脫此處得生殊勝天中特來致謝師曰是汝本有之性非吾
0004_0018_a_10L强言神再拜而沒堕而瓦觧自然破落非人力也侍僧問曰某
0004_0018_a_11L等諸人未䝉和尙指示竈神得什麽徑旨便得生天師曰我只
0004_0018_a_12L向伊道本是泥瓦合成侍僧立無言後有豐禪師舉白安國師
0004_0018_a_13L國師歎曰此子業盡物我一如可謂如朗月處空無不見者

(변상도)

傳燈錄云唐釋行思姓劉氏廬陵人也幼嵗出家每郡居論道
0004_0019_a_03L師唯默然後聞曹溪法席乃徃參禮問曰當何所務不落階級
0004_0019_a_04L祖曰汝曾作甚麽來師曰聖諦亦不爲祖曰落何階級曰聖諦
0004_0019_a_05L尙不爲何階級之有祖深器之會下學徒雖衆師居首焉亦猶
0004_0019_a_06L二祖不言少林謂之得髄矣一日祖謂師曰從上衣法雙行師
0004_0019_a_07L資遞授衣以表信法乃印心吾今得人何患不信吾授衣以來
0004_0019_a_08L遭此多難況乎後代爭競必多衣乃留鎭山門汝當分化一方
0004_0019_a_09L無令斷絶師旣得法祗迭告還徃吉州靑原山靜居寺六祖將
0004_0019_a_10L示滅有沙彌希遷問曰和尙百年後希遷未審當依附何人祖
0004_0019_a_11L曰尋思去及祖順世遷每於靜處端坐寂若忘生第一座問曰
0004_0019_a_12L汝師已逝空坐奚爲遷曰我稟遺誡故尋思爾第一座曰汝有
0004_0019_a_13L師兄行思和尙今住吉州汝因緣在彼師言甚直汝自迷耳

(변상도)

神僧傳云唐釋鑑源素行甄明後講華嚴経號爲勝集日供千
0004_0020_a_03L人粥食其倉廩中粟米纔數百斛取之不乏沿夏涉秋未嘗告
0004_0020_a_04L匱有慧觀禪師每夜見三百餘僧持蓮燈如流星凌空而去郡
0004_0020_a_05L守崔公寧疑其妖妄躬自入山宿預禁山四方面各三十里火
0004_0020_a_06L燈至夜有百餘燈現兼有紅光可千尺餘時松間有二菩薩黃
0004_0020_a_07L白金色出金色手庭前栢樹上復現一燈其明如日橫布玻瓈
0004_0020_a_08L山可三里所寳珠一顆圓一丈熠爚可愛西山縣大虹橋橋上
0004_0020_a_09L梵僧老叟童子間出復有二炬爛然空中如相迎送交徃之狀
0004_0020_a_10L下有四菩薩兩兩偶立放通身光可高六七十尺復見大松林
0004_0020_a_11L後有寺額篆書三學金字又燈下垂綉帶二條東林之間復現
0004_0020_a_12L金光月當于午金銀二色之燈列於左右崔公蹶然作禮歎未
0004_0020_a_13L曾有韋南康皐每三月就寺設三百菩薩大齋菩薩現相焉

(변상도)

高僧傳云唐釋懷讓俗姓杜氏安康人也始年十嵗雅好佛書
0004_0021_a_03L炳然殊姿特有靈表弱冠詣荊南玉泉寺恒景律師便剃髮受
0004_0021_a_04L具自歎曰夫出家者爲無爲法天上人間無有勝者経云所謂
0004_0021_a_05L出四衢道露地而坐也時坦禪師乃勸讓徃嵩岳覿安公安啓
0004_0021_a_06L發之遂徃曹溪覲能公能公怡然無馨無臭洪波泛臻大壑之
0004_0021_a_07L廣乎韶頀合奏大樂之和乎祖問曰什麽處來曰嵩山來祖曰
0004_0021_a_08L什麽物恁麽來曰說佀一物卽不中祖曰還可脩證否曰修證
0004_0021_a_09L卽不無汙染卽不得祖曰只此不汙染諸佛之所護念汝旣如
0004_0021_a_10L是吾亦如是西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人
0004_0021_a_11L並在汝心不須速說師豁然契會大事緣畢乃躋衡岳止于觀
0004_0021_a_12L音臺時有僧玄至拘刑獄舉念願讓師救護讓早知而勉之其
0004_0021_a_13L僧脫難云是救苦觀音得斯號也其化大行亦由此焉

(변상도)

高僧傳云唐釋子鄰姓范氏父峻朝不喜三寳或見沙門必加
0004_0022_a_03L咄唾鄰生已數嵗見僧則慕之開元初來都廣愛寺慶修律師
0004_0022_a_04L経范氏之舍鄰見之拜求出家問曰父母云何對曰不令親知
0004_0022_a_05L知則箠撻矣師但先去鄰乃遠行隨師到寺至十一年忽思二
0004_0022_a_06L親辞歸寧覲其父喪明母終已三載因詣岳廟求知母之幽趣
0004_0022_a_07L卽敷具誦法華経誓見天齊王其夜岳神召鄰問何故鄰曰母
0004_0022_a_08L王氏亡來已経除服敢問大王母今何在王顧簿吏對曰王氏
0004_0022_a_09L見禁獄受苦鄰曰我母何罪王曰生和尙時食雞卵又取白傅
0004_0022_a_10L頭瘡坐是之罪鄰悲泣委頓求王請免王曰縶靡有分放釋無
0004_0022_a_11L門可徃鄮山禮阿育王塔可原也鄰誥朝遵途到阿育王寺舍
0004_0022_a_12L利塔前叩頭哀訴投籌禮至四萬拜俄聞有呼鄰聲望空見雲
0004_0022_a_13L氣中母謝曰承汝之力得生㣼利天矣故來報汝倐然不見

(변상도)

高僧傳云唐釋神會姓高襄陽人也年方幼學厥性惇明從師
0004_0023_a_03L傳授五経克通幽賾次尋莊老靈府廓然覧後漢書知浮圖之
0004_0023_a_04L說由是於釋敎留神乃無仕進之意辞親投本府國昌寺顥元
0004_0023_a_05L法師下出家其諷誦群経易同反掌全大律儀匪貪講貫聞嶺
0004_0023_a_06L南曺溪慧能禪師盛揚法道學者駿奔乃効善財南方參問裂
0004_0023_a_07L裳裏足以千里爲跬步之間及見能問曰從何所來會答曰無
0004_0023_a_08L所從來能曰汝不歸去答曰一無所歸能曰汝太茫茫答曰身
0004_0023_a_09L緣在路綾曰由自未到答曰今已得到且無滯留居曹溪數載
0004_0023_a_10L後徧尋名跡續於洛陽大行禪法聲彩發揮先是兩京之間皆
0004_0023_a_11L宗神秀若不淰之魚鮪附沼龍也從見會明心六祖之風蕩其
0004_0023_a_12L漸修之道矣南北二宗時始判焉洎肅宗詔入內供養勑將作
0004_0023_a_13L大匠倂功刀爲造禪宇于荷澤寺敷演能祖之宗風

(변상도)

佛祖統紀云唐左溪尊者玄朗東陽傅大士六世孫也隷業淸
0004_0024_a_03L秦寺受経日過七紙落髮得戒聞天宮慧成尊者盛弘天台止
0004_0024_a_04L觀卽徃求學未幾一家宗趣觧悟無遺常以十八種物行頭陀
0004_0024_a_05L行依憑嵒穴建立招提面列翠峯左縈碧澗號曰左溪每言泉
0004_0024_a_06L右可以洗昏䝉雲松可以遺身世常晏居一室自以爲法界之
0004_0024_a_07L寬心不離定口不嘗藥耄耆之嵗同於壯齡揉紙以衣掬溪而
0004_0024_a_08L飮洗鉢則群猿爭捧誦経則衆鳥交翔幽棲林谷深以爲樂忽
0004_0024_a_09L一日有盲狗至山長嘷伏地師爲行懺不逾日雙目俱明每翹
0004_0024_a_10L跪祈請願生兜率內院斂念之頃忽感舍利從空而下婺州刺
0004_0024_a_11L史王正容屢屈入城冀親法喜師不欲徃辞之以疾師所居蘭
0004_0024_a_12L若坐非正陽將移殿與像用力實艱杖策指揮工人聴命爲日
0004_0024_a_13L未久舊制儼然山水頻涸衆以爲患舉杖刺之岩泉涌出

(변상도)

宋高僧傳云唐釋懷玉姓高氏丹丘人也執持律法名節峭然
0004_0025_a_03L一食長坐蚤虱恣生唯一布衣行懺悔之法每一日課念阿彌
0004_0025_a_04L陀佛五萬聲誦阿彌陀経五卷天寳元年六月九日俄見西方
0004_0025_a_05L聖像數若恒沙有一人擎白銀臺從空而下玉云我合得金臺
0004_0025_a_06L銀臺卽去玉倍虔志後空聲報云頭上已有光暈矣請加趺結
0004_0025_a_07L彌陀佛印時佛光充室玉手約人退曰莫觸此光明至十三日
0004_0025_a_08L再有白毫光現聖衆滿空玉云若聞異香我報將盡弟子慧命
0004_0025_a_09L問師今徃何刹玉以偈答去淸淨皎潔無塵垢蓮花化生爲父
0004_0025_a_10L母我修道來経十劫永離娑婆歸淨土玉說偈已香氣盈空海
0004_0025_a_11L衆遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共御金剛臺來迎玉
0004_0025_a_12L合笑而終肉身現在後有台州刺史段懷詩贊云我師一念登
0004_0025_a_13L初地佛國笙歌兩度來唯有門前古槐樹枝低只爲掛金臺

(변상도)

高僧傳云唐釋不空本北天竺婆羅門族幼失所父隨叔父親
0004_0026_a_03L光東國年十五師事金剛智三蔵初導以梵本悉曇章及聲明
0004_0026_a_04L論浹旬以通徹矣師大異之與受大曼茶羅法驗以擲花知後
0004_0026_a_05L大興敎法天寳元年西蕃大石康三國帥兵圍西凉府詔空入
0004_0026_a_06L內帝御道場空乘香爐誦仁王密語二七徧帝見神兵可五百
0004_0026_a_07L員在于殿庭帝驚問空曰毘沙門天王子領兵徃救安西請急
0004_0026_a_08L設食發遺之至四月二十日安西奏云二月十一日城東北三
0004_0026_a_09L十許里雲霧間見神兵長律鼓角喧鳴山地崩震蕃部驚潰彼
0004_0026_a_10L營壘中有鼠金色咋弓弩弦皆斷見城北門樓上有天王怒視
0004_0026_a_11L蕃帥大奔帝覧奏謝空因勑諸道城樓置天王像此其始也空
0004_0026_a_12L凡應詔祈兩無他軌則但設一綉座手簸旋數寸木神念呪擲
0004_0026_a_13L之當其自立於座上已伺其吻角牙出兩目瞬動則雨至矣

(변상도)

宋高僧傳云唐釋和和者莫知其氏族鄕里其爲僧也狂而不
0004_0027_a_03L亂愚而有知罔測其由言其禍福發言多中時號爲聖僧諸公
0004_0027_a_04L貴人皆敬事之居京師大安國寺見本寺營造殿閣未完就和
0004_0027_a_05L冀得資費以助榮陽鄭萬鈞尙越國公主雖琴瑟相諧而數年
0004_0027_a_06L無子和因至公主家萬鈞焚香迎和供養主拜跪歸向萬鈞祈
0004_0027_a_07L告曰某自叨選尙/常願得一子爲嗣唯師能致之乎和曰此易耳
0004_0027_a_08L但遺我三千疋絹當使公主生二男萬鈞聞之甚喜卽出絹如
0004_0027_a_09L數施之和取付修寺殿閣功德主殿閣以落成主亦旋有娠和
0004_0027_a_10L謂萬鈞曰主所娠天人也然吾本欲使主㝈産所憂公主不能
0004_0027_a_11L倂姙二子吾俾其同年連産二子而前後誕之果如其言嵗初
0004_0027_a_12L年末各生之矣長曰潜耀次曰晦明皆美丈夫後博涉成事焉
0004_0027_a_13L京邑之間傳揚沸渭量其地位而和之造詣又豈可輕議㢤

(변상도)

傳燈錄云唐釋本淨自南溪入室之後住司空山無相寺天寳
0004_0028_a_03L初遣中使楊光庭入山採常春藤因造丈室禮問曰弟子慕道
0004_0028_a_04L斯久願和尙慈悲畧垂開示師曰天下禪宗碩學咸會京師天
0004_0028_a_05L使歸朝足可咨決貧道隈山傍水無所用心光庭泣拜師曰夫
0004_0028_a_06L使爲求佛耶問道耶曰弟子智識昏昧未審佛之與道其義云
0004_0028_a_07L何師曰若欲求佛卽心是佛若欲會道無心是道曰云何卽心
0004_0028_a_08L是佛師曰佛因心悟心以佛彰若悟無心佛亦不有曰云何無
0004_0028_a_09L心是道師曰道本無心無心名道若了無心無心卽道光庭作
0004_0028_a_10L禮信受旣回闕庭具以山中所遇奏聞卽勑詔師赴內闡揚佛
0004_0028_a_11L理時有遠禪師問曰只如禪師所見以何爲道答曰無心是道
0004_0028_a_12L遠曰道因心有何得言無心是道師曰道本無名因心名道心
0004_0028_a_13L名若有道不虛然窮心旣無道憑何立二俱虛妄總是假名

(변상도)

高僧傳云唐釋廣陵大師形質寢陋性多桀黠眞率之狀與屠
0004_0029_a_03L沽輩相類止沙門形異耳好嗜酒啖肉常衣繐裘厚重可知盛
0004_0029_a_04L暑亦不暫脫蚤虱聚其上或狂悖或醉臥道傍甞於稠人廣衆
0004_0029_a_05L中自負其力往徃入闤闠間剽奪二錢帛市人皆畏其勇而莫
0004_0029_a_06L敢拒後有一老僧召大師誡勑之曰汝胡不謹守戒法柰何食
0004_0029_a_07L酒肉屠犬豕强抄市人錢物又與無賴子弟閗競不律儀甚豈
0004_0029_a_08L是僧人本事耶一旦衆所不容執見官吏按法治之何處逃隱
0004_0029_a_09L且深累佛法大師怒色對之曰繩蚋徒喋羶腥爾安知鴻鵠之
0004_0029_a_10L志乎然則我道非汝所知也且我淸中混外者豈同爾齷齪無
0004_0029_a_11L大度乎老僧且不能屈後一日自外來歸入室閉戶有於門隙
0004_0029_a_12L覘之見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然觀者驚報少
0004_0029_a_13L頃僧俗奔至瞻禮稱嘆及開戶視之大師瞑目禪定已逝矣

(변상도)

高僧傳云唐釋希遷母方懷孕不喜葷血及生岐嶷雖在孩提
0004_0030_a_03L不煩保母旣冠然諾自許未嘗以氣色忤人其鄕洞䝤民畏鬼
0004_0030_a_04L神多淫祀率以牛酒祚作聖望遷輒徃毁藂祠奪牛而歸嵗盈
0004_0030_a_05L數十鄕老不能禁其理聞大鍳禪師學心相踵乃直徃曹溪六
0004_0030_a_06L祖大師度爲弟子属祖師圓寂稟遺命謁廬陵靑原山思禪師
0004_0030_a_07L乃攝衣從之思甚然之忽夢與大鍳同乘一龜泳於深池覺而
0004_0030_a_08L占曰龜是靈智也池是性海也吾與師乘靈智遊性海久矣遂
0004_0030_a_09L造衡山南寺寺之東有石狀如臺乃結菴其上時號石頭和尙
0004_0030_a_10L焉上堂曰吾之法門先佛傳受不論禪定精進唯達佛之知見
0004_0030_a_11L卽心卽佛心佛衆生菩提煩惱名異體一汝等當知自己心靈
0004_0030_a_12L體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識
0004_0030_a_13L三界六道唯自心現水月鏡像豈有生滅汝等知之無所不俻

(변상도)

傳燈錄云唐釋慧忠姓王上元人也聞牛頭山威禪師徃謁之
0004_0031_a_03L威纔見曰山主來也師感悟微旨遂給侍左右後辭山諸方巡
0004_0031_a_04L禮忽見凌霄藤萎悴人欲伐之忠謂之曰勿伐待吾還時此藤
0004_0031_a_05L更生及師回果如其言卽以山門付嘱焉師平生一納/衲不易器
0004_0031_a_06L用唯一鐡鐺嘗有供僧穀兩廩盜者窺伺見三虎爲守之縣令
0004_0031_a_07L張遜至山頂謁問師有何徒弟師曰有三五衆遜曰如何得見
0004_0031_a_08L師敲禪床有三虎哮吼而至遜驚怖而退後衆請入城居荘嚴
0004_0031_a_09L寺師欲於殿後別創法堂先有古木群鵲巢其上工人將伐之
0004_0031_a_10L師謂鵲曰此地建法堂汝等何不速去言訖群鵲乃遷他樹初
0004_0031_a_11L築基有二神人定其四角復潜資夜役遂不日而就由是四方
0004_0031_a_12L學徒雲集座下其得法者有三十四人各住一方轉化多衆師
0004_0031_a_13L嘗有安心偈示衆曰人法雙淨善惡雨忘直心眞實菩提道場

(변상도)

高僧傳云唐釋神悟逮其晩節建置法華道場九旬入長行禮
0004_0032_a_03L念觀佛三昧於斯現前因語門人曰夫陰薄日以何傷風運空
0004_0032_a_04L而不動苟達於妄誰非性也方結宇於勞勞山東中據石圯達
0004_0032_a_05L分仙徑諸猛獸馴於禪榻祥雲低於法堂中夜有山神現形謂
0004_0032_a_06L悟曰弟子卽隋故新成侯曹世安生爲列侯死典南嶺今師至
0004_0032_a_07L止願以此地永奉経行言訖隱而不見時吏部員外李華殿中
0004_0032_a_08L侍御史崔益同謁悟師嘗問孔老聖教優劣請陳題品悟對曰
0004_0032_a_09L路伽耶典籍皆心外法味之者勞而無證其猶朽澤思華乾池
0004_0032_a_10L暎月比其釋教夫何遠乎如是徃復應答如流華益拱手無以
0004_0032_a_11L抗敵其扞護釋門强場疇敢侵軼乎華乃一代之文宗與蕭頴
0004_0032_a_12L士齊名筆語過之若此之儒孰能觝角也凡諸不逞之徒疑経
0004_0032_a_13L難法者悟必近取諸身遠喩於物如理答酬無不垂頭捲翼/冀者

(변상도)

高僧傳云唐釋地蔵姓金氏新羅國王次子也嘗自誨曰六籍
0004_0033_a_03L寰中三淸術內唯第一義與方寸合于時落髮涉海振錫觀方
0004_0033_a_04L至池陽覩九華山心甚樂之乃徑造其峯得谷中之地面陽而
0004_0033_a_05L寬平趣爾度日蔵爲蛇螫端坐無念俄有美婦人作禮饋藥云
0004_0033_a_06L小兒無知願出泉以補過言訖不見視坐左右間甘泉湧出其
0004_0033_a_07L峯多冒雲霧罕曾露頂蔵素願持四部経遂得明朗有諸葛節
0004_0033_a_08L率村父/夫自麓登高深極無人唯蔵孤然閉目石室其室有折足
0004_0033_a_09L鼎鼎中白土和沙米煑而食之群老驚歎曰和尙如斯苦行我
0004_0033_a_10L曹山下列居之咎耳相與同構禪宇不累載而成大伽藍時張
0004_0033_a_11L公嚴典是邦仰蔵之高風因奏寺額置焉本國聞之率以渡海
0004_0033_a_12L相尋其徒且多無以資嵗蔵乃發石得土其色淸白不磣如麵
0004_0033_a_13L而共衆食其衆請法以資神不以食而養命四衆莫不宗仰

(변상도)

佛祖統記云唐法華尊者智威姓蔣氏縉雲人家世業儒路逢
0004_0034_a_03L梵僧謂曰少年何意欲違昔日重擔耶因示其五願曰一願臨
0004_0034_a_04L終正念二願不堕三途三願人中託生四願童眞出家五願不
0004_0034_a_05L爲流俗之僧蓋前身爲徐陵聴智者講経深有詣入對智者親
0004_0034_a_06L立此願師聞願已不復還家卽徃國淸寺投章安爲師咨受心
0004_0034_a_07L要定慧俱發印證法華三昧欲卜勝地說法度人執錫而誓曰
0004_0034_a_08L錫止之處卽吾住所其錫自國淸飛至蒼嶺可五百里師以隘
0004_0034_a_09L狹不容廣衆陵空再擲飛至鍊丹山師旣戾止剪棘刈茅班荊
0004_0034_a_10L爲座聚石爲徒晝講夜禪手寫蔵典名其地曰法華旣而學徒
0004_0034_a_11L子來習禪聴講者一千人乃分爲九處安居每登座有紫雲覆
0004_0034_a_12L頂狀如寳盖麋鹿旁止有同家畜衆苦乏水鑿一石井纔五尺
0004_0034_a_13L深日給千衆冬夏無竭法華至仙居徃反齋粥禪講未至少違

(변상도)

宋高僧傳云唐釋慧忠姓冉諸曁人也上元二年勑內給事孫
0004_0035_a_03L朝進馹騎迎請其手詔曰皇帝信問朕聞調御上乘以安中土
0004_0035_a_04L利他大士共濟郡生師以法鏡高懸一音演說蔵開祕密境入
0004_0035_a_05L圓明大悲不倦於津梁至善必明於兼濟尊雄付嘱實在朕躬
0004_0035_a_06L思與道安宣陽妙用廣滋福濶及以大千傳罔象之玄珠拔沈
0004_0035_a_07L迷之毒箭良緣斯在勿以爲勞杖錫而來京師非遠齊心已久
0004_0035_a_08L副朕虛懷春寒師得平安好遣書指不多及忠常以道無不在
0004_0035_a_09L華野莫殊遂高步入宮引登正殿霜杖初下日照龍衣天香以
0004_0035_a_10L焚風飄羽盖時忠讓首接武神儀肅若天子欽之待以師禮奏
0004_0035_a_11L理人治國之要暢唐堯虞舜之風帝聞竦然膝之前席九龍洒
0004_0035_a_12L蓮華之水萬乘飮醍醐之味從是肩舁上殿坐而論道不拘彛
0004_0035_a_13L典也尋令驃騎朱光輝宣旨住千佛寺相國崔渙從而問津

(변상도)

宋高僧傳云唐釋慧聞信安人也居衢州靈石寺諷誦精勤日
0004_0036_a_03L夜匪懈嘗勸勉檀那以修福爲最常言未預聖位於五道中流
0004_0036_a_04L轉非福何憑遂於濲江造模鑄丈六金身像州人未聴許銅何
0004_0036_a_05L從致聞且曰待大施主至無何有淸溪縣夫妻二人將嫁資銅
0004_0036_a_06L鑑來施聞爲擔呪之曰此鑑鼓鑄若當佛心前乃是夫妻發心
0004_0036_a_07L之至也迨脫摹露像果然鑑當佛心胷間矣又甞徃預章勸化
0004_0036_a_08L獲黃金數鎰俄遇賊刦掠事急遂投金於水中謂曰慮損君子
0004_0036_a_09L福田請自澇漉捨聞聞去賊徒泅水求之不得及聞到州金冥
0004_0036_a_10L然已在其院中若役人用匠不避譏嫌得物見多聞自提魚挈
0004_0036_a_11L肉以飼工人焉聞甞獨行山路或逢虎豹聞以杖扣其頭曰汝
0004_0036_a_12L勿害人耳吾造功德汝何不入緣明日虎遂㘅野猪投于聞前
0004_0036_a_13L弭尾而去凡舉善事悉皆成就遠近檀越歸信如流率多竒異

(변상도)

高僧傳云唐釋大光姓唐氏湖州人未齓之嵗思求佛垂願誦
0004_0037_a_03L法華三月通貫経聲一發頑鄙革心及遂出家而尋等戒西遊
0004_0037_a_04L京邑朝見肅宗帝召至禁中拱而歎曰昔夢吳僧口持大垂五
0004_0037_a_05L色光現音容宛若適朕願兮因賜名大光令中官趙溫送于千
0004_0037_a_06L福寺住持経道場其誦経作吳音遼遼通於聖聴帝甚異其事
0004_0037_a_07L後居藍田寺先期而寺僧夢天童來降曰大光経聲通於有頂
0004_0037_a_08L光一日宴坐自見神人從天而下撫其心乃憶先達抱玉大師
0004_0037_a_09L嘗誌斯言令高其法音當有神之輔翼又夢神僧乳見於心命
0004_0037_a_10L光口吮自爾功力顯暢形神不勞後詔住資聖寺長安七年遭
0004_0037_a_11L火蕩盡唯於灰中得法華経數部不損一字以事奏聞百姓拾
0004_0037_a_12L施數日之間已盈鉅萬遂再造其寺光賢此経倍加精進後以
0004_0037_a_13L偏感有親在吳未答慈力表乞歸省養詔許還止烏程法華寺

(변상도)

神僧傳云唐釋懶瓉者衡岳寺執役僧也退食卽收所餘而食
0004_0038_a_03L性懶食殘故號懶殘時李泌寺中讀書察其所爲非凡也李至
0004_0038_a_04L中夜潜往謁焉道名而拜懶殘大詬唾曰是將賊我李唯拜而
0004_0038_a_05L已懶殘撥火出芋㗖之將所㗖芋之半以授焉李捧承盡食而
0004_0038_a_06L謝謂李曰愼勿多言領取十年宰相李拜而退復刺史蔡岳修
0004_0038_a_07L路甚嚴忽中夜雷雨大作大石頹下攔於當路乃以十牛及數
0004_0038_a_08L百人推之人力端而石愈固更無他途可以修事懶殘曰不假
0004_0038_a_09L人力我能去之衆皆大笑以爲狂人曰何必見笑試可去之遂
0004_0038_a_10L搖石而動忽盤轉而下聲若震雷山路旣通衆人皆羅拜一郡
0004_0038_a_11L皆呼至聖刺史奉之如神寺外虎豹成群日有殺傷無由禁止
0004_0038_a_12L殘曰授我箠爲爾盡驅除之衆皆曰大石猶可推虎豹當易制
0004_0038_a_13L殘以杖逐之衆僧見虎豹皆遠去之後李泌果十年宰相也

(변상도)

高僧傳云唐釋無著入五臺山到華嚴寺始於堂中啜茶見老
0004_0039_a_03L僧問曰子從南方來還齎數珠來否著度之間尖僧之所因徃
0004_0039_a_04L金剛窟見一翁古貌著迎揖翁牽牛前行至寺門喚均提三聲
0004_0039_a_05L童子開門牽牛入寺翁踞白牙床指錦墩損著坐童子捧二甌
0004_0039_a_06L茶對飮畢擎玳瑁噐滿中酥酪各賦一匙著飮之神府明谿翁
0004_0039_a_07L曰聴吾宣偈一念淨心是菩提勝造恒河/沙七寳塔寳塔畢竟化
0004_0039_a_08L爲塵一念淨心成正覺著俯聴凝神謝曰䝉示密偈若飮醍醐
0004_0039_a_09L容八智門敢忘指決可謂知言銘刻心府翁喚均提可送師去
0004_0039_a_10L童子視著遂宣偈云/言面上無嗔供養具口裏無嗔吐妙香心裏
0004_0039_a_11L無嗔是珎寳無染無著是眞常偈終恍惚之聞童子及聖寺俱
0004_0039_a_12L不見諦觀山林有白雲苒苒涌起成五色雲霓上有文殊乘師
0004_0039_a_13L子而諸菩薩圍遶食頃東方白雲漸遮菩薩身群像與雲偕滅

(변상도)

高僧傳云唐釋自覺居平山縣重林山院右肩偏袒跣足経行
0004_0040_a_03L採拾蔬菜日唯一食大曆二年五月大旱恒陽節度使張君患
0004_0040_a_04L炎旱聞覺精苦躬入山請祈雨張語曰某無政術致累百姓三
0004_0040_a_05L年亢陽借苦引咎自責良無補矣或云龍王多依師聴法忘其
0004_0040_a_06L施雨願師垂救旱之誓如有白水如念蒼生請輟禪定畧入軍
0004_0040_a_07L府覺乃虔恪啓告龍神未移晷刻天輙大雨二辰告足張帥歸
0004_0040_a_08L向勤重若孝子之事父母覺始入法已來學諸佛因中誓願其
0004_0040_a_09L數亦四十九願造鑄大悲菩薩像身長隨數及乎發言響應檀
0004_0040_a_10L施臻萃用銅鑄成舉高四十九尺梵相端嚴千手全具迨更年
0004_0040_a_11L稔寺亦隨成覺於像前胡跪誦念至三更神光三道於晃朗中
0004_0040_a_12L見阿彌陀佛觀音勢至佛垂金手呼自覺摩其頂曰守願勿悛
0004_0040_a_13L無宜懈廢利物爲先汝去吾随任從汝意言畢杳無朕迹

(변상도)

佛祖統記云唐國師法照於湖東寺開五會念佛感祥/翔雲中見
0004_0041_a_03L阿彌陀佛及二菩薩復見老人曰汝先發願禮覲文殊今何輙
0004_0041_a_04L止師遂與同志遠詣五臺見寺南有光及隨光至寺東北一里
0004_0041_a_05L有山山有澗澗北石門旁有二靑衣一稱善財一稱難陀引師
0004_0041_a_06L入門北行見金門樓閣金榜題曰大聖竹林寺寺方二十里一
0004_0041_a_07L百院皆有金地寳塔華臺玉樹入講堂見文殊在西普賢在東
0004_0041_a_08L踞師子座爲衆說法菩薩萬數共相圍遶師於二菩薩前作禮
0004_0041_a_09L問曰末代凡夫未審修何法門文殊告曰諸修行門無如念佛
0004_0041_a_10L阿彌陀佛願力難思汝當繫念決取徃生時二大士同舒金臂
0004_0041_a_11L以摩其頂與之記曰汝以念佛力故畢竟證無上覺文殊後曰
0004_0041_a_12L汝可徃詣諸菩薩院巡禮請敎師歷請敎授至七寳園復回至
0004_0041_a_13L大聖前作禮辭退向二靑衣送至門外師復作禮舉頭俱失

(변상도)

高僧傳云唐釋法欽姓朱氏吳郡人也鶴林素禪師躬爲剃髮
0004_0042_a_03L尋等壇納戒鍊行安禪領徑直之一言越周施之三學自此辭
0004_0042_a_04L素南征素曰汝乘流而行逢徑卽止後到臨安視東北之高巒
0004_0042_a_05L乃天目之分徑問樵子言是徑山遂往掛錫於此大曆三年詔
0004_0042_a_06L曰朕聞江左有蘊道禪人德性氷霜淨行林野朕虛心檢企渴
0004_0042_a_07L仰懸懸有感必通國亦大慶願和尙遠降中天盡朕歸向不違
0004_0042_a_08L願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄
0004_0042_a_09L師得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州縣開淨院安置
0004_0042_a_10L官吏不許謁見疲師心力弟子不筭多少聴其隨侍帝見鄭重
0004_0042_a_11L咨問法要供施勤至累賜縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣
0004_0042_a_12L蔬食悉令弟子分衛唯用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之
0004_0042_a_13L更加仰重謂南陽忠禪師曰欲賜欽一名手詔賜國一焉

(변상도)

華嚴感應傳云唐華嚴蔵法師於曾州北寺講華嚴経說法之
0004_0043_a_03L次議及邪正時有弘道觀小道士在側聽法歸謂觀主言北寺
0004_0043_a_04L講師誹毁道教觀主聞之甚怒明晨領諸道士來至講所面興
0004_0043_a_05L慍色口發麄言謂蔵公曰但自講経何故論道門事蔵答曰貧
0004_0043_a_06L僧自講華嚴無他論毁觀主問曰一切諸法悉皆平等耶蔵對
0004_0043_a_07L曰諸法亦平等亦不平等觀主又問何法平等何法不平等蔵
0004_0043_a_08L答曰一切法不出二種一者眞諦二者俗諦若約眞諦無此無
0004_0043_a_09L彼無自無他非淨非穢一切皆離故平等也若約俗諦有善有
0004_0043_a_10L惡有尊有卑有邪有正豈得平等耶道士詞窮無對猶嗔不觧
0004_0043_a_11L於衆僧所生毒害言歸觀経一宿明朝洗面手約眉髮一時俱
0004_0043_a_12L落通身瘡疱觀主方生悔心歸敬三寳求哀蔵公懺悔誓願受
0004_0043_a_13L持華嚴経一百部轉誦十部未畢忽感眉髮重生身瘡皆愈

(변상도)

高僧傳云唐釋崇惠居於潜落雲寺專誦佛頂呪俄有神白惠
0004_0044_a_03L曰師持佛頂少結莎訶令密語不圓莎訶者成就義也今京室
0004_0044_a_04L佛法爲外教凌轢其危若綴旒待師觧救耳惠趨程西上心亦
0004_0044_a_05L勞止於章信寺掛錫大曆三年太淸宮道士史華上奏請與釋
0004_0044_a_06L宗當代名流角佛力道法勝負于時代宗欽尙釋門異道憤其
0004_0044_a_07L偏重故有是請也遂於東明觀壇前架刀成梯史華登躡如常
0004_0044_a_08L磴道焉時緇伍互相顧望推排且無敢躡者惠聞之謁開府魚
0004_0044_a_09L朝恩魚奏請於章信寺庭樹梯橫架鋒刃若霜雪然增高百尺
0004_0044_a_10L東明之梯極爲低下時朝廷公貴市肆居民騈足摩肩而觀此
0004_0044_a_11L舉時惠跣足登級下層有如坦路曾無難色復蹈烈火手探油
0004_0044_a_12L湯仍飡鉄葉號爲䬪飥或嚼釘線聲猶脆飴史華怯懼慙惶掩
0004_0044_a_13L袂而退時衆彈指歎嗟聲若雷響詔授鴻臚卿號曰護國三蔵

(변상도)

華嚴經感應傳云唐華嚴蔵法師於大慈恩寺住徃崇福寺謁
0004_0045_a_03L塵律師時塵律師謂蔵法師曰有賢安坊郭神亮忽身死経七
0004_0045_a_04L日却甦入寺禮拜見薄塵神亮自云頃忽暴亡近䝉更生當時
0004_0045_a_05L有使者三人來追至冥府平等王所審問罪福已神亮當合受
0004_0045_a_06L罪令付使者引送地獄垂將欲入忽見一僧云我欲救汝地獄
0004_0045_a_07L之苦敎汝誦一偈神亮禮僧救護早賜偈文僧誦偈曰若人欲
0004_0045_a_08L了知三世一切佛應觀法界性一切惟心造神亮乃志心誦此
0004_0045_a_09L偈數遍已神亮及合同受罪者數千萬人因此皆得離苦不入
0004_0045_a_10L地獄斯皆神亮所說當知此偈能破地獄誠叵思議蔵答塵曰
0004_0045_a_11L此乃華嚴経十行品覺林菩薩偈文塵初不信猶未全記乃索
0004_0045_a_12L此経十行品檢看果是十行品偈中最後偈也塵公歎曰纔聞
0004_0045_a_13L一偈千萬人一時脫苦何況受持讀誦華嚴経全部耶

(변상도)

高僧傳云唐釋道一姓馬氏漢州人也生而凝重虎視牛行舌
0004_0046_a_03L過鼻準足文大字根塵雖同於法體相表特異於幻形旣云在
0004_0046_a_04L凡之境亦應随機之教年方稚孺猒視塵躅脫落愛取遊步恬
0004_0046_a_05L曠削髮於資州唐和尙受具於渝州圓律師示威儀之旨曉開
0004_0046_a_06L制之端浣衣鍛金觀門都錯大龍香象覊絆則難權變無方機
0004_0046_a_07L緣有待聞衡岳懷讓禪師卽曹溪之前後也於是出岷峩玉壘
0004_0046_a_08L之深阻詣靈桂貞篁之幽寂一見讓公泯然無際頓門不俟於
0004_0046_a_09L三請作者是齊於七人以爲法離文字猶傳蠧露聖無方所亦
0004_0046_a_10L寄淸源遂於臨川棲南康龔公二山所遊無滯隨攝而化先是
0004_0046_a_11L此峯岫間魑魅樷居人莫敢近犯之者灾釁立生當一宴息于
0004_0046_a_12L是有神衣紫玄冠致禮言捨此地爲淸淨梵場語終不見自爾
0004_0046_a_13L猛獸毒蛇變心馴擾捨貪背憎卽事廉讓郡守裴公躬勤敬禮

(변상도)

高僧傳云唐釋懷空河陽人於廣福寺出家大明禪師默識空
0004_0047_a_03L之器局不常教誦群経納法之後聞北秀禪師闡化造而決疑
0004_0047_a_04L後往定安山倐遇一叟勸空鎭壓此川我霑大利乃結茅而止
0004_0047_a_05L前叟卽山土地神耳尋因村民逐虎入山見空歡喜而白之曰
0004_0047_a_06L此山多虎暴村落不安願和尙示息灾之法空曰虎亦衆生也
0004_0047_a_07L若屠害於彼彼必來報迭相償報何時斷期老僧爲諸君計者
0004_0047_a_08L善可禳去鄕人曰愚下無知唯教是從空曰汝歸舍同心陳置
0004_0047_a_09L道場施設大會空預法筵至日之夕有一虎於菴前瞑目伏地
0004_0047_a_10L空曰咄㢤惡類一報未滅更增宿殃噬人倫也天不見誅死當
0004_0047_a_11L随獄吾愍汝㢤虎被責已忽遲回而去明日齋散上山其虎在
0004_0047_a_12L庵前領其七子將齋餘擲之各食訖爲其懺悔群虎弭首而去
0004_0047_a_13L百姓胥悅且曰從師居此俗無疵癘仍年豐熟致拜而退

(변상도)

高僧傳云唐西域亡名僧其貌惡陋纏乾陀色縵條衣穿革屣
0004_0048_a_03L曳鐡錫化行于京輦當韋皐生時纔三日其家召僧齋此僧不
0004_0048_a_04L召自來韋氏家僮咸怒之以弊席坐于庭中旣而齋畢韋氏令
0004_0048_a_05L乳母抱嬰兒出意請衆僧祝願梵僧先從座起攝衣升階視之
0004_0048_a_06L曰別久美乎嬰兒有喜色衆皆異之韋名曰此子纔生三日吾
0004_0048_a_07L師何言別久也梵僧曰此非檀越所知也韋君固問之梵僧曰
0004_0048_a_08L此子乃諸葛亮之後身也武侯爲蜀丞相君所知也緣蜀人受
0004_0048_a_09L其賜且久今降生於世將爲蜀帥必福坤維之人吾徃在劍門
0004_0048_a_10L與此子爲友旣知其生于君門吾不遠而來此子作劍南軍節
0004_0048_a_11L度二十年官至極貴中書令太尉父然之因以武字之後韋皐
0004_0048_a_12L爲金吾將軍累遷太尉果契梵僧懸記也韋皐在任欽崇釋氏
0004_0048_a_13L恒持數珠念佛所養鸚鵡教令念佛鸚鵡死焚之獲舍利焉

(변상도)

高僧傳云唐釋神暄幼而沈靜非問不言因游婺州開元寺志
0004_0049_a_03L願出家本郡太守至寺見暄神彩朗練顧之數四且喜曰是子
0004_0049_a_04L眞出塵之器異日承受深法必超上果非凡氣也乃誦七佛俱
0004_0049_a_05L胝神呪昏曉不絶於金華山北洞石岩暄居其中不構庵室無
0004_0049_a_06L復床榻露地而坐然有神人吐紫雲而高覆之其神時來問道
0004_0049_a_07L白暄曰赤松洞東峯林泉卓異師可居之暄遂徃住數年此山
0004_0049_a_08L多寒少陽神問曰師須何物暄曰吾在山之陰苦於凜冽神曰
0004_0049_a_09L小事耳至夜聞喧闐之聲明旦見一小峯移去矣後遇志賢禪
0004_0049_a_10L師入山問暄如此持誦魔事必生欲滅魔怨須識身本身本旣
0004_0049_a_11L眞無魔無佛暄聞已豁然開悟理事俱成神呪功倍范敭中丞
0004_0049_a_12L知仰遣使齎器皿氊褥施暄暄並回施現前大衆中書舍人王
0004_0049_a_13L仲請暄受菩薩戒平昌孟簡尙書自會稽甄請不赴

(변상도)

稽古畧云唐釋圓觀或云圓澤寓洛陽慧林寺與隱士李源善
0004_0050_a_03L厚相率遊峩眉山源欲自荊州泝峽以徃觀欲由長安斜谷而
0004_0050_a_04L徃源以爲久絶人事不入京師觀不能强遂自荊州舟舶南浦
0004_0050_a_05L見婦錦襠負罌汲水觀見而泣源驚問觀曰婦人孕逾三載今
0004_0050_a_06L旣見之命有所歸公當以符呪助我速生三日浴兒願公臨訪
0004_0050_a_07L以一笑爲信後十二年中秋月夜於錢塘天笁寺外與公再見
0004_0050_a_08L李徃看果致一笑至晩死矣李自洛之吳赴期約也果於杭州
0004_0050_a_09L天竺寺前葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三生石上舊精
0004_0050_a_10L魂賞月吟風莫要論慚愧情人遠相訪此身雖異性常存李趨
0004_0050_a_11L拜曰觀公徤否答曰李公眞信士我與君殊途愼勿相近然世
0004_0050_a_12L緣未盡惟勤修不惰乃復相見又歌曰身前身後事茫茫欲話
0004_0050_a_13L因緣恐斷腸吳越江山尋已遍却回烟棹上瞿塘遂隱不見

(변상도)

高僧傳云唐釋懷海閩人也少離朽宅長遊頓門稟自天然不
0004_0051_a_03L由激勸聞大寂闡化南康操心依附虛往實歸果成宗匠後檀
0004_0051_a_04L信請居新吳界有山峻極可千尺計號百丈山海旣居之禪客
0004_0051_a_05L無遠不至堂室隘矣且曰禪宗初自達磨傳至六祖以來多居
0004_0051_a_06L律寺中然於說法住持未合規度故常爾介懷乃曰祖之道欲
0004_0051_a_07L誕布化元冀來際不泯者豈宜以阿含教爲随行耶於大小乘
0004_0051_a_08L律中博約折中設規制範務歸於善於是別立禪居得道眼者
0004_0051_a_09L號長老如西域道高臘長呼須菩提也所哀學衆不論高下盡
0004_0051_a_10L入僧堂堂中設長連床施椸架掛搭道具臥必斜枕床蓐爲其
0004_0051_a_11L坐禪旣久畧偃息而已朝參夕聚飮食随宜示節儉也行普請
0004_0051_a_12L法示上下均力也長老居方丈同維摩之室也樹法堂表法超
0004_0051_a_13L言象也其諸制度山門軌則天下禪宗如風偃草由海之始也

(변상도)

高僧傳云唐釋希運往天台偶逢一僧偕行言笑自若運窺之
0004_0052_a_03L其目閃爍爛然射人相比而行截路巨溪泛泛湧溢倚杖而止
0004_0052_a_04L其僧督運渡去乃强激發之運曰師要渡自渡其僧褰衣躡波
0004_0052_a_05L若履平地曾無沾濕已到彼岸招手曰渡來運曰自了漢早知
0004_0052_a_06L必斯汝脛其僧歎曰眞大法器我所不及少頃不見運▼(忄+敞)怳自
0004_0052_a_07L失後遊京闕分衛至一家門屛樹之後聞姥曰太無猒乎運曰
0004_0052_a_08L主不慁賔何猒之有姥召入施食訖姥曰五障之身忝嘗禮惠
0004_0052_a_09L忠國師來勸師可往尋百丈山禪師所惜巍巍乎堂堂乎眞大
0004_0052_a_10L乘器也運乃還洪井見海禪師開了心趣聲價彌高徇命黃蘖
0004_0052_a_11L精舍昇平相裴公休欽重躬謁有詩贈焉曾傳達士心中印額
0004_0052_a_12L有圓珠七尺身掛錫十年栖蜀水浮杯今日渡漳濵一千龍象
0004_0052_a_13L隨/皆高步萬里香花結勝因願欲事師爲弟子不知將法付何人

(변상도)

高僧傳云唐釋皎然名晝姓謝氏長城人幼負異才性與道合
0004_0053_a_03L初脫覊絆漸加削染然其兼功並進子史経書各臻其極特所
0004_0053_a_04L留心於篇什中吟詠情性造其微矣京師則公相敦重諸郡則
0004_0053_a_05L邦伯所欽莫非始以詩句牽勸令入佛智及中年謁諸禪祖了
0004_0053_a_06L心地法門與僧標元浩靈澈爲道交故諺曰霅之晝能淸秀後
0004_0053_a_07L居東溪草堂欲屛息詩書非禪者之意而自誨曰借使有宣尼
0004_0053_a_08L之博識胥臣之多聞終朝目前矜道侈義適足以擾我眞性豈
0004_0053_a_09L若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同㢤吾將入抒
0004_0053_a_10L峯與松雲爲偶所著詩式及諸文筆倂侵而不紀因顧筆硯曰
0004_0053_a_11L我疲爾役爾困我愚迷數十年間了無所得況汝是外物何累
0004_0053_a_12L於人㢤住旣無心去亦無我將放汝各歸本性使物自物不關
0004_0053_a_13L於予豈不樂乎遂命弟子黜焉爲顔眞卿于頔吳季德所敬

(변상도)

高僧傳云唐釋澄觀偏尋名山旁求祕蔵梯航旣具壼奧必臻
0004_0054_a_03L後游五臺一一巡禮仍徃峩嵋俻觀聖像却還五臺居華嚴寺
0004_0054_a_04L專行方等懺法時寺主賢林請講大経因慨舊疏文繁義約惙
0004_0054_a_05L然長想況文殊主智普賢主理二聖合爲毘盧遮那萬行兼通
0004_0054_a_06L卽是華嚴之義也吾旣游普賢之境界泊妙吉之鄕原不疏毘
0004_0054_a_07L盧有辜二聖矣觀將撰疏俄於寤寐之間見一金人當陽挺立
0004_0054_a_08L以手迎抱之無何咀嚼都盡覺卽汗流自喜呑納光明徧照之
0004_0054_a_09L徵遂著疏二十卷後常思付授忽夜夢身化爲龍矯首于南臺
0004_0054_a_10L蟠尾于山北拏攫碧落鱗鬣耀日須臾蜿蜓化爲千數小龍騰
0004_0054_a_11L躍靑冥布散而去盖取象乎教法支分流布也製疏時堂前池
0004_0054_a_12L生五枝合歡蓮花一花皆有三節洎至長安朝臣歸向則齊相
0004_0054_a_13L國韋太常武元衡李逢吉鄭絪李吉甫等咸慕高風俱從戒訓

(변상도)

高僧傳云唐釋湛然童丱之時異於常倫受経於左溪與之言
0004_0055_a_03L大駭異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢被僧服掖二輪遊
0004_0055_a_04L大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵乃授
0004_0055_a_05L以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行氣冲慧
0004_0055_a_06L用方寸之間合於天倪傳道學者悅随如群流之趣於大川復
0004_0055_a_07L於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密蔵獨運於東南
0004_0055_a_08L謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以
0004_0055_a_09L應乎物二俱不住乃蹈于大方今之人或蕩於空或膠於存自
0004_0055_a_10L盲病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啓上法旁羅萬
0004_0055_a_11L行盡攝諸相入於無間卽文字以達觀導語默以還源乃相述
0004_0055_a_12L所傳章句凡十數萬言心度諸禪身不踰矩二學俱熾群疑日
0004_0055_a_13L潰求誅問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也

(변상도)

佛祖統記云唐釋少康縉雲周氏自幼出家貞元初至洛下白
0004_0056_a_03L馬寺見殿中文籍放光探之乃善導和尙西方化導文師曰若
0004_0056_a_04L於淨土有緣當更放光言已光復閃爍師曰劫石可磨我願無
0004_0056_a_05L易遂至長安光明寺善導和尙影堂大陳薦献倐見遺像升空
0004_0056_a_06L而謂曰汝依吾教廣化有情他日功成必生安養師聞是音如
0004_0056_a_07L有所證南適江陵路逢僧曰汝欲化人當往新定言訖而隱師
0004_0056_a_08L旣入郡人無識者乃乞錢誘小兒曰阿彌陀佛是汝導師念佛
0004_0056_a_09L一聲與汝一錢兒務錢者随聲念之月餘孩孺念佛覔錢者衆
0004_0056_a_10L能念十聲者與一錢如此一年無長幼貴賤見師者皆稱阿彌
0004_0056_a_11L陀佛念佛之聲盈滿道路十年乃於島龍山建淨土道場築壇
0004_0056_a_12L三級集衆行道師每升座高聲唱佛衆見一佛從口而出連唱
0004_0056_a_13L十聲則見十佛師曰汝見佛者決得徃生有不見者嗚呼自責

(변상도)

高僧傳云唐釋智常徧參知識影附南泉同游大寂之門乃見
0004_0057_a_03L江西之道駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂
0004_0057_a_04L天貶江州司馬最加欽重續以李㴾員外隱嵩山以著作郞徵
0004_0057_a_05L起杜元頴排之出爲虔州刺史南康曾未卒嵗遷江州刺史㴾
0004_0057_a_06L洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷到郡喜與白樂天相
0004_0057_a_07L遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪慧遠遺迹遂述歸
0004_0057_a_08L宗禪師善談禪要李曰朝廷舍榜早晩有嗜菜阿師名目白曰
0004_0057_a_09L若然則未識食菜阿師歟白强勸游二林意同見常耳及見歸
0004_0057_a_10L▣(宗)李問曰教中有言須彌納芥子芥子納須彌如何芥子納須
0004_0057_a_11L彌常曰人言博士學覧萬卷書還是否耶李曰忝此虛名常曰
0004_0057_a_12L▣▣(摩踵)至頂只若干尺身萬卷書何▣▣(何處)著李俛首無言再思稱
0004_0057_a_13L▣▣▣異相目耀重瞳手恒▣▣▣▣俱紅號赤眼歸宗▣▣

(변상도)

傳燈錄云唐居士龐蘊衡陽人也世以儒爲業少悟塵勞志求
0004_0058_a_03L眞諦初謁石頭和尙忘言會旨石頭問曰子自見老僧已來日
0004_0058_a_04L用事作麽生對曰若問日用事卽無開口處呈偈云日用事無
0004_0058_a_05L別唯吾自偶諧頭頭非取拾/捨處處勿張乖朱紫誰爲號丘山絶
0004_0058_a_06L點埃神通并妙用運水及搬柴石頭然之曰子以緇耶素耶答
0004_0058_a_07L曰願從所慕遂不剃染後之江西參問馬祖云不與萬法爲侶
0004_0058_a_08L者是什麽人祖云待汝一口汲盡西江水卽向汝道於言下頓
0004_0058_a_09L領玄要乃留駐參承経沙/涉二載有偈曰有男不婚有女不嫁大
0004_0058_a_10L家團圝頭共說無生話自爾機辯迅捷一女名靈照製竹苽篱
0004_0058_a_11L鬻之以供朝夕偈曰心如境亦如無實亦無虛有亦不管無亦
0004_0058_a_12L不居不是賢聖了事凡夫易復易卽此五蘊有眞智十方世界
0004_0058_a_13L一乘同無相法身豈有二若捨煩惱入菩提不知何方有佛地

(변상도)

高僧傳云唐釋無業聞洪州大寂禪門之上首特徃瞻禮業身
0004_0059_a_03L逾六尺屹若山立顧必凝睇聲侔洪鍾大寂一見異之笑而言
0004_0059_a_04L曰巍巍佛堂其中無佛業於是禮跪而言曰至/只如三乘文學粗
0004_0059_a_05L窮其旨嘗聞禪師卽心是佛實未能了大寂曰只未了底心卽
0004_0059_a_06L是更無別物不了時卽是迷若了卽是悟迷卽衆生悟卽是佛
0004_0059_a_07L道不離衆生豈別更有佛亦猶手作拳全拳卽手也業言下大
0004_0059_a_08L悟業曰本謂佛道長遠勤苦曠却方始得成今日知法身實相
0004_0059_a_09L本自具足萬法從心所生但有名字無有實者大寂曰一切法
0004_0059_a_10L性不生不滅一切諸法本自空寂経云諸法從本來常自寂滅
0004_0059_a_11L相又云畢盡空寂舍諸法空爲座此卽諸佛如來住此無所住
0004_0059_a_12L處若如是知卽住空寂舍坐空法座舉足下足不離道場言下
0004_0059_a_13L便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山業頂禮而回

(변상도)

高僧傳云唐釋惟儼俗姓寒謁石頭禪師密證心法住藥山寺
0004_0060_a_03L一夜明月陟彼崔嵬大笑一聲聲應灃陽東九十里其夜灃陽
0004_0060_a_04L人皆聞其聲盡云是東家明晨展轉尋問迭互推尋直至藥山
0004_0060_a_05L徒衆云昨夜和尙山頂大笑是歟自玆振譽遐邇喧然元和中
0004_0060_a_06L李翶爲考功員外郞與李景儉相善儉除諫議薦翶自代及儉
0004_0060_a_07L獲譴翶乃坐此出爲朗州刺史翶閑來謁儼遂成警悟初見儼
0004_0060_a_08L執経卷不顧侍者白曰太守在此翶性偏急乃倡曰見面不佀
0004_0060_a_09L聞名儼乃呼翶應惟儼曰太守何貴耳賤目翶拱手謝之問曰
0004_0060_a_10L何謂道邪儼指天指淨甁曰雲在靑天水在甁翶于時暗室已
0004_0060_a_11L明凝氷頓泮尋有偈云鍊得身形佀鶴形千株松下兩函経我
0004_0060_a_12L來問道無餘說雲在靑天水在甁又偈選得幽居愜野情終年
0004_0060_a_13L無送亦無迎有時直上孤峯頂月下被雲咲一聲翶作禮而退

(변상도)

高僧傳云唐釋智辯少時英偉長勤梵學凡諸経論一覽入神
0004_0061_a_03L其所講宣音辯瀏亮每臨臺座自謂超絶所患者聴衆無幾復
0004_0061_a_04L自咎責曰所觧義理莫違聖意乎沈思兀然偶舉首見老僧而
0004_0061_a_05L入辯疑其異乃自述本緣因加悔責又曰倘䝉賢達指南請受
0004_0061_a_06L甘心鈐口結舌不復開演老僧咲曰師識至廣不知此義大聖
0004_0061_a_07L猶不能度無緣之人況其初心乎師只是與衆無緣耳辯曰豈
0004_0061_a_08L終世若此乎老僧曰吾試爲爾結緣遂問辯今有幾貲粮耶辯
0004_0061_a_09L曰所貲罄竭只有現受持九條衣而已老僧曰只此可矣必宜
0004_0061_a_10L鬻之以所易之直皆作糜餠油食之物辯如言作之遂相與至
0004_0061_a_11L坰野之中散掇餠餌辯呪曰今日食我施者願當來世與我爲
0004_0061_a_12L法属我當教之得至菩提言訖烏鳥亂下啄食老僧曰爾二十
0004_0061_a_13L年後方可開法席至期盛化鄴中聴衆盈千數人果如其言

(변상도)

高僧傳云唐釋隱峯俗姓鄧氏建州邵武人也稚嵗憨狂不徇
0004_0062_a_03L父母之命出家納法後往觀方見池陽南泉願禪師令取澡甁
0004_0062_a_04L提舉相應爲願公所許焉終認馬禪師耳峯元和年言遊五峯
0004_0062_a_05L山路出淮西属吳元濟阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決
0004_0062_a_06L勝負隱峯曰我去觧其殺戮乃飛錫空中飛身冉冉随去介兩
0004_0062_a_07L軍陣過戰士各觀僧飛騰不覺抽戈匣刃焉旣而入五臺山游
0004_0062_a_08L徧靈跡忽於金剛窟前倒立而死亭亭然其直如植時議靈穴
0004_0062_a_09L之前當移就藝屹定如山倂力不動遠近瞻覩驚歎希奇峯有
0004_0062_a_10L妹爲尼入五臺山嗔目咄之曰老兄疇昔爲不循法律死且熒
0004_0062_a_11L惑於人時衆已知妹雖骨肉豈敢擕貳請從恒度以手輕攘僨
0004_0062_a_12L然而仆遂茶毘收舍利入塔時鄧隱峯遺一頌云獨弦琴子爲
0004_0062_a_13L君彈松栢靑靑不怯寒金礦相和性自別任向君前試取看

(변상도)

高僧傳云唐釋宗密初在蜀因齋次受経得圓覺了義深達理
0004_0063_a_03L趣乃著圓覺経疏鈔皆本一心而貫諸法或議云以師不守禪
0004_0063_a_04L行而廣講経論游名邑於大都以興建爲務乃爲多聞之所役
0004_0063_a_05L乎豈聲利之所忘乎嘻議者焉知大道之所趣㢤夫一心者萬
0004_0063_a_06L法之捴也分而爲戒定慧開而爲六度散而爲萬行未嘗非一
0004_0063_a_07L心一心未嘗違萬行禪者六度之一耳何能捴諸法㢤且如來
0004_0063_a_08L以法眼付迦業不以法行故自心而證者爲法随願而起者爲
0004_0063_a_09L行未必常同也然則一心者萬法之所生而不属於萬法得之
0004_0063_a_10L者則於法自在矣見之者則於教無礙矣本非法不可以法說
0004_0063_a_11L本非教不可以教傳豈可以軌迹而尋㢤故遑遑於濟拔汲汲
0004_0063_a_12L於開誘有依歸者不俟請則往有求益者不俟憤則啓雖童幼
0004_0063_a_13L不簡於應接雖騖佷不怠於仰勵其以闡教度生爲此也

(변상도)

釋氏稽古畧云唐元和十二年觀世音菩薩大慈悲力欲化陜
0004_0064_a_03L右現爲美女子相乃之其所人見其姿貌風韻欲求爲配女曰
0004_0064_a_04L我亦欲有歸但一夕能誦普門品者事之黎明徹誦者二十軰
0004_0064_a_05L女曰女子一身豈能配衆可誦金剛経至旦通者猶十數人女
0004_0064_a_06L復不然其請更授法華経七卷約三日通期獨馬氏子能通経
0004_0064_a_07L女令具禮成姻馬氏迎之女曰適體中不佳俟少安相見客未
0004_0064_a_08L散而女已死乃卽壞爛葬之數日有老僧杖錫謁馬氏問女所
0004_0064_a_09L由馬氏引至葬所僧以錫杖撥之尸已化矣唯黃金鎻子之骨
0004_0064_a_10L存焉僧以錫杖挑骨謂衆曰此觀世音菩薩愍汝等障重故垂
0004_0064_a_11L方便化汝耳宜善思之因免堕苦海語已飛空而去自此陜右
0004_0064_a_12L奉觀世音菩薩者衆泉州粲和尙賛曰丰姿窈窕鬂欹斜賺煞
0004_0064_a_13L郞君念法華一把骨頭挑去後不知明月落誰家

(변상도)

稽古畧云唐元和十四年詔迎釋迦文佛指骨入內供養刑部
0004_0065_a_03L侍郞韓愈上表陳諫帝大怒貶潮州刺史到郡聞大顚禪師入
0004_0065_a_04L山問曰弟子軍州事繁省要處乞師一句師良久不顧公罔措
0004_0065_a_05L時三平爲侍者乃敲床一下師云作麽平云先以定動後以智
0004_0065_a_06L拔公乃拜三平而謝曰和尙門風高峻愈於侍者處得箇入路
0004_0065_a_07L後帝與宰臣語及愈有可憐者改袁州刺史復造大顚施衣二
0004_0065_a_08L襲而請別曰愈也將去師矣幸聞一言卒以相愈顚曰吾聞易
0004_0065_a_09L信人者必其守易改易譽人者必其謗易發子聞吾言而易信
0004_0065_a_10L之矣庸知復聞他說不復以我爲非㢤遂不告愈知其不可有
0004_0065_a_11L聞乃去至袁州孟簡尙書知愈與大顚游以書抵愈嘉其信嚮
0004_0065_a_12L愈答簡書稱大顚頗聡明識道理實能外形骸以理自勝不爲
0004_0065_a_13L事物侵亂雖不盡觧其語要且自胷中無滯礙因與之往還也

(변상도)

傳燈錄云唐釋道林姓潘氏富陽人也詣長安西明寺復禮法
0004_0066_a_03L師學華嚴経後謁徑山國一禪師遂得正法後見秦望山有長
0004_0066_a_04L松枝葉繁茂盤屈如盖遂栖止其上於時人謂之鳥窠禪師復
0004_0066_a_05L有鵲巢于其側自然馴狎人亦目爲鵲巢和尙有侍者會通忽
0004_0066_a_06L一日告辭去師問曰汝今何往對曰會通爲法出家不䝉和尙
0004_0066_a_07L垂誨今往諸方學佛法去師曰若是佛法吾此問亦有少許問
0004_0066_a_08L曰如何是和尙佛法師於身上拈起布毛吹之會通遂領悟玄
0004_0066_a_09L旨元和年中白居易出守玆郡嚮師之名因入山禮謁問師曰
0004_0066_a_10L禪師住處甚危險師曰太守危險尤甚白答曰弟子位鎭江山
0004_0066_a_11L何險之有師曰業火相交識性不停得非險乎又問如何是佛
0004_0066_a_12L法大意師曰諸惡莫作衆善奉行白曰三嵗孩兒也觧恁麽道
0004_0066_a_13L師曰三嵗孩兒雖道得八十老人行不得白遂禮拜而去

(변상도)

傳燈錄云唐釋惟政姓周氏平原人也受度於本州延和寺詮
0004_0067_a_03L澄法師得法於嵩山普寂彈師旣了眞詮卽入太一山中學者
0004_0067_a_04L盈室太和中文帝嗜蛤蜊沿海官吏先時遞進人亦勞止一日
0004_0067_a_05L御饌中有擘不開者帝疑其異卽焚香禱之俄變爲菩薩形梵
0004_0067_a_06L相具足卽貯以金粟檀香合覆以美錦賜興善寺令衆僧瞻禮
0004_0067_a_07L因問群臣斯何祥也或言太一山有惟政禪師深明佛法博聞
0004_0067_a_08L强識帝卽令召至問其事師曰臣聞物無虛應此乃啓陛下之
0004_0067_a_09L信心耳故経云應以此身得度者卽現此身而爲說法帝曰菩
0004_0067_a_10L薩身已現未聞說法師曰陛下覩此爲常非常耶信非信耶帝
0004_0067_a_11L曰希奇之事朕深信焉師曰陛下已聞說法了時皇情悅豫得
0004_0067_a_12L未曾有詔天下寺院各立觀音像以答殊休因留師於內道場
0004_0067_a_13L供施豊厚累辞入山復詔住聖壽寺後入終南山隱遁焉

(변상도)

傳燈錄云唐釋德誠參藥山惟儼禪師得法之後嘗於華亭吳
0004_0068_a_03L松江間汎一小舟優游自樂時人謂之船子和尙師嘗謂同參
0004_0068_a_04L道吾曰他後有靈利座主指一箇來道吾因往澧州夾山見善
0004_0068_a_05L會禪師上堂僧問如何是法身會曰法身無相曰如何是法眼
0004_0068_a_06L會曰法眼無瑕道吾乃咲會乃生疑問吾何咲吾曰和尙一等
0004_0068_a_07L出世未有師可徃浙中華亭縣參船子和尙去會曰訪得獲否
0004_0068_a_08L道吾曰彼師上無片瓦遮頭下無卓錐之地會遂直詣華亭遇
0004_0068_a_09L船子鼓櫂而至會參禮師問曰座主住甚寺會曰寺卽不住住
0004_0068_a_10L卽不佀師曰不佀又不佀箇什麽會曰目前無相佀師曰何處
0004_0068_a_11L學得來會曰非耳目之所到師咲曰一句合頭話萬刧繫驢撅
0004_0068_a_12L垂絲千尺意在深潭離鉤三寸速道速道會擬開口師便以篙
0004_0068_a_13L撞在水中會因而大悟師資道契微笑不留師當下棄舟而逝

(변상도)

伸僧傳云唐釋普聞僖宗第三子生而吉祥眉目風骨淸眞如
0004_0069_a_03L畫性不茹葷僖宗鍾愛之然以無経世意百計陶寫之終不可
0004_0069_a_04L回中和元年天下亂僖宗幸蜀親王宗室皆逃亡聞斷髮逸游
0004_0069_a_05L謁石霜諸與語歎異曰汝乘願力而來乃生王家脫身從我火
0004_0069_a_06L中蓮花也聞夜入室問祖師別傳事諸曰待按山點頭卽向汝
0004_0069_a_07L道聞因契悟依止數嵗乃請遍游名山諸曰逢乾卽止遇陳便
0004_0069_a_08L住於是遠游過昭武抵大乾遙望山顚蔚然深秀問父老曰彼
0004_0069_a_09L有居者否老曰有陳嗣者久隱其中因悟師言卽撥草至山陳
0004_0069_a_10L嗣一見乃分坐同住固乞菜種於嗣嗣卽與之一合遂入山墾
0004_0069_a_11L種後谷口之人相謂曰前日一僧入山経今不出必爲虎所㗖
0004_0069_a_12L往視之見茅廬一所行者數人指呼百諾菜已靑矣盖畊種菜
0004_0069_a_13L者乃山神也行者乃虎也陳嗣覺師之勝乃献所居而遁焉

(변상도)

高僧傳云唐釋知玄少時聡敏內外経籍百家之書無不該綜
0004_0070_a_03L武宗御宇初尙欽釋氏後納蠱惑者議望祀蓬菜/萊山築高臺以
0004_0070_a_04L祈羽化雖諫官抗疏宰臣屢言終不回上意因德陽節緇黃會
0004_0070_a_05L麟德殿獨詔玄與道門敵言神仙爲可學不可學耶帝叉手付
0004_0070_a_06L老氏中理大國若烹小鮮義共黃冠往復玄陳帝王理道教化
0004_0070_a_07L根本言神仙之術乃山林間匹夫獨擅高尙之事業而又必資
0004_0070_a_08L宿因非王者所宜辭河下傾辯海橫注凡數千言聞者爲之股
0004_0070_a_09L慄大忤上旨左右莫不色沮左護軍仇士良內樞密楊欽義惜
0004_0070_a_10L其才辯恐將有斥逐之命乃密諷貢祝堯詩玄立成五篇末章
0004_0070_a_11L云生天本自生天業未必求仙便得仙鶴背傾危龍背滑君王
0004_0070_a_12L且住一千年帝覽詩微觧帝納玄忠諫而嘉其識見逮僖宗詔
0004_0070_a_13L赴對帝談論頗觧上心問道勤重帝旌其美賜號悟達國師

(변상도)

佛祖統記云唐太子少傳白居易晩節誦佛経不茹葷捨所居
0004_0071_a_03L宅爲香山寺自稱香山居士嘗述賛曰十方世界天上天下我
0004_0071_a_04L今盡知無如佛者巍巍堂堂爲天人師故我禮足賛歎皈依會
0004_0071_a_05L昌初有客舟遭風漂至大山一道士曰此蓬萊山一院扄鑰甚
0004_0071_a_06L固曰此樂天所居在中國未來耳樂天聞之爲詩曰吾學眞空
0004_0071_a_07L不學仙恐君此語是虛傳海山不是居吾處歸則須歸極樂天
0004_0071_a_08L遂命工畫西方淨土一部晝夜供養述記畧曰我本師釋迦如
0004_0071_a_09L來說言西方有世界號極樂以無八苦四惡道也其國號淨土
0004_0071_a_10L以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以壽命無量願無量功
0004_0071_a_11L德相好光明無量故也諦觀此娑婆世界衆生無賢愚無貴賤
0004_0071_a_12L無幼艾有起心歸佛者必先念阿彌陀佛賛曰極樂世界淸淨
0004_0071_a_13L土無諸惡道及衆苦願如我身老病者同生無量壽佛所

(변상도)

水懺序云唐悟達國師名知玄未顯時與一僧同居於京寺其
0004_0072_a_03L僧患惡疾衆皆嫌之玄與之隣時時顧問畧無猒色疾愈而別
0004_0072_a_04L謂玄曰子向後有難可往彭州茶隴山相尋有二松爲記玄居
0004_0072_a_05L長安道德昭著恩渥甚厚忽生人面瘡於膝上其痛苦不可勝
0004_0072_a_06L言名毉皆拱手因記昔患僧人語逕往茶隴山相尋乃見二松
0004_0072_a_07L於烟雲間卽趨其所其僧立於門首顧接甚歡延留止宿玄以
0004_0072_a_08L所苦告之僧曰無傷岩下有泉翌日濯之卽愈黎明童子引至
0004_0072_a_09L泉所方掬水間瘡曰未可洗我有宿因待爲說之公曾看西漢
0004_0072_a_10L書袁盎晁錯傳否玄曰曾看瘡曰公卽袁盎我卽晁錯也錯腰
0004_0072_a_11L斬東市其寃何如㢤累世求報而公十世爲高僧戒律精嚴報
0004_0072_a_12L不可得今汝受人主寵遇利名心起奢侈過多於德有損故能
0004_0072_a_13L報之今䝉迦諾迦尊者洗我以三昧水不復與汝爲寃矣

(변상도)

高僧傳云唐釋從禮精持律範造次顚沛必於是遊天台掛錫
0004_0073_a_03L于平田精舍後推爲寺之上座持重安詳喜慍不形于色唯行
0004_0073_a_04L慈忍恒示衆曰波羅提木叉是我大師須知出家非戒則若猿
0004_0073_a_05L玃之脫鎖焉每所行持切於布薩誡衆令護惜浮囊時夏亢陽
0004_0073_a_06L主事僧來告將營羅漢齋柰何園蔬枯悴請闍梨祈禱禮曰但
0004_0073_a_07L焚香於眞君堂眞君者周靈王太子久聞仙去以仙官受任爲
0004_0073_a_08L桐柏眞人右弼王領五岳司侍帝晨王子喬來治此山是故天
0004_0073_a_09L台山僧坊道觀皆塑右弼形像薦以香果而已自此俗間號爲
0004_0073_a_10L山王土地也時主事僧向仙祠而呪曰上座要雨以滋枯悴至
0004_0073_a_11L夜雲起雨霏三日而止又僧厨中缺用水糟棧而山上有赤樹
0004_0073_a_12L堪中爲材來白禮禮曰某向眞君道云但充徒具器以伺之無
0004_0073_a_13L何大風卒起曳折其樹取用足矣其感動鬼神率多此類

(변상도)

高僧傳云唐釋寗師者岐陽人也亡其名時人以姓呼之耳往
0004_0074_a_03L來無恒止出處如常僧龍紀元年居山寺中忽暴終安臥體暖
0004_0074_a_04L忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯斂三日而蘇衆驚問之答曰
0004_0074_a_05L我爲冥司追攝初見一判官云和尙壽命未當身死而食祿以
0004_0074_a_06L盡已乃召吏語與之檢覆須臾吏曰只有乾荷葉三石令注於
0004_0074_a_07L簿又命一人引之巡歷觀遊去乃入一門見數殿各有牓額於
0004_0074_a_08L是徒步至一殿署具冠冕如王者左右數十人侍立檢校陽間
0004_0074_a_09L之人作善作惡之事不能俻細瞻問旁廂數殿望之黯黯唯聞
0004_0074_a_10L苦痛之聲使者不容引去仍還至本所判官廳事謂使者曰好
0004_0074_a_11L送師回但多轉念功德経寗問曰孰是功德経曰金剛般若経
0004_0074_a_12L也此経冥問濟拔功德無比及乎蘇酲四顧久矣乃述前事聞
0004_0074_a_13L者駭然寗師自此其諸食饌逆口不飡唯食荷葉而已

(변상도)

釋氏通鑑云唐釋從諗初參南泉得旨後歸北地衆請住趙州
0004_0075_a_03L觀音院道風大振一日燕王領兵至鎭府界欲取趙城有觀氣
0004_0075_a_04L者曰趙州必有聖人者居戰必不勝因此燕趙通和聞有觀音
0004_0075_a_05L院諗禪師道眼明白此必應兆一日二王命駕謁趙州和尙師
0004_0075_a_06L見王瑞坐不起燕王問曰人王尊法王尊師曰在人中人王尊
0004_0075_a_07L在法中法王尊王唯然而已師良久乃問那箇是鎭府大王趙
0004_0075_a_08L王曰弟子是師曰老僧濫在化部不及趍見須臾王請說法師
0004_0075_a_09L曰大王尊諱多王曰請去諱說法師曰我佛世尊一稱名號罪
0004_0075_a_10L滅福生大王先祖才有人觸著名諱便生嗔怒趙州於是慈悲
0004_0075_a_11L說法二王大悅稽首而退至來日燕王有先鋒將入院欲責慢
0004_0075_a_12L君之禮師聞來乃出門外接鋒云昨日見二王不起今日見某
0004_0075_a_13L甲來何故出接師云待都使似大王老僧亦不出接鋒愧而去

(변상도)

佛祖統記云廣釋晦機姓張氏淸河人也得法於懷州玄泉彦
0004_0076_a_03L禪師天祐元年遊化至鄂州黃龍山本郡節使施俸創建法宇
0004_0076_a_04L奏賜紫衣號超慧大師大張法席師一日上堂僧問曰如是和
0004_0076_a_05L尙家風師曰琉璃鉢盂無底問如何是君王劍師曰不傷萬類
0004_0076_a_06L曰佩者如何師曰血濺梵天曰大好不傷萬類師便打忽値呂
0004_0076_a_07L洞賔遊華山遇鍾離權授金丹及劍法因過鄂州黃龍山値禪
0004_0076_a_08L師說法毅然問曰一粒粟中蔵世界半升鐺內煑山川此意如
0004_0076_a_09L何師曰守尸鬼洞賔曰爭柰囊中有不死丹師曰饒君八萬刦
0004_0076_a_10L終是落空亡洞賔不服夜飛劍以脇之師已前知以法衣幪頭
0004_0076_a_11L端坐方丈劍遶數匝師手指之卽堕地洞賔明日詣師前謝過
0004_0076_a_12L師詰曰半升鐺內卽不問如何是一粒粟中蔵世界洞賔忽有
0004_0076_a_13L省乃述偈謝曰自從一見黃龍後始覺從前錯用心

(변상도)

釋氏通鑑云唐釋義存姓曾氏泉州人也因游閩居雪峯属王
0004_0077_a_03L侍中之始據閩越乃洗兵於法雨致禮於禪林閩王王氏雅隆
0004_0077_a_04L其道凡齋僧構刹必請問焉一日登山問曰朕今造寺修福布
0004_0077_a_05L施度僧遏惡行善此去還得成佛否師云未得成佛但是有作
0004_0077_a_06L之心皆是輪回王云得何果報師云得生天報得福壽報王默
0004_0077_a_07L然少時雪峯謂王曰見性是佛王云將何爲道作何修行師云
0004_0077_a_08L一切業障海皆從忘想生若欲懺悔者端坐念實相願大王識
0004_0077_a_09L取實相自然成佛大王起禮白言願師開示生死事大師曰眞
0004_0077_a_10L如佛性三世諸佛十二部経竝在大王本性自具足亦不用求
0004_0077_a_11L切須自救無人相爲若作佛應須自度若悟一眞如性不在多
0004_0077_a_12L言佛言向無功用處證道矣願大王但觀本性若見了一切自
0004_0077_a_13L通大王聞師指示大起信心誓志受持終無退志稽首而回

(변상도)

佛祖統記云唐釋契此初見四明奉化蹙額皤腹言人吉凶皆
0004_0078_a_03L驗常以拄杖荷布袋游化廛市見物則乞所得之物悉入布袋
0004_0078_a_04L有十八群兒譁逐之爭掣其袋或於人中打開袋出鉢盂木履
0004_0078_a_05L魚飯菜肉瓦石等物撒下云看看又收拾於袋中嘗在路上立
0004_0078_a_06L僧問作麽師云等箇人來曰來也師於懷中取一橘與之僧擬
0004_0078_a_07L接復縮手云汝不是者箇人郡人蔣摩訶每與之遊一日同浴
0004_0078_a_08L于長汀蔣見師皆一眼撫之曰汝是佛師止曰勿說與人師常
0004_0078_a_09L教蔣念摩訶般若波羅密師遊閩中陳居士供奉甚勤問師年
0004_0078_a_10L幾曰我此袋與虛空齊年後於岳林寺東廊坐盤石上而下葬
0004_0078_a_11L於封山復有人見東陽道中歸而知師以亡復有莆田令王仁
0004_0078_a_12L於閩中見之遺一偈云彌勒眞彌勒分身千百億是時示時人
0004_0078_a_13L時人俱不識後有人於墳側得靑甆淨甁六環錫杖蔵之於寺

(변상도)

釋氏通鑑云唐釋師俻閩人姓謝氏父以釣魚爲業因夜泛船
0004_0079_a_03L墜水師俻鼓掉而救因見水中月乃云先達有言一切諸法皆
0004_0079_a_04L如水月若父存與其同殺只益三塗之苦今旣不可救可捨緣
0004_0079_a_05L出家報其恩也於是投師受具布衲芒屨食草接氣終日宴坐
0004_0079_a_06L與雪峯義存禪師親近師資道契雪峯以其苦行呼爲俻頭陀
0004_0079_a_07L甞携囊出嶺欲遍歷諸方參禮忽到險峻之處築着脚指血流
0004_0079_a_08L痛楚歎曰是身非有痛從何來是身是苦畢竟無生休休達磨
0004_0079_a_09L不來東土二祖不往西天從此回笻嶺嶠與雪峯同力締搆玄
0004_0079_a_10L徒臻萃師入室咨決心要罔替晨昏又閱楞嚴経發明心地由
0004_0079_a_11L是應機敏捷與修多羅宜契諸方玄學有所未決必從之請益
0004_0079_a_12L至與雪峯徵詰亦當仁不讓雪峯曰俻頭陀再來人也後忽夜
0004_0079_a_13L夢父來謝云得子出家了明心地我得生天故來報汝耳

(변상도)

高僧傳云周釋道丕長安胄里人也雖童稚聚戱終鮮咲容七
0004_0080_a_03L嵗忽絶葷羶每遊精舍怡然忘返遂白母往保壽寺禮繼能法
0004_0080_a_04L師尊爲軌範廣順元年勑召丕爲左街僧錄不容陳讓還赴東
0004_0080_a_05L京居于僧任世宗尹釐府政嫌空門繁雜欲奏沙汰召丕同議
0004_0080_a_06L時問難交發開喩其情且曰僧之淸尙必不露於人前僧或凶
0004_0080_a_07L頑而徧游於世上必恐正施藨蔉草和蘭茝而芟方事淘澄金
0004_0080_a_08L逐沙泥而蕩大王儲明欲照蓄智當行爲益皇帝邪爲損君親
0004_0080_a_09L邪若益君乎不令一物失所若損親也是壞六和福田況以天
0004_0080_a_10L下初平瘡痍未合乞待後時搜揚未晩故老子云治大國如烹
0004_0080_a_11L小鮮慮其動則麋爛矣世宗深然其言且從停寢及世宗登極
0004_0080_a_12L丕謂僧曰吾皇宿昔有志汝當相警護持佛法時相國李公濤
0004_0080_a_13L西樞密太傅王公朴翰林丞旨陶公穀等無不傾心歸敬焉

(변상도)

高僧傳云宋國師德韶俗姓陳氏處州龍泉人也後至臨川謁
0004_0081_a_03L淨慧禪師値上堂有僧阿如何是曹源一滴水淨慧曰是曹源
0004_0081_a_04L一滴水僧惘然而退韶於坐側聞已豁然開悟平生凝滯渙然
0004_0081_a_05L氷釋遂以所悟聞于淨慧淨慧曰汝向後當爲國王之師致祖
0004_0081_a_06L道光大吾不如也自是諸方異唱古今玄鍵與之決擇不留徽
0004_0081_a_07L迹尋回本道遊天台觀智者顗禪師遺蹤有若舊居韶復與智
0004_0081_a_08L者同姓時謂之後身也初止白沙時吳越忠懿王以國王子刺
0004_0081_a_09L台州嚮師之名延請問道師謂曰他日爲覇王無忘佛恩乾祐
0004_0081_a_10L元年王嗣國位遣使迎之申弟子之禮有傳天台智者教羲寂
0004_0081_a_11L者屢言于師曰智者之教年祀寢遠慮多散落今新羅國其本
0004_0081_a_12L甚俻自非和尙慈力其孰能致之乎師於是聞于忠懿王王遣
0004_0081_a_13L使及齎師之書往彼國繕寫俻足而回迄今盛行于世矣

(변상도)

佛祖統記云宋釋延壽総角誦法化経五行俱下六旬誦畢衣
0004_0082_a_03L不繒纊食無重味初往參詔國師發明心要國師嘗謂延壽曰
0004_0082_a_04L汝向後當大作佛事後往天台智者岩九旬入定又於國淸寺
0004_0082_a_05L行法華懺夜見神人持戟而入師訶之曰何得檀入對曰久積
0004_0082_a_06L淨業方到此中夜半遶像見普賢前蓮花在手遂上智者岩作
0004_0082_a_07L二䦰一者一生禪定二者誦経萬善莊嚴淨土乃冥心精禱得
0004_0082_a_08L誦経萬善䦰乃拈七度於是一意專修淨業振錫金華天柱峯
0004_0082_a_09L誦経三載禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辯才無礙忠懿
0004_0082_a_10L王請住永明寺日行一百八事未嘗暫廢學者參問指信爲本
0004_0082_a_11L以悟爲則日暮徃別峯行道念佛旁人聞螺貝天樂之聲王歎
0004_0082_a_12L曰自古求西方者未有如此之專切也乃爲立西方香嚴殿以
0004_0082_a_13L成其志師晝故/放諸生命夜施鬼神之食悉皆回向莊嚴淨土

(변상도)

佛祖統記云宋釋羲寂永嘉胡氏幼白二親出家入開元寺依
0004_0083_a_03L師誦法華朞月而徹乃造天台學止觀於竦法師卽能領觧嘗
0004_0083_a_04L寓四明育王寺夢登國淸上方有寳幢座題曰文殊臺欄楯外
0004_0083_a_05L隔欲入不可俄見觀音從堂而出手郤行馬低回相接忽覺自
0004_0083_a_06L身與觀音體合爲一自是之後樂說無盡初天台教迹自安史
0004_0083_a_07L挺亂近從會昌焚燬殘編斷簡傳者無憑師每痛念力網羅之
0004_0083_a_08L先於金華古蔵僅得淨名疏吳越忠懿王因覧永嘉集有同除
0004_0083_a_09L四住此處爲齊若伏無明三蔵卽劣之語以問韶國師師云此
0004_0083_a_10L是教義可問天台寂師王卽召師出金門建講以問前義師曰
0004_0083_a_11L此出智者妙玄自唐末䘮亂教籍散毁故此諸文多在海外於
0004_0083_a_12L是吳越王遣使十人往日本國求取教典旣回王爲建寺螺溪
0004_0083_a_13L扁曰定慧賜號淨光法師天台一宗教觀自此而復興也

(변상도)

佛祖統記云宋釋義通姓尹氏高麗國人梵相異常頂有肉髻
0004_0084_a_03L眉毫宛轉長五六寸幼從釋宗爲師學華嚴起信爲國宗仰晋
0004_0084_a_04L天福時來游中國至天台雲居忽有契悟及謁螺溪聞一心三
0004_0084_a_05L觀之旨及/乃歎曰圓頓之學畢玆轍矣乃留受業久之具體之聲
0004_0084_a_06L浹聞四遠一日別同學曰吾欲以此道導諸未聞必從父母之
0004_0084_a_07L邦乃括囊東下假道四明將登海舶郡守太師錢惟治聞師之
0004_0084_a_08L來加禮延屈咨問心要復請爲菩薩戒師親行授受之禮道俗
0004_0084_a_09L趨敬同仰師模錢公固留之曰或尼之或使之非弟子之力也
0004_0084_a_10L如曰利生何必雞林乎師曰緣旣汝合辭不我郤因止其行漕
0004_0084_a_11L使顧承徽屢親師誨始捨宅爲傳教院請師居之法智初從師
0004_0084_a_12L學敷揚教觀幾二十年升堂受業者不可勝記常呼人爲鄕人
0004_0084_a_13L有問其故曰吾以淨土爲故鄕諸人皆當往生皆吾鄕人也

(변상도)

佛祖統記云宋釋知禮四明金氏父経以枝嗣未生與妻李氏
0004_0085_a_03L禱于佛夢神僧携童子遺之曰此佛子羅睺羅也因而有娠曁
0004_0085_a_04L生遂以爲名神宇淸粹不與衆倫七嵗䘮母遂求生家十五具
0004_0085_a_05L戒專探律部後從寳雲學教觀首座謂之曰法界次第汝當奉
0004_0085_a_06L持師曰何謂法界座曰大捴相法門圓融無礙者是也師曰旣
0004_0085_a_07L圓融無礙何有次第座無對其父夢師跪於寳雲之前雲以甁
0004_0085_a_08L水注於口自是圓頓之旨一受卽了寳雲歸寂師復夢貫寳雲
0004_0085_a_09L之首環于左臂而行卽自觧曰將非初表受習流通次表操持
0004_0085_a_10L種智之首化行於世也天禧初郡大旱與慈雲同修光明懺祈
0004_0085_a_11L雨約三日無應當然一手供佛懺未竟雨已太浹日本國遣寂
0004_0085_a_12L照持源信法師問目二十七條請答釋師撰十二門指要鈔成
0004_0085_a_13L立別埋眞如有緣随義謂眞如不變随緣随義是圓教之理

(변상도)

佛祖統記云宋釋居訥姓蹇氏梓州人也住圓通寺諫議歐陽
0004_0086_a_03L脩㱕廬陵舟次九江因遊廬山徃謁禪師居訥與之論道師出
0004_0086_a_04L入百家而折衷於佛法脩肅然心服聳聴忘倦至夜分不能已
0004_0086_a_05L默默首肯平時排佛爲之內銷遲回踰日不忍去師曰俗諺云
0004_0086_a_06L善罵者人亦罵之足不舊著本論孜孜以毁佛爲務安得衆口
0004_0086_a_07L不毁公於天聴之前乎足下之言以蒐狩䘮祭鄕射之禮爲勝
0004_0086_a_08L佛之本是猶退之原道而實未知道也脩大警赧謝曰脩胸中
0004_0086_a_09L已釋然師將何以見教師曰佛道以悟心爲本足下屢生體道
0004_0086_a_10L特以失念生東華爲名儒偏執世教故忘其本誠能運聖凡平
0004_0086_a_11L等之心默默體會頓祛我慢悉悔昨非觀榮辱之本空了生死
0004_0086_a_12L於一致則淨念常明天眞獨露始可問津於此道耳脩自此頗
0004_0086_a_13L有省發及後入參大政每譽於公卿之前嵗時書問未嘗絶矣

(변상도)

稽古略云宋釋懷璉仁宗召璉入化成殿問佛法大意奏對稱
0004_0087_a_03L旨賜號大覺禪師復傳旨效南方禪林儀範陞座演法又宣慈
0004_0087_a_04L雲大師淸滿啓白偈曰帝苑春回皇家會啓萬乘旣臨於舜殿
0004_0087_a_05L兩街獲奉於堯眉爰當和煦之辰正是闡揚之日宣談祖道上
0004_0087_a_06L副宸衷璉陞座問答罷乃曰古佛堂中曾無異說流通句內誠
0004_0087_a_07L有多談得之者妙用無虧失之者觸途成滯所以溪山雲月處
0004_0087_a_08L處同風水鳥樹林頭頭顯道若向迦葉門下直得堯風蕩蕩舜
0004_0087_a_09L日高明野老謳謌漁人鼓舞當/堂此之時純樂無爲之化焉知有
0004_0087_a_10L恁麽事就下座皇情大悅後遣中使問曰才去竪拂人立難當
0004_0087_a_11L師卽以頌回進曰有節非千竹三星遶月宮一人居日下弗與
0004_0087_a_12L衆人同帝覽大悅師乞老山居進頌曰六載皇都唱祖機兩曾
0004_0087_a_13L金殿奉天威靑山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸宣諭未許

(변상도)

稽古畧云宋釋契嵩謁李泰伯以論儒釋因致書譽師於文忠
0004_0088_a_03L公旣而師居杭州靈隱撰正宗記定祖圖至嘉祐三年齎往京
0004_0088_a_04L師経開封府投狀府尹王公素仲儀以箚子進之曰臣今有杭
0004_0088_a_05L州靈隱寺僧契嵩経臣陳狀稱禪門傳法祖宗未甚分明敎門
0004_0088_a_06L淺學各執傳記古今多有爭競故討論大蔵経俻得禪門祖宗
0004_0088_a_07L所出本末因刪繁撮要撰成傳法正宗記并畫祖圖以正傳記
0004_0088_a_08L謬誤兼註輔教篇上陛下表一封並不干求恩澤乞臣繳進臣
0004_0088_a_09L於釋教粗曾留心觀其筆削註述故非臆論頗亦精緻陛下萬
0004_0088_a_10L機之暇深得法樂願賜聖覧如有可采乞降中書看詳特與編
0004_0088_a_11L入大蔵目錄取進止帝覧其書可其奏乃送中書丞相韓魏公
0004_0088_a_12L琦參政歐陽文忠公修相與觀嘆歐陽公曰不意僧中有此郞
0004_0088_a_13L探経考證旣無訛謬於是朝廷旌以明教大師號賜書入蔵

(변상도)

稽古畧云宋趙淸献公抃平居與天鉢重元禪師爲方外友而
0004_0089_a_03L咨決心法暨牧靑州日聞雷有省卽說偈曰退食公堂自凭几
0004_0089_a_04L不動不搖心佀水霹靂一聲透頂門驚起從前自家底舉頭蒼
0004_0089_a_05L蒼喜復喜刹刹塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而已
0004_0089_a_06L矣卽而答富鄭公書畧曰抃伏思西方聖人教外別傳之法不
0004_0089_a_07L爲中下根機之所設也上智則頓悟而入一得永得愚者則迷
0004_0089_a_08L而不復千差萬別唯佛與祖以心傳心其利生接物不得已者
0004_0089_a_09L遂有語言文字種種方便去聖逾遠諸方學徒忘本逐末棄源
0004_0089_a_10L隨波滔滔皆是斯所謂可憐愍者矣因有所感旣已稍知本性
0004_0089_a_11L無欠無餘古人謂安樂法門信不誣矣伏惟福壽康寧如是俻
0004_0089_a_12L足退休閑逸如是之高其所未甚留意者如來一大事因緣而
0004_0089_a_13L已今玆又復於眞性有所悟入抃敢爲賀於門下也

(변상도)

稽古略云宋釋法泉幼嵗群書博覧過目成誦遍參知識頴悟
0004_0090_a_03L玄機師嘗作北印山行其文曰前山後山高峩峩喪車轔轔日
0004_0090_a_04L日過哀歌幽怨滿岩谷聞者潜悲薤露歌哀歌一聲千載別孝
0004_0090_a_05L子順孫徒泣血世間何物得堅牢大海須彌竟磨滅人生還如
0004_0090_a_06L露易晞從來有會終別離苦樂哀感不暫輟況復百年驚夢馳
0004_0090_a_07L去人悠悠不復至今人不會古人意栽松起石駐墓門欲爲死
0004_0090_a_08L者長年計魂魄悠揚形化土五趣茫茫井輪度今人還葬古人
0004_0090_a_09L墳今墳古墳無定主洛陽城裏千萬人終爲北邙山下塵沈迷
0004_0090_a_10L不記歸時路爲君孤坐長悲辛昔日送人哭長道▣▣(今爲)孤墳臥
0004_0090_a_11L芳草妖狐穿穴蔵子孫耕夫撥骨尋珠寳老木蕭蕭生野風東
0004_0090_a_12L西壞塚連晴空寒食已過誰享祀塚畔餘花寂寞紅日月相催
0004_0090_a_13L若流矢貧富賢愚盡如此安得同游常樂鄕縱経劫火無生死

(변상도)

稽古畧云宋太尉呂惠卿因遊五臺山見一童子被髮以蒲自
0004_0091_a_03L足纏至肩袒右膊手執梵筴問太尉曰官人何求而來曰願見
0004_0091_a_04L大士問曰欲見何爲曰嘗覽華嚴大教旨深意廣欲望大士發
0004_0091_a_05L啓觧心庶幾箋釋流行世間使幽夜頓獲光明大心者卽待開
0004_0091_a_06L悟童子曰諸佛妙意善順事理簡易明白先德注意可觧如十
0004_0091_a_07L地一品釋文不過數紙今時枝蔓注近百卷而聖意逾遠眞所
0004_0091_a_08L謂破碎大道也太尉曰童子貌若此而敢呵前輩乎童子曰官
0004_0091_a_09L人謬矣此間一草一木無非文殊境界在汝日用觸途不迷此
0004_0091_a_10L眞文殊耳曷以凡情亂干思慮太尉悔前言之謬卽頓首下拜
0004_0091_a_11L纔起之間童子現大士形跨師子隱隱雲中不見太尉自爾惋
0004_0091_a_12L恨心神恍憁家人問故太尉曰吾欲竭誠悔過期再見之後忽
0004_0091_a_13L見童子呵曰胡爲住相貪著之甚也對曰欲使世人見眞容耳

(변상도)

佛祖統記云宋居士張商英初仕因入僧寺中見蔵経嚴整怫
0004_0092_a_03L然曰吾孔聖之敎不如胡人之書耶夜坐長思馮紙閣筆妻向
0004_0092_a_04L氏曰何不睡去商英曰吾在此著無佛論向曰旣言無佛何論
0004_0092_a_05L之有當著有佛論可耳商英默然而止後詣同列見佛龕前維
0004_0092_a_06L摩詰経信手開視有云此病非地大亦不離地大倏然會心借
0004_0092_a_07L歸細讀向曰讀此経始可著無佛論商英聞而大悟由是深信
0004_0092_a_08L其道乃著護法論盛行于世後謁東林捴禪師遂䝉印可最後
0004_0092_a_09L見兜率悅公商英見其短小遽問曰聞公聡明善文章悅笑曰
0004_0092_a_10L運使何至失言從悅對運使論文章正如運使對從悅論禪也
0004_0092_a_11L商英內慚是夜宿兜率語及宗門事至更深悅曰參禪秪爲命
0004_0092_a_12L根不斷依語生觧如是之說公已深悟然至極微細處使人不
0004_0092_a_13L覺不知堕在區宇悅作頌證之商英遂作十頌叙其事以酬之

(변상도)

稽古畧云宋居士洪慶善任江東節度使宿池州愚丘宗禪師
0004_0093_a_03L迎之相與夜話洪問飯僧見於何経宗曰四十二章経云飯凡
0004_0093_a_04L人百不如飯一善人飯善人千不如飯一無住無作無證之者
0004_0093_a_05L其無住無作無證之者則是正念獨脫能飯斯人功齊諸佛然
0004_0093_a_06L前輩知此旨者多矣洪曰其爲誰乎宗曰且以近說如秦少游
0004_0093_a_07L貶藤州自作挽章有誰爲飯黃緇之句東坡旣聞秦訃以書送
0004_0093_a_08L銀五兩嘱范元長爲秦飯僧及東坡北歸至毘陵以疾不起太
0004_0093_a_09L學生裒錢於東京慧林飯僧蘇黃門撰東坡墓誌首載之洪曰
0004_0093_a_10L䞋金有據乎宗曰公豈不見毛詩小雅鹿鳴燕群臣嘉賔也飮
0004_0093_a_11L食之又實幣帛筐篚以將其厚意盖飮食不足以盡敬而加贈
0004_0093_a_12L遺以致殷勤也洪曰向讀名臣傳只見補仲山袞和傅說羹一
0004_0093_a_13L聯而已今問師言其飯僧若此遂起敬信每嵗於禪刹飯僧

(변상도)

佛祖統記云宋隆祐太后孟氏將去國南嚮求護身法於道場
0004_0094_a_03L大德有教以奉摩利支天母者及定都吳門念天母冥護之德
0004_0094_a_04L乃以天母像奉安于中天竺寺刻石以記事建炎二年三月唐
0004_0094_a_05L州泌陽尉李珏遇北虜入寇挾一僕單騎走夜匿道旁空舍聞
0004_0094_a_06L車過聲遣僕問唐州賦何在見車中人長丈餘面藍色驚而返
0004_0094_a_07L珏卽乘馬追及之前致敬曰珏避寇至此敢問車中何所載其
0004_0094_a_08L人曰此京西遭刦死人名字天曹鴟籍汝是李珏亦其數也珏
0004_0094_a_09L大怖告曰何法可免願賜指教人曰能日日念摩利支天菩薩
0004_0094_a_10L七百徧向空回向天曹賢聖則死籍可銷可免兵戈之厄珏方
0004_0094_a_11L拜謝駕車疾馳而去自是珏不輟誦持果獲免難念誦法云南
0004_0094_a_12L無釋迦牟尼佛十聲南無摩利支天菩薩七百聲最上心眞言
0004_0094_a_13L曰唵摩利支娑縛賀七百聲願常護我弟子娑縛賀

(변상도)

稽古畧云宋釋印肅俗姓余氏袁州宜春人也年六嵗夢異僧
0004_0095_a_03L勉之出家父母送之從壽隆院賢公受業年一十七落髮越明
0004_0095_a_04L年受具足戒賢勉之讀法華経師曰嘗聞諸佛元旨必貴了悟
0004_0095_a_05L于心遂辭師遊湖湘謁牧庵忠禪師于大潙山師問萬法歸一
0004_0095_a_06L一歸何處忠豎起拂子師遂有省後歸受業院有鄰寺曰慈化
0004_0095_a_07L衆請師住無常産師布衾紙衣粥食禪定因閱華嚴経合論說
0004_0095_a_08L偈曰捏不成團撥不開何須南岳又天台六根門首無人用惹
0004_0095_a_09L得胡僧特地來平居說偈曰靈妙如如不異太虛造化萬物不
0004_0095_a_10L礙方隅慕帥之道而來者師随宜而爲說法或書偈與之有病
0004_0095_a_11L患者折草爲藥與之受者卽愈自是靈應非一不可具述由是
0004_0095_a_12L四遠檀信捐金施米貧者施力鼎新梵宇不日而成或問師修
0004_0095_a_13L何行而得此師畫一畫云會麽云不會師云止止不須說

(변상도)

啓聖實錄云僧蘊方投禮西京善濟院住持用勤爲師差蘊方
0004_0096_a_03L化緣衆僧夏浴手巾到曲阜山下於澗邊見靑衣童子前行蘊
0004_0096_a_04L方随後至一林花葉茂盛見眞武眞君坐於石上檢校善惡蘊
0004_0096_a_05L方不敢近前方欲回轉被適見童子相召云眞君喚蘊方旣面
0004_0096_a_06L拜眞君䝉問抄注手巾收上疏目恐爾難尋吾之住所令童子
0004_0096_a_07L將随身手巾一條與蘊方畧充結緣言秪不得與諸色人稱是
0004_0096_a_08L見吾於此所得蘊方拜謝將手巾歸院納上秪稱於曲阜山不
0004_0096_a_09L識姓名人家求化得來用勤接看其巾長八尺非凡俗布入手
0004_0096_a_10L如純纓遇冷處覺熱於暖處却凉無簆眼反覆有金光異香用
0004_0096_a_11L勤帶去謁昭文館大學士李中孚商量進奏進奉承詔書宣僧
0004_0096_a_12L用勤幷行童蘊方赴闕根問蘊方卽依前實奏奉聖旨披剃蘊
0004_0096_a_13L方爲僧留淨巾赴內道場供養令蘊方就京住院

(변상도)

稽古畧云宋釋若訥孝宗宣訥入對選德殿賜坐問曰何故嵗
0004_0097_a_03L修金光明懺訥曰大梵尊天是娑婆世界主釋提桓因天帝中
0004_0097_a_04L御三十三天以臨下土四大天王共誓護法護民故佛爲諸天
0004_0097_a_05L說金光明三昧此帝王盛世之典也朝家香火故宜嵗嵗行之
0004_0097_a_06L問曰光明懺科儀如何訥曰経中有理懺有事懺理懺者端坐
0004_0097_a_07L究心是以曰業障如霜勞皆從妄想生端坐念實相慧日能消
0004_0097_a_08L除事懺者有五謹自正心誠意思惟大乘甚深空義從善如流
0004_0097_a_09L改過不吝是修第一懺悔孝事父母以先四海是修第二懺悔
0004_0097_a_10L正法治世不枉人民是修第三懺悔於六齋日境內不殺是修
0004_0097_a_11L第四懺悔深信因果心存般若不忘靈山付嘱是修第五懺悔
0004_0097_a_12L不必尅期禮懺但能行此五者以事契理是名第一義懺悔帝
0004_0097_a_13L大喜曰甚有開發每嵗於上天竺寺建護國金光明懺法道場

(변상도)

稽古略云宋釋慧遠孝宗宣遠入對選德殿賜坐帝曰如何免
0004_0098_a_03L得生死遠對曰不悟大乘道終不能免帝曰如何得悟遠曰本
0004_0098_a_04L有之性究之無不悟者帝曰悟後如何遠曰悟後始之脫體現
0004_0098_a_05L前了無毫髮可見之相帝首肯之帝曰卽心卽佛如何遠曰目
0004_0098_a_06L前無法陛下喚甚麽作心帝曰如何是心遠正身叉手立曰只
0004_0098_a_07L這是天顔大悅上幸靈隱寺宣遠入賜坐帝曰有一二事欲問
0004_0098_a_08L卿前日睡夢中忽聞鐘聲遂覺不知夢與覺如何遠曰陛下問
0004_0098_a_09L夢耶問覺耶若問覺而今正是寐寤若問夢夢覺無殊教誰分
0004_0098_a_10L別夢卽是幻知幻卽離離幻卽覺覺心不動故曰若能轉物卽
0004_0098_a_11L同如來帝曰夢幻旣非鐘聲從甚處起遠曰從陛下問處起帝
0004_0098_a_12L復問前日在此閣靜坐忽然思得不與萬法爲侶有箇見處遠
0004_0098_a_13L曰願聞聖訓帝曰四海不爲多遠口一口吸盡西江水帝然之

(변상도)

佛祖統記云宋孝宗皇帝召明州雪竇寺寳印禪師入見上問
0004_0099_a_03L曰三教聖人本同一理師曰譬如虛空初無南北上曰但所立
0004_0099_a_04L門戶異耳故孔子以中庸設教師曰非中庸何以立世間華嚴
0004_0099_a_05L有云不壞世間相而成出世間法上曰今時學者秪觀文字不
0004_0099_a_06L識夫子之心師曰非獨今之學者當時顔子爲具體秪說得瞻
0004_0099_a_07L之在前忽焉在後如有所立卓爾亦未足以識夫子之心夫子
0004_0099_a_08L亦曰二三子以我隱乎爾以此而觀當時弟子尙不識夫子之
0004_0099_a_09L心況今人乎張商英有云唯吾學佛然後能知儒上曰朕意常
0004_0099_a_10L作此見上又問老莊之教何如師曰可比佛門中小乘人耳小
0004_0099_a_11L乘猒身而桎梏棄智如雜毒化火焚身入無爲界正如莊子形
0004_0099_a_12L固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患爲吾有身
0004_0099_a_13L大乘人則不然度衆生盡方證菩提上大悅卽日詔住徑山

(변상도)

辯僞錄云元道家出一書曰老君化胡成佛経及八十一化圖
0004_0100_a_03L鏤版傳于四方其言淺陋誕妄意在輕蔑釋教而自重其教少
0004_0100_a_04L林長老福裕等以其事奏聞時上居潜邸憲宗有旨令僧道二
0004_0100_a_05L家詣上所辯析二家自約道勝則僧冠首而爲道僧勝則道削
0004_0100_a_06L髮而爲僧道者又持史記諸書以進欲以多說取勝帝師曰此
0004_0100_a_07L謂何書曰前代帝王之書帝師曰我天竺亦有史記汝聞之乎
0004_0100_a_08L對曰未也帝師曰我爲汝說天竺頻婆娑羅王賛佛功德曰天
0004_0100_a_09L上天下無如佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有
0004_0100_a_10L如佛者當其說是語時老子安在道不能對帝師又問史記中
0004_0100_a_11L有化胡之說否曰無然則老子所傳何経曰道德経此外更有
0004_0100_a_12L何経曰無帝師曰道德経中有化胡事否曰無帝師曰史記中
0004_0100_a_13L無道德経中不載其爲僞妄明矣道士辭屈上命如約行罰

(변상도)

辯僞錄云元至元十八年都功德司脫因小演赤奏言徃年所
0004_0101_a_03L焚道家僞経板本化圖多隱匿未毁其道蔵諸書類皆詆毁釋
0004_0101_a_04L教剽竊佛語宜加甄別於是命中書省右丞文謙秘書監友直
0004_0101_a_05L正一天師張宗演曁諸道流考證眞僞翻閱兼旬雖卷帙數千
0004_0101_a_06L究其本末惟道德二篇爲老子所著餘悉漢張道陵後魏寇謙
0004_0101_a_07L之唐吳筠杜光庭宋王欽若輩撰造演說鑿空架虛罔有根據
0004_0101_a_08L詆毁釋教以妄自尊崇復愛慕其言而竊爲已有徃徃改易名
0004_0101_a_09L號傳註訛舛失其本眞上可其奏詔諭天下道家諸経可留道
0004_0101_a_10L德二篇其餘文字及板本化圖一切焚毁隱匿者罪之民間刊
0004_0101_a_11L布諸子毉藥等書不在禁例今後道家者流其一遵老子之法
0004_0101_a_12L如耆佛者削髮爲僧不願爲僧道者聴其爲民乃以十月壬子
0004_0101_a_13L集百官于憫忠寺盡焚道蔵僞経雜書遣使諸路俾遵行之

(변상도)

神僧傳云元國師膽巴者一名功嘉葛刺思西番突甘斯旦麻
0004_0102_a_03L人也幼從西天竺古達麻失利傳習梵音祕密得其法要世祖
0004_0102_a_04L中統年間帝師八思巴薦之時懷孟大旱帝命祈雨雨随至又
0004_0102_a_05L嘗呪食投龍湫頃之竒花異果湧出波面取以進上帝大悅樞
0004_0102_a_06L密副使月的迷失鎭潮州妻得疾膽巴以數珠加其身卽愈又
0004_0102_a_07L嘗爲月的迷失言異夢及已還朝期後皆騐元貞間海都犯西
0004_0102_a_08L番界成宗命禱于摩訶葛刺神已而降書果至又爲成宗禱疾
0004_0102_a_09L遄愈賜子甚厚且詔分御前校尉十人爲之導從成宗北巡命
0004_0102_a_10L膽巴以象輿前導過雲川語諸弟子曰此地有靈怪恐驚乘輿
0004_0102_a_11L當密持神呪厭之未幾風雨大至衆咸驚懼惟幄殿無虞復賜
0004_0102_a_12L碧鈿盃大德七年卒皇慶間追號大覺普惠廣照無上膽巴帝
0004_0102_a_13L師

　臲五結
切　　卼音兀　　璀崔上
聲　　澳音欲　　▣音胥
0004_0102_b_03L　蹴音促　　丱音貫　　槶音國　　禺音魚　　蟲音虫
0004_0102_b_04L　皴士倫
切　　皸音君　　蔌音速　　叵普可
切　　蚪音求
0004_0102_b_05L　熠羊入
切　　爚音藥　　跬音蝸　　淰▣感
切　　鮪爲▣
切
0004_0102_b_06L　咋側輩
切　　㝈所▣
切又音變　　蚋音瑞　　齷音握　　齪測角
切
0004_0102_b_07L　▼(古+見)音占　　扞音江　　䝤音遼軼　　音▣　　麓音陸
0004_0102_b_08L　磣初甚
切　　▼(扌+昇)音拜　　馹音日　　瀫音谷　　泅音囚
0004_0102_b_09L　吮音忍　　㗖音淡　　啜昌悅
切　　袒音袒　　轢音力
0004_0102_b_10L　▼(食+丕)　　音博　　飥音托　　飴音移　　絆音▣　　莞音官
0004_0102_b_11L　糺音九　　釁欣去
聲　　闃音寘　　罌音英　　裒音抔
0004_0102_b_12L　▣音移　　褰音謙　　斮音灼　　藋徒呌
切　　慁音▣
0004_0102_b_13L　掞音閃　　霅音匣又
音　　杼音▣　　頔徒滧
切　　惙音拙
0004_0102_b_14L　攫音角　　批音次　　仵音五　　茝音止又
齒效切　　芟音衫

0004_0103_a_01L　▼(功/言)音辨　　憨火含
切　　擘音伯　　諗音沈　　爇音▣
0004_0103_a_02L　佷音狼　　庀匹婢
切　　閩音民　　嶠音轎　　抃音卞
0004_0103_a_03L　笻音窮　　䦰音䲨　　煦音許　　薤胡鮮
切　　轔音臨
0004_0103_a_04L　珏音角　　蒐音搜　　喬音撟　　▣音窓　　邙音忙
0004_0103_a_05L　䩕音印

噫受授之法載於傳燈靈奇之跡著
0004_0103_b_03L於通載然傳燈以▼(竹/毘)婆佛爲首通載
0004_0103_b_04L以盤古王爲祖俱未穩於釋迦氏自言
0004_0103_b_05L惟我獨尊之意也今觀源流之書以釋
0004_0103_b_06L氏爲冠以至膽巴國師竝得佛若祖二
0004_0103_b_07L百四十四人編爲四百篇始終條列次第

0004_0104_a_01L明的莫愈於傳燈通載之以▼(竹/毘)婆盤古爲
0004_0104_a_02L祖首也可謂源遠而流長矣編者之意豈
0004_0104_a_03L偶然哉我東初無是書往在崇禎四年夏
0004_0104_a_04L壺亭鄭相公斗源奉使燕京之對燕山
0004_0104_a_05L僧大謙爲出是書付諸相公之歸用爲東
0004_0104_a_06L方法寶相公持還藏之金剛山白雲菴春
0004_0104_a_07L坡大師將欲鋟榟而未果楡岾僧智什聿

0004_0104_b_01L遵春坡之遺囑力圖刊播迹此觀之大
0004_0104_b_02L謙之付諸鄭相必有冥契乎春坡春坡之
0004_0104_b_03L囑于什公亦有密承于大謙矣鳴呼什公
0004_0104_b_04L旣刊其書又摹衆聖人眞影造金像二十
0004_0104_b_05L軸今大聖人眞影事迹昭然俱興什公之用
0004_0104_b_06L心禪義非徒動矣抑且有力於程人可謂
0004_0104_b_07L大矣什公請余文跋其尾余雖管見荒

0004_0105_a_01L辭深嘉乃蹟謹綴數語以爲傳遠之一
0004_0105_a_02L助云時癸丑暮春下澣大覺登階處能
0004_0105_a_03L謹跋
0004_0105_a_04L
0004_0105_a_05L
0004_0105_a_06L
0004_0105_a_07L

0004_0105_b_01L大王大妃殿下壽萬嵗
0004_0105_b_02L王大妃殿下壽萬嵗
0004_0105_b_03L主上殿下壽萬嵗
0004_0105_b_04L王妃殿下壽齊年
0004_0105_b_05L世子邸下壽千秋
0004_0105_b_06L嬪邸下壽千秋
0004_0105_b_07L淑徽公主
0004_0105_b_08L淑明公主
0004_0105_b_09L明惠公主
0004_0105_b_10L明善公主
0004_0105_b_11L明安公主
0004_0105_b_12L
0004_0105_b_13L國泰民安法輪傳
0004_0105_b_14L

0004_0106_a_01L朴氏香伊　　趙氏癸丑生　　金氏乙生　　劉氏乫軒
0004_0106_a_02L車氏命叔　　劉氏有許　　盧氏禮成　　韓氏惠貞
0004_0106_a_03L鄭氏守賢　　洪氏德禮　　尹氏愛眞　　洪氏禮生
0004_0106_a_04L李氏孝正　　申氏正烈　　夫人尹氏　　李氏貴英
0004_0106_a_05L徐氏善業　　李氏寳盃　　洪氏庚午生　　孫氏碩香
0004_0106_a_06L姜氏順禮　　咸氏辛未生　　李氏鐡生　　李氏善業
0004_0106_a_07L朴氏貴禮　　吳氏終烈　　申氏庚午生　　卞氏二禮
0004_0106_a_08L李氏淑烈　　李氏烈伊　　李氏己巳生　　▣氏大杵
0004_0106_a_09L崔氏禮善　　李氏正伊　　比丘尼水正　　印氏戒香
0004_0106_a_10L全氏玉香　　張氏貞英　　全氏點伊　　皮氏唜還
0004_0106_a_11L安氏太喜　　宋氏切伊　　▣氏儀業　　崔氏守香
0004_0106_a_12L李氏一正　　崔氏玉難　　尹氏正業　　崔氏允介
0004_0106_a_13L李氏正淑　　竒氏唜禮　　趙氏▣▣　　女順香
0004_0106_a_14L李氏戊午生　　朱氏孝貞　　李氏次難　　安氏丁巳生

0004_0106_b_01L姜宗善　　張後鎰　　處行　　笁淨　　畫員秩　證明
0004_0106_b_02L朴貞久　　洪大洋　　白敏　　沖印　　法能　　懷勝
0004_0106_b_03L李時益　　劉尙寬　　儀均　　釋行　　廣暹　寫字官
0004_0106_b_04L全愛男　　刻手秩　　雪淸　　學能　　守元　　李綱
0004_0106_b_05L李台宗　　崔萬元　　行俊　　致式　　体敏
0004_0106_b_06L咸恒一　　金愛生　　呂益　　斗知　　宝明
0004_0106_b_07L朴貴榮　　朴永男　　寳忍　　卓一　　色掌秩
0004_0106_b_08L陳起榮　　李守命　　信稔　　能戒　　周剋　　曇泂
0004_0106_b_09L池伏龍　　李五龍　　雪印　　哲行　　昌賛　　起命
0004_0106_b_10L李香孫　　朴承進　　貞善　　妙尙　　淸稔　　成一
0004_0106_b_11L李莫立　　韓斗星　　淸稔　　天云　　文賛　　明彦
0004_0106_b_12L咸應元　　道天　　哲宗　　後尙　　守悅　　龍伊
0004_0106_b_13L崔端象　　宗學　　　剋軒　　　　曉能　　正心
0004_0106_b_14L李業同　　靈元　　　淳海　　　　宗擇

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0004_0107_a_02L
0004_0107_a_03L
0004_0107_a_04L
0004_0107_a_05L蘇傑兩主
0004_0107_a_06L康熙十二年癸丑秋京畿楊州地佛岩寺開刊