어느 때 부처님께서는 비사리성(毗舍離城)의 내씨수원(㮈氏樹園)에서 큰 비구 대중 8만 4천 명과 함께 계셨다. 보살 10만 4천 명도 함께 있었으니， 그들은 두루 다 대성인으로서 현감(玄鑑)하게 통달하였고， 총지(摠持)를 얻었으며， 변재는 막힘이 없었다. 삼매(三昧)로 언제나 마음이 흩어지지 않았으며， 지혜에 두려움이나 어려움이 없었고， 얽히고설킨 열두 가지 행의 근본[行本]을 환히 알았으며， 깊고 요긴한 불기법인(不起法忍)을 체득하였고， 5취(趣)를 두루 돌아다니면서 관찰하여 가르쳐 인도하였으며， 부처님의 넓은 지혜[弘智]로써 중생을 감싸주고 그의 근원에 따라 구제하였으며， 위의를 지니고 예절을 잃지 않았다.
그들의 이름은 상정(常淨)보살ㆍ보적(寶積)보살ㆍ보사(寶士)보살ㆍ보인수(寶印首)보살ㆍ보장(寶藏)보살ㆍ취의(趣意)보살ㆍ전법륜(轉法輪)보살ㆍ제음개(除陰蓋)보살ㆍ시련화행(施蓮花行)보살ㆍ사자(師子)보살ㆍ일광(日光)보살ㆍ견정반사(見正反邪)보살ㆍ불치원(不置遠)보살ㆍ무손지(無損志)보살ㆍ지지(持地)보살ㆍ지마(持魔)보살ㆍ조화(造化)보살ㆍ수광(水光)보살ㆍ시상(施相)보살ㆍ응성(應聲)보살ㆍ금영(金瓔)보살ㆍ자씨(慈氏)보살ㆍ유수(濡首)등의 10만 4천 명이 함께 있었다.
012_0343_b_01L그때 땅의 주인[地主]인 사대천왕(四大天王)과 석제환인(釋提桓因)이 모든 도리천(忉利天)의 하늘 사람들을 거느리고， 또 염천(焰天)ㆍ도술천(兜術天：도솔천)ㆍ화자재천(化自在天)ㆍ타화자재천(他化自在天)ㆍ제1범천왕(梵天王)도 모든 범중(梵衆)들을 거느리고 부처님께 왔다. 그리고 모든 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ귀신(鬼神)ㆍ건답화(揵畓惒：건달바)ㆍ아수륜[阿須倫：아수라]ㆍ가류라(迦留羅：가루라)ㆍ진타라(眞陀羅：긴나라)ㆍ마휴륵(摩休勒：마후라가)ㆍ인비인(人非人) 등도 모두 와서 모였다.
그때 여래께서는 헤아릴 수 없는 억천 대중 권속들에게 둘러싸여 그들을 위하여 설법하셨다. 이때 못된 악마 파순(波旬)은 자신의 자리가 편안하지 않자 다시 관속(官屬)들에게 앞뒤로 에워싸여 부처님의 처소에 와서 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서 있었다. 이 현겁(賢劫) 동안의 온갖 큰 성인과 모든 정사(正士) 등도 다 구름처럼 모였다.
이때 여래께서는 다시 설상(舌相)의 광명으로써 널리 삼천대천세계를 비추셨으니， 광명을 만난 이들은 저마다 서로들 말하였다. “오늘 인토(忍土)의 석가문(釋迦文)부처님께서 큰 광명을 놓아 시방에서 행이 높은 보살들을 부르시는구나. 그 광명 가운데는 ‘능인(能仁) 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)께서 사하(娑揀)국토에 계시면서 미묘한 광명을 놓으시며 모든 대인(大人)들과 함께 십천(十千) 삼매의 바른 정[正定]을 연설하신다’라는 음성이 연출되고 있다. 이것은 연각(緣覺)이나 성문(聲聞)으로서는 행할 바가 아니다. 우리들은 저마다 공양거리를 가지고 그 인토에 나아가서 예배하며 공경하고 받들면서 뵙도록 하자.”
이때 동방으로 여기서 9만 2천의 모든 부처님 세계를 지나서 성묘(盛妙)라는 나라에 수승(殊勝)여래라는 부처님이 계셨다. 그 부처님의 좌우에 집지(執志)라는 보살이 있었는데， 그는 신통과 지혜를 지닌 대사(大士)로서 불퇴전(不退轉)에 머물렀다. 광명이 거기까지 두루 비추면서 그 보살에게 나아가기를 권하자， 곧 스스로 수승 여래ㆍ지진ㆍ등정각의 처소에 가서 머리 조아려 예배하고 무릎 꿇은 채 부처님께 아뢰었다. “큰 성인이시여， 인토에 이르러 석가문 부처님ㆍ지진ㆍ등정각을 받들어 뵈옵고 머리 조아려 예배하고 문안드리고는 아직 듣지 못한 것을 묻고 받겠습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “알맞은 때를 아는구나. 머뭇거리지 말고 가되 의심하지 말라.”
012_0343_c_01L또 집지보살에게 말씀하셨다. “비록 인토에 이른다 하더라도 곧 55가지 일[事]을 받들어 행하되 마음으로 생각하고 있으면서 잊어버리지 않게 하라. 무엇을 55가지의 일이라 하는가？ 보시[施]와 보시하지 않는 것이 평등하고， 계율[戒]과 계율을 범하는 것이 평등하며， 인욕[忍]과 인욕을 일으키지 않는 것이 평등하고， 나아감과 물러남[進退]에 뜻이 강하고 평등하며， 어지러운 마음[亂心]과 선정(禪定)이 평등하고， 깊은 지혜[深智]와 얕고 어리석음이 평등하며， 원수와 두 어버이[二親]가 평등하고， 욕설을 들어도 허공과 같이 평등하며， 삼승(三乘)에는 높고 낮은 것이 없고， 또한 약간의 생각도 없으며， 또한 선(善)을 보지도 않고 또한 선하지 않은 것도 보지 않으며， 또한 부처님 국토가 청정함도 보지 않고 또한 부처님 국토가 청정하지 않은 것도 보지 않아야 하느니라.
설령 중생이 나쁜 길[惡趣]에 난 것을 보아도 두려움을 품지 않고， 모든 상사(上士)를 보면 마치 중우(衆祐)와 같이 보며， 또한 둘이 있지 않고 언제나 마음이 한결같으니라. 만일 살생[殺]ㆍ도둑질[盜]ㆍ음행[淫泆]ㆍ망언(妄言)ㆍ꾸미는 말[綺語]ㆍ음주[嗜酒]ㆍ우란(愚亂)ㆍ질투(嫉妬)ㆍ성냄[恚]ㆍ어리석음[癡]으로 서로 다투거나 마음에 사견(邪見)을 고집하면서 항상하지 않는 것을 ‘항상하다’라고 말함을 보아도 모두 평등하게 여기면서 더하거나 덜한 마음이 없으며， 계율을 갖추었다 하여 으뜸가는 복을 받는다거나 보시한 과보로 큰 복을 받는 것이라고 보지 말아라. 또한 ‘나는 이제 살생을 하지 않았으니 수명이 연장되어 한량없으리라’고 말하지 말며， 또한 남을 가벼이 여기면서 ‘나는 상호(相好)가 뛰어나고 교계(敎誡)도 특수하지만 그 사람은 낮고 더러우며 범부의 패거리다’라고 하지도 말아라. 7만(慢)과 열두 가지 무기(無記)를 제거하는 것으로 이것이 바로 쉰다섯 가지의 일이니 마땅히 생각하면서 수행해야 하느니라.”
부처님께서 집지보살에게 말씀하셨다. “만일 어떤 족성자(族姓子)나 족성녀(族姓女)가 마음과 뜻이 질박하고 정직하여 평등하게 정의(定意)에 머물러 그 국토에서 노닐 수 있다면， 설령 백천 겁(劫) 동안 나의 국토에서 범행(梵行)을 세운다 하여도 그 인토의 세계[忍界]에서 잠깐 동안이나마 높고 낮음의 생각[高下意]이 없는 것보다 못하나니， 이것이야말로 특수하고 뛰어남이 억천만 배(倍)이니라.”
012_0344_a_01L그때 그 국토의 5만 보살은 저마다 서원하며 말하였다. “제가 마음과 뜻에 청정함을 갖추어 집지보살을 모시고 호위하여 능인 여래ㆍ지진ㆍ등정각께 갈 수 있게 하소서.” 집지보살은 곧 5만의 보살과 함께 마치 역사(力士)가 팔을 구부렸다 펴는 잠깐 동안에 그 부처님 국토에서 홀연히 없어지면서 곧 인토세계에서 능인부처님을 받들어 뵈옵고 머리 조아려 예배하고는 물러나 한쪽에 머물렀다.
그때 세존께서는 대중들이 와서 모여 앉아 이미 안정된 것을 보시고 4부 대중[四部衆]에게 말씀하셨다. “너희들은 이 집지보살을 보았느냐？” 대답하였다. “예， 보았습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “모든 족성자들이여， 이 대사(大士)는 3유(有)를 초월하고 깊고 오묘한 것을 분별하며 변재가 통달하고 자비[慈哀]로 감동하고 신족(神足) 변화로 인도하고 권유하며 살고 있던 곳에서 이롭게 한 바가 많았느니라.”
이때 자리에 최승(崔勝)이라는 보살이 있다가 부처님의 위신(威神)을 이어받아 곧 자리에서 일어나 머리 조아려 발에 예배하고 세존께 아뢰었다. “예， 그러합니다. 무착(無着)이시여， 뜻과 성품이 어리석어 묻고자 하오니 만일 허락하여 주시면 감히 여쭙기를 원하옵니다.” 부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다. “너는 묻고 싶은 대로 물어라. 여래는 너를 위하여 해설하겠노라.”
그때 최승보살은 물어도 좋다는 허락을 받고 곧 부처님께 아뢰었다. “예， 그러하겠습니다. 세존이시여， 여래ㆍ지진께서는 어떠한 삼매에 드셔서 큰 광명을 놓으셨기에 해나 달보다 뛰어납니까？ 만일 어떤 중생이 여래의 광명을 보면 반드시 소원을 이루고 사람의 근본[人根]을 잃지 않으니， 이것은 어떠한 변화이기에 신령하고 미묘함이 그러합니까？” 부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다. “유쾌한 질문이로다. 진실로 여래의 말과 광명의 위력은 중생을 만나면 제도하고 교화하는 바가 많느니라. 여래는 마땅함에 따라서 억백천의 모든 삼매정(三昧定)에 들어가 항하의 모래 수만큼 한량없는 부처님 국토를 노닐면서 티끌 수 같은 해(姟：조의 백 배)ㆍ조(兆)의 성품과 행[性行]으로 나아가는 것이다. 사음ㆍ성냄ㆍ어리석음이 제압할 수 없이 강하고 스스로 높은 체하면서 방일(放逸)한 이가 있어도 여래는 자세히 살피면서 갖추어 이들을 분별하느니라.”
012_0344_b_01L그때 최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다. “무엇을 보살이 처음 자취[跡]를 일으켜 부처님이 되기까지 1지(地)ㆍ2지에서 10지에 이르기까지 얼마의 번뇌[結]를 끊게 되며， 얼마의 때[垢]를 녹여 없앤다 합니까？ 무엇을 보살이 자기 몸은 안팎의 남이 없음[無生]을 분명히 안다 합니까？ 무엇을 보살이 스스로 광대한 보시[廣施]를 칭찬하고， 단멸(斷滅)을 제거하지 않는다 합니까？ 무엇을 보살이 행하는 계율이 두루 갖추어지며 끝내 범하지도 않고 계율을 깨뜨리지도 않았으나 본래의 자리[本位]에 떨어진다 합니까？ 무엇을 보살이 인욕(忍辱)하면서도 인욕을 일으키지 않고 도로 물러나 범부의 행이 된다 합니까？ 무엇을 보살이 부지런히 힘쓰면서 게으르지 않다가 다시 태만하여 처음부터 업(業)을 쌓는다 합니까？ 무엇을 보살이 정의(定意)의 법에 들어가서 하늘의 천둥소리가 진동하여도 마음이 어수선하지 않는다 합니까？ 어떻게 하면 보살이 처음 발심(發心)한 행을 끊어지게 함이 없는 이라 합니까？ 어떻게 하면 보살이 의식(意識)이 안온하여 버리거나 여의지 않을 수 있습니까？ 무엇을 보살이 그의 마음이 홀로 높으면서 중생보다 뛰어나고 다르다 합니까？ 어떻게 보살이 마음의 나아가는 바에서 능히 뜻[意]을 앎이 없습니까？”
그때 세존께서 최승보살에게 말씀하셨다. “장하고 장하도다. 이에 이런 뜻을 물으니， 이익되는 바가 많고 이룩하는 바가 많으리라. 이제 너희를 위하여 그 뜻을 알기 쉽게 설명하리라. 보살이 하는 일은 불가사의하여 지혜는 끝이 없고 또한 견줄 데가 없거늘 이에 마음을 일으켜 여래 앞에서 사자처럼 외치는구나. 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각하여라.” 최승보살이 아뢰었다. “가르침을 받아 듣겠습니다.”
012_0344_c_01L부처님께서 말씀하셨다. “보살이 발심하여 위없는 도를 구할 적에는 먼저 허망한 소견과 몸의 삿된 계도(戒盜)를 끊고 고지(苦智)를 분별하며 뜻하는 원[志願]을 세우고 금계(禁戒)를 두루 갖추어 매양 스스로 ‘내가 행하는 것과 원하고 좋아하는 것은 범속(凡俗)의 법을 멀리 여의는 것이다. 5음(陰)의 성품으로써 얻을 수 없고 도(道)로도 얻을 수 없거늘 하물며 도 밖에 있는 것의 색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)에 의지하여 중생을 제도하려 함이겠는가？’라고 생각하느니라.” 부처님께서 다시 최승보살에게 말씀하셨다. “5음도 또한 관행(觀行)이 없고 중생도 또한 관행이 없으며 또한 제도해야 할 이를 보지도 않고 언교(言敎)의 법도 없나니， 나한(羅漢)이나 벽지불(辟支佛)로서는 미칠 수 있는 바가 아니니라.”
최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다. “가령 네 가지 일[事]로도 얻지 못한다면 다시 허공[空]으로부터는 얻을 수 있습니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “없느니라.”
012_0344_c_07L最勝復白佛言：“設不從四事得者，復可從空得耶？”佛言：“非也。”
그때 최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다. “허공으로부터도 얻지 못하고 4사로부터도 얻지 못한다면 어째서 오늘의 여래와 대중에 모인 이들은 위없는 도를 이루지도 못하고 또한 과보도 얻지 못하옵니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “위없는 도를 이룰 뿐이니라. 다만 성품이 있는[有性] 데에 머무르지 않고， 또한 성품이 없는[無性] 데에도 머무르지 않으나 등정각을 이룰 따름이니라.”
최승보살이 부처님께 아뢰었다. “어떤 것이 색ㆍ통ㆍ상ㆍ행ㆍ식과 안팎의 법과 선악(善惡)의 법과 유루(有漏)ㆍ무루(無漏)의 법과 유위(有爲)ㆍ무위(無爲)의 법이며， 여래께서 말씀하신 이름[名號]의 법은 어찌하여 이름[名]이나 생각[想]이나 글자의 체[字體]로써 모두에게 가르쳐 주십니까？”
부처님께서 말씀하셨다. “행(行)에는 또한 이름이 없고 다시 생각도 없으며 들고 나는 두 가지나 오고 가고 돌아다니는 것도 보지 않기 때문에 일체지(一切智)라 하느니라. 보살은 언제나 열 가지의 법으로써 10지(地)의 일을 분명히 알아야 하느니라. 어떻게 열 가지의 법으로 10지의 일을 분명히 아는가？ 고(苦)ㆍ습(習)의 뜻과 진(盡)ㆍ도(道)의 뜻과 멸하고 다하여 생(生)이 없는 온갖 두루한 뜻과 스스로 자기의 몸과 다른 사람을 아는 뜻으로써 6사(邪)의 근본과 62견(見)에 대하여 모두가 공하여 없다[空無]는 뜻을 아느니라.
012_0345_a_01L보살이 이것을 행할 때에는 마땅히 자취[跡]가 있고 자취가 없는 것이 제거되나니， 어떻게 자취가 있고 자취가 없는 것을 제거하는가？ 도(道) 이것은 바로 자취요 도가 아닌 것은 바로 자취가 없는 것이며， 오고 가는 것은 바로 자취요 오고 감이 없는 것은 곧 자취가 없는 것이다. 보살은 모든 주지(住地)를 생각하며 닦고 고의 뜻[苦義]을 행하여 음욕의 불과 성냄의 독과 어리석은 가시를 끊으며， 가엾이 여기고 사랑하는 마음으로 사방을 두루 채우느니라.
비록 가엾이 여기는 뜻이 있어도 역시 생각이 있지 않고， 이미 보시한 것은 끝내 자기 자신을 위하지 않고 널리 중생에 미치게 하며 역시 인색한 바가 없느니라. 보시하되 보시함을 보지 않고 받는 이나 재물도 있지 않으며 생각은 선(善)과 함께 두루 접(接)하고， 언제나 뜻을 낮추어 높은 체함이 없어야 하며， 설법할 적에는 법이 있음을 보지도 않고， 소굴[窠窟]에서 법이 없다는 생각을 내며， 출가하는 날에는 애욕과 이별하고 공하여 없다는 법으로써 그리워하는 마음을 끊어 없애며， 부처님이 되기를 구하여 도를 성취하되 상호에 집착하지 않고， 또한 다시 ‘내가 먼저 도를 이루고 아무개는 나의 뒤에 도를 성취할 것이다’라는 생각을 하지 말아야 하느니라.
가령 법교(法敎)를 분포하려 할 적에도 끝내 법을 망가뜨리거나 법을 헐뜯지 않고， 과증(果證)에 나아가되 진세의 욕심[塵欲]에 끌리지 않으며， 마음에는 언제나 높은 체하는 생각을 없애고 스스로 법의 과보나 재보의 물건을 구하지 않으며， 가르쳐 준 진리의 해설에도 언교라는 생각이 없고， 몸을 지니되 허공과 같이 텅 비어서 없다는 생각을 하는 것이니， 이것이 보살이 고지(苦智)로써 1지(地)의 자취를 성취하고 판별하여 청정하게 하는 것이니라.
또 보살은 다시 고(苦)의 뜻과 습(習)의 뜻으로써 백천의 정(定)을 행하느니라. 만일 부처님 마음의 정의삼매(定意三昧)를 얻고자 하면 색이라는 생각[色想]으로써 하지 않고， 또한 종호(種好)로써도 하지 않으며， 또한 다시 본래의 전생 행[本宿行] 때문에 1주(住)에 이르게 하지도 않고， 또한 이것을 지으면 이것에 이르고 이것을 짓지 않으면 이것도 얻지 못하리라고 희망하지도 않으며， 언제나 이런 뜻을 세우면서 과거를 생각하거나 미래를 집착하지도 않고， 또한 지금 현재 세상의 나고 죽으면서 나아갈 바도 생각하지 않으며， 5음과 6쇠(衰)를 좇지 않으면서 이 법을 능히 하되 또한 5음과 6쇠를 여의지도 않느니라.
012_0345_b_01L다시 여섯 가지의 근본이 없는 것[六無根本]을 생각해야 하나니， 여섯 가지의 근본이 없는 것이라 함은 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻이 일으켜지는 데서부터 생기고 일으켜지는 데서부터 소멸하는 것이니라. 다시 6쇠가 일어나는 바도 분별하여야 하고 빛깔[色]ㆍ소리[聲]ㆍ냄새[香]ㆍ맛[味]ㆍ닿임[細滑]의 법을 분명히 알고 찾아 살피며， 또한 다시 보고 듣고 생각하고 아는 심의식(心意識)의 법을 사용하지 않고도 1주(住)를 얻어 청정하게 하느니라. 교묘히 속이는 생멸(生滅)의 법으로써 항상 있다[有常]는 생각을 하지 않고도 1지(地)를 청정하게 하며， 바르다[正]는 것도 없고 삿되다[邪]는 것도 없으며 평등하다는 뜻도 짓지 않고 희망하는 바도 없느니라.
또한 옳은 것을 옳다고 하지 않고 또한 그른 것을 그르다고 하지 않고도 주(住)ㆍ지(地)를 청정하게 하며， 또한 일ㆍ이ㆍ삼ㆍ사로부터 백천(百千)의 정(定)에 이르지도 않고， 또한 다시 백천의 정이라는 뜻을 여의고는 주ㆍ지를 청정하게 하지도 않으며， 마음과 뜻으로 인하지 않아도 안팎의 뭇 기억[衆念]이나 바라는 생각[望想]이나 옳고 그른 일을 환히 알며， 또한 색ㆍ통ㆍ상ㆍ행ㆍ식으로 그 지(地)를 청정하게 하지도 않으며， 또한 계문(戒聞)ㆍ정의(定意)ㆍ혜(慧)ㆍ해(解)ㆍ도지견(度知見)과 10력(力)ㆍ무소호(無所護)ㆍ4무소외(無所畏)와 모든 부처님께서 보배로 여긴 열여덟 법의 근본[法本]으로써 하지도 않고， 뜻의 생각으로써 나라는 생각[我想]과 내가 없다는 생각[無我想]을 알거나 볼 수도 없으며， 5음과 6쇠의 생멸하는 처소로써 하지도 않으며， 또한 머무르는 바도 없고 또한 머무르지 않는 것도 없나니， 이것을 바로 보살이 1주의 지위[一住地]를 청정하게 한다고 하느니라.
또한 색ㆍ통ㆍ상ㆍ행ㆍ식의 집이 없고 또한 눈의 빛깔ㆍ귀의 소리ㆍ코의 냄새ㆍ혀의 맛ㆍ몸의 닿는 처소도 없느니라. 왜냐 하면 눈으로 보면서 뭇 생각[衆想]을 볼 수 없으며 생기지도 않고 없어지지도 않는 법은 마지막도 없고 시작도 없는 것을 아나니， 이것을 바로 보살이 초지(初地) 가운데서 그 자취를 청정하게 하고 모두 완전히 갖추면서 도의 지혜[道慧]를 이루며 여래께서 펴신 바를 갖추고 원만하게 하여 차별 없이 한다 하느니라. 그러므로 약간의 생각으로 곧 능히 알고 통달하여 또한 남을 위해 열어서 받고 읊고 외우며， 모든 부처님의 깊은 창고[深藏]를 두루 다 아는 것이니라.”
012_0345_c_01L부처님께서 다시 최승보살에게 말씀하셨다. “보살은 다시 6도무극(度無極：6바라밀)을 완전히 갖추어야 하느니라. 버림[捨]의 형색을 기억하면서도 바라는 바가 없고 세 가지의 생각[三念]으로 염착(染着)하는 법을 내지 않으면 이것을 바로 보시[施]도무극이라 하느니라. 근원을 알려고 하면서 부처님 몸을 생각하지 않고 본래 없음[本無]을 분명히 통달하면 지계[戒]도무극을 갖춘 것인 줄 알아야 하느니라. 나는 32상을 성취하게 된다는 것을 스스로 생각하지 않고， 모든 법은 거짓으로 된 이름과 글귀라고 헤아리며， 모습[相貌]이 그지없으나 생기지 않은 법[不起法]에 머무르면 이 때문에 인욕[忍]도무극이라 하느니라.
온갖 법은 두루 관행(觀行)이 없고 듣고 보고 도를 행하는 선비의 법도 없으며， 선(善)을 보아도 기뻐하지 않고 악(惡)을 만나도 근심하지 않으며， 뜻에 좋아하거나 싫어하는[適莫] 일이 없나니 이 때문에 정진[進]도무극이라 이름하느니라. 마음에 생각을 일으키거나 어지러운 생각을 일으키지 않고 고요하고 담박하게 스스로 지키면서 의식이 영원히 안정하게 되면 이 때문에 선정[禪]도무극이라 이름하느니라. 물질의 모양은 공하고 망가지면서 색은 공하다고 이해하고， 또한 스스로 높은 체하지도 않고 스스로 큰 체하지도 않으며 모든 법의 모양은 하나가 되나 또한 하나가 있는 것도 아님을 통달하여 아나니 이 때문에 지혜[智]도무극이라 하느니라.
다시 권도(權道)로써 중생에게 적응하여 인연 따라 구제하고 새어 없어지지[漏失] 않게 하느니라. 그러므로 최승아， 이 때문에 뜻을 일으킨 보살이 고성지(苦聖智)로써 초지의 행[初地行]을 다스리는 것이니라. 곧 모든 삼매의 문과 다라니의 문[陀隣尼門]을 완전히 갖추면 지혜가 자재하느니라.
또 보살이 이 십천(十千) 삼매를 얻어 욕계(欲界)에 머물러 고지(苦智) 등의 지혜와 과보로써 열 가지 법의 탐욕ㆍ성냄ㆍ교만[慢]ㆍ어리석음[癡]ㆍ의심[狐疑]ㆍ신견(身見)ㆍ사견(邪見)ㆍ내견(內見)ㆍ계견(戒見)ㆍ도견(盜見)의 법을 분별하여 이미 알고 이미 환히 알면서 제거하지도 않고 다하지도 않으며 또한 나지도 않게 하고 다시 고지 등의 지혜로써 형상이 있고 형상이 없는 것에 대하여 18가지 결모(結母)를 깨달아 알고 비록 결(結)을 분별한다 하더라도 다하지도 않고 허여하지도[賜] 않느니라.
012_0346_a_01L최승아， 알아야 하느니라. 처음 뜻을 일으켜 배우는 자는 다시 습의(習義) 등으로써 삼매정을 익히고 욕계(欲界)ㆍ형계(形界)ㆍ무형계(無形界)에 머물러 19가지 원대(怨對)의 재앙과 창이의 근심[瘡痍患]과 흘러 새면서 다하고 없어지는 등의 뜻을 사유함으로써 다시 삼계(三界)에 대하여 19가지 헷갈리는[迷誤] 법을 관찰하느니라. 도(道)는 세 곳에 있고 22가지가 있고 역시 34가지 샘이 없는 거룩한 뜻[無漏聖意]을 사유하여 모든 공덕을 두루 갖추어 모두 다 이룩해야 하나니， 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ비신(非身)을 관하면서 둘이 없음[無二]을 알아야 비로소 1지(地)에서 그 자취를 청정하게 하느니라.”
부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다. “보살은 2지(地) 가운데서 항상 생각하여야 한다. 그 계율에 청정하기를 생각하고 그 중한 은혜를 알며， 부지런히 인욕을 행하고 겸손하고 공경하여 몸을 낮추며， 언제나 기쁘고 즐거움을 품으며 먼저 웃고 뒤에 말하며， 큰 자비를 행하고 스승과 어른[師長]에게 효순하며， 3보(寶)를 돈독하게 믿고 미묘한 지혜를 숭앙하여 익히며， 염착을 내거나 항상 존재하는 것이 있다는 헤아림이 없어야 하느니라. 무릇 항상 있다고 헤아리는 것은 이를테면 나고 죽는 업[生死業]에는 도(道)가 항상 있다고 이해하는 것이다. 항상하는 도는 높은 것이 아니요 높은 것은 벗어나서 항상하는 것이 아니어야 바로 높다고 말하나 높은 것도 이미 높은 것이 없거늘 어떻게 도의 높은[道尊] 것을 말하겠느냐？
012_0346_b_01L그러므로 최승아， 보살이 도(道)를 분명히 알면 높거나 낮은 것이 없고 또한 모양도 없느니라. 허공은 오히려 항상하여 형질(形質)이 있다고 말하거니와 진실한 도[眞道]는 그 이름도 볼 수 없는 것이니， 그 마음은 안정되고 평온하여 속박이나 집착한 바가 없느니라. 닦는 바 덕업(德業)은 모든 부처님을 여의지 않고 중도(中道)이면서 끊어짐이 없으며， 모든 악(惡)은 남은 것이 없고 그 마음은 영원히 안정되어 움직이거나 옮아갈 수 없으며， 뜻은 마치 금강(金剛)과 같으니라. 또한 반려(伴侶)도 없으며 모든 법의 근본을 알고 이미 온갖 때[衆垢]를 제거하여 어둠이 소멸하였으며 그 법은 환히 빛나면서 광명을 비추지 않음이 없고 마음은 질박하며 정직하느니라. 또한 아첨이 없으며 성품과 행동은 평등하여 저것과 이것[彼此]이라는 뜻이 없고 마음을 일으킨 뒤부터는 언제나 새롭고 깨끗한 생각을 품나니， 본래부터 청정하기 때문에 모든 때[垢]를 버리게 되고 맑은 못에서 목욕하여 여러 가지 더러운 것을 씻어 없앴느니라.
그 믿음은 견고하여 빠뜨리거나 버리는 바가 없고 보시하려는 뜻이 광대하여 끝이 없으며， 마음은 마치 허공과 같아서 또한 다함이 없고 하열한 이를 받아들여 돕고 기르면서 제도하게 되느니라. 그 까닭은 무엇인가？ 그 지혜가 순수하고 맑아서[純淑] 방해되는 바가 없고 마음으로 꾀한 것은 받아들이지 않는 바가 없으며， 큰 사랑[大慈]은 그지없어서 다하지 않는 창고[藏]이며， 변재(辯才)를 얻어 알고 언제나 부끄러운 마음을 품느니라. 견고한 행과 마음은 무너뜨릴 수 없고 도(道)를 깨달은 힘은 들어가지 못한 바가 없으며， 변재는 모든 이들보다 뛰어나서 간절히 우러르지 않음이 없고， 모든 총지(摠持)를 얻어서 또한 잊어버리지 않으며， 처음부터 급하지 않은 일은 연설하지도 않고， 백천의 정(定)에도 끝내 의심이 없으며， 선악의 법을 듣고도 근심이나 기쁨을 품지 않기 때문이니라.
스스로 뽐내지도 않고 다시 자신을 낮추지도 않으며， 나아가는 데에 자상하고 위의를 잃지 않으며， 12행(行)의 근본으로 5음과 6쇠의 일어나는 바를 깨달아 아느니라. 다시 고(苦)ㆍ습(習)ㆍ진(盡)ㆍ도(道)로써 12연기(緣起)를 분별하고 어리석은 행과 생사를 꿰뚫어 통달하지 않음이 없으며， 5근(根)을 관찰하여 사념(思念)을 갖추고 원만하게 하며， 다시는 생사에 왕래하면서 더러움에 집착하지 않고 이에 84지(智)로써 모든 번뇌를 소멸시키며， 서원으로 화신(化身)을 한 겁(劫) 동안 남겨두면서 가르쳐 주느니라. 나의 지금과 같은 몸으로 반드시 무여열반[無餘泥洹]에 들어가되 영원히 멸도(滅度)하지도 않고 또한 다시 화신으로 남아 현명(賢明)한 국토에 있으면서 수없는 대중을 거느리고 앞뒤에 에워싸여서 미묘한 법을 연설하기 때문이니라.
012_0346_c_01L최승아， 반드시 알아야 한다. 현명은 여기서 북방(北方)으로 13억 항하의 모래 수만큼 많은 모든 부처님 세계를 지나가서 거기에 세계가 있나니， 이름은 부동전(不動轉)이니라. 부처님께서 계시니 명호는 조의(照意) 여래ㆍ지진ㆍ등정각이며， 현재에도 계시면서 설법하신다. 그 부동전세계에도 성문이나 연각이라는 이름이 없고 순전히 모두가 지위에 오른[登位] 대승행(大乘行)의 사람들뿐이어서 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정과 신통 지혜로써 스스로 즐길 뿐이며， 끝없는 지혜로써 그 몸을 감았고 때에 따라 장구(章句)의 깊고 오묘한 것을 분별하며， 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ호(護)로 평등함이 마치 허공과 같고 앞의 중생을 살펴보고 그의 뜻과 성품을 알며， 감로(甘露)가 끝없이 법의 맛을 비처럼 내리느니라. 그것을 먹는 이는 성냄의 번뇌가 없게 되고 삼매(三昧)의 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)을 행하며， 생사를 구제하여 무위의 언덕[岸]에 서고 악마와 진로(塵勞)와 해를 품는 독을 항복받으며， 그 부처님의 신족으로 감동하고 변화하여 한량없는 불국토를 왔다갔다하며 돌아다니고， 그 가르침을 받는 이는 그가 화신인 줄 모르고 진짜 부처님으로 여기느니라.
과거 항하의 모래 수만큼 많은 모든 부처님 세존은 모두가 변화로 된 부처님[化佛]을 머물게 하여 인연 있는 중생을 접하면서 무위를 얻게 하셨으니， 이 때문에 여래께서는 몸을 숨기고 알맞게 교화하는 것이 불가사의하며， 장래의 부처님인 자씨(慈氏) 등의 부처들도 역시 저마다 여래의 형상으로 변화하여 중생들을 깨우치고 인도할 것이니라. 내가 비록 멸도한다 하더라도 그 변화한 부처님 몸은 역시 멸도하지 않을 것이니라.
012_0347_a_01L이 때문에 최승아， 변화[化]에도 변화는 없고 부처님에도 역시 부처님이 없으며， 공하고 고요하여 또한 둘ㆍ셋이나 약간의 모양도 아닌 줄 아는 것이니， 2지(地) 보살은 언제나 허깨비[幻化]의 법을 닦아 익혀 지혜 자리[慧地]와 지성스럽게 믿는 자리[誠信地]와 견지(見地)와 박지(薄地)와 마지막에 이루는 자리[終成之地]와 연각이나 성문이 있게 되는 자리를 관하여 환히 알며， 비록 그 질병을 치료한다 하더라도 그 증득[證]을 취하지 않느니라. 가령 최승아， 2주(住) 보살이 성문이나 연각의 증득을 취하고자 하면 심히 어려움이 없느니라.
비유하면 마치 어떤 사람이 손에 화만(華鬘)과 명월주(明月珠)를 가지고 허공에 던지고는 아직 땅에 떨어지기도 전에 그 중간에 번뇌[結]를 끊고 때[垢]를 끊으며 모든 번뇌가 영원히 소멸하면 나고 늙고 죽는 근심과 걱정의 고통이 없게 되는 것과 같나니， 다만 보살은 비록 결을 끊을 줄 안다 하더라도 끝내 증득을 취하지 않을 뿐이니라.
그 까닭이 무엇인가？ 중생들의 상ㆍ중ㆍ하의 뜻을 아직 살피지 못했기 때문이니， 그 마음을 견고하게 하고 영원히 궁극[究竟]에 처하여 번뇌가 없는 구름[無蓋雲]을 일으켜 지혜의 천둥소리를 치고 감로의 약을 비처럼 내려서 진리[眞諦]의 보배를 널리 펴며， 세 가지 업[三業]을 끊지 않아도 뜻과 생각은 새롭고 깨끗한 것이 마치 물이 맑아 짙푸른 것과 같아 항상 금계로써 스스로 장엄하느니라.
다시 온갖 덕[衆德]으로써 형상을 장식하고 최상으로 묘한 성현의 각도(覺道)를 받들고 좇으며， 마지막 태분(胎分)의 일생보처(一生補處)에 이르고 모든 부처님이 지었던 본래의 업[本業]을 깨달으며， 각의(覺意)와 총지(摠持)가 모두 다 처소가 없고 먼저 뜻을 일으켜 도량을 엄숙하게 장엄할 것을 생각하느니라. 때에 따라 나아가고 그치되 안반념(安般念)을 수행하느니라. 또한 대중에 있되 뜻이 강직하여 두려움이 없는 마음으로 제어하며， 마음은 용맹하고 씩씩하면서 자재(自在)함을 얻고， 마음을 낸 소원이 이루어져 심히 사랑하고 공경할 만하며， 모든 중생을 위하여 기쁘고 즐거운 법을 말하고 그 마음은 특히 높아서 여러 사람보다 뛰어나느니라. 만일 공하여 없다[空無]는 마음을 능히 지닌다면 외도의 기묘한 술법이 그를 어떻게 하지 못하며， 성문이나 연각이 언제나 존숭하고 공경하게 되느니라.”
012_0347_b_01L이때 세존께서는 다시 최승에게 말씀하셨다. “2지 보살은 본래 없음[本無]을 통달하여 알고 신업[身]의 행을 멀리 여의며， 구업[口]의 앙화를 버리고 의업[意]의 어지러운 생각을 없애어， 3예(穢)를 소멸시키고 3재(災)를 억제하며， 5폐(弊)를 닫아 막고 12치행(癡行)의 근본을 미루어 찾느니라. 상ㆍ하의 5결(結)이 삼계(三界)에 흩어져 있되 점차로 제거하여 물리침으로써 늘거나 많아짐이 없으며， 11고뇌(苦惱)의 종기를 사유하여 모든 4대(大)로 탐착하는 병을 버리고 모든 사물의 오로(惡露)의 법을 분별하느니라. 집의 일[家業]을 피하여 모든 습속(習俗)을 쉬게 되고， 애욕과 성냄과 탐욕의 때[垢]를 끊느니라. 청정하게 근본을 베어 버려 내닫지 않게 하고 언제나 무아(無我)라는 생각을 사유하고 헤아리며， 4신(信)을 굳게 세우고 4의지(意止)에 머무르며， 4의단(意斷)을 이루고 5근(根)을 칭찬하며， 5력(力)을 펴고 나타내어 이지러진 뜻이 없고 7각(覺)의 모든 보배 광을 깨달아 알며， 여덟 가지 바른 현성의 도[八正賢聖道]를 수행하고 8대인(大人)을 생각함에 처음부터 그만두거나 버리지 않느니라.
이와 같이 최승아， 2지 보살은 마음을 다잡아 뜻을 고르니 약간의 생각도 하지 않고 모두가 공하여 진실이 없음을 알아 이에 으뜸가는 자리[上位]를 얻어 보살의 수기(授記)를 받게 되느니라. 움직이거나 수고로이 행하지 않고 또한 그 행을 여의지도 않고 으뜸가는 지혜를 배우며， 비록 높고 귀함이 있으나 뜻에 높은 체하지 않느니라. 모든 법은 한 법[一法]이라고 관하여 알면 둘도 아니고 셋이라는 생각도 헤아리지 않으며， 또한 이익 없는 생각을 일으키지도 않고 한계[限際]가 있다 없다는 생각이 있지도 않느니라. 생각[想]은 처소가 없음을 분명히 알지만 처소가 없다는 데에도 머무르지 않고， 오직 정각(正覺)만이 청정하니 모든 부처님도 청정하다고 생각하며， 마음을 잘 다루어 바르게 머물며 삿되지 않고 평등하게 선과 악이 한결같고 다 함께 공한 줄 자세히 알면서 그 공도 의심하거나 거리끼지 않느니라.
또한 다시 다툼[爭]이 있고 다툼이 없는 것과 관(觀)이 있고 관이 없는 것도 보지 않으며， 본래부터 하나도 없지만 또한 그 하나라고도 보지 않으며， 하나를 알고 그 하나를 제거하나 그 하나에도 머무르지 않느니라. 다시 하나로부터 여러 가지 생각을 일으키지도 않으며， 평등하게 수승한 뜻[勝意]을 익히면서 한정 있는 것[有際]을 익힘이 없고， 한정이 있거나 이김[勝]이 있거나 짐[負]이 있는 것도 보지 않느니라. 마음의 산란을 허락하지도 않고 안팎의 법을 초월하며， 식(識)을 잘 방어하여 안정하게 옮아가지 않으며， 비록 3유(有)가 있더라도 3유에 집착하지 않으며， 모든 성품을 깊이 살펴 근본이 없음을 분명히 아나니， 근본이 없음을 아는 것은 이른바 청정한 자리[淨地]이니라.
012_0347_c_01L2주 보살은 스스로 그의 마음을 바로잡아 모든 법의 근본은 다 같이 무상(無常)함을 관하며， 언제나 들어가는 바가 없고 생겨나는 것을 보지도 않으며， 선(善)ㆍ불선(不善)ㆍ호(好)ㆍ오(惡)라는 이름과 이(利)ㆍ쇠(衰)ㆍ훼(毁)ㆍ예(譽)ㆍ칭(稱)ㆍ기(譏)ㆍ고(苦)ㆍ낙(樂)도 없고 바르게 마음과 뜻을 조복하여 근심 걱정이 없느니라. 들어간 처소에 있어 큰 창고[大藏]를 열어 보이고 큰 법의 바다[大法海]에 들어가서 일곱 지혜[七慧] 구함을 생각하며， 3애(愛)를 끓여 삶고 4류(流)를 잘 제어하며， 여섯 가지 중한 법을 닦고 과증의 행[果證行]을 이루느니라.
이와 같이 최승아， 보살 대사(大士)는 모두 법을 완전히 갖춘 뒤에는 형체도 모양도 없어 볼 수 없음을 아나니， 이것이 바로 익히고 배워 2지(地)를 청정하게 하는 것이니라.”
012_0347_c_05L如是，最勝！菩薩大士具諸法已，知無形貌而不可見，是謂習學淨於二地。”
3. 공관품(空觀品)
012_0347_c_07L空觀品第三
그때 최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다. “어떻게 하면 보살이 3지(地) 가운데서 그 행(行)을 청정하게 하는 것이옵니까？”
012_0347_c_08L爾時，最勝菩薩復白佛言：“云何菩薩於三地中當淨其行？”
세존께서 말씀하셨다. “배움에 나아가는 보살은 들고 난다[出入]는 생각이 없으며， 비록 학문이 많다 하더라도 뜻에 만족해 함이 없으며， 문구(文句)와 자체(字體)의 본말(本末)에 들어가지 않으며， 법시(法施)를 분명히 유포하고 사람들에게 겸손하게 낮추느니라. 또한 닦아 국토를 다스리나 국토라는 생각도 없으며， 착한 일을 세우나 또한 높은 체하지 않으며， 처음 발심한 행에 끊어짐이 없게 하고 공덕과 서원을 이루어 뜻은 마치 편안한 광명 같으며， 모든 중생을 관찰하여 기쁘고 즐거운 법[喜樂法]을 말하며， 처음 뜻을 내면서부터 도(道)의 근본으로 여기나니， 이로 말미암아 영원히 고요한 도의 과위[道果]에 이르게 되느니라. 마음은 광대한 보시를 생각하여 온갖 것에 두루 미치게 하며， 뜻과 서원을 세우고 금계를 두루 갖추며， 뜻을 열어 정진하고 행하되 게으름이 없으며， 기뻐하거나 좋아하는 바도 없고 오직 도(道)에만 힘쓸 뿐이니라.
귀취(歸趣)가 없는 이에게는 돕고 인도하는 이가 되어 주고 그로 인하여 큰 지혜의 법을 분별하며， 처음 세운 마음으로부터 영원히 머무른 바가 없나니 지극한 대자(大慈)는 볼 수 없기 때문이니라. 근원을 뽑아 주려 하여 대승의 자취를 세우고 당연히 가엾이 여기는 행으로 아직 제도되지 못한 이를 가엾게 여기며， 설령 제도된 이를 본다 하여도 기쁨을 품으면서 모든 중생에 대하여 그 마음을 평등하게 지니느니라.
012_0348_a_01L비록 괴로움이나 즐거움을 만난다 하더라도 또한 동요되지 않고， 모든 중생을 돕고 보호하여 도의 문으로 이끌어 들이며， 모든 여래의 소견은 부지(扶持)되고 시방의 모든 부처님의 가르침과 경계를 생각하고 따르느니라. 온갖 5취(趣)의 재난을 건너야 하며， 도의 교화[道化]를 융성하게 일으키고 3보를 손상하지 않으며， 어기거나 잃는 바가 없이 곧 도과(道果)를 이루고 금계를 수순하여 여러 사람들을 위하려 하여 지혜의 끝없는 보배를 널리 펴는 것은 마치 허공이 다할 수 없는 것과 같이 하나니， 그 일체지(一體智)도 또한 다할 수 없느니라. 여래의 심식(心識)도 역시 그와 같아서 생기고 없어지거나 집착하고 끊거나 하는 두 가지가 없고 정의(定意)삼매와 지혜와 해탈과 도지견(度知見)의 몸은 가깝거나 멂이 없으며 또한 볼 수도 없느니라.
최승아， 모든 부처님의 깊은 법의 요의(要義)는 또한 다할 수도 없고 또한 단서(端緖)도 없으며， 과거ㆍ미래ㆍ현재의 세 세상은 합하고 흩어지되 또한 있는 바가 없고 쌓여 있는 것도 보지 못하며， 이룩한 바가 있으나 다시는 흩어지거나 떨어진 것이 없음을 알아야 하느니라. 변하고 바뀌는 것은 하나가 아니어서 4대로 만들어지되 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)은 또한 대할 수 없고 볼 수도 없으며， 지혜로써 중생의 마음의 작용[心行]을 환히 분별하고 본래의 서원[本願]은 끊이지 않고 불가사의하며， 모두 생기는 바가 없고 또한 비슷함도 없으며， 모든 법은 찾아도 알 수 없나니 이 때문에 짐짓 생기는 바도 없고 또한 다시 법으로써 있거나 생길 만한 것도 없으며， 생긴 뒤에도 생기는 것이 없거늘 어느 것이 생기는 것이겠느냐？
012_0348_b_01L그러므로 최승아， 보살이 마음을 일으키면 다하거나 끝이 없어서 마음과 뜻은 형상이나 모든 법으로 시설할 수 없고 다시 아첨이나 요행으로 바라는 모든 법도 없느니라. 그 마음은 질박하고 정직하여 대중에 있을 때도 자못 특이하고 식심의 법[息心法]을 닦으나 스스로 몸의 법을 관(觀)하며， 다른 사람의 몸을 관하되 모두 다 공하고 고요하여 상념(想念)을 내지 않고 몸은 염착이 없어서 얻을 수 없다고 관하느니라. 또한 주는 이가 없어도 하나[一]라고 분별하며， 걸어 다니면서 나아가고 그칠 적에 삼계에서 몸을 받는[受形] 무리를 더듬어 살피면 모두가 어리석음과 애욕[癡愛]으로 말미암아 모든 고뇌를 만나되 둘이 없고 볼 수도 없음을 환히 알며， 통(痛)ㆍ의(意)ㆍ행(行)ㆍ법의 안과 바깥은 허공이어서 나거나 없어짐이 없느니라.
또 최승아， 배움에 나아가는 보살은 들이쉬고 내쉬는 숨이 길고 짧고 느리고 빠른 것을 관하고， 몸 안의 털구멍에 숨이 지나가는 것을 분명히 통달하지 않음이 없느니라. 또한 내쉬는 숨은 따뜻하고 들이쉬는 것은 차되 고요하면서 도무지 모양이나 바탕이 없다고 아는 것이니， 보살은 몸을 관할 적에 분별하고 인식하되 역시 처소가 없고 청정하기 때문에 편편하고 바르고 삿된 것이 없으며， 그 마음이 부드러워 거친 생각을 품지 않고 진실한 요의[眞要]를 돈독히 믿어 일찍이 변하거나 고침이 없으며， 뜻이 언제나 굳고 강하여 움직이거나 옮아감이 없고 미워하거나 시새워 번거로이 해치는 이가 없느니라.
왜냐하면 그러한 그의 행은 한계에 미치거나 멈추거나 세워지는 바가 있을 수 없기 때문이니 비방할 수도 없거늘 어찌 감히 근거가 없고 죄가 없는 것을 일으켜 지으면서 마음의 때[心垢]로 녹일 수 있겠느냐？ 모든 사람들은 법륜(法輪)이 언제나 세간에 구르고 빨리 미묘한 지혜를 얻고 광명으로 어두운 데를 비추기를 원하느니라. 마치 해가 구름을 뚫듯이 도(道)의 선한 근본[善本]을 세워 스스로 내가 없다[無我]는 것과 생기되 처소가 없음을 관하나니 안팎의 법도 다 함께 역시 그와 같으니라. 또한 다시 나고 죽고 나아가는 바와 일어나거나 소멸하는 곳도 보지 않으며， 나아가 아라한이나 연각이나 부처님까지도 모두 보거나 듣는 것이 없고 생각하고 보는 것이 있는 것은 보는 것이 아니니라. 본다고 생각하는 바도 없으며 온갖 것이 청정하되 청정하다는 생각에도 머무르지 않아야 비로소 생각하는 것이 아니니， 이것은 공하다는 소견[空見]으로 보는 바가 없는 것이니라.
012_0348_c_01L또 최승아， 마음은 안에 있지도 않고 또한 바깥에 처하지도 않으며， 도법(道法)에 있지도 않고 세속에도 머무르지 않느니라. 또한 있다는 데에 머무르지 않고 없다는 데에도 머무르지 않으며， 일어나거나 없어지거나 동요하거나 하는 곳도 보지 못하며， 마음은 낭떠러지의 끝에도 없으며 넓고 넓으면서 밑도 없고 또한 음향(音響)도 없으며， 본말을 모두 다하였느니라. 이와 같이 최승아， 이런 관(觀)을 지어야 하되 그 관함도 관할 바가 없고 이런 소견을 지어야 하되 그 보는 것도 볼 바가 없으며， 행을 익힌 보살조차도 공(空)이요 소멸[滅]이며 아무것도 없느니라.
3주(住) 보살은 이 모든 법의 정(定)으로써 뜻으로 하여금 오로지 청정함이 이룩되기를 헤아리게 되나니， 이렇게 헤아리는 이는 열반[泥洹]에 상응하고 생기는 바 없는 것[無所生]에 상응하게 되느니라. 이 법은 없는 법이나 없다는 것도 또한 없는 것이 아니기에 억지로 이름이 생기게 하여 법성(法性)이라 이름하는 것이니라. 법성을 환히 깨달아 알면 오고 가는 인연도 없지만 의단(意斷)의 법을 익히고 세간을 가엾이 여겨서 이름을 나타내느니라. 나쁜 법이 아직 생기지 않았으면 정진하면서 막아 그치게 하여 잡아서 일어나지 않게 하고， 나쁜 법이 일어났으면 뜻을 제어하여 끊어지게 하며， 아직 생기지 않은 착한 법은 부지런히 힘써서 생기게 하고， 이미 생긴 것이면 더욱 많아지게 하고 새어 없어지지 않게 하느니라.
3주 보살은 신족의 정[神足定]을 행하여 즐겁고 기쁜 정[樂喜定]을 얻어서 짓고 행할 바를 그치고 그 신족을 한 군데에 합쳐서 몸과 마음과 뜻을 지니며， 부지런히 힘쓰는 정[精勤定]으로써 지었던 악(惡)을 제거하고 다시 신족을 한데 합쳐서 몸과 마음을 잡아 지니느니라. 다시 뜻의 정[意定]으로써 그 지은 바를 제거하고 그 신족을 도맡아 다스리고 몸과 마음을 지니며， 지혜의 정[智慧定]으로써 모든 지은 바를 제거하고 그 신족을 한데 합쳐서 역시 몸과 마음을 지니고 점차로 수근(修根)ㆍ신근(信根)ㆍ정진근(精進根)과 의(意)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ근(根)으로 나아가서 곧 요의(要義)에 들게 되나니， 부처님 법은 공하고 다하여 저[彼]도 없고 나[我]도 없으며， 또한 인연도 없고 다시 얽어맴[纏縛]도 없느니라.
유(有)를 탐하고 상(常)을 헤아리는 생사의 괴로움이 끊어지면 온갖 것은 자취가 없는데도 사람들은 대부분 서로 의지하면서 성품과 이름[性名]을 보고 집착하며， 수없는 세상 동안에 다시 힘써 행하게 되므로 근심과 괴로움이 서로 따르나니 마치 그림자가 형상을 따르는 것과 같으니라. 또한 왕래하면서 멈추지 않는 것이 마치 수레에 바퀴자국이 있는 것과 같아서 그 실마리를 알지 못하느니라.
행(行)이 안정되면 의지함이 없고 바르게 관(觀)하면 집착하지 않으며， 탐욕이 다하고 생각이 소멸하면 결(結)이 풀리어 청정해지느니라. 행에는 미혹되지 않고 뜻에는 근심이나 괴로움이 없으며， 나고 늙고 병듦이 끊어지면 다시는 왕래가 없고 혜안(慧眼)이 크게 밝아 세간 사람을 널리 비추며， 12인연을 뽑아 버려 약은 꾀[黠慧]나 미혹이 없게 되느니라.
012_0349_a_01L또 최승아， 보살 대사는 다시 신력(神力)의 덕을 수행해야 하느니라. 무릇 신력이라 함은 무너뜨릴 수 없나니， 하늘 악마나 외도의 위력적인 신통으로는 침노[侵暴]할 수 없는 믿음의 힘[信力]이요， 정진ㆍ의ㆍ정ㆍ혜의 힘인 것이니라. 이것이 바로 보살이 매양 수행하면 마침내 점차로 7각의(覺意)의 꽃에 나아가는 것이라 하느니라.
의각의 꽃[意覺花]으로써 15심(心)을 행하여 간탐하는 마음을 끊고 보살의 자취를 밟아 깊고 묘한 지혜를 이루어 퇴전(退轉)하지 않으며， 법각의(法覺意)의 꽃으로써는 함도 없고 지음도 없이 더러운 악과 착하지 않은 행을 제거하느니라. 정진각(精進覺)의 꽃으로써는 계(戒)ㆍ만(慢)을 합쳐 받아서 방일(放逸)이 있는 것을 억제하여 일어나지 않게 하며， 환열각(歡悅覺)의 꽃으로써는 3선(禪)의 자리에 상응하여 모든 어지러운 생각을 잡아 고요하고 담박하여 행위가 없느니라. 의각의(猗覺意)의 꽃으로써는 탐착하는 바가 없고 모든 법을 관하여 환히 알고 또한 익히는 바도 없으며， 신각(信覺)의 꽃으로써는 그 뜻이 견고하고 미묘함을 펴 연설하여 뉘우침이나 원한[悔恨]이 없느니라. 또한 무착각(無着覺)의 꽃을 사유하여 108가지 흠[百八瑕]의 염착하는 마음을 끊어야 하느니라.
다시 8현성도(賢聖道)로써 등념(等念)ㆍ등정(等定)ㆍ등어(等語)ㆍ등행(等行)ㆍ등업(等業)ㆍ등습(等習)ㆍ등의(等意)ㆍ등정(等定)을 닦고 익히어 8난(難)을 초월하고 6쇠를 뛰어나느니라. 또한 다시 세 가지 삼매법을 분별해야 하나니， 이런 행을 갖춘 뒤라야 비로소 3주지(住地)를 청정하게 하였다고 할 수 있느니라.
이와 같이 최승아， 보살 대사는 행혜문(行慧門)을 익히되 공하고 없어서 볼 수 없다고 헤아리며， 형상이 없고 그 형상 또한 형상이 없으며， 사람들에게 설법하되 항상 중정(中正)으로써 하고 말하는 바는 지성스러우나 끝내 특이한 것이 없느니라. 설령 주는 바가 있다 하여도 바라는 바가 없으며， 명칭이나 남의 칭찬을 받으려고 하지도 않으며， 다 함께 머리에 이고 받들어 공양을 일으키고 짓는 일이 있을 때도 자기 자신을 위하지 않으며 먼저 그의 안녕을 구한 뒤에야 자기 자신을 구제하느니라.
012_0349_b_01L그런 까닭에 스스로 안온(安隱)을 얻기에 이르는 이면 베풀 공덕에는 게으름을 품지 않고 베푼 바가 있어도 애써 만족해 함이 없나니， 온갖 중생을 가엾이 여기기 때문이니라. 끝없는 자비로써 늙어 죽음을 구제하고 게으른 이를 위하여 정진을 일으키느니라. 그런 까닭에 용맹스럽게 정진을 일으킨 이가 중생의 무리를 양육하려 하면 언제나 스스로 ‘나는 중생으로 말미암아 도과(道果)를 이룰 수 있고 모든 공덕의 업도 역시 두루 갖추게 된다’라고 생각하고 늘어놓을 만한 공력이 있는 데서도 보답을 바라지 않느니라. 그렇게 하는 까닭은 마음이 청정하기 때문이니， 법의 윤택을 받게 되느니라.
그러므로 세간 사람에게 구하는 것이 없고， 구함이 있을지라도 이것을 제외하고 구하게 되며， 이런 지혜의 힘으로써 온갖 법을 보호하고 중생으로 하여금 저마다 그 처소에서 편안하게 되기를 원하며 상ㆍ중ㆍ하가 모두 다 원한이 없게 하며， 하는 일들은 안온하고 자세히 살피니 이로 말미암아 보살을 제압할 수 있는 이가 없고 또한 다시 누르고 독단할 수 있는 이가 없느니라.
이와 같이 최승아， 보살이 전생에 세운 서원은 넓고 넓어서 헤아리기 어렵고 그 지혜는 끝이 없어서 다할 수 없는 것이 마치 하늘의 금[天金]에 결점이 없는 것과 같으니라. 그 까닭은 흠이 없음으로써 진(塵)ㆍ개(蓋)를 씻어 녹이고 영원히 탐욕이 없으며， 그 모든 나쁜 마음이 다시는 어지럽히지 못하기 때문이니라. 또 그 뜻이 맹렬하여 악에 굴복되지 않고 사악한 생각[邪念]을 수호하여 또한 성냄과 어리석음에서 생기는 모든 탐착이 나지 않게 하며， 5욕(欲)에 급급하면서 높은 체하고 스스로 뽐내는 모든 좋지 않은 일들을 모두 다 없애고 다하느니라.
3주 보살은 언제나 이런 마음을 지켜 안의 법[內法]을 환히 깨달아 알지만 볼 수가 없고 또한 형상도 없느니라. 가령 형상이 있다면 곧 법성을 훼손하는 것이니 무거운 짐과 여러 가지 더러운 때와 흐름을 버리되 마땅히 이러한 마음을 세워 게으르지 않게 하여야 하며， 그 심식(心識)을 찾아도 모두 처소가 없어서 볼 수도 없고 약간의 생각도 없느니라.
012_0349_c_01L산란함이 있는 이는 수호하여 정의(定意)가 되게 하고， 지혜가 없는 이면 기르고 이룩하여 모든 형체를 받은[受形] 분한을 헤아리며， 공덕이 있는 이나 공덕이 없는 이거나 간에 모두 다 제도하고 해탈하여 대승에 이르게 하여 대승을 생각하나 역시 자취가 있지 않고 모두를 가르치며， 법을 실제로 행한 이면 마침내 뜻이 견고하여 3지(地)를 청정하게 하여 도의 과위를 이루느니라.
이와 같이 최승아， 보살은 언제나 대자(大慈)를 닦고 배우나니 만일 어떤 이가 고난에 빠지면 스스로 신명을 던져 돌아와 의탁하게 하고， 몸과 목숨을 온전하게 구제하려 하면 차라리 제 몸까지 없애며 고뇌 받기를 원하느니라. 먼저 앞의 급한 일을 건져주고 세웠던 맹세를 저버리지 않으며， 그 자비를 행한 이는 평등하기가 마치 저울과 같으며 설령 이익을 더하는 것이 있어도 기뻐하지 않고 헐뜯는 이가 있다 하여도 근심이나 걱정을 하지 않나니， 이것이 바로 보살이 언제든지 행하는 사랑[慈]이니라.
무릇 사랑을 행하는 이는 언제나 세 가지 일로써 몸과 입과 뜻을 청정하게 하며 끝내 악을 전하지 않고 또한 삿된 것도 생각하지 않으며， 비록 우치(愚癡)와 진로(塵勞)의 사이에 있다 하더라도 혼자 거닐면서 두려움이 없느니라. 또한 젠 체 하지도 않으며， 배우는 바의 법에서는 넓은 지혜를 버리지 않고 모든 신통과 지혜로 모든 불법을 잡고서 사람들의 구하는 바에 따라 그의 마음을 거스르지 않느니라.”
그때 세존께서 다시 최승보살에게 말씀하셨다. “옛날 나는 3주의 번뇌[結]를 청정하게 한 데에서 노닐며 배울 적에 공(功)이 같고 덕(德)이 가지런한 같은 벗들이 헤아릴 수도 없었고， 그 가운데서 물러나 나의 뒤로 쳐진 이도 자세히 다 말할 수도 없느니라. 나는 1주(住)로부터 3주에 이르기까지 큰 서원을 세워서 마음이 옮아가지 않았고， 그 중간에 지었던 공덕도 또한 헤아릴 수 없나니 우선 값진 보배와 기이한 물건이며 나라ㆍ재산ㆍ아내ㆍ아들 등을 버린 것은 그 예(例)조차 들 수 없느니라.
012_0350_a_01L다만 보시하기만을 염원하면서 그 앞 사람들에 준 머리만도 9，999개였으며 최후에는 호랑이가 몹시 굶주려 짐승 떼를 잡으려 하였으나 끝내 잡지 못하자 곧 새끼를 잡아먹어 제 목숨을 보존하려고 몸을 펴 발톱으로 잡으려 하였느니라. 나와 자씨(慈氏)는 허물없이 지내던 벗이었는데， 두 사람은 돌아보고 지금이 바로 그 때라고 여기면서， ‘누가 마음을 내어 용맹하게 뛰어나가 자기의 몸을 던져 그 주린 짐승에게 보시하겠는가？’라고 말하였으나 저마다 서로 보기만 하였고 입으로는 비록 말하지 않았다 하더라도 마음이 물러나 있었느니라. 나는 곧 그가 후회하는 뜻이 있음을 관하여 알고 즉시 산꼭대기에서 깊은 골짜기로 몸을 던졌는데， 수타회천(首陀會天)이 아래에서 나를 받으면서 곧 변화로 감로를 나의 몸과 같이 만들어 그 주린 호랑이에게 먹여서 배가 부르게 하였느니라. 그리하여 어미나 새끼가 다 같이 온전하였고 나도 다친 데가 없었으니， 그 몸까지 계산하면 만 개의 머리가 다 찼었느니라.
그러므로 최승아， 배움에 나아가는 보살로서 3지(地)를 닦아 이룬 이도 역시 뉘우치고 마음이 견고하지 못함이 있었느니라. 나의 몸을 호랑이의 입으로 들어가게 하였지만 호랑이 또한 먹지도 않았고 친근하지도 못하였으니， 그렇게 된 까닭은 그 세운 근(根)으로 말미암아 신력(神力)을 얻었기 때문에 온갖 법에서 자재함을 얻은 것이니라. 마땅히 허물을 뉘우쳐 일찍이 감추거나 숨기는 일이 없음을 익히고 한량없는 보시로써 공덕을 권하고 도와야 하느니라. 보살은 도의(道義)를 널리 펴고 받들어 익혀 부지런히 배우고， 대사(大士)의 법은 그 뜻이 견고하여 큰 서원을 버리지 않으며 끝없는 덕의 갑옷으로써 제 몸을 감싸는 것을 배우고 익히느니라.”
012_0350_b_01L부처님께서 다시 최승보살에게 말씀하셨다. “배움에 나아가는 보살로서 3지를 닦고 다스리는 이는 언제나 오로지 외곬으로만 마음을 쓰고 변하거나 달라짐이 없게 하고， 보는 바로써 뭇 마음을 동요하지 못하며， 모든 번거로운 일에서 항상 멀리 여읠 줄 알고 자기에 대하여는 족한 데서 그치고 요행이 없느니라. 생각에 대하여 집착하지 않고 마음은 밖으로 내닫지 않으며 영화나 높은 자리를 구하지 않고 온갖 사람으로 하여금 법대로 법을 익히게 하느니라. 으뜸가는 지혜[上智]를 널리 펴서 그 근원을 같게 하고 그와 나는 하나이어서 차별 없이 하느니라. 그 인연에 따라 보이고 나타내되 반드시 태어나지 않고 태어나지 않은 것도 아닌， 나는 것과 나지 않은 것도 없어야 비로소 그 지(地)를 청정하게 하며， 미혹[惑]하지 않음으로써 끝내 미혹되지 않으며， 미혹이 진로(塵勞)에서 벗어나야 비로소 미혹된다 하나니 그 미혹은 미혹을 보지도 않고 미혹이나 미혹되지 않은 것도 없으며， 깊이 현혹(眩惑)임을 알아야 비로소 진공(眞空)과 상응하느니라.
이때 최승보살이 나아가 부처님께 아뢰었다. “무엇을 생귀(生貴) 보살이 4지(地) 가운데서 그 행을 청정하게 한다고 합니까？”
012_0350_b_09L是時，最勝菩薩前白佛言：“何謂生貴菩薩於四地中而淨其行？”
부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다. “생귀 보살은 4지 가운데서 언제나 진인의 법[眞人法]을 버리지 않고 받들어야 하느니라. 생각은 아무도 없는 고요한 데 있으면서 좌선[燕坐]을 여의지 않고， 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음에는 항상 욕심이 적으며， 뜻은 만족할 줄 아는 데 나아가고 또한 탐내거나 집착하지 않으며， 고행의 12법요(法要)를 버리지 않고 금계를 지니는 것이 마치 독사를 방어하듯 하며， 욕심의 더러운 악을 보는 것을 마치 불에 타듯 여기고 애욕의 뜻을 제거하고 또한 나지 않게 하느니라. 뜻을 일으켜 중생을 보는 것이 마치 열반이라는 생각[泥洹想]과 같고 온갖 것을 보시하되 몸과 목숨을 아끼지 않으며， 태만하거나 대중에게 높은 체하지도 않고 지닌 것을 부러워하지 않으며， 또한 세 가지 장애[三碍]도 없느니라.
012_0350_c_01L수행하는 개사(開士：보살)는 심식(心識)의 법을 대중 가운데서 생각으로 행하고 법으로 베푸느니라. 중생을 가르치고 타이르면서 그 원한 바를 이루고 공을 쌓고 덕을 포개고 위없는 도(道)를 닦으며， 조용한 데에 살기를 익혀 산이나 바위에서 혼자 거처하고 가진 바의 많고 적음에서는 만족함에 나아갈 따름이니라. 또한 모든 덕업(德業)을 행하되 만족해 함이 없고， 널리 배워 많이 알되 묻고 받는 데에 게으르지 않으며， 지혜를 폄에는 수고롭다고 여기지 않으며， 몸속을 헤아려 근본과 지말을 사유하고 지혜로 통달하여 생각하는 바를 두루 갖추며， 온갖 악[衆惡]을 여의고 해탈문(解脫門)을 수행하나니 그 해탈이 바로 보살의 가르침이니라.
모든 법의 근본을 환히 알고 미묘함을 사유하며， 5음의 이루어지고 흩어지는[成敗] 모양을 분별하고 4대인 지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍을 관하여 알며， 6쇠가 일어나게 되는 근본과 12인연은 깊고 깊어 끝이 없으며， 나고 죽고 변하고 바뀌는 것은 다할 수 없음을 본다. 고언(苦言)과 충간(忠諫)은 기억하여 지니고 잊지 않으며， 아(我)ㆍ인(人)과 수명(壽命)의 길고 짧음을 헤아리지 않고 고요하고 행위가 없으며 항상하지 않은 업[非常業]을 행하며， 온갖 것은 텅 비어서 진실하지 않음을 아느니라.
또 최승아， 4주 보살은 부처님의 국토를 보호하고 도(道)와 속(俗)을 분별하되 모두 볼 수 없으며， 보살의 행(行)과 지혜[智]는 다할 수 없고 온갖 덕을 이룩하여 국토를 닦고 다스리며， 그 차례에 따라 처소를 성취하고 지혜 바다가 끝이 없어 받는 바에 싫어함이 없으며， 온갖 중생을 구제하고 제도하는 바가 많고 그 수행할 바를 언제나 우두머리로 삼으며， 가장 높고 가장 으뜸이니 능히 미치는 이가 없고 총지(摠持)를 오래도록 잘 기억하여 잊지 않으며， 저마다 선의 근본[善本]을 얻어 이지러지지 않게 하느니라. 그렇게 된 까닭은 높고 귀한 법으로써 인연과 굴레를 멀리할 수 있기 때문이니， 이 수결(受決)로 인하여 정사의 방[正士室]에 들어가고 또한 오로지 힘씀으로써 뜻이 물러나지 않으며， 스스로 완전히 갖추어 위없는 거룩한 업[聖業]에 이르느니라.
원하는 바가 곧 이루어지되 역시 이루어진 것은 볼 수 없고 만일 이루어짐을 보았다 하면 곧 이루어진 것이 아니며， 그 수행한 바도 영원히 보는 바가 없고 그 정의(定意)를 행하고 모든 법을 거두며， 행함은 단점이 없게 하고 마음과 뜻을 억제하고 조복하는 것이 바로 그 도업(道業)이니， 스스로 수행하여 수호하되 약간의 생각도 없느니라. 그 까닭이 무엇인가？ 모든 악을 여의고 그와 함께 종사(從事)하지 않고 오로지 힘쓰면서 보시를 행하며 복전(福田)을 잘 돕기 때문이니라.
012_0351_a_01L보살이 마음을 일으켜 온갖 중생들에 대하여 몸과 마음으로써 탐애(貪愛)하는 바가 있지 않고 한층 더 으뜸가고 끝없이 가엾이 여기며， 오로지 힘쓰고 계율을 받드는 것이 마치 양쪽 눈을 보호하듯 하고 계율을 범한 이를 가르쳐서 악하지 않게 하며 또한 오로지 힘쓰면서 인욕을 수행해야 하느니라. 무릇 인욕을 행한다 함은 매우 어려운 것이니 비록 존귀한 지위에 있고 재부(財富)로 극히 즐겁다 하더라도 빈천한 이나 파리한 이를 가벼이 여기지 않는 것이니라.
그러하느니라. 최승아， 인욕은 어려운 것이라 부지런히 정진을 더하여도 역시 미칠 수 없느니라. 불수(佛樹) 아래 앉아 몸을 바로하고 뜻을 바로 하니， 결가부좌(結跏跌坐) 역시 움직이거나 옮아가지 않느니라. 만일 어떤 사람이 나에게 와서 처소를 피해 달라고 하여도 내가 여기에 앉아 있고 싶으면 당연히 견고한 뜻을 세워 그에게 항복하지 말아야 하며， 먼저 부처님 도(道)를 취하여 모든 상호를 갖추고 악마를 항복시킨 뒤에야 곧 그 처소를 버리고 줄 것이니， 이것이 바로 정진은 어려운 것이로되 미칠 수 있다 하느니라.
오로지 마음을 한 곳으로 쓰는 정의(定意)도 역시 또한 미치기 어렵느니라. 생귀(生貴) 보살이 정의에 들어 있을 때에 하늘에서 천둥소리가 나고 벼락이 치며 온갖 음향이 한꺼번에 진동하여 보살의 마음을 동요하고 어지럽게 하려 하였으나 털끝만큼도 어지럽게 움직이지 않았으니 최승아， 이것이 바로 보살로서의 정의(定意)이기 때문에 어렵다 하느니라.
보살은 지혜로써 모든 공덕을 닦으며 모든 중생들에게 수고롭다는 생각을 품지 않고 드나들면서 거닐 때에는 온화하고 자상하게 위의를 완전히 갖추고 법복(法服)을 가지런히 입나니， 이것을 바로 보살이 그 지혜를 닦아 공덕이 견고한지라 위해를 끼칠 수 있는 이가 없다고 하느니라. 본래부터 없음[本無]을 깨달아 알고 현묘한 이치를 밝혀내어[鉤玄] 멀리까지 이르며， 미묘함을 널리 보고 그 광명이 끝까지 비추어서 도달하지 않음이 없고 오로지 그 마음을 정교하게 하여 내닫는 것이 없고 언제나 온갖 중생으로 의지할 바가 없는 이를 생각하고 그들을 위하여 방편을 시설하여 그들의 의지가 되게 하느니라.
012_0351_b_01L어둠에 있는 이면 큰 광명을 보게 하고 귀의할 데 없는 이면 그의 귀의를 받아 주며， 비천(卑賤)한 가운데 처하면 좋은 벗이 되어주고， 간사하여 속임수를 쓰는 이면 꾸민 데가 없이 수수한 이가 되도록 수행하게 하느니라. 힘이 세어 제압할 수 없는 이를 보면 그를 위하여 인욕을 보이며， 꾸미기를 좋아한 이 가운데서는 곱게 비단으로 차리지 않으며， 보답이 없는 이를 보면 그로 하여금 은혜를 갚게 하느니라.
천궁(天宮)에 처해 있을 때는 열 가지의 선[十善]을 행하게 하며， 게을러서 물러난 곳에 있으면 업(業)과 덕(德)을 받들고 닦게 하며， 설령 뽐내는 이를 본다 하여도 자신은 큰 체하지 않으며， 어떤 이가 그의 짬[便]을 구하여도 단점을 얻지 못하고 나쁘게 생각하지도 못하고 이지러뜨리지도 못하며， 만일 삿된 업[邪業]에 있으면 곧 가서 돕고 보호하여 편안하고 자상한[安祥] 데에 들게 하느니라.
중생의 무리가 그의 처소로 오면 기쁜 마음으로 받아들이면서 성내는 마음이 없고 간하고 타이른[諫喩] 이가 있으면 나아가거나 물러나는 법[進退法]을 보이며， 이것은 그러해야 한다거나 이것은 그러하지 않아야 한다거나 그렇다거나 그렇지 않다거나 하는 데 마음에 더하거나 덜함[增減]이 없고 죄와 복을 돈독히 믿고 보대(報對)가 있음을 알게 하며 설령 성곽(城郭)에 있으면서 인간에 노닐고 가까이 할 때에도 마치 너른 들판이나 바위에 있으면서 사는 것과 다름없이 하느니라.
이끗의 업[利業]에 탐착하지 않고 몸과 목숨을 아끼지 않으며， 마음에는 청정한 생각을 품으면서 옳다 그르다는 뜻이 없으며 언제나 입의 허물을 수호하면서 말에는 피차(彼此)가 없으며， 공양을 구하거나 그의 받듦과 공경을 바라지 않고 절제와 한계를 분명히 알고 족한 데서 그칠 따름이며， 마음은 언제나 부드럽고 온화하여 폐악(弊惡)을 끼치지 않고 생사를 제도하고 모든 환난과 고통[患苦]을 쉬느니라.
이로 말미암아 영원히 대승의 자취와 보살의 지혜의 마음을 이룸에 이르되 역시 볼 수는 없고 생사에 가고오고 하나 역시 아무것도 없느니라. 권방편(權方便)으로써 명료하게 가르쳐 주고 때에 따라 알맞게 교화하여 마지막과 처음[終始]을 끊으니， 마지막과 처음은 오는 데가 없고 가는 것도 없으며 모두가 공(空)하여 처소가 없는 줄 아느니라.
보살이 있다[有]는 것을 헤아리면 곧 있다는 데에 집착하게 되나니 보시 가운데서도 역시 있는 것이 없다고 헤아리고 또한 아무것도 없으며 다시 볼 수도 없느니라. 그 까닭이 무엇인가？ 여섯 가지의 도무극(度無極) 또한 볼 수 없는 것이니， 이 역시 없는 것이기 때문이니라.
012_0351_c_01L그러하느니라. 최승아， 보살의 보시는 조목이나 한계[科限]가 없느니라. 조목이나 한계가 있는 것이면 곧 진정한 보시가 아닌 것이니， 가령 선택하여 이것은 보시해야 한다거나 이것은 보시하지 않아야 한다고 높낮이를 분별하면 뜻에 시비(是非)가 생기게 되어 보시가 두루하지 못하는 것이므로 그러한 보시는 하지 않아야 하며， 만일 보시하되 염착을 내지 않고 갖가지의 생각이 없으면 그제야 보시라고 하느니라.
보시를 받는 주인은 그 생명을 보전하게 되어 곧 안온하게 앉고 일어나고 읽고 외울 수 있으며 몸이 안정되어 기력도 강성하여져서 생사에 두루 돌아다녀도 언제나 모자람을 느끼지 않고 살고 있는 데서마다 신족으로 날아다니며， 이르게 된 지방마다 사람들의 공경을 받고 신통의 눈을 얻어서 시방의 국토를 보며， 귀로는 멀리서 들리는 끝없는 음성을 듣고 미묘한 향기의 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ도지견(度知見)의 몸을 체득하며， 갖가지 덕훈(德勳)의 소리를 듣게 되고 몸은 향기롭고 깨끗하여 즐거워하지 않음이 없으며， 언제나 좋은 반찬과 감미로운 맛을 얻느니라.
전생의 복으로 심은 바라 기이한 몸매를 이루고 청정하여 때[垢]가 없이 사람들의 보호를 받게 되며， 그의 모자란 바에 따라 베풀어 주고 몸은 언제나 병이 없어 태어나지도 않고 죽지도 않으니 뭇 근심이 없으며， 항상 안온함을 얻어서 온갖 것이 완전히 갖추어지고 32가지 대인상(大人相)을 갖춰 다 성취하며 80종호(種好)의 여러 용모를 얻게 되느니라.
법장(法藏)을 널리 열고 탐욕을 내지 않으며 도혜(道慧)를 충실하게 갖추어서 모자라는 바가 없고 와서 구하는 이가 있으면 아끼지 않으며， 능히 모두 베풀어 일체지에 미치고 모든 신통과 거룩한 지혜로 널리 제도함이 끝이 없으며， 깊은 경전을 얻어 법의 즐거움[法樂]을 즐기고 불수(佛樹) 아래의 도량에 앉아 악마의 병사와 그의 모든 관속들을 항복시키느니라. 색(色)으로써 실시하는 바가 있지 않나니 색은 공이요 색 또한 스스로 공인 줄 알며 색이 스스로 알지 못하여야 비로소 색이 공[色空]한 줄 아느니라.
012_0352_a_01L부처님께서 또 최승보살에게 말씀하셨다. “생귀 보살은 끝내 삿된 전도의 법을 믿지 않았으니， 중생 각각에 제사를 받들어 복을 구하는 것이 있는 것을 보면 마음이 동요하거나 옮아가지 않으며， 먹고 살기 위하여 살아가는 무리가 있음을 보면 위없이 홀로 높은 행[獨尊行]에 바르게 서서 끝내 동요하지 않고 작은 도[小道]에 나아가는 것을 버리게 하며， 이 깊은 법은 같을 것이 없다고 보고 부지런한 마음으로 업에 나아가되 또한 다른 생각이 없느니라.
비록 다른 법이나 여러 가지 다른 거동이 있더라도 언제나 법성으로써 관하여 환히 구별하여 알며， 비록 함께 돌아다니더라도 뜻이 끝내 움직이거나 다른 도에 나아가지 않으며， 바로 세간에 부처님이 출현하시거나 반열반[般泥洹]하시거나 끼치신 법으로 가르쳐 주다가 다시 멸하여 다하거나 성인들이 노닐며 교화하다가 또 중단함을 만나도 마음은 언제나 일정하여 역시 변하거나 고치게 되지 않느니라.
또 최승아， 보살 대사는 지혜를 닦아 익히면서 있고 없음을 분별함에 진공(眞空)임을 깨달아 알고 또한 집착하는 바도 없으며， 다시 모든 지혜의 글귀와 뜻[句義]을 수행함에 역시 있는 바가 없어야 하느니라. 고제(苦諦)로 괴로움을 없애고 습결(習結)이 이미 끊어져서 애욕의 습[愛習]이 모조리 끊어지면 도과(道果)를 받고 증득하며， 평등한 지혜[等智]로 비추어 살펴 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음을 쉬고 법지(法智)로 번뇌[垢]를 제거하여 상ㆍ중ㆍ하를 통달하며， 멀리 생각하는 지혜[遠思智]로써 위로 두 세계[二界]를 관찰하고 타심지(他心智)로 중생을 두루 환히 알며， 마음속으로 생각하는 바의 무생지(無生智)로는 생사와 태분(胎分)의 더러움을 받지 않고 행(行)이 멸한 진지(盡智)로써는 5음과 나고 없어지는[生滅] 실마리를 깨달아 끊느니라.
012_0352_b_01L세 가지 근[三根]으로 행하여야 할 근본을 사유하여 미지(未知)ㆍ이지(已知)ㆍ무지(無知)의 근으로 마지막 도(道)를 이루기에 이르나니， 마땅히 이 근을 배워야 되느니라. 세 부류의 재가인[白衣]으로부터 수다원(須陀洹)에 이르고， 미지근을 닦아서 사다함(斯陀含)으로부터 아나함(阿那含)까지에 이르며， 이지근을 배워서 아라한(阿羅漢)으로부터 부처님이 되기까지에 이르느니라. 무지근을 배워서는 다시 선정[定]을 익혀 선지(禪智)를 관하여 환히 알아야 하나니， 초선(初禪)으로는 각이 있고 관이 있는[有覺有觀] 것을 모두 포섭하고 다음 선[次禪]의 중간에는 각은 없고 관은 있으며[無覺有觀] 그 뒤의 2선(禪)으로부터 무상정(無想定)에 이르기까지는 각도 없고 관도 없어서[無覺無觀] 그 마음은 고요히 사라지고 또한 동요도 없으며， 언제나 생각으로 돈독하게 믿으면서 바로 정[正定]에 들어가느니라.
그러하느니라. 최승아， 보살은 밤이나 낮이나 ‘나는 계를 받드는[奉戒] 진인(眞人)의 곳을 알고 또한 계율이 없어[無戒] 악을 행한 사람도 안다’라고 하는 생각은 하지 않나니， 다른 마음으로 분별하는 뜻이 없고 모두 다 텅 비고 고요하여 하나나 둘이나 앞뒤 중간의 기억을 어지럽히는 생각이 없음을 아느니라. 보살은 부지런히 힘쓰면서 생각에서는 부처님과 법과 성인들[聖衆]과 계율ㆍ보시ㆍ천념(天念)ㆍ안반(安般)ㆍ휴식(休息)을 여의지 않고， 몸의 괴로움과 죽는다는 생각도 역시 처소가 없는 줄 알며， 5결(結)을 끊고 6중법(重法)을 공경하며 4신족(神足)을 수행하고 대중을 양육하며， 단정한 마음으로 뜻을 바로하면서 두려움이 없음[無畏]을 떨치느니라.
설령 사문ㆍ외도ㆍ이학(異學)이나 혹은 하늘ㆍ범천ㆍ악마와 그 밖의 다른 무리들이 있다 하여도 역시 따지면서 묻는 어떤 이도 없고 약간이라도 나라는 생각[吾我想]을 일으키는 것을 보지 못하며， 이 증득[證]으로써 행은 언제나 안온하고 또한 두려운 바도 없으며， 정진하는 힘을 얻어서 제일의 처소를 세우며， 모든 대중에 있으면서 사자후로써 큰 법륜을 굴리는 것이니 사문ㆍ정지(淨志)ㆍ범왕ㆍ제석ㆍ악마 대중과 온갖 외도로서는 굴릴 수 없는 바요 오직 부처님만이 굴릴 수 있느니라.
012_0352_c_01L여래의 몸은 금강(金剛)으로 이루어진 바요 모든 번뇌가 이미 다한지라 티끌이 없어서 바로 항하의 모래 수만큼 많은 억(億)ㆍ해(姟)의 중생도 감히 ‘부처님은 모든 번뇌가 아직 다하지 못하였다’라고 하는 말이 없게 되고 여래가 하는 말씀은 말마다 진실하여 둘이 없으며， 선악의 과보는 본원(本願)을 잃지 않았느니라.
온갖 그 밖의 다른 중생으로서 내법(內法)을 여읜 이는 감히 부처님의 언교를 어길 수 있음을 보지 못하며， 말한 바 현성의 지극한 도[至道]의 요체를 행하니， 곧 도(道)를 얻거니와 악을 범하면 죄에 들어가느니라. 또한 여래의 언교가 아닌 것을 능히 행하지 않고， 또한 나오게 된 바가 있는 가르침도 보지 않으며 가르친다거나 가르치지 않는다는 것도 없고 그 가르치는 것도 있는 바가 없나니 교계(敎誡)를 깊이 아는 이것을 바로 진실한 도[眞道]라 하느니라.
그러하느니라. 최승아， 생귀(生貴) 보살이 깨달음의 도를 구할 적에 행에는 이지러짐이 없느니라. 법을 듣고자 하면 모든 요긴하지 않은 것은 버리고 먼저 미묘한 것을 말하여 일어나는 바를 얻게 하고 모두 다 뜻하는 원[志願]을 두루하게 하며 저마다 완전히 갖출 수 있게 하느니라. 만일 어떤 이가 보시하게 되면 두려워하지 않으면서 마음에 일찍이 변하지도 않고 의심함도 없으며 좋다거나 추하다고 분별하여 두 소견의 마음을 일으키지도 않고 또한 선악의 차별도 생각하지 않으며， 행한 바의 법성에도 또한 희망하는 것이 없고 보살은 그 공의 보답을 받을 것으로 생각지도 않으며， 널리 온갖 형상 있는 무리를 위하고 성문이나 연각의 마음을 익히지 않고 또한 이룩한 바가 있으리라는 생각도 내지 않으며， 온갖 중생으로 하여금 부처님의 창고[佛藏]를 여의지 않게 하고 온갖 것이 공(空)이어서 불법도 역시 공인 줄 알게 하느니라.
인연(因緣)이라는 생각으로써 일으키는 바가 있으니， 이로 말미암아 관찰하면 볼 수 없으며 또한 형질도 없느니라. 형질이 있다고 말하면 곧 법상(法相)을 무너뜨림이며， 그 모양 또한 모양이 없고 모양은 스스로 생기지도 않으며 생기되 뿌리나 싹이 없거늘 어떤 연유로 모양이 있겠느냐？ 모양은 하나도 형용이 없어서 볼 수 없나니， 이것을 바로 바르고 참된 위없는 도[正眞無上道]라 하느니라.
012_0353_a_01L그러하느니라. 최승아， 생귀 보살은 4주의 자리[四住地]에서 그 행을 청정하게 닦되 모든 부처님의 신통의 지혜를 여의지 않고 시행한 바가 있을 때는 앞의 사람에게 알맞게 하고 말한 바가 곧 이루어지나니 상응하지 않음이 없어서 모든 부처님의 법교(法敎)를 좇으면서 본래의 서원을 버리지 않고 그 마음이 견고하고 강하여 완전히 갖추어 심히 편안하여지느니라. 시행할 수 있는 것은 모두 통달하여 원(願)이 없고 모든 원하는 이를 위해서는 착한 인연을 지으며， 그가 삼계(三界)에 있으면서 능히 미치지 못한 이면 그의 덕(德)을 온갖 보살의 업(業)에 두루하게 하여 그의 뜻이 언제나 안정되고 온갖 지혜의 마음에 들지 않음이 없게 되기를 원하나니 이 때문에 공하고 고요하다[空寂]고 하며， 짓는 바와 베풀어 주는 데 모든 생각이나 집착을 초월하여 뭇 악마를 항복받아 자재(自在)하지 못하게 하느니라.
그러하느니라. 최승아， 생귀 보살은 언제나 생각하여 네 가지의 걸림없는 지혜[四無所碍慧]를 닦느니라. 진리의 법[眞諦法]에서도 역시 걸림이 없으며， 거룩하고 긴요한 뜻[聖要義]의 지혜에서도 걸림이 없으며， 변재지(辯才智)의 지혜에서도 걸림이 없으며， 말한 바에 분명히 통달하는[所說明達] 지혜에서도 걸림이 없나니， 이것을 바로 보살이 걸림없는 지혜를 행하여 여러 사람들보다 특이하게 뛰어나고 마음의 의심을 결단하여 무위(無爲)에 이르게 되며， 셀 수도 없고 헤아릴 수 없는 중생들의 무리를 널리 제도하여 영원히 편안한 데에 있게 한다 하느니라.
012_0353_b_01L항상 있다고 헤아리는 생각[計常想]을 제거하고 무상(無常)을 사유하며 곧 욕애(欲愛)의 형상이 있거나 형상이 없는 욕애를 끊고 무명(無明)과 교만(憍慢)이 녹고 다하여 생기지 않으며 먼저 몸의 탐(貪)을 제거하여 생각이 생기지 않게 하고 이 5음의 몸은 번뇌로 맺히고 깨끗하지 못하여 눈은 마치 물거품과 같고 또한 견고하지도 못하며 요술처럼 거짓이어서 진실하지 않거니와 세간에 미혹된 어리석은 선비도 염착하여 게으르지 않느니라. 눈[眼]ㆍ귀[耳]ㆍ코[鼻]ㆍ입[口]ㆍ몸[身]ㆍ뜻[意]의 법인 이것도 무상하여 볼 수 없으며 형상도 없고 주인도 없고 영원히 이름도 없으며， 익히 색(色)을 관하되 색은 나라는 것이 있는[我有] 것도 아니고 또한 내가 짓는[我造] 것도 아니다. 이에 있는 것이 없는 데서부터 이것은 있다[此有]고 생각을 내나니， 형색이 있음으로써 곧 식신(識神)이 있게 되고 식신이 있음으로써 곧 5음이 생기며 5음이 생김으로써 곧 6정(情)에 물들고 6정에 물듦으로써 어리석은 행이 있으면서 늙고 병들고 죽는 근심과 만 가지 고통이 이르게 되어 오가고 돌아다니면서 삼계를 빙빙 돌고 5도(道)에 흘러 나아가며 끝이 없는 것이니라.
이로 말미암아 인(因)과 연(緣)이 합치고 모여서 이루어지나니， 이것으로 인하여 이것이 있고 이것이 없으면 곧 없어지며 이것이 일어나면 일어나고 이것이 소멸하면 소멸하느니라. 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ뜻의 법도 역시 그와 같아서 모두가 다 텅 비고 고요해서 형질이 없나니， 지혜로운 이가 본말이 모두 공한 것인 줄 분명히 통달하여 알면 무엇이 피로하게 하고 식신(識神)을 괴롭히겠느냐？
그러하느니라. 최승아， 생귀 보살은 색이라는 생각[色想]을 여의어 버리고 마음에 물들지 않으며， 본말을 알되 아무것도 없다고 이해하고 또한 성공도 보지 않고 다시 실패도 보지 않으며， 모든 법의 근본은 고요하고 공하고 없으며 움직이거나 옮아갈 수도 없고 그 위로 뛰어났거든 하물며 다시 더 지나가겠느냐？ 이것은 곧 그렇지 않느니라. 일체지(一切智)를 배워 널리 그 뜻을 유포하고 모든 법은 다 공하고 진실이 아닌 줄 분명히 아느니라. 이 때문에 최승아， 당연히 힘쓰면서 익히고 배우되 그 배우는 것도 배울 바가 없어야 하고 당연히 이런 행을 짓되 그 행도 지을 바가 없어야 생귀 보살이 4주 가운데서 그 지위[地]를 청정하게 하느니라.”