뜻과 원으로 삼보와 가까이 친하고 志願親三寶 【註】무릇 불ㆍ법ㆍ승이라는 것은 인천세계의 스승이며 경계이고 잠언이고, 귀하고 천한 모든 사람의 복전(福田)이다. 그러므로 마음과 뜻으로 발원하여 친근해지기를 구하는 것이다. 『화엄경』에 이르기를, “유일 진실한 삼보의 바다에 머리를 조아립니다”라고 하였다.
위엄을 세워 포살1)에서 꾸짖는다. 威嚴布薩訶 【註】위신은 엄숙하고 은혜로 끝없이 가피한다. 지금 또 포살에서의 꾸짖음을 말한 것은 간략하게 교화하는 경계를 표시하였기 때문이다. 『법화경』에 이르기를, “세간에서 귀의하는 곳에서 모든 것을 구호한다”고 하였다.
원만하고 밝아서 법에 걸림이 없이 圓明無礙法 【註】원명하게 주체적으로 증득한 지혜[能證智]는 걸림이 없고 객관적으로 증명된 이치[所證理]는 시방세계를 포함한다. 삼라만상을 손바닥을 가리키듯 하니 다시 실오라기만큼도 장애되는 것이 없다. 『능엄경』에 이르기를, “미세한 티끌 속에 앉아서 큰 법륜을 굴리신다”고 하였다.
서역의 아미타부처님께 예배를 드린다. 酉域禮彌陀 【註】극락의 국토는 아미타부처님께서 거처하시는 곳이니 곧 무량수불을 말한다. 혹 마음으로 화장(華藏)세계를 밝히면 도가 부처님[竺皇]과 계합한다. 『능엄경』에 이르기를, “도량에서 움직이지 않고도 시방세계에 두루하신다”고 하였다. 앞에서 찾아가 예배드린다고 말한 것은 무릇 방편으로 한 이야기다.
천만 겁을 지나온 과보는 果經千萬劫 【註】천만 겁이란 3대아승기겁을 말한다. 사홍서원을 끝없이 하고 6바라밀을 모두 갖추면 비로소 과보가 지극히 원만해져서 인천세계의 스승이라 부르게 된다. 『법화경』에 이르기를, “헤아릴 수 없는 백천만억 아승기겁이었다”라고 하였다.
한 사바세계의 무성한 풀과 같다. 茂草一裟婆 【註】욕망의 먼지가 번뇌를 만들어 옮겨가며 흘러 생멸하고 윤회하니, 어찌 그 수량을 다 알 수 있겠는가? 이는 마치 번성하고 무성한 풀이 두루 온 사바세계에 돋아나는 것과 같다.
진심은 더러움에 물들지 않으니 眞心非染汚 【註】『능엄경』에 이르기를, “실상을 깨달은 진심은 각각 원만하다” 하였다. 그러므로 묘한 지혜는 비록 미혹한 곳에 있더라도 오염되지 않는다는 것을 알 수 있다. 또한 『원각경』에는 “원각은 청정하여 본래 수습한다거나 수습하는 사람이 없다”고 하였다.
묘한 약으로 오래된 병을 고친다. 妙藥愈沈痾 【註】‘묘한 약[妙藥]’은 위없는 법미(法味)를 말한다. ‘오래된 병[沈痾]’이란 7루(漏)2)와 10전(纏)3)인데, 이것이 중생들을 어지럽히고 고뇌하게 하여 모든 취(趣)에 빠지게 하는 것이다. 의왕(醫王)이 세상에 나오셔서 비로소 이를 낫게 할 수 있었다. 『유교경(遺敎經)』에 이르기를, “나는 좋은 의사와 같이 병을 알고 약을 말해 준다”고 하였다.
인이 모이고 연이 찾아와 화합하면 因會緣來合 【註】인연이 마련되면 과보의 바탕이 되니, 인연으로 공덕을 조성하면 문득 진심과 계합할 수 있어서 선법(善法)에 부지런히 채찍질하면서 진사겁(塵沙劫)을 지나도록 불승(佛乘)을 구하며 나아가게 되는 것이다. 그러므로 『조론』에 이르기를, “일체의 법은 인연이 모여서 생긴다”고 하였다.
능히 사랑의 강물에 빠져들지 않게 되리라. 能休溺愛河 【註】무명으로 업이 일어나면 탐애가 생겨 번성하고, 씨앗이 나타나 서로 도와서 많은 번뇌의 세계에 표류하며 빠져들게 된다. 오직 무루지가 일어나야만 이에 힘입어 그것을 끊고 제거할 수 있다. 『능엄경』에 이르기를, “탐애의 강물이 말랐으니 이제 너는 해탈하였다”라고 하였다.
유리가 보배 달에 젖어드는 것처럼 琉璃涵寶月 【註】법계 안에 진성(眞性)이 혼융되어 있다. 그러므로 『법화경』에 이르기를, “청정한 유리에 진금상(眞金像)이 나타나 광휘가 서로 비추니, 표리가 훤하게 분별되는 것이 실로 불가사의한 경계와 같았다”고 하였다.
희고 깨끗하게 선의 물결에 새겨진다. 皎潔印禪波 【註】‘선의 물결[禪波]’이란 곧 선정에 든 마음을 말한다. 이 마음이 밝게 삼라만상에 새겨져 희고 깨끗한 것이 달빛과 차이가 없다는 말이다. 『월등삼매경』에 이르기를, “청정한 허공의 달그림자가 맑은 못에 나타나는 것과 같다”고 하였다.
화합하여 모인 항하사 같이 많은 대중들이 和會恒沙衆 【註】항사(恒沙)는 항하의 모래를 말한 것이다. 그 강물은 사방 둘레가 40리이다. 거기에 있는 모래로 중생 세계의 수량을 비유하여 그 끝없이 많음을 표현한 것이다. 그 가운데 있는 중생들은 종성(種性)에 차별이 있고 익힌 업도 각각 다른데, 그들이 화합해서 한 곳에 모여들었으니 그 도(道)가 어떠한가를 알 수 있다. 『능엄경』에 이르기를, “중생들의 마음에 따라 아는 바의 양에 따라 응한다”고 하였다.
진공을 모두 익힐 수 있다. 眞空皆可習 【註】『열반경』에서는 “모든 중생들은 다 마음이 있다” 하였는데, 이 마음은 곧 진공(眞空)의 마음을 말한 것이다. 만약 중생들의 마음을 바꾸게 하여 망상의 진실을 밝힐 수 있다면, 보리의 계단을 그 자리에서 당장 오를 수 있을 것이다.
다만 머뭇거리는 마음을 버리기만 하면 但抛猶豫心 【註】『유식론』에 이르기를, “의심이라는 것은 머뭇거리는 것을 성품으로 한다. 만약 어떤 무리에 부딪쳐도 막히는 것이 없다면, 의심을 스스로 버리게 된다”고 하였다. 『법화경』에 이르기를, “만약 의심하고 후회하는 사람이 있다면 부처님께서는 곧 그들을 위하여 이를 제거하고 끊게 하신다”고 하였다.
믿음과 이해가 미칠 수 없다. 信解不能及 【註】‘신(信)’이란 10신(信)을 말한 것이고, ‘해(解)’는 잘 이해하는 것을 말한다. 장차 지극한 과보로 나아가자면 믿음이 앞서야 한다는 말이다. 『화엄경』에 이르기를, “믿음은 도의 으뜸이며 공덕의 모체이다”라고 하였다. 그러므로 미치기 어려움을 알 수 있다.
도리는 삼천세계 밖을 꿰뚫으니 義徹三天外 【註】진실한 도리는 경계에 얽혀 그 속에 포섭되지 않는다. 또한 욕계와 색계 등의 삼천은 모두가 형상이고 업이 있는 세계이다. 오직 무루지만이 비로소 이 세계를 초월할 수 있다. 『화엄경』에 이르기를, “부처님의 지혜는 끝이 없어 모든 세간 사람들은 아무도 추측할 수가 없다”고 하였다.
진여가 아니면 통과할 수 없다. 非眞不可過 【註】『열반경』에 이르기를, “만약 한 법이라도 열반을 넘어서는 법이 있다면 나는 허깨비와 같고 조화와 같다고 말할 것이다”라고 하였다. 그러므로 알아야 한다. 진여의 법이 어찌 삼계를 벗어나는 데 그치겠는가? 만유(萬有)를 초월하는 법인 것이다.
삿된 견해를 타파하여 정각을 이루니 破邪成正覺 【註】‘사(邪)’라는 것은 마음과 경계가 모두 잘못되어 행이 착오되고 학문이 어지러워진 것을 말한다. 이 삿된 견해를 타파하면 정각이 마침내 이루어지는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “나는 사견을 모두 제거하고 공법(空法)을 깨달았다”고 하였다.
96의 원통한 마귀들이로구나. 九十六寃魔 【註】외도의 숫자에 들어가는 것은 본래 여섯 개의 종파뿐이었는데, 스승과 제자가 서로 따르게 되어 각각 열다섯 개의 지파가 만들어지게 되었다. 이들은 마음에 집착하고 법에 집착하며 불을 섬기고 용을 섬겨 바른 견해가 이지러졌으니 원수와 마군이 따로 있는 것이 아니다. 『법화경』에 이르기를, “마병(魔兵)의 대중을 무찌르면서 법고(法鼓)를 친다”고 하였다.
법계에서 인천세계에만 환희가 생기니 法界人天喜 【註】법계 안에서 오직 천신과 사람만이 능히 큰 마음을 일으키고 멀리 불과(佛果)를 구할 수 있다. 장차 초지(初地)에 들어가게 되었기에 환희가 생기는 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “깨달음이 부처님과 통하여 부처의 경계를 다하는 것을 환희지(歡喜地)라 부른다”고 하였다.
진실한 마음이 바로 도량이다. 眞心是道場 【註】원(願)과 행(行)이 견고하면 진실한 지혜와 서로 호응하여 장엄이 쌓이고 모이며 공덕을 쌓고 생각마다 버리지 않아서 곧바로 보리로 나아가게 된다. 『법화경』에 이르기를, “이 보승(寶乘)을 타고 곧바로 도량에 이른다”고 하였다.
3신과 4지가 원만하면 三身圓四智 【註】금강좌에 올라 보왕(寶王)의 마음과 4지(智)와 3신(身)과 6신통과 10호(號)를 얻고 묘과(妙果)를 구족한 것을 정변지(正徧知)라고 부른다. 『유식론』에 이르기를, “또한 지혜가 뛰어나서 3신을 갖추어 거두어들인다”고 하였다.
길이 만 겁을 이끌어가는 흐름이 되리라. 萬劫引流長 【註】대비하신 마음이 일어나 깊고 묘한 법을 베풀어, 미래의 끝이 다하도록 중생들을 이롭게 하고 즐겁게 하신다. 『법화경』에 이르기를, “두루 중생들로 하여금 같이 이 도를 얻게 하신다”고 하였다.
취지가 무명의 요지에 통달하니 旨達無明要 【註】무명의 요체는 탐욕과 애욕을 근본으로 한다. 『능엄경」에서는 “마땅히 번뇌의 근본을 소상하게 살펴서 지금 세상의 현오한 뜻으로 묘의(妙義)를 결정짓고, 저 어둠을 타파하고 모든 미혹과 오염을 제거하여야 한다”고 하였다.
보리는 크게 길상하다. 菩提大吉祥 【註】장애와 근심을 잊게 되면 진리의 근원을 떠 담을 수 있으니, 원명한 지혜가 확연히 눈앞에 나타난다. 그리하여 빽빽한 색진(色塵)이 모두 묘용이 되니 보리의 과보보다 더 뛰어난 것이 없다. 그러므로 『불지론』 송에서는 “명칭은 길상하고도 존귀하다”고 하였다.
3승이 모두 성인의 도이니 三乘皆聖道 【註】마음을 닦는 사람에게는 근기에 날카롭고 둔한 차이가 있어 깨달음에 앞뒤의 차별이 생긴다. 비록 길이 다르긴 하지만 잠시 다를 뿐 끝내는 같은 수레바퀴 자국으로 돌아간다. 『법화경』에 이르기를, “2승조차도 없거늘 하물며 3승이 있겠는가?”라고 하였다. 그러므로 모두가 성인의 도라는 것을 알 수 있는 것이다.
법이 비로소 스스로 칭찬하여 드날리도다. 法始自稱揚 【註】대법을 널리 보급시켜 1승을 찬양하며, 소승을 버리고 대승에 오르게 한다. 『법화경』에 이르기를, “행하는 도를 찬탄한다”고 하였다.
망상의 물이 뒤집혀 파도를 일으키나 妄水翻波浪 【註】망상과 애착의 물이 오래도록 깊고 아득하여 욕망의 파랑이 아직 안정되지 않으니, 마음의 물결이 어찌 멎겠는가? 『유식론』에 이르기를, “애착을 물과 같다고 말하는 것은 능히 불어나 넘쳐서 더럽혀질 수 있기 때문이다”라고 하였다.
곤륜산도 바닥까지 꿰뚫어 보면 돌일 뿐이다. 崑崙徹底石 【註】아상(我相)과 인상(人相)의 산은 높기 때문에, 산이란 비유를 빌려 의논을 세운 것이다. 중생들은 하나 같이 신령한 자성이 있는데도 미혹되고 깨닫는 차별이 있다. 곤륜산은 주먹 하나만한 돌들로 만들어진 산이지만, 그러나 산은 비록 돌이 있다 하여도 한 번도 느끼고 알지 못한다. 사람도 각기 타고난 자성이 있지만 깨닫지 못하니, 어찌 철저하게 이치를 궁구할 수 있겠는가? 『유마경』에 이르기를, “아견(我見)에서 일어나는 것이 수미산과 같다”고 하였다.
단정하고 엄격하게 망상과 집착을 없애면 端嚴袪妄執 【註】세간에서 단엄함을 보고 과보의 증득을 구하려면 망상과 집착을 없애야 마침내 진실한 견해를 얻게 된다. 『금강경』에 이르기를, “만약 색으로 우리들을 본다면……”이라고 하였다.
한 법이 끝내 성립되리라. 一法終成立 【註】진정한 반야라는 것은 유(有)도 아니고 무(無)도 아니며, 생각하기 어렵고 논의를 벗어난 것이다. 이것을 일법(一法)이라 이름 지었으나 그것도 역시 억지로 지은 이름이다. 『법구경』에 이르기를, “하나도 또한 하나가 아니니, 모든 수를 깨뜨리고자 한다”고 하였다.
현묘한 말씀으로 지식을 뒷받침하고 玄言資智識 【註】삼장의 뛰어난 글을 통합해서 일치되는 것이 바로 ‘현언(玄言)’이다. 『천왕반야경(天王般若經)』에 이르기를 “근성이 영리한 사람은 말과 글의 내용을 아니, 진실로 옛 가르침으로 마음을 비추어 보아 그 마음이 스스로 밝기 때문이다”라고 하였고, 『정명경』에서는 “많이 들으면 지혜가 불어난다”고 하였다.
묘각으로 공왕을 안다. 妙覺解空王 【註】가르침으로 인하여 이치를 궁구하여 이 깨달음의 자성을 밝히면, 귀와 눈이 소리와 색의 세계 밖으로 달려가서 정신과 마음을 경계와 사상 가운데서 비우게 된다. 그리하여 법의 바탕이 여여해져서 돈연히 원명한 진리를 증득하게 된다. 『보적경』에 이르기를, “그런 까닭에 허공이 곧 부처님이다”라고 하였다.
사부대중이 항상 에워싸니 四衆常圍繞 【註】『불지론』에 이르기를, “헤아릴 수 없는 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ사부대중ㆍ팔부중들이 항상 밝게 따른 것은 무릇 묘지(妙旨)를 공경하여 계승하면서 자비하신 얼굴을 우러러보기 위한 것이었다”고 하였다.
부처님의 모습으로 시방세계를 교화하셨다. 金容化十方 【註】자금(紫金)의 광명이 모이니 위엄 있는 용모가 밝게 빛났고, 도는 천겁의 세월을 덮어 굳은 공덕이 만세를 흐르며 항상 존재한다. 『법화경』에 이르기를, “시방세계의 모든 중생들이 두루 모두 풍요한 이익을 얻었다”고 하였다.
깊은 어둠 속에서 밝은 진리를 분별하며 幽暗分明理 【註】『능엄경』에 이르기를, “비록 밝음과 어둠 등의 온갖 차별이 있으나, 견해에는 차별이 없다. 또한 가령 지혜가 닫히고 총명이 막힌다면 어떻게 정미하고 밝은 진리를 보겠는가? 자성에서 등을 돌려 사물을 따라가면 어두워진다”고 하였다.
원만하게 해와 달의 광명을 따른다. 圓隨日月光 【註】『대반야경』에 이르기를, “해와 달 등의 빛은 비추지 않는 곳까지 두루 비춘다. 마땅히 반야바라밀다를 배우게 되면 곧 묘한 지혜를 알게 되어 능히 깊은 어둠을 타파하여 모든 중생들을 제도할 수 있다”고 하였다.
삿된 견해를 제거하고 바른 말씀에 귀의하여 去邪歸正說 【註】진설(眞說)이라는 것은 사도(邪道)를 꺾는 지혜와 이해로, 바른 지견(知見)이 열리는 것을 말한다. 『유식론』에 이르기를, “2공(空)에서 작위(作爲)하면 미혹함이 일어나지만, 2공을 증득한 사람에게는 바른 이해가 생긴다. 그런 까닭에 무릇 유(有)에 집착하고 공(空)에 머무는 마음을 타파하게 된다”고 하였다. 『법화경』에는 “사(邪)를 뽑아내고 열반을 설한다”고 하였다.
청정하게 서방 정토에 도달한다. 淸淨達西方 【註】『화엄경』에 이르기를 “엄숙하고 청정한 불가사의한 지혜의 검으로 모든 부처님께 공양한다”고 하였으니, 이것이 바로 지혜에 통한 것이며 다른 것이 아니다. 마음이 투명하면 망상이 사라지니 어찌 서방정토라 해서 먼 세계라 생각하겠는가?
큰 믿음이 천하에 흐르니 大信流天下 【註】우주는 끝이 없으나 오직 믿음만이 가장 위대하다. 그러므로 부처님께서 설하신 한 법문[一法]과 건립하신 하나의 일[一事]은 모두가 다 같이 1천 성인의 궤범(軌範)이 되어 모든 교화의 수레바퀴 자국과 합치한다. 『능가경』에 이르기를, “모든 법이 허망하다면 무엇 때문에 해탈을 취하겠는가?”라고 하였다.
영대는 스스로 즐겁고 편안하다. 靈臺自樂康 【註】정신은 형체의 주인이며, 마음은 만물의 영(靈)이다. 만약 힘든 심려를 떠나 취하고 버리는 마음이 단절된다면, 즐겁고 건강한 길이 나에게 있게 될 것이다. 『법화경』에 이르기를, “능히 청정하고 묘한 제일의 즐거움이 생길 수 있다”고 하였다.
다시 깊고 묘한 도리를 이야기하여 更談深妙理 【註】묘리는 말이 없으나 말을 빌려 진리를 설명하는 것이다. 그러므로 부처님은 마갈산(摩竭山)에서 방문을 닫아걸었고4) 유마거사는 비야성(毘耶城)5)에서 입을 다물어 설하지 않는 모습을 보여줌으로써 뛰어난 도리를 밝힌 것이다. 『보적경』에 이르기를, “이 도리에는 문자가 없으나 문자로 길게 설명한다”고 하였다.
과보로 법 가운데의 왕을 돕는다. 果助法中王 【註】성인이란 법마다 함께 증(證)하고 인(印)마다 서로 전수하는 것이다. 대개 부처님은 나란히 세상에 나오시지 않으니, 다른 부처님들은 자취를 감춘 채 스승을 섬김으로써 교화를 돕고 찬양하는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “수호하고 도와서 정법을 베푼다”고 하였다.
나루터 언덕에 모든 흐름이 합쳐져도 津岸合諸流 【註】4폭류(瀑流)의 강물이 달려와 쏟아지면 그 속에 빠져 가라앉게 된다. 오직 6바라밀의 지혜의 배[智舟]만이 능히 이 강물을 가로질러 건너갈 수 있다. 『반야경』에 이르기를, “모든 법에 집착하는 바가 없으면 능히 이쪽 언덕에서 저편 언덕에 이를 수 있다”고 하였다.
맑고 깨끗하여 뒤섞이지 않는다. 澄淸不渾雜 【註】깨달음의 본성은 맑고 깨끗해 번뇌가 오염시킬 수 없다. 『유식론』에 이르기를, “비록 객진번뇌에 더럽혀졌다[客染] 하더라도 본성은 청정하다”고 하였고, 또 『여래장경(如來藏經)』에 이르기를, “번뇌가 있는 몸 가운데에도 여래장이 있다”고 하였다.
끝내는 큰 바다로 돌아가야 하니 終須歸大海 【註】『화엄경』에 이르기를, “제행(諸行)의 바다를 닦게 하여 빨리 큰 지혜의 바다로 들어가게 한다”고 하였으니, 이것은 곧 사홍서원을 갖추어 3아승기겁을 지나며 공덕이 이룩되고 도가 원만해져서, 부처님의 대적멸의 바다로 돌아가는 것을 말한 것이다. 떨어져 내리는 한 방울의 물도 또한 물결을 건너야 한다. 涓滴亦波涉
【註】법계는 끝이 없고 진리의 근원은 넓고 아득하다. 그러나 만약 한 티끌에 막히면 삼라만상이 갑자기 불쑥 일어난다. 이것은 또한 방울방울 떨어진 물이 따로 흘러서도 결국 파도가 되어 다른 길을 건너는 것과 같다. 『행방편경(行方便經)』에 이르기를, “일체의 상(相)을 보지 않는 것을 부처님을 본다고 한다”고 하였다.
믿음과 지혜는 막힘이 없어 信慧無遮隔 【註】『화엄경」에서는 “모든 부처님께서 일어나는 것은 다 믿음을 잡고 일어나는 것이다”라고 하였는데, 하물며 지혜의 태양이 비추어 막힘없이 보는 경지에 있어서랴. 『법화경』에 이르기를, “공중의 바람과 같이 모든 것에 장애가 없다”고 하였다.
항하사 세계에 큰 교화를 드높인다. 恒沙大化揚 【註】항하의 모래는 수량으로 헤아릴 수 있는 경계가 아니니, 이와 같이 많은 불토에 교화의 도를 드날린다는 것이다. 『화엄경』에 이르기를, “넓고 큰 자비의 구름이 모든 곳에 두루 미치니, 몸을 버리는 사람은 헤아릴 수 없어 무수한 국토와 같았다”고 하였다.
용과 천신이 항상 옹호하여 龍天常擁護 【註】삼계의 천신과 사람, 시방세계의 용의 대중[龍衆], 이 두 무리를 거론하면 팔부대중을 모두 거두어들이는 것이다. 이것이 항상 찾아와 호위하면서 묘법의 설법을 듣기를 바란다는 말이다. 『법화경』에 이르기를, “천인(天人)과 용신(龍神)이 함께 공양하는 바이다”라고 하였다.
성인의 경계는 청량함을 얻는다. 聖境得淸凉 【註】부처님의 경계는 청량하다. 순수하고 청정하여 스며드는 번뇌가 없다. 그러므로 사리불[鶖子]의 견해는 흙더미가 쌓인 언덕과 같았고 범천왕(梵天王)이 본 것은 천궁(天宮)과 같았으니, 여기서는 취하고 버리는 마음이 생기지 않고 청정하고 더럽다는 차별이 단절된다. 『법화경』에 이르기를, “나의 이 국토는 안온하여 천신과 사람이 항상 충만하다”고 하였다.
요원한 지혜의 문수성자는 智遠文殊聖 【註】문수보살은 무루지의 바다[無漏智海]로 모든 부처님의 종사(宗師)가 되었으며, 세상에 나와서는 석가모니부처님을 찬양하여 묘길상(妙吉祥)보살이라는 이름으로 불렸다. 오래전에 정각을 이루어 다시 환희장마니(歡喜藏摩尼)라고 부르게 되었다. 『보적경』에 이르기를, “문수보살은 큰 지혜가 있는 사람으로, 깊이 법의 근원의 바닥에 도달하였다”고 하였다.
말씀이 부처님의 법에 위배되지 않았다. 談非善逝章 【註】묘하게 가는 보리이기 때문에 ‘선서(善逝)’라 부르는데, 문수보살이 이야기한 것도 또한 진리와 부합하여 부처님의 말씀과 일치되지 않은 것이 없었다. 『법화경』에 이르기를, “모든 설법하신 것이 그 의리의 취향을 따랐으니 실상과 서로 위배되지 않았다”고 하였다.
나는 마땅히 항상 머리 조아리며 我當常稽首 【註】‘나[我]’라고 한 것은 능히 귀의하는 사람을 말한다. 이미 미묘한 도를 흠모하는 까닭에 부지런히 받드는 마음이 일어난 것이다. 『법화경』에 이르기를, “그러므로 모두 머리 조아리고 귀명하는 위없이 존귀한 분이시다”라고 하였다.
염불하며 향로에 향을 사르리라. 念佛一爐香 【註】‘염(念)’은 밝게 기억하는 것으로 자성을 삼으며, ‘향(香)’은 믿음을 표시하는 것으로 공덕을 삼는다. 『법화경』에 이르기를, “깊은 마음으로 염불한다”고 하였고, 또 이르기를 “많은 보배 향로에 값으로 따질 수 없는 향을 사른다”고 하였다.
내가 3승의 법을 믿으니 我信三乘法 【註】『화엄경』에 이르기를, “만약 존귀한 법을 신봉할 수 있다면 불법을 듣고 싫어하는 일이 없을 것이다”라고 하였다. 또한 3승의 법의 도리는 오직 한 맛이지만, 증해(證海)에는 차별이 있어서 명상(名相)에 차별을 이루게 된다. 그러나 모두가 능히 중생들을 싣고 운반하여 피안에 도달할 수 있는 것이다.
두루 원만함을 이루 헤아릴 수 없다. 周圓不可量 【註】부처님께서 하신 설법은 모두가 도리를 깨닫게 하기 위한 것이다. 스스로가 큰 지혜를 지닌 사람이 아니라면 어찌 양을 헤아려서 알 수 있겠는가? 『유식론』에 이르기를, “두루 원만함이 끝이 없으니, 그 양은 허공과 같다”고 하였다.
여래께서 비밀한 뜻을 전하니 如來垂密旨 【註】모든 부처님께서 세간에 나오신 것은 모두가 부처님의 지견(知見)을 열기 위한 것이었다. 그 가운데 혹 아직 보소(寶所)에 돌아가지 않은 사람을 위해서 임시로 화성(化城)을 마련한 것이다. 이것은 곧 은밀히 2승(乘)들을 유도하여 앞으로 나아가게 하신 일이다. 『법화경』에 이르기를, “말씀하신 설법이 있으나 그 내용의 취지는 알기 어렵다”고 하였다.
상불의 시대에 교법의 뿌리는 장구하다. 像敎法根長 【註】‘상(像)’은 상불(像佛)을 취하는 시대라는 뜻이다. 금용옥검(金容玉檢)이 진사겁을 지나도록 길이 유포되어 바위가 비록 다 닳아 없어진다 하더라도 법의 뿌리는 오래도록 견고할 것이다. 『법화경』에 이르기를, “정법이 머무는 시대에는 목숨이 갑절이 되고, 상법이 머무는 시대에는 다시 그 갑절이 된다”고 하였다.
번뇌가 몸의 업을 어둡게 하여 塵垢昏身業 【註】5진(塵)과 6구(垢)는 몸과 마음을 어둡게 가로막아 번뇌의 뿌리가 되고 생멸의 근본이 된다. 『원각경』에 이르기를, “허망한 바탕에서 거듭 허망한 것에 집착한다”고 하였다.
덧없는 인생은 항상 빠르게 돌아간다. 浮生常急急 【註】『정명경』에 이르기를, “이 몸은 허깨비와 같으니, 번뇌를 따라 전도되어 일어난 것이다”라고 하였다. 무릇 생(生)ㆍ주(住)ㆍ이(異)ㆍ멸(滅) 4상(相)의 변화는 퍼져나는 불길처럼 빠르고, 5쇠(衰)는 흐르는 강물처럼 달려간다. 『유교경』에 이르기를, “세계는 실로 위태하고 취약하여 단단하고 굳센 것이 없다”고 하였다.
서쪽에서 오신 것에는 모두 뜻이 있었으니 西來皆有意 【註】큰 가르침으로 동방에 법인(法印)을 미치게 하고자 조사가 서역에서 오셨으니, 그리하여 혹 마음으로 마음에 전하기도 하였고 혹 가르침을 전하여 교화하기도 했다. 교화의 길은 비록 달라도 맞아 인도하고 유도하신 것은 같았다. 『열반경』에 이르기를, “일체의 법 가운데 모두 안락한 본질이 있다”고 하였다.
용맹스럽게 미혹된 마음의 집착을 타파하셨다. 猛破迷情執 【註】성인은 극진한 자비로 마음을 삼고, 중생은 미혹된 마음으로 병을 삼는다. 중도를 이야기하여 공(空)과 유(有)의 망령된 집착을 타파하고 말없이 마음을 밝혀 보여 준다. 법은 본래 여여하다. 『능엄경』에 이르기를, “보리심이 생기면 생멸하는 마음은 멸한다”고 하였다.
진실은 허망한 가상이 아닌데도 眞實非虛假 【註】『열반경』에 이르기를, “마치 염부제주(閻浮提洲)에서는 금보다 더 뛰어나다고 할 보배는 없는 것과 같다”고 하였다. 이것은 진실한 법체는 허망한 가상이 아니어서, 이를 증득하면 길이 삼계를 떠나게 되나 이에 등을 돌리면 천 번 태어나도 스스로 허물이 된다는 것을 비유한 말씀이다.
어리석은 무리들은 믿음이 오래가지 않는다. 愚徒信不長 【註】어리석은 사람은 절대적이고 평등한 본체[理]와 상대적이고 차별한 현상[事]에 어두워 깊은 믿음이 없기에 부질없이 견문만을 넓힌다. 『법화경』에 이르기를, “얕은 지식을 지닌 사람은 이를 들어도 헷갈려 이해하지 못한다”고 하였다.
한마음으로 정법에 귀의하면 一心歸正法 【註】3승의 정법에 한마음으로 귀의하여 실지로 자량(資糧)이 되게 하면, 이어 원과 행이 굳어져서 충분히 성인의 도를 배우게 되니 어디에 간들 감응하지 못하겠는가? 『아차말경(阿差末經)』에 이르기를, “항상 그 마음을 바르게 하고 다른 학문을 섬기지 않는다”고 하였다.
6취에 놀라거나 초조해 하지 않는다. 六趣不驚忙 【註】본심을 깨닫지 못하면 묘한 지혜가 밝지 않으니, 6취의 4생(生)이 실로 무섭고 두려워할 만하다. 지금은 이미 마음이 5욕(欲)을 잊고 도가 유일하고 진실한 진리와 계합하였으니, 번뇌가 완전히 사라져 놀라거나 초조해 하는 것이 저절로 멈추었다. 『화엄경』에 이르기를, “능히 모든 사견(邪見)의 견고한 뇌옥(牢獄)을 허물었다”고 하였다.
지혜가 사바세계에 두루하며 慧徧娑婆界 【註】모든 부처님의 자비와 지혜는 원수와 친척을 평등하게 보시어 염부제주의 사람들이 모두 그 은혜의 힘을 받았다. 『법화경』에 이르기를, “나는 항상 이 사바세계에 있으면서 설법하고 교화한다”고 하였다.
항상 원을 닦아 시방세계를 제도한다. 恒修願十方 【註】『화엄경』에 이르기를, “시방세계에 아무것도 없음[無所有]을 보시고, 세간을 위하여 널리 청정한 길을 열었다”고 하였다. 이것이 곧 항상 큰 자비와 서원을 갖추어 중생들을 제도하는 일이다. 또 『법화경』에는 “부처님의 이름이 시방세계에 알려져 널리 중생들을 넉넉하고 이익되게 하였다”고 하였다.
화만6)이 정토에 두루 차고 花鬘周淨土 【註】불토는 진실하고 청정하여 산하대지가 모두 묘용이 된다. 그러므로 화만(花鬘)을 엮어 두루 장엄하게 장식한다. 『법화경』에 이르기를, “금빛 꽃과 온갖 구슬과 옥돌이 곳곳에 드리워졌다”고 하였다.
보배 그물에는 저절로 광명이 생긴다. 寶網自生光 【註】수행으로 위계가 극치에 달하여 돈연히 법계를 깨달으면, 제석천 보배 그물[帝網]7)의 관문(觀門)에 온갖 뛰어난 현상이 나타나 몸마다 서로 포섭하고 법마다 서로 섭입(涉入)한다. 그러므로 『능엄경』에 이르기를, “광명이 교차하여 서로 얽혀서 마치 보배실로 짠 그물과 같다”고 하였다.
기사굴산에서 설법하셨으니 說法耆闍崛 【註】서역에 기사굴(耆闍崛)이라는 산이 있는데, 산세가 왕사성의 복진(福鎭)에 인접해 있다. 이곳은 부처님께서 많이 머물면서 묘법을 설법하신 곳이다. 『법화경』에 이르기를, “너희들은 기사굴산의 석가모니부처님 계시는 곳으로 찾아가라”고 하였다.
상응하면 도가 저절로 이루어진다. 瑜伽道自成 【註】‘유가(瑜伽)’라는 말은 범어인데, 중국말로 하면 상응(相應)한다는 뜻이다. 즉 마음과 경계가 서로 호응하고 인연과 과보가 서로 상응하는 등의 일을 가리키는 말이다. 가르침이 만약 이에 따른다면 성인의 공부가 스스로 원만해질 것이다. 『영락경』에 이르기를, “행은 마음 따라 얻게 되니 마음이 청정하면 도가 이룩된다”고 하였다.
진제와 묘리를 궁구하기 원하니 願窮眞諦理 【註】진제를 실천하고 묘리를 궁구(窮究)하니 서원이 이미 허망하지 않아 이루지 못하는 도가 없다. 『친왕반야경』에 이르기를, “진심으로 도에 나아가 진실로 깊이 생각한다”고 하였다.
해인이 일시에 평등하다. 海印一時平 【註】‘해인’은 진여의 근본 깨달음이다. 마음이 투명하면 도가 나타나 삼라만상이 모두 진실이 되니, 바다가 맑게 엉기면 나타나 보이지 않는 바가 없는 것과 같다. 『기신론』에 이르기를, “무량한 공덕장(功德藏)은 법성과 진여의 바다이다”라고 하였다.
번뇌도 진심도 부처이니 垢染眞心佛 【註】『여래장경』에 이르기를, “부처님께서 세간에 나오시건 세간에 나오시지 않건 여래장은 항상 머물고 변하지 않는다”고 하였다. 그러나 때 묻은 것을 제거하지 않으면 진실한 마음이 드러나지 않는다. 『원각경』에 이르기를, “저 원각의 자성도 함께 유전(流轉)한다”고 하였다.
어둠과 밝음에 왜 망령되이 집착하는가? 幽明何妄執 【註】색이 곧 공임을 깨닫지 못하고 함부로 밝음과 어둠에 집착하니, 보기만 하면 헛된 견해를 이루고 깨달음도 수고롭기만 하구나. 한 번 묘명(妙明)함을 잃게 되면 다시 진여에 어떻게 미치겠는가? 『능엄경』에 이르기를, “망상의 대상을 만들면 너에게도 망상이 생긴다”고 하였다.
번뇌를 자주 털고 닦아 내서 塵埃頻拂拭 【註】번뇌[塵]가 사라지면 본체는 오직 청정하고 눈에 낀 백태가 없어지면 공중의 꽃[空花]은 생기지 않으니, 무위진여의 자성이 저절로 밝게 나타난다. 『원각경』에 이르기를, “비유하면 거울을 닦는 것과 같아서 때 묻은 것이 다 없어지면 밝음이 나타난다”고 하였다.
과보로 온갖 신령이 모여들기 원한다. 果願百靈集 【註】만약 사리(事理)의 장애물이 이미 영구히 단멸되었다면, 부처님의 미묘하고 원만한 깨달음에 들어가 보리가 만족된다. 원이 이미 이루어졌다면 과보도 따라 이루어지고 도가 이룩되면 신령이 모여든다. 『법화경』에 이르기를, “온갖 복된 모습으로 장엄한다”고 하였다.
진리는 길고 짧은 것으로 도달하지 못하니 理達非長短 【註】진정한 색은 형체가 없으며 진리는 이름이 없다. 그러므로 길고 짧은 것으로 미칠 수 있는 것이 아니다. 『보적경』에 이르기를, “모난 것도 없고 둥근 것도 없으며 짧은 것도 없고 긴 것도 없다”고 하였다.
인연 없이 유정들에게 미친다. 無緣及有情 【註】모든 성인은 인연 없는 자비로 인연 없는 중생을 제도하여 널리 불사를 한다. 『인왕경』에 이르기를, “인연 없는 대자대비로 항상 중생들을 교화하신다”고 하였다.
허공에 해와 달이 떠오르고 當空輪日月 【註】지혜의 광명은 해와 달처럼 밝으며, 초연히 넓게 움직여 아득하게 끝이 없다. 『화엄경』에 이르기를, “묘한 지혜로 청정한 해는 대비하고 원만한 수레바퀴이며, 묘한 지혜가 청정한 달은 대자하고 원만한 수레바퀴이다”라고 하였다.
바닷물에 분명하게 새겨진다. 海水印分明 【註】『화엄경』에서 말한 이른바 해인삼매(海印三昧)가 이것이다. 바닷물이 맑으면 사물의 실상이 모두 나타나며, 삼매로 마음이 청정하면 만법이 스스로 여여하다. 『기신론』에 이르기를, “삼라만상이 한 법으로 새겨진 것이다”라고 하였다.
이치를 설명하는 것은 소식에 있으니 詮理堪消息 【註】비록 진리와 형상을 뛰어넘었다 하더라도, 모름지기 말의 표현을 빌려야 한다. 묘도는 그런 까닭에 듣고 보는 것이 단절된 경지이며, 지극한 이치는 진실로 소식에 있다. 『반야경』에 이르기를, “비록 말로 할 수 없지만 말이 아니면 전할 길이 없다”고 하였다.
붉은빛ㆍ노란빛ㆍ파란빛ㆍ초록빛ㆍ푸른빛이로다. 紅黃碧綠靑 【註】망상으로 나타나는 푸른빛ㆍ노란빛ㆍ파란빛ㆍ초록빛은 무릇 집착한 정견(情見)이다. 바른 지혜가 진여와 만나면 어찌 여러 가지 빛깔을 분별하겠는가? 『원각경』에 이르기를, “모든 어리석은 사람들은 저 마니보주를 보면 실제로 다섯 가지 색을 가지고 있다고 생각한다”고 하였다.
억지로 이름 지은 것 모두가 집착이니 强名俱是執 【註】『조론』에 이르기를, “이름으로 물건을 구하면 물건에는 이름에 해당하는 실상이 없고, 물건으로 이름을 구하면 이름에는 물건을 얻을 공(功)이 없다. 『성구경(成具經)』에 이르기를, “이 법은 무소유(無所有)이니 억지로 그렇게 이름 지은 것이다”고 하였다.
도달하면 선정의 문이로다. 達可定禪扃 【註】‘선(禪)’은 청정한 생각을 부르는 이름이고, ‘경(扃)’은 지혜의 문을 말한 것이다. 깨달음에 도달한 마음은 선정[禪那]의 요묘(要妙)함에 정착할 수 있다. 『원각경』에 이르기를, “이 방편을 선나(禪那)라 부른다”고 하였다.
법을 구하려면 경건하게 마음을 써야 하며 求法虔心用 【註】『유마경』에 이르기를, “무릇 법을 구하는 사람은 몸과 목숨을 탐내지 않는다. 설산(雪山)의 동자가 반 수의 게송[半偈]을 구하기 위하여 마침내 온 몸을 버렸던 일8) 같은, 이런 것이 법을 구하는 경건한 마음의 작용이다”고 하였다.
모든 현인과 큰 성인의 명호를 불러야 한다. 諸賢大聖名 【註】‘제현(諸賢)’이라 한 것은 초지(初地) 이전의 3현(賢)을 말하는 것이고, 대성(大聖)이라 한 것은 초지 이상의 10성(聖)을 말한다. 『인왕경』에 이르기를, “초지 이전을 다 3현이라 말하고, 초지 이상을 10성이라 부른다”고 하였다.
찰나 간에 발원하니 刹那如發願 【註】‘찰나’라고 하는 것은 극히 적은 시간의 단위이다. ‘발원’이란 보리심이 일어나는 것을 말하니, 잠깐 사이에 발원하여 곧 정각을 이루게 된다는 말이다. 『법화경』에 이르기를, “찰나 간에 보리심이 일어나야 한다”고 하였고, 또 “바로 정각을 이루었다”고 하였다.
법의 작용으로 일어난 지혜는 종횡으로 자재하다. 法用智縱橫 【註】‘종횡’이라 한 것은 자유자재하여 걸림이 없다는 뜻이니, 융합되지 않은 일이 없고 적합하지 않은 이치가 없다는 말이다. 『법계관(法界觀)』에 이르기를, “번성하게 큰 작용을 일으키니 모두가 반드시 완전한 진실이다”고 하였다.
때때로 번뇌가 이루어지면 往往成煩惱 【註】『백법론』에서 말하기를, “번뇌에는 스물여섯 가지가 있다”고 하였다. ‘번(煩)’이라는 것은 마음을 어지럽히는 것을 말하고, ‘뇌(惱)’란 마음이 어지러운 것을 말한다. 어지럽게 동요된 중생들은 항상 생멸 속에 거처하며, 그리하여 탐ㆍ진ㆍ치 같은 것들이 곧잘 이루어진다.
속으로 깊이 생각해도 헤아리기 어렵다. 沈吟難測度 【註】작은 과보에 잠긴 사람이 성인의 지혜를 생각하거나 범부가 부처님의 마음을 헤아린다면, 조금도 알 수 없기 때문에 어렵다고 한 것이다. 『법화경』에 이르기를, “생각을 다하여 함께 헤아려 보아도 부처님의 지혜는 측량할 수 없다”고 하였다.
성인의 문을 묘한 열쇠로 열고자 하나 聖門開妙鍵 【註】막힘이 없도록 배우고 실천하는 것을 ‘문(門)’이라 표현하였고, 위신(威神)이 자유자재한 사람을 ‘성인’이라 하였다. 성과(聖果)에 나아가고자 하면 어느 문에서 배우고 실천해야 하겠는가? 그런 까닭에 부처님과 보살들은 거기에 이르는 다섯 위계[五位]9)를 성인으로 들어가는[入聖] 문이라고 말하였다. 『인왕경』에 이르기를, “모든 부처님께서는 다 이 문에 의지하여 성불할 수 있었다”고 하였다.
자물쇠를 잠근 일이 없었다. 關鎖不能着 【註】그리고 이 성인이 되는 문은 하루 종일 열려 있으며, 사람들이 깨달음에 들게 하려고 한 번도 자물쇠를 잠근 일은 없다. 그러므로 ‘잠그지 않는다[不能着]’고 말한 것이다.
무생법인을 환하게 깨달으려면 解達無生忍 【註】‘이해하고 통달한다[解達]’는 말은 환하게 깨닫는다는 뜻이다. ‘무생인(無生忍)’은 3승의 성인들이 얻는 법을 말한 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “나는 법성에서 무생인을 깨달았다”고 하였다.
수행하여 정진해야 한다. 修行是要精 【註】6도(度) 만행은 여러 보살들이 닦는 중요한 문이다. 『법화경』에 이르기를, “용맹정진으로 깊은 산에 들어가 깊이 불도를 생각한다”고 하였다.
고와 공에 모두 집착하지 않으면 苦空皆不着 【註】고는 핍박 받는 번뇌를 뜻하고, 공은 고요하다는 뜻이다. 보살은 번뇌를 싫어하지 않고 고요한 것을 기뻐하지 않는다. 『유마경』에 이르기를, “세간의 고통을 비추어 보고 생멸을 미워하지 않으며, 공을 비추어 보고 대비한 마음을 버리지 않는다”고 하였으니, 이것이 모두 집착하지 않는 일이다.
깨달은 지혜가 스스로 분명해진다. 慧覺自分明 【註】이미 무루의 지혜를 얻었기 때문에 능히 깨달음을 열어 적요(寂廖)하고 텅 비어 있으며 조금의 정진(情塵)도 없다. 또한 본모양이 청정함을 비추어 볼 수도 있으니, 이것이 깨달은 지혜의 모습이다. 『원각경』에 이르기를, “청정한 깨달음의 모습이다”이라 하였다.
배움을 증득하여 공덕의 과보를 뛰어넘는 證學超功果 【註】이 무학(無學)의 경지를 증득하니 묘한 과보로 능히 작위함이 있는 공덕[有作之功]을 뛰어넘을 수 있게 되었다. 예를 들면 석가모니부처님께서 전생에 절벽에서 뛰어내려 호랑이의 먹이가 되고 머리카락을 깔아서 진흙 길을 덮은 공덕으로, 미륵불보다 41겁을 앞서 정각을 이루신 것과 같다. 『법화경』에 이르기를, “뛰어 넘어 나와서 정각을 이루었다”고 하였다.
진실한 마음의 이치가 경전에 있다. 眞心理在經 【註】항상 머무는 진실한 마음이 중생들에게도 모두 있으며, 이것을 말한 도리는 모두 불경에 실려 있다. 『능엄경』에 이르기를, “항상 진실한 마음에 편안히 머물면 자성이 청정하여 본바탕이 밝아진다”고 하였다.
가고 머무는 것을 고요히 관찰할 수 있어서 靜觀能去住 【註】고요하게 진여의 이치를 관찰하면 가도 간 바가 없고 머물러도 머문 바가 없다. 『조론』에 이르기를, “적연히 가고 고요하게 온다. 나가도 그윽하고 들어와도 명연(冥然)하니 누가 그 움직임을 알겠는가?”고 하였다.
미혹된 사람을 분명하게 깨닫게 한다. 迷悟得惺惺 【註】‘미(迷)’는 헷갈리고 유혹되는 것이고 ‘오(悟)’는 환하게 깨닫는 것이니, 저 미혹된 사람의 마음을 분명하게 깨어나도록 하는 것이다. 『능엄경』에 이르기를, “방향을 잃은 사람은 남쪽을 북쪽이라 헷갈린다. 그러다 문득 깨달은 사람이 그에게 가르쳐 주면 깨닫게 된다”고 하였다.
뜻을 깨달으니 모두가 공상이며 志悟皆空相 【註】마음이 만약 아직 깨닫지 못하였다면 모든 법이 존재한다고 집착하지만, 뜻을 깨달았을 때에는 환하게 모든 법이 오직 공상(空相)임을 알게 된다. 『반야경』에 이르기를, “5온이 모두 공이다”라고 하였고, 또 “이 모든 법은 공상(空相)이다”라고 하였다.
모든 삿된 견해는 허망한 마음이다. 諸邪虛妄情 【註】『유식론』에 이르기를, “삿된 견해라고 하는 것은 인과가 없다고 비방하는 일이다. 이것은 저 외도들의 허망한 감정의 집착이다”라고 하였고, 『능엄경』에 이르기를, “저 외도들은 항상 자연을 말하면서, 허망한 것에 전도되어 망상을 일삼고 있다”고 하였다.
만약 능히 정법에 귀의한다면 若能歸正法 【註】만약 저 허망하고 잘못된 심정을 깨닫게 되면 곧 부처님의 정법에 귀의할 수 있다. 『법화경』에 이르기를, “나의 삿된 마음을 바꾸어 불법 가운데에서 편안히 머물게 하리라”고 하였다.
경계는 자연히 맑아진다. 境界自然淸 【註】사악한 정을 끊고 또 정법에 귀의하면, 곧 부처님 경계의 자연 청정함을 보게 된다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 경계가 청정하게 장엄되었다”고 하였다.
오고 감에 일정한 기준은 없으나 來去無恒準 【註】모든 중생들이 삼계 가운데에서 인연으로 모이는 것을 ‘온다[來]’고 표현하였고, 인연이 흩어지는 것을 ‘간다[去]’고 표현하였다. 오고 감에 일정한 법칙이 없으니 기준을 정할 수 없는 것이다. 『유마경』에 이르기를, “중생들의 오고 가는 모습을 모두 안다”고 하였다.
윤회에는 나름대로 강약이 있다. 輪廻自强弱 【註】수레바퀴처럼 돌고 돌아오는 것을 중생들은 깨닫지 못하고, 6취(趣)를 향해 가니 끝내 다할 날이 없다. 『법화경』에 이르기를, “6취 가운데 윤회한다”고 하였다. 그리하여 인천세계에 태어나는 것을 ‘강(强)’이라 표현하였고, 3악도에 있게 되는 것을 ‘약(弱)’이라 표현하였다.
모든 번뇌로 어지럽혀져 인연에 집착하니 諸煩亂着緣 【註】미혹하여 집착하는 허물을 말한 것이다. 아상(我相)에 집착함으로 말미암은 까닭에 모든 번뇌가 일어나 몸과 마음을 유혹하고 어지럽히니, 경계를 만나고 인연을 만나면 곧 애착이 생기게 된다. 『법화경』에 이르기를, “중생들은 곳곳에 집착한다”고 하였다.
묘한 지혜가 곧 좋은 약이 된다. 妙慧卽良藥 【註】『조론』에 이르기를, “병에 통달하여 응하는 것이 지혜의 뜻이다. 지혜의 묘약으로 모든 중생들의 번뇌를 치유하기 때문이다”라고 하였고, 또 『화엄경』에는 “지혜의 약으로 몸과 마음의 병을 멸한다”고 하였다.
과보가 인연에서 비롯됨을 사람들이 증득하면 果自因人證 【註】원인 때문에 결과로 나아가게 된다는 말을 하는 것이다. 오직 보살만이 인연을 닦아서 비로소 부처님의 뛰어난 과보를 증득하게 된다는 말이다. 『화엄경』에 이르기를, “보살로 말미암아, 그리하여 모든 부처가 존재하게 된다”고 하였다.
마음에 연유하여 도를 이룰 수 있다. 心緣得道成 【註】모든 수행하는 사람은 뜻을 일으켜 오로지 부지런히 부처님의 경계에 인연하여야만 비로소 도를 이룰 수 있다. 『화엄경』에 이르기를, “보살은 오롯한 마음으로 모든 부처님을 생각하며, 오직 부처님의 위없는 도를 얻기를 원한다”고 하였다.
전도된 견해를 갖지 않는다면 勿令顚倒見 【註】‘않도록 하라[勿令]’는 것은 권유하는 말이다. 『능엄경』에 이르기를, “무시이래로 전도망상으로 말미암아 쇠하게 되었다”라고 하였고, 또 “헷갈려 남쪽을 북쪽이라 생각하고 도적을 아들이라 인정한다”고 하였다. 이것이 바로 전도된 견해인 것이다.
고요히 들어보아도 적멸하게 아무 소리도 없다. 靜聽滅無聲 【註】진여의 고요한 이치 가운데에서는 보아도 보이지 않고 들어도 소리가 없다. 『능엄경』에 이르기를, “듣는다는 것과 음성은 모두 처소가 없다. 이는 곧 듣는 것과 소리라는 두 곳이 허망함을 말하는 것이다”라고 하였다.
현상으로 인연하여 마음에 깨달음이 찾아오며 因事心來悟 【註】현상에 몸담아 이치를 밝히고 이치가 극에 이르면 마음이 밝아진다. 그리하여 움직임과 고요함이 한결같이 여여하여 깨달은 바 없이 깨닫게 된다. 『능엄경』에 이르기를, “필릉가파차(畢陵伽婆蹉)10)는 독풀에 찔려 발을 다쳤는데 스무하루가 지나서 모든 진물[漏]이 다 빠지자 아라한의 경지를 이루었다”고 하였다.
마음을 일념으로 하면 깨달음이 온다. 悟來一念情 【註】많은 겁을 헷갈리고 막힌 곳에서 윤회하다가 일념에 깨닫고 나니 정각의 과보로 나아가게 되었다. 『반야론』에 이르기를, “일념의 청정한 마음으로 정각을 이룬다”고 하였다.
삿된 도를 포섭하여 바른 곳에 의지하게 하고 攝邪依正處 【註】사악한 무리[邪徒]들을 통괄하여 다스려서 바른 곳에 의지하게 하고, 고요히 비추고 광명을 돌려 빛을 밝혀서 허물이 없게 한다. 『법화경』에 이르기를, “사견을 지닌 중생들을 가엾게 생각하여 정견(正見)에 안주하게 한다”고 하였다.
불도로 중생을 교화한다. 佛道化衆生 【註】모든 부처님과 현인과 성인들에게는 이익이 되는 심행(心行)이 있어 방편의 도로 중생들을 교화한다. 『정명경』에 이르기를, “방편이 곧 도량이니, 중생들을 교화하기 때문이다”라고 하였다.
교리의 관건을 통달하면 성도에 들어가서 義關通聖道 【註】‘의(義)’는 교리를 말한 것이고, ‘관(關)’은 관건(關揵)을 말한 것이다. 만약에 의리에 통달한다면 곧 보리의 묘경에 들어가게 된다는 뜻이다. 『능엄경』에 이르기를, “대보리(大菩提)에 훌륭히 통달할 수 있다”고 하였다.
법계가 3청을 넘어선다. 法界上三淸 【註】‘3청(淸)’이란 텅 비어 신령한 경계를 말한 것이다. 이 법계는 저 3청의 위를 넘어서는 것이다. 천친(天親)11)의 논에서는 “이 법계 가운데에서는 이것을 넘어설 법은 없기 때문에 무상(無上)이라 부른다”고 하였다.
6진의 미혹된 생각이 적멸하면 寂滅塵迷慮 【註】‘적멸’이라는 것은 머물러 쉰다는 뜻이다. 색(色) 등 6진은 중생들이 근본적으로 가지고 있는 깨달음의 마음을 헷갈리게 할 수 있다. 마음이 만약 탐욕하고 미혹되지 않으면 스스로 묘도를 이루게 된다. 『법화경』에 이르기를, “거칠고 남루한 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법을 탐하지 말라”고 하였다.
무심의 경계는 저절로 이룩된다. 無心境自成 【註】무념(無念)으로 인연에 응하면 밝은 거울과 같아져서, 무심하게 나타난다는 말이다. 그러므로 『원각경』에 이르기를, “불이(不二)의 경계에서 모든 정토가 나타난다”고 하였다.
나와 남이라는 1천 산이 겹치면 人我千山重 【註】진공을 깨닫지 못하면 다른 사람과 나를 차별하는 견해가 일어나는데, 중생들을 가로막는 것이 완연히 산악과 같다. 그러므로 『유마경』에 이르기를, “아견(我見)에서 일어나는 것이 수미산과 같다”고 하였다.
어떻게 스스로 깨달음을 얻겠는가? 如何得自覺 【註】범부의 무리들은 자신이 멸도(滅度)를 얻은 사람임을 깨달아 알지 못하고, 성인이라야 비로소 스스로 깨달을 수 있다. 『법화경』에 이르기를, “멸도에 이를 수 있었기에, 지금 마침내 스스로 깨닫게 되었다”고 하였다.
망령된 마음으로 집착하는 생각이 많아도 妄情執想多 【註】허망한 정은 그의 바른 길을 헷갈리게 하여, 전도된 어지러운 생각으로 헤아리고 집착하는 것이 극히 많아진다. 그러므로 『능엄경』에 이르기를, “8만 4천의 전도되어 어지러운 생각이 있다”라고 하였다.
만약 깨달으면 마음이 편하고 즐겁다. 若悟心安樂 【註】그의 마음이 만약 깨닫게 되면 다시는 의혹이 없어져서 문득 몸과 마음이 안온하고 쾌락함을 느끼게 된다. 『법화경』에 이르기를, “모든 의심과 후회를 끊고 몸과 생각이 태연하니, 상쾌하게 안온함을 얻었다”고 하였다.
법의 요체를 중생들이 깨달으면 法要衆生悟 【註】모든 부처님께서 세상에 나오셔서 설법으로 사람들을 제도하시고 저 중생들로 하여금 깨달아 청정한 영역에 들어가게 하셨다. 『법화경』에 이르기를, “중생들로 하여금 부처님의 지견(知見)을 깨닫게 하고자 짐짓 세간에 출현하셨다”고 하였다.
깊은 반야로 공을 이야기한다. 談空般若深 【註】깊은 반야를 드러내어 진공의 지극한 이치를 이야기한다. 『인왕경』에 이르기를, “매우 깊은 반야로 모든 법이 다 공(空)함을 비추어 본다”고 하였다.
두 개의 문이 한 숫자로 돌아가니 二門歸一數 【註】만약 불이문(不二門) 가운데 있다면 만법이 오직 하나로 돌아간다. 『유마경』에 이르기를, “선(善)과 불선(不善)은 둘이지만, 만약 선ㆍ불선의 구별이 일어나지 않으면 무상(無相)의 세계로 들어가게 되고, 이에 통달한 사람은 불이법문(不二法門)에 들어가게 된다”고 하였다.
통달하면 비로소 무심이 된다. 達得始無心 【註】깨닫지 못하였을 때는 마음에 항상 상(相)이 있지만, 묘리에 통달하면 비로소 무심이 된다. 『조론』에 이르기를, “성인은 만물에 무심하다”고 하였다.
여래께서 설하신 취지는 성스러워서 旨聖如來說 【註】여래께서 설하신 취지는 매우 깊어, 취하여 나타낼 수 없으므로 ‘성(聖)’이라 표현하였다. 『금강경』에 이르기를, “부처님께서 설하신 법은 취할 수 없다”고 하였다.
자비는 고금에서 귀중하게 여긴다. 慈悲重古今 【註】‘자비’라는 것은 『현양론(顯揚論)』에 이르기를, “자(慈)는 성냄이 없는 것을 자성으로 삼고, 비(悲)는 해치지 않는 것을 자성으로 삼는다”고 하였다. 자비를 갖추게 되면 고금에서 귀중히 여기는 대상이 된다. 『보장론(實藏論)』에 이르기를, “지금이나 옛날이나 모두 귀중히 여긴다”고 하였다.
넓은 경계를 고요히 생각하니 靜思寬境界 【註】고요히 모든 부처님의 경계를 깊이 생각하면, 널리 시방세계에 두루 미치고 있다는 것이다. 『화엄경』에 이르기를, “모든 부처님의 경계는 다 두루하기 때문이다”라고 하였다.
바다의 달이 물결 위에 새겨졌네. 海月印波心 【註】바다의 달이 공중에 떠오르면 천 개의 파도에 그림자를 새긴다. 이것은 부처님의 몸이 모든 세간에 나타나신 것을 비유한 말이다. 『최승왕경(最勝王經)』에 이르기를, “부처님의 진정한 법신은 마치 허공과 같아 중생들의 인연에 응하시어 형상을 나타내시니 물속에 비친 달과 같다”고 하였다.
그윽이 침묵하여도 생각이 없는 것이 아니며 玄默非無慮 【註】‘현묵(玄默)’이라는 것은 그 자체가 진리와 일치하지만, 이 진리 가운데에도 사려(思慮)하는 마음이 없는 것이 아니다. 『보장론』에 이르기를, “마음에 1만 가지 근심이 생겨나고 생각에도 1만 가지 뜻이 일어난다”고 하였다.
어둡고 밝은 현상은 더욱 깊다. 幽明事更深 【註】그윽이 어둡고 밝게 나타나는 현상의 본 모양[事體]은 더욱 깊다. 『보장론』에 이르기를, “밝은 것도 아니고 어두운 것도 아니니, 만약 그것을 밝다고 말하면 아득하고 어두우며, 만약 그것을 어둡다고 말한다면 명연히 사무치게 밝다”고 하였다.
항상 정해진 본체에 구애받지 않고 不拘常定體 【註】모든 성인의 본체와 작용[體用]은 그 변화가 나타나는 것이 방향이 없으니, 숨었다가 나타나는 것에 얽매임이 없어서 항상 정해진 것이 아니다. 『조론』에 이르기를, “부처님은 정해진 장소가 없이 중생들에게 호응하여 나타나신다. 청정한 곳에 있으면 청정하고 더러운 곳에 있으면 더럽게 된다. 아름답고 추악한 것은 상대로부터 생기는 것으로, 부처란 존재에 있어서는 두 가지가 없다”고 하였다.
지나간 겁으로부터 지금에 이르렀다. 曩劫至而今 【註】헤아릴 수 없는 영겁의 옛날부터 지금에 이르기까지 중생들을 교화 제도하여 두루 미치지 않은 곳이 없다. 『화엄경』에 이르기를, “인연 따라 찾아가 감응하여 두루 미치지 않은 곳이 없으나, 항상 이 보리좌(菩提座)에 거처하신다”고 하였다.
온갖 방편을 행하더라도 種種行方便 【註】온갖 방편으로 중생들을 교화하시고 상ㆍ중ㆍ하의 근기에 따라 한 맛의 법비[法雨]를 베푸신다. 『밀엄경』에 이르기를, “갖가지 방편의 업이다”라고 하였다.
선과 악을 깨우쳐 줄 수는 없다. 不能曉善惡 【註】모든 중생들은 비록 법의 교화를 받는다고 하더라도 선업을 짓고 악업을 짓는 일을 깨달아 알 수가 없다. 『보적경』에 이르기를, “중생들이 선악의 업을 짓는 것은 그림자가 항상 형체를 따라가는 것과 같다”고 하였다.
자비한 음성과 바른 말씀으로 悲音及正言 【註】범부의 무리들을 가엾게 생각하시어 대비하신 마음을 일으키고, 바른 말과 음성을 베푸시어 그들을 교화하시고 이롭게 하신다. 『보적경』에 이르기를, “모든 중생들에게 깊이 대비하신 마음을 갖게 되었다”고 하였고, 또 “이 음성으로 두루 유포하여 알렸기 때문이다”라고 하였다.
멀리 보고 깊은 지혜를 짓게 한다. 遠見智深作 【註】법문을 듣고 받아 간직하면 비로소 멀리 내다보게 되며, 여러 가지 불사를 지으면 그 지혜는 매우 깊어진다. 『법화경』에 이르기를, “지혜가 깊고 지조가 굳으면 능히 부처님께 물어 볼 수 있으며, 들은 것은 모두 받아들여 간직한다”고 하였다.
어두운 마음으로는 도달할 수 없는 幽情不可達 【註】‘유(幽)’는 어둡다는 뜻이니, 어두운 마음은 본성이 그저 둔탁하기만 하여 환하게 통달할 수 없다. 『능엄경』에 이르기를, “생각이 밝으면 이것은 총명한 것이고, 마음이 어두우면 이것은 둔한 것이다”고 하였다.
1만 골짜기와 1천 봉우리이지만, 萬谷與千岑 【註】시방세계의 대지 1만 골짜기와 1천 봉우리에 눈에 부딪치는 것은 모두가 보리이며, 발을 들어 올리면 모두가 부처님의 경계이다. 『능엄경』에 이르기를, “문득 대지와 시방세계의 산하가 모두 부처님의 나라를 이룬 것을 보았다”고 하였다.
나타난 진공의 모습을 보면 視現眞空相 【註】진공의 체상(體相)은 청정하고 두루 원만한데, 혜안(慧眼)으로 비추어 보았을 때를 ‘시현(視現)’이라 표현한다. 『능엄경』에 이르기를, “자성을 깨닫는 것이 진공이고 자성이 공(空)한 것이 진각(眞覺)이니, 그 청정한 본연의 모습은 법계에 두루하다”고 하였다.
삿된 인연의 경계는 스스로 가라앉는다. 邪緣境自沈 【註】바른 지혜가 생기면 삿된 인연은 잠기어 쉬게 되니, 스스로의 몸과 마음에 부처님의 지견이 배도록 한다. 『능엄경』에 이르기를, “삿된 인연이 사라져서 스스로의 몸과 마음을 부처님의 지견에 들어가게 하였다”고 하였다.
큰 지혜는 끝이 없지만 大智無邊際 【註】부처님의 큰 지혜는 시방세계에 두루 다하여 그 작용이 끝이 없으니, 어찌 그 끝을 알겠는가? 『화엄경』에 이르기를, “그 지혜는 광대하여 끝이 없다”고 하였다.
소승은 상을 지음이 깊다. 小乘作相深 【註】5백 명의 성문승들이 소승의 과보를 증득하였으나 모두 작위가 있는[有作] 문 안에 가라앉아 유마거사[淨名]의 경계에 들어가지 못하였다. 『유마경』에 이르기를, “설령 상(相)을 만든다고 하더라도 곧 그것은 외도의 5신통(神通)과 같은 것이다”라고 하였다.
미혹된 마음 때문에 해득할 수 없기에 迷情不可解 【註】진제의 이치에 미혹되어 전도된 심정이 일어나고 망상이 사라지지 않으니 깨달을 수 없다. 『원각경』에 이르기를, “그런 까닭에 흔히 미혹하여 고민하며 깨달음의 성[覺城]에 들어갈 수가 없다”고 하였다.
사악한 입으로 진실한 음성을 더럽힌다. 邪口觸眞音 【註】‘사악한 입[邪口]’이라는 것은 삿되게 비방하는 말이 나오는 입이다. 『법화경』에 이르기를, “이 경을 비방하기 때문이다”라고 하였다. ‘진음(眞音)’이란 부처님의 진실하고 청정한 말씀과 음성을 말하는 것으로, 그 본체는 오직 바른 가르침이다. 『능엄경』에 이르기를, “이곳 진정한 가르침의 본체는 청정함이 음성 사이에 있다”고 하였다.
믿음이 사천하에 미치니 信及四天下 【註】말씀과 참된 믿음으로 중생을 교화하여 사천하에 두루 미치니, 어디에 가도 따르지 않는 사람이 없었다. 『인왕경』에 이르기를, “사천하의 모든 중생들을 교화하셨다”고 하였다.
아득하게 넓은 큰 바다 같이 깊구나. 渺彌大海深 【註】불성(佛性)은 광대하고 법해(法海)는 끝이 없으니, 그 양은 깊고 깊으며 한없이 넓어서 헤아릴 수 없다. 『유마경』에 이르기를, “마땅히 끝없는 법해의 공덕에 절하여야 한다”고 하였다.
인연 가운데 걸림이 없도록 因中無罣礙 【註】묘각(妙覺)의 진심은 본래부터 해탈되어 있으니, 인연 중에서의 과위는 한결같이 여여하다다. 『유마경』에 이르기를, “걸림 없는 해탈에 안주한다”고 하였다.
범부와 성인이 각기 마음을 비운다. 凡聖各虛心 【註】진리를 증득하지 못한 사람을 범부라 부르고, 이미 진리를 깨달은 사람을 성인이라 한다. 심성에 걸림이 없으므로 각기 허통(虛通)하여, 헷갈림과 깨달음이 같지 않기 때문에 범부와 성인을 나누어 구별한다. 『보장론』에 이르기를, “헷갈린 까닭에 달라지고 깨달은 까닭에 하나가 된다. 앞의 생각은 범부의 생각이고 뒤의 생각은 성인의 생각이다”라고 하였다.
동방의 궁극은 끝이 없으니 東極無邊際 【註】동방의 허공은 끝이 없다고 한 것은 보살의 상이 없는[無相] 복된 인연[福因]을 비유한 말이다. 천친(天親)은 『금강반야바라밀경론』에서 “동방의 허공은 생각하고 헤아릴 수 없다고 한 것은 무상복인(無相福因)을 비유한 것이다”라고 하였다.
수행하여 이롭게 하고 즐겁게 하라. 修行及利樂 【註】선법(善法)을 수행하여 조화로 신통력을 나타내는 것은 모두가 중생들을 이롭게 하고 즐겁게 하기 위한 일이다. 『보적경』에 이르기를, “여법(如法)하게 수행한다”고 하였고, 또 『인왕경』에는 “신통력의 변화로 중생들을 이롭게 하고 즐겁게 한다”고 하였다.
위광은 대천세계에 깔렸으니 威光布大千 【註】부처님의 위광은 밝게 빛나 두루 대천세계를 비추었다. 『능엄경』에 이르기를, “그 광명 밝게 빛나 삼천세계에 두루 미쳤다”고 하였다.
겁마다 아득하여 형용하기 어렵구나. 劫劫難名邈 【註】부처님의 지혜는 매우 깊은 까닭에 형용하기 어렵고 아득하니, 무량겁이 지나도록 조금도 알기 어려우니, 정말 이른바 불가사의하다는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “억만 무량겁에 부처님의 실상의 지혜 생각하려 하여도 조금도 알 수 없었다”고 하였다.
지혜의 깊이를 어찌 다할 수 있겠는가? 智深豈可盡 【註】지혜는 4지(智)를 말한 것이다. 『유식론』에서 말하는 정토의 불신(佛身)이 갖춘 3명(明)과 6신통 등은 모두가 지혜에 근거하여 일어나는 것이다. 그런 까닭에 이것은 얕은 지혜가 아니고 매우 깊은 지혜임을 알 수 있다. 그러므로 어찌 이를 다할 수 있겠는가?
번뇌도 침범하지 못한다. 塵垢不相侵 【註】『유식론』에서 설명하기를, “삼계의 번뇌는 모두 백스물여덟 가지인데, 법신을 더럽히는 이것은 먼지와 같고 때와 같다”고 하였다. 만약 진리의 지혜가 일어나면 이것은 완전히 다 없어져 남지 않고 업의 고통도 영원히 제거된다.
얼굴을 대해도 부끄러움이 없으니 覿面無慚愧 【註】지혜로 법성을 보게 되는 것을 ‘얼굴을 대한다[覿面]’고 표현하였다. 직진(織塵)에 물들지 않고 정변지(正徧知)를 갖추면 도가 인천세계를 초월하는데 부끄러울 것이 어디에 있겠는가? 그러므로 부끄러움이 없다고 한 것이다. 『법화경』에 이르기를, “그러므로 부처님께서는 시방세계에서 홀로 두려워하는 것이 없다”고 하였다.
보배산을 찾으러 갈 것 없다. 寶山勿去尋 【註】부처님께서는 성인의 지혜를 머금고 안에 보배산을 숨겨 두고 계시다. 스스로 원통한 경지를 증득한다면 수고롭게 찾아서 좇아갈 필요가 어디 있겠는가? 『집이론(集異論)』에 이르기를, “큰 보배산과 같아서 고요하여 움직임이 없다”고 하였다.
우리 부처님께서 두루 돌아가며 베풀어도 我佛周旋施 【註】우리 부처님께서는 대자대비로 온 세계에 두루 재물과 법의 두 가지 보시를 베푸시며, 평등하고 차별 없이 두루 중생들에게 미쳐서 해탈을 얻도록 하셨다. 『유마경』에 이르기를, “항상 법과 재물로 모든 사람에게 베푸셨다”고 하였다.
중생들의 업은 스스로 깊기만 하다. 衆生業自深 【註】5온이 화합한 몸을 중생이라 부르는데, 5욕이 마음을 감아 해탈을 구하지 않는 까닭에 업이 스스로 깊어지는 것이다. 『법화경』에 이르기를, “이와 같은 등등의 중생들은 끝까지 불도를 구하지 않는다”고 하였다.
닦는 것도 없고 과보도 심지 않으니 無修不種果 【註】중생들의 업장은 과거의 식(識) 가운데에서 지혜의 씨앗을 닦은 일이 없었고, 현재에도 믿음의 뿌리를 심지 않아 미래에 성인의 과보를 얻지 못한다. 『법화경』에 이르기를, “나는 이 중생들이 일찍이 선근 공덕을 닦지 않았음을 안다”고 하였다.
어찌 여래의 마음을 알겠는가? 豈解如來心 【註】중생들은 헷갈리고 어두우니 어찌 부처님의 마음을 알겠는가? 가엾구나, 저들이 모르고 있으니 언제 깨달아 알겠는가? 『금강경』에 이르기를, “이 사람들은 내가 설법하는 뜻을 해득하지 못한다”고 하였다.
진여로 인지를 이루지 못하는 것은 眞不成因地 【註】진(眞)은 2공(空)의 진여로 곧 청정한 법신을 말한다. ‘인지(因地)’라는 것은 능히 의지할 곳이 생긴다는 뜻이다. 만약 진여 법신을 증득하기를 구하지 않는다면, 비록 모든 행을 닦는다고 하더라도 정도를 이루지 못한다. 『금강경』에 이르기를, “이 사람은 사도(邪道)를 행하기 때문에 부처님을 만나지 못한다”고 하였다.
잘못된 행위와 잘못된 마음의 작용 때문이다. 非爲枉用心 【註】마음에 상(相)이 남아 있으면 모두가 잘못된 행위[非爲]이며, 행이 무생(無生)과 다르면 모두를 잘못된 작용[枉用]이라 부른다. 『금강경』에 이르기를, “모든 상이 있는 것은 다 허망한 것이다”고 하였다. 얼굴을 마주하고도 속는 사람은 스스로 화를 입는 것이니 面欺人自禍
【註】『정명경』에 이르기를, “마치 스스로 자신의 몸의 실상을 비추어 보는 것 같으니, 부처님을 비추어 보는 것도 또한 그러하다”고 하였다. 어리석고 미혹하여 비추어 보지 않으니, 얼굴을 마주하고도 속고 날마다 쓰면서도 알지 못한다.
4해의 깊이는 알 수가 없다. 四海莫知深 【註】유일 진실한 법계는 바다와 같이 깊이 가라앉아 끝없이 청정하므로 아무도 그 끝을 알지 못한다. 『유마경』에 이르기를, “마땅히 끝없는 바다 같은 공덕에 절하여야 한다”고 하였다.
서역에서 동쪽 땅으로 가서 酉域行東土 【註】부처님은 서역 땅에서 일어나 그 가르침이 동쪽 땅을 덮었다. 법비로 두루 적셔 복전이 널리 윤택하고, 그 이익이 천 년 뒤에도 남았으니 성인의 도가 다한 것이 아니다.
자비와 인욕의 힘으로 돈연히 초월하였다. 頓超慈忍力 【註】마음이 실제(實際)에 융합하면 유위의 세계를 초월하고, 진여에 대한 생각이 멎으면 문득 자비와 인욕을 뛰어넘는다. 그리하여 상을 거두어들여 자성으로 돌아가게 되는 것이다. 이것은 모든 가르침에서 함께 이야기한 일이다. 『유마경』에 이르기를, “모든 법은 진여를 벗어나지 않는다”고 하였다.
둥글고 밝은 한 자성의 구슬이 圓明一性珠 【註】‘둥글고 밝다[圓明]’는 것은 지혜를 말한 것이다. ‘일성(一性)’은 진리를 말한 것이다. ‘구슬[珠]’은 곧 지혜를 가리키는 것으로, 진리를 증득하였을 때에 성상(性相)이 평등하여 구슬과 같이 둥글고 밝게 길이 영원(靈源)에 빛나는 것을 비유한 말이다. 『유식론』에 이르기를, “자성이 청정하고 원명하다”고 하였다.
공이 색이 아님을 환히 비추었다. 照耀空非色 【註】‘조(照)’는 능히 마음을 비추어 명료해진다는 뜻이다. 공은 공상(空相)이 아니니, 불이(不二)의 진리이다. 『유마경』에 이르기를, “색이 곧 공이다. 색이 멸하여 공이 되는 것이 아니고, 색의 본질이 스스로 공인 것이다”라고 하였다.
지혜는 다른 사람에 인연하여 들어오지 않으니 慧不因人入 【註】모래를 쪄서 밥을 짓는 일은 어쩌면 있을지 모르나, 다른 사람에 인연하여 지혜에 들어가는 일은 절대 있을 수 없는 이치이다. 『금강경』에 이르기를, “만약 아상(我相)ㆍ인상(人相)ㆍ중생상(衆生相)ㆍ수자상(壽者相)이 있다면 그는 보살이 아니다”고 하였다.
돌아오는 인연의 뜻은 깊다. 還緣旨趣深 【註】사람과 법에 대한 두 가지 집착이 모두 없어지면 이치와 지혜가 함께 모여 삼세가 평등하고 시방세계와 혼연해진다. 한 부처님이 모든 부처님이며 모든 부처님이 한 부처님이고, 부처님 마음이 중생들의 마음이며 중생들의 마음이 곧 부처님의 마음이다. 『화엄경』에 이르기를, “이것이 큰 지혜이며 모든 부처님께서 행하시는 곳이다”라고 하였다.
욕심으로 탐내기를 그치지 않으면 欲心貪不已 【註】취지에 헷갈리게 되면 망정이 다시 성해져서 욕정을 채우기 어려워 큰 바다도 쉽게 말린다. 『법화경』에 이르기를, “모든 욕망의 인연 때문에 3악도에 떨어진다”고 하였다.
큰 나무처럼 그림자가 무성하리라. 大樹影森森 【註】번뇌의 업이 깊고 크면 고통의 나무가 더욱 높아져 그림자가 4생(生)의 무성한 숲에 떨어지니 두려워할 만하다. 『법화경』에 이르기를 “사견(邪見)의 무성한 숲에 들어간다”고 하였다.
일천 가지 비유로 경계를 말씀하시며 說諭千般境 【註】‘유(諭)’는 비유를 말한 것이니, 이것은 열두 가지 분류 가운데 여섯 번째의 분류에 속한다. 세존께서는 그 가운데에서 교화할 대상에 따라 그들이 이미 본 경계를 지목하여 아직 듣지 못한 법을 깨우쳐 주셨으니, 깨우쳐 주는 상황이 같지 않았다. 『법화경』에 이르기를, “온갖 비유로 널리 가르침을 펼쳐 말씀하셨다”고 하였다. 기연에 따라 한결같이 투명하게 유포하시네. 緣流一派澄
【註】‘연’은 기연(機緣)을 말한 것이고, ‘유(流)’는 유포되는 것을 말한다. 근기에 따라 인연을 살피고 교법을 유포시키니 유포된 교법이 1승의 종지를 어지럽히지 않았다.
4생과 물류에까지 이르렀으니 四生及物類 【註】‘4생(生)’은 태(胎)ㆍ난(卵)ㆍ습(濕)ㆍ화(化)의 생물을 말한 것이고, ‘물(物)’은 정물(情物)이며, ‘유(類)’는 9류(類)를 말한 것이다. 이 모든 중생들은 모두가 대비한 보살의 마음이 작용하여 인연하는 경계이다.
선을 얻으면 악이 올라오기 어렵다. 善得惡難昇 【註】‘선’이란 보리심이 일어나 저 언덕[彼岸]에 오를 수 있게 되는 것이고, ‘악’이란 생사윤회의 업을 지어 스스로 고해에 빠지는 것을 말한 것이다. 『보적경』에 이르기를, “선악의 업도 또한 없어지지 않는다”고 하였다.
이치가 진공과 합치하면 理與眞空合 【註】진공의 지혜가 일어나서 이치와 묘하게 부합하면 온갖 형상이 혼연해지는 까닭에 ‘합(合)’이라 표현하였다. 『유마경』에 이르기를, “같은 모습도 아니고 다른 모습도 아니다”라고 하였다.
원융한 진리가 스스로 일어난다. 圓融理自興 【註】지혜가 진리에 융합하는 까닭에 만덕(萬德)이 원명해지고, 진리와 지혜가 한 곳에 모여 명합하면 하나의 진여가 뚜렷이 나타난다. 『유마경』에 이르기를, “4대(大)에서 일어나는 것이 아니니, 허공과 같다”고 하였다.
3명과 또 4지가 생기니 三明兼四智 【註】‘3명(明)’은, 첫째는 천안명(天眼明)이며, 두 번째는 숙명명(宿命明)이며, 세 번째는 누진명(漏盡明)이다. 4지(智)는, 첫째는 대원조지(大圓照智), 두 번째는 평등성지(平等性智), 세 번째는 묘관찰지(妙觀察智), 네 번째는 성소작지(成所作智)이다.
부처님의 회상에서 거룩함을 서로 칭송하였다. 佛會善相稱 【註】부처님께서 영취산에 자리 잡고 그곳의 뭇 뛰어난 사람들을 모아 함께 진리를 이야기하시니, 거룩하다고 서로 칭찬하였다. 사리불은 “부처님의 음성은 매우 희유하시어, 능히 중생들의 번뇌를 제거할 수 있다”고 하였고, 또 경에는 “너희들 가운데 가섭(迦葉)은 매우 희유하여 능히 부처님의 수의설법(隨宜說法)을 알 수 있다”고 하였다.
현겁에 세상에 내려와 태어나셨을 때에 賢劫下生時 【註】현겁에 나타나시어 모든 부처님을 증명하시고, 좋은 때를 만날 것이라고 미륵불을 칭찬하셨다. 『상생경』에 이르기를, “56억만 년 후에 그대가 마침내 하생할 것이다”라고 하였다.
무량한 만억의 중생이 있었다. 衆生無萬億 【註】『하생경』에서 말하기를, “미륵불이 세 번의 모임에서 설법하자, 282 억의 사람들이 아라한의 경지를 얻게 되었다”고 하였다. 이것을 제외하고도 그 밖에 부처님께서 머무신 시기와 법이 머문 시기가 모두 6만 년에 달하여, 그때에 득도한 사람의 수효는 일컬어 헤아릴 수가 없다.
선한 과보는 결국 인연이 되니 善報終是緣 【註】앞에서 말한 성과(聖果)를 얻은 사람을 지적하여 ‘선한 과보[善報]’라고 말한 것이다. 그들은 모두가 지금 시대에 근거하여 『상생경(上生經)』에서 말하는 여섯 가지 일[六事]을 수행하고, 『하생경(下生經)』에서 말하는 열한 가지 인연을 닦은 사람이다.
업이 무거우면 마땅히 벗어나기 어려우리라. 業重應難出 【註】인연이 없어 과보를 얻지 못하는 것을 개탄한 말이다. 만약 지금 시대에서 전생의 가르침에 근거하지 않고 예순한 가지의 인연을 닦는다면, 이것은 곧 악업이 깊고 무거운 사람으로 다가올 미래의 세계에서 스스로 득도할 수가 없는 사람이다.
말씀은 모두 무위를 근본으로 삼았고 詮惣無爲本 【註】경전[能詮]에서 말하는 성인의 가르침 8만 4친 가지는 모두가 진여 무위를 근본으로 삼은 것이다. 그러므로 『유마경』에 이르기를, “일체법은 모두 여여하다”고 하였고, 또 “무주(無住)의 근본에서 모든 법이 건립된다”고 하였다.
인연이 일에 의지하게 된다. 因緣事可憑 【註】인연이라는 것은 능히 줄 수 있는 힘이 생기는 것을 내용으로 한다. 부처님께서는 일대사 인연으로 이치에 맞게 무리에 따라 베푸셨고, 이를 믿는 사람은 이 말씀에 의지하고 기대서 생사윤희를 벗어날 수 있다. 『금강경』에 이르기를, “이는 진실한 말이며 이는 실상의 말이다”고 하였다.
한 마디 말이 메아리를 얻듯이 一言如響得 【註】‘한 마디 말’이란 둘이 아닌 유일한 가르침을 말한 것이다. 가르침에 근거하여 행을 일으켜 유일 진실한 진리를 증득하면, 메아리가 소리에 응하는 것과 같아서 이치에 차이가 없어진다. 『유식론』에 이르기를, “성인의 가르침은 바른 진리이니, 일정한 분량[定量]이 되기 때문이다”고 하였다.
스승과 제자의 협동이 결정코 서로 호응한다. 啐啄定相應 【註】주관적인 교화[能化]와 객관적인 교화[所化]에 기연과 감응이 서로 모이는 것이, 난생류(卵生類)가 동시에 알을 쪼아 서로 돕는 것[同時啐啄]12)과 같기 때문이다. 『유식론』에 이르기를, “되풀이하여 늘어나는 힘으로 두 식(識)이 결정을 이룬다”고 하였다.
크고 둥글고 밝은 지혜를 구하면 求大圓明智 【註】불과를 희구하여 위없는 대승에서 성상(性相)이 원명해지면 미묘한 보리를 얻는다. 『법화경』에 이르기를, “부처님의 지혜를 구한다”고 하였다.
이로부터 10선이 일어난다. 從玆十善興 【註】불과를 구함으로 인연하여 마침내 10선(善)이 일어난다. 『보적경』에 이르기를, “몸[身]에서 셋, 말[語]에서 넷, 뜻[意]에서 셋, 이치에 따라 중생들을 이익되게 하는 것을 이름하여 10선이라 한다”고 하였다.
마음으로 전하여 법을 부촉하면서 以心傳付法 【註】『유식론』에 이르기를, “모여서 일어나는 것을 마음이라 부른다”고 하였고, 『금강경』에는 “부처님께서 설하신 여러 마음은 모두 마음이 아닌 것이나 마음이라는 이름으로 표현하신 것이다”라고 하였다. 이 마음의 법으로 스스로도 알고 다른 사람도 알게 하는 까닭에 ‘전하고 부촉한다[傳付]’고 말한 것이다.
여섯 조사가 번갈아 가며 서로 이어받았다. 六祖迭相承 【註】여섯 조사라 하는 것은, 첫 번째 달마(達磨) 대사, 두 번째 혜가(慧可) 대사, 세 번째 승찬(僧璨) 대사, 네 번째 도신(道信) 대사, 다섯 번째 홍인(弘忍) 대사, 여섯 번째 혜능(慧能) 대사를 말한다. 이 여러 조사들은 이심전심으로 마음마다 상(相)을 두지 않았기 때문에 번갈아 가며 이어받은 것이다. 『유마경』에 이르기를, “비유하면 한 등불이 백천의 등불을 불타게 하는 것과 같다”고 하였다.
1)포살(布薩)은 범어 poṣadha의 음역으로, 포사다(布沙陀), 포사타(布沙他), 포쇄타(布灑他), 포살타바(布薩陀婆), 우보타바(優補陀婆), 오포사타(烏逋沙他)라고도 하며, 정주(淨住)ㆍ선숙(善宿)ㆍ장양(長養)ㆍ장주(長住)ㆍ설계(說戒)라고 번역한다. 안거가 끝나는 때에 스님들이 한데 모여서 안거 동안의 생활을 반성하고 각자 자신의 죄과를 고백한 뒤 참회하는 것을 말한다. 또는 비구들이 보름마다 한데 모여서 계경(戒經)을 독송하고 각자 그 동안의 죄과를 참회하는 것을 말하기도 하다.
2)7루(漏)란 일곱 가지 유루(有漏) 번뇌이니, 견루(見漏)ㆍ수루(修漏)ㆍ근루(根漏)ㆍ악루(惡漏)ㆍ친근루(親近漏)ㆍ수루(受漏)ㆍ염루(念漏) 등을 말한다. 루(漏)라는 것은 누설이라는 뜻이니, 번뇌의 다른 이름으로, 일체 번뇌가 흐르고 새는 것을 일컫는 말이다.
3)10전(纏)은 중생을 얽어 속박하는 열 가지 번뇌를 말한다. 탐욕과 같은 근본 번뇌에 붙어서 일어나며, 오염된 마음과 상응하여 갖가지 악행을 짓는 것이다. 유정들이 여기에 얽매여서 생사를 벗어나지 못하기 때문에 전(纏)이라고 한다.
4)부처님이 마갈타국에서 성도하신 처음에 삼칠일 동안 입을 열어 설법하지 않았으니, 방문을 닫아걸고 아무 소리도 내지 않았다. 불법의 깊은 뜻은 언설과 음성으로 전달할 수 없다는 것을 말한다.
5)비야두구(毘耶杜口)는 선종의 공안으로, 비야(毘耶)는 유마거사(維摩居士)가 살던 성이다. 길장(吉藏)의 『정명현론(淨名玄論)』 권1에, “불이법문은……(중략)……비록 의식의 경계는 다르지만 함께 4구를 초월한다. 그러므로 석가는 마갈산에서 방문을 걸어 잠그고 정명은 비야에서 입을 다물었다[不二法門……雖識境義殊, 而同超四句, 故釋迦掩室於摩竭, 淨名杜口於毘耶]”고 하였다. 유마거사는 일찍이 여러 보살들과 불이법문에 대해 문답을 주고받았는데, 보살들은 불이의 뜻에 대해 여러 가지 언설로 분분하게 의논하였다. 마지막에 문수보살이 유마거사에게 묻자 유마거사는 입을 다물고 대답하지 않았다. 그러자 문수보살이 탄복을 하였다. 불이법문은 말로 표현하여 미칠 수 없는 것이므로 유마거사의 침묵이 여러 보살의 언설보다 낫다는 뜻이다.
6)화만(華鬘)은 범어 kusumamālā를 의역한 것이고, 음역하면 구소갈마라(俱蘇摩摩羅)라고 한다. 실로 꽃을 꿰어서 목에 걸거나 몸을 장식하는 인도의 풍속으로, 승방이나 불상 앞에 장식으로 늘어뜨리는 꽃다발을 말하기도 한다.
7)제석천의 구슬 그물이 겹겹으로 엮여서 서로 비추어 빛을 내는 것을 중중제망(重重帝網)이라고 표현한다.
8)석가여래가 과거세에 설산에서 동자로 있을 때에 나찰(羅刹)이 “제행무상, 시생멸법(諸行無常, 是生滅法)”이라고 하는 2구를 듣고서 뒤의 2구를 듣고자 하였으나 나찰이 허락하지 않자 몸을 내주기로 약속하고 “생멸멸이, 적멸위락(生滅滅已, 寂滅爲樂)”이라는 나머지 반게(半偈)를 들었다. 이것을 설산반게(雪山半偈), 또는 설산팔자(雪山八字)라고 하며, 줄여서 팔자(八字)라고 한다. 북본(北本) 『열반경(涅槃經)』 권14에 나온다.
9)자량위(資糧位)ㆍ가행위(加行位)ㆍ통달위(通達位)ㆍ수습위(修習位)ㆍ구경위(究竟位)이다.
10)필릉가파차(畢陵伽婆蹉)는 범명 Pilinda-vatsa의 음역으로, 필릉가벌차(畢陵伽筏蹉)ㆍ필린가파차(畢鄰伽婆蹉)ㆍ필란다벌차(畢蘭陀筏蹉)ㆍ비리다파차(比利陀婆遮)ㆍ필나구박차(畢那口縛蹉) 등으로도 표기한다. 줄여서 필릉가(畢陵伽)ㆍ필릉(畢陵)이라고도 한다. 또는 범어와 한문을 함께 사용하여 필린다자(畢鄰陀子)라고도 한다. 의역하면 여습(餘習)ㆍ악구(惡口)가 된다. 필릉은 사위성의 바라문종으로 처음에는 은신주(隱身呪)를 배워 이름을 얻었으나 후에 부처님을 만나면서 그 주력(呪力)을 잃고 출가하여 부처님의 제자가 되었다.
11)천친(天親), 또는 세친(世親)이라고도 부른다. 북인도 건다라국 부루사부라의 4-5세기경에 살았던 학승으로, 소승에서 500부, 대승에서 500부의 논(論)을 지어 천부논사(千部論師)라고 불린다. 『현양성교론(顯揚聖敎論)』, 『섭대승론(攝大乘論)』, 『유가사지론(瑜伽師地論)』을 지은 무착(無着)의 아우이다.
12)알이 부화할 때 새끼가 안에서 쪼는 것이 ‘줄(啐)’이고, 어미가 이를 도와 동시에 밖에서 쪼는 것이 ‘탁(啄)’이다. 불가에서는 ‘줄탁동시(啐啄同時)’라는 말로 기연이 서로 투합하는 것을 비유한다.