한때 부처님께서 왕사국(王舍國) 요산(山：靈鷲山)에 1천2백50명의 비구와 함께 계셨다. 그 때 이름이 아사세(阿闍世)인 마갈국(摩竭國)의 왕은 월지국(越祇國)과 사이가 좋지 않자 월지국을 정벌하려고 생각하고 여러 신하들과 함께 의논하였다. “월지국은 나라가 부강하고 백성이 많으며 진귀한 보배가 많이 생산되는데， 나에게 머리를 숙이지 않으니， 차라리 군사를 일으켜 그 나라를 정벌해야 하겠소.” 그 나라에 현명한 재상이 있었는데， 재상의 이름이 우사(雨舍)였다. 우사공(雨舍公)은 서심종(逝心種：婆羅門)이었다. 우사가 말하였다. “예， 명령에 따르겠습니다.”
왕이 우사공에게 말하였다. “부처님께서 이곳에서 멀지 않은 곳에 계시니， 그대가 왕명(王命)을 가지고 부처님 계신 곳으로 가서 머리와 얼굴을 부처님 발에 대고 예(禮)를 올리고， 부처님의 소식(消息)과 몸이 평안하신지 식사는 평상시와 같이 하시는 지 여쭈어 보시오. 부처님께 소식을 여쭙고 예를 올리고 나서 자신을 가다듬고 부처님께 ‘월지국이 마갈국의 왕을 가벼이 여기므로 왕께서 그 나라를 정벌하려고 하십니다. 월지국을 이길 수 있겠습니까？’라고 그대가 뜻을 말씀드리시오.”
우사가 왕의 명령을 받고， 곧 수레 5백 대를 장엄(莊嚴)하고， 말 탄 사람 2천 명과 걷는 사람 2천 명을 데리고 왕사국으로 갔다. 걸을 수 있을 정도의 좁은 길에 이르자， 수레를 멈추고 수레에서 내려 부처님 계신 곳에 이르러 부처님을 뵙고 부처님 앞으로 가서 머리와 얼굴을 부처님 발에 대고 예를 올렸다. 부처님께서 의자를 내주시어 앉게 하시고 물으셨다. “마갈국의 승상(丞相)이 어떻게 오셨습니까？” 우사공이 아뢰었다. “왕께서 신(臣)을 보내 부처님 발에 머리 숙여 예를 올리고， 부처님의 소식과 몸은 평안하신지， 식사는 평상시와 같이 하시는지 여쭈라고 하셨습니다.”
019_0182_b_01L부처님께서 말씀하셨다. “공(公)께서 오시는 길에 사람과 말이 모두 평안하였습니까？” 우사공이 아뢰었다.
“부처님의 은혜를 입어 오는 길이 모두 평안하고 별일이 없었습니다.”
019_0182_b_01L佛言：“公行道人馬，皆平安不？”公言：“得佛恩，行道皆平安無他。”
우사공이 부처님께 아뢰었다. “왕께서 월지국에 불만[嫌]이 있어서 월지국으로 가서 정벌하여 없애려 하는데 부처님의 뜻은 어떠하십니까？ 이길 수 있겠습니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “그 월지국 백성들이 일곱 가지 법[七法]을 지킨다면 왕께서 이길 수 없을 것이요， 일곱 가지 법을 지키지 않으면 이길 수 있을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다. “내가 옛날에 월지국에 간 적이 있었는데， 그 나라에 급질신사(急疾神舍)가 있어서 내가 그곳에 머물며 쉬었었습니다. 그 때 월지국의 모든 장로(長老)들이 모두 와서 나에게 ‘아사세왕이 우리 나라로 와서 정벌하려고 하는데 우리들은 삼가고 경계하여 스스로 나라를 지킬 것입니다’라고 하였습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “내가 곧 모든 장로에게 ‘근심하거나 두려워하지 마십시오. 그대들이 일곱 가지 법을 지킨다면 아사세왕이 오더라도 그대들을 이기지 못할 것입니다’라고 하였습니다.”
그 때 부처님께서는 앉아 계시고 아난(阿難)은 뒤에서 부처님께 부채질을 해 드리고 있었다. 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 월지국 사람들이 자주 함께 모여 정사(政事)를 논의하고， 다듬고 갖추어서 스스로 나라를 지키려 한다는 것을 들었느냐？” 아난이 대답하였다. “그들이 자주 함께 모여 정사를 논의하고 다듬고 갖추어서 스스로 나라를 지키려 한다는 것을 들었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다. “그렇다면 그 나라는 쇠퇴(衰頹)하지 않겠구나. 너는 월지국의 왕과 신하가 항상 화합하며， 일을 맡은 사람들이 충성스럽고 어질며， 서로 번갈아 이어받고 불러 쓴다는 것을 들었느냐？” 아난이 대답하였다. “그 나라의 임금과 신하가 항상 화합하며， 일을 맡은 사람들이 충성스럽고 어질며， 서로 번갈아 이어받고 불러 쓴다는 것을 들었습니다.”
“너는 월지국 사람들이 법을 받들고， 서로 이끌고 가지려 하는 것이 없고 바라는 것도 없으며 함부로 잘못을 저지르지 않는다는 것을 들었느냐？” 아난이 아뢰었다. “그들이 법을 받들고， 서로 이끌고 가지려 하는 것이 없고 바라는 것도 없으며 함부로 잘못을 저지르지 않는다는 것을 들었습니다.”
“너는 월지국 사람들이 예의(禮儀)로 교화(敎化)하고 삼가고 공경하며， 남녀 사이에 구별이 있고， 어른과 아이가 서로 돕고 섬긴다는 것을 들었느냐？” 아난이 아뢰었다. “그들이 예의로 교화하고 삼가고 공경하며， 남녀 사이에 구별이 있고， 어른과 아이가 서로 돕고 섬긴다는 것을 들었습니다.”
“너는 월지국 사람들이 도(道)와 덕(德)을 존중하고 받들며， 나라에 있는 사문(沙門)인 응진(應眞：阿羅漢)과 멀리서 오는 사문인 응진에게도 의복ㆍ이불ㆍ침상[牀臥]ㆍ의약(醫藥)을 공양한다는 것을 들었느냐？” 아난이 아뢰었다. “그들이 도(道)와 덕(德)을 존중하고 받들며， 나라에 있는 사문인 응진과 멀리서 오는 사문인 응진에게도 의복ㆍ이불ㆍ침상ㆍ의약을 공양한다는 것을 들었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다. “나라를 소유한 이가 이러한 일곱 가지 법을 시행한다면 위태로워지기 어렵습니다.”
019_0182_c_08L佛言：“夫有國者，行此七法，難可得危。”
우사공이 대답하였다. “월지국 사람들이 이들 중 한 가지 법을 지킨다 하여도 공격할 수 없는데， 하물며 일곱 가지 법을 지키고 있으니， 공격할 수 있겠습니까？” 우사공이 아뢰었다. “국사(國事)가 많기 때문에 당장 돌아가야 하겠습니다.” 돌아가기를 청하자， 부처님께서 말씀하셨다. “알겠습니다.” 그 때 우사가 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 물러갔다.
우사가 간 지 오래지 않아 부처님께서 아난을 불러 분부하셨다. “요산으로 가서 모든 비구승(比丘僧)들을 청하여 모두 강당(講堂)에 모이게 하여라.” 아난이 곧 지시를 받아 요산으로 가서 비구승들에게 알렸다. “부처님께서 모든 비구들이 오시기를 청하십니다.” 비구들이 모두 와서 부처님께 예를 올렸다. 부처님께서 곧 제일 앞에서 강당에 이르시어 자리를 정하고 앉으시자 모두 자리에 앉았다.
019_0183_a_01L부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “그대들은 마땅히 일곱 가지 계법(戒法)을 지켜야 하니， 무엇이 일곱 가지인가？ 비구들이여， 마땅히 자주 모여 경(經)을 암송(暗誦)하여야 법(法)이 오래도록 유지될 것이다. 모든 행동거지[坐起]에 윗사람과 아랫사람이 서로 이끌고 따라야 법이 오래도록 유지될 것이다. 모든 행동거지에 집과 처자를 생각하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 산 속 험난한 곳에 있더라도 깊은 숲 속， 나무 아래， 무덤 곁에 있는 것과 같이 마땅히 스스로 5계(戒)1)를 사유(思惟)하여야 법이 오래도록 유지될 것이다. 어린 사람이 불도(佛道)를 받들려면 마땅히 먼저 장로 비구에게 묻고 공경하고 두려워하고 따르며， 가르침을 받고 싫어하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 마음으로 법을 받들고 경전(經典)과 계율(戒律)을 공경하고 두려워해야 법이 오래도록 유지될 것이다. 250계를 지니고 그것을 모두 지켜 아라한도(阿羅漢道)를 증득하고， 와서 배우려고 하는 사람은 거절하지 말고， 처음 들어온 사람과는 서로 이끌고 따르며， 다른 곳에서 온 사람과는 가지고 있는 의복ㆍ이불ㆍ음식을 마땅히 같이 나누어 써야 하며， 병들고 수척한 사람은 서로 보살펴 주어야 하니， 비구가 이 일곱 가지 법을 지키면 법이 오래도록 유지될 것이다. 또 일곱 가지 법이 있으니 모두 들어라.”
“비구는 눕기를 탐(貪)하지 말아야 하고， 누워 있어도 다른 일을 생각하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 청정(淸淨)한 행(行)을 즐거운 마음으로 지키고， 유위법(有爲法)을 좋아하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 현명한 사람과 함께 앉아 있기를 좋아하고， 인욕행(忍辱行)을 지키며， 삼가서 말다툼을 하지 말아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 사람들을 책망하여 예경(禮敬)하도록 하지 말아야 하며， 다른 사람을 위하여 경(經)을 자세히 말해 주고 은덕(恩德)을 베풀었다고 생각하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 도(道)의 실마리를 조금 얻었다 하여 스스로 교만(憍慢)하거나 방자(放恣)하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 모든 감정(感情)과 욕망(欲望)을 생각하지 않고 다른 행동에 마음을 두지 말아야 하니， 이와 같이 하면 법이 오래도록 유지될 것이다. 재리(財利)로 자신을 자양(滋養)하는 것[利養]을 탐내지 말고， 항상 인가(人家)와 떨어진 곳[隱處]에 있기를 좋아하고， 풀자리[草蓐]를 잠자리로 삼아야 하니， 비구가 이러한 법을 지키면 법이 오래도록 유지될 것이다. 또 일곱 가지 법이 있으니 모두 들어라.”
“어떤 사람이 물건을 다른 사람에게 보시(布施)하더라도 나머지 사람들은 그이에게 원망하는 뜻[恨]을 갖지 말아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 마땅히 부끄러움을 알아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 경전과 계율을 게을리 하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 모든 행동거지에 마음속으로 경전과 법을 잊지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 모든 행동거지에 괴로움을 싫어하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 모든 행동거지에 경전과 법을 분명하게 알아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 경을 배우고 읽을 때에는 마땅히 외우고 소리내어 독송(讀誦)하며 그 깊은 뜻을 사유해야 하니， 비구가 이러한 일곱 가지 법을 지키면 법이 오래도록 유지될 것이다.
019_0183_b_01L또 일곱 가지 법이 있다. 부처가 세간(世間)에 있으면서 비구들의 스승이 되었다. 비구는 부처가 말한 계율과 지시를 존중하고 계법(戒法)을 받아 지키며， 스승의 은혜를 소홀히 여기지 않고， 스승의 계법을 지켜야 법이 오래도록 유지될 것이다. 도에서 물러나지 않고， 마땅히 불법(佛法)을 따라 마음과 몸을 단속하여야 법이 오래도록 유지될 것이다. 비구승을 존경하고 그의 가르침과 계법을 받아 마땅히 받들고 따르며 싫어하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 계율을 소중히 지키고 인욕(忍辱)을 잘 행하여야 법이 오래도록 유지될 것이다. 경전과 계율을 따르고 마음에 탐애(貪愛)를 두지 않으며， 항상 사람의 목숨이 무상(無常)하다는 것을 기억하여야 법이 오래도록 유지될 것이다. 낮에는 먹기를 탐하지 않고 밤에 누울 때에는 좋은 침상을 탐하지 않아야 법이 오래도록 유지될 것이다. 스스로 생각을 바르게 하고 세간이 어지럽다는 것을 기억하여 해이해지지 않아야 하며， 나쁜 마음을 따르지 않고 삿된 마음을 따르지 않아야 하며， 삿된 마음이 일어나면 스스로 경계하여 따라가지 말고 마땅히 마음을 단정히 하여야 하니， 세간 사람들은 마음에 기만(欺瞞) 당하지만 비구는 세상의 어리석은 사람들의 마음을 따르지 않아야 한다. 이러한 일곱 가지 법을 지키면 법이 오래도록 유지될 것이다. 또 일곱 가지 법이 있다.”
“비구들은 마땅히 경을 소중히 여겨야 한다. 마치 어리석은 사람이 진귀한 보물을 소중히 여기는 것과 같이 해야 하며， 경을 지니는 것을 마땅히 부모를 모시듯 해야 하며， 경으로써 부모가 살아가도록 해야 하니， 사람이 살아 있는 것은 한세상에 그치지만 경은 셀 수 없이 많은 세상 동안 사람을 제도(濟度)하여 사람들이 니원도(泥洹道：涅槃道)를 얻도록 한다. 이러한 까닭으로 법이 오래도록 유지될 것이다.
마땅히 지탱하고 있는 몸을 흙과 같이 여기고， 날마다 죽음을 근심하고 나고 죽음을 되풀이하는 것을 좋아하지 말아야 한다. 사는 것은 근심이 많아 부모ㆍ형제ㆍ처자ㆍ친척ㆍ노비ㆍ친구ㆍ가축ㆍ전답ㆍ가옥 등 이러한 것들을 근심하지만 모두 어리석음에서 비롯된 근심일 뿐이다. 예를 들면 만약 어떤 사람이 죄가 있어 관리에게 체포되면 비록 친척이 있더라도 그에게 가서 의지할 수 없는 것과 같다. 이와 같이 더러운 것이기 때문에 몸을 흙과 같이 여겨야 하며， 홀로 왔다 홀로 가는데 몸이 더불어 나아간다고 여겨야 법이 오래도록 유지될 것이다.
부지런히 닦아 정진하고 몸[身]ㆍ입[口]ㆍ뜻[意]을 단정히 하여 행동에 잘못이 없어야 도를 얻는 것이 어렵지 않아 법이 오래도록 유지될 것이다. 마음[心]과 뜻[意]을 위태롭게 여겨 조복(調伏)하고， 6정(情：6根)을 따르지 않으며， 음욕(婬慾)ㆍ성냄[瞋]ㆍ어리석음[癡]을 억제하고 삿된 행동이 없어야 법이 오래도록 유지될 것이다.
019_0183_c_01L많은 사람 속에 앉아 있어도 많은 사람들에게 부끄럽지 않아야 사람들에게 존경을 받으며， 마음이 청정하고 단정하기 때문에 무섭거나 두렵지 않으며， 도를 얻음에도 삿되지 않을 것이다. 만약 사람들에게 참소(讒訴)를 당하여 관리에게 체포될 경우에 관리가 그 사람을 잡아가더라도 그 사람은 두렵지 않을 것이니， 죄를 지은 것이 없기 때문인 것과 같다. 청정하게 계행(戒行)을 지키고 부처님의 계율과 말씀을 두려워하면 많은 사람 속에 앉아 있더라도 무섭지 않으니， 마음이 청정하기 때문이다. 이렇게 하여야 법이 오래도록 유지될 것이다.
“비구들은 항상 경을 생각하고 탐내거나 음탕한 생각을 버려야 하고， 항상 마땅히 세상 벗어나는 도(道)를 생각하고， 자신의 몸을 사유하여야 법이 오래도록 유지될 것이다. 항상 부처님께서 자세히 말씀하신 경을 지녀 가슴속에 새기며， 이미 가슴속에 새겼으면 마땅히 마음을 단정히 하고， 나쁜 마음을 버리고 좋은 마음을 받아들여야 하니， 마치 사람의 옷에 때가 많더라도 맑은 잿물로 두세 번 빨면 때가 곧 없어지는 것과 같다. 부처님의 말씀을 생각하고 반드시 계행을 지켜 악(惡)을 버리고 선(善)으로 나아가야 법이 오래도록 유지될 것이다.
마땅히 마음과 싸우고 마음을 따르지 말아야 하며， 마음에 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음이 일어나도 따르지 말고 항상 스스로 마음을 경계하여 마음을 따르지 말아야 한다. 마치 어떤 사람이 군대를 따라갈 때， 건장한 사람이 많은 사람과 함께 걷다가 군대의 선봉(先鋒)에 나서면 되돌아오기 어려워 후회하여 물러서고 싶다고 생각하여도 뒤에 따르는 여러 사람에게 부끄러워 물러서지 않는 것과 같다. 청정한 계율을 받아 다만 마음을 단정하게 하고 뜻을 바르게 하며 많은 사람들 앞에 서고 뒤에 처지지 않으면 먼저 도를 증득할 것이니， 이렇게 하여야 법이 오래도록 유지될 것이다.
마땅히 법에 의지한 수행[法行]에 들어간 것의 많고 적음과 깊고 얕음을 잘 알고， 처음 발심(發心)한 뜻이 완숙해지도록 날마다 경을 더욱 즐거운 마음으로 대하고 고행(苦行)을 싫어하지 않으며， 음식을 가리지 않고 잠자리를 가리지 않으며， 도(道)로써 자신을 격려하고 즐거워해야 법이 오래도록 유지될 것이다.
앉아서 스스로 몸의 아홉 구멍 중에는 오로(惡露)가 그 안에 없는 것이 한 구멍도 없어서 아홉 구멍에서 모두 깨끗하지 않은 것이 흘러나오는 것을 사유하여야 한다. 배고프고 배부르고 춥고 더운 것이 모두 극심한 고통이어서 몸에 알맞게 조절하기 어렵고， 모두 정결(淨潔)하지 못하여 그 안에 깨끗하지 않은 것을 품고 있어 숨[風]ㆍ차가운 기운ㆍ뜨거운 기운으로 밖에 나타난다. 깨끗하지 않은 것을 지니고 있으면서 스스로 덮어 가렸지만 코로 차가운 기운과 뜨거운 기운을 토해 내어 마음에 모두 즐겁지 않은 것이니， 냄새가 나더라도 싫어하지도 좋아하지도 말아야 한다. 비구가 마음과 안팎을 단정히 해야 법이 오래도록 유지될 것이다.
세상 사람을 살펴보니， 제왕(帝王)도 죽고， 가난한 사람， 부유한 사람， 귀한 사람， 천한 사람 등 모두 죽음에서 벗어나는 이가 없이 같이 나고 죽음의 길을 간다. 마치 어떤 사람이 꿈에 좋은 집ㆍ좋은 동산에서 부귀와 쾌락을 누리는 것을 보다가 꿈에서 깨면 보이지 않는 것과 같이 세간에 있는 가난ㆍ부유함ㆍ귀함ㆍ천함이 사람들의 꿈과 같을 뿐이니， 세간을 사람의 꿈에 비교하여 사유하여야 한다. 비구가 이 일곱 가지 법을 간직하고 사유하며 버리지 말아야 법이 오래도록 유지될 것이다.
또 일곱 가지 법이 있다. 비구승들은 세상에 대하여 자비(慈悲)로운 마음을 가져야 하고， 부처에게도 자비스러운 마음을 가져야 한다. 사람들이 욕하더라도 대꾸하지 말고 원망하지도 말고 자비로운 마음을 지니고 세상 사람을 대하여야 한다. 마치 감옥에 갇혀 있는 사람을 항상 자비로운 마음으로 대하듯 세간에 살고 있는 사람들도 또한 마땅히 자비로운 마음으로 서로를 더욱 가엾게 여겨야 한다. 비구는 마음을 다잡아 사람들이 욕하더라도 화내지 말고， 나아가는 길이 평탄하더라도 기뻐하지 말아야 하니， 이러한 마음을 가지면 근심이 없을 것이다. 그런 까닭으로 세상 사람들과 다투지 않아야 한다. 비유하면 암소가 풀을 뜯어먹고 우유를 만들어 내고， 우유가 낙(酪)을 만들어 내고， 낙(酪)이 소(酥)를 만들어 내고， 소가 제호(醍醐)를 이루니， 마음을 마땅히 제호와 같이 지녀 부처님의 계법을 받들어야 법이 오래도록 유지될 것이다.
혀를 단정히 하여 거짓말[妄語]을 하지 말고， 말로 다른 사람의 마음을 상하게 하지 말아야 한다. 혀는 마땅히 단정히 해야 하니， 혀가 단정하지 못하면 다른 사람이 도를 증득하지 못하도록 하고， 혀는 처벌[刀杖]을 초래하기도 하고 혹은 멸문(滅門)을 초래하기도 하니， 도를 수행하는 이[爲道]는 항상 마땅히 혀를 단정히 해야 한다. 그리하면 법이 오래도록 유지될 것이다.
019_0184_b_01L마음을 단정히 하여 악(惡)을 생각하지 말고 음행(婬行)을 생각하지 말아야 하니， 음욕의 마음이 있는 이는 아라한도를 성취할 수 없다. 밤에 누워 있을 때에 음욕의 생각이 나려 하면 여인의 몸에서 흘러나오는 오로(惡露)를 생각하면 음욕의 생각에서 곧 벗어날 것이다. 원망이나 성내는 마음이 일어나면 땅 위에 살아 있는 것들이 모두 오래 살지 못할 것을 생각하여야 하니， 그리하면 법이 오래도록 유지될 것이다.
만약 어떤 사람이 음식을 대접하려고 비구를 청하면 나머지 사람은 다음과 같이 생각하지 말아야 한다. 즉， ‘저 비구만 혼자 음식을 대접받고 나는 받지 못하는구나’라는 생각을 갖지 말아야 한다. 비구 중에 병든 사람이 있어서 혹 어떤 의로운 사람이 약을 가지고 와서 그에게 주면 나머지 사람은 다음과 같이 생각하지 말아야 한다. 즉， ‘저 비구만 혼자 보살펴 주고 나는 보살펴 주지 않는구나’라는 생각을 갖지 말아야 한다. 어떤 사람이 의복과 물건을 비구에게 보내면 나머지 사람은 ‘나만 혼자 얻지 못하는 것은 무엇 때문인가’라고 생각하지 말아야 한다. 걸식(乞食)을 행하여 얻은 것에 대하여 발우에 담긴 것이 많고 적음을 말하지 말아야 하니， 마음이 이와 같으면 법이 오래도록 유지될 것이다.
계법을 지키고 계법을 따르며， 계법을 모르는 이는 계법을 아는 비구에게 물어야 하고， 부처를 생각하고 법을 생각하고 비구승들을 생각하기를 쉬지 않으며， 서로 이끌고 따라야 한다. 옷에 생긴 이[虱]에 대하여도 마땅히 자비로운 마음으로 대하여야 법이 오래도록 유지될 것이다.
019_0184_c_01L죽은 사람을 보면， ‘이 사람은 이미 죽었습니다. 경(經)과 도(道)를 알지 못하여 온 집안이 통곡하고， 친지ㆍ친척ㆍ권속(眷屬)들도 이 사람이 홀로 어디로 가는지 알지 못하지만， 비구는 도를 증득하여 죽은 사람의 혼신(魂神)이 가는 곳을 알 수 있습니다’라고 말하여라. 불경(佛經)은 읽지 않으면 안 되고， 도는 배우지 않으면 안 된다. 세상에 가는 길이 많으나 왕도(王道)가 가장 위대하듯 불도(佛道) 또한 그러하여 가장 훌륭한 도(道)이다. 만약 수십 명이 각각 활을 가지고 과녁을 향하여 화살을 쏘면 앞에 맞는 것도 있고， 뒤에 맞는 것도 있지만 쉬지 않고 화살을 쏘면 반드시 과녁의 중앙에 맞듯이 불경의 도를 수행(修行)하는 것도 이와 같아 게으르지 않고 잡념(雜念)이 없으면 먼저 도를 증득할 것이다. ‘아직도 내가 도를 얻지 못했구나’라고 한탄하지 말아야 하니， 마치 사람들이 쉬지 않고 화살을 쏘면 마침내 과녁을 맞히는 것과 같이 비구가 쉬지 않고 수행하면 마침내 도를 증득하여 법이 오래도록 유지될 것이다.
일곱 가지의 일곱 가지인 49법을 받들어야 한다. 온 세상의 물은， 작은 시냇물은 큰 시내로 흘러 들어가고， 큰 시냇물은 강으로 흘러 들어가고， 강물은 바다로 흘러 들어간다. 비구는 마땅히 물이 바다로 흘러 들어가는 것과 같이 쉬지 않고 도를 수행하여 마침내 반드시 아라한도를 증득하여야 한다.”
부처님께서 말씀하셨다. “세상에 네 가지 괴로움[四痛]이 있으니， 부처는 알지만 사람들은 아무도 알지 못한다. 사람들이 알지 못하기 때문에 나고 죽음이 그치지 않고 나고 죽음의 유전(流傳)이 쉴 새가 없다. 무엇이 네 가지인가. 태어나는 괴로움[生痛]， 늙는 괴로움[老痛]， 병드는 괴로움[病痛]， 죽는 괴로움[死痛]이다. 사람들은 이 네 가지 괴로움을 사유하지 않고 억지로 참기 때문에 나고 죽음이 끊어지지 않고 나고 죽음의 유전이 쉴 새가 없다. 그렇기 때문에 부처는 이 네 가지 괴로움을 나타내 보여 사람들에게 알려 주는 것이다. 비록 부모와 처자가 있으나 모두 반드시 헤어져 더욱 근심과 그리움이 더하여 통곡이 그치지 않으며， 모든 악견(惡見)3)이 날마다 눈앞에 있을 뿐이다. 이런 까닭에 부처가 경을 말하는 것이니， 마땅히 이 네 가지 고통을 벗어나고， 여덟 가지 계법[八戒]을 받들고 몸도 또한 싫어해야 한다.”
019_0185_a_01L부처님께서 말씀하셨다. “첫째는 부처의 말을 받는 것이요， 둘째는 마땅히 애욕(愛欲)을 멀리하고， 도(道)로 나아가 탐냄과 다툼을 없애는 것이요， 셋째는 속이는 말[妄言]ㆍ꾸며서 하는 말[綺語]ㆍ이간질하는 말[兩舌]ㆍ욕[惡口]을 하지 않는 것이요， 넷째는 살생(殺生)ㆍ도둑질ㆍ다른 사람의 여인을 범하지 않는 것이요， 다섯째는 질투(嫉妬)하거나 성내거나 어리석지 않은 것이요， 여섯째는 앉아서 스스로 사유하여 네 가지 괴로움을 마음속에 간직하는 것이요， 일곱째는 몸 전체를 청정하지 않은 것으로 생각하는 것이요， 여덟째는 나고 죽음을 되풀이하는 몸이 모두 흙이 되어 떠날 것을 보는 것이다.
모든 비구들이 부모와 처자에 대한 생각이 있고， 세간의 생활에 대한 생각이 있으면 세간을 벗어나는 도[度世道]를 증득할 수 없고， 세간을 좋아하는 마음으로는 도를 좋아할 수 없다. 도는 마음에서 일어나니 마음을 바르게 한 사람이라야 도를 증득한다. 마음을 조금이라도 단정하게 하면 천상 세계(天上世界)에 오를 수 있고， 경을 분명하게 알면 사람으로 태어날 수 있으니， 반드시 지옥(地獄)ㆍ축생(畜生)ㆍ아귀(餓鬼)로 가는 길을 끊어야 한다. 부처가 세상을 위하여 나고 죽음의 도를 바로잡았으니， 모든 비구는 마땅히 그것을 사유하여야 한다.”
부처님께서 라치 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “이곳을 떠나 파린(巴隣) 마을로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0185_a_11L佛從羅致聚，呼阿難：“去至巴鄰聚。”阿難言：“諾。”
곧 부처님을 따라갔다. 그 때 비구 스님들이 1，250명이 있었다. 부처님께서 파린 마을에 이르시어 나무 밑에 앉으시니 파린 마을의 귀신들이 곧 서심(逝心：바라문)과 이가(理家)4)들에게 가서 알렸다. 그들이 모두 나오는데 자리를 가지고 나오는 이도 있었고， 모포를 가지고 나오는 이도 있었고， 등불을 가지고 나오는 이도 있었다. 그들이 모두 부처님 계신 곳으로 와서 부처님 앞에 이르러 예를 올리고 물러가 한쪽에 앉았다.
019_0185_b_01L부처님께서 서심과 이가들에게 말씀하셨다. “세간에 있는 사람들이 탐욕과 방자한 마음을 지니면 다섯 가지 나쁜 것이 있다. 무엇이 다섯 가지인가. 첫째는 재산이 나날이 소모되어 줄어드는 것이요， 둘째는 도의 의미를 알지 못하는 것이요， 셋째는 많은 사람에게서 존경받지 못하여 죽을 때에 후회하는 것이요， 넷째는 추한 이름이 온 세상에 멀리까지 퍼지는 것이요， 다섯째는 죽어 지옥 등 3악도(惡道)에 드는 것이다. 사람이 마음을 잘 조복(調伏)할 수 있어서 스스로 방자하지 않으면 다섯 가지 좋은 것이 있다. 무엇이 다섯 가지인가. 첫째는 재산이 나날이 늘어나는 것이요， 둘째는 도행(道行)이 있는 것이요， 셋째는 많은 사람에게서 존경을 받아 죽을 때에 후회가 없는 것이요， 넷째는 훌륭한 이름과 명예가 온 세상에 멀리까지 퍼지는 것이요， 다섯째는 죽어서 가장 훌륭한 복덕(福德)이 있는 곳에 태어나는 것이다. 스스로 방자하지 않으면 이러한 다섯 가지 좋은 점이 있으니， 그대들은 스스로 그것을 사유하여라.”
부처님께서 서심과 이가들을 위하여 경을 말씀하시고 나자 모두들 기뻐하며 부처님께 예를 올리고 물러갔다.
019_0185_b_04L佛爲逝心理家說經竟，皆歡喜，爲佛作禮而去。
부처님께서 그곳을 떠나 아위(阿衛) 마을에 이르시어 한 나무 아래 앉아 도안(道眼)으로 천상의 모든 천신들이 현선신(賢善神)들에게 이 땅을 관리하고 보호하도록 하는 것을 보셨다. 부처님께서 연좌(宴坐：坐禪)에서 일어나 아위 마을을 벗어나 다시 한 곳에 앉으셨다. 현자(賢者)5) 아난이 옷차림을 정돈하고 자리에서 일어나 예를 올리고 나서 한쪽에 서 있었다.
부처님께서 말씀하셨다. “훌륭하구나， 아난아. 이렇게 계획한 것을 보면 우사공이 현명한 것을 알겠구나. 내가 도리천(忉利天)에 있는 모든 신묘천(神妙天)들이 이 땅을 함께 보호하는 것을 보았다. 천상 세계의 모든 천신들의 보호를 받기 때문에 이 땅은 반드시 편안하고 또 귀하게 될 것이다. 또 이 땅은 하늘의 중심이다. 이 땅의 네 분야(分野)를 관리하는 천신의 이름은 인의(仁意)이다. 인의가 보호하는 나라는 오래도록 이어가면서 더욱 훌륭해지며 반드시 성현(聖賢)과 지모(智謀)를 갖춘 사람들이 많이 나와 다른 나라들이 따를 수 없고 또한 파괴시킬 수도 없을 것이다. 이 파린성이 무너질 때에는 꼭 세 가지 일이 원인이 될 것이니， 첫째는 큰 불이요， 둘째는 큰 물이요， 셋째는 성안에 있는 사람이 성밖에 있는 사람과 공모하여 이 성을 파괴하는 것이다.”
019_0185_c_01L대신 우사는 부처님께서 비구들과 함께 마갈국에서 여러 곳을 다니시다가 이곳에 도착하셨다는 말을 듣고 곧 왕의 위엄(威嚴)을 갖춘 5백 대의 수레를 이끌고 파린 마을을 출발하여 부처님 계신 곳에 이르러 부처님 앞으로 나아가 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다. “내일 모든 비구 스님들과 함께 저의 집에서 새벽 공양[小食]을 받아 주십시요.” 부처님께서 잠자코 대답을 않으시자 우사공은 이와 같이 세 번 말하였다. 불법(佛法)에서는 잠자코 말없는 것이 곧 승낙하는 말이므로 우사공은 곧 가서 자기 집안을 치장하고， 부처님과 모든 비구 스님을 위하여 평상과 자리를 준비하고 등불을 밝히고 음식을 갖추어 마련하였다.
다음날 우사공이 가서 부처님을 청하니， 부처님께서는 그 때 비구승 1，250명과 함께 가셨다. 공양을 마치시고 나서 부처님께서 곧 축원[呪願]하여 말씀하셨다. “그대가 도를 증득하려 하면 재상[國公]의 지위를 즐거워하지 마시오. 비록 금생[今世]에는 벼슬자리에서 벗어나지 못하지만 그대가 지금 부처와 비구승들에게 공양한 것이 다음 생에 그대를 벼슬자리에서 벗어나게 해줄 것이오. 세상의 지혜로운 이들이 현명하고 훌륭한 도인(道人)에게 음식을 공양하면 도인은 그를 위하여 벼슬을 버리지 않도록 축원하오. 벼슬을 구한다 하여도 탐내는 마음， 혹독한 마음， 승진하려는 마음， 즐기려는 마음， 권력을 구하는 마음을 가지면 안 되오. 이 다섯 가지 마음을 버린다 해도 벼슬을 지낸 사람은 다른 것을 얻을 수 없고， 죽은 후에 지옥의 죄만을 벗어날 것이오. 우사공이여， 그대는 스스로 잘 생각하시오.”
부처님과 비구 스님들은 모두 자리에서 일어나 떠났다. 부처님께서 성문을 나가실 때에 우사공은 곧 부처님의 뒤를 따라가 부처님께서 어느 성문으로 나가시는지 보고 부처님께서 나가신 문의 이름을 불성문(佛城門)이라 하였고， 부처님께서 건너신 작은 시내의 이름을 불계(佛溪)라고 하였다.
부처님께서 강가에 이르시니 그 때 많은 백성들이 그 강을 건너려고 작은 배 두 척을 이어 묶은 큰 배[舫舡]를 타는 이도 있었고， 작은 배를 타는 이도 있었고， 대나무로 만든 뗏목을 타고 건너는 이도 있었다.
019_0185_c_19L佛至江水邊，時，人民大衆多欲度，中有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者，
019_0186_a_01L부처님께서 앉아서 사유하셨다. ‘내가 부처가 되기 전에는 이러한 강들을 건널 때에 뗏목과 배를 타고 건넜지만 지금 나의 몸은 다시는 뗏목과 배를 타고 강을 건너지 않을 것이다.’ 부처님께서 혼자 생각하셨다. ‘나는 사람들을 제도하는 스승[度人師]으로서 사람들에게 세상 벗어나는 도를 얻게 할지언정 다시는 사람들이 건네 주는 것을 받지 않겠다.’ 이렇게 생각하시고 나자 모든 비구들이 모두 이미 건너 있었다.
부처님께서 말씀하셨다. “모든 비구들은 들어라. 선심(善心)6)을 지키고 세상 사람들과 다투지 않고 스스로 사유(思惟)하여 마땅히 무상(無常)한 것임을 알고 지혜로 몸을 근심하여야 한다. 선심을 지키고 세상 사람들과 다투지 않고 스스로 사유하면 분명하게 알게 되고， 분명하게 알면 곧 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 세 가지 마음이 없어지고， 이 세 가지 마음이 없어지면 곧 세간을 벗어나는 도를 얻어 다시는 나고 죽음을 되풀이하지 않으며 마음이 다시는 치달리지 않아 한 마음도 집착하는 마음이 없을 것이다. 마치 국왕(國王)이 즐거이 홀로 생각하기를， ‘많은 사람 중에서 나만이 홀로 주인이다’라고 하듯이， 도를 증득하여 세간을 벗어난 이도 또한 생각하기를， ‘마음에 수천만 가지의 경계[端]가 있지만 지금 모든 것의 주인은 마음이니， 마치 국왕이 백성을 관장하고 다스리는 것[典主]과 같다’고 생각한다.”
부처님께서 다시 구린 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “함께 희예국(喜豫國)으로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0186_a_12L佛復從拘鄰聚，呼阿難：“俱至喜豫國。”阿難言：“諾。”
부처님께서 모든 비구와 함께 희예국에 이르시어 건제(揵提) 나무 아래 앉으셨다. 부처님께서 모든 비구 스님들을 희예국에서 탁발[分衛， paiṇḍapātika：걸식]하도록 하시니 그들이 돌아와 부처님께 아뢰었다. “희예국에는 병든 이들이 많고 백성들이 많이 죽었습니다. 그 중에는 우바새(優婆塞)도 있었는데， 현조(玄鳥)ㆍ시선(時仙)ㆍ초동(初動)ㆍ식현(式賢)ㆍ숙현(淑賢)ㆍ쾌현(快賢)ㆍ백종(伯宗)ㆍ겸존(兼尊)ㆍ덕거(德擧)ㆍ상정(上淨) 등 10명입니다. 이들은 모두 우바새로서 5계(戒)를 지켰지만 지금은 모두 죽었습니다.”
019_0186_b_01L부처님께서 모든 비구 스님들에게 말씀하셨다. “그대들은 다만 열 사람이 죽은 것만 보지만 부처는 천안(天眼)으로 본다. 천안으로 보니 우바새들과 죽은 5백 명의 사람들이 모두 불환도에 태어났고， 또 2백 명의 우바새가 있는데 난제(難提) 같은 이들은 살아 있을 때에 음욕의 마음이 없었고， 성내는 마음도 없었고， 어리석은 마음도 없어서 죽어서 모두 도리천에 태어나 구항도(溝港道， srota āpanna：須陀洹)를 증득하였으니， 마땅히 다시 일곱 번 죽고 일곱 번 태어나 곧 아라한도를 증득할 것이다. 현조 등 5백 사람은 모두 불환도를 증득하였기 때문에 저절로 천상 세계에서 응진도(應眞道：아라한도)를 증득할 것이다.”
부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “너희들이 이렇게 탁발하고 돌아와 무엇 때문에 이 열 명의 우바새들을 말하는가. 너희들이 부처를 번거롭게 하려 하지만 부처는 이러한 좋지 않은 일을 듣고 싶지 않다. 부처 또한 마땅히 무엇인가를 경외(敬畏)하고 곤란하게 여기니， 살아 있는 것들은 모두 반드시 죽는다. 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님께서도 반니원(般泥洹：涅槃)에 드셨고， 지금 나도 부처가 되었으나 역시 반니원에 들어야 한다. 이 몸을 빌어 부처가 되었고， 여러 겁(劫) 동안 부처가 되어 나고 죽음의 길을 끊기를 바라 지금 부처가 되어 나고 죽음의 근본을 완전히 끊고， 사람은 본래 무명[痴：無明]에서부터 비롯된 것임을 알았다. 무명에서 행(行)이 비롯되고， 행에서 식(識)이 비롯되고， 식(識)에서 자색(字色：名色)이 비롯되고， 자색에서 6입(入：6處)이 비롯되고， 6입에서 재(栽 ：觸)가 비롯되고， 재에서 통(痛：受)이 비롯되고， 통에서 애(愛)가 비롯되고， 애에서 구(求：取)가 비롯되고， 구에서 유(有)가 비롯되고， 유에서 태어남[生]이 비롯되고， 태어남에서 늙음[老]ㆍ죽음[死]ㆍ근심[憂]ㆍ슬픔[悲]ㆍ괴로움[苦]ㆍ뜻대로 되지 않는 번뇌[不如意惱]가 비롯되었으니， 이와 같이 대고(大苦：18苦)7)가 음(陰， skandha：蘊)과 합하여 습기(習氣)에 떨어진다.
019_0186_c_01L그러므로 부처가 나고 죽음의 근본을 사유하니， 수레에 바퀴가 있어서 수레가 쉴 새 없이 달리고 있는 것과 같이， 사람이 어리석음에서 비롯하여 나고 죽음을 얻으니， 어리석음을 없애면 어리석음이 곧 사라지고[滅]， 어리석음이 사라지면 곧 행(行)이 사라지고， 행이 사라지면 곧 식(識)이 사라지고， 식이 사라지면 곧 자색(字色)이 사라지고， 자색이 사라지면 곧 6입(六入)이 사라지고， 6입이 사라지면 재(栽)가 사라지고， 재가 사라지면 곧 통(痛)이 사라지고， 통이 사라지면 곧 애(愛)가 사라지고， 애가 사라지면 곧 구(求)가 사라지며， 구가 사라지면 곧 유(有)가 사라지고， 유가 사라지면 곧 태어남이 사라지고， 태어남이 사라지면 곧 늙고 죽음이 사라지고， 늙고 죽음이 사라지면 곧 근심ㆍ슬픔ㆍ괴로움ㆍ뜻대로 되지 않는 번뇌가 사라지니， 이와 같이 대고(大苦)가 음(陰)과 합하여 습기에 떨어지는 것이 다하여 사라진다. 그러므로 부처는 먼저 그대들을 위하여 ‘어리석음 때문에 나고 죽음이 있다’고 말하였다. 지혜로운 이라면 도를 지녀 다시는 나고 죽음을 되풀이하지 않을 것이다.”
부처님께서 희예 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “유야리국(維耶梨國)으로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0186_c_07L佛從喜豫聚，呼阿難：“至維耶梨國。”阿難言：“諾。”
부처님께서 희예 마을을 떠나 유야리국에 이르기 전에 7리(里)를 못 가서 부처님께서 내원(㮈園)에 머무셨다. 그곳에 이름이 내녀(㮈女)인 음녀(婬女： 遊女， 창부)가 있었는데， 5백 명의 음녀 제자를 거느리고 있었다. 그녀는 성안에서 부처님께서 오셔서 내원에 계시다는 말을 듣고 5백 명의 음녀 제자에게 명령하여 옷을 아름답게 차려 입고 수레를 치장하도록 하고 성(城)에서 나와 부처님 계신 곳에 이르러 부처님을 뵙고 부처님께 무릎 꿇고 절을 올리려고 하였다. 그 때 부처님께서는 내원에서 1천 명의 비구와 함께 계시며 모든 비구들을 위하여 경을 말씀하고 계셨다. 부처님께서는 멀리 내녀가 5백 명의 음녀 제자와 함께 모두 옷을 아름답게 차려 입고 오는 것을 보셨다.
부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “그대들은 내녀가 5백 명의 음녀 제자와 함께 오는 것을 보면 모두 머리를 숙이고 그대들의 마음을 단정히 하여라. 비록 옷을 아름답게 차려 입고 오지만 비유하면 마치 그림을 그려 넣은 병[畵甁]이 겉에는 아름다운 그림이 있지만 그 안에는 더러운 것이 가득 차서 막아 두고 열어 보지 말아야 하는 것과 같으니， 열어 보면 더러운 냄새가 날 뿐이다. 곧 이곳에 이를 내녀는 모두 이 병과 같은 무리이다. 비구가 지녀야 할 것은 보는 힘[見力]이다.
019_0187_a_01L무엇이 보는 힘인가. 악(惡)을 버리고 선(善)으로 나아가며 음욕의 마음[婬態]을 따르지 않는 것이니， 차라리 스스로 뼈를 쪼개고 심장을 부수며 몸을 태울지언정 끝내 마음을 따라 악행(惡行)을 하지 않는 것이다. 다만 역사(力士)만이 힘이 센 것이 아니라 스스로 마음을 단정히 할 수 있으면 역사보다 훨씬 힘이 센 것이다. 부처가 마음과 싸워 온 이래 셀 수 없이 많은 겁(劫)이 지나도록 마음을 따르지 않고 부지런히 힘써서 정진하여 스스로 부처를 이루었다. 비구라면 스스로 마음을 가지런히 하고 단정히 할 수 있어야 한다. 마음이 오랫동안 더러움 속에 있었으니 지금은 스스로 빼내야 하고， 몸과 오장(五臟)을 스스로 사유하고 또한 가지런히 할 수 있어야 나고 죽음의 법이 그칠 것이다. 겉을 보아도 괴로움이고 안을 보아도 괴로움이니 그대들의 마음을 단정히 하여라.”
내녀가 도착하여 수레에서 내려 부처님 계신 곳으로 와서 부처님께 예를 올리고 물러가 한쪽에 앉자 모든 비구들은 머리를 숙였다. 부처님께서 말씀하셨다. “그대들이 무슨 까닭으로 왔느냐？” 내녀가 말하였다. “저는 부처님께서 모든 천신(天神)들보다 존귀하다는 것을 자주 들었습니다. 때문에 와서 무릎 꿇고 절을 올리는 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다. “그렇지 않다. 그대는 여인의 병과 깨끗하지 않은 월경(月經)을 싫어하지 않고， 그들을 붙들어 매놓고 막대로 때리고 마음대로 하지 못하게 하였다. 너는 몸도 싫어하지 않으면서 도리어 5백 명의 사람들이 따른다고 하는구나.” 내녀가 말하였다. “제가 어리석어 그렇게 하였습니다. 지혜로웠다면 그렇게 하지 않았을 것입니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “그런 줄 알았다면 훌륭한 일이다.”
019_0187_b_01L내녀가 간 지 얼마 되지 않아 유야리의 호족[豪姓]인 모든 이가(理家)들이 부처님과 비구 스님들이 함께 오셔서 성에서 7리 떨어진 내원에 계시다는 말을 듣고 곧 모두 왕의 위엄으로 치장한 수레를 타고 나와 부처님을 뵙고 공양을 올리려고 하였다. 그 중에는 파란 말과 파란 수레를 타고， 파란 옷을 입고， 파란 일산(日傘)을 쓰고， 파란 당기(幢旗)와 파란 번기(幡旗)를 달고， 벼슬아치와 권속들도 모두 파랗게 꾸민 이가도 있었고， 또 그 중에는 노란 말과 노란 수레를 타고， 노란 옷을 입고， 노란 일산을 쓰고， 노란 당기와 노란 번기를 달고， 벼슬아치와 관속들도 모두 노랗게 꾸민 이가도 있었고， 그 중에는 붉은 말과 붉은 수레를 타고， 붉은 옷을 입고， 붉은 일산을 쓰고， 붉은 당기와 붉은 번기를 달고， 벼슬아치와 권속들도 모두 붉게 꾸민 이가도 있었고， 그 중에는 흰 말과 흰 수레를 타고 흰 옷을 입고， 흰 일산을 쓰고， 흰 당기와 흰 번기를 달고， 벼슬아치와 권속들도 모두 희게 꾸민 이가도 있었고， 그 중에는 검은 말과 검은 수레를 타고， 검은 옷을 입고， 검은 일산을 쓰고， 검은 당기와 검은 번기를 달고， 벼슬아치와 권속들도 모두 검게 꾸민 이가도 있었다.
부처님께서 멀리서 수레와 말과 수십만 명의 사람들이 오는 것을 보시고 곧 모든 비구들에게 말씀하셨다. “너희들은 도리천에 있는 제석(帝釋) 동산에서 시종(侍從)들이 출입하는 것을 보고 싶으냐. 이 모든 이가들의 행렬과 같아 다름이 없구나.” 모든 이가들의 행렬이 길의 어귀에 이르러 모두 수레에서 내려 부처님 계신 곳으로 왔다. 앞에 있는 이들은 부처님께 무릎을 꿇고， 가운데 있는 이들은 모두 머리를 숙이고， 뒤에 있는 이들은 단지 차수합장(叉手合掌)만 하고 모두 앉았다.
부처님께서 물으셨다. “그대들이 어떻게 왔는가？” 모든 이가들이 말하였다. “부처님께서 이곳에 계시다는 말을 들었기 때문에 성에서 나와 무릎을 꿇고 절을 올리는 것입니다.”
019_0187_b_11L佛問：“若曹所從來？”諸理家言：“聞佛在是故，出城跪拜。”
그 중에 이름이 빈자(賓自)인 한 사람이 일어나 부처님 앞으로 나와 부처님을 자세히 살펴보았다. 부처님께서 물으셨다. “그대는 왜 그렇게 살펴보는가？” 빈자가 말하였다. “모든 천상 세계와 천하의 사람들이 모두 부처님을 따르기에 제가 부처님을 살펴보았더니 전혀 싫은 점이 없습니다.” 부처님께서 빈자에게 말씀하셨다. “마음껏 부처를 자세히 보시오. 아주 오랜 세월이 지나야 다시 부처님께서 세상에 나오시리니， 부처가 있을 때에 마땅히 부처의 가르침을 받아야 하오.”
그 중에 있던 4， 5백 명의 이가들이 말하였다. “빈자에게는 큰 공덕(功德)이 있어서 부처님과 함께 이야기를 나누는구나.” 빈자가 말하였다. “제가 부처님의 경을 듣고 제가 이 경을 생각한 지가 오래 되었으나 제가 마침내 오늘에야 부처님을 뵙게 되었습니다. 저는 부처님을 존경하고 섬기는 마음[慈孝心]을 지니고 있습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “세상 사람 중에는 빈자처럼 스승을 존경하고 섬기는 사람들이 적소.”
019_0187_c_01L부처님께서 빈자에게 말씀하셨다. “부처가 세상에 출현하여 세상의 나고 죽음의 도를 알고 경을 강설하여 어리석음을 열어 주고 교화[開化]하니， 천상 세계와 이 세상의 귀신과 용들까지도 귀의하여 따르지 않는 것이 없으니， 이것이 부처의 첫 번째 위신력(威神力)이오. 불경을 읽고 스스로 마음을 단정히 하여 도를 증득한 이가 있으니， 이것이 부처의 두 번째 위신력이오. 부처가 세상에서 경을 강설하니 현명한 사람 중에 기뻐하지 않는 이가 없고， 듣는 이 중에 기뻐하지 않는 이가 없고， 공부하는 이들은 더욱 서로 가르쳐 주고 더욱 서로 가르침을 받아 인도하여 주고 더욱 서로 마음을 단정히 하니， 이것이 부처의 세 번째 위신력이오.
불경을 배운 이는 모두 기뻐하여 어리석은 사람이 금(金)을 얻은 것과 같이 여기니 가장 지혜로운 이는 응진도를 증득하고， 두 번째 지혜로운 이는 불환과를 증득하고， 세 번째 지혜로운 이는 빈래과(頻來果， sakṛd āgāmin：斯陀含)를 증득하고， 네 번째 지혜로운 이는 구항과(溝港果， srota āpanna：須陀洹)를 증득하고， 다섯 번째 우바새의 5계를 지키는 이들은 천상 세계에 태어나게 되고， 3계(三戒)를 지키는 이들은 사람으로 태어나게 되는데， 부처가 세상에 출현함으로 인하여 이러한 도를 나타내니， 이것이 부처의 네 번째 위신력이오.”
부처님께서 빈자에게 말씀하셨다. “세상에 지혜로운 이는 적고 은혜를 갚지 않는 이가 많지만， 부처의 경과 도를 받고 스승의 훌륭한 말씀을 받고 스승의 계법을 지키면 보호하고 지켜주지 않는 귀신과 용이 없으며， 관리들도 함부로 부르지 못하오. 반드시 스승을 존경하고 섬기며 스승은 제자에게 바라는 것이 없어야 하며， 스승 앞에 있을 때에는 반드시 스승에게 공손해야 하고 뒤에서는 반드시 스승을 칭찬해야 하며， 스승이 죽은 후에도 항상 기억해야 하오. 지금 빈자라는 사람은 사람 중에 가장 훌륭하며 법과 청정한 계율을 즐거워하는구료.”
019_0188_a_01L다음날 새벽 내녀가 부처님 계신 곳으로 와서 부처님께 아뢰었다. “이미 자리를 마련하고 음식을 모두 준비하였습니다. 천존(天尊：부처님)께서는 위신력을 거두시고 왕림하시기 바랍니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “그대는 먼저 가거라. 내 이제 뒤를 따라가리라.” 부처님께서 일어나셔서 가사를 걸치고 발우를 드시고 비구들과 함께 성으로 들어가시니， 성안에서 그것을 보는 사람들이 수십만이었다. 그 중에 현명하고 훌륭한 우바새들이 모두 말하였다. “부처님께서는 밝은 달과 같고， 제자들은 밝은 별과 같아서 별이 달을 따르는 것 같구나.” 그 때 부처님의 상호(相好)가 이와 같았다.
부처님께서 내녀의 집에 이르셔서 자리에 앉으시자， 그녀는 손 씻을 물을 드렸다. 부처님과 모든 비구 스님들이 공양을 마치고 손을 씻고 나자， 내녀는 작은 의자를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님께서 내녀에게 말씀하셨다. “성인(聖人)과 세상의 호족ㆍ부자ㆍ귀인들이 오직 계행의 청정함을 숭상하고 부처의 모든 경을 분명하게 알면 사람들이 모인 자리에서 하는 말이 듣기에 훌륭하지 않은 것이 없고， 그가 가는 곳마다 존경하고 사랑하지 않는 이가 없을 것이다. 세상에서 이러한 사람으로서 재물과 여색(女色)을 탐내지 않고 부처의 위신력 있는 교화를 받들면 죽어서 천상 세계에 태어나지 않을 이가 없을 것이다.” 부처님께서 내녀에게 말씀하셨다. “스스로 5계를 아끼고 소중히 여기고 지키도록 하여라.” 부처님께서 비구들과 함께 떠나셨다.
부처님께서 앉아서 사유하셨다. ‘유야리국은 기근(饑饉)이 들어 곡식 가격이 뛰고 곡식이 귀하며 그 마을도 좁고 작아서 모든 비구들이 함께 탁발할 수 없겠구나.’ 부처님께서는 이렇게 생각하시고 모든 비구들을 나누어 보내 다른 나라의 쌀과 곡식의 값이 싼 곳으로 다니면서 탁발하도록 하고자 하셨다.
부처님께서 모든 비구 스님들에게 말씀하셨다. “이 죽방 마을은 쌀과 곡식 가격이 올라 곡식이 귀하니 탁발하기 어렵다. 저곳에 있는 사라제국(沙羅提國)은 곡식이 많이 열고 잘 익었지만 이 유야리국의 사방[四界]에는 쌀과 곡식이 모두 귀하다. 나만 혼자 아난과 함께 이 죽방 마을에 머물겠다.” 모든 비구들은 부처님의 지시를 받아 모두 사라제국으로 갔다.
아난이 어느 한 나무 아래 있다가 일어나서 부처님 계신 곳으로 와서 부처님께 여쭈었다. “성체(聖體)가 편치 않으시더니 좀 나으셨습니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “낫지 않고 더욱 심해지니 반니원에 들어야겠다.” 아난이 말하였다. “아직 반니원에 드시면 안 됩니다. 비구승들이 와서 모이기를 기다리셔야 합니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “내가 이미 경과 계율을 남겼으니 너희들은 마땅히 다만 경과 계율을 생각하고 그것을 받들어 행하라. 그러면 내가 또 비구승들 속에 있는 것과 같다. 비구승들이 이미 모두 부처가 가르치고 지시한 것과 스승 섬기는 법을 알고 있으니， 그 모든 것을 제자들에게 부촉(付囑)하면， 제자들은 다만 마땅히 계행을 지키고 배워 익히기만 하면 된다. 지금 나는 온몸이 아프고， 내가 부처의 위신력으로 병을 치료하여도 회복되지 않으니， 마음이라도 병이 조금 나은 것처럼 가져야겠다.”
부처님께서 또 아난에게 말씀하셨다. “이제 부처의 나이가 많아 벌써 80이다. 오래 된 수레가 튼튼하고 단단하지 못하듯이 나의 몸도 그와 같아 튼튼하고 단단하지 못하구나. 내가 본래 그대들에게 ‘이 땅에 떨어진 것은 무엇이나 죽지 않는 것이 없다’고 말하지 않았느냐. 가장 높은 곳에 있는 하늘[天]은 이름이 불상입(不想入)이고， 그 불상입천에 사는 사람의 수명은 80억 4천만 겁이지만 마침내 죽게 된다. 그렇기 때문에 세상에 경을 유포시켜 나고 죽음의 근본을 끊도록 하였다. 내가 반니원에 든 이후에도 이 경과 계율을 버리지 말고 더욱 서로 이끌고 따르며， 안팎을 스스로 생각하여 마음을 단정히 하고 수행을 바르게 하며， 마땅히 계법을 지키고 안팎이 항상 여일(如一)하도록 해야 한다. 4부 제자가 있지만， 계법을 지키는 이도 모두 부처의 제자이고， 부처의 경과 도를 배우는 이도 모두 부처의 제자이다. 부처는 전륜왕(轉輪王)의 지위를 버리고 천상 세계와 세상 사람들을 근심하였고， 또 스스로 괴로움[疾]을 근심하였고， 음욕의 마음， 성내는 마음， 어리석은 마음을 버렸다.”
019_0188_c_01L부처님께서 죽방 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “또다시 유야리국으로 돌아가자.”
아난이 말하였다. “분부를 받들겠습니다.”
019_0188_b_23L佛從竹芳聚，呼阿難：“且復還至維耶梨國。”阿難言：“受教。”
부처님께서 유야리국으로 돌아와 성안에 들어가 발우를 가지고 탁발하셨다. 다시 급질신(急疾神) 나무 아래 멈추어 노지(露地)에 앉아 나고 죽음의 일을 사유하셨다. 아난은 멀리 한 나무 밑에 앉아 음방(陰房)의 일을 생각하다가 일어나서 부처님 계신 곳으로 와서 부처님께 예를 올리고 나서 옆에 서서 부처님께 아뢰었다. “왜 반니원에 들지 않으십니까？”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “유야리국도 매우 안락하고， 월야국(越耶國)도 매우 안락하고， 급질신(急疾神)의 땅도 매우 안락하고， 사달쟁(沙達諍)의 성문(城門)도 매우 안락하고， 성안의 길거리와 길목도 매우 안락하고， 사명부불(社名浮沸)도 매우 안락하고， 염부리(閻浮利：염부제)의 세상도 매우 안락하고， 월지국도 매우 안락하고， 차파국(遮波國)도 매우 안락하고， 살(薩) 성문도 매우 안락하고， 마갈국(摩竭國)도 매우 안락하고， 만불(滿沸)도 매우 안락하고， 울제(鬱提)도 매우 안락하고， 혜련계수(醯連溪水)8)에 솟은 금산(金山)도 매우 안락하고， 염부리 안에 있는 땅에 생긴 5색(色)이 마치 그림과 같은데， 그곳에 살고 있는 사람들도 매우 안락하구나.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “비구ㆍ비구니는 네 가지 법을 지녀야 하니， 깊이 생각하여 마음을 바르게 하며， 마음을 따라가지 않아 밖으로도 선(善)을 생각하고 안으로도 선(善)을 생각하며， 또한 마음에 다시 탐내거나 즐기는 것이 없으며， 마음이 놀라거나 두려워하지 않으며， 다시 마음이 치달리지 않도록 해야 한다. 비구ㆍ비구니는 이러한 뜻[志]을 지녀야 하니 뜻[意]이 이와 같은 네 가지 법의 이름을 4신족(神足)이라 하며， 1겁 동안 죽지 않으려 하여도 그것을 이룰 수 있다.”
부처님께서 다시 아난에게 이와 같이 두번 세번 말씀하셨으나 아난은 4신족의 일에 대하여 대답하지 않았다. 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 나무 밑으로 물러가서 스스로 사유하여라.”
019_0188_c_23L佛告阿難如是者再三，阿難不應四神足事。佛告阿難：“若卻於樹下自思惟。”
019_0189_a_01L부처님께서 일어나셔서 혜련계수 강가에 있는 나무 밑으로 가서 앉으셨다. 악마가 부처님 계신 곳으로 와서 말하였다. “왜 반니원에 들지 않으십니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “예끼， 못된 마구니야. 아직 반니원에 들 수 없다. 나는 4부 제자가 지혜로워져 도를 증득하기를 기다려야 하고， 나는 천상 세계의 모든 천신과 세간의 백성과 귀신들까지 지혜로워져 도를 증득하기를 기다려야 하고， 나는 경과 법이 세상에 두루 유포되기를 기다려야 하니 아직 반니원에 들 수 없다.” 악마는 부처님께서 반드시 반니원에 드실 줄을 알고 기뻐하며 떠나갔다.
부처님께서 앉아 스스로 사유하셨다. ‘역시 목숨을 버릴 만한 때이다.’ 마음으로 목숨을 버리려고 하시니， 그 때 천지(天地)가 크게 흔들리고， 모든 귀신들이 놀랐다. 아난은 나무 아래 있다가 놀라 일어나 부처님 계신 곳으로 와서 머리와 얼굴을 부처님 발에 대어 예를 올리고 한쪽으로 물러나 서서 부처님께 아뢰었다. “제가 나무 아래 앉아 있으니 천지가 크게 흔들려서 놀라 옷과 털이 곤두섰습니다. 제가 살아 있는 동안 이렇게 땅이 흔들린 적이 없었습니다.”
019_0189_b_01L부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “천지가 흔들리는 것에 여덟 가지 일이 있으니， 무엇이 여덟 가지인가？ 땅[地]이 물[水] 위에 있고， 물이 바람[風] 위에 있다. 바람이 물을 지탱하고 있는 것이 마치 땅에서 하늘을 바라보는 것과 같다. 어느 때에 바람이 물을 흔들고， 물이 땅을 흔들면 땅이 이것으로 인하여 흔들리니， 이것이 첫 번째 흔들리는 일이다. 어느 존귀한 아라한이 자기의 위신력을 시험하고 싶어 땅이 흔들리게 하려고 두 손가락으로 땅을 누르면 천지가 흔들리니， 이것이 두 번째 흔들리는 일이다. 또 어떤 천신이 위신력이 커서 마음으로 땅을 흔들려고 하면 땅이 크게 흔들리니， 이것이 세 번째 흔들리는 일이다. 부처가 보살(菩薩)이었을 때 제4 도술천(兜術天， Tuṣita)에서 내려와 어머니의 뱃속으로 들어갈 때 천지가 크게 흔들렸고， 보살이 어머니의 오른쪽 옆구리에서 태어날 때 천지가 크게 흔들렸고， 보살이 도를 증득하여 부처가 되었을 때 천지가 크게 흔들렸고， 부처가 이 경을 말할 때에 천지가 크게 흔들렸고， 부처가 목숨을 버리려 할 때에 천지가 크게 흔들렸다.”
아난이 부처님께 아뢰었다. “제가 부처님으로부터 부처님의 입으로 직접 전수해 주시는 것을 들었는데， ‘만약 비구가 이 네 가지 법을 지닌다면 이름을 4신족이라 하며， 1겁 동안 죽지 않으려 하면 이룰 수 있다’고 말씀하셨습니다. 부처님의 덕(德)은 4신족보다 뛰어나신데 어찌 1겁 이상을 더 머물러 계시지 않으십니까？” 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이것은 너의 잘못이고， 이것은 네가 한 일이다. 내가 두번 세번이나 너에게 말하기를， ‘염부리 안의 사람들이 매우 안락하다’고 하였는데， 너는 한참 동안 잠자코 대답하지 않았다. 내가 너의 머리를 보았는데， 너는 어찌하여 악마의 뜻을 따라 너의 뱃속으로 마구니가 들어가도록 하였느냐？ 나는 이제 다시 머물 수 없고， 앞으로 석 달 후에 반드시 반니원에 들어야 한다.”
019_0189_c_01L부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “세상에는 항상(恒常)하고 견고한 것이 없는데도 사람들이 나고 죽는 것을 좋아하면서 세상 벗어나는 도를 구하지 않는 것은 모두 어리석음 때문이다. 부모도 모두 반드시 이별하여 근심과 통곡의 기억이 남는데도 사람들은 더욱 서로 사랑하고 아끼며 그리워하고 슬퍼하는구나. 세상에는 태어나서 죽지 않는 것이 없으니 내가 이 경에서 말하기를， ‘태어난 것은 모두 반드시 죽고， 죽은 이는 다시 태어나 더욱 서로 근심하고 통곡하기를 되풀이하여 쉴 새가 없다. 수미산(須彌山)도 무너지고， 천상 세계의 모든 천신도 또한 죽고， 왕이 된 이들도 역시 죽으며， 가난한 사람， 부유한 사람， 사람， 사람으로부터 아래로 축생에 이르기까지 태어나 죽지 않는 것이 없다’고 하였으니， 부처가 앞으로 석 달 후에 반니원에 드는 것을 이상하게 여기지 말아라. 부처가 간다 하여도 경과 계율을 지켜야 하고， 부처가 세상에 있다 하여도 또한 경과 계율을 지켜 세상 벗어나는 도(道)로 나아가 힘써 증득하여 다시는 나고 죽음을 되풀이하지 않아 다시는 근심과 통곡이 없어야 한다.
불경이 오래도록 전해지도록 해야 하니， 부처가 떠난 후에도 세상의 현자들은 경과 계율을 함께 지켜야 한다. 세상 사람들이 스스로 마음을 바르게 하면 천상 세계에 있는 모든 천신들이 모두 기뻐하며 그 사람을 도와 복을 얻도록 할 것이다. 불경을 읽어야 하고 외워야 하고 배워야 하고 지켜야 하고 사유해야 하고， 마음을 바르게 해야 하고， 뜻을 단정히 해야 하고， 더욱 서로 가르쳐야 한다.
네 가지 일이 있으니， 몸을 단정히 하고 마음을 단정히 하고 뜻을 단정히 하고 입을 단정하게 하는 것이다. 또 네 가지 일이 있으니， 화가 나려 하면 참고， 나쁜 것이 생각나면 버리고， 탐욕이 일어나면 버리고， 항상 죽음을 근심하는 것이다. 또 네 가지 일이 있으니， 삿된 마음이 일어나도 따르지 않고， 음욕의 마음이 일어나도 따르지 않고， 나쁜 생각이 일어나도 따르지 않고， 부귀해지고 싶은 생각이 일어나도 따르지 않는 것이다.
또 네 가지 일이 있으니， 마음으로 항상 죽음을 근심하고， 마음이 추악한 짓을 하고 싶어도 따르지 않으며， 반드시 마음을 단속하여 마음이 사람을 따르게 할지언정 사람이 마음을 따르지 않는 것이다. 마음이라는 것은 사람을 그르치게 하고， 마음이 몸을 죽게 하고， 마음이 아라한도 되게 하고， 마음이 천신도 되게 하고， 마음이 사람도 되게 하고， 마음이 축생ㆍ벌레ㆍ개미ㆍ새ㆍ짐승도 되게 하고， 마음이 지옥도 되게 하고， 마음이 아귀(餓鬼)도 되게 하니， 형상[形貌]을 만드는 것은 모두 마음이 이루는 것이다. 마음ㆍ수명ㆍ목숨， 이 세 가지가 서로 따르는데， 마음이 가장 으뜸인 스승이고， 목숨은 마음을 따르고， 수명은 마음을 따라 일어나 세 가지가 서로 따른다.
019_0190_a_01L지금 나는 부처가 되어 천상 세계와 온 세상의 공경을 받고 있는데， 모두 마음이 이룬 것이다. 마땅히 나고 죽음의 고통과 가족[家室]과 이별하는 것을 기억하고， 반드시 여덟 가지 일을 기억하고， 부처의 경을 사유해야 한다. 첫째는 마땅히 처자를 버리고 세상 벗어나는 도를 구하여 세간과 다투지 않고 탐내는 마음을 없애는 것이요， 둘째는 이간질하는 말[兩舌]ㆍ욕[惡口]ㆍ거짓말[妄言]ㆍ꾸미는 말[綺語]과 소리 높여 시(詩)를 읊거나 노래하며 희롱하지 않는 것이요， 셋째는 살생(殺生)하거나 남의 재물을 훔치거나 음란한 생각을 하지 않는 것이요， 넷째는 성내거나 어리석거나 탐내는 마음을 품지 않는 것이요， 다섯째는 남을 시기하거나 업신여기지 않는 것이요， 여섯째는 나쁜 짓을 하여 다른 사람에게 고통을 주려고 생각하지 않는 것이요， 일곱째는 방자한 마음[恣態]을 없애고 게으름을 피워 눕거나 음식 맛에 집착하지 않는 것이요， 여덟째는 몸이 태어나고 늙고 병들고 죽는 것을 근심하는 것이니， 이 여덟 가지 일을 지키고 스스로 마음을 단정히 하여 세상 사람들과 다투지 않고 세상 벗어나는 도로 나아가야 한다. 모든 비구가 이 여덟 가지 일과 네 가지의 근본적인 고통을 사유하면 불경이 오래도록 유지될 것이다.”
부처님께서 구린 마을에 이르셨다. 그 마을에는 이름이 시사원(尸舍洹)인 동산이 있었다. 부처님께서 그곳에서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “지금 마음을 정결(淨潔)하게 하고 앉아서 스스로 사유하면 그것에서 생긴 지혜가 마음을 단정하게 하는 것을 알게 될 것이다. 마음이 단정해지면 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 세 가지 마음에서 모두 벗어나 그 비구는， ‘나고 죽음의 근본을 끊고 나한도(羅漢道)를 증득하여 다시는 한마음도 근심하는 일이 없고， 다시는 나고 죽음을 근심하지 않으며， 비록 심한 괴로움을 겪었지만 나고 죽지 않는 도를 증득하였다’고 스스로 말하게 될 것이다.”
부처님께서 구린 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “이곳을 떠나 건리(揵梨) 마을로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0190_a_23L佛從拘鄰聚，呼阿難：“去至揵梨聚。”阿難言：“諾。”
019_0190_b_01L부처님께서 비구 스님들과 함께 건리 마을에 이르셨다. 건리 마을에서 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “비구승들과 함께 금(金) 마을로 가자.” 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “비구는 청정한 마음[淨心]， 생각하는 마음[思心]， 지혜로운 마음[智心]으로 스스로 사유하여야 한다. 지혜가 있고 경을 안다면 이것은 지혜로운 마음[慧心]의 근본이며， 음욕의 마음， 성내는 마음， 어리석은 마음이 모두 소멸되어 없어질 것이다. 세 가지 마음이 청정하고 세상 벗어나는 도를 증득하려 하면 어렵지 않게 나한도를 증득하여 모든 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음이 모두 소멸되어 없어져 반드시， ‘이미 이 세 가지 일을 버렸고， 다시는 나고 죽는 법을 짓지 않을 것이다’라고 스스로 말하게 될 것이다.”
부처님께서 금(金) 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “다시 수수(授手) 마을로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0190_b_09L佛從金聚，呼阿難：“且復至授手聚。”阿難言：“諾。”
곧 모든 비구와 함께 수수 마을에 이르시어 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “청정한 마음， 생각하는 마음， 지혜로운 마음이라는 것은 청정한 마음을 지니려는 의지가 있으면 마음에 곧 지혜가 생길 것이요， 마음에 지혜가 생기면 곧 마음이 열려 분명하게 아는 깨달음[開解]이 생겨 음욕을 생각하지 않으며 성냄을 생각하지 않으며 다시 어리석음을 생각하지 않아 이에 마음이 열려 분명하게 알게 되어 비구가， ‘나는 바라는 것을 모두 얻었고， 그로 인하여 나한도를 보았다’고 스스로 말하게 될 것이다.”
부처님께서 수수 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “이곳을 떠나 엄만(掩滿) 마을로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0190_b_15L佛從授手聚，呼阿難：“去至掩滿聚。”阿難言：“諾。”
곧 모든 비구와 함께 엄만 마을에 이르시어 부처님께서 모든 비구 스님들에게 말씀하셨다. “청정한 마음의 법은 생각하는 마음과 지혜로운 마음으로 음욕과 성내는 마음이 없어짐에 이르러 청정한 마음의 도를 증득하는 것이다. 생각하는 마음과 지혜로운 마음은 곧 생각하는 마음의 도를 일으키며， 청정한 마음과 지혜로운 마음은 곧 깨달아 분명하게 아는 지혜로운 마음의 도이다. 청정한 마음과 생각하는 마음은 분명하게 알 수 있을 것이다. 어떤 사람에게 어떤 모포9)가 있어서 염색하는 이에게 주어 빛깔을 내려 할 때 모포가 깨끗하면 낸 빛깔이 아름다운데， 이는 모포가 깨끗하기 때문이다.
019_0190_c_01L비구는 이러한 세 가지 마음， 즉 청정한 마음， 생각하는 마음， 지혜로운 마음을 지녀야 하니， 청정한 마음을 시대(尸大)라 하고， 생각하는 마음을 삼마제(三摩提)라 하고， 지혜로운 마음을 붕만야(崩慢若)라고 한다. 시대심(尸大心)은 음행하지 않고 성내지 않고 탐내지 않는 것이요， 삼마제는 마음을 굳게 지켜 달아나지 않도록 하는 것이요， 붕만야는 마음에 애욕(愛欲)이 없고 불경과 계율을 지키는 것이다. 마치 어느 사람에게 모포가 있는데 그 모포에 때가 있으면 사람이 염색하여 빛깔을 내려고 할 때에 염료가 붙더라도 빛깔이 선명하지 않은 것과 같이 비구가 청정한 마음， 생각하는 마음， 지혜로운 마음에 안정되어 있지 않으면서 도를 증득하려 하면 앉아 있기도 어려울 것이니， 마음이 열려 분명하게 깨닫지 못한 까닭이다.
비구가 마음이 스스로 열려 분명하게 깨달은 후에 앉아서 사유하면 곧 천상 세계를 보게 되며， 아울러 사람들이 마음으로 생각하는 것을 모두 알게 되며， 또한 지옥ㆍ아귀ㆍ축생 등 좋고 나쁜 곳으로 나아가 태어나는 것을 보게 된다. 마치 맑은 물에 있는 모래와 돌이 파란 것， 노란 것ㆍ흰 것ㆍ검은 것이 있으면， 모두 물 속에 있는 그대로 나타나는 것과 같으니， 단지 물이 맑기 때문이다. 세상 벗어나는 도를 구하려면 이와 같이 마음이 청정하여야 한다. 비유하면 시냇물이 흐리면 그 밑에 있는 모래와 돌이 보이지도 않고， 또한 물이 깊은지 얕은지도 알지 못하듯이 비구가 마음이 청정하지 않으면 세상 벗어나는 도를 증득할 수 없으니 앉아서 사유하는 마음이 청정하지 않기[濁] 때문이다.”
부처님께서 엄만 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “함께 희예(喜豫) 마을로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0190_c_13L佛從掩滿聚，呼阿難：“俱至喜豫聚。”阿難言：“諾。”
곧 모든 비구들과 함께 희예 마을에 이르시어 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “만일 청정한 마음， 생각하는 마음， 지혜로운 마음을 지닌 스승에게서 가르침을 받는 제자라면 마땅히 배우고 사유해야 한다. 스승이 골고루 제자의 마음속에 들어가 제자의 마음을 단정하게 할 수 없으니， 비구들은 마땅히 스스로 마음을 청정하게 하고 이 마음을 단정하게 해야 한다. 마음이 단정하면 세상 벗어나는 도를 증득하여 반드시 ‘세상 벗어나는 도를 증득하여 나고 죽음의 근본을 끊었다’고 말하게 될 것이다.”
곧 모든 비구들과 함께 화씨 마을에 이르시어 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “마음에 세 가지 때[垢]가 있으니， 음욕의 때[婬垢]， 성냄의 때[怒垢]， 어리석음의 때[癡垢]이다. 청정한 마음을 지니면 음욕의 때를 물리치고， 생각하는 마음을 지니면 성냄의 때를 물리치고， 지혜로운 마음을 지니면 어리석음의 때를 물리치게 되어 비구는， ‘세상 벗어나는 도를 증득하여 이러한 나고 죽음과 통곡ㆍ슬픔ㆍ근심의 생각의 근본을 끊었다’고 스스로 말하게 될 것이다.”
019_0191_a_01L부처님께서 또 화씨 마을에서 아난에게 말씀하셨다. “함께 부연성(夫延城)으로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0191_a_01L佛復從華氏聚，呼阿難：“俱至夫延城。”阿難言：“諾。”
부처님께서 곧 모든 비구와 함께 부연성에 이르시어 성 북쪽의 나무 아래 앉으셨다. 아난이 그 주변의 나무 밑에 앉아 자세히 사유하면서 마음을 적정(寂靜)하게 하고 내심(內心)을 관하는데[內觀] 땅이 크게 흔들렸다.
019_0191_a_03L卽與諸比丘俱，至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下，精思內觀，地大動。
아난이 일어나서 부처님 계신 곳으로 가서 부처님께 아뢰었다. “땅이 왜 크게 흔들립니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “땅이 흔들리는 것에는 네 가지 인연(因緣)이 있다. 첫 번째 흔들림은 땅[地]이 물[水] 위에 있고 물이 바람[風] 위에 있는데， 아래 있는 바람이 움직여 물을 요동시키면 물이 움직여 땅을 요동시키는 것이다. 이 때문에 땅이 흔들리니 이것이 첫 번째 흔들림이다. 어떤 아라한이 자신의 도를 시험하기 위하여 두 손가락으로 땅을 누르면 땅이 흔들리니， 이것이 두 번째 흔들림이다. 하늘에 있는 천신의 위신력이 커서 땅을 흔들어 보고 싶어하면 땅이 흔들리니， 이것이 세 번째 흔들림이다. 부처가 멀지 않은 장래에 반니원에 들려고 할 때 또한 땅이 반드시 흔들리니， 이것이 네 번째 흔들림이다.”
부처님께서 말씀하셨다. “내가 온 세상을 두루 다닐 때에 이르는 고을과 나라마다 그곳에 있는 백성들 중에 아는 이들이 부처가 있는 곳으로 왔는데 부처의 몸이 저절로 그 나라， 그 고을의 의복과 언어로 변하였다. 나는 그 백성들이 어떠한 종류의 법을 수행하였는지 살펴보고 어떤 경과 계율이 있는지를 알았다. 부처가 곧 그들의 경과 계율을 이롭게 하였지만 그 백성들은 내가 누구인지 아무도 알지 못하고， 또한 내가 천상 세계에서 내려왔는지 땅 속에서 솟았는지 알지 못하면서도 백성들은 나를 크게 공경하였다.
019_0191_b_01L내가 변하여 여러 나라를 두루 다니다가 국왕이 있는 곳에 이를 때마다 국왕이 나에게 물었다. ‘그대는 어떤 분이십니까？’ 내가 대답하였다. ‘이 나라에 사는 도인(道人)입니다.’ 국왕이 나에게 물었다. ‘어느 경을 지으셨습니까？’ 내가 대답하였다. ‘어느 경을 물으려 하십니까？ 물으시는 것에 대하여 제가 모두 대답하겠습니다.’ 국왕이 기뻐할 만한 것에 대하여 내가 모두 자세히 말해 주고 나서 내가 곧 변화하여 사라져 보이지 않도록 하니， 국왕들은 그 후로도 모두 내가 누구인지 알지 못하였다.
내가 모든 서심(逝心：바라문)의 나라에 이를 때마다 나 또한 서심의 의복과 언어로 변화하여 물었다. ‘그대들은 어떤 경과 계율을 지었는가？ 나는 그대들의 마음을 알고 그대들의 말을 안다.’ 내가 경을 인용하여 가르침과 훈계를 주고 나서 곧 변화하여 사라지면 그들은 모두 그 후에 ‘내가 서로 말을 나눈 이는 어떤 사람일까？ 천신일까， 귀신일까？’라고 생각하지만， 그들은 모두 내가 누구인지 알지 못하였고， 나 또한 부처라고 말하지 않았다.
내가 세상을 다니면서 경과 도를 두루 가르치고 나서 제1천 사천왕(四天王)이 있는 곳으로 가서 천상 세계의 의복과 언어로 변화하여 물었다. ‘그대들은 어떤 경을 지었는가？’ 천인들이 말하였다. ‘우리는 경을 모릅니다.’ 내가 곧 그들을 위하여 경을 말해 주고 나서 곧 변화하여 사라지니， 천인들 또한 내가 누구인지 알지 못하였다.
내가 또 제2 도리천에 올라가 도리천의 의복과 언어로 변화하였다. 내가 도리천의 천인들에게 물었다. ‘그대들은 어느 경을 지었는가？’ 도리천의 천인들이 말하였다. ‘우리는 경을 모릅니다.’ 내가 곧 그들을 위하여 경을 말해 주고 나서 곧 변화하여 사라지니， 도리천의 천인들 또한 내가 누구인지 알지 못하였다.
내가 또 제4 도술천에 올라가 도술천의 의복과 언어로 변화하였다. 내가 도술천의 천인들에게 물었다. ‘그대들은10) 어느 경을 지었는가？’ 도술천의 천인들이 말하였다. ‘미륵(彌勒)이 우리들을 위하여 경을 말해 주었습니다.’ 나는 거듭 또 그들을 위하여 경을 말해 주었다.
019_0191_c_01L내가 또 제5 불교락천(不憍樂天)에 올라가 불교락천의 의복과 언어로 변하였다. 내가 불교락천의 천인들에게 말하였다. ‘그대들은 경을 아는가？’ 불교락천의 천인들이 말하였다.
‘경을 알지 못합니다.’ 내가 곧 그들을 위하여 경을 말해 주고 곧 변화하여 사라지니， 불교락천의 천인들은 모두 내가 누구인지 알지 못하였다.
내가 또 제6 화응성천(化應聲天)에 올라가 화응성천의 의복과 언어로 변화하였다. 내가 화응성천의 천인들에게 물었다. ‘그대들은 어느 경을 지었는가？’ 화응성천의 천인들이 말하였다. ‘경을 알지 못합니다.’ 내가 그들을 위하여 경을 말해 주고 다시 변화하여 사라지니， 제6천의 천인들은 그후에 모두 내가 누구인지 알지 못하였고， 나 또한 부처라고 말하지 않았다.
내가 또 범천(梵天)ㆍ범중천(梵衆天)ㆍ범보천(梵輔天)ㆍ대범천(大梵天)ㆍ수행천(水行天)ㆍ수미천(水微天)ㆍ무량수천(無量水天)ㆍ수음천(水音天)ㆍ약정천(約淨天)ㆍ변정천(遍淨天)ㆍ정명천(淨明天)ㆍ수묘천(守妙天)ㆍ근제천(近際天)ㆍ쾌견천(快見天)ㆍ무결애천(無結愛天)에 올라갔더니， 천인들이 모두 와서 나를 살펴보기에 내가 모두에게 물었다. ‘그대들은 경을 아는가？’ 그 중에는 경을 아는 이도 있고 경을 모르는 이도 있어서 나는 그들 모두를 위하여 나고 죽음의 도를 말해 주고， 나고 죽음의 근본을 끊는 도를 말해 주고， 그들이 좋아할 만한 경을 다 말해 주었는데， 나는 천상 세계의 의복과 언어를 나타내 말해 주었다.
나머지 네 천상 세계는 그 천인들이 말을 하지 못하기 때문에 내가 올라간다 하여도 그 천인들이 나에게 대답할 수 없을 것이다. 제25천의 이름은 공혜천(空慧天)이고， 제26천의 이름은 식혜입천(識慧入天)이고， 제27천의 이름은 무소념혜입천(無所念慧入天)이고， 제28천의 이름은 불상입천(不想入天)이다.”
019_0192_a_01L아난아， 너는 부처의 경을 감추거나 숨기지 말고 모두 공개하여 경에 대하여 의심이 없도록 해야 한다. 내가 반니원에 든 후에 모든 비구들은 함께 이 법을 지켜야 하니， 다른 비구가 함부로 사법(師法)을 만들려 하여도 그 경에 금계(禁戒)가 없는 것은 버리고 지니지 않아 부처의 법이 파괴되지 않도록 해야 한다. 다른 비구 중에 부처의 경과 계율을 함부로 보태거나 빼는 이가 있으면， 아난아， 너는 반드시 ‘나는 부처님에게서 이러한 경과 법을 들은 적이 없는데， 그대는 어찌하여 함부로 부처님의 경과 계율을 보태고 빼느냐？’라고 해야 한다. 비구 중에 만약 부처의 경을 이해하지 못하는 이가 있으면 반드시 장로[尊老] 비구에게 물어야 한다.
아난아， 네가 본 부처의 경과 계율， 부처에게서 들은 것을 비구승들을 위하여 말해 주되， 보태거나 빼지 말아야 한다. 보태거나 빼려는 이가 있으면， 아난아， 너는 반드시 그곳을 바로잡고 정법(正法)이 아닌 것은 버리고 쓰지 말아야 하고， 아난아， 너는 반드시 ‘부처님께서는 이러한 말씀을 하지 않으셨다’라고 하여야 한다. 또 반드시 그에게 ‘그대는 왜 부처님의 경과 계율을 파괴하려고 하느냐’라고 하여야 한다. 그 중에 어리석은 비구가 경과 계율을 이해하지 못하면 마땅히 장로 비구에게 묻고 그 비구는 성내지 말아야 한다. 어떤 비구가 이 경을 분명하게 알지 못하는데， 그 중에 경과 계율을 알고 부처가 말한 것을 아는 이가 있으면 마땅히 그를 찾아가 물어야 한다.
어떤 비구가 경과 계율에 의심이 있어서 비구승들에게 물으면， 반드시 ‘스승에게 들은 것을 말해 보시오’라고 하여라. 비구가 각자 자신의 스승의 이름을 말하면 그 비구가 말하는 경과 계율을 의심하여 ‘이것은 부처님께서 경계하시고 지시하신 것[戒勑]이 아니다’라고 말하지 말아야 한다.
비구승들은 모두 경을 결집(結集)할 때에 참가해야 하고， 결집한 경전에 있는 것은 쓰고， 결집한 경전 이외의 것은 버리고 쓰지 말아야 한다. 경과 계율에 대하여 의심이 있거나 이해하지 못하는 이는 마땅히 장로 비구나 경과 계율에 밝은 이가 어느 곳에 있는지를 묻고， 반드시 그에게 가서 그 경에 대하여 물어야 하며， 묻는 이는 ‘이것은 옳지 않다’고 말하지 말아야 한다. 의심하는 것은 아난이 입으로 이해시키고， ‘내가 부처님께 들었다’라고 하여라. 결집한 경전에 들어 있지 않고， 장로 비구가 말하지 않은 것은 버리고 쓰지 말아야 한다.
019_0192_b_01L모든 비구는 마땅히 경과 계율에 마음을 두어야 하고[處] 모든 비구가 경과 계율에 마음을 둔 후에는 마땅히 함께 지켜야 한다. 어느 비구가 의심하여 ‘이것은 참된 부처님의 경이 아니다’라고 말하고 경을 좋아하지 않으면， 모든 비구는 반드시 그를 축출해야 한다. 세상에서 벼 속에 잡초가 생겨 잡초가 쌀을 해치면 반드시 사람들이 잡초를 베거나 뽑아 버려야 벼에서 좋은 열매가 맺히는 것과 같이， 비구 중에 나쁜 이는 경을 좋아하지 않고 계를 지키지 않고 훌륭한 비구들까지도 파괴하니， 모든 비구는 반드시 함께 그를 축출해야 한다.
경과 계율에는 반드시 ‘부처님께서 계실 때에 어느 나라， 어느 고을， 어느 마을， 어느 곳에서 그 때 어느 비구가 따랐고， 어느 경과 계법을 말씀하셨다’고 말하고， 이 경과 계법을 지키고 부처님께서 말씀하신 것이 아니라고 꾸짖지 말고 반드시 서로 가르치고 서로 이끌고 따르며， 어른은 아이를 단속해야 하고， 부처가 반니원에 들어 떠났다고 서로 따르지 않아서는 안 된다. 서로 따르면 모든 천신들이 사람들을 돕고 기뻐하여 모두 복을 얻도록 할 것이니， 불경이 영원히 전해지도록 하여라.
내가 반니원에 든 후에 아난은 마땅히 ‘어느 곳에 경을 분명하게 알고 계를 지키는 비구가 있으니， 아무개 새로 온 비구는 경을 분명하게 아는 장로 비구가 계신 곳으로 가서 그 비구에게서 경과 계율을 받아야 한다’고 말해야 한다. 새로 온 비구는 경과 계율을 듣고 잘못이라고 말하지 말고 부처의 경과 계율을 지키고， 마땅히 서로 이끌고 따라야 한다. 비구가 화합하고 계를 지키면 교단 밖의 청신사(淸信士)와 청신녀(淸信女)들이 비구승들이 화합하고 부처의 경과 계를 지킨다는 말을 듣고 모두 비구승들에게 음식ㆍ의복ㆍ이불을 즐거이 공양하고， 아프고 수척한 비구승에게는 의약을 보시하며， 불경도 오래도록 전해질 것이다.
019_0192_c_01L비구승들은 화합하여 서로 받들고 섬기며 윗사람과 아랫사람이 서로 단속해야 하니， 세상 사람들이 지옥ㆍ축생[禽獸]ㆍ아귀의 길로 가는 것은 다만 앉아 있기만 하고 서로 화합하지 않았기 때문에 이 3악도(惡道)로 들어간 것이다. 모든 비구는 경과 계율을 지키고 마땅히 서로 화합하여야 하니， 자신을 드러내어 비웃으며， ‘나는 지혜가 많고 너는 지혜가 적다’고 말하지 말아야 한다. 지혜가 많거나 지혜가 적거나 각자 스스로 수행하고， 비구가 화합하고 불경을 지키고 오래도록 전하여 모든 세상 사람들이 복을 얻도록 하면 천상 세계의 천신들이 모두 기뻐할 것이다. 경과 계율에 있는 것이 아니면 버리고 부처의 말에 들어 있거나 부처가 말한 것이나 비구가 받은 것이면 마땅히 받들어 행해야 한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “또다시 앞으로 나아가 파순국(波旬國)으로 가자.” 아난이 말하였다. “예.”
019_0192_c_07L佛告阿難：“且復前至波旬國。”阿難言：“諾。”
부처님께서 비구들과 함께 부연국을 떠나 파순국에 이르시어 선두(禪頭) 동산11)에 머무셨다. 파순국에는 백성들의 이름이 모두 화씨(華氏)이다. 모든 화씨 백성들이 부처님께서 오셔서 선두 동산에 머무신다는 말을 듣고 모두 와서 부처님 앞으로 와서 부처님께 예배하고 모두 물러나 앉으니， 부처님께서 그들 모두를 위하여 경을 말씀하셨다.
그 때 이름이 순(淳)인 한 사람이 있었는데， 그의 아버지 이름도 화씨(華氏)였다. 화씨의 아들 순(淳)이 그 때 그 자리에 있었는데， 모든 백성들이 모두 가고 난 후에도 혼자 남아 있다가 곧 일어나 부처님 주변을 세 번 돌고 물러나 차수합장하고 서서 부처님께 아뢰었다. “내일 모든 비구 스님들과 함께 저희 집에서 공양을 들어 주십시오.” 부처님께서 잠자코 대답하지 않으시니 순은 곧 앞으로 나아가 부처님께 예를 올리고 부처님 주위를 세 번 돌고 집으로 돌아가 부처님과 모든 비구들을 위하여 자리를 마련하고 등불을 켰다.
다음날 순이 와서 부처님께 아뢰었다. “준비가 되었습니다.” 부처님께서 일어나시어 발우를 들고 모든 비구와 함께 순의 집에 이르시어 공양을 드셨다. 비구 중에 한 나쁜 비구가 있었는데， 마시는 물그릇을 들다가 그것을 깨뜨렸다. 부처님께서 곧 그것을 아셨고， 순도 또한 그것을 보았다.
019_0193_a_01L부처님께서 말씀하셨다. “네 가지 무리가 있다. 첫째는 도를 닦는 것이 뛰어난 무리[爲道殊勝]요， 둘째는 도를 이해하고 그것을 말로 잘 표현할 수 있는 무리[解道能言]요， 셋째는 도에 의지하여 생활하는 무리[依道生活]요， 넷째는 도를 닦으면서도 더러운 짓을 하는 무리[爲道作穢]이다.
무엇을 도를 닦는 것이 뛰어난 무리라고 하는가. 그가 말하는 도의 뜻을 헤아릴 수 없고 대도(大道：佛道)를 수행하는 것이 가장 훌륭하여 비교할 것이 없으며， 마음의 욕망[心態]을 조복(調伏)하고 근심과 두려움을 벗어나는 것을 법으로 삼아 세간을 지도하는 사문이니， 이러한 무리의 사문(沙門)을 도를 닦는 것이 뛰어난 무리라고 한다. 무엇을 도를 이해하고 그것을 말로 표현할 수 있는 무리라고 하는가. 부처가 귀하게 여기는 제일설(第一說)을 받들어 행하면서 의심이나 논란(論難)이 없고， 또한 다른 사람들을 위하여 법구(法句)를 자세히 말해 주는 사문이니， 이러한 무리의 사문을 도를 이해하고 그것을 말로 표현할 수 있는 무리라고 한다.
무엇을 도에 의지하여 생활하는 무리라고 하는가. 스스로 지키는 것을 염두에 두고 학업을 근본으로 부지런히 닦으며 한결같이 한눈팔지 않고， 부지런히 수행하면서 싫증내지 않고 사람과 법을 스스로 덮어 감싸는 사문이니， 이러한 무리의 사문을 도에 의지하여 생활하는 무리라고 한다. 무엇을 도를 닦으면서도 더러운 짓을 하는 무리라고 하는가. 다만 좋아하는 것만 하고 신분[種姓]만 믿고 의지하여 오로지 청정하지 않은 행위[濁行]만 하여 논의(論議)의 대상이 되며， 부처의 말을 생각하지 않고 또한 죄를 두려워하지 않으니， 이러한 무리의 사문을 도를 닦으면서도 더러운 짓만 하는 무리라고 한다.
대부분의 세간 사람들은 ‘부처의 제자는 청백(淸白)12)한 지혜를 지니고 있다’고 여기지만 선(善)한 이도 있고 악(惡)한 이도 있으니， 모두 같은 한 무리로 여기지 말아야 한다. 선(善)하지 않은 이는 선(善)한 이들을 비방하고 훼방하니， 비유하면 벼 속에 잡초가 생기면 그 잡초가 쌀을 해치고， 세상 사람 집에 못된 아들이 있으면 그 한 아들이 집을 망치는 것과 같이 한 비구가 악(惡)하면 다른 비구까지 망치게 하니， 사람들이 그 비구 때문에 모든 비구를 나쁘다고 여긴다.”
019_0193_b_01L부처님께서 말씀하셨다. “사람은 용모와 의복 때문에 훌륭한 것이 아니오， 수행이 청정하고 뜻이 단정한 이라야 훌륭하니， 사람은 헛되이 모양을 따르지 말아야 한다.” 부처님께서 순에게 말씀하셨다. “그대가 부처와 비구승들에게 공양하였기 때문에 죽은 후에 마땅히 천상 세계에 태어날 것이다. 경을 아는 이라면 음욕의 마음을 버리고 성내는 마음을 버리고 어리석은 마음을 버려야 하니， 한 사람 때문에 많은 사람이 그르다고 책망하지 말아야 한다.”