2. 중생의 왕생의 인과를 밝힘

1) 범부와 소승의 왕생

⑴ 정정취에 머무는 것을 밝혀 중생이 앙모하여 구하게 함

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“어떤 중생이 그 국토에 왕생하면 모두 정정취正定聚에 머문다. 그 이유는 무엇인가. 그 부처님의 국토에는 여러 사정취邪定聚와 부정취不定聚는 없기 때문이다.”

두 번째로 중생의 왕생의 인과를 밝힌 것이다. 곧 중생을 섭수하는 서원에 나아가 왕생을 펼친 것이다. 왕생에는 네 가지가 있으니, 첫째 범부와 소승의 왕생이고, 둘째 대성大聖의 왕생이며, 셋째 얻는 것과 잃는 것을 쌍으로 밝혀 범부와 소승의 왕생을 권한 것이고, 넷째 그 국토의 뛰어남을 찬탄하여 대성으로 하여금 구하게 한 것이다. 처음에 또한 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 정정취에 머무는 것을 밝혀 중생이 앙모하여 구하게 한 것이다.

어떤 사람은 ≺열반법을 성취할 성품을 갖춘 것을 “정정취”라 하고, 열반법을 성취할 성품이 없는 것을 “사정취”라 하며, 이 두 가지를 여읜 것을 “부정취”라 한다.≻1)라고 했는데, 옳지 않다. 종성이 있는 것과 종성이 없는 것을 여의고서 다시 중생취衆生聚는 없으니, 응당 오직 두 가지뿐이어야 하기 때문이다.

어떤 사람은 ≺(대승법에서는) 선취善趣2) 이전을 “사정취”라 하고, 선취위善趣位에서 거듭 물러나고 거듭 나아가는 것을 “부정취”라 하며, 습종성習種性3) 이후에 분위分位에서 물러나지 않는 것을 “정정취”라 한다. 이승법二乘法(소승법) (중 비담종毘曇宗에서는) 외범外凡4)의 지위에서 항상 〔삼유三有(삼계)에〕 빠지는 것을 “사정취”라 하고, (칠방편위七方便位5) 가운데) 앞의 다섯 방편에 해당하여 (삼유에서 나오기도 하고 빠지기도 하는 것을6)) “부정취”라 하며, 인법忍法7) 이상으로 (삼유에서 나와 견고하게 머물러 물러나지 않는 것을8)) “정정취”라 한다. 그러므로 그 국토에 태어나는 사람은 삼승 중 어디에 속하는지를 가리지 않고 모두 정정취에 머무니, 다시 나머지 취聚가 없기 때문이다.≻9)라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 그 삼취三聚의 뜻이 여러 교리에 어긋나니, 이치대로 생각해야 한다. (앞의 주장에서) 선취 이전(십신 이전)을 이미 사정취라고 했으니, (경에서 말한 것처럼) 만약 그 국토에 태어날 경우 바로 정정취에 머무는 것이라면, (그 국토에 태어나는 이는) 응당 십신十信을 넘어서서 바로 습종성習種性(십해)에 들어가야 하는데, 반드시 이러한 뜻은 없기 때문이다. 만약 그 국토에 태어나서 바로 습종성위에 들어가는 것은 아니기 때문에 이러한 허물은 없는 것이라고 한다면, 다시 그 국토에 부정취가 있는 것이 되어 (경에서 말한 것과 어긋나기) 때문이다.

어떤 사람은 ≺『중변론』(『중변분별론』)에 의하면, 정위습기正位習起는 이미 초지初地에 있는 것10)이기 때문에 이 가운데 보살인 왕생자는 오직 초지 이상에 해당한다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 오직 보살에만 해당되는 것이라면 경에서 “(어떤 중생이 그 국토에 왕생하면) 모두 (정정취에 머문다.)”라고 한 것에 어긋나기 때문이고, 또한 부정취가 있어야 하기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“정정취에 머문다.”라고 한 것은, 『소경小經』11)에서 “모두 아비발치阿鞞跋致(ⓢ avinivartanīya)이다.”12)라고 한 것과 같은 것인데, 아비발치는 곧 불퇴不退이기 때문이다. 『본업경本業經』(『보살영락본업경』) 등에 따르면 십해十解13)의 제7심14) 이후의 여러 계위가 여기에 해당한다.15) 비록 그 아래의 계위에 해당하는 이가 있다고 해도 뛰어난 것을 좇아서 “모두 아비발치에 해당한다.”라고 말하는 것이기 때문이다.≻라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 이미 제7심 이상을 불퇴라고 말했으면 곧 그 아래의 계위는 모두 불퇴위不退位가 아니니, 응당 부정취가 있어야 하기 때문이다.

지금 곧 다른 가르침에서 설한 삼취는 모두 예토와 관련된 것이니, (예토에는) 이 삼취가 있기 때문이다. 정토에 왕생하면 범부와 성인을 가리지 않고 결정코 열반을 향하고 결정코 선행에 나아가며, 결정코 선도를 낳고, 결정코 육도六度를 행하며, 결정코 해탈을 얻기 때문에, 오직 정정취만 있고 나머지 둘은 없다.

⑵ 여러 부처님께서 찬탄하심을 들어 중생이 정토에 왕생하려는 마음을 증대하도록 함

“시방세계의 갠지스 강의 모래알처럼 많은 불여래께서 모두 함께 무량수불의 위신과 공덕의 불가사의를 칭찬하신다. 어떤 중생이라도 그 명호를 듣고 신심을 일으키고 기뻐하며 한 생각만이라도 지극한 마음으로 회향하여 그 국토에 왕생하기를 소원하면 바로 왕생하여 불퇴전의 지위에 머무는데, 오직 오역죄를 지은 이와 정법을 비방한 이는 제외한다.”

이것은 두 번째로 여러 부처님께서 찬탄하심을 들어 중생으로 하여금 정토에 왕생하려는 마음을 증대하도록 한 것이다. 여러 부처님께서 이미 함께 찬탄하셨고, 명호를 듣는 이는 왕생하고자 하면 반드시 왕생할 수 있음을 설하셨기 때문이다.

어떤 사람은 ≺이 경(『무량수경』)에서는 정정취에 의거했기 때문에 오역죄를 지은 이와 정법을 비방한 이를 제외했다. 『관무량수경』에서는 사정취의 왕생을 말한 것이기 때문에 “오역죄를 지은이도 또한 왕생한다.”16)라고 했다.≻라고 했는데, 이는 옳지 않다. 말한 것과 같이 하품하생17)에 해당하는 사람이 그 정토에 왕생한다면 정정취가 아니어야 하기 때문이다.

어떤 사람은 ≺비록 오역죄를 지었더라도 십육관十六觀18)을 닦으면 왕생할 수 있으니, 이것이 곧 그 경(『관무량수경』)의 뜻이다. 십육관을 닦지 않으면 비록 다른 선을 지었더라도 반드시 왕생할 수 없기 때문에 이 경(『무량수경』)에서는 제외한 것이다.≻19)라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 하품하생도 또한 십육관을 닦아야 하는 것은 반드시 그 경에 위배되기 때문이다.

지금 이 문장은 앞에서20) 이미 해석했기 때문에

002_0058_c_01L다시 풀이할 필요는 없다. 그런데 앞에서 “열 번 칭념(十念)하기에 이르기까지”라고 했고, 여기에서 “한 생각만이라도(一念)”라고 한 것은, 가장 적은 숫자와 가장 많은 숫자를 가지고 (상황에 따라) 서로 적절한 것을 제시한 것이기 때문에 서로 어긋나지 않는다.

⑶ 왕생의 원인을 펼쳐 사람들이 수행하여 왕생하게 함

① 총괄적으로 나타냄

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“시방세계의 모든 하늘과 인민으로서 지극한 마음으로 그 국토에 태어나기를 소원하는 이는 무릇 세 무리가 있다.”

이것은 세 번째로 왕생의 원인을 펼쳐 사람들로 하여금 수행하여 왕생하게 한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 총괄적으로 나타낸 것이다.

어떤 사람은 ≺여기에서 “세 무리”는 모두 타수용토他受用土에 왕생하기 때문에 『관무량수경』에서 변화토變化土에 태어나는 구품21)의 중생과는 같지 않다. (이 경의 하배下輩를 설하는 부분에서) “가령(假使) 여러 가지 공덕을 짓지 못한 경우에도(假使不能作諸功德)”라고 한 것은, 가설假設(실제로 없는 것을 있는 것으로 상정하는 것)이기 때문이다.22) (같은 부분에서) “열 번의 생각에 이르기까지”라고 한 것에서 (열 번의 생각은) 또한 『미륵소문경』에서 설한 십념十念23)이기 때문이다.≻24)라고 했는데, 옳지 않다.

“설령(假使)”이라는 말은, 설령 (온갖 공덕을 짓지 못한 경우에도) 나머지 공덕이 보리심을 발하게 하기 때문에 경에서 “설령”이라고 한 것이다. 응당 다른 말과 같이 이것도 또한 진실한 말이기 때문이다. 또한 (『미륵소문경』에서 설한) 열 가지 생각이라고 한다면, (이것은 『미륵소문경』에서) 곧 범부의 생각이 아니라고 했는데,25) 어째서 본 경에서 상배上輩와 중배中輩에 대해서는 열 가지 생각을 설하지 않고 오직 하배下輩를 설하는 곳에서만 열 가지 생각을 설한 것인가.

지금 곧 『관무량수경』의 구품을 합한 것이 『무량수경』의 세 무리이기 때문에 그 뜻에 차이가 없으니 힐난하는 말을 하지 말아야 한다.

『관무량수경』에서 중품상생과 중품중생의 두 품은 모두 사문이 되고, 또한 진불眞佛을 친견하지만 대심大心을 발하지는 않고, 중품하생의 한 부류의 중생은 사문이 되지 않고, 전혀 부처님을 친견하지 않으며, 대심을 발하지도 않는다.26) 그런데 이 경의 중배는 사문이 되지 않고 화불化佛을 친견하며 보리심을 발한다. 뜻이 반드시 서로 어긋나는 것은 중배 안에도 여러 부류가 있는데 두 경이 각각 그 한 부류를 말했기 때문이니 어긋남이 없다.

그런데 (이 경에서 중배를 설명하면서) “마땅히 (위없는) 보리심을 발하여”라고 한 것은, 그곳에 왕생하는 이는 반드시 대심을 발해야 함을 나타내어 (성문과 연각의) 정성定性27)이 왕생할 수 없는 것과 간별하고자 하기 때문이다.

나머지 서로 어긋나는 문장도 모두 이러한 부류이다.

어떤 사람은 ≺왕생하지만 세 무리에 해당하지 않는 경우가 있다. 본 경의 뒤에 나오는 문장에서 ‘다섯 가지 지혜28)를 의심하는 사람이 의심하는 마음으로 온갖 공덕을 닦고 또한 죄복은 믿기 때문에 약간 선의 근본을 닦으며 그 국토에 왕생하기를 소원함’29)이라고 했는데,

002_0059_a_01L이 사람은 믿음이 결정적이지 않기 때문에 앞의 여섯 품에 속하지 않고, 복을 닦은 것이 적기 때문에 뒤의 세 품에도 속하지 않는다. 이로 말미암아 구품에 포섭되지 않는다.≻라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 백연본과 지겸본에서 모두 ‘중배에 해당하는 사람은 지나치게 의심하여 머뭇거리면서 믿지 않으니, 비록 그 국토에 왕생하더라도 그 성城30)에 머물러 5백 년 동안 지내면서 부처님을 친견하지 못하고 경을 듣지도 못하며 성인을 만나지 못한다’31)라고 했으니, 반드시 (다섯 가지) 지혜를 의심하는 범부를 구품에 속하지 않는다고 말할 수는 없기 때문이다.

어떤 사람은 ≺네 가지 지혜32)에 대한 의심을 끊지 못하면 비록 그 국토에 왕생하더라도 변지에 태어난다. 이들은 별도로 한 부류를 형성하며 구품에 포섭되지 않는다. 그러므로 망령되게 의혹을 일으켜서는 안 된다.≻33)라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 두 경34)에서 설하기를 “중배와 하배는 (변지에 있는) 보배로 만든 성에 머물면서 5백 년을 채워야 한다.”35)라고 했는데, 이것은 이 경(『무량수경』)에서 “(다섯 가지) 지혜를 의심하는 범부가 (5백 년 동안) 머무는 보배 궁전도 또한 변지에 있다.”36)라고 한 것과 상응하기 때문에 (다섯 가지 지혜를 의심하는 범부도 구품의 범주를 벗어나지 않는다.) 그렇지 않다면 곧 경에서 “(중배와 하배는) 거처하는 집은 땅에 있어서 마음대로 높고 크게 하거나 허공에 있게 할 수 없고, 다시 아미타불과의 거리가 매우 멀다.”37)라고 한 것과 어긋나기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“불지佛智를 의심하는 사람”은 곧 이 경(『무량수경』)의 중배에 속하고, 『관무량수경』의 중품에 속한다. 그러므로 백연본과 지겸본에서 “중배는 (비록 출가하여 사문이 되지는 않더라도) 계율을 수지하고 보시하며 (사문에게) 공양하고 절을 짓고 탑을 일으킨다. (그런데) 나중에 (이러한 선행이 후세에 복을 낳는 것과 극락정토가 있다는 것과 그 국토에 왕생하는 것에 대해) 의심을 일으켜 믿지 않는다. 그 사람이 잠시 믿고 잠시 믿지 않으면서도 그 선행을 계속하여 왕생하기를 원하면, 비록 그 국토에 태어나더라도 무량수불의 처소 앞에 이를 수는 없고, 곧 길에서 무량수불국의 변지에 저절로 생겨난 보배로 만든 성을 보고 그곳에서 5백 세를 살면서 부처님을 친견하는 것, 법을 듣는 것 등을 하지 못하며 지낸다.”38)라고 했는데, 이는 법호본에서 “불지를 의심하는 사람”39)이라고 한 것이 아닐 수 없기 때문이다.≻라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다.

백연본과 지겸본에서 “하배도 또한 (무량수불의 처소 앞에 이르지 못하고) 길가에 있는 성에 머물면서 5백 년 동안 부처님을 친견할 수 없다.”40)라고 했는데, 어떻게 불지를 의심하는 사람이 오직 중배에만 속하고 하배에는 속하지 않는다고 할 수 있겠는가.

만약 중배와 불지를 의심하는 사람이 수행의 인因이 서로 비슷하기 때문이니, 그러므로 오직 중품에 속하고 하배에 속하지 않는다고 한다면, 또한 하배가 받는 과보가 중품과 비슷하기 때문에 불지를 의심하는 부류에 포섭된다.

002_0059_b_01L과果가 비록 서로 비슷하지만 불지를 의심하는 부류에 포섭되지 않는다고 한다면, (중배와 수행의) 인因이 같다고 해서 어찌 불지를 의심하는 사람을 같은 부류로 받아들이는 것을 용납할 수 있겠는가.

또한 ≺(‘불지를 의심한 사람’이) 그 경(『관무량수경』)에서 설한 구품 가운데 중품상생에 속한다.≻라고 한다면, 이치상 반드시 그렇지 않다. 『관무량수경』의 중품상생과 이 경(『무량수경』)의 불지를 의심한 사람은 연꽃이 피고 부처님을 친견하며 법을 듣고 이익을 얻는 것41) 등이 모두 같지 않기 때문이다.

만약 ≺중품상생에 여러 종류가 있기 때문에 이러한 허물이 없다.≻라고 한다면, 어찌 중품하생도 또한 여러 종류가 있기 때문에 불지를 의심한 사람에 포섭된다고 하지 않을 수 있겠는가.

지금 곧 부처님의 다섯 가지 지혜를 의심하는 사람은 중품하생과 하품상생의 두 가지 생生에 포섭된다. 이로 말미암아 백연본과 지겸본에서 뒤의 두 무리, 곧 중배와 하배는 모두 “성에 머물러 5백 년 동안 부처님을 친견하는 것, 법을 듣는 것, 성인을 친견하는 것을 하지 못한다.”라고 말했다.

그러므로 삼배三輩이건 구품이건 모두 넓은 것과 좁은 것의 구별이 없이 왕생하는 중생을 모두 포섭한 것이다.42)

그런데 『관무량수경』의 삼품은 선을 집적한 것을 상품, 악을 그치는 것을 중품, 악을 짓는 것을 하품이라 하였다. 그 사이에 좀 더 상세한 것은 응당 이치대로 생각해야 할 것이다.

『무량수경』에서 세 무리의 차별은 세 가지 뜻이 있다.

첫째, 몸과 마음이 다르다. 마음은 곧 모두 보리심을 발하고 아미타불의 명호를 오로지 칭념하니, 여러 측면에서 동일하다. 몸은 곧 출가하는 이는 상배이고, 세속에 있는 이는 중배와 하배이다.

둘째, 인因을 닦는 것이 다르다. 온갖 행行을 모두 닦는 이는 상배이고, 적은 부분의 복을 닦는 이는 중배이며, 그 부처님을 칭념하되, 열 번 칭념하거나 한 번 칭념하는 이는 하배이다.

셋째, 왕생의 연緣이 다르다. 미타와 관음의 진신眞身이 와서 맞이하는 이는 상배이고, 화신化身이 맞이하는 이는 중품이며, 꿈속에서 불신佛身을 보는 이는 하품이다.

백연본에서 세 무리의 차별은 네 가지 뜻이 있다.

첫째, 몸과 마음의 차이이다. 곧 (몸은) 출가하고 (마음은) 보리심을 발한 이는 상배이고, (몸은) 세속에 살면서 (마음은) 지극히 정성스런 마음인 이는 중배와 하배이다.

둘째, 수행의 차이이다. 곧 온갖 행을 모두 닦고 꿈에 여러 성인을 보는 이는 상배이고, 적은 부분의 선을 닦고 (극락정토에 왕생하고자 하는 마음을) 하루 낮과 밤 동안 끊는 일이 없으며 꿈에 여러 성인을 친견하는 이는 중배이며, 오직 애욕과 분노를 끊고 부처님을 칭념하기를 열흘 낮과 밤 동안 끊어지는 일이 없는 것만 행하는 이는 하배이다.

셋째, 부처님을 친견하는 것이 다른데, 곧 『무량수경』의 세 종류와 같다.43)

넷째, 과를 받는 것이 다르다. 곧 그 국토에 왕생하여 아유월阿維越(不退轉)의 지위에 이르고,

002_0059_c_01L머무는 집은 허공에 있으며, 부처님과 가까운 곳에 사는 이는 상배이다. 길가에 있는 보배로 만든 성에 머물고 거주하는 집은 땅에 있으며 부처님과 멀리 떨어진 곳에 사는 이는 중배와 하배이다.44)

지겸본에서는 여러 측면에서 비록 동일하지만 다른 부분도 있으니, “그 국토에 태어나고자 하지만, 여러 가지 색으로 장엄한 비단 휘장을 거는 것, 불사佛寺를 짓는 것, 탑을 일으키는 것, 사문에게 공양하는 것 등을 할 수 없는 이가 있어서 애욕과 분노를 끊고 재계齋戒하여 몸과 마음을 청정히 하고 한마음으로 염불하기를 열흘 동안 끊이지 않게 하면, 이를 하배라고 한다.”45)라고 했을 뿐이다.

저 두 경46)을 법호본과 대조하면 상배는 비록 같지만 중배와 하배는 곧 다르다. 저 두 경의 두 품은 의심하는 마음을 품고 있어서 도의道意(菩提心)를 일으키지 못하고, 이 경(법호본)에서의 두 무리는 모두 도심道心(菩提心)을 발하니, 결정코 믿기 때문이다. 이러한 차이가 있는 것은, 아마도 그 범본에는 비록 두 내용이 모두 있는데, 백연과 지겸은 단지 왕생을 의심하고 잠시 믿기도 하는 것만을 번역하였고, 법호는 오직 청정한 믿음으로 인因을 닦는 것만을 번역한 것이니, (법호가 그렇게 한 것은) 부처님의 다섯 가지 지혜를 의심하는 사람에 대한 것은 (『무량수경』의) 뒷부분에서 그 허물을 보이고 있기 때문인 것으로 생각된다. 말은 비록 모순이기는 하지만 이치는 반드시 다른 것은 아니다.

세 무리의 수행의 계위의 차별을 해석하려고 했으나 또한 앞에서 해석한 것과 같기 때문에 다시 논하지 않는다.

② 개별적으로 풀이함

가. 상배

가) 바로 풀이함

㉮ 본유의 단계에서 인을 닦음

“상배란 집을 버리고 욕망을 버리고 사문이 되어 보리심을 발하고 한결같이 오로지 무량수불을 생각하면서 온갖 공덕을 닦으며 그 국토에 왕생하기를 소원하는 사람이다.”

이것은 나중에 개별적으로 풀이한 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 상배를 풀이한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 바로 풀이한 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 본유本有47)의 단계에서 인因을 닦는 것이다.

㉯ 사유의 단계에서 상相이 나타남

“이들 중생은 죽음이 임박했을 때 무량수불께서 여러 대중과 함께 그 사람 앞에 나타나고,”

이것은 두 번째로 사유死有48)의 단계에서 상이 나타나는 것이다.

㉰ 중유의 단계에서 부처님을 따름

“바로 그 부처님을 따라 그 국토에 왕생하는데,”

이것은 세 번째로 중유中有49)의 단계에서 부처님을 따르는 것이다.

㉱ 생유의 단계에서 이익을 얻음

“문득 칠보로 이루어진 꽃 속에서 저절로 화생化生50)하여 불퇴전의 지위에 머물고 지혜롭고 용맹스러우며 신통력에 의해 자유자재함을 얻는다.”

이것은 네 번째로 생유生有51)의 단계에서 이익을 얻는 것이다.

어떤 사람은 ≺이 세 무리는 그 차례대로 구품 중 상품중생ㆍ중품상생ㆍ하품하생에 해당한다. 그러므로 그 경(『관무량수경』)에서 말한 “(상품중생은) 일칠일을 지나서 불퇴전을 얻는다.”52)라고 했다.≻53)라고 했는데, 이것은 옳지 않다.

어떤 사람은 ≺여기에서 “불퇴전의 지위에 머물고”라고 한 것은, 곧 초지 이상의 불퇴전의 지위이니, 『관무량수경』에서 ‘무생인無生忍을 깨닫는 것’과 ‘백법명百法明(온갖 법을 밝게 아는 것)을 얻는 것’은 모두 초지初地54)이기 때문이다.≻라고 해석했는데, 이것도 또한 옳지 않다.

그 경에서 “(상품중생은) 왕생하여 (7일을 지나면) 불퇴전을 얻고, 1소겁을 지나면 무생인을 얻는다.”55)라고 했는데, 반드시 불퇴전을 곧 초지라고 말할 수는 없기 때문이다. 지금 곧 상품의 삼생三生은 비록 빠르고 늦은 차이는 있을지라도 모두 십신十信에 들어가 무생인을 얻고 백명문百明門을 깨닫기 때문에 “불퇴전의 지위에 머물고”라고 했다.

나) 권하면서 맺음

“그러므로 아난아, 어떤 중생이 지금 세상에서 무량수불을 친견하려면 반드시 위없는 보리심을 발하고 공덕을 닦으면서 그 국토에 왕생하기를 소원해야 한다.”

이것은 나중에 권하면서 맺은 것이다.

나. 중배

가) 총괄적으로 나타낸 것

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“중배란 시방세계의 여러 하늘과 인민이 지극한 마음으로 그 국토에 태어나기를 원하면서”

이것은 두 번째로 중배를 풀이한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 총괄적으로 나타낸 것이다.

나) 개별적으로 풀이함

㉮ 본유의 단계에서 인을 닦음

“비록 사문이 되어 크게 공덕을 닦는 일은 행할 수 없을지라도, 위없는 보리심을 발하고 한결같이 오로지 무량수불을 생각하면서 얼마간의 선을 닦고 재계齋戒를 받들어 지니며 탑과 불상을 건립하고 사문에게 공양하며 비단 휘장을 걸고 등불을 켜며 꽃을 뿌리고 향을 태워서 이것을 회향하여 그 국토에 왕생하기를 소원하는 사람이다.”

이것은 나중에 개별적으로 해석한 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 본유의 단계에서 인因을 닦는 것이다.

㉯ 사유의 단계에서 상이 나타남

“그 사람은 임종할 때 무량수불이 그 몸을 변화하여 나투는데, 광명과 상호가 모두 진불眞佛과 같은 모습으로 여러 대중과 함께 그 사람 앞에 나타나니,”

이것은 두 번째로 사유의 단계에서 상이 나타나는 것이다.

㉰ 중유의 단계에서 왕생하여 나아감

“바로 화불化佛을 따라 그 국토에 왕생하여,”

이것은 세 번째로 중유의 단계에서 왕생하여 나아가는 것이다.

㉱ 생유의 단계에서 이익을 얻음

“불퇴전의 지위에 머물고 공덕과 지혜는 상배의 다음에 해당한다.”

이것은 네 번째로 생유의 단계에서 이익을 얻는 것이다.

『관무량수경』에 따르면 (중배의) 상ㆍ중ㆍ하의 경우에 모두 “미타가 스스로 그 앞에 나툰다.”라고 말하였고, 진신眞身인지 화신인지는 말하지 않았다.56) (이 경은 화신임을 밝혔다.)

002_0060_b_01L그러므로 이 문장은 이치를 다하였다.

다. 하배

가) 총괄적으로 나타냄

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“하배란 시방세계의 여러 하늘과 인민이 지극한 마음으로 그 국토에 왕생하고자 하여”

이것은 세 번째로 하배이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 총괄적으로 나타낸 것이다.

나) 개별적으로 풀이함

㉮ 본유의 단계에서 인을 닦음

“가령 온갖 공덕을 지을 수는 없더라도, 위없는 보리심을 발하여 한결같이 뜻을 오로지하여 열 번의 생각에 이르기까지 무량수불을 칭념하고 그 국토에 왕생하기를 원하며, 혹은 심오한 법을 듣고 기뻐하면서 믿고 즐거워하며 의혹을 일으키지 않고 한 생각이라도 그 부처님을 칭념하면서 지극히 정성스런 마음으로 그 국토에 왕생하기를 원하는 사람이다.”

이것은 나중에 개별적으로 풀이한 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 본유의 단계에서 인因을 닦는 것이다.

“보리심을 발하여”란 정성定性의 이승二乘이 끝내 대승으로 향하지 못하는 것과 간별하기 위한 것이니, 『관무량수경』의 글과 어긋나지 않는다.

㉯ 사유의 단계에서 상이 나타남

“이 사람은 죽음이 임박했을 때 꿈에 그 부처님을 친견하고”

이것은 두 번째로 사유의 단계에서 상이 나타나는 것이다.

㉰ 생유의 단계에서 이익을 얻음

“또한 왕생하는데, 공덕과 지혜는 중배의 다음에 해당한다.”

이것은 세 번째로 생유의 단계에서 이익을 얻는 것이다. 『관무량수경』의 구품을 끌어다가 개별적으로 배대하여 풀이해야 하지만 번거로울 것을 염려하여 갖추어서 기록하지 않는다.

2) 대보살의 왕생

⑴ 간략하게 나타냄

① 여러 부처님이 함께 찬탄함

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“무량수불은 위신威神이 다함이 없어 시방세계의 한량없고 가없는 불가사의한 여러 불ㆍ여래께서 그분을 칭찬하고 찬탄하지 않음이 없다.”

두 번째로 대보살大菩薩의 왕생59)이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 간략하게 나타낸 것이고, 나중은 자세하게 게송으로 밝힌 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 여러 부처님이 함께 찬탄하는 것이다.

② 뛰어난 성인이 함께 왕생함

“동방에 있는 갠지스 강의 모래알처럼 많은 불국토의 한량없고 셀 수 없는 모든 보살의 무리가 모두 왕생하여 무량수불의 처소를 방문하여 공경하고 공양하고, 이를 모든 보살 대중과 성문 대중까지 이르도록 하며, 경법을 듣고 그 도를 유포하여 교화한다. 남방ㆍ서방ㆍ북방ㆍ사유四維60)ㆍ상ㆍ하 등의 보살도 또한 역시 이와 같이 한다.”

이것은 나중에 뛰어난 성인이 함께 왕생하는 것이다.

총괄적으로 말하자면 범부와 소승인으로 하여금 왕생하고자 하는 뜻을 증대시키기 위한 것이니, 그러므로 그 국토의 뛰어남을 나타내야 했던 것이다.

⑵ 자세하게 게송으로 밝힘

① 글의 종류를 구분함

이때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다.

두 번째로 자세하게 게송으로 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 글의 종류를 구분한 것이다.

② 바로 게송으로 밝힘

가. 뛰어난 성인이 함께 왕생하는 것을 게송으로 밝힘

가) 뛰어난 성인이 모두 왕생함

㉮ 동방의 뛰어난 성인이 왕생하는 것을 게송으로 밝힘

이것은 나중에 바로 게송으로 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음은 뛰어난 성인이 함께 왕생하는 것을 게송으로 밝힌 것이니, 곧 15게송이다. 나중은 여러 부처님께서 모두 찬탄한 것을 게송으로 밝힌 것이니, 곧 15게송이다.

002_0060_c_01L처음에 또한 세 가지가 있는데, 처음은 뛰어난 성인이 모두 왕생하는 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 동방의 뛰어난 성인이 왕생하는 것을 게송으로 밝힌 것이다.

“근覲”은 만나 뵙는 것이니, “제후가 천자를 만나 뵙는 것을 근覲이라 한다.”62)라고 한 것이 이것이다.

㉯ 다른 방위의 뛰어난 성인이 왕생함

이것은 나중에 다른 방위의 뛰어난 성인이 왕생하는 것이다.

나) 공양하고 공경하여 복을 닦음

㉮ 외사에 의해 공양함

이것은 두 번째로 공양하고 공경하여 복을 닦는 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 외사外事에 의해 공양하는 것63)이다.

㉯ 내업에 의해 공양하고 공경함

이것은 다음에 내업內業64)에 의해 공양하고 공경하는 것이다

“구究”란 궁극의 경지에 도달하는 것(究竟)이고, “달達”이란 통달하는 것이다. 신통력이든 지혜든 궁극의 경지까지 도달하고 통달하였기 때문에 “신통력”과 “지혜”라고 했다. 곧 신통력은 궁극의 경지에 도달했고, 지혜는 통달했다는 뜻이다.

방관傍觀(얽매임이 없이 보는 것)을 “유遊”라고 하고, 근원을 궁구하는 것을 “입入”이라 한다. “심법深法”이란 곧 지혜가 들어가는 대상이고, “심문深門”이란 신통력이 노니는 대상이다. 그러므로 곧 신통력과 지혜가 쌍을 이룬 것이다.

복행福行을 원만하게 갖추었기 때문에 “공덕장을 온전히 갖추고”라고 했고, 혜행慧行이 뛰어나게 미묘하기 때문에 “미묘한 지혜는 짝할 이 없네.”라고 했다. 복福은 지혜의 자량이고, 지혜는 복의 길이다. 그러므로 곧 복덕과 지혜가 쌍을 이룬 것이다.

어떤 사람은 ≺이러한 두 쌍은 모두 부처님의 자덕自德을 찬탄한 것이다.≻65)라고 했는데, 옳지 않으니, 신통력은 중생을 교화하는 미묘한 기술이기 때문이다.

또한 그가 말하기를 ≺지혜는 신통력의 근본이고, 신통력은 지혜의 작용이다.≻66)라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 신통력은 이미 세속지世俗智이니, 반드시 체體와 용用을 갖추었기 때문이다.

“해처럼 밝은 지혜”란 비유에 의해 이름을 붙인 것이다. 미혹(惑)ㆍ업業ㆍ고통(苦)67) 등의 세 가지가 능히 허공과 같은 진여의 경계와 해와 달과 같은 지혜를 덮는 것이 곧 구름이 허공과 해와 달을 덮는 것과 같기 때문에 “구름처럼 가득 덮은 생사윤회의 길”이라 하였다. 부처님의 지혜는 진여의 경계를 통달하여 능히 자신과 타인의 미혹과 업과 고통의 장애를 제거하기 때문에 “해처럼 밝은 지혜”라고 했고,

002_0061_a_01L사물에 대한 이해를 발생시키기 때문에 “세간을 비추어”라고 했다.

㉰ 국토를 보고 기뻐하며 구함

이것은 세 번째로 국토를 보고 기뻐하며 구하는 것이다. “무량심”이란 사무량심四無量心68)이다.

다) 법을 듣고 지혜를 일으키는 것을 게송으로 밝힘

㉮ 상을 나투어 발기함

이것은 세 번째로 법을 듣고 지혜를 일으키는 것을 게송으로 밝힌 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 상相을 나투어 발기發起(발하여 일어나도록 한 것)한 것이다.

“두루 비추시네.”란 중생을 구제함에 있어서 차별이 없기 때문이다. “몸을 감싸고”란 덕을 쌓음이 원만하기 때문이고, “세 번 돌아”란 반드시 두 대사大士69)를 겸하기 때문이며, “정수리로 들어가네.”란 곧 (아미타불이) 삼존三尊70) 중 가장 상위이기 때문이다.

㉯ 대중이 보고 기쁜 마음을 일으킴

두 번째로 대중이 보고 기쁜 마음을 일으킨 것이다.

㉰ 관음보살이 말씀해 주실 것을 요청함

이것은 세 번째로 관음보살이 말씀해 주실 것을 요청한 것이다.

㉱ 여래께서 요청에 응하여 대답함

ㄱ. 간략하게 허락하고 명령한 것을 나타냄

이것은 네 번째로 여래께서 요청에 응하여 대답하신 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 간략하게 허락하고 명령한 것을 나타낸 것이다.

“청정한 음성”이란 총괄적으로 든 것이다.

“여덟 가지 음”이란 개별적으로 찬탄한 것이니, 『범마유경梵摩喩經』에서 “첫째, 가장 훌륭한 소리이니, 소리가 애잔하고 미묘하기 때문이다. 둘째, 쉽게 이해할 수 있는 소리이니, 말이 분명하여 이해할 수 있게 하기 때문이다. 셋째, 조화로운 소리이니, 큰 소리와 작은 소리가 적중함을 얻기 때문이다. 넷째, 유연한 소리이니, 소리가 부드럽고 가볍기 때문이다. 다섯째, 오류가 없는 소리이니, 말에 착오나 과실이 없기 때문이다. 여섯째, 여인과 같지 않은 소리이니, 소리가 웅장하고 밝기 때문이다. 일곱째, 존귀하고 지혜로운 소리이니, 말이 위엄과 엄숙함이 있기 때문이다. 여덟째, 깊이 있고 멀리까지 울리는 소리이니, 소리가 깊고 멀리까지 울리기 때문이다.”71)라고 한 것과 같다. 이 미묘한 음성으로 관음보살에게 대답했기 때문에 “미묘한 소리를 내어 대답하시네.”라고 했다.

ㄴ. 질문한 것에 바로 대답함

ㄱ) 소원에 따라 성불할 것임을 수기함

이것은 나중에 질문한 것에 바로 대답한 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 소원에 따라 성불할 것임을 수기한 것이다.

ㄴ) 지혜와 소원을 들어 국토를 얻을 것을 수기함

이것은 두 번째로 지혜와 소원을 들어 국토를 얻을 것을 수기한 것이다.

ㄷ) 지혜와 실천행을 따라 성불할 것임을 수기함

이것은 세 번째로 지혜와 실천행을 따라 성불할 것임을 수기한 것이다.

ㄹ) 지혜와 서원을 들어 국토를 이룩할 것을 수기함

이것은 네 번째로 지혜와 서원을 들어 국토를 이룩할 것을 수기한 것이다.

(앞에서 설한) ‘법이 꿈ㆍ번개 등과 같은 것을 아는 것’은 곧 세속제世俗諦72)를 대상으로 한 지혜이고, (여기에서 설한) ‘법의 성품이 공이라는 것을 통달하는 것’은 곧 승의제勝義諦73)를 대상으로 한 지혜이다.

나. 여러 부처님이 찬탄한 것을 게송으로 밝힘

가) 다른 부처님께서 함께 찬탄한 것을 게송으로 밝힘

㉮ 법을 듣고 국토를 얻는 것을 찬탄함

두 번째로 여러 부처님이 찬탄한 것을 게송으로 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음은 다른 부처님께서 함께 찬탄한 것을 게송으로 밝힌 것이니, 곧 다섯 게송이다. 나중은 석가불이 스스로 찬탄한 것을 게송으로 밝힌 것이니, 곧 열 게송이다. 처음에 또한 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 법을 듣고 국토를 얻는 것을 찬탄한 것이다.

㉯ 신통력을 얻고 깨달음을 이루는 것을 찬탄함

이것은 두 번째로 신통력을 얻고 깨달음을 이루는 것을 찬탄한 것이다. 곧 앞에서 “바로 보살에게 수기를 주려는 것이니”라고 한 것이 이것이다.

㉰ 명호를 듣고 불퇴전의 지위에 도달하는 것을 찬탄함

이것은 세 번째로 명호를 듣고 불퇴전의 지위에 도달하는 것을 찬탄한 것이다. 곧 앞에서 “정정취正定聚에 머문다.”라고 한 것이다.

㉱ 서원을 세우고 부처님께 공양하는 것을 찬탄함

이것은 네 번째로 서원을 세우고 부처님께 공양하는 것을 찬탄한 것이다.

서원에 의해 얻으려는 국토는 아미타불의 국토와 같기 때문에 “자신의 국토가 극락세계와 다름이 없기를”이라고 했으니, 곧 정토를 구하는 서원이다. 부처가 되었을 때 덕스러운 명호가 멀리 두루 들리도록 할 것을 서원했기 때문에 “명성이 시방세계에 두루 드러나기를”이라고 했으니,

002_0061_c_01L곧 불신을 구하는 서원이다.

나) 석가불이 스스로 찬탄함

㉮ 경의 믿기 어려움을 찬탄함

ㄱ. 선행을 쌓아야 들을 수 있는 것으로 경의 미묘함을 찬탄함

두 번째로 석가불께서 스스로 찬탄하신 것이다. 여기에 세 가지가 있으니, 처음은 경의 믿기 어려움을 찬탄한 것이고, 다음은 부처님의 지혜가 생각에 의해 헤아리기 어려움을 찬탄한 것이며, 나중은 권하여 보리심을 발하게 한 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 선행을 쌓아야 들을 수 있는 것으로 경의 미묘함을 찬탄한 것이다.

ㄴ. 악행을 쌓은 이는 믿고 듣기 어려운 것으로 경의 깊고 무거움을 찬탄함

이것은 나중에 악행을 쌓은 이는 믿고 듣기 어려운 것으로 경의 깊고 무거움을 찬탄한 것이다.

(앞에서 경의) 미묘함을 찬탄한 것은 사람들로 하여금 악을 버리고 선을 닦도록 하기 위해서이고, (여기에서 경의) 깊고 무거움을 찬탄한 것은 가볍게 여기고 비방하는 마음을 버리고 믿고 즐거워하는 마음을 일으키게 하기 위해서이다.

㉯ 부처님의 지혜가 생각으로 헤아리기 어려운 것을 찬탄함

ㄱ. 부처님만이 홀로 분명하게 깨달으신 것을 찬탄함

두 번째로 부처님의 지혜가 생각으로 헤아리기 어려운 것을 찬탄한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 이승二乘의 지혜를 마주하여 부처님만이 홀로 분명하게 깨달으신 것을 찬탄한 것이다.

ㄴ. 여러 성인의 지혜를 마주하여 지혜가 깊고 청정함을 찬탄함

이것은 나중에 여러 성인의 지혜를 마주하여 지혜가 깊고 청정함을 찬탄한 것이다.

“도를 얻어”란 실천행이 뛰어난 것이고, ‘공의 이치에 통달한 것’은 깨달음이 깊은 것이며,

“억겁”이란 시간의 장구함을 말한 것이다.

“온 힘을 다하여(窮力)”란 강설이 지극한 것이다. “한계도 없고(無邊)”란 (공간적으로) 시방세계까지 다하는 것이고, “끝도 없으며(無際)”란 (시간적으로) 삼세(三際)를 다하는 것이다. “청정”이란 장애를 다한 것이니, 곧 궁극적으로 청정하여 장애가 다한 도과道果의 경지에 이르렀기 때문에 생각으로 헤아리기 어려움을 찬탄한 것이다.

㉰ 권하여 서원을 구하게 함74)

ㄱ. 듣고 부지런히 노력하여 구할 것을 권함

세 번째로 권하여 서원을 구하게 한 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 듣고 부지런히 노력하여 구할 것을 권한 것이다. 이미 세 가지 어려운 일을 여의었으니 헛되이 시간을 흘려보내는 것을 용납하지 않기 때문이다.

“수명”은 도道의 의지처이고, “부처님”은 뛰어난 인연이며, “믿음”은 행위의 근본이기 때문에 치우치게 이 세 가지를 설한 것이다.

ㄴ. 바로 보리심을 발할 것을 권함

이것은 다음에 바로 보리심을 발할 것을 권한 것이다.

곧 아미타불의 말씀을 잊지 않고, 또한 그 부처님을 뵙고 공경하고 존중하는 마음을 내고 이것을 큰 기쁨으로 여기면 석가불의 말씀을 수순하여 행하여 석가불에게 포섭되기 때문에 “나의 착하고 (친근한) 벗”이라고 하였다.

ㄷ. 보리심에서 물러나지 않을 것을 권함

이것은 나중에 보리심에서 물러나지 않을 것을 권한 것이다.

3) 칭찬과 꾸짖음, 얻는 것과 잃는 것에 의해 범부와 소승에게 권함76)

⑴ 그 국토의 뛰어나고 미묘함을 찬탄하여 중생으로 하여금 즐거운 마음으로 구하게 함

① 뛰어난 즐거움을 자세하게 찬탄함

가. 수명이 길고 오램

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 국토의 보살은 모두 필경 일생보처一生補處의 경지에 도달하는데, 그 본원에 있어서 중생을 위해 큰 서원의 공덕으로 스스로를 장엄하고 일체중생을 두루 제도하여 해탈시키려는 뜻을 지닌 이는 제외한다.”77)

세 번째로 칭찬과 꾸짖음, 얻는 것과 잃는 것에 의해 범부와 소승에게 권한 것이다. 여기에 세 가지가 있으니, 처음은 그 국토의 뛰어나고 미묘함을 찬탄하여 중생으로 하여금 즐거운 마음으로 구하게 한 것이고, 다음은 이 국토의 더러움을 펼쳐 사람들로 하여금 싫어하는 마음을 내어 버리도록 한 것이며, 나중은 얻는 것과 잃는 것을 쌍으로 밝혀 중생78)으로 하여금 닦을 것은 닦고 버릴 것은 버리게 한 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있으니, 처음은 뛰어난 즐거움을 자세하게 찬탄한 것이고, 나중은 권하여 왕생하게 한 것이다. 처음에 또한 여덟 가지가 있는데, 이것은 처음에 수명이 길고 오랜 것이다.

“일생一生”이란 오생五生79) 가운데 최후생最後生인데, 구체적인 내용은 권權과 실實의 관점에 따라 일정하지 않다. 실實의 관점에서 보자면 곧 마혜수라지처摩醯首羅智處80)에 태어나는 것81)이다. 권權의 관점에도 또한 두 가지 구별이 있다. 예토에 있어서는 곧 염부제에 태어나는 것을 일생一生이라 하고, 정토에 왕생함에 있어서는 곧 성불을 위해 태어남을 일생이라 한다. 지금 실實을 간별하고자 하기 때문에 또한 “보처補處”라고 했다.

혹시 어떤 사람이 의심을 일으켜 ‘그 국토의 보살이 모두 보처82)를 얻는다면 유행하면서 교화함이 없어야 할 것’이라고 말할 수 있기 때문에 ‘본원을 세운 이를 제외하고는 모두 중간에 요절하는 일이 없다’고 하여 의심을 풀었다.

나. 광명이 뛰어나게 미묘함

가) 광명이 가지런하지 않음을 나타냄

“아난아, 그 국토에 머무는 모든 성문중은 몸에서 쏟아지는 광명이 1심尋이고, 보살은 몸에서 쏟아지는 광명이 백 유순을 비춘다. 두 보살이 있어서 가장 존귀하고 제일가는데, 위대한 덕과 신령한 힘에 의해 쏟아지는 광명이 삼천대천세계를 두루 비춘다.”

이것은 두 번째로 광명이 뛰어나게 미묘한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 광명이 가지런하지 않음을 나타낸 것이다.

『옥편玉篇』83)에서 말하기를 “1심尋은 여덟 자(尺)이다.”라고 했다. 또한 “일곱 자이다.”라고도 하는데, 이것은 옳지 않은 것 같으니, 그렇다면 (1심은 일곱 자에 해당하는) 인刃84)과 같은 것이어야 하기 때문이다.

나) 아난의 질문에 따라 다시 펼침

아난이 부처님께 말씀드렸다.

“그 두 보살은 이름이 무엇입니까?”

부처님께서 말씀하셨다.

“첫째 관세음觀世音이고, 둘째 대세지大勢至이다.85) 이 두 보살은 이 국토에서 보살행을 닦고 목숨을 마친 후 전화轉化하여 그 국토에 태어났다.”

이것은 나중에 아난의 질문에 따라 다시 펼친 것이다.

이미 “이 국토에서 보살행을 닦고”라고 했으니, 곧 무쟁왕無諍王이 (두 보살이 보살행을 닦는) 이 세계에 있었고, 보해寶海도 또한 그러했음을 알 수 있다.

다. 신체의 모습이 원만하게 갖추어짐

“아난아, 어떤 중생이 그 국토에 태어나면 모두 서른두 가지 모습(三十二相)86)을 갖춘다.”

이것은 세 번째로 신체의 모습이 원만하게 갖추어진 것이다.

수호隨好87)는 결정적인 것이 아니기 때문에 이것에 대해 설하지 않았다.

라. 지덕智德이 뛰어나게 미묘함

“지혜를 원만하게 이루어 제법에 깊이 들어가고, 요도要道를 궁구하여 미묘한 뜻에 통달하며, 신통력을 얻어 걸림이 없고, 제근諸根이 분명하고 날카롭다. 이 가운데 둔근鈍根은 두 가지 인忍을 성취하고, 이근利根은 헤아릴 수 없는 무생법인을 얻는다.”

이것은 네 번째로 지덕이 뛰어나게 미묘한 것이다.

어떤 사람은 ≺법성을 증득하기 때문에 “제법에 깊이 들어가고”라고 했고, 교전敎詮을 궁구하여 통달하기 때문에 “요도를 궁구하여 미묘한 뜻에 통달했으며”라고 했다.≻88)라고 했는데, 이것은 반드시 그렇지 않다. 중생이 그곳에 왕생하여 이러한 두 가지 지혜89)를 얻는다면 응당 범부와 소승은 없어야 할 것이기 때문이다.

지금 곧 “제법에 깊이 들어가고”란 소전所詮(언어에 의해 드러내려고 한 의미)을 깨닫기 때문이고, “요도를 (궁구하여) 미묘한 뜻에 통달했으며”란 능전能詮(언어 자체)을 닫기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“제근諸根”은 신信 등의 다섯 가지90)이다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 신근 등의 다섯 가지라고 한다면 곧 둔근에 해당하기 때문이다.

지금 곧 육근六根이다.

어떤 사람은 ≺“두 가지 인”이란 생인生忍과 법인法忍의 두 가지 인91)이고, 또한 다섯 가지 인忍92) 중에서는 처음의 두 가지인 복인伏忍과 신인信忍이며, “무생인無生忍(무생법인)”이란 곧 (다섯 가지 인 중) 네 번째 인忍이다.≻라고 했는데, 이것은 아마 그렇지 않은 것 같다. 무생법인은 곧 생인과 법인 (중 법인이기) 때문이고, (다섯 가지 인 가운데 세 번째에 해당하는) 순인順忍을 넘어서 갑자기 무생인을 설할 별도의 이유가 없기 때문이다.

지금 곧 중품과 하품의 사람은 오직 음향인音響忍과 유순인柔順忍93)의 두 가지 인을 얻고, 상품에 속하는 사람은 헤아릴 수 없는 법에 대해 무생인을 얻기 때문에 “헤아릴 수 없는”이라 했다.

이미 이근과 둔근이 있다고 하면 반드시 범지凡地일 것이기 때문에 근성根性이 날카로운 것과 둔한 것을 말하는 것은 아니다.94)

마. 그 국토의 중생이 영원히 악취를 여의는 것을 밝힘

“또한 그 보살은 성불할 때까지 다시 악취에 떨어지지 않고 신통이 자유자재하며 항상 과거세의 일을 빠짐없이 아는데, (중생을 구제하기 위해) 다른 세상의 오탁악세五濁惡世에 태어나 그곳의 중생과 같은 모습을 나투어 보이려는 이는 제외되니, 예컨대 나의 국토의 보살들95)과 같은 경우이다.”

이것은 다섯 번째로 그 국토의 중생이 영원히 악취를 여의는 것을 밝힌 것이다.

바. 그 국토의 중생이 여러 부처님께 공양하는 일을 일으킨 것을 밝힘

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 국토의 보살은 부처님의 위신력을 받들어 밥 한 끼 먹을 시간에 시방의 한량없는 세계를 방문하여 여러 불세존을 공경하고 공양한다. 마음이 생각하는 것을 따라 꽃ㆍ향ㆍ기악伎樂ㆍ비단 덮개ㆍ당기ㆍ번기 등의 헤아릴 수 없고 한량없는 공양에 필요한 물품이 저절로 생겨나 생각에 응하여 바로 이르는데, 진귀하고 미묘하고 빼어나서 세간에 있는 것이 아니다. 문득 여러 부처님ㆍ보살 대중ㆍ성문 대중에게 받들어 뿌리면 허공에서 변화하여 꽃 덮개를 이루며 광명이 빛나고 향기가 두루 퍼진다. 그 꽃은 둘레가 4백 리 되는 것도 있고, 이와 같이 점차 배로 증가하여 삼천대천세계를 덮는 것도 있는데, 먼저 공양하고 나중에 공양한 것의 순서에 따라 차례대로 변화하여 없어진다. 그 여러 보살은 모두 기뻐하며 허공에서 함께 천악天樂을 연주하면서 미묘한 음을 내어 부처님의 덕을 노래로 찬탄하고, 경법經法을 듣고 수지하여 한량없이 기뻐한다. 부처님께 공양하고 나서 밥 한 끼 먹을 시간이 흐르기도 전에 홀연히 가볍게 날아서 그 본국으로 돌아온다.”

이것은 여섯 번째로 그 국토의 중생이 여러 부처님께 공양하는 일을 일으킨 것을 밝힌 것이다.

사. 그 국토의 중생이 법을 듣고 공양이 끊이지 않는 것을 밝힘

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“무량수불께서 여러 성문 대중과 보살 대중을 위해 법을 설할 때 모두 칠보 강당에 모인 가운데 도교道敎를 자세히 설하고 미묘한 법을 연설하니 기뻐하면서 이해하는 마음이 생겨 도를 얻지 못하는 이가 없다. 그때 바로 사방에서 저절로 바람이 일어나 보배 나무에 두루 불면 다섯 가지 음성96)이 일어나고, 한량없는 미묘한 꽃이 비처럼 떨어져 바람을 따라 두루 퍼지면서 저절로 공양한다. 이와 같은 일이 끊어지는 일이 없어 일체의 하늘이 모두 천상의 백천 가지 꽃과 향ㆍ만 가지의 기악을 가지고 와서 그 부처님과 보살 대중과 성문 대중에게 공양하여 꽃과 향을 두루 뿌리고 온갖 음악을 연주하는데, 앞서 오거나 뒤에 오거나 하면서 서로 열어 주고 피해 주어 (끊어지는 일이 없게 한다.) 이때의 기쁨과 즐거움은 말로 다할 수 없다.”

이것은 일곱 번째로 그 국토의 중생이 법을 듣고 공양이 끊이지 않는 것을 밝힌 것이다.

“희이凞怡”는 『설문說文』에서는 “화평한 마음으로 기뻐하는 것(和悅)이다.”라고 했고, 『방언』에서는 “‘이怡’는 기쁜 것(喜)이다.”라고 했다.

아. 행덕行德을 원만하게 갖춤

가) 개별적으로 찬탄함

㉮ 실천행을 닦음에 허물을 여읨

ㄱ. 교화를 행함에 허물을 여읨

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

“그 부처님의 국토에 태어나는 여러 보살들은 강설을 할 수 있는데 항상 정법正法을 연설하고, (아미타불의) 지혜에 수순하여 (성인의 가르침에) 어긋남이 없고 (바른 이치를) 잃어버리는 것도 없다.”

이것은 여덟 번째로 행덕을 원만하게 갖춘 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 개별적으로 찬탄한 것이고, 나중은 총괄적으로 맺은 것이다. 처음에 또한 일곱 가지가 있는데, 이것은 처음에 실천행을 닦음에 허물을 여읜 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 교화를 행함에 허물을 여의는 것이니, 곧 미타불의 지혜에 수순하기 때문이다.

ㄴ. 자신을 위한 실천행에 있어서 허물이 없음

ㄱ) 자신을 위한 실천행을 닦음

㉠ 보시행을 닦음

“그 국토의 모든 사물에 대해 아소我所100)의 마음이 없고, 집착하는 마음이 없다.”

이것은 두 번째로 자신을 위한 실천행에 있어서 허물이 없는 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 자신을 위한 실천행을 닦는 것이다. 여기에 여섯 가지가 있는데, 이것은 처음에 보시행布施行을 닦는 것이다.

견번뇌見煩惱101)를 여의었기 때문에 “아소의 마음이 없고”라고 했고, 애번뇌愛煩惱102)를 여의었기 때문에 “집착하는 마음이 없다.”라고 한 것이다.

㉡ 계행을 닦음

“가고 오며 나아가고 머무는데 정情에 얽매이지 않고 뜻대로 자유자재하며, 친근하게 여기거나 소원하게 여기는 것이 없으며, 남도 없고 나도 없으며, 겨루는 일도 없고 다투는 일도 없다.”

이것은 두 번째로 계행을 닦는 것이다.

몸의 허물을 여의었기 때문에 “가고 오며 나아가고 머무는데 정情에 얽매이지 않고 뜻대로 자유자재하며”라고 했고, 뜻의 허물을 여의었기 때문에 “친근하게 여기거나 소원하게 여기는 것이 없으며, 남도 없고 나도 없으며”라고 하였다.

위位 법사는 ≺“적適”이란 가는 것(往)이고, “막莫”이란 머무는 것(止)이다.≻103)라고 했는데, 이와 같다면 응당 거지去止(가거나 머무는 것)와 같기 때문에 몸의 허물을 여읜 것에 들어가야 한다.

지금 오직 『논어論語』104)에서 “천하에 친근히 여기는 것도 없고 소원하게 여기는 것도 없다.”105)라고 했는데, “적適”은 친근한 것이고, “막莫”은 소원한 것이다.

입의 허물을 여의었기 때문에 “겨루는 일도 없고 다투는 일도 없다.”라고 하였으니, 남과 나의 분별심이 모두 사라졌기 때문에 겨루고 다투는 일이 있지 않다.

㉢ 인행을 닦음

“중생에 대해 큰 자비를 내어 넉넉한 이익을 주려는 마음을 얻어 부드럽게 대하고 조복시키며, 분노하고 원망하는 마음이 없으며, 번뇌를 여의어 청정하다.”

이것은 세 번째로 인행忍行을 닦는 것이다.

분노하는 마음이 없기 때문에 부드럽고, 교만한 마음이 없기 때문에 조복시킨다. 분노가 이미 일어나지 않으니 분노하고 원망하는 마음이 그친다. 이로 말미암아 또한 다섯 가지 번뇌106)를 여의어 청정해진다.

㉣ 근행을 닦음

“게으름이 없는 마음, 평등하게 실천하는 마음, 뛰어난 경지에 나아가려는 마음, 두텁게 추구하는 마음,”

이것은 네 번째로 근행勤行을 닦는 것이다.

선을 구하기를 그치지 않기 때문에 “게으름이 없는 마음”이라 했고, 어떤 실천행도 닦지 않음이 없기 때문에 “평등하게 실천하는 마음”이라 했으며, 아래의 경지에서 만족하지 않기 때문에 “뛰어난 경지에 나아가려는 마음”이라고 했고, 물러나거나 굴복하는 일이 없기 때문에 “두텁게 추구하는 마음”이라 했다.

㉤ 정행을 닦음

“선정의 마음,”

이것은 다섯 번째로 정행定行(禪定行)을 닦는 것이다.

모든 산란함을 여의기 때문에 “선정의 마음”이라고 했다.

㉥ 혜행을 닦음

“법을 사랑하고 법을 즐거워하며 법을 기뻐하는 마음으로”

이것은 여섯 번째로 혜행慧行(智慧行)을 닦는 것이다.

어떤 사람은 ≺“애愛”란 욕구(欲)이고, “락樂”이란 믿음(信)이며, “희喜”란 탐하는 것(貪)이다.≻라고 했고, 어떤 사람은 ≺“애愛”란 마지막 단계에 해당하는 것으로 완성한 것과 관련된 것이고, “락樂”이란 들었을 때이니 (중간 단계에 해당하는 것이며), “희喜”란 구할 때이니 (처음 단계에 해당하는 것이다.)≻110)라고 했는데, 두 가지 해석 모두 옳지 않다. (처음 해석은) 욕구(欲)ㆍ믿음(信) 등은 곧 보시ㆍ계 등의 권속이 되는 행위이기 때문이다. (다음 해석은) 마지막 단계에서부터 처음 단계를 향하는 것으로 풀이할 별도의 이유가 없으니, 그 차례대로 (처음ㆍ중간ㆍ마지막으로) 보아야 하기 때문이다.

지금 곧 문혜聞慧에 의해 애착하고 즐거워하기 때문에 “법을 사랑하고”라고 했고, 사혜思慧에 의해 미착味著(탐착)하기 때문에 “법을 즐거워하며”라고 했으며, 수혜修慧에 의해 정신을 윤택하게 하기 때문에 “법을 기뻐하는 마음”이라고 했다.111)

ㄴ) 허물을 여읨

“모든 번뇌를 멸하고 악취의 업을 짓는 마음을 여의어”

이것은 두 번째로 허물을 여의는 것이다.

어떤 사람은 ≺인因이 다했기 때문에 번뇌를 소멸하고, 과果가 다했기 때문에 악취의 업을 짓는 마음을 여의었다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 과果는 오직 마음에만 관련된 것은 아니기 때문이다.

지금 곧 혹惑을 여의었기 때문에 번뇌를 여의었고, 업이 다했기 때문에 악취의 업을 짓는 마음을 여읜 것이다.

ㄷ. 총괄적으로 맺음

“일체의 보살이 행해야 할 것을 모두 행하여 이룬다.”

이것은 세 번째로 총괄적으로 맺은 것이다.

㉯ 덕을 이루어 원만하게 갖춤

ㄱ. 총괄적으로 찬탄함

“한량없는 공덕을 원만하게 갖추어 성취한다.”

이것은 두 번째로 덕을 이루어 원만하게 갖춘 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 총괄적으로 찬탄한 것이다.

ㄴ. 개별적으로 찬탄함

ㄱ) 자신의 덕을 이룸

“심오한 선禪ㆍ정定ㆍ온갖 신통ㆍ명明ㆍ혜慧를 얻고, 칠각七覺112)에 뜻을 두어 노닌다. 마음을 다하여 불법을 닦음으로써 육안肉眼을 얻어 맑게 꿰뚫어 분명하게 알지 못하는 것이 없고, 천안天眼을 얻어 모든 것에 통달하여 그 미치는 범위가 무량하고 무한하며, 법안法眼을 얻어 관찰하여 온갖 도道를 궁극의 경지까지 통달하고, 혜안慧眼을 얻어 참된 것을 보고 피안에 도달하며, 불안佛眼을 얻어 모든 것을 완전히 갖추고 법성을 깨닫는다.”

이것은 나중에 개별적으로 찬탄한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 자신의 덕(自德)을 이룬 것이다.

선ㆍ정ㆍ통ㆍ명ㆍ혜ㆍ칠각이란 이미 성취한 덕이다. “선”이란 사선四禪113)이고, “정”이란 사공四空114)이며, “통”이란 육통六通이고, “명”이란 삼명三明이며, “혜”란 삼혜三慧이며, “칠각”은 또한 견도위見道位에 있는 것이기 때문이다.

부지런히 불덕佛德을 추구하기 때문에 “마음을 다하여 불법을 닦음으로써”라고 했다. 추구해야 할 덕이란, 그 덕이 비록 한량없지만 간략하게 오안五眼을 들었다.

“육안”과 “천안”의 두 가지 눈은 정색淨色115)을 체로 삼는다. 그 국토에서는 육안으로 무수한 세계의 모든 색을 꿰뚫어 보기 때문에 “맑게 꿰뚫어”라고 했다. 보는 것이 자세하고 진실되기 때문에 “분명하게 알지 못하는 것이 없고”라고 했다.

어떤 사람은 ≺“육안”은 내색內色을 보는 것을 장애한다.≻라고 했는데, 옳지 않다. “맑게 꿰뚫어 분명하게 알고”라고 한 것에 어긋나기 때문이다.

지금 곧 현재의 색상色像을 비추어 보는 것을 “육안”이라 하고, 정定에 의해 발현된 눈으로 중생이 이 세상에서 죽어 저 세상에 태어나는 것을 볼 수 있기 때문에 “천안”이라 한다. (천안은) 보는 대상이 넓고 많기 때문에 “무량하고”라고 했고, 길고 멀기 때문에 “무한하며”라고 했다.

“법안”은 곧 유지有智(有에 대한 지혜)를 체로 삼는데, 중생의 근기ㆍ욕구ㆍ품성ㆍ마음과 모든 불법을 볼 수 있기 때문에 “법안”이라 한다. 삼승도법三乘道法의 차별을 두루 알기 때문에 “온갖 도道를 궁극의 경지까지 통달하고”라고 했다.

“혜안”은 곧 공지空智(공에 대한 지혜)를 체로 삼는데, 참된 공의 이치를 비추기 때문에 “참된 것을 보고”라고 했다. 진리의 근원을 궁구하기 때문에 “피안에 도달하며”라고 했다. “도度”란 도달하는 것(至)이다.

“불안”에 두 가지가 있는데, 총괄적인 것과 개별적인 것을 말한다. 개별적인 것은 곧 일체종지一切種智를 체로 하고, 어떤 법도 비추지 않는 것이 없기 때문에 “모든 것을 완전히 갖추고”라고 했고, 또한 불성佛性을 보기 때문에 “법성을 깨닫는다.”라고 했다. 총괄적인 것은 곧 앞의 네 가지 눈은 (개별적인 것으로) 부처님께서 얻은 것이어서 (모두 불안이라고 할 수 있는데) 경계를 관찰하기를 두루 다하기 때문에 “완전히 갖추고”라고 했고, 또한 불안이 진실여래장眞實如來藏 가운데 불공실성不空實性을 볼 수 있는 것을 “법성을 깨닫는다.”라고 했다.

ㄴ) 교화의 덕을 이룸

“무애지無礙智로 중생을 위해 연설한다.”

이것은 나중에 교화의 덕을 이루는 것이니, 곧 사무애변四無礙辯으로 중생을 위해 설법하는 것이다.

㉰ 닦아야 할 것을 실천하는 것을 원만하게 갖춤

ㄱ. 닦아야 할 것을 실천함

“삼계가 공하여 있는 것이 없음을 평등하게 관찰하고 불법을 구하는 데 뜻을 두며, 온갖 변재를 갖추어 중생이 지닌 번뇌의 근심을 없앤다.”

이것은 세 번째로 닦아야 할 것을 실천하는 것을 원만하게 갖춘 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 닦아야 할 것을 실천하는 것이다.

“삼계가 공하여 있는 것이 없음을 (평등하게) 관찰하고”란 생사生死를 버리는 실천행이다. 욕계 등의 삼계에는 어떤 계도 공이 아닌 것이 있지 않기 때문에 “평등하게 관찰하고”라고 했다.

“불법을 구하는 데 뜻을 두며”란 즐거운 마음으로 보리를 구하기 위한 실천행을 행하는 것이다. “온갖 변재를 갖추어”란 다른 사람을 이롭게 하는 덕이니, 사변四辯(사무애변) 등과 같은 것을 말한다. “번뇌의 근심을 없앤다.”란 다른 사람을 교화하는 이익이다.

ㄴ. 닦아야 할 것을 성취함

ㄱ) 자신의 실천행을 성취함

㉠ 해解와 행行을 함께 이룸

“여래로부터 출생한 것에 대해 법여여法如如를 깨닫고, 습習과 멸滅의 음성 방편을 잘 알며, 세속과 관련된 말을 좋아하지 않고 기꺼이 정론正論에 마음을 둔다. 온갖 선의 근본을 닦고 불도를 숭상하는 데 뜻을 두며, 일체법이 모두 적멸한 것임을 알아 생신生身과 번뇌의 두 가지의 남은 것을 모두 다한다.”

이것은 나중에 닦아야 할 것을 성취한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 자신의 실천행을 성취한 것이다. 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 해解와 행行을 함께 이룬 것이다.

어떤 사람은 ≺“여래로부터 출생한 것에 대해 법여여를 깨닫고”란 그 이해理解이고, “선을 익히는 음성과 악을 멸하는 음성을 잘 알고 방편을 잘 구사하며”116)란 그 교해敎解이다. 해解는 여래의 교화로 말미암아 출생하고, 일체법이 모두 곧 여如임을 깨닫기 때문에 “여래로부터 출생한 것에 대해 법여여를 깨닫고”라고 했다. 선을 익히는 가르침을 “습음성習音聲”이라 하고, 악을 멸하는 가르침을 “멸음성滅音聲”이라 하며, 이것을 잘 이해하고 교묘한 지혜를 구사하는 것을 “선지방편善知方便”이라 한다.≻117)라고 했는데, 이것은 다하지 않은 면이 있는 것 같다. 교해도 또한 부처님의 교화로부터 출생하는 것이기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“습習”은 곧 집제集諦인데 의미상 또한 고제苦諦를 겸하고, “멸滅”은 곧 멸제滅諦인데 도제道諦를 포함한 말이니, 원인과 결과로서 서로 교섭하기 때문이다.118) 사제四諦를 설한 가르침이 곧 “음성 방편”이다.≻라고 했는데, 이것도 또한 옳지 않다. 집제는 비록 반드시 고제라는 결과를 낳지만, 고제는 집제를 원인으로 하지 않는 경우도 있고, 멸제와 도제는 유위有爲(도제)와 무위無爲(멸제)의 차이가 있으니, 집제와 멸제로서 고제와 도제를 섭수할 수는 없기 때문이다.

지금 곧 “여래로부터 출생한 것에 대해”란 곧 총괄적으로 보살이 해解를 얻은 근거를 나타낸 것이다. “법여여法如如를 깨닫고”란 곧 개별적으로 비안립진제非安立眞諦를 깨달은 지智를 펼친 것이고, “습習과 멸滅의 (음성 방편을) 잘 알며”란 곧 개별적으로 안립제安立諦를 깨달은 깨달음(解)을 밝힌 것이다.

002_0064_a_01L“습과 멸”이란 염오의 원인(染因)과 청정함의 결과(淨果)를 든 것으로, (원인인 습에는 고苦가 빠져 있고, 결과인 멸에는 도道가 빠져 있기 때문에) 다하지 않은 말이다. 진여에 계합하여 온갖 상相을 끊었으나 사제를 설함은 오직 교敎로써 시설한 것이기 때문에 “음성 방편”이라 했다.

성교聖敎를 능히 잘 깨달음으로 말미암아 “세속과 관련된 말을 좋아하지 않고 기꺼이 정론에 마음을 둔다.”라고 했다.

어떤 사람은 ≺입의 네 가지 허물119)을 여의었기 때문에 “세속과 관련된 말을 좋아하지 않고”라고 했고, 사성언四聖言120)을 짓기 때문에 “기꺼이 정론에 마음을 둔다”라고 했다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 생각건대 진실로 성언이 반드시 정론正論인 것은 아니기 때문이다.

곧 해解를 이루는 것은 이것을 말한다.121)

“불도를 숭상하는 데 뜻을 두며”란 보리를 구하는 마음이고, “일체법이 (모두) 적멸한 것임을 알아”란 대치對治를 닦는 행이며, “두 가지의 남은 것을 모두 다한다.”란 장애와 고통을 제거하는 행이다.

어떤 사람은 ≺“생신生身”은 과보로서의 몸이 남은 것이고, “번뇌”는 분단생사分段生死의 원인인 미혹이 남은 것이다. (분단생사의 몸은) 초지初地에서 다하니, (그 이후에 받는) 변역생사變易生死의 몸에서 (생신과 번뇌의) 두 가지의 남은 것이 다하기 때문이다.≻라고 했고, 어떤 사람은 ≺번뇌와 습기에 대해서 “두 가지의 나머지가 모두 다하는 것이다.”라고 한 것이다.≻라고 했는데, 두 가지 해석 모두 옳지 않다.

앞의 칠지七地에서도122) 또한 분단생사의 몸을 받기 때문이고, 번뇌의 남은 습기를 여습餘習이라 하니, 반드시 번뇌는 아니기 때문이다. (앞의 두 가지 해석을) 차례대로 비판한 것이다.123)

지금 곧 “생신”은 과보果報이고, “번뇌”는 고통의 원인이다. 인과의 두 가지의 나머지를 모두 이미 다했기 때문이다.

곧 행行을 이루는 것은 이것을 말한다.124)

㉡ 해와 행을 아울러 닦음

“매우 심오한 법을 듣고 의심하고 두려워하는 마음을 내지 않으며 항상 수행한다.”

이것은 나중에 해解와 행行을 아울러 닦는 것이다.

어떤 사람은 ≺심오한 법을 능히 이해하기 때문에 “의심하는 마음을 내지 않으며”라고 했고, 심오한 법에 능히 들어가기 때문에 “두려워하는 마음을 내지 않으며”라고 했다.≻125)라고 했는데, 옳지 않다. “들어가는 것(入)”은 곧 “이해하는 것(解)”이기 때문이다.

지금 곧 심오한 가르침(敎)을 능히 믿기 때문에 “의심하는 마음을 내지 않으며”라고 했고, 심오한 뜻(義)을 능히 이해하기 때문에 “두려워하는 마음을 내지 않으며”라고 했다. 해解를 부지런히 닦는 것은 바로 이것이다.

“항상 수행한다.”란 곧 행行을 부지런히 닦는 것이다. 듣고 반드시 수습함에 있어서 잠시도 틈이 없기 때문에 “항상 수행한다.”라고 했다.

ㄴ) 교화하는 행위를 성취함

“그 대비大悲는 심원하고 미묘하여 덮고 싣지 않는 것이 없다.”

이것은 나중에 교화하는 행위를 성취한 것이다.

“심원하고 미묘하여”란 마음이 깊고 무거운 것을 찬탄한 것이다. “덮고 싣지 않는 것이 없다.”란 구제의 범위가 두루하고 넓은 것을 찬탄한 것이다.

002_0064_b_01L오직 자비의 그늘을 드리울 뿐만 아니라, 또한 생사의 고통에서 벗어나게 하기 때문에 “싣는다”고 한 것이다.

㉱ 덕을 성취함이 기이하고 뛰어남

ㄱ. 자신의 덕을 이룸

ㄱ) 선을 모음에 있어서 뛰어남

㉠ 지智와 단斷을 짝함

“(믿음과 이해가) 궁극에 이르러 일승一乘에 대한 지혜에 의해 피안에 이른다.”

이것은 네 번째로 덕을 성취함이 기이하고 뛰어난 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 자신의 덕을 이룬 것이고, 나중은 교화의 덕을 이룬 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 선을 모음에 있어서 뛰어난 것이다. 여기에 세 가지 짝이 있는데, 이것은 처음에 지智와 단斷을 짝한 것이다.

“일승”이란 곧 지智이니, 비록 삼승이 있지만 그 궁극적인 것은 두 가지가 없기 때문에 “일승”이라 했다.

어떤 사람은 ≺이 일승을 궁극적인 경지까지 통달하는 것을 “구경究竟”이라 하고, 열반의 과果에 이르기 때문에 “피안에 이른다.”라고 했다.≻127)라고 했는데, 옳지 않다. 일승을 궁극적인 경지까지 통달하여 열반에 이르렀다면 보살이 아니어야 하기 때문이다.

지금 곧 믿음과 이해가 궁극에 이르렀기 때문에 “궁극에 이르러”라고 했다. “피안”이란 곧 단斷이다. 이미 단을 얻어 지혜를 장애하는 것이 작용하지 않기 때문에 “피안에 이른다.”라고 했다.

㉡ 이理와 교敎를 짝함

“의심의 그물을 끊어 지혜가 마음에서 나오고, 부처님의 교법을 모두 포괄하여 벗어난 것이 없다.”

이것은 다음에 이理와 교敎를 짝한 것이다.

진실을 드러내어 거짓을 제거하기 때문에 “의심의 그물을 끊어”라고 했다. 참된 이해는 속(中)에서 발현하기 때문에 “지혜가 마음에서 나오고”라고 했다. “마음”이란 중실中實의 뜻이기 때문이니, 곧 이치(理)를 증득하는 지혜이다. 통달하여 남은 것이 없기 때문에 “모두 포괄하여 벗어난 것이 없다.”라고 했으니, 곧 가르침(敎)을 통달하여 이해하는 것(解)이다.

어떤 사람은 ≺무아無我를 아는 지혜는 밖으로부터 오지 않기 때문에 “지혜가 마음에서 나오고”라고 했고, 가르침을 아는 것은 마음으로부터 나타나는 것이기 때문에 “모두 포괄하여 벗어난 것이 없다.”라고 했다.≻라고 했는데, 이는 미진한 면이 있는 것 같다. 무아의 지혜는 부처님의 교화로부터 출생하여 마음에 나타난 것이니, 가르침이란 정교성正敎性이 아니기 때문에 마음으로부터 출현하는 것이라고 말할 수 없다.

곧 “마음”이란 중실中實이고, “무외無外”란 남음이 없는 것이니, 곧 가르침에 의한 지혜이다.

㉢ 정定과 혜慧를 짝함

“지혜는 큰 바다와 같고, 삼매는 산왕山王과 같으며, 지혜의 빛이 밝고 깨끗함은 해와 달을 넘어서고, 깨끗한 법이 온전히 갖추어져 원만함은 설산雪山과 같다.”

이것은 나중에 정定과 혜慧를 짝한 것이다.

지혜는 바다처럼 깊고 넓으며, 선정은 산처럼 높고 빼어나기 때문이다. 지혜의 작용으로 밝고 깨끗함이 해와 달을 넘어서고,

002_0064_c_01L선정의 공능으로 덕을 원만하게 함이 설산처럼 깨끗하기 때문이다.

ㄴ) 장애를 제거함에 있어서 뛰어남

㉠ 총괄적으로 나타냄

“모든 공덕을 비추어 모두 동일하게 청정한 경지를 얻는다.”

이것은 나중에 장애를 제거함에 있어서 뛰어난 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 총괄적으로 나타낸 것이다.

위位 법사는 ≺이하 20구절이 있는데 모두 지혜의 공능을 밝힌 것이다.≻라고 했다. 그러나 지혜는 반드시 선정을 여의지 않기 때문에 선정과 지혜 모두 포괄하여 장애를 여의는 것에 있어서 뛰어난 것을 설한 것이다.

한 가지 덕이라도 염오를 여의지 않은 것이 있지 않기 때문에 “모두 동일하게 청정한 경지를 얻는다.”라고 했다.

㉡ 개별적으로 풀이함

“대지와 같으니 깨끗한 것과 더러운 것, 좋아하는 것과 싫어하는 것을 차별하는 마음이 없기 때문이고, 깨끗한 물과 같으니 진로塵勞128)에 의한 온갖 구염垢染을 씻어 없애기 때문이다. 타오르는 불길과 같으니 일체의 번뇌의 땔감을 태워 없애기 때문이고, 거센 바람과 같으니 어느 세계를 가든 장애가 없기 때문이다. 허공과 같으니 일체의 유有129)에 집착하지 않기 때문이고, 연꽃과 같으니 모든 세간에 물들지 않기 때문이다.”

이것은 나중에 개별적으로 해석한 것이다. 여기에 세 가지 짝이 있다.

a. 소인과 소기를 짝함

처음은 소인所因과 소기所起를 짝한 것이다. 곧 “차별하는 마음”이란 이장二障130)의 소인所因인 비리작의非理作意131)이고, “구염”이란 차례대로 작의作意132)하여 소기所起(원인에 의해 일어난 것)한 지장智障과 혹장惑障이기 때문이다.

b. 능의와 소의를 짝함

다음은 능의能依와 소의所依를 짝한 것이다. 곧 “번뇌”와 “장애”란 그 차례대로 혹惑ㆍ지智의 이장二障의 능의와 소의이기 때문이다.

c. 무착과 무염을 짝함

나중은 무착無著과 무염無染을 짝한 것이다. 곧 ‘삼유에 집착하는 것’은 또한 소지장이고, ‘물드는 것(染汚)’은 오직 혹장이기 때문이다.

ㄴ. 교화의 덕을 이룸

“큰 수레와 같으니 군맹을 실어서 생사의 세계에서 벗어나게 하기 때문이고, 겹겹이 쌓인 구름과 같으니 큰 법의 우레를 울려 아직 깨닫지 못한 이를 깨닫게 하기 때문이며, 큰비와 같으니 감로법을 뿌려 중생을 적셔 주기 때문이다. 금강으로 이루어진 산과 같으니 온갖 마구니와 외도가 동요하게 할 수 없기 때문이고, 범천왕과 같으니 모든 선법에 있어서 가장 으뜸이 되기 때문이다. 니구류수尼拘類樹와 같으니 모든 것을 두루 덮기 때문이고, 우담발화와 같으니 희유하여 만나기 어렵기 때문이다. 금시조와 같으니 위엄으로 외도를 항복시키기 때문이고, 떼지어 노니는 짐승과 같으니 감추어 쌓아 두는 것이 없기 때문이다. 소 왕(牛王)과 같으니 이길 수 있는 것이 없기 때문이고, 코끼리 왕과 같으니 잘 조복시키기 때문이다. 사자 왕과 같으니 두려워하는 것이 없기 때문이고, 허공처럼 넓으니 대자大慈를 일으켜 평등하게 구제하기 때문이다.”

두 번째로 교화의 덕을 이룬 것이다. 여기에 13구절이 있는데 간략하게 여섯 가지 짝을 지었다.

ㄱ) 범부의 지위에서 벗어나는 것과 성인의 경지에 들어가는 것을 짝함

첫째, 범부의 지위에서 벗어나는 것과 성인의 경지에 들어가는 것을 짝하였으니, 곧 처음의 세 구절이 이것이다.

“승乘”이란 수레이다. “군맹”이란 범부와 이승이다. 범부와 소승(이승)을 운반하여 분단생사와 변역생사를 벗어나게 하니, 권교權敎와 실교實敎를 들려주어 선의 싹을 윤택하게 하기 때문이다.

ㄴ) 삿된 것을 버리는 것과 선에 나아가는 것을 짝함

둘째, 삿된 것을 버리는 것과 선에 나아가는 것을 짝하였으니, 곧 다음의 두 구절이 이것이다.

ㄷ) 두루 덮는 것과 희유하여 친견하기 어려운 것을 짝함

셋째, 두루 덮는 것과 희유하여 친견하기 어려운 것을 짝하였으니, 곧 다음의 두 구절이 이것이다.

ㄹ) 삿된 것을 꺾는 것과 바른 것으로 돌아가는 것을 짝함

넷째, 삿된 것을 꺾는 것과 바른 것으로 돌아가는 것을 짝하였으니, 곧 다음의 두 구절이 이것이다.

“감추어 쌓아 두는 것이 없기 때문이다.”란 곧 성인의 종성이기 때문이다.

ㅁ) 이길 수 없는 것과 오염시킬 수 없는 것을 짝함

다섯째, 이길 수 없는 것과 오염시킬 수 없는 것을 짝하였으니, 곧 다음의 두 구절이 이것이다. 어떤 선善도 이길 수 있는 것이 없고, 모든 오염을 조복시키기 때문이다.

ㅂ) 두려움이 없는 것과 연민이 있는 것을 짝함

여섯째, 두려움이 없고 연민이 있는 것을 짝하였으니, 곧 다음의 두 구절이 이것이다. 어떤 삿된 것도 두렵게 할 수 있는 것이 없고, 중생에 대한 연민으로 즐거울 날이 없기 때문이다.

㉲ 닦아야 할 것을 실천하여 뛰어난 곳으로 나아감

ㄱ. 자분행을 닦음

“질투심을 꺾어 없애니 남을 이기는 것을 바라지 않기 때문이고, 오로지 법을 구하는 것을 즐겨 하면서 매우 만족하는 마음을 내는 일이 없다. 항상 널리 설하고자 하면서 지치거나 게으른 마음을 내는 일이 없다. 법의 북을 치고 법의 깃발을 세우며, 지혜의 해로 비추어 어리석음의 어둠을 제거한다. 스스로 육화경六和敬133)을 닦는다.”

이것은 다섯 번째로 닦아야 할 것을 실천하여 뛰어난 곳으로 나아가는 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 자분행自分行을 닦는 것이고, 나중은 승진勝進을 수행하는 것이다.

ㄱ) 방편을 닦음

처음에 또한 두 가지가 있는데, 처음은 방편을 닦는 것이다.

“질투심을 꺾어 없애는 것”은 곧 이타利他의 방편이니, 질투하는 마음이 있으면 중생을 이롭게 할 수 없기 때문이다.

“법을 구하며 만족하는 일이 없는 것”은 곧 자리自利의 방편이니, 더 이상 구함을 싫어하여 만족하는 일이 있다면 반드시 부지런히 닦지 않기 때문이다.

ㄴ) 부지런히 정행을 닦음

나중에 부지런히 정행正行을 닦는 것이니, 곧 항상 바르게 실천하는 것이다.

“항상 널리 설하고자 하는 것” 등은 이타행利他行이니, 부지런히 닦으면서 지치거나 게으른 마음을 내는 일이 없기 때문이다. “널리 설하고자 하는 것”은 설하는 마음이 뛰어난 것이다.

“법의 북을 치고” 등은 곧 설한 내용이 뛰어난 것이다. “지혜의 해로 비추어” 등은 이익을 주는 것이 뛰어난 것이니, 세 가지의 지혜의 해로 비추어 어리석음을 제거하기 때문이다.

“육화경”이란 곧 자리행自利行이니, 신ㆍ구ㆍ의 등의 세 가지 업과 견見ㆍ계戒ㆍ이利 등을 모두 함께하기 때문에, 곧 서로 친애하고 공경하여 정情에 어긋나는 것이 없기 때문에 “육화경”이라 했다.

ㄴ. 승진행을 닦음

“항상 법시法施를 행하고, 용맹스러운 마음으로 정진하여 물러나거나 약해지는 마음을 내지 않는다. 세상의 등불이 되고 가장 뛰어난 복전이 되며, 항상 도사導師가 되어 평등하게 대하여 미워하는 마음과 사랑하는 마음으로 차별하여 대하는 일이 없으며, 오직 정도正道를 좋아하고 그 이외의 것에 대해 기뻐하거나 슬퍼하는 마음을 내지 않는다. 모든 욕망의 가시를 뿌리 뽑아 군생을 편안하게 하고 공덕이 뛰어나 존경하지 않음이 없으며, 삼구三垢(三毒)의 장애를 멸하고 온갖 신통을 노닌다.”

두 번째로 승진행을 닦는 것이다. 여기에 세 단계가 있다.

ㄱ) 승진의 시작 단계

처음은 승진의 시작 단계이다.

곧 “항상 법시를 행하는 것”은 이타利他의 시작이고, “용맹스러운 마음으로 정진하여 물러나거나 약해지지 않는 것”이란 자리自利의 시작이기 때문이다.

ㄴ) 승진의 중간 단계

다음은 승진의 중간 단계이다.

“세상의 등불이 되고 가장 뛰어난 복전이 되는 것”은 이타의 중간 단계이다. 중생으로 하여금 이해하게 할 수 있기 때문에 “세상의 등불이 되고”라고 했고, 또한 중생으로 하여금 선을 낳을 수 있게 하기 때문에 “가장 뛰어난 복전이 되며”라고 했으며, 지혜에 의해 어리석음을 열어 주고 교화하기 때문에 “도사가 되어”라고 했고, 복덕과 이로움을 주는 데 있어서 차별하는 마음이 없기 때문에 “(평등하게 대하여) 미워하는 마음과 사랑하는 마음으로 차별하여 대하는 일이 없으며”라고 했다.

“(오직 정)도를 좋아하고 (그 이외의 것에 대해) 기뻐하거나 슬퍼하는 일이 없는 것”은 곧 자리의 중간 단계에서 선을 닦는 것이기 때문에 “(정)도를 좋아하고”라고 했고, 허물을 제거하기 때문에 “그 이외의 것에 대해 (좋아하거나 슬퍼하는 일이) 없다.”라고 했다.

ㄷ) 승진의 수행을 완성함

나중은 승진의 수행을 완성한 것이다.

곧 “욕망의 가시를 뿌리 뽑는 것” 등은 이타행을 성취한 것이다. 교화하여 허물을 여의게 하기 때문에 “중생을 편안하게 하고”라고 했고, 이들을 이끌어 선을 좇게 하기 때문에 “(공)덕이 뛰어나 모두가 존경한다.”라고 했다.

“삼구의 (장애를) 멸하고” 등은 곧 자행自行을 성취한 것이다. 탐욕ㆍ분노 등의 (“삼구”를) 멸하기 때문에 단행斷行을 성취하고, 신통력이 자유자재하기 때문에 행덕行德을 성취한다.

어떤 사람은 ≺“삼구”란 곧 번뇌ㆍ업業ㆍ고苦이다.≻라고 했는데, 옳지 않다.

002_0065_b_01L업과 고는 아직 반드시 구垢라고 할 수는 없기 때문이다.

㉳ 모든 힘을 원만하게 갖춤

ㄱ. 자신이 힘을 갖춤

“인因의 힘과 연緣의 힘, 의意의 힘과 원願의 힘, 방편의 힘인 상常의 힘과 선善의 힘, 정定의 힘과 혜慧의 힘, 다문多聞의 힘과 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜의 힘, 정념正念의 힘과 정관正觀의 힘, 온갖 신통의 힘과 명明의 힘,”

이것은 여섯 번째로 모든 힘을 원만하게 갖춘 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 자신이 힘을 갖춘 것이다. 여기에 일곱 가지 짝이 있다.

ㄱ) 인과 연을 짝함

첫째, 인因과 연緣을 짝한 것이니, 곧 “인의 힘과 연의 힘”이다. 숙세의 선근을 “인의 힘”이라 하고, 선우善友를 친근히 하여 법을 듣는 것을 “연의 힘”이라 하기 때문이다.

ㄴ) 의와 원을 짝함

둘째, 의意와 원願을 짝한 것이니, 곧 “의의 힘과 원의 힘”이다.

어떤 사람은 ≺불도를 추구하는 마음을 “의의 힘”이라 하고, 실천행을 일으키려는 서원을 “원의 힘”이라 한다.≻137)라고 했으며, 어떤 사람은 ≺보리심을 발한 것을 “의의 힘”이라 하고, 불과佛果를 희구하는 것을 “원의 힘”이라 한다.≻라고 했는데, 두 가지 모두 옳지 않다. 불도를 구하는 것과 실천행을 일으킬 것을 서원한 것은 말은 다르지만 뜻은 동일하기 때문이고, 보리심을 발하는 것은 곧 불과를 희구하는 것이기 때문이다. 차례대로 앞의 것은 첫 번째 해석에 대한 비판이고, 뒤의 것은 두 번째 해석에 대한 비판이다. 지금 곧 여리작의如理作意138)를 “의의 힘”이라 하고, 보리를 구하는 마음을 “원의 힘”이라 한다.

ㄷ) 총괄적인 것과 개별적인 것을 짝함

셋째, 총總과 별別을 짝한 것이다. 곧 “방편의 힘”은 총괄적인 것이고, “상의 힘과 선의 힘”은 개별적인 것이다. 한 순간도 쉬지 않고 수행하기 때문에 “상의 힘”이라 하고, 악법이 들어설 틈이 없기 때문에 “선의 힘”이라 한다. 곧 이 두 가지 힘은 가행加行139)인 선교방편善巧方便이기 때문에 “방편의 힘”이라 한 것이다.

ㄹ) 지와 관을 짝함

넷째, 지止와 관觀을 짝한 것이다. 지행止行을 이루기 때문에 “정의 힘”이라 하고, 관행觀行을 이루기 때문에 “혜의 힘”이라 한다.

ㅁ) 들어서 아는 것과 실천하는 것을 짝함

다섯째, 들어서 아는 것(聞)과 실천하는 것(行)을 짝한 것이다. “다문의 힘”은 수행할 내용을 이해하는 것이고, “보시” 등의 육도六度는 닦아야 할 실천행이기 때문이다.

ㅂ) 염과 정을 짝함

여섯째, 염念과 정定을 짝한 것이다. 곧 상相을 쫓아내는 염念은 “정념의 힘”이고, 산란함을 제거하여 진실을 증득하는 것은 “정관의 힘”이기 때문이다.

어떤 판본에서는 “정념지관正念止觀”이라 했기 때문에, 위 법사는 ≺“지”는 정定이고 “관”은 혜慧이다.≻라고 했는데, “정관”이 옳다.

ㅅ) 통과 명을 짝함

일곱째, 통通과 명明을 짝한 것이다. 곧 “통의 힘”이란 육통六通이고, “명의 힘”이란 삼명三明이기 때문이다.

ㄴ. 교화의 행위를 성취함

“법대로 모든 중생을 조복시키는 힘,”

다음에 교화의 행위를 성취한 것이다.

ㄷ. 총괄적으로 맺음

“이와 같은 모든 힘을 다 원만하게 갖춘다.”

이것은 나중에 총괄적으로 맺은 것이다.

㉴ 모든 덕이 뛰어남

ㄱ. 자신의 덕이 뛰어남

“몸의 상호와 공덕과 변재를 원만하게 갖추고 장엄하여 함께 짝할 이가 없으며, 한량없는 모든 부처님을 공경하고 공양한다.”

이것은 일곱 번째로 모든 덕이 뛰어난 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 자신의 덕이 뛰어난 것이다.

ㄴ. 모든 부처님께 수순하여 행함

“항상 모든 부처님께서 함께 칭찬하는 대상이 된다.”

이것은 두 번째로 모든 부처님께 수순하여 행하는 것이다.

ㄷ. 해와 행을 궁구하여 원만하게 이룸

“보살이 행해야 할 모든 바라밀을 궁극의 경지까지 도달하고, 공空ㆍ무상無相ㆍ무원無願의 삼매를 닦아 불생불멸의 모든 삼매문을 얻는다.”

이것은 세 번째로 해解와 행行을 궁구하여 원만하게 이룬 것이니, 곧 “육도六度(육바라밀)”를 행이라 하고, “삼매”를 해라 하기 때문이다.

어떤 사람은 ≺제법이 생겨나는 것을 보면 곧 불멸임을 알고, 제법이 소멸하는 것을 보면 곧 불생임을 안다. 그러므로 “불생불멸”이라 했다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 이미 법이 생겨나는 것을 보면 반드시 소멸할 것을 알기 때문이니, (『성유식론』에서) “생겨난 것은 소멸로 돌아가는 것이라고 한 방향으로 답변(一向記)했기 때문이다.”140)라고 했다.141)

지금 곧 아我ㆍ법法이 “공”하고, 공하기 때문에 “무상”이며, 무상이기 때문에 “무원”이니, 이것으로 인해 생멸이 있음을 보지 않는다.

ㄹ. 수행하여 이승을 넘어섬

“성문과 연각의 지위를 멀리 여읜다.”

이것은 네 번째로 수행하여 이승을 넘어서는 것이다.

나) 찬탄을 맺음

“아난아, 그곳의 보살은 이러한 한량없는 공덕을 성취한다. 나는 단지 너를 위해 간략히 말했을 뿐이니, 자세하게 말한다면 백천만겁이 지난다고 해도 다 할 수 없다.”

이것은 두 번째로 찬탄을 맺은 것이다.

② 사람들에게 왕생을 권함

가. 사람과 국토의 뛰어남을 맺음

가) 사람의 덕이 뛰어남을 맺음

부처님께서 미륵보살과 여러 하늘과 사람 등에게 말씀하셨다.

“무량수국의 성문과 보살이 갖춘 공덕과 지혜는 말로 헤아릴 수 없다.”
經曰。 佛告彌勒菩薩諸天人等。 無量壽國。 聲聞菩薩。 功德智慧。 不可稱說者。

두 번째로 사람들에게 왕생을 권한 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 사람과 국토의 뛰어남을 맺은 것이고, 나중은 바로 왕생을 권한 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 사람의 덕이 뛰어남을 맺은 것이다.

나) 국토의 즐거움이 뛰어남을 맺음

“또한 그 국토는 미묘하고 안락하며 청정함이 이와 같다.”
經曰。 又其國土。 微妙安樂。 清淨若此。

이것은 나중에 국토의 즐거움이 뛰어남을 맺은 것이다.

나. 바로 왕생을 권함

가) 바로 왕생을 권함

“어찌 힘을 다하여 선을 행하지 않는 것인가. 도리에 의해 저절로 왕생하는 것을 생각하면, 행덕行德이 현저해져서 귀함과 천함을 가리지 않고 모두 왕생한다. (그 국토에서) 모든 것을 통달하여 변제가 없는 경지에 도달한다. 마땅히 각각 부지런히 정진하고 노력하면서 스스로 이것을 구하면, 반드시 누대의 업을 벗어나고 끊어서 (예토를) 버리고 안양국(극락정토)에 왕생하여 단박에 오악도五惡道를 끊고 악도가 저절로 닫히며, 도道에 오르니 (그 도는) 궁극이 없다.”

두 번째로 바로 왕생을 권한 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 바로 왕생을 권한 것이다.

“어찌 힘을 다하여 선을 행하지 않는 것인가.”란 왕생의 인因을 닦을 것을 권한 것이다. “력力”이란 힘을 다하는 것이다. 사람은 성스럽고 국토는 미묘하니 어찌 힘을 다하여 선을 행하고 왕생할 것을 원하지 않을 수 있겠는가(라고 했기) 때문이다. 또한 “력力”이란 부지런히 힘쓰는 것이다.

“도리에 의해 저절로 왕생하는 것을 생각하면”이란 얻어야 할 이익을 닦는 것이다. 원인인 선이 이미 이루어지면 저절로 과果를 획득할 수 있기 때문에 “저절로 왕생하는 것을 생각하면”이라고 했다. 오직 도리를 생각함으로써 행덕이 현저하여 귀함과 천함을 가리지 않고 모두 왕생할 수 있기 때문에 “행덕이 현저해져서 귀함과 천함을 가리지 않고”라고 했다. 명호(字)를 칭념하여 오랫동안 독송하면 흘러서 여기에 이르기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“통달洞達”이란 꿰뚫어 이해하고 철저하게 아는 것이고, “변제가 없는 것”이란 실상實相은 삼제三際(과거ㆍ현재ㆍ미래)를 헤아릴 수 있는 것이 아니기 때문이다. 실상은 이미 정토의 근본이니, 왕생하는 이는 그 근원을 궁구해야 하기 때문에 이해하고 철저히 알아야 한다고 한 것이다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 실상의 근원을 궁구하는 것은 범부가 능히 할 수 있는 것이 아니고, 정토에 왕생하는 것은 오직 성인께서 (중생의 소원에) 응함으로써 (이루어지는 것이기 때문이다.)

지금 곧 그 국토에 왕생하면 신령스러운 지혜에 의해 모든 것을 통달하여 변제가 있지 않기 때문에 (“통달무변제”라고 한 것이다.)

“거去”란 버리는 것이니, 예토를 버리기 때문이다.

어떤 사람은 ≺“오악도”란 삼도三途(지옥ㆍ아귀ㆍ축생)ㆍ비천非天(아수라)ㆍ여인이니, 여인은 악취惡趣의 근본이기 때문이다.≻라고 했고, 또 아래 문장에서 ≺오악五惡이란 곧 오도五道라고 한다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 여인취女人趣라는 명칭을 설한 것은 어느 곳에도 없기 때문이고, 오악은 원인이니 (업인業因의 결과로 태어나는 곳을 가리키는 말로 쓰이는) 취趣라고 말할 수 없기 때문이다.

지금 곧 사람과 하늘은 비록 선취善趣이지만, 정토를 상대할 때는 또한 악도이기 때문에 〔오도五道(지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인간ㆍ하늘)를〕 “오악도”라고 했다.

이 예토에서 먼저 견혹見惑을 끊어 삼도의 인과를 여의고, 나중에 수혹修惑을 끊어 사람과 하늘의 인과를 끊는다. 이렇게 해서 정토에 왕생하면 오도의 인과를 단박에 버리기 때문에 “단박에 끊고”라고 했다. “끊는 것”은 그 과果이고, “저절로 닫히는 것”은 그 인因이다. 획득한 도가 깊고 넓기 때문에 “궁극이 없다.”라고 했다.

나) 마음 아파하고 탄식하며 거듭해서 왕생을 권함

“쉽게 왕생할 수 있으나 왕생하는 사람이 없구나. 그 국토는 어기고 거스르지 않는데 (그 자신이) 저절로 (오랜 업에 의해 왕생하지 못하게) 끌어당기는 것이다. 어찌 세속의 일을 버리고 부지런히 실천하여 도덕을 구하지 않는 것인가. 그렇게 하면 매우 긴 수명을 얻을 수 있고 즐거움을 누리는 일이 다하여 끝나는 일이 없다.”

이것은 나중에 마음 아파하고 탄식하며 거듭해서 (왕생을 권한 것)143)이다.

인因을 닦으면 곧 왕생하기 때문에 “쉽게 왕생할 수 있으나”라고 했다. 어떤 사람도 인因을 닦지 않아 왕생하는 이가 드물기 때문에 “왕생하는 사람이 없구나.”라고 했다.

인을 닦아 왕생을 구하면 끝내 어기고 거스르지 않기 때문에 “그 국토는 어기고 거스르지 않는데”라고 했으니, 곧 앞에서 “쉽게 왕생할 수 있으나”라고 한 것과 연관된다. 오랫동안 되풀이하여 쌓인 번뇌(纏蓋)가 저절로 끌어당기고 묶어 가지 못하게 되기 때문에 “저절로 끌어당기는 것이다.”라고 하였으니, 곧 앞에서 “왕생하는 사람이 없구나.”라고 한 것과 연관된다.

어떤 사람은 ≺인因이 원만하고 과果가 성숙해지면 공용을 빌리지 않아도 저절로 (아미타불께서) 불러서 (극락정토에) 이르게 하기 때문에 “저절로 끌어당긴다.”라고 했다.≻라고 했는데, 이치상으로 볼 때 또한 이렇게 해석하는 것도 타당하다.

“도덕”이란 인因이고, “즐거움을 누리는 것”은 과果이다. “수壽”란 이익을 누리는 것(受)이다.

문 정토왕생의 인을 닦는 것과 도솔천 왕생의 인을 닦는 것은 어느 것이 어려운가?

답 어떤 사람은 ≺도솔천은 계界에 속박되어 있고,144) 정토는 계에 속박되어 있지 않기 때문에 정토에 태어나는 것이 도솔천에 태어나는 것보다 쉽다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 무릇 “계界”란 생사유전하는 곳이고, 서방정토란 (그것을) 벗어나고 여읜 곳이기 때문이다. 생사유전과 관련된 세계에 태어나는 업을 닦는 것이 어렵고, (그것을) 벗어나고 여의는 원인을 행하는 것이 쉽다고 하는 것은 반드시 바른 이치에 어긋나기 때문이다.

어떤 사람은 ≺예로부터 여러 덕망 있는 사람들이 도솔천의 업을 지은 것은 모두 서방정토는 왕생하기 어렵기 때문에 감히 그 업을 짓지 않은 것이다.≻145)라고 했다.

지금 일곱 가지 뜻으로 서방에 왕생하는 것이 쉽다는 것을 증명한 사례를 들어보면 다음과 같다.

첫째, 시간적으로 단지 조금만 닦으면 되는 것이기 때문이다. 곧 『관무량수경』에서 “하품상생ㆍ하품중생ㆍ하품하생의 중생은 임종할 때 (부처님의 명호를) 한 번 생각했든 열 번 생각했든 모두 왕생할 수 있다.”146)라고 했기 때문이다.

둘째, 모든 부처님께서 호념하시기 때문이다. 곧 『칭찬정토불섭수경』에서 “시방의 모든 부처님께서 호념하신다.”147) 등이라고 한 것이 이것이다.

셋째, 광명을 비추어 섭수하기 때문이다. 곧 『관무량수경』에서 “(낱낱의 광명은 시방세계를 두루 비추어) 부처님의 명호를 칭념하는 중생을 섭취하여 버리지 않는다.”148)라고 했기 때문이다.

넷째, 부처님의 본원을 타기 때문이다. 곧 이 경(『무량수경』)에서 설한 아미타불의 사십팔원이라는 큰 서원이 이것이다.

다섯째, 그 국토의 성중聖衆이 와서 맞이하기 때문이다. 곧 앞의 문장에서 “나의 국토에 태어나기를 원하는데 와서 맞이하지 않는다면 정각을 취하지 않겠다.”149)라고 한 것이 (이것이다.)

여섯째, 모두가 염불하여 왕생하는 것을 돕기 때문이다. 곧 임종할 때 함께 염불왕생을 위해 수행하는 이들이 서로 도와가면서 염불하여 보내는 것을 말하기 때문이다.

일곱째, 성인께서 왕생하는 것이 쉽다고 말씀하셨기 때문이다. 곧 이 경의 문장에서 “쉽게 왕생할 수 있으나 왕생하는 사람이 없구나. 그 국토는 어기고 거스르지 않는데”라고 한 것이 이것이다.

이제 이러한 해석을 보면 비록 신령스럽고 색다르기는 하지만 이치상 반드시 그러한 것은 아니다.

미륵도 서원을 세우지 않은 것이 아니기 때문이고, 그 하늘에 태어나는 이가 있으면 미륵이 광명을 쏘아 와서 맞이하는 것은 미타와 같기 때문이며, 한 번 덕호를 칭념해도 오히려 하늘에 태어나거늘 하물며 또한 열 번 칭념함에 있어서는 말할 것도 없기 때문이며, 함께 도솔천 왕생을 위해 수행하는 이들이 또한 반드시 서로 돕기 때문인데, 이것에 대해 직접적으로 설하지 않았을 뿐이다. (그러므로 이것으로 정토왕생이 더 쉽다고 하는 주장의 근거로 삼기는 부족한 면이 있다.)

“왕생하는 사람이 없구나.”라고 말했기 때문에 (서방정토의 왕생은 어렵다.) 또한 “없구나”라고 설한 것은 별시別時의 뜻이니, 게으른 중생150)을 교화하기 위한 것이다. 어떤 중생이라도 그 업을 지니지 않은 이가 없기 때문이니, 일찍이 왕생했고 미래에도 역시 왕생할 것이기 때문이다. 지혜가 있는 사람이라면 반드시 정토에 왕생하는 것이 쉽고 도솔천에 태어나는 것은 그렇지 않다고 말할 수는 없다. 만약 쉽게 태어날 수 있다면 과果는 반드시 뛰어나지 않기 때문이다.

지금 곧 서방정토에 태어나는 것은 비록 또한 매우 어렵지만 오로지 왕생을 추구하여 부처님의 명호를 한 번 칭념하거나 열 번 칭념하거나 하면 모두 왕생할 수 있으니, 태어나기 어려운 가운데에 쉬운 것이라고 말할 수 있다.

부수적인 의미에 대한 논의는 그만두고 본문을 풀이해야 할 것이다.

⑵ 사바세계의 더러움과 악을 펼쳐 사람들로 하여금 싫어하여 버리게 함

① 번뇌의 허물을 나타냄

가. 탐욕의 허물을 나타냄

가) 총괄적으로 나타냄

“그런데 세상 사람들은 풍속이 경박하여 급하지 않은 일을 함께 다툰다.”

사바세계의 더러움과 악을 펼쳐 사람들로 하여금 싫어하여 버리게 한 것이다. 여기에 네 가지가 있으니, 첫째 번뇌의 허물을 나타낸 것이고, 둘째 권하여 닦아서 버리게 한 것이며, 셋째 죄업의 허물을 펼친 것이고, 넷째 거듭하여 권하여 닦아서 버리게 한 것이다. 처음에 또한 세 가지가 있으니, 처음은 탐욕의 허물을 밝혔고, 다음은 분노의 허물을 보였으며, 나중은 어리석음의 허물을 밝혔다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 처음은 총괄적으로 나타낸 것이다.

“급急”이란 마음을 빼앗겨 멍한 모양(糸+急)이고, 또한 급박한 것이다. 세속인은 풍속이 경박하여 탐욕심으로 현세의 급하게 하지 않아야 할 오욕을 함께 다투기 때문이다.

나) 개별적으로 풀이함

㉮ 총괄적으로 탐욕의 허물을 드러냄

ㄱ. 추구의 고통

“이러한 혹독한 악과 극렬한 고통이 가득한 곳에서 자신을 괴롭혀 가며 필요한 것을 공급하는 데 힘써 스스로에게 공급하여 구제한다. 존귀한 사람도 없고 비천한 사람도 없으며, 가난한 사람도 없고 부유한 사람도 없이 (모두 빠짐없이) 젊은이와 늙은이, 남자와 여인을 위해 함께 재물을 위해 근심하니, 재물이 있는 사람이든 재물이 없는 사람이든 똑같이 그러하여 근심하는 마음은 같아서 영혈營血이 막힐 정도로 근심하고 괴로워한다. 빈번히 생각하고 거듭 생각하여 그것을 이루기 위해 마음이 달려가고 부림받아 편안할 때가 있지 않다.”

이것은 나중에 개별적으로 풀이한 것이다. 여기에 두 가지가 있으니, 처음은 총괄적으로 탐욕의 허물을 드러낸 것이고, 나중은 개별적으로 탐욕의 허물을 밝힌 것이다. 처음에 또한 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 추구의 고통을 나타낸 것이다.

“근勤”이란 괴롭히는 것이고, “영營”이란 보호하는 것(護)이고, 공급하는 것(給)이며, 돕는 것(資)이다. 곧 자신을 위해서 구하는 것을 나타낸 것이다.

“존귀한 사람도 없고 비천한 사람도 없으며, 가난한 사람도 없고 부유한 사람도 없이”란 구하는 주체가 되는 사람이고, “젊은이와 늙은이, 남자와 여인”이란 위하는 대상이 되는 사람이다. 곧 다른 사람을 위해서 구하는 것을 나타낸 것이다.

재물이 있는 사람은 잃을 것을 두려워하고, 재물이 없는 사람은 얻고자 하니, 근심하는 것에는 차이가 없기 때문에 “재물이 있는 사람이든 재물이 없는 사람이든 똑같이 그러하여”라고 했다. “적適”이란 내乃(바로, 곧)이다. “병屏”이란 닫히고 막히는 것이고, “영營”이란 혈기血氣의 이름이니, 지나치게 근심하면 기氣가 막혀 숨쉬기 어려워지기 때문이다. 곧 마음의 고통을 나타낸 것이다.

“그것을 이루기 위해 마음이 달려가고 부림받아”란 목마른 사슴이 아지랑이를 향해 달려가고, 눈에 무엇이 낀 사람(翳眼)이 허공의 꽃을 잡으려고 손짓함이, 모두 물을 갈망하는 마음 (때문에) 병으로 인해 꽃이 보이는 것을 알지 못하기 (때문에), 그것을 얻기 위해 달려가고 좇아가는 것과 같기 때문이다. 곧 신체의 고통을 나타낸 것이다.

ㄴ. 수호의 고통

“밭이 있으면 밭을 걱정하고, 집이 있으면 집을 걱정하며, 소ㆍ말 등의 육축151)과 노비ㆍ돈ㆍ옷ㆍ음식 등의 온갖 생활 도구(什物)에 대해서도 또한 함께 이것을 근심하며, 거듭 생각하고 거듭 한탄하면서 근심하고 두려워한다.”

이것은 다음으로 수호의 고통이다.

어떤 사람은 ≺“십什”이란 밑천이 되는 것(資)이다. 재가자에게 있어서는 십물什物이니, 곧 밭ㆍ집ㆍ소ㆍ말ㆍ돈ㆍ옷ㆍ음식ㆍ육축ㆍ노비이다.

출가자는 곧 육물六物152)이다. (또한) 자신에게 제공하는 것이 허락된 것은 곧 백일물百一物153)이다.≻라고 했다. 비록 두 가지 해석이 있지만 모두 근거가 없다.

지금 곧 의정義淨의 『남해기귀내전』에 의거하니, 곧 “어떤 사람이 삼의십물三衣什物154)이라고 한 것은, 생각건대 역자가 의역하여 분리하여 두 가지로 만든 것이고, 범본에 의지한 것은 아니다. (곧 13지구에서) 별도로 삼의三衣를 (묶어서) 말하고, 열 가지 물건은 쪼개어 열었다.…(중략)…‘십什’을 훈독하여 잡雜이라 한 것은 앞에서 설한 취지에 부합하지 않는다.…(중략)…십삼두다十三杜多155)는 오직 상품의 수행자를 위해 제정한 것이고, 십삼자구十三資具156)는 중품과 하품의 수행자를 겸한 것으로 생각된다.…(중략)…(중생의 근기에 의거하여) 자신에게 제공하는 것이 허용된 백일물은 (사부四部에 있어서는)157) 율문律文에 보이지 않는다.158) 경經에 비록 이러한 말이 있을지라도 별시의別時意라고 보아야 한다.159)…(중략)…또한 서방에서 세속의 관리와 귀하고 뛰어난 사람이 입는 의복은 오직 백첩白疊160) 한 쌍이 있고, 가난하고 천한 부류는 단지 한 벌의 거친 베옷이 있다. 출가하여 불법을 따르는 대중은 단지 삼의육물三衣六物을 비축하고,

002_0067_b_01L풍요로운 장자라야 비로소 십삼자구를 사용할 수 있다.”161)라고 하였다.

ㄷ. 산실의 고통

ㄱ) 재물을 잃는 고통

“뜻하지 않게 본래의 상태를 유지하지 못하고, 수재水災와 화재火災를 만나고, 도둑에 의해 약탈당하며, 원수인 집안의 보복을 당하고, 빚쟁이의 독촉을 받아 불에 타고 물에 떠내려가며 빼앗기고 흩어지며 없어진다. 근심과 고통으로 마음이 어지러운데 벗어나는 때는 있지 않다. 분노하는 마음이 맺혀 근심이 떠나지 않는데, 그 마음이 굳어지고 뜻이 고착되어 끝내 벗어날 수 없다.”

이것은 나중에 산실散失의 고통을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 재물을 잃는 고통이다.

“종忪”지止와 용容, 중衆과 종從, 두 가지의 반절이다.은 두려움에 마음이 어지럽게 동요하는 것이다.

ㄴ) 신체를 잃는 고통

“혹은 이러한 것과 관련된 일로 말미암아 꺾이고 부서져 몸이 없어지고 목숨을 마치기에 이르러 이것을 버리고 떠나도 누구도 따르는 이가 없다.”

이것은 나중에 신체를 잃는 고통을 밝힌 것이다.

“누구도 따르는 이가 없다.”란 곧 한 명도 좇는 중생이 없다는 뜻이다.

㉯ 개별적으로 탐욕의 허물을 보임

ㄱ. 부유함과 귀함에 의탁하여 탐욕의 허물을 펼침

“존귀하고 세력이 있는 부유한 사람도 또한 이러한 근심이 있다. 온갖 일을 근심하고 두려워하니 고통에 시달리는 것이 이와 같다. 온갖 종류의 한寒(두려움에 의한 떨림)과 열熱(고통에 의한 타오름)을 맺으면서 늘상 고통과 함께 지낸다.”

이것은 두 번째로 개별적으로 탐욕의 허물을 보인 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 부유함과 귀함에 의탁하여 탐욕의 허물을 펼친 것이다.

어떤 사람은 ≺“한寒”은 팔한지옥八寒地獄이고, “열熱”은 팔열지옥八熱地獄이다. 팔한지옥과 팔열지옥 등의 고통을 받는 것이 일상적인 것이기 때문에 “고통과 함께 지낸다.”라고 했다. “통痛”이란 (지옥의 과보로서) 감수하는 것이다.≻라고 했는데, 이것은 옳지 않은 것 같다. 현세의 몸이 후세에 받는 (지옥의) 고통과 더불어 “함께 지낸다.”라고 말할 수는 없기 때문이다.

지금 곧 “한寒”은 두려움에 의해 몸이 떨리는 것이고, “열熱”은 고통에 의해 몸이 타오르는 것이니, “고통과 함께 지낸다.”라는 말이 성립한다.

어떤 경본에서는 “임종할 때 한기寒氣와 열기熱氣가 있다.”라고 했는데, 옳지 않은 것 같다.

ㄴ. 빈궁한 것에 의거하여 탐욕의 허물을 보임

ㄱ) 현세에서의 고통을 보임

“빈궁하고 하열한 이는 부족하여 늘 지닌 것이 없다. 밭이 없으면 또한 밭을 가지려고 걱정하고, 집이 없으면 또한 집을 가지려고 걱정하며, 소ㆍ말 등의 육축ㆍ노비ㆍ돈ㆍ옷ㆍ음식 등의 생활 도구가 없으면 또한 이것을 가지려고 걱정한다. 오로지 추구하여 하나를 가지면 또한 다른 하나가 부족하고, 이것을 가졌지만 이것으로는 부족하다고 하면서 (세상의 최상의 부귀를) 동등하게 가지려고 애쓴다. 오로지 추구하여 바라는 것을 모두 가졌다고 해도 곧 다시 부서지고 흩어진다. 이와 같아서 근심하고 괴로워하면서 다시 구하려고 애쓰지만 때맞추어 얻는 것은 불가능하다. 아무리 생각하며 애써도 보탬이 되지 않고, 몸과 마음은 모두 지치며, 앉으나 서나 불안하다. 근심스런 생각이 서로 따르며 (그치지 않아) 고통에 시달리는 것이 이와 같다. 또한 온갖 종류의 한寒과 열熱을 맺으면서 늘 고통과 함께 지낸다. 어떤 때는 이러한 것으로 말미암아 주어진 수명을 채우지 못하고 요절한다.”

이것은 나중에 빈궁한 것에 의거하여 탐욕의 허물을 보인 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 현세에서의 고통을 보인 것이다.

“하나를 가지면 (또한) 다른 하나가 부족하니”란 밭을 가졌지만 집이 부족하기 때문이다. “이것은 가졌지만 이것은 부족하다고 하면서”란 비록 밭을 가졌지만 (그 정도의 크기로는) 부족하다고 여기기 때문이다. “동등하게 가지려고 애쓴다.”란 (세상의 최상의) 부귀를 동등하게 가지려고 애쓰는 것이다. “미糜”란 부서지는 것이다.

ㄴ) 후세에서의 고통을 보임

“선을 실천하고 도道를 행하며 덕德에 나아가는 것은 하려 하지 않고 지내다가 목숨을 마치고 몸이 죽으면 홀로 먼 길을 떠나는데, 향하여 나아가는 곳은 있지만 (그곳이) 선도善道인지 악도惡道인지조차 아는 이가 없다.”

이것은 나중에 후세에서의 고통을 보인 것이다.

나. 분노의 허물을 나타냄

가) 원한을 맺어 서로 보복함

“세간의 인민은 부자, 형제, 부부, 부부(家室)의 친가 친척과 외가 친척이 서로 공경하고 사랑하며, 서로 미워하거나 질투하지 않으며, 가지고 있는 것과 가지고 있지 않은 것을 서로 주고받아 통하게 하고, 탐욕을 내거나 아까워하지 않으며, 말씨와 얼굴빛을 늘 온화하게 하여 서로 어기거나 어그러지는 일이 없이 지낸다. 어느 날 갑자기 다투는 마음이 일어 분노하는 일이 생기니, 현재 세상에서는 한恨스러운 마음을 내어 미미하게 서로 미워하고 질투하지만, 후세에 이르러 점점 심해져서 큰 원망을 이루기에 이른다. 그 이유는 무엇인가. 세간의 일로서 거듭해서 서로 괴롭히고 해를 입히면 비록 즉시 그것에 상응하여 급박하게 서로 파괴하는 일은 없지만, 독毒을 품고 노기怒氣를 쌓아가면서 분노가 정신에 맺히고 저절로 반드시 기록되어 서로 떨어지지 않는다. (결국) 모두 미래세에 함께 태어나 다시 서로 보복한다.”

두 번째로 분노의 허물을 나타낸 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 원한을 맺어 서로 보복하는 것이다.

“가실家室”이란 남편이 아내를 일컬어 “가”라고 하고, 아내가 남편을 일컬어 “실”이라 한다. 비록 이러한 말이 있기는 하지만 진실로 옳지 않은 것 같다. 뒤에서 다시 풀이하기로 한다.

“무無”란 불不이다. “환患”이란 괴롭히는 것(惱)이다. “정신”이란 곧 종자식種子識164)이다. “극剋”이란 반드시(要)라는 뜻이다. “지識”란 기록하는 것(記)이다. 앞에서 한恨을 맺은 것으로 말미암아 원수를 이루는데, 그 과정은 종자가 과果를 이끄는 것이고, 별다른 공용을 빌리지 않기 때문에 “저절로”라고 했다. “복復”이란 갚는 것(酬)이다.

나) 이별은 쉽고 만남은 어려움

“인간은 세간의 애욕 속에서 홀로 태어나고 홀로 죽으며 홀로 가고 홀로 온다. 행위한 것(行業)에 따라 고통과 즐거움의 땅에 이르는데, 자신이 스스로 이러한 고통과 즐거움을 받을 뿐 대신해 줄 사람은 아무도 없다. 선취와 악취의 중생은 변화하여 재앙을 받는 곳과 복덕을 누리는 곳에 달리 태어나 머물기도 한다.165) 과거세에 거스르는 행위를 하고 닦은 업에 따라 그 과보가 엄연히 기다리고 있는데 홀로 나아가서 들어가야 하니, 그렇게 해서 멀리 떨어진 다른 곳에 이르고 나면 만날 수 있는 사람이 없다. 선과 악이 저절로 (기억되고) 행위한 것을 따라서 태어난다. 그윽하고 아득하게 이별한 채 오랜 시간을 보내는데 가는 길이 같지 않아 만날 날을 기약할 수 없다. 매우 어렵고 지극히 어려우니 다시 서로 만날 수 있겠는가.”

이것은 다음으로 이별은 쉽고 만남은 어려운 것이다.

“당當”이란 따르는 것(逐)이고, “행行”이란 업業이다. “자당自當”이란 자신이 받는 것이다. “선변화善變化”란 곧 (선취에서 변화하여) 악취의 과보를 받는 것이고, “악변화惡變化”란 (악취에서 변화하여) 선취의 과보를 받는 것이다.

“예豫”란 거스르는 것이고, “엄嚴”이란 닦는 것이니, 과거세에 거스르는 행위를 하고 선악의 업을 닦은 것으로 말미암아 고락의 과보가 기다리고 있기 때문이다. 또한 “엄嚴”이란 엄연한 것이니, 곧 과거세에 지은 선악의 업에 따라 지옥ㆍ천당의 과보가 엄연하게 기다리고 있는 것이다.

“요요窈窈”란 중유中有의 시기이고, “명명冥冥”이란 생유生有의 시기이다.

다) 수행하고 세속의 일을 버릴 것을 권함

“어찌 온갖 세속의 일을 버리고 각각 강건한 때에 노력하여 선을 부지런히 닦으며 세간에서 벗어나려는 서원을 세우고 정진하지 않는 것인가. 이렇게 하면 매우 오랜 삶을 얻을 수 있는데 어찌하여 도를 구하지 않으면서 어디에 머물 것을 바라고, 어떤 즐거움을 누리려는 것인가.”

이것은 나중에 수행하고 세속의 일을 버릴 것을 권한 것이다.

“만曼”은 만萬이라고 읽고, 뜻은 급及(미치다, 이르다)이다. 또한 만蔓마馬와 안安의 반절이다. 이라고도 하니, 길게 늘어진 모양인데, 여기에서의 뜻은 아니다.

“대待”란 머무는 것(停)이다.

위 법사는 ≺무슨 일을 기다리고, 어떤 원락願樂을 바라는 것인가. 어떤 즐거움을 누리려는 것인가?≻라고 했는데, 뜻에 있어서 또한 옳다.

다. 어리석음의 허물을 나타냄

가) 스스로 바른 믿음이 없음

“이와 같이 세상 사람들은 선을 지으면 선을 얻고 도를 행하면 도를 얻는 것을 믿지 않고 사람이 죽으면 다시 태어나고 은혜를 베풀면 복을 얻는 것을 믿지 않는다. 선악의 일을 도무지 믿지 않고 이것에 대해 그렇지 않다고 말하며 끝내 인정하지 않는다. 단지 이러한 (불신不信으로) 말미암아 또한 자신의 견해에만 사로잡혀서 살아갈 뿐이다.”

세 번째로 어리석음의 허물을 나타낸 것이다. 여기에 세 가지가 있는데, 이것은 처음에 스스로 바른 믿음이 없는 것이다.

“좌坐”란 유由이다. 불신으로 말미암아 오로지 자신의 견해에만 집착하니, 곧 그 과실이다.

나) 선조의 믿음이 없는 삶을 이어 받아서 익힘

“다시 서로 우러러보며 먼저 행하거나 뒤에 따라 행하거나 하면서 똑같이 행동한다.167) 전전하면서 서로 이어받아 (아들은) 아버지의 가르침을 남김없이 계승한다.168) 앞선 세대인 할아버지와 아버지는 이전에 선을 행하지 않고 도덕을 알지 못하며, 색근色根이 우둔하고 성품이 어두우며, 마음은 막히고 의근意根은 닫혀 버리니, 이로 인해 생사윤회의 세계(趣)와 그 원인이 되는 선악의 도道를 스스로 알지 못하고, 이것과 관련된 말을 해 주는 사람도 없이 살면서 길흉화복을 다투어 각각 자신의 이익만 추구하면서도 어느 누구 하나 그 행위를 이상하게 여기지 않았다.”169)

이것은 다음에 선조의 믿음이 없는 삶을 이어받아서 익힌 것이다.

“령令”은 또한 교敎이다. “소素”란 석昔(예전에, 앞서)이다.

“선을 행하지 않고”란 행위가 없는 것이고, “도덕을 알지 못하여”란 이해가 없는 것이다.

“신身”이란 색근色根이고, “신神”이란 성性이다. “심心”이란 과果이며, “의意”란 의근意根이다.

“취趣”란 과果이고, “도道”란 인因이다. 곧 세상을 벗어나는 것과 선악의 인과를 모두 알지 못하는 것이다.

“어느 누구 하나 그 행위를 이상하게 여기지 않았다.”란 곧 이상하게 여기지 않으면서 행하는 것이다.

다) 바로 어리석음의 허물을 펼침

㉮ 아버지와 아들을 짝하여 그 허물을 나타냄

“생사의 변함없는 도리는 전전하고 서로 이어가면서 이루어진다. 그 속에서 혹은 아버지가 아들의 죽음을 슬퍼하여 울고 혹은 아들이 아버지의 죽음을 슬퍼하여 울며, 형제와 부부도 번갈아 가며170) 서로의 죽음을 슬퍼하여 운다. 서로 어긋나서 선취善趣에 오르기도 하고 악취惡趣에 떨어지기도 한다. 영원하고 근본이 될 만한 것은 없으니, 모두 지나가 버리고 영원히 보존할 수는 없다. 이러한 도리를 가르쳐 열어서 인도하여도 믿는 사람은 드물다. 그러므로 생사의 세계를 윤회하여 그치는 날이 있지 않다. 이와 같은 사람은 미혹에 빠져 막고 거부하며 경법을 믿지 않는다. 앞날을 생각하는 마음이 없고, 각각 자신의 뜻대로 즐기려고 한다. 어리석음으로 애욕에 미혹되어 도덕에 통달하지 못하고, 미혹으로 분노에 매몰되고, 재색財色을 얻으려고 이리처럼 탐낸다. 이것으로 말미암아 도를 얻지 못하고 다시 악취의 고통을 받는다. 생사윤회가 끝나는 일이 없으니 슬프구나. 매우 불쌍히 여길 만한 일이다.”

이것은 나중에 바로 어리석음의 허물을 펼친 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 아버지와 아들을 짝하여 그 허물을 드러낸 것이다.

어떤 사람은 ≺젊은 사람은 일찍 죽고, 늙은 사람은 나중에 죽기 때문에 “전도”라고 했고, 상인上人이나 하인下人에 상관없이 죽는 것은 동일하기 때문에 “상하”라고 했다.≻라고 했는데, 옳지 않다. 말한 대로라면 “전도된 형태로 죽는데 상인이나 하인을 상관하지 않는다.”라고 했어야 하기 때문이다.

지금 곧 “전도”란 서로 어긋나는 것을 의미한다. “상上”이란 위로 올라가는 것이고 “하下”란 아래로 떨어지는 것이기 때문이다. 오도五道가 서로 어긋나서 혹은 선취에 오르고 혹은 악취에 떨어지기 때문에 “상하”라고 하였다.

“영원하고 근본이 될 만한 것은 없으니”란 한결같고 영원하고 본질적인 업業이 없는 것이다. “당當”이란 받는 것이다.

“몽蒙”이란 또한 몽曚이라고도 하는데, 모두 모莫와 공公의 반절이다. 가리어 밝지 않은 것이다. “명冥”명鳴과 앙央의 반절이다.은 어두워서 알지 못하는 것이다. “몽曚”은 눈이 있지만 보지 못하는 것이다. (“몽명”이란) 또한 몽외曚뒤의 글자는 우牛와 대對의 반절이다.라고 하니 배내 귀머거리이고, 또한 몽롱蒙籠뒤의 글자는 로盧와 강江의 반절이다.이라고 하니, 명료하지 않은 것을 말한다.

“저抵”도都와 례禮의 반절이다.는 거부하는 것(拒)이고, 막는 것(摧)이다. “돌突”도徒와 골骨의 반절이다.은 부딪치는 것이다. “이리”란 탐욕의 허물을 나타낸 것이다.

㉯ 친척을 짝하여 허물을 드러냄

ㄱ. 연모와 집착에서 벗어날 수 없음

“어떤 때는 가족(家室)인 부자ㆍ형제ㆍ부부 가운데 어떤 사람은 죽고 어떤 사람은 살아남으면 번갈아 가며 서로 슬퍼한다. 은애하고 사모하여 근심스런 생각이 심신을 묶고 마음은 비통하고 집착하는 마음 여전하니, 이렇게 갈마들면서 서로 연모한다. 이렇게 하면서 날이 가고 해가 다해도 벗어나지 못한다. 도덕을 가르쳐도 마음이 밝게 열리지 않고 은혜와 좋아하는 것을 생각하며 정욕을 여의지 않는다. 어리석고 막혀서 어리석음에 가려지니, 깊이 생각하고 깊이 헤아리며 마음을 스스로 바르게 다잡아서 오로지 정밀하게 도를 행하고 세속의 일을 끊어 내는 일을 이루지 못한다. 이렇게 지내는 사이에 세월이 빨리 흘러 마지막 날에 이르고, 주어진 수명을 마쳐 다하도록 도를 얻지 못해도 어찌할 수 없다.”

이것은 나중에 친척을 짝하여 허물을 드러낸 것이다. 여기에 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 연모와 집착에서 벗어날 수 없는 것이다.

『예기禮記』에서 “30세이면 장壯이라고 하는데 실室을 갖는다.”라고 했고,

002_0068_b_01L현공玄公(鄭玄)173)이 (주석하기를) “‘실室을 갖는다’라는 것은 아내를 갖는 것이다.”라고 했다. 생각건대 『논어』에서 “유由174)는 (도의 단계를 비유하면) 마루(堂)에 올랐고 아직 방(室)에는 들어오지 않은 상태이다.”라고 했는데, (여기에서의 실室과 의미가 상통하는 것 같다.)

“졸卒”이란 마치는 것이다. “편선便旋”이란 빠른 것이다.

ㄴ. 악을 지어 고통의 과보를 받음

ㄱ) 탐욕을 일으켜 세상일을 추구함

“온통 더럽고 어리석고 어지러운 가운데 모두 애욕을 탐한다. 도를 알지 못하는 이는 많고, 이를 깨달은 이는 적어 세간사에만 바쁘고 즐겨 의지할 만한 이는 없다. 지위가 높은 이거나 낮은 이거나, 윗사람이나 아랫사람이나, 가난한 사람이나 부유한 사람이나, 귀한 사람이나 천한 사람이나 고통을 감수하며 바쁘게 힘써 추구한다.”

이것은 나중에 악을 지어 고통의 과보를 받는 것이다. 여기에 네 가지가 있는데, 이것은 처음에 탐욕을 일으켜 세상일을 추구하는 것이다.

“외猥”오烏와 죄罪의 반절이다.는 더러운 것(惡)이다. 『자림字林』에서는 “중衆이다.”라고 했고, 『광아廣雅』에서는 “돈頓이다.”라고 했다. 또한 잡雜이라는 뜻도 있다. “우擾”란 어지러운 것이다.

“총怱”은 또한 종忪이라고도 하는데, 고문古文에서는 종伀지之와 용容의 반절이다.이라 했다. 『방언方言』에서 “‘정종佂伀’은 황급한 것이다.”라고 했다. “뢰賴”락洛과 대代의 반절이다.란 『효경孝經』에서 “한 사람에게 경사慶事(착한 일)가 있으면 온 백성이 이것에 의지하여 덕을 본다.”라고 했고, 그 주석에서 “‘뢰賴’는 몽蒙(은덕을 입는 것)이다.”라고 했다. “료聊”란 즐거운 것(甘)이다.

ㄴ) 분노를 일으켜 살해함

“이 과정에서 각각 살해하려는 독기를 품는데 악한 기운이 깊어지면서 망령되이 일을 일으켜 온 세상을 거스르고 인심人心을 좇지 않는다.”

이것은 두 번째로 분노를 일으켜 살해하는 것이다.

ㄷ) 고통의 과보에서 벗어나기 어려움

“(과거세에 지은 죄의 힘으로) 저절로 비법非法과 악연惡緣을 불러 모으고, 앞선 것을 따라서 이것과 함께하고, 이어서 멋대로 그렇게 행위하는 것을 허락하여 그 죄의 극단까지 도달한다. 그 수명이 다하기 전에 바로 목숨을 빼앗겨 악도에 떨어져 오랜 세월 고통을 당한다. 그 세계를 전전하며 수천억 겁이 지나도 빠져나올 기약이 없다.”

이것은 세 번째로 고통의 과보에서 벗어나기 어려운 것이다.

악을 지은 사람은 과거에 지은 죄의 힘이 저절로 비법과 악연을 불러 모아 이것을 따르고 함께하기 때문에 “저절로 비법과 악연을 불러 모으고, 앞선 것을 따라서 이것과 함께하고”라고 했다. “멋대로 그렇게 행위하는 것을 허락하여”란 곧 악을 짓는 것이 자유자재하여 두려움이 없다는 뜻이다.

“대待”란 또한 지至(도달하다)라고도 한다.

ㄹ) 마음 아파하면서 사람들로 하여금 싫어하는 마음을 내게 함

“말할 수 없을 정도로 아프다. 매우 슬프고 불쌍해할 만한 일이다.”

이것은 네 번째로 마음 아파하면서 사람들로 하여금 싫어하는 마음을 내게 한 것이다.

② 사람들에게 권하여 수행하고 버리게 함

가. 바로 수행하고 버릴 것을 권함

가) 권하여 수행하게 함

부처님께서 미륵보살과 여러 하늘과 사람 등에게 말씀하셨다.

“나는 이제 너희들에게 세간의 일을 말했다. 사람들은 이것으로 말미암아 도를 얻지 못한다. 잘 생각하여 온갖 악을 멀리 여의며 선한 것을 택하여 부지런히 행하라. 애욕과 영화는 영원히 보존할 수 없다. 모두 결국에는 떠나가고 마는 것이니 즐거워할 만한 것이 없다. 부처님께서 세상에 계시는 그러한 시간이 이르렀을 때 부지런히 정진해야 한다. 지극한 마음으로 안락국에 태어나기를 소원하는 사람은 밝게 통달하는 지혜와 뛰어난 공덕을 얻을 수 있다. 자신의 마음대로 행동하면서 경계經戒(계율)를 이지러뜨리고 어기며 (착한 일을 하는 데 있어서) 다른 사람의 뒤에 서 있는 일을 하지 말라.”

이것은 두 번째로 사람들에게 권하여 수행하고 버리게 한 것이다. 여기에 네 가지가 있으니, 첫째 바로 수행하고 버릴 것을 권한 것이고, 둘째 미륵이 깨달은 것이며, 셋째 거듭해서 수행하고 버릴 것을 권한 것이고, 넷째 거듭해서 미륵이 깨달은 것이다. 처음에 또한 두 가지가 있는데, 이것은 처음에 권하여 수행하게 한 것이다. 하늘과 인간으로 하여금 빨리 좇아서 수행하고 버리게 하기 위해서 다시 미륵을 마주하여 이것을 권해야 한 것이다.

“세간의 일”이란 곧 앞에서 설한 삼독三毒(탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음)과 관련된 일이다. “용用”이란 이以(~ 때문에)이고, “좌坐”란 유由(말미암다)이다.

002_0068_c_01L세상 사람들은 이 삼독과 관련된 일 때문에 진여의 세계로 돌아가지 못하고 도를 떠나 멀어지기 때문에 “도를 얻지 못한다.”라고 하였다.

“부負”란 위違(어기는 것)이다.

나) 권하여 청문하게 함

“만약 경법에 대해 의심스럽고 이해할 수 없는 것이 있으면 모두 부처님께 물어도 좋다. 너희들을 위해 설명해 줄 것이다.”

이것은 나중에 권하여 청문請問하게 한 것이다.

“당儻”은 약若(만약)이고, 설設(가령, 만약)이다.

나. 미륵의 깨달음

가) 부처님의 말씀을 믿고 수순함

미륵보살이 무릎을 꿇어 예배하고 말씀드렸다.

“부처님은 위신이 존중하고, 하신 말씀은 즐겁고 선한 것입니다. 부처님의 말씀을 듣고 마음에 사무치게 이것을 생각했더니, 세상 사람들은 진실로 이와 같으니, 부처님께서 말씀하신 것과 같습니다.”

두 번째로 (미륵이) 깨달은 것이다. 여기에 다섯 가지가 있는데, 이것은 처음에 부처님의 말씀을 믿고 수순한 것이다.

“관貫”이란 통通이다. 마음에 사무치게 이것을 생각했더니 세상 사람들은 진실로 삼독과 관련된 일을 따르고, 이것으로 말미암아 도를 얻지 못하는 것이 부처님께서 말씀하신 것과 같기 때문이다.

나) 부처님께서 드리운 자비의 이익을 깨달음

“이제 부처님께서 자비와 연민으로 대도大道를 나타내 보임으로써 저희의 귀가 열리고 눈이 밝아져서 길이 해탈을 얻게 되었으니, 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하지 않음이 없습니다. 여러 하늘과 인민과 땅을 기어 다니는 미물까지도 모두 자애로운 은혜를 받아 고통에서 벗어나게 되었습니다.”

이것은 두 번째로 부처님의 자비의 이익을 깨달은 것이다.

다) 부처님의 말씀이 심오하고 선함을 찬탄함

“부처님께서 말씀하신 가르침은 매우 심오하고 매우 훌륭하며, 지혜에 의해 밝게 보아 팔방과 상하 그리고 과거ㆍ미래ㆍ현재의 일을 두루 알아 끝까지 통달하지 않은 것이 없습니다.”

이것은 세 번째로 부처님의 말씀이 심오하고 훌륭한 것을 찬탄한 것이다.

“매우 심오하고 (매우) 훌륭하며”란 가르침의 이익이 심오함을 찬탄한 것이다.

“지혜에 의해 밝게 보아”란 지혜가 두루 통달한 것을 찬탄한 것이다. 공간적으로 시방에 통달하기 때문에 “팔방과 상하”라고 했고, 시간적으로 삼세에 통하기 때문에 “과거ㆍ미래ㆍ현재”라고 했으니, 끝까지 통달하지 않은 것이 없다고 말할 만하다.

라) 거듭해서 부처님의 은혜를 깨달음

“지금 저희들이 은혜를 입고 해탈하게 된 까닭은 모두 부처님께서 전생에 불도를 구할 때 겸허하게 고통을 감수함으로써 도달한 것이니, (그 결과) 은혜와 공덕이 (중생을) 두루 덮은 것입니다.175) (그 자신은) 복록은 드높고 광명은 환히 비추며, 공의 이치에 통달하여 남은 것이 있지 않으며, (중생에 대해서는) 열반의 도를 열어 들어가게 하고, 경전의 온갖 이치를 가르쳐서 익히게 하며, (성품이 견고하여 교화하기 어려운 중생은) 위엄 있는 덕으로 제어하여 저항하는 마음을 없애고 성인의 교화에 귀의하게 하며, (성품이 착하고 유연한 중생은 자비에 의해 섭수하여) 시방세계의 중생이 감동하는데, 그 숫자는 다함이 없고 끝이 없습니다.176) 부처님께서는 법왕으로서 존귀함이 온갖 성인을 넘어서는 분이시니, 모든 하늘과 사람의 스승이 되어 중생이 마음으로 소원하는 것에 따라 모두 도를 얻게 하십니다.”

이것은 네 번째로 거듭해서 부처님의 은혜를 깨달은 것이다.

“겸허하게 고통을 감수함으로써”란 원인이고, “은혜와 공덕”이란 결과이다. “겸謙”은 또한 각恪이라고도 하는데, 고문古文에서는 각愙고苦와 각各의 반절이다.이라 했다. 『자림』에서 “각恪은 공경하는 것이다.”라고 했다. “겸謙”이란 자신을 낮추는 말이다. “고苦”란 고행이다.

“복록은 드높고 광명은 환히 비추며”란 스스로 얻은 복이 뛰어난 것이고, “공의 이치에 통달하여 남은 것이 있지 않으며”란 스스로 얻은 지혜가 뛰어난 것이다.

“열반의 도를 열어 들어가게 하고”란 중생을 교화하여 멸滅(열반)을 얻게 한 것이고, “경전의 온갖 이치를 가르쳐 익히게 하며(敎授典攬)”란 가르쳐서 도를 닦게 하는 것이다. “전典”이란 상常이니, 상도常道를 펼쳤기 때문이다. 『광아廣雅』에서 “전典은 주主이다.”라고 하였다. “람攬”이란 손에 두고서 살피는 것이고,