소 무릇 계戒는 덕의 근본이니 도道가 그것에 의해 생겨난다. 깨달음의 종자(覺種)를 일으키고 정법正法을 계승하여 융성하게 하며, 오랫동안 이어져 온 윤회의 삶을 끊고 피안彼岸(열반)1)에 오르며 함식含識(중생)2)을 구제하는 것이 모두 이것에 의해 이루어진다. 그러므로 여래께서 처음으로 도수道樹(菩提樹) 아래에서 (깨달음을 이루시고) 가장 먼저 보살의 바라제목차波羅提木叉3)를 제정하셨으니4) 이는 번뇌를 가라앉히고 속박에서 벗어나게 하는 토대이고 원인을 닦아 결과를 증득하게 하는 근본이 되는 것이다. 이미 “(계는) 제지制止라고도 한다.”5)라고 하였으니 어떤 악도 끊지 않음이 없고, 또 “효순孝順이라고도 한다.”6)라고 하였으니 어떤 선善도 모으지 않음이 없다. 대강(綱)을 들면 열 가지 중계重戒(十支)가 있어 다함이 없고 세부적인 것(目)을 총괄하면 마흔여덟 가지 경계輕戒가 있어 새어 나갈 틈이 없다. 깨달음의 길(覺道)을 밝게 비추니 해와 달에 비유되고 법신法身을 장엄하니 영락瓔珞7)에 비유된다.8) 성대하게 건립하는 공덕은 나타내기 어렵다. 다만 이 계경戒經은 글과 이치가 매우 은미하여 해석을 해야 한다. 이 경을 설한 이유를 분명하게 알기 어렵기 때문에 먼저 핵심을 가려내어 경의 취지를 간략하게 나타내었다.

계법戒法은 한량없지만 핵심은 오직 수체受體와 수행隨行9)뿐이다. 수체는 업의 근본이 되는 것으로 처음에 일어나는데 계법戒法을 받아들여 몸에 두는 것이다. 수행은 마음을 지속하는 것으로 그다음에 일어나는데 대상(緣)을 마주하여 악을 막고 선을 보호하는 것이다.

먼저 수체를 밝히는 것에 두 가지가 있다. 처음에는 수순하는 인연(順緣)에 의해 계를 받는 것을 밝히고 나중에는 어긋나는 인연(違緣)에 의해 받은 계를 잃는 것을 나타내겠다.

계를 받을 수 있는 조건(得)을 밝히는 것에 네 가지가 있다. 첫째는 자격 여부를 간별하고, 둘째는 스승의 덕을 간별하며, 셋째는 수계의 궤범을 밝히고, 넷째는 문답으로 의심을 쫓는 것이다.

처음에는 자격 여부를 간별한다. 두 가지 조건을 갖추어야 계를 받을 자격이 있는 사람이라고 할 수 있다. 첫째는

002_0252_a_01L계를 받을 수 있는 선이 있는 것이고, 둘째는 계를 장애하는 악이 없는 것이다.

계를 받을 수 있는 선에는 두 가지가 있다. 첫째는 보살종성菩薩種姓10)인 것이고, 둘째는 보리菩提를 증득하려는 서원을 일으킨 것이다. (『유가사지론』) 「보살지菩薩地」에서 “무종성無種姓11)에 머무는 보특가라補特伽羅12)는 종성이 없기 때문에 비록 보리심을 일으키고 가행加行13)을 행한다고 해도 결정적으로 원만하고 위없으며 바르고 평등한 보리를 감당할 수 없다. (또 종성에 머무는 보특가라인 경우에도) 보리심을 일으키지 않고 가행을 닦지 않으면 비록 감당할 수는 있더라도 빨리 위없는 보리(無上菩提)14)를 증득할 수 없다. 이상에서 제시한 조건과 서로 어긋날 경우에만 빨리 증득할 수 있음을 알아야 한다.”15)라고 하였다. 이 글에 의거하면 두 가지 조건을 갖추어야 비로소 계를 받을 수 있다. 그러므로 계를 받을 때 그 두 가지 조건에 대해 질문한다.

어떤 사람은 “세 가지 조건을 갖추어야 비로소 계를 받아들일 수 있다. 첫째는 뛰어난 종성을 갖추는 것이고, 둘째는 뛰어난 서원을 일으키며, 셋째는 뛰어난 행을 실천하려는 마음을 일으키는 것이다.”라고 하였다.

처음의 두 가지는 앞에서 설한 것과 같고16) 세 번째인 ‘뛰어난 행을 실천하는 것’에는 대략 열 가지가 있다. 첫째는 위없는 보리에 대해 깊이 믿음을 일으키고, 둘째는 목숨이 다할 때까지 악지식惡知識을 멀리하고 선지식善知識을 가까이하며, 셋째는 목숨이 다할 때까지 허물을 참회하고 따라서 기뻐하며(隨喜) 설법해 줄 것을 요청하고(勸請) 회향하여 불도佛道를 증장시키고, 넷째는 목숨이 다할 때까지 힘껏 삼보三寶를 공양하며, 다섯째는 목숨이 다할 때까지 대승경전을 독송하고 서사書寫하며 남을 위해 해설하고, 여섯째는 부모가 없는 아이와 자식이 없는 노인이 극심한 고통에 의해 국법國法을 어기는 죄를 범하면 힘껏 구호하거나 잠깐만이라도 슬퍼하는 마음(悲心)을 일으키며, 일곱째는 목숨이 다할 때까지 게으름을 버리고 정진精進하는 마음을 일으켜 부지런히 불도를 구하고, 여덟째는 다섯 가지 경계(五塵)17) 가운데 번뇌가 생겨날 때 잘 살펴서 제압하고 조복시키며, 아홉째는 위없는 보리에 대해 싫증을 느껴 물러나려는 마음이 일어나고 소승법에 대해 탐착하는 마음이 생겨날 때 살펴서 소멸시키고, 열째는 소유한 모든 것을 버리고 몸과 목숨을 아끼지 않는 것이다.

이 세 가지는 바로 보살의 세 가지 지녀야 할 것(持)이다. 뛰어난 종성은 감임지堪任持18)이고 뛰어난 서원은 행가행지行加行持19)이며 뛰어난 행은 대보리지大菩提持20)이다. 앞에서 인용한 문장21)은 곧 이러한 주장을 뒷받침하는 것이다. 그러므로 이 세 가지를 갖추어야 비로소 계를 받을 수 있다.

002_0252_b_01L계를 받으려고 할 때 이치상 이 세 가지 조건을 모두 문난問難(문제가 있는지의 여부를 질문하는 것)해야 한다. 대강을 설한 책(大本)에서는 세 번째 조건에 대해 질문하는 것을 말하지 않았지만 개별적으로 설한 법(別法)에서는 세 가지 조건을 모두 질문하였기 때문이다.

‘뛰어난 종성’이라는 것은 보살의 본성本性과 습성習成의 두 가지 종성22)을 갖춘 것이다. 자세한 것은 『유가사지론』에서 설한 것23)과 같다.

‘보리심’이라는 것은 위없는 과果를 반드시 증득하려는 마음을 일으키고 모든 중생을 반드시 구제할 것이라는 서원을 일으키며 이 두 가지 일에 대해 견고한 뜻을 일으켜 다시 다른 인연에 의해 그 뜻을 빼앗기고 변화시키는 일이 없는 것이다. 또 자신에게 내재된 성품(含性)이 부처님과 같지만 내적으로나 외적으로 인연을 만나지 못했기 때문에 시작을 알 수 없는 때부터 생사를 거듭하는 삶을 살면서 현재의 몸에 이른 것을 관찰한다. 아직까지 한순간도 보리를 얻으려는 뛰어난 뜻과 중생을 구제하려는 서원을 일으킨 적이 없어서 인연을 따라 흘러 다니며 하루도 그러한 삶에서 벗어난 적이 없었지만 지금 만약 한 생각이라도 용맹스런 마음을 일으킨다면 삼아승기겁三阿僧祗劫24)이 길고 멀어도 반드시 보리를 증득할 날이 있을 것임을 관찰한다. 이전의 세월을 슬퍼하고 앞으로 있을 일을 기뻐하며 땀을 흘리듯이 눈물을 흘리면서 몸과 목숨을 돌보지 않고 확고하게 서원을 일으켜 “생사가 끝이 없지만 나는 반드시 끊을 것이다. 중생의 숫자 헤아릴 수 없이 많지만 나는 반드시 구제할 것이다. 서원과 수행이 한량이 없지만 나는 반드시 닦을 것이다. 불과가 다함이 없지만 나는 반드시 증득할 것이다.”라고 한다. 이와 같은 것을 보리심을 일으키는 것의 모양이라고 한다.

계를 장애하는 악이라는 것은 세 가지 장애를 벗어나지 않는다. 첫째는 번뇌장煩惱障이고, 둘째는 업장業障이며, 셋째는 보장報障이다.

번뇌장이라는 것은 다음과 같다.

「보살지」에서 “문 무엇을 종성보살의 백법白法25)과 서로 어긋나는 네 가지 수번뇌隨煩惱26)라고 하는가? 답 방일放逸27)한 사람은 과거세에 번뇌를 되풀이하여 맹렬하고 날카로우며 오랫동안 지속되는 성질을 가진 번뇌가 이루어지니 이것을 첫 번째 수번뇌라고 한다. 또한 어리석은 사람과 똑똑하지 못한 사람은 나쁜 벗에게 의지하니 이것을 두 번째 수번뇌라고 한다. 또 웃어른(尊長)과 남편(夫主)과 왕과 도둑(賊)과 원수 등에 의해 구속되고 핍박받는 사람은 자재하지 못하고 그 마음이 혼미하고 어지러우니 이것을 세 번째 수번뇌라고 한다. 또한 생활 수단이 결핍된 사람은 몸과 목숨에 연연하니 이것을 네 번째 수번뇌라고 한다.”28)라고 하였다. 논에서 이미 이것을 백법을 장애하는 것이라고 하였으니 이치상 또한 계를 받을 수 있는 선을 장애하는 것이라고 해야 한다.

002_0252_c_01L그러나 계를 받을 때 별도로 질문하지 않는 것은 결정적인 역할을 하는 것은 아니기 때문이니 일곱 가지 차죄遮罪29)를 지었으면 반드시 계를 얻을 수 없는 것과는 같지 않다.

업장이라는 것은 다음과 같다.

여기에 두 가지가 있다. 첫째는 일곱 가지 역죄逆罪(七逆)이고 둘째는 열 가지 중죄重罪(十重)이다.

일곱 가지 역죄라는 것은 첫째는 부처님의 몸에 피를 내는 것이고, 둘째는 아버지를 살해하는 것이며, 셋째는 어머니를 살해하는 것이고, 넷째는 화상和上30)을 살해하는 것이며, 다섯째는 아사리阿闍梨31)를 살해하는 것이고, 여섯째는 갈마승羯磨僧과 전법륜승轉法輪僧을 파괴하는 것32)이며, 일곱째는 성인聖人을 살해하는 것이다. 이 일곱 가지의 개별적인 특징은 해당 글이 나올 때 밝힐 것이다. (『범망경』의) 해당 글에서 “일곱 가지 차죄를 행하였다면 그러한 몸으로는 계를 받을 수 없고 그 밖의 사람은 모두 계를 받을 수 있다.”33)라고 하였다.

어떤 사람은 이렇게 해석하였다.

“일곱 가지 역죄를 짓고 참회하지 않으면 계를 받을 수 없지만 참회하면 또한 계를 받을 수 있다.

그러므로 『집법열경』에서 ‘차타타遮他陀(부처님의 전신前身)가 다섯 가지 역죄(五逆罪)34)를 범하였으므로 왕35)이 체포령을 내렸다. 이때 놀라고 두려워하는 마음이 일어나서 바로 사문이 되었고 다른 나라로 가서 열 가지 선(十善)36)을 닦고 좌선을 행하며 도를 배웠다. 온종일 쉬지 않고 눈물을 흘리며 간절한 마음으로 37년 동안 행하였지만 다섯 가지 역죄의 장애로 인하여 그 마음을 고요하게 가라앉힐 수 없었기 때문에 산속 동굴에서 항상 크게 소리 내어 울며 「괴롭구나! 괴로워라! 어떤 마음이어야 이 고통을 떨쳐 버릴 수 있을까?」라고 하였다. 그가 한때 걸식을 하기 위해 슬픈 마음으로 동굴에서 나와 마을로 내려갔을 때 길을 가다가 하나의 큰 발우를 얻었는데 발우 속을 보니 『집법열사고다라니集法悅捨苦陀羅尼』가 들어 있었다. 이 경을 얻고는 바로 걸식하러 가지 않고 기쁨에 차서 동굴로 돌아와 향을 사르고 예배드리고 슬프게 눈물을 흘리며 찬탄하며 우러러보았다. 동굴에서 이 경을 닦아 익히고 독송하여 1년이 지나자 비로소 그 뜻을 얻을 수 있었지만 죄의 업장 때문에 마음속에서까지 깊이 받아들일 수는 없었다. 이때 바로 목욕을 하고 수행하였지만 7일이 지나도 어린 아이가 처음 배울 때 마음이 어수선하고 산란한 것처럼 조금도 편안하지 않았다. 다시 7일 동안 행했어도 이와 같이 마음이 어수선하고 산란하여 차이가 없었다. 마음속으로 걱정하고 괴로워했지만 어떻게 해야 할지 알 수 없었다. 마음속으로 이 다라니의 글자를 더욱더 생각하기를 여러 차례 반복하고 나서야 마음이 갑자기 고요한 상태에 도달하였다. 그때 저절로 기쁨이 넘쳤는데 어떤 사람이 땅에서 백천 근의 금을 얻었지만 그것을 아는 사람이 아무도 없어도 속에서

002_0253_a_01L기쁨이 그치지 않는 것과 같았다. 여러 해 동안 수행하자 걸림이 없이 날아다니며 시방삼세十方三世의 모든 부처님을 뵐 수 있었다.’37)라고 하였다.

그러므로 역죄를 지었어도 참회하면 소멸할 수 있다는 것을 알 수 있다.”

비록 이러한 말씀이 있지만 아직 진실한 증거로 삼을 수는 없다. 이 경은 단지 경에 의지한 힘으로 죄를 소멸할 수 있다고 말했을 뿐이고 그것에 의해 보살계菩薩戒를 받을 수 있다고 말한 것은 아니다. 그러므로 다시 해당 글을 자세히 살펴보아야 할 것이다.

열 가지 중죄라는 것은 다음과 같다.

어떤 사람은 이렇게 해석하였다.

“열 가지 중죄 가운데 앞의 네 가지38)는 이미 근본성죄根本性罪39)이니 사상事象이 일곱 가지 역죄와 같아서 현재의 몸에 이러한 일을 행한 적이 있으면 참회하든 참회하지 않든 모두 장애가 된다. 나머지 여섯 가지 중죄40)는 참회하면 장애가 되지 않고 참회하지 않으면 장애가 된다. 그런데 경의 글에서 ‘열 가지 중계를 범한 사람은 참회하여 뛰어난 현상(相)41)을 감득하면 바로 계를 받을 수 있고 그러한 현상을 감득하지 못하면 계를 받을 수 없다.’42)라고 한 것은 총괄하여 말하기는 했지만 그 뜻은 뒤의 여섯 가지에 있다.”

어떤 사람은 이렇게 해석하였다.

“앞의 네 가지는 업이 무거워서 참회하고 뛰어난 현상이 나타나야 바로 계를 받을 수 있고 뛰어난 현상이 나타나지 않으면 계를 얻을 수 없다. 뒤의 여섯 가지는 업이 가벼워서 비록 참회하지 않아도 또한 계를 받을 수 있다. (경에서) ‘열 가지 중계를 범하였으면 참회해야 한다.’라고 한 것은 총괄하여 말하기는 했지만 그 뜻은 앞의 네 가지에 있다.”

어떤 사람은 이렇게 해석하였다.

“현재의 몸으로 열 가지 중계를 범한 적이 있는데 참회하지 않으면 모두 장애가 되고 참회하면 모두 계를 받을 수 있다. (경의) 글에서 (앞의 네 가지와 뒤의 여섯 가지를) 간별하지 않았는데 어찌 거짓되게 왜곡된 주장을 첨가하는 것인가.”

이전의 학자들 견해는 이와 같다. 다시 별도의 뜻이 있지만 해당 글이 나올 때 밝히겠다.

보장이란 다음과 같다.

지옥ㆍ아귀ㆍ축생에 속하여 말을 이해하지 못하는 중생은 무거운 고통에 시달리기 때문에 서로 알아듣지 못하기 때문에 이치상 계를 받을 수 없다. 또 인취人趣 가운데 북주北洲43)와 나머지 주洲44)의 중생으로서 품성이 완고하고 어리석어 인과因果의 도리를 이해하지 못하고 의지가 하열하고 미약하여 굳게 결의하는 마음이 없는 중생이 있는데 이러한 부류의 중생도 계를 받는 것에 장애가 된다. 그러나 수계에 장애가 되는 조건을 지녔는지의 여부를 질문할 때 별도로 이것을 거론하지 않는 것은 지옥 등은 특성이 현저하여 혼동할 일이 없으니 질문을 필요로 하지 않고 품성이 완고하고 어리석은 이 등은 서원을 일으켰는지의 여부를 질문하는 가운데 간별할 수 있기 때문이다.

또 『본업경』에 따르면 육취六趣(六道)의 중생이 모두 계를 받을 수 있다. 그러므로 그 경에 “육도의 중생은 모두 계를 받을 수 있다. 단지 말을 알아들을 수만 있으면 계를 받아서 잃지 말라.”45)라고 하였다. 지옥에는 경죄를 지은 이도 있고 중죄를 지은 이도 있는데 중죄를 지었으면

002_0253_b_01L계를 받을 수 없고 경죄를 지었으면 계를 받을 수 있다는 것을 알아야 한다. 삼계三界46)에서 욕계欲界와 색계色界는 말할 것도 없이 (계를 받을 수 있다.) 무색계無色界47)는 드러내어 설한 가르침에서는 그것에 대해 말하지는 않았지만 은밀한 뜻에 따르면 역시 계를 받는 것에 장애가 되지 않는다.

또한 이것을 준거로 하여 재가보살在家菩薩이 근사계近事戒48)를 받을 때에도 다시 출가를 막는 가벼운 장애와 무거운 장애(遮難)49)가 있으니 문답을 해야 한다. 그러므로 (『우바새계경』에서) 계를 받는 것을 설한 부분에서 “그때 비구는 (계를 받으려는 이에게) 이렇게 말해야 한다. ‘그대는 부모와 처자와 노비와 국왕의 허락을 받았는가?’ 만약 ‘허락을 받았습니다.’라고 말하면 다시 묻기를 ‘그대는 일찍이 불佛ㆍ법法ㆍ승僧에 속하는 물건과 다른 사람의 물건과 관련하여 부채를 진 적이 없는가?’라고 해야 하고, 만약 ‘부채를 진 일이 없습니다.’라고 말하면 다시 묻기를 ‘그대는 지금의 신체에 내적으로든 외적으로든 몸과 마음에 병이 없는가?’라고 해야 하며, 만약 ‘없습니다.’라고 말하면 다시 묻기를 ‘그대는 비구ㆍ비구니에게 옳지 않은 법(非法)을 저지르지 않았는가?’라고 물어야 한다.”50)라고 하였다. 이와 같은 일들도 계를 받는 것을 장애하기 때문에 질문하여 (이런 일을 저질렀으면) 계를 주지 말아야 한다.

스승의 덕을 간별한다는 것은 다음과 같다.

네 가지 덕을 갖추어야 스승이 되어 보살계를 줄 수 있다. 첫째는 동일한 법을 추구하는 보살이어야 하니 이승二乘과 간별하기 위해서이고, 둘째는 이미 큰 서원을 일으켰어야 하니 아직 보리심을 일으키지 않은 이와 간별하기 위해서이며, 셋째는 지혜(智)가 있고 능력(力)이 있어야 하니 글과 그것이 드러내는 이치를 잘 이해하고 잘 기억하는 것(持)을 말하고, 넷째는 언어에 의해 나타낸 이치를 잘 전해 주고 잘 깨우치게 할 수 있어야 하니 뛰어난 언변으로 설법하여 다른 사람에게 전해 주고 마음을 열어 이해하게 하는 것을 말한다.51)

또한 집법사什法師52)는 “다섯 가지 덕을 갖추어야 (보살계를 주는) 스승이 될 수 있다. 첫째는 청정한 계를 굳게 지켜야 하고, 둘째는 출가한 지 10년이 지나야 하며, 셋째는 율장律藏을 잘 알아야 하고, 넷째는 선사禪思(禪定)을 미묘하게 통달해야 하며, 다섯째는 지혜로워 현묘한 종지를 통달해야 한다.”53)라고 하였다.

또 「보살지」에서 말하였다.

또 보살들은 총명하고 지혜롭지 못한 사람에게 보살이 받아야 할 청정한 계를 받아서는 안 된다. 청정한 믿음이 없는 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다. 말하자면 이와 같은 사람에게 받은 청정한 계율에 대해서는 애초에 믿음과 이해를 일으킬 수 없으니 깨달음을 얻지도 못하고 좋은 생각도 하지 못한다.

인색하고 탐욕스러운 사람(慳貪)54)과 인색함과 탐욕스러움에 사로잡힌 사람과 욕심이 많은 사람과 만족할 줄 모르는 사람55)에게서는 계를 받지 말아야 한다. 청정한 계를 훼손한 사람과 모든 학처學處(戒)에 대해 공경하는 마음이 없는 사람과

002_0253_c_01L계율의戒律儀56)에 대해 나태한 마음을 일으키고 게으르게 행하는 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다. 분노와 원한을 품은 사람(忿恨)과 매우 참을성이 없는 사람과 다른 사람이 거슬리게 행하는 것을 참아 내지 못하는 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다. 나태한 사람(嬾惰者)과 게으른 사람(懈怠者)57)과 대부분 밤낮으로 잠자는 것에 탐닉하고 기대고 누워 있는 것을 좋아하며 무리를 짓는 것을 좋아하고 웃고 떠드는 것을 좋아하는 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다. 마음이 산란한 사람과 최소한 우유를 짜는데 걸리는 시간만큼이라도 착한 마음을 한 번 반연하고 머물러 수습하는 것이 가능하지 않은 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다. 지혜가 없고 몽매한 사람과 어리석은 부류의 사람과 매우 하열한 사람과 보살의 소달람장素怛攬藏58)과 보살장菩薩藏의 마달리가摩怛履迦59)를 비방하는 사람에게서는 계를 받지 말아야 한다.60)

이 문장이 의미하는 것은 믿음이 없음과 여섯 가지의 청정함을 가리는 나쁜 마음(六蔽)61)의 장애를 멀리 여의고 청정한 믿음과 여섯 가지 바라밀(六度)을 갖추어야 비로소 스승이 될 수 있다고 하는 것이다.62)

그러한즉 보살계를 받고 보살계를 주는 것에서 수계의 자격을 갖추어서 그 수계자가 되는 것은 쉽지 않고 덕을 갖추어서 스승이 되는 것은 더욱 어렵다. 계를 주는 사람(能)과 계를 받을 사람(所)이 서로 만나서 주고받음의 두 가지를 모두 법대로 하여 깨달음의 종자를 계승하여 융성하게 하면 보리수가 성대해질 날을 기약할 수 있을 것이다.

수계의 궤범에는 대략 여섯 가지 문이 있다. 첫째는 덕을 드러내어 계를 받을 것을 권하는 것을 밝히고, 둘째는 계를 받는 조건(對緣)에 따른 우월함과 하열함을 밝히며, 셋째는 일곱 부류의 제자가 [세 가지 계(三聚戒)63)를] 한꺼번에 받는 경우와 율의계만 별도로 받는 경우를 밝히고, 넷째는 대승계大乘戒(보살계)와 소승계小乘戒(성문계)를 먼저 받고 나중에 받는 경우를 밝히며, 다섯째는 바로 계를 받는 방법을 밝히고, 여섯째는 비교하여 뛰어남을 나타내겠다.

덕을 드러내어 계를 받을 것을 권하는 것은 다음과 같다.

(본경의) 글에서 “중생이 불계佛戒64)를 받아 지니면 바로 여러 부처님의 지위에 들어가 그 지위가 대각大覺과 같아질 것이니 이러한 사람이야말로 진실로 모든 부처님의 제자라고 할 수 있네.”65)라고 하였다.

『본업경』에서 말하였다.

삼보의 바다에 들어가는 것은 믿음을 근본으로 삼고, 불가佛家에 머물러 사는 것은 계를 근본으로 삼는다. 처음 불도를 닦는 보살은 남자나 여인이나 처음 보리심을 일으키고 출가하여 보살의 지위를 계승하고자 한다면 먼저 정법계正法戒66)를 받아야 한다. 계라는 것은 모든 행을 통해 공덕을 쌓는 것의 근본이고 바로 불과佛果를 얻는 도道를 향해 나아가는 모든 행의 근본이다. 이 계는 일체의 커다란 악인 일곱 가지 견해와

002_0254_a_01L여섯 가지 집착(七見六著)67)을 제거하는 정법의 밝은 거울이다.68)

또 말하였다.

불자여, 열 가지 무진계(十無盡戒, 十重戒)를 받고 나면 그 계를 받은 사람은 네 가지 마구니(四魔)69)를 지나서 건너고 삼계의 고통을 넘어선다. 세세생생 이 계를 잃어버리지 않고 항상 따르며 실천하는 사람은 끝내 불도를 이룬다. 만약 과거ㆍ미래ㆍ현재의 일체중생 가운데 이 보살계를 받지 않은 사람이 있다면 정식情識이 있는 이라고 하지 않고 축생과 다름이 없으니 사람이라고 하지 않는다. 항상 삼보의 바다를 여의었으므로 보살이 아니고 남자도 아니고 여인도 아니며 귀신도 아니고 사람도 아니니 축생이라 하고 그릇된 견해를 가진 이라고 하며 외도外道라고 하니 인간의 일반적인 마음에 어긋난다. 그러므로 알라. 보살계는 받는 법은 있지만 버리는 법(捨法)은 없다. 범할 수는 있지만 미래가 다할 때까지 잃어버리는 일은 없다.

또 법사가 모든 국토에서 한 사람을 교화하고 출가시켜 보살계를 받게 하면 이 법사의 복덕은 8만 4천 기의 탑을 조성한 것보다 뛰어날 것인데 하물며 두 사람, 세 사람 내지는 백천 사람을 교화하는 것임에랴! 그 복덕의 과보가 칭량할 수 없을 정도로 크다. 그 스승은 부부夫婦와 여섯 부류의 친족(六親)70)이 서로 스승이 되어 계를 줄 수 있다.

계를 받은 사람은 모든 부처님 세계의 보살의 숫자에 들어가 삼겁三劫에 걸친 생사의 고통을 넘어선다. 그러므로 계를 받아야 한다. 계를 받아 지니고 범하는 것이 계를 받지 않아서 범하는 일도 없는 것보다 뛰어나다. 범하는 일이 있는 이를 보살이라 하고 범하는 일이 없는 이를 외도라고 한다.71)

계를 받는 대상에 따른 우월함과 하열함이라는 것은 다음과 같다.

경에서 말하였다.

계를 받는 것에 세 가지가 있다. 첫째는 여러 부처님과 보살이 눈앞에 계신 가운데 계를 받는 것이니 진실한 상품上品의 계를 얻는다. 둘째는 여러 부처님과 보살이 멸도滅度(열반)한 후에 천 리千里 안에 먼저 계를 받은 보살이 있으면 법사가 되어 나에게 계를 가르치고 계를 주실 것을 요청한다. 내가 먼저 머리를 조아려 발에 대어 예배드리고 이렇게 말해야 한다. ‘대존자大尊者께서 스승이 되어 저에게 계를 주실 것을 요청합니다.’ 그 제자가 되어 정법계를 얻으면 이것이 중품中品의 계이다. 셋째는 부처님께서 멸도한 후에 천 리 안에 법사가 없을 때에는

002_0254_b_01L여러 부처님과 보살의 형상 앞에서 무릎을 꿇고 합장하고 스스로 맹세함으로써 계를 받되 이와 같이 말해야 한다. ‘저 아무개는 시방의 부처님과 대지보살大地菩薩72) 등에게 아뢰옵니다. 저는 모든 보살계를 배우겠습니다.’ 이것이 하품下品의 계이다. 두 번째, 세 번째도 이와 같이 말한다.

불자여, 이렇게 세 가지 형식으로 계를 받는 것은 과거의 부처님께서 이미 말씀하셨고, 미래의 부처님께서 말씀하실 것이며, 현재의 부처님께서 지금 말씀하시는 것이다. 과거의 모든 보살이 이미 배운 것이고, 미래의 모든 보살이 배울 것이며, 현재의 모든 보살이 지금 배우고 있는 것이다. 이것은 모든 부처님의 정법계이다. 일체의 부처님과 일체의 보살로서 이 정법계의 문에 들어가지 않고 위없는 도과道果인 허공평등지虛空平等地를 증득하는 일은 없다.73)

일곱 부류의 제자가 세 가지 계를 한꺼번에 받는 경우와 율의계만 별도로 받는 경우라는 것은 다음과 같다.

세 가지 계 가운데 섭선계攝善戒74)와 섭생계攝生戒75)는 출자가와 재가자가 그 양상이 대부분 동일한데 섭률의계攝律儀戒76)는 일곱 부류의 제자가 그 궤의가 각각 다르다. 이제 율의계律儀戒에 의거하여 한꺼번에 받는 것과 별도로 받는 것을 밝힌다.

율의계를 받는 것에는 궤범에 두 가지가 있다. 첫째는 나머지 두 가지 계와 함께 한꺼번에 받는 경우이고, 둘째는 나머지 두 가지 계와 무관하게 별도로 받는 경우이다.

한꺼번에 받는 경우의 궤범은 일곱 부류의 제자가 차이가 없으니 세 가지 계를 모두 묶어서 한꺼번에 받기 때문이다. 그러므로 하나의 갈마羯磨77)가 그 일곱 부류의 제자에게 통용되지만 수행隨行의 내용(隨相)78)에 있어서 수지하는 계는 각각 다르다. 『보살지지경菩薩地持經』79)에서 설한 수법受法(계를 받는 법)80)은 바로 이것을 따른 것이다.

별도로 받는 경우는 일곱 부류의 제자가 행해야 하는 수법이 다르다.

세속의 두 부류의 제자(우바새ㆍ우바이)는 다섯 가지 계(五戒)81)를 받는데 수행隨行의 내용에 이르러 또 여섯 가지 중계(六重)82)와 스물여덟 가지 경계(二十八輕)83)를 설하였다. 구체적인 것은 『선생우바새경善生優婆塞經』(『우바새계경』)에서 설한 것84)과 같다.

출가자 가운데 구족계具足戒85)를 받는 두 부류 제자(비구ㆍ비구니)의 수법에는 백사갈마白四羯磨86)에 의해 진행하고 열 명의 스님(十衆)87)에게 인가를 받아야 하는 것 등의 규정이 있다. 『열반경』에 “수세교계受世敎戒88)는 백사갈마를 행해야만 얻을 수 있다.”89)라고 한 것은 바로 이것을 따른 것이다.

그 이하 세 부류의 제자(三衆 : 사미沙彌ㆍ사미니沙彌尼ㆍ식차마나式叉摩那90))는 각각 자신에게 해당되는 수법을 따르는데 그 법은 성문계聲聞戒(비구계ㆍ비구니계)의 수법과 같다.

대승계와 소승계를 먼저 받고 나중에 받는 경우라는 것은 다음과 같다. 여기에 두 가지가 있다. 첫째는 먼저 소승계를 받고 나중에 대승계를 받는 경우이고,

002_0254_c_01L둘째는 먼저 대승계를 받고 나중에 소승계를 받는 경우이다.

문 만약 먼저 소승계를 받고 나중에 대승계를 받는다면 이전에 받은 소승계는 버리는 것인가, 그대로 있는 것인가? 또 살생하지 말 것 등은 성문계와 동일한데 다시 새롭게 얻는 것인가, 이전에 받은 계가 그대로 계승되는 것인가?91)

답 첫 번째 설은 다음과 같다. “만약 마음을 회향하면 그때92) 소승계가 변화하여 대승계가 된다. 그러므로 이전에 받은 소승계는 버리지 않고 그대로 있는 것이기는 하지만 소승계라고 말할 수는 없으니 마음을 회향하였기 때문이다. 성문계와 공통된 계는 다시 새로 증가하는 것은 아니다. 또 성문계와 공통되지 않는 계(不共戒)는 받을 때 새롭게 얻는 것이다.”93)

두 번째 설은 다음과 같다. “마음을 회향하고 새롭게 계를 받을 때 비록 이전에 받은 계를 버리지는 않지만 맹세하는 마음에 차이가 있는 것으로 인해 다시 살생을 여의는 것 등이 증가한다. 예를 들면 구족계를 받을 때 다시 살생을 여의는 것을 얻는 것 등과 같다.”94)

먼저 대승계를 받고 나중에 소승계를 받는 것은 다음과 같다. 만약 대승계에서 물러나 소승계에 들어가면 대승계를 잃는다. 만약 대승계에서 물러나지 않고 소승계를 수반하여 배우는 것이라면 이전의 대승계를 잃지 않으니 비록 성문계를 받았더라도 소승인小乘人이라 하지 않는다.

바로 계를 받는 방법을 밝힌 것은 다음과 같다.

「보살지」에 따르면 궤범에 여덟 가지가 있다.

첫째, 스승이 되어 줄 것을 요청한다. 본문에서 “만약 보살들이 이와 같은 보살이 배워야 할 세 가지 계장戒藏95)을 부지런히 닦고 배우고자 한다면 재가자이든 출가자이든 먼저 위없는 바르고 평등한 보리에 대해 큰 서원을 일으키고 나서 함께 대승법을 따르는 보살이고 이미 큰 서원을 일으켰으며 (계를 잘 아는) 지혜가 있고 (계를 잘 설하는) 능력이 있고 언어에 의해 나타낸 이치를 사람들에게 잘 전해 줄 수 있고 그것을 잘 이해하게 할 수 있는 조건을 갖추고 있는 사람을 살펴서 찾아야 한다. 이와 같은 공덕을 갖춘 뛰어난 보살이 있는 곳으로 가서 먼저 두 발에 예배를 드리고 이와 같이 요청한다. ‘저는 이제 선남자가 있는 곳에서 혹은 장로가 계시는 곳에서 혹은 대덕이 계시는 곳에서 보살의 청정한 계를 받으려고 합니다. 잠시 수고로움을 마다하지 마시고 불쌍히 여기는 마음으로 허락해 주십시오.’”96)라고 하였다.

둘째, 위력이 있는 분의 가피를 구한다. 본문에서 “이미 이와 같이 하여 전도됨이 없이 바르게 요청하고 나면 오른쪽 어깨를 드러내고 시방에 계시는 삼세의 모든 불ㆍ세존과 이미 대지大地에 들어가서 큰 지혜를 얻고 큰 신통력을 얻은 여러 보살들을

002_0255_a_01L공경하고 공양하며, 현재 눈앞에 나타나 계신 분들에 대해 오직 그분들의 온갖 공덕만을 생각한다.”97)라고 하였다.

셋째, 계를 주실 것을 요청한다. 본문에서 “그분들이 지닌 공능의 원인이 되는 힘(因力)을 따라 크게 청정한 마음을 내거나 혹은 적게라도 청정한 마음을 내고 (계를 잘 아는) 지혜를 갖추었고 (계를 잘 설할 수 있는) 능력을 갖춘 뛰어난 보살이 계신 곳에서 겸손한 마음으로 자신을 낮추고 공경하는 마음으로 무릎을 꿇어 땅에 붙이거나 혹은 엉덩이를 고이고 무릎을 꿇어앉거나 한 자세로 불상을 마주하여 이와 같이 요청한다. ‘원하옵건대, 대덕이여, 혹은 장로여, 혹은 선남자여, 불쌍히 여기는 마음으로 저에게 보살의 청정한 계를 주십시오.’”98)라고 하였다.

넷째, 청정한 마음을 기른다. 본문에서 “이렇게 요청하고 나서는 오로지 하나의 경계99)만 생각하면서 청정한 마음100)을 기른다. ‘나는 이제 오래지 않아 다함이 없고 한량없으며 위없는 큰 공덕의 곳간101)을 얻을 것이다.’라고 생각하는 것이니 바로 이와 같은 일과 이치를 따라서 생각하면서 조용히 머문다.”102)라고 하였다.

다섯째, 수계의 조건(緣)을 갖추었는지를 묻는다. 본문에서 “이때 지혜가 있고 능력이 있는 보살은 저 바른 행을 실천할 수 있는 보살에게 산란함이 없는 마음으로 앉거나 서서 이렇게 말한다. ‘그대 아무개 선남자여, 잘 들어라. 아무개 법제法弟103)여, 잘 들어라. 그대는 보살인가?’ 계를 받고자 하는 이는 ‘그렇습니다.’라고 대답한다. 또 ‘보리를 얻고자 하는 서원을 일으켰는가?’라고 하면 ‘이미 일으켰습니다.’라고 대답한다.”104)라고 하였다.

여섯째, 바로 계를 받는다. 본문에서 “이 이후에는 이렇게 말해야 한다. ‘그대 아무개 선남자여, 아무개 법제여, 내가 있는 곳에서 모든 보살의 온갖 학처學處(계율)를 받고 모든 보살의 청정한 계인 율의계律儀戒ㆍ섭선법계攝善法戒ㆍ요익유정계饒益有情戒를 받고자 하는가? 이 모든 학처와 이 모든 청정한 계는 과거의 모든 보살이 이미 갖추었고 미래의 모든 보살이 장차 갖출 것이며 시방세계에 현재 존재하는 모든 보살이 지금 갖추고 있다. 이 학처와 이 청정한 계를 과거의 모든 보살이 이미 배웠고 미래의 모든 보살이 장차 배울 것이며 현재 존재하는 모든 보살이 지금 배우고 있다. 그대는 받겠는가?’ (계를 받는 보살은) ‘받겠습니다.’라고 대답한다. 계를 주는 보살은

002_0255_b_01L두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말하고 계를 받는 보살은 두 번째, 세 번째에도 이와 같이 대답한다. 계를 주는 보살은 이와 같이 묻되, 세 번째로 묻고 나면 청정한 계를 준다. 계를 받는 보살은 이와 같이 답하여 세 번째에 이르면 청정한 계를 받는 것이 끝난다.”105)라고 하였다.

일곱째, 말씀드리고 증명해 줄 것을 요청한다. 자세한 것은 그 논의 본문에서 설한 것106)과 같다.

여덟째, 예배드리고 물러난다. 본문에서 “이와 같이 하여 보살계를 받는 갈마 등과 관련된 일을 마치고 나면 계를 준 보살과 계를 받은 보살은 모두 일어나 시방의 끝없고 가없는 모든 세계에 두루 계시는 부처님과 보살께 공양하고 두 발에 머리를 숙여 예배드리고 공경하는 마음으로 물러난다.”107)라고 하였다.

수계授戒의 궤범은 여러 논사의 설이 동일하지 않다. 우선 『보살지지경』에 의해108) 이와 같은 내용을 간략하게 서술하였다. 여러 설에 같지 않은 부분이 있으니 여러 책을 살펴보아야 한다.

비교하여 뛰어남을 나타낸다는 것은 다음과 같다. 본문에서 “이와 같이 하여 보살이 받은 율의계는 그 밖의 모든 중생이 받는 율의계에 비교하면 가장 뛰어나고 위없으며 한량없고 가없는 공덕의 곳간이 따르는 것이고, 가장 훌륭하고 가장 뛰어난 착한 마음의 의지(意樂)109)가 일어나는 것이며, 모든 중생이 지닌 모든 종류의 악행을 두루 대치할 수 있는 것이다. 모든 별해탈률의는 이 보살의 율의계에 비교하면 백분의 일에도 미치지 못하고 천분의 일에도 미치지 못하니 어떤 수를 제시하더라도 그것을 나눈 것(數分)의 일에도 미치지 못하고, 어떤 것을 견주더라도 그것을 나눈 것(計分)의 일에도 미치지 못하며, 어떤 형태로 계산하더라도 그것을 나눈 것(算分)의 일에도 미치지 못하고, 어떤 비유를 들더라도 그것을 나눈 것(喩分)의 일에도 미치지 못하며, 오파니살담분鄔波尼殺曇分110)의 일에도 미치지 못하니, 모든 큰 공덕을 거두어들이기 때문이다.”111)라고 하였다.

문답으로 의심을 쫓는다고 한 것은 다음과 같다.

문 성문계의 수법에서는 종성과 서원에 대해서는 묻지 않는데 무엇 때문에 보살계를 받을 때에는 이 두 가지 일을 묻는 것인가?

답 별해탈계는 삼승三乘이 공통으로 받는다. 수법은 비록 동일하지만 서원에 따라 모두 그에 상응하는 결과를 이룬다. 그러므로 하나의 종성만 질문하지 않아야 하고 또 세 가지 종성(三姓)112)의 여부도 모두 묻지 않아야 하니, 아직 반드시 어떤 종성을 따를 것인지를 자세히 알지 못하기 때문이다. 이미 종성을 묻지 않으니 서원을 묻는 것도 하지 않는다. 단지 출가를 막는 가벼운 장애와 무거운 장애(遮難)를 질문하여 이러한 이가 없게 하는 것은 삼승이 모두 계를 얻은 후 그것을 수행하여 각각 과를 이룰 수 있을 것인지 여부를 미리 고려하기 때문이다.

문 세 가지 장애113)가 모두

002_0255_c_01L계를 장애하는데 어째서 업114)에 대해서만 묻는 것인가?

답 무릇 장애가 되는 요소를 질문하는 것은 반드시 두 가지 뜻을 겸해야 한다. 첫째는 확실하게 장애가 되는 것이고, 둘째는 상相 가운데 혼동할 소지가 있는 것이다. 업 가운데 일곱 가지 역죄는 이 두 가지 뜻을 갖추고 있다. 첫째는 확실히 장애가 되는 것이니 그 허물이 무겁기 때문이다. 둘째는 상에 혼동할 소지가 있으니 (범했는지 알 수 있는) 별도의 표식이 없기 때문이다. (번뇌장에 해당하는) 네 가지 수번뇌는 확실히 장애가 되는 것은 아니고 (보장에 해당하는) 지옥 등은 혼동할 소지가 없으니 상相으로 분별하여 알 수 있다. 그러므로 혹장惑障(번뇌장)과 보장과 관련된 것은 질문할 필요가 없다.

문 네 가지나 다섯 가지 덕115)을 갖추어야 비로소 스승이 될 수 있는데 무엇 때문에 경에서는 부부가 서로 스승이 되는 것116)을 허락하였는가?

답 재가계在家戒(우바새계ㆍ우바이계)를 받는 것이라면 어떤 경우에는 경에서 설한 것처럼 해도 된다. 출가 오중出家五衆(비구ㆍ비구니ㆍ사미ㆍ사미니ㆍ식차마나)의 계를 받는 것이라면 반드시 덕을 갖춘 사람을 스승으로 삼아야 한다.

문 어떤 사람은 “반드시 먼저 성문계를 받고 나중에 보살계를 받아야 한다.”라고 하였는데 이것의 의미는 무엇인가?

답 반드시 그래야 하는 것은 아니다. 어떻게 보살이 먼저 소승의 마음을 일으킨 이후에 대승으로 들어가야 한다는 것을 받아들일 수 있겠는가? 그러나 경에서 “우바새계ㆍ사미계ㆍ비구계를 받지 않고 보살계를 받는 일은 없다. 비유컨대 여러 층으로 이루어진 누각에서 첫 번째를 통하지 않고 두 번째 층을 얻는 일은 없는 것과 같다.”117)라고 한 것은 율의계에 의지하는 것에 의해 비로소 뒤의 두 가지 계118)를 얻기 때문에 이렇게 말한 것이다.

나머지 문제와 관련된 문답은 다시 드러내어 말하지 않는다.

어긋나는 인연에 의해 받은 계를 잃는 것은 다음과 같다. 「보살지」에서 “대략 두 가지 인연에 의해 모든 보살들의 청정한 계율의戒律儀를 버리게 된다. 첫째는 위없고 바르며 평등한 보리를 증득하려는 큰 서원을 포기하는 것이고, 둘째는 상품上品의 번뇌(纏)가 현행現行하여 타승처법他勝處法119)을 범하는 것이다.”120)라고 하였고, 「결택분決擇分」(「보살지」)에서 “또 계를 버리는 인연에는 대략 네 가지가 있다. 첫째는 확실하게 계를 받을 때와 같지 않은 마음을 일으키는 것이고, 둘째는 판단능력이 있는 대장부 앞에서 의도적으로 계를 버리겠다고 말하는 것이며, 셋째는 네 가지의 타소승법他所勝法을 전부 혹은 개별적으로 훼손하는 것이고,

002_0256_a_01L넷째는 증상품增上品의 번뇌(纏)에 의해 전부 혹은 개별적으로 수순사종타소승법隨順四種他所勝法121)을 훼범하는 것 등이다. 이러한 인연에 의해 보살의 율의를 버리게 되는 것을 알아야 한다. 만약 다시 청정하게 계를 받으려는 마음을 얻으면 다시 계를 받을 수 있다.”122)라고 하였다.

문 두 가지 인연과 네 가지 인연은 서로 거두어질 수 있는가?

답 어떤 사람은 이렇게 해석하였다. “서로 거두어질 수 있다. 숫자는 나누거나 합하여 차이가 있는 것일 뿐이고 본질(體)에는 차별이 없기 때문이다. 네 가지 인연 중 앞의 두 가지는 두 가지 인연 중 처음에 거두어지고 뒤의 두 가지는 두 가지 인연 중 두 번째에 거두어진다. 그러므로 두 가지 인연과 네 가지 인연은 서로 거두어질 수 있다.”123)

어떤 사람은 이렇게 해석하였다.

“서로 거두어질 수 없다.

(네 가지 인연 중 첫 번째인) 계를 받을 때와 같지 않은 마음을 일으키는 것은 (두 가지 인연 중) 첫 번째 인연에 거두어질 수 있지만 (네 가지 인연 중 두 번째인) 계를 버리겠다고 말하는 것은 어떻게 (두 가지 인연 중) 첫 번째 인연에 거두어질 수 있겠는가? 사람을 앞에 두고 계를 버리겠다고 말할 때는 아직 반드시 보리를 증득하겠다는 서원에서 물러난 것은 아니기 때문이다. 말하자면 어떤 사람이 먼저 비구계 등의 계를 받아 지니다가 다시 인연을 만나 계를 버렸지만 부지런히 수행하는 것 등과 같은 경우이니, 비록 보리를 얻겠다는 큰 서원을 버리지 않았어도 먼저 받은 계를 버릴 수 있기 때문이다. 그런 경우가 아니라면124) 이미 서원을 버렸을 때 이미 계를 버렸으니 어찌 (다시) 사람을 앞에 두고 계를 버리겠다고 말할 필요가 있겠는가? 만약 서원에서 물러났을 때 바로 계를 버리겠다고 말한 것이라고 한다면 그 두 가지 인연125)을 구별하여 나누지 말았어야 한다.

또 네 가지 인연 중 네 번째는 두 가지 인연 가운데 뒤의 것에 거두어질 수 있으니 동일하게 증상품의 번뇌(纏)가 (현행하여) 타승他勝을 훼범하는 것이라고 설했기 때문이다. 네 가지 인연 가운데 세 번째는 증상增上을 얻은 것이 아닌데 어떻게 두 가지 인연 가운데 뒤의 인연에 거두어질 수 있겠는가?

또한 어떤 것이 타승他勝이고 어떤 것이 순타승順他勝이기에 (두 가지 인연 가운데) 두 번째 것이 (네 가지 인연 가운데) 뒤의 두 가지를 포섭하는 것이라고 말하는가? 만약 (네 가지 인연 중) 세 번째에서 타승을 범한다고 한 것이 바로 「본지분」에서 설한 네 가지 타승126)을 말하는 것이고, (네 가지 인연 중) 네 번째에서 수순타승을 훼손한다고 한 것이 곧 열 가지 중계(十重戒) 중 앞의 여섯 가지 중계127)를 말한 것이라면, 「본지분」에서 ‘네 가지 타승은 요컨대 상품上品의 번뇌가 현행하는 것에 의해 범해야 비로소 계를 버리는 것이 성립된다.’128)라고 하였는데, (네 가지 인연 가운데 세 번째가 두 가지 인연 가운데 두 번째와 같은 것이라면) 어째서 (네 가지 인연 중) 세 번째 인연에서 (타승법을 말하면서 상품의 번뇌가 현행하는 것을 말하지 않고) 오직 ‘전부 혹은 개별적으로 범하는 것’이라고만 말했겠는가? 그러므로 네 가지 인연 가운데 세 번째는 두 가지 인연에 거두어지지 않는다는 것을 알 수 있다.

그렇다면 무엇이 이것129)에 해당하는 것인가? 살생 등의 앞의 네 가지 중계130)를 범했을 때는

002_0256_b_01L상품의 번뇌가 현행하기를 기다리지 않고 범하는 것에 따라서 모두 계를 버리는 일이 성립된다. 만약 뒤의 네 가지 혹은 뒤의 여섯 가지를 범했을 때라면 상품의 번뇌가 현행해야 비로소 계를 버리는 일이 성립된다. 뒤의 네 가지 중계 혹은 여섯 가지 중계는 성죄性罪와 관련된 중계重戒가 아니기 때문에 오직 보살에 대해서만 중계라고 하고 나머지에 대해서는 중계라고 하지 않는다.131) 앞의 네 가지 중계는 앞에서 설한 것과 반대되는 것132)이기 때문에 모든 승乘133)에 대해서 중계라고 한다. 나중의 네 가지 중계 혹은 여섯 가지 중계는 비록 성죄와 관련된 중계는 아니지만 성계와 관련된 중계에 수순하기 때문에 수순타승이라 한다.”

문 만약 앞에서 인용한 것134)과 같다면, 『본업경』에서는 “보살계는 받는 법은 있지만 버리는 법(捨法)은 없다. 범할 수는 있지만 미래가 다할 때까지 잃어버리는 일은 없다.”135)라고 하였는데 무엇 때문에 『유가사지론』에서는 “두 가지 인연에 의해 버리고 네 가지 인연에 의해 버린다.”136)라고 하였는가? 이 말은 어째서 경에서 말한 것과 통하지 않는 것인가?

답 이치에 의거하면 각각 구별되는 것이 있기 때문에 서로 어긋나지 않는다. 이 이치는 무엇인가? ‘계를 잃는다.’라고 한 것은 (계를 받으면서) 목숨이 다할 때까지 파계하지 않을 것이라고 서원하는 의식 작용(思)에 의해 훈습된 종자가 점점 늘어나면서 생겨난 방호하고 거두어들이는 공능을 버리는 것을 말한다. 종자의 본질(體)을 논하자면 한번 훈습하면 영원히 남아 있고, 공능을 논하자면 혹시 어긋나는 인연을 만나면 잃을 수도 있다. 본질로서 공능을 좇았기 때문에 『유가사지론』에서는 ‘계를 버린다.’라고 하였고, 공능으로 본질을 좇았기 때문에 『본업경』에서는 ‘잃지 않는다.’라고 하였다. 그러므로 그 경에서 “모든 보살의 범부계凡夫戒와 성계聖戒는 마음을 다하는 것을 본질(體)로 삼는다. 그러므로 마음이 다하면 계도 다하지만 마음이 다함이 없기 때문에 계도 다함이 없다.”137)라고 하였다.

문 이와 같다면 성문계聲聞戒도 다섯 가지 인연이 있어도 잃지 말아야 할 것인데 (어째서 잃는다고 하는 것인가?)

답 본질(體)에 의거하면 진실로 그러해야 한다. 단지 부처님께서 저 성문을 위한 가르침에서 대체로 공능에 나아가서 “계는 색色이다.”라고 설하였고, 그러므로 “영원히 남아 있어서 잃어버리지 않는다.”라고는 설하지 않았다.138)

성문이 받은 계는 다섯 가지 인연에 의해 버리게 된다. 첫째는 목숨이 다함으로써 버리게 되고,139) 둘째는 이형二形140)에 의해 버리게 되며,141) 셋째는 선근善根를 끊는 것에 의해 버리게 되고,142) 넷째는 작법作法에 의해 버리게 되며,143) 다섯째는 중죄重罪를 범함으로써 버리게 된다.144)

보살이 받은 계는 미래의 끝이 다하도록 지킬 것을 약속하기 때문에 목숨이 다한다고 해서 버리는 일은 없다. 이형二形이어도 보살계를 받는 것을 허락하기 때문에 이형이 생겨났다고 해서 버리는 일은 없다. 수계할 때와 같지 않은 마음이 일어나면 바로 계를 잃기 때문에 선근을 끊는 것에 의해 버리게 되는 조건을 필요로 하지 않는다.

수체를 밝히는 것을 마친다.

또 다음에는 수행을 밝힌다.

수행隨行에는 두 가지가 있다. 상품인 사람은 처음 계를 받고 보리를 얻을 때까지 한결같이 오로지 정진하여 훼범하지 않는다. 중품인 사람과 하품인 사람은 인연에 따라 계를 범하지만 본래 계를 받은 것을 기억하여 범하고 나서 다시 청정함을 얻는다. 이 두 가지는 모두 계를 수행隨行하는 것이라고 할 수 있다.

총괄적으로 설하면 비록 그렇지만 여기에서 다시 세 가지 계에 대해 개별적으로 수행隨行의 내용을 나타낸다.

율의계律儀戒에서 수행隨行의 내용이라는 것은 다음과 같다.

(『대승아비달마잡집론』 권8에서 다음과 같이 말하였다.)

경에서 “시라尸羅(계)를 성취하고 별해탈률의를 잘 막아내고 수호하며 궤칙과 행함이 모두 원만하고 미세한 죄를 보아도 크게 두려워하는 마음을 일으키며 모든 학처學處(계율)를 잘 받아 지니고 배운다.”145)라고 한 것과 같다.

‘시라를 성취하고’라는 것은 청정한 시라를 보호하고 수지하기 때문이다. 곧 청정한 계를 수지하고 상응하게 행동하여 흠결이 없는 것이다. 그러므로 시라를 성취하는 것이라고 한다. ‘별해탈률의를 잘 막아내고 수호하며’라는 것은 해탈의 공능을 지닌 시라를 잘 보호하고 수지하기 때문이다. 곧 해탈을 얻기 위해 모든 율의를 각각 막아내고 수호하는 것이다. 그러므로 별해탈률의라고 한다. 이 율의에 의해 생사의 고통에서 속히 벗어날 수 있기 때문이다.

‘궤칙과 행함이 모두 원만하고’라는 것은 청정한 시라를 갖추어서 비방하거나 책망할 것을 찾기 어렵기 때문이다. ‘궤칙이 원만하고’라는 것은 모든 몸가짐(威儀)들이 총명하고 지혜로운 사람의 꾸짖음을 받지 않기 때문이다. ‘행함이 원만하고’라는 것은 다섯 가지의 모든 비구 대중이 가지 않아야 할 곳을 멀리 여의기 때문이다. 그 다섯 가지란 무엇인가? 창령唱令146)의 집이고 음란한 여인의 집이며 술을 파는 집이고 왕의 집이며 전다라旃荼羅147)와 갈치나羯恥那148)의 집이다.

‘미세한 죄149)를 보아도 크게 두려워하는 마음을 일으키며’라는 것은 배워야 할 시라를 용맹한 마음을 내어 공경하기 때문이다. 곧 차죄遮罪를 성죄性罪처럼 여기며 수학하고 보호하며 수지하는 것이다. 이를 미세한 죄를 보아도 크게 두려워하는 마음을 내는 것이라고 한다. ‘모든 학처를 잘 받아 지니고 배운다.’라는 것은 배워야 할 시라를 원만하게 받아 지니고 배우기 때문이다. 곧 구족하고 원만하게 학처를 받아 지니고 배우는 것이다. 이를 모든 학처를 잘 받아 지니고

002_0257_a_01L배우는 것이라고 한다.150)

섭선법계에서 수행隨行의 내용이라는 것은 다음과 같다.

(『유가사지론』 권75에서 다음과 같이 말하였다.)

모든 보살이 섭선법계를 부지런히 수습할 때 대략 여섯 가지 마음을 잘 관찰해야 한다. 여섯 가지란 무엇인가? 첫째는 경멸하는 마음이고, 둘째는 게으름(懈怠, 선법을 부지런히 수습하려고 노력하지 않게 하려는 의식 작용)과 함께 작용하는 마음이며, 셋째는 덮고 가리움이 있는 마음이고, 넷째는 지나치게 노력함으로써 지친 마음이며, 다섯째는 병을 따라 작용하는 마음이고, 여섯째는 장애(障)를 따라 작용하는 마음이다.

모든 보살이 선법善法 가운데 가볍게 여기는 마음과 승해勝解151)가 없는 마음과 능멸陵蔑하는 마음이 있으면 이를 경멸하는 마음이라 한다. 나태함과 교만에 취함(憍醉)과 방일함에 묶인 마음이 있으면 이것을 게으름과 함께 작용하는 마음이라 한다. 만약 탐욕 등과 같은 것152)에서 한 가지 번뇌(蓋)가 있는 것을 따라서 혹은 여러 가지 번뇌와 수번뇌에 묶인 마음이 있으면 이것을 덮고 가리움이 있는 마음이라 한다. 용맹스럽게 뛰어난 정진精進에 머무름으로써 몸이 피곤하고 마음이 지쳐서 그 마음을 가리면 이것을 지나치게 노력함으로써 지친 마음이라 한다. 온갖 병이 있어서 그 마음을 괴롭히고 기력이 없어서 수행을 감당할 수 없으면 이것을 병을 따라 작용하는 마음이라 한다. 담론을 즐기는 것 등의 장애가 있어서 그 마음을 좇아다니면 이것을 장애를 따라 작용하는 마음이라 한다.

보살은 이 여섯 가지의 마음 가운데에서 ‘나는 이와 같은 여섯 가지 마음 가운데 하나를 따라 현전한 것이 있는가, 있지 않은가?’를 바르게 관찰해야 한다.

앞의 세 가지 마음은 보살이 한결같이 일으키지 말아야 하고 설령 이미 일으켰다고 해도 용인하여 받아들이지 말아야 한다. 만약 용인하여 받아들이고 버리지 않으면 모든 것에 두루 영향을 미쳐서 모두 죄가 있는 것이라고 한다.

지나치게 노력함으로써 지친 마음이 현전할 때 이 마음에 의해 선방편善方便을 버리게 된다. 만약 잠시 몸과 마음의 피로를 쉬게 하여 앞으로 선법을 부지런히 수습하기 위한 것이라면 죄가 없음을 알아야 한다. 만약 모든 것을 끝내 버리고 ‘내가 무엇을 위해 이와 같은 선법을 부지런히 수습하면서 나로 하여금 현재 이러한 고통에 머물게 하는 것인가?’라고 한다면

002_0257_b_01L이와 같은 경우는 죄가 있음을 알아야 한다.

병을 따라 작용하는 마음이 현전할 때 보살이 이것을 자유자재하게 다스릴 수 없고 의도하는 대로 선의 가행加行을 닦을 수 없다면 비록 다시 용인하여 받아들인다고 해도 죄가 있지 않다.

장애를 따라 작용하는 마음이 현전할 때 욕구를 따라 그 가운데 떨어진 것이 아니고 혹은 이 가운데 크게 이치에 맞고 이익이 되는 것이 있음을 관찰하였다면 비록 다시 용인하여 받아들인다고 해도 죄가 있지 않다. 만약 욕구를 따라 고의로 그 가운데 들어가거나 혹은 이 가운데 이치에 맞고 이익이 되는 것이 있지 않다는 것이나 혹은 이치에 맞고 이익이 되는 것이 거의 없다는 것을 관찰했지만 고의로 용인하여 받아들이면 죄가 있음을 알아야 한다.

이와 같은 여섯 가지 마음에서 앞의 세 가지는 일으키고 나서 용인하여 받아들이면 한결같이 죄가 있고, 병을 따라 작용하는 마음은 비록 다시 용인하여 받아들인다고 해도 한결같이 죄가 없으며, 나머지 두 가지 마음은 일으키고 나서 용인하여 받아들이면 경우에 따라서 죄가 있기도 하고 죄가 없기도 하다.153)

섭중생계에서 수행隨行의 내용이라는 것은 다음과 같다.

(『유가사지론』 권75에서 다음과 같이 말하였다.)

보살이 작유정이익계作有情利益戒(섭중생계)를 부지런히 수습할 때 여섯 곳(六處)에서 거두어야 할 행(攝行)을 바르게 관찰해야 한다. 말하자면 자신, 타인, 재물이 감소하는 것, 재물이 풍성해지는 것, 법이 쇠락하는 것, 법이 성대해지는 것을 여섯 곳이라 한다.

‘재물이 감소하는 것’이라는 것은 의복ㆍ음식 등을 아직 얻지 못한 것은 여전히 얻지 못하고 이미 얻은 것은 없어지는 것이다. 이것과 서로 어긋나는 것이 ‘재물이 풍성해지는 것’이라는 것을 알아야 한다.

‘법이 쇠락하는 것’이라는 것은 배워야 할 것을 지나치는 것이다. 이전에 아직 듣지(聞: 문혜聞慧와 관련된 것. 곧 말에 의지하여 그 뜻을 추구하는 것) 못했던 승의勝義에 거두어지는 여래가 설한 미묘한 법의 구절을 여전히 듣지 못하고, 이전에 아직 듣지 못했던 것을 여전히 듣지 못하는 것처럼 이와 같이 이전에 아직 사유하지(思惟: 사혜思慧와 관련된 것. 곧 말에 의지하거나, 말을 넘어서 의미를 이해하는 것) 못했던 것을 여전히 사유하지 못하며, 듣는 것에 장애가 있고 사유하는 것에 장애가 있어서, 설령 듣고 사유한다고 해도 바로 다시 잊어버리며, 아직 증득하지(修: 수혜修慧와 관련된 것. 곧 말에 의지하지 않고 궁극적 의미를 이해하는 것) 못한 수소성선修所成善154)을 증득하지 못하고 설령 증득하였다고 해도 다시 물러나는 것이다. 이것과 서로 어긋나는 것이 ‘법이 성대해지는 것’이라는 것을 알아야 한다. 여기에서 보살이 자신이 의지하는 법을 쇠락하게 하면서 타인의 재물을 풍성해지게 하는 것과 같은 일은 하지 말아야 한다. 타인의 재물을 풍성해지게 하는 것과 같이 타인의 법을 성대해지게 하는 것도 그러하다.155)

여기에서 나타내려는 뜻은 다음과 같다.

배워야 할 것을 지나치는 것에 포함되는 것과 배워야 할 것을 지나치는 것에 수순하는 것에 포함되는 것 혹은 증득한 법에서 물러나 잃어버리는 것에 포함되는 것은 법이 쇠락하는 것임을 알아야 한다. 또 모든 보살이 자신의 재물을 줄어들게 하여 타인의 재물을 풍성해지게 하는 경우가 있는데 만약 이렇게 재물을 풍성해지게 하는 것이 법을 쇠락하게 하지 않는다면 그렇게 해야 하지만 법을 쇠락하게 한다면 그렇게 하지 말아야 한다. 타인의 재물을 성대해지게 하는 경우처럼 타인의 법을 성대해지게 하는 것도 그러하다. 또 모든 보살이 자신의 재물을 풍성해지게 하여 타인의 재물을 풍성해지게 하는 경우가 있는데 이것은 행해야 한다. 재물을 풍성해지게 하는 경우처럼

002_0257_c_01L법을 성대해지게 하는 것도 그러하다. 또 모든 보살이 자신의 법을 성대해지게 하여 타인의 재물을 풍성해지게 하는 경우가 있는데 이것은 행해야 한다. 재물을 풍성하게 하는 경우처럼 법을 성대해지게 하는 것도 그러하다.

이와 같은 일을 닦고 행하지 않으면 죄가 있는 것이라고 하고 바르게 닦고 행하면 죄가 없는 것이라고 한다.156)

여기에서 율의계를 설명한 글은 『대법론對法論』157)에서 발췌한 것이고, 나머지 두 가지 계158)를 설명한 글은 『유가사지론』 75권에서 발췌한 것이다.

또 (『유가사지론』) 권75에서 “이 세 가지의 수지해야 할 보살계 가운데 하나라도 결여된 것이 있으면 수호하지 않은 것이니 보살률의菩薩律儀(보살계)를 수호하지 않았다고 말해야 하고 수호하였다고 말해서는 안 된다는 것을 알아야 한다. 이 세 가지 계는 율의계를 거두어 지니는 것에 의해 그것들을 화합하게 한다. 만약 이것(율의계)을 부지런히 정진하여 수호할 수 있다면 나머지 두 가지도 부지런히 정진하여 수호할 수 있지만 만약 이것을 수호할 수 없는 일이 생겨나면 나머지 두 가지도 수호할 수 없다. 그러므로 율의계를 훼손하면 모든 보살률의를 훼손하는 것이라고 한다.”159)라고 하였다.

(수호하는 것과 수호하지 않은 것을) 수행隨行과 함께 간략하게 설하였다.

계의 근본 취지는 그 뜻이 대략 이러하다.

다음은 계의 본질(體)과 모양(相)을 밝힌다.

본질(體)이라는 것은 계가 지닌 자체의 성품(自性)을 말한다. 바로 표表와 무표無表를 포함한 세 가지 업160)을 본질로 삼는다. 성문계에서 오직 (신업身業과 어업語業에 속하는) 일곱 가지(七支)161)에 대해서만 제정한 것162)과는 같지 않다. 세 가지 업과 관련된 열 가지 계(十支戒)163)에는 각각에 표와 무표가 있다. 업의 모양을 자세히 밝히는 것은 해당 처에서 자세히 논하도록 하겠다.

모양(相)이라는 것은 계의 종류이다. 곧 열 가지 중계(十重戒)와 마흔여덟 가지 경계(四十八輕戒)이다. 다른 경의 가르침과 비교하면 증감이 있는데164) 이치대로 생각해야 할 것이다. 허물을 범한 일 중에 무거운 것은 중계重戒로 제정하였고

002_0258_a_01L이것과 반대되는 것은 경계로 제정하였다.

문 이 경(『범망경』)에서 이미 열 가지 중계를 설하였는데 무엇 때문에 『선생경善生經』(『우바새계경』)에서는 오직 앞의 여섯 가지만 밝혔고165) 「보살지」에서는 오직 뒤의 네 가지만 설하였는가?166)

답 이 경에서는 일곱 부류의 제자(재가중과 출가중을 총괄한 것)를 통틀어서 이들이 함께 수지하는 것이기 때문에 열 가지 중계를 갖추어서 설하였다. 『선생경』에서는 별도로 재가제자(우바새와 우바이)가 수지하는 것을 설하였기 때문에 오직 앞의 여섯 가지만을 중계로 제정하였다. 술을 파는 것과 (사부대중의) 허물을 말하는 것은 재가제자일 경우는 죄가 더욱 무겁다. 그러므로 성중계性重戒167)에 (이) 두 가지를 보태어 여섯 가지를 (중계로) 제정하였다. 뒤의 네 가지168)는 세속인일 경우는 허물이 미미하고 가볍다. 그러므로 재가제자에 대해서는 중계로 제정하지 않았다. 이것(여섯 가지 중계)에 견주어 볼 때 뒤의 네 가지는 출가제자일 경우는 그 허물이 더욱 무겁고 다섯 번째와 여섯 번째는 출가제자일 경우는 그 허물이 도리어 가볍다. 그러므로 『지지경』169)에서는 뒤의 네 가지만을 (중계라고) 말하였다.

또 열 가지 가운데 앞의 네 가지는 대승과 소승에서 모두 중계로 제정하였고, 다섯 번째와 여섯 번째는 출가제자와 재가제자에 대해서 모두 중계로 제정하였으며, 뒤의 네 가지 일은 오직 보살에 대해서만 중계로 제정하였고 성문에 대해서는 중계로 제정하지 않았으며 오직 출가제자에 대해서만 중계로 제정하고 재가제자에 대해서는 중계라고 설하지 않았다. 두 가지 측면에서 함께하지 않는 뜻이 있기 때문에 『지지경』에서 이것(뒤의 네 가지)만 설한 것이다. 또 부처님께서 중생의 근기를 살피고 그에 합당한 가르침을 열어 한 가지 길에 한정하지 않은 것일 수 있으니 근기에 따라서 배워야 하고 반드시 회통하려고 할 필요는 없다.

『대방등다라니경大方等陀羅尼經』에서 설한 스물네 가지 계(二十四戒)170)는 다시 조사해 보아야 한다.

계의 본질과 모양은 대략 이러하다.

경 『대승보살계본大乘菩薩戒本』

소 다음은 제목을 풀이한 것이다.

근본 취지를 나타내기 위하여 간략한 명칭을 제목으로 삼았다. 자체의 모양을 나타내기 위하여 본래의 명칭과 다르게 별도의 명칭을 세운 것이다. “대승보살계본”이라고 한 것은 본래의 이름을 갖추어서 말하면 『범망경노사나불설보살십중사십팔경계심지품제십梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒心地品第十』이라고 해야 하지만 후대의 사람이 오직 계본戒本만 남겨서 유포하기 위하여 이름을 바꾸어서 ‘대승보살계본’이라고 하였다.

먼저 본래의 이름을 풀이한다.

『대본범망경大本梵網經』171)은 이곳에서는 아직 번역되지 않았다. 만약 번역되었다면 120권 61품이었을 것이다.

002_0258_b_01L오직 제10 「보살심지품菩薩心地品」만 구마라집 법사가 암송하고 도융道融172)이 받아 적었는데173) 합하여 상ㆍ하 2권으로 이루어졌으며, 상권은 보살의 계위를 설하였고, 하권은 보살계와 관련된 법을 밝혔다.

대본大本에서 “범망경”이라고 한 이유는 다음과 같다. “범망”은 범왕梵王174)의 그물을 말한다. 예를 들면 인다라因陀羅175)의 그물176)이라고 하는 것과 그 뜻이 비슷하다. 부처님께서 설한 법문은 근기에 따라 한량이 없지만 그 이치는 하나로 합쳐진다. 예를 들면 범왕의 그물은 그물눈의 숫자가 한량이 없지만 그 그물은 오직 하나일 뿐인 것과 같다. 그러므로 비유할 만한 일을 좇아 “범망”이라고 하였다. 이것은 이 경 한 부를 통칭하는 이름이다.

또 계본戒本과 관련지어 “범망”을 풀이하면 다음과 같다. 범왕의 그물은 그물눈은 많지만 그물은 하나인 것처럼 법왕法王의 계법戒法도 또한 그렇다는 것을 알아야 한다. 비록 일의 양상에 따라 경계와 중계의 여러 가지 조목이 있지만 청정한 시라尸羅는 끝내 하나의 도道로 돌아간다. 그러므로 비유를 좇아 “범망”이라 하였다. 또 계는 범행梵行(청정한 행)이고 법의 그물이기도 하기 때문에 “범망”이라 하였다. (『노자』에서) “하늘의 그물은 매우 넓어 성긴 듯하지만 새어 나가는 것이 없다.”177)라고 한 것처럼 계법戒法도 그러하여 모든 중생을 거두어들여 생사生死의 세계로 새어 나가지 않게 하기 때문이다. 경에서 “큰 가르침의 그물을 펼쳐 생사의 바다에 드리워서 하늘ㆍ사람ㆍ용龍을 실어 건너서 열반의 언덕에 놓아둔다.”178)라고 한 것은 이것을 말하는 것으로 생각된다.

“노사나불설”이라는 것은 교주를 나타낸다. ‘노사나(ⓢ Vairocana)’는 정만淨滿이라 의역한다. 장애와 티끌을 청정하게 털어 내지 않음이 없고 온갖 덕을 원만하게 갖추지 않은 것이 없기 때문에 정만이라 하였다. 상권의 내용인 심지心地179)는 노사나불께서 몸소 설한 것이고 (하권의 내용인) 지금 이 계본戒本은 석가불釋迦佛께서 설한 것이지만 공덕을 미루어 근본에 두었기 때문에 (모두 포괄하여) 노사나불께서 설한 것이라고 하였다.

“보살십중사십팔경계”라는 것은 다음과 같다.

250계180)는 삼승三乘에 공통된 것이고, 이 경의 58계는 오직 보살만을 위해 제정한 것이다. 공통된 것을 버리고 구별되는 것을 취하였기 때문에 “보살”을 나타내었다.

열 가지 일은 근본적인 것이어서 범할 경우 계를 잃기 때문에 “중”이라는 명칭을 지었고, 마흔여덟 가지의 조목은 오직 번뇌(垢)와 함께하는 마음작용일 뿐이기 때문에 “경”이라는 명칭을 세웠다. (선법에) 효순孝順하고 (악과 그릇된 것을) 제지制止하기 때문에 “계”라고 한다.

“대승보살계본”이라고 한 것은 다음과 같다.

지금 여기에서 설하는 열 가지 중계(十重戒)와 마흔여덟 가지 경계(四十八輕戒)는 법과 관련해서는 오직 “대승”에서만 제정하였고 사람과 관련해서는 오직 “보살”만이 수지하는 것이다. “계본”이라는 것은 지금 이 계경戒經이 계행戒行의 근본임을 나타낸 것이다. 또 이 계행은 보리菩提의 근본이다. 경에서 “계는 위없는 보리의 근본이니 한마음으로 청정한 계를 수지해야 하리.”181)라고 한 것과 같다. 또 이렇게 간략한 명칭을 설한 것은 광본의 취지를 이루기 위한 것이다.

다음은 문장을 따라 풀이한다.

이 경은 이미 밝힌 것처럼 발췌한 것이니 “이와 같이 (내가 들었다).” 등에서 시작하여 모두 세 부분182)으로 이루어지는 경전의 일반적인 체재를 갖추고 있지는 않다. 그러나 문장을 살펴보면 서분序分 등이 없는 것은 아니다. 처음부터 “(이러한 이들을) 모두 가장 청정한 이라고 한다.”183)까지는 서론을 설한 부분(序說分)이다. “부처님께서 모든 불자佛子에게 말씀하셨다.”184)에서부터 “이 열 가지 중계와 마흔여덟 가지 경계는 삼세의 모든 부처님께서 이미 외우셨고 앞으로 외우실 것이며 현재에도 외우고 계시는 것이다.”185)까지는 본론을 설한 부분(正說分)이다. 이 뒤의 나머지 부분은 유통할 것을 설한 부분(流通分)이다.

처음의 서론을 설한 부분에 두 가지가 있다. 처음의 게송186)은 믿음을 권한 것을 설한 서론(勸信序)이고, 그 뒤의 나머지 장행長行(산문)의 글은 계를 제정한 것을 설한 서론(結戒序)이다. 두 가지를 서론을 설한 부분으로 삼는 이유는 『본업경』에서 “(처음) 삼보의 바다에 들어가는 것은 믿음을 근본으로 삼고, 불가佛家에 머무는 것은 계戒를 근본으로 삼는다.”187)라고 하여, 믿음과 계를 처음 들어가는 것과 머무는 것의 근본이라고 하였기 때문에, 이것에 의거하여 두 가지를 서론을 설한 부분으로 삼았다. 또 믿음은 수계受戒의 근본이기 때문에 먼저 믿음을 서론을 설한 부분으로 삼았고, 계는 근본을 밝힌 것이기 때문에 이어서 계를 서론을 설한 부분으로 삼았다.

믿음을 권한 것을 설한 서론에는 11행 반의 게송이 있는데 두 가지 뜻으로 단락이 나뉜다. 처음 다섯 행의 게송은 교주敎主의 본말本末을 서술하였고 나중 여섯 행 반의 게송은 계법戒法을 찬탄하고 수지할 것을 권하였다. 처음에 다시 두 가지가 있다. 처음 두 행 반의 게송은 나타낸 몸의 본말을 서술하였고 나중 두 행 반의 게송은 설교의 본말을 나타내었다.

나타낸 몸의 본말을 서술한 것 가운데 처음의 두 구절은 연화대에 앉은 본래의 몸을 나타내었고 다음의 두 구절은 꽃잎 위에 앉은 응신應身을 나타냈으며 다음의 한 게송은 보리수 아래에 앉은 화신을 나타내었고 다음의 반 게송은 다시 본말을 맺었다.

문 이 세 가지의 거듭해서 서술된 몸(身)188)은 세 가지 몸(三身)189)과 어떻게 짝지워지는 것인가?

답 다른 견해가 많이 있다.190) 이제 한 가지 해석을 서술하겠다.

“노사나”라는 것은 의미상 자수용신自受用身과 타수용신他受用身을 겸한다. 그렇게 판단할 수 있는 근거는 (본경의) 권상에서 ‘나는 이미 백 아승기겁 동안 심지心地를 수행하여 노사나가 되었다.’191)라고 하였기 때문에 자수용신에 통하는 것을 알 수 있다. 또 (본경의 권하에서) ‘천백억 분의 석가불이 이끌고 온 티끌처럼 많은 보살 대중을 위해 심지법心地法을 설하였다.’192)라고 하였기 때문에 타수용신도 겸하고 이것은 곧 십지十地의 계위에 오른 보살을 대상으로 하여 나타낸 몸이라는 것을 알 수 있다.

“(천 장의) 꽃잎 위에 나타낸 천 분의 석가의 몸”이라는 것은 정토에 나타난 변화신變化身이다. 그렇게 판단할 수 있는 근거는 꽃을 기세간器世間으로 삼는 것은 예토穢土의 모양이 아니기 때문이다. 또 『무성섭론無性攝論』193)에서 “변화신은 백 구지俱胝194)의 국토에서 각각 주인이 된다.”195)라고 하였는데 이것이 예토에서 여덟 가지 모양(八相)196)을 나타낸 화신化身이고 바로 여기에서 설한 ‘백억 분의 석가’이다. 그러므로 ‘(천 장의) 꽃잎 위에 나타낸 (천 분의 석가의) 몸’이란 예토에 나타낸 화신은 아니다. 또 이 경의 게송에서 신학보살新學菩薩197)을 상대로 하여 “이는 노사나불께서 외우신 것이고 나도 또한 이와 같이 외운다.”198)라고 하였다. 그러므로 십지十地에 오른 보살을 상대로 한 것은 아니라는 것을 알 수 있다. 이것은 삼현三賢의 지위199)에 있는 보살을 상대로 하여 나타낸 몸이라고 해야 한다.

다음에 “백억 분의 석가”라는 것은 예토에 있는 네 개의 세상(四天下)200)에서 그곳의 범부ㆍ이승二乘과 초발심보살初發心菩薩을 위해 나타낸 몸이다.

어떤 사람은 해석하기를 “『십지경十地經』에서 ‘제2지의 보살(二地菩薩)201)은 한순간에 천 개의 세계에 들어가 천 분의 부처님을 친견한다.’202)라고 하였다. (그리고) 계는 제2지의 보살의 특별한 실천행이다. 그러므로 저 제2지의 보살을 상대로 하여 천 분의 부처님의 몸을 나타내었지만 제2지의 보살은 바로 천 분의 부처님의 몸의 근본인 노사나불을 마주한 것이다. 그 천 분의 석가는 곧 한순간에 나타낸 화신이다.”라고 하였다. 이렇게 해석해도 이치에 어긋나지 않는다.

경
我今盧舍那　나는 지금 노사나이니
方坐蓮華臺　바로 연화대에 앉았네.

소 “나는 지금 노사나이니”라는 것은 다음과 같다. 이것은 누구의 말인가 하면 천 분의 석가 가운데 한 분의 석가가 말한 것이다. 자신의 본래의 몸을 가리켰기 때문에 “나(我)”라고 하였다. 시간은 과거도 아니고 미래도 아니며 바로 “지금”이다. “방좌方坐”라는 것은 ‘정좌正坐(바로 앉는 것)’와 같다. “연화대”라는 것은 연꽃 속 연밥이 붙어 있는 곳이다. 그 크기를 ‘주위를 천 개의 삼천계三千界203)가 둘러싸고 있다.’204)라고 하였는데 이것은 앉은 자리(座)의 크기이고 국토의 크기를 말한 것은 아니다. 『화엄경』에서 설한 연화장세계蓮華藏世界라는 것이 바로 이것이 통괄하는 세계이다. (그 경에서) “위쪽에 열두 개의 불국토와 일곱 세계성七世界性이 있고, 아래쪽과 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북과 북동쪽ㆍ남동쪽ㆍ북서쪽ㆍ남서쪽도 그러하다.205)이곳은 노사나불께서 항상 법륜을 굴리는 곳이다.”206)라고 하였다.

경
周匝千華上　둘러싼 천 장의 꽃잎 위에
復現千釋迦　다시 천 분의 석가를 나타내었네.

소 “둘러싼 천 장의 꽃잎 위에 다시 천 분의 석가를 나타내었네.”라는 것은 노사나께서 앉은 연화대가 천 장의 꽃잎으로 둘러싸여 있고 그 낱낱의 꽃의 크기는 백억의 국토와 같으며 이 꽃잎 위에 천 분의 석가를 나타낸 것을 말한다.

경
一華百億國　한 장의 꽃잎에 백억 개의 국토가 있고
一國一釋迦　한 개의 국토마다 한 분의 석가가 계시네.
各坐菩提樹　각각 보리수 아래에 앉아
一時成佛道　일시에 불도를 이루셨네.

소 “한 장의 꽃잎에 백억 개의 국토가 있고 한 개의 국토마다 한 분의 석가가 계시네.”라는 것은 천 장의 꽃잎 가운데 낱낱의 꽃잎마다 백억 개의 네 개의 대륙(四洲)으로 이루어진 국토가 있는 것을 말한다.

“억”이라는 것은 구지俱胝에 해당하는 수이다. 백구지의 국토를 삼천계라고 한다. 백百의 열 배를 천千이라 하고 천의 열 배를 만萬이라 하며 만의 열 배를 낙차落叉(ⓢ lakṣa)라고 하고 낙차의 열배를 1도락차度洛叉(ⓢ atilakṣa)라고 하며 도락차의 열 배를 1구지라고 한다.

삼천대천三千大千207)을 “백억百億”이라 한 것은 하나의 천千을 소천小千이라 하고, 소천의 천 배를 중천中千이라 하는데 중천은 바로 1도락차에 해당하며, 중천의 천 배를 대천大千이라 하는데 대천은 바로 백구지에 해당한다.

002_0259_c_01L그러나 신역新譯에서는 억을 낙차라고 하였다. 이것에 따르면 10만이 억에 해당하는 수가 된다. 구역舊譯의 논서에서는 억을 구지라고 하였다. 이것에 따르면 1천만이 억에 해당하는 수가 된다.

소승의 교설에 따르면 하나의 삼천계에 한 분의 석가가 계신다. 오직 이 네 개의 대륙 중 염부제閻浮提208)에만 금강좌金剛座209)가 있어서 진실한 몸(實身)으로 불도를 이룰 뿐이고, 나머지 세 개의 대륙에는 금강좌가 없고 불도를 이루는 곳도 아니어서 오직 화신化身을 파견하여 제도할 만한 이를 제도할 뿐이다.

지금 대승의 교설에 따르면 삼천계에 백억 개의 국토가 있고 백억 개의 국토에 모두 보리수와 금강좌가 있으며 백억 분의 석가가 각각 교주가 되어 교화한다. 이 국토의 석가불께서 말하기를 “내가 본래의 몸이고 나머지는 모두 나의 화신이다.”라고 하고 나머지 국토의 석가도 모두 이렇게 말한다. 그러므로 지말적인 것에서 본질적인 것을 논하면 백억 분이 모두 서로 근본이 되고, 본질적인 것에서 지말적인 것을 논하면 모두가 노사나의 화신이다.

경
如是千百億　이와 같은 천백억 분의 부처님은
盧舍那本身　노사나불이 본래의 몸이라네.

소 “이와 같은 천백억 분의 부처님은”이라는 것은 천 장의 꽃잎마다 존재하는 백억의 국토를 말하기 때문에 천백억이라 하였고 ‘천’과 ‘백억’을 함께 포개어 놓은 것은 아니다.210) 뒤에 나오는 “천백억”도 모두 이와 같이 해석한다.

“노사나불이 본래의 몸이라네.”라는 것은 그 근본이 되는 것을 나타내 보인 것이다. 『범망경』 권상에서 “나는 이미 백아승기겁 동안 심지心地를 수행하였고 이것에 의해 비로소 범부의 경지를 버리고 평등하고 바른 깨달음을 이루어 노사나불이라는 이름을 얻고 연화대장세계해에 머물게 되었다. 그 연화대 주위에는 천 장의 꽃잎이 있고 한 장의 잎은 하나의 세계여서 모두 천 개의 세계를 이루고 있다. 나는 변화하여 천 분의 석가가 되어 천 개의 세계에 머문다. 그렇게 한 뒤 한 장의 꽃잎에 만들어진 한 개의 세계에 나아가면 다시 백억 개의 수미산과 백억 개의 해와 달과 백억 개의 네 개 대륙과 백억 개의 남염부제가 있고 백억 분의 보살인 석가가 있어서

002_0260_a_01L백억 그루의 보리수 아래에 앉아 각각 그대가 물은 보리살타菩提薩埵211)의 심지에 대해 설한다. 그 나머지 구백구십구 장의 꽃잎에 계시는 석가가 각각 백억 분의 석가를 나타내는 것도 역시 이와 같다. 천 장의 꽃잎 위에 계시는 부처님은 나의 화신이고 천백억 분의 석가212)는 천 분의 석가의 화신이다. 나는 근원이 되는 것이니 노사나불이라고 한다.”213)라고 하였다.

경
千百億釋迦　천백억 분의 석가들이
各接微塵衆　각각 티끌처럼 많은 대중을 거느리고
俱來至我所　모두 와서 나의 처소에 이르러
聽我誦佛戒　내가 부처님의 계(佛戒)214)를 외우는 것을 들으니
甘露門則開　감로甘露215)의 문이 바로 열렸네.

是時千百億　이때 천백억 분의 부처님이
還至本道場　본래의 도량으로 돌아가서
各坐菩提樹　각각 보리수 아래에 앉아
誦我本師戒　나의 근본스승(本師)인 계,
十重四十八　열 가지 중계와 마흔여덟 가지 경계를 외웠네.

소 가르침을 설한 것의 본말을 설하였다. 여기에서 처음의 다섯 구절은 본래의 몸이 가르침을 설한 것을 나타냈다. 바로 천 분의 석가가 백억 분의 석가가 이끌고 온 대중을 위해 가르침을 설하였다. 다음의 다섯 구절은 지말적인 몸이 가르침을 설한 것을 보였다. 바로 백억 분의 석가가 당시의 대중을 위하여 가르침을 설하였다.

“감로의 문이 바로 열렸네.”라는 것은 열반의 법은 한 번 먹으면 영원히 살기 때문에 ‘감로’라고 하였고, 계에 의해 들어갈 수 있기 때문에 ‘문’이라고 하였으며, 지금 설하였기 때문에 “바로 열렸네.”라고 하였다. “본래의 도량으로 돌아가서”라는 것은 백억 개의 국토는 각각 나누어서 교화하는 경계이기 때문에 ‘본래의 도량’이라고 하였다. “근본스승인 계”라는 것은 모든 부처님은 계를 근본스승으로 삼기 때문이다.

경
戒如明日月　계는 해와 달처럼 밝고
亦如瓔珞珠　또 구슬로 장엄한 영락瓔珞처럼 찬란하네.
微塵菩薩衆　티끌처럼 많은 보살 대중들
由是成正覺　이것에 의해 바른 깨달음을 이루었네.

(1) 계의 가르침을 외우고 수지할 것을 권함

是盧舍那誦　이는 노사나불께서 외우신 것이고
我亦如是誦　나도 이와 같이 외울 것이니,
汝新學菩薩　그대들 신학보살들이여,
頂戴受持戒　계를 머리에 받들어 이고 수지하라.
受持是戒已　이 계를 수지하고 나서는
轉授諸菩薩　모든 중생에게 전해 주도록 하라.

諦聽我正誦　잘 새겨들어라, 내가 바로 외울 것이니,
佛法中戒藏　이는 불법 가운데 계장戒藏인
波羅提木叉　바라제목차이니라.

大衆心諦信　대중들은 마음에 새기고 믿을지니,
汝是當成佛　그대들은 장차 성불할 것이고,
我是已成佛　나는 이미 성불하였다.
常作如是信　항상 이와 같이 믿을지니,
戒品已具足　계품戒品이 이미 원만하게 갖추어졌으니,
一切有心者　마음이 있는 이라면
皆應攝佛戒　누구나 부처님의 계를 거두어 지닐 수 있다.
衆生受佛戒　중생이 부처님의 계를 수지하면

002_0260_b_01L卽入諸佛位　바로 여러 부처님의 지위에 들어가
位同大覺已　그 지위가 대각大覺과 같아질 것이니
眞是諸佛子　이러한 사람이야말로 진실로 모든 부처님의 제자이다.

大衆皆恭敬　대중들은 모두 공경하고
至心聽我誦　정성스러운 마음으로 내가 외우는 것을 들어라.

소 계법을 찬탄하고 수지할 것을 권한 것 가운데 처음의 한 행은 계의 덕을 찬탄하였고 뒤의 다섯 행 반은 믿고 수지할 것을 권하였다.

계의 덕을 찬탄한 것 가운데 “해처럼 밝고”라는 것은 율의계를 비유한 것이니 어둠과 악을 깨뜨리는 것이 햇빛과 같기 때문이다. “달처럼 밝고”라는 것은 섭중생계를 비유한 것이니 대비大悲에 의해 중생을 거두어들이는 것이 달빛이 어루만지는 것과 같기 때문이다. “구슬로 장엄한 영락처럼 찬란하네.”라는 것은 섭선법계를 비유한 것이니 법신을 장엄함이 보배구슬과 같기 때문이다. “바른 깨달음을 이루었네.”라는 것은 세 가지 계에 의해 세 가지 불과佛果를 이룬 것이다. 곧 율의계는 단덕斷德(번뇌의 소멸)을 갖춘 법신을 이루고 섭선법계는 지덕智德(보리)을 갖춘 응신을 이루며 섭중생계는 은덕恩德을 갖춘 화신을 이룬다.

믿고 수지할 것을 권한 것 가운데 처음의 두 게송과 한 구절은 계의 가르침을 외우고 수지할 것을 권하였고, 뒤의 세 게송과 한 구절은 계에 의거한 행위를 거두어 수지할 것을 권하였다. 처음에 다시 두 가지가 있다. 처음의 한 게송과 두 구절은 수지할 것을 권하였고, 다음의 세 구절은 잘 들을 것을 권하였다. 다음은 계에 의거한 행위를 설하였는데 여기에 또 두 가지가 있다. 처음의 두 게송과 세 구절은 믿고 거두어 수지할 것을 권하였고, 나중의 두 구절은 공경하는 마음으로 들을 것을 권하였다.

“항상 이와 같이 믿을지니 계품이 이미 원만하게 갖추어졌으니”라는 것은 마음으로 항상 앞에서 설한 두 가지 일에 대한 믿음216)에 의해 바로 계를 감당할 수 있고 수계할 만한 자격을 갖추기 때문에 “계품이 이미 원만하게 갖추어졌으니”라고 하였다. “마음이 있는 이라면 누구나 부처님의 계를 거두어 지닐 수 있다.”라는 것은 모든 중생이 성불할 것을 믿는 마음이 있으면 누구나 모든 부처님의 계를 거두어 지닐 수 있음을 말한 것이다.

“바로 여러 부처님의 지위에 들어가서”라는 것은 『점찰선악업보경』에 따르면 “부처님의 지위를 점차로 이루어 가는 것에 네 가지 단계가 있다. 첫째는 원만한 법을 믿는 것에 의해 성불하는 것이다. 이른바 종성지種姓地217)에 의지하여 모든 법이 생겨남도 없고 소멸함도 없으며 청정하고 평등하니 소원하여 구할 만한 것이 없음을 굳게 믿기 때문이다. 둘째는 원만한 법을 이해하는 것에 의해 성불하는 것이다. 이른바 해행지解行地218)에 의지하여 법의 본성을 깊이 이해하고 여래의 업은 조작함도 없고 지음도 없음을 알아 생사와 열반에 대해

002_0260_c_01L둘이라는 생각을 일으키지 않으니 마음에 바라는 것이 없기 때문이다. 셋째는 원만한 법을 증득하여 성불하는 것이다. 이른바 정심지淨心地219)에 의지하여 분별이 없는 고요한 법(寂靜法)에 대한 지혜와 생각으로 헤아릴 수 없는 저절로 그러한 업을 얻어서 무엇을 더 구하려는 생각이 없기 때문이다. 넷째는 모든 공덕행을 원만하게 갖추는 것에 의해 성불하는 것이다. 이른바 구경보살지究竟菩薩地220)에 의지하여 모든 장애를 제거하고 무명無明의 꿈이 다하기 때문이다.”221)라고 하였다.

지금 보살계를 받는 이는 반드시 믿음을 구족해야 하기 때문에 처음의 원만한 법을 믿는 것에 의해 부처님의 지위에 들어간 것을 “부처님의 지위에 들어가서”라고 하였다. 어쩌면 이미 성불한 것을 말한 것일 수도 있다. 그러므로 “그 지위가 대각과 같아질 것이니 이러한 사람이야말로 진실로 모든 부처님의 제자이다.”라고 하였다.

믿음을 권한 것을 설한 서론을 마친다.

경 그때 석가모니불께서 비로소 보리수 아래 앉아 위없는 깨달음을 이루고 처음에 보살의 바라제목차를 제정하셨으니 이는 부모님과 스승인 스님(師僧)과 삼보에 효순孝順하는 것이고 지극한 도리를 설한 법에 효순하는 것이다. 효를 계라고 하고 제지制止라고도 한다. 부처님께서 바로 입에서 한량없는 빛을 내었고 그때 백만억 대중, 곧 여러 보살들과 십팔범천十八梵天222)과 육욕천자六欲天子223)와 십육대국十六大國224)의 왕이 합장하고 정성스런 마음으로 부처님께서 모든 부처님의 대승계大乘戒를 외우시는 것을 들었다.

소 계를 제정한 것을 설한 서론 가운데 두 가지가 있다. 첫째는 경가經家225)가 설한 서론이고, 둘째는 부처님께서 몸소 설한 서론이다.

경가가 설한 서론에 세 가지가 있다. 첫째는 계를 제정한 것을 서술하였고, 둘째는 빛을 낸 것을 서술하였으며, 셋째는 집회에 참석한 대중을 서술하였다.

계를 제정한 것을 서술한 것 가운데 “처음에 보살의 바라제목차를 제정하셨으니”라는 것은 성문계聲聞戒 같은 경우는 열두 해가 지난 후 일에 따라 점차 제정하였지만226) 보살계는 그렇지 않아서 처음 보리수 아래에 계셨던 그때 제정하였다. 그 이유는 성문은 근기가 하열하여 어떤 일도 발생하지 않았는데 미리 제정하면 비방하기 때문에 위범의 연緣을 따라서 비로소 점차 제정하였고, 보살은 근기가 수승하여 들으면 바로 따라서 행하며 비난하지 않으니 위범의 연을 기다리지 않고 바로 즉시 제정한 것이다. 『십지경론』에 의하면 “불도를 이루고 첫 번째 일주일은 스스로 법락法樂을 누리거나

002_0261_a_01L인연因緣을 생각했기 때문에227) 아직 말씀하시지 않았고 두 번째 일주일이 지난 후에 비로소 말씀하셨다.”228)라고 하였다. 지금 “처음에 (바라제목차를) 제정하셨으니”라고 한 것은 두 번째 일주일에 상응하는 것이다.

“(이는)……효순하는 것이고” 이하는 제정하신 계라는 명칭이 갖는 뜻을 간략하게 풀이하였다. 대략 (효순과 제지의) 두 가지 뜻으로 그 계라는 명칭을 풀이하였다.

“바라제목차”라는 것은 별해탈계別解脫戒라 의역한다. 『대법론對法論』에서 “해탈을 얻기 위하여 모든 율의를 따로따로 방호하기 때문에 별해탈률의라고 한다. 율의에 의해 생사의 고통에서 속히 벗어날 수 있기 때문이다.”229)라고 하였다. 이러한즉 따로따로 방호한 계에 의해 해탈의 과果를 얻을 수 있기 때문에 과果에 의해 일컬어서 별해탈이라고 한다. 또 계를 얻을 때 따로따로 세 가지 업의 속박에서 벗어나기 때문에 별해탈이라고 하였다. 이 별해탈계가 만약 성문이 수지하는 것이라면 오직 제지의 뜻만 있을 뿐이니 그릇된 것을 막을 수 있기 때문이다. 그러나 효순의 뜻은 없으니 선을 거두는 것(섭선법계)과 중생을 이익 되게 하는 것(섭중생계)을 추구하지 않기 때문이다. 만약 대사大士(菩薩)가 수지하는 계라면 두 가지 뜻을 모두 겸한다. 첫째는 효순의 뜻이니 선을 거두는 것 등을 할 수 있기 때문이다. 둘째는 제지의 뜻이니 악법을 떠날 수 있기 때문이다.

“부모님께 효순하는 것이고”라는 것은 세간의 몸을 낳고 길러 주셨기 때문이고 “스승인 스님께 효순하는 것이고”라는 것은 법신法身을 길러 주셨기 때문이며, “삼보에 (효순하는 것이고)”라는 것은 불도에 들어가는 뛰어난 경계이기 때문이고 “지극한 도리를 설한 법에 (효순하는 것이다.)”라는 것은 과果를 얻는 것의 근본이 되는 것이기 때문이다. 대략 네 가지 대상을 제시하여 효순을 밝혔다.

“(부처님께서) 바로 입에서 내시는” 이하는 빛을 낸 것을 밝혔다. 장차 계법을 설할 것을 상서로운 징조를 나타내어 표시한 것이다.

“그때 백만억 대중” 이하는 집회에 참석한 대중을 밝혔다.

경 부처님께서 보살들에게 말씀하셨다.

“내가 이제 보름마다 몸소 모든 부처님께서 설한 법인 계를 외울 것이니, 너희들 보리심을 일으킨 모든 보살들도 외우고 십발취十發趣와 십장양十長養과 십금강十金剛과 십지十地의 모든 보살들도 외우도록 하라.

이러한 이유로 계의 빛을 입에서 내었으니 연緣만 있고 인因이 없는 것이 아니기 때문이다. 겹겹의 빛은 푸르지도 않고 노랗지도 않으며 붉지도 않고 희지도 않으며 검지도 않다. 물질(色)도 아니고 마음(心)도 아니며 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며

002_0261_b_01L인과법因果法도 아니다. 이는 모든 부처님의 근원이 되는 행위이고 보살도의 근본이며 부처님 제자인 대중의 근본이 되는 것이다.

그러므로 모든 불자인 대중은 받고 지니며 소리 내어 외우고 잘 배워야 한다. 불자여, 잘 들어라. 부처님의 계를 받을 수 있는 이를 말하자면 국왕ㆍ왕자ㆍ관리들ㆍ재상宰相이든 비구ㆍ비구니든 십팔범천ㆍ육욕천자든 서민ㆍ황문黃門ㆍ음란한 남자ㆍ음란한 여인ㆍ노비이든 팔부중八部衆ㆍ귀신ㆍ금강신金剛神이든 축생이면서 사람으로 변화한 것이든 단지 법사의 말을 알아들을 수만 있으면 모두 계를 받아 지닐 수 있으니 이런 이들을 모두 가장 청정한 이라고 한다.”

소 부처님께서 몸소 설한 서론에 또 세 가지가 있다. 첫째는 계법을 외울 것임을 알렸고 둘째는 빛을 낸 인연을 풀이하였으며 셋째는 받는 것과 지니는 것 등을 권하였다.

처음에 외울 것임을 알린 것에서 “보름마다 몸소 외울 것이니”라는 것은 비록 과덕果德이 원만하더라도 그 원인인 언어에 의한 가르침을 잊지 않는 것이고 비록 언제나 외우는 것이지만 신학보살을 위하여 ‘보름마다 외울 것’이라고 하였다.

“보리심을 일으킨 보살들”이라는 것은 십신十信이다.

“십발취”라는 것은 십해十解인데 십주十住라고도 하고 습종성習種姓230)이라고도 한다. 여기에서 ‘십’이라는 명칭은 사심捨心(일체를 버리는 것)과 계심戒心과 인심忍心과 진심進心(정진)과 정심定心과 혜심慧心과 원심願心과 호심護心(삼보와 일체의 공덕행을 호지하는 것)과 희심喜心(다른 사람의 기쁨을 따라서 기뻐하는 것)과 정심頂心(앞의 아홉 가지 마음보다 뛰어난 것)이다.231) 이 열 가지 법은 처음에 (십신의 계위에서) 비로소 보리심을 일으키고 대승을 향해 나아가는 것이기 때문에 ‘발취’라고 하였다.

“십장양”이라는 것은 바로 십행十行인데 성종성性種姓232)이라고도 한다. 여기에서 ‘십’이라는 명칭은 자심慈心(자애로움으로 즐거움을 줌)과 비심悲心(슬퍼하는 마음으로 고통을 제거해 줌)과 희심喜心과 사심捨心과 시심施心과 호어심好語心(성스러운 법어로 설함)과 익심益心(이익을 주는 것)과 동심同心(동사심同事心, 중생과 일을 함께하는 것)과 정심定心과 혜심慧心이다.233) 이 열 가지를 수습함으로써 법성을 분별하는 경지를 이루어 성인의 태胎를 기르기 때문에 ‘장양’이라 하였다.

“십금강”이라는 것은 십회향十迴向인데 도종성道種姓234)이라고도 한다. 방편을 행하고 따라서 무너뜨릴 수 없기 때문에 ‘금강’이라 한다. 여기에서 ‘십’이라는 명칭은 신심信心과 염심念心(집중하여 생각하는 것)과 회향심回向心과 달심達心(걸림이 없는 것)과 직심直心(곧은 것)과 불퇴심不退心과 대승심大乘心과 무상심無相心과 혜심慧心과 불괴심不壞心이다.235)

“십지”라는 것은 성종성聖種姓236)이라고도 한다. 여기에서 ‘십’이라는 명칭은 체성평등지體性平等地와 체성선혜지體性善慧地와 체성광명지體性光明地와 체성이염지體性爾焰地와

002_0261_c_01L체성혜조지體性慧照地와 체성화광지體性華光地와 체성만족지體性滿足地와 체성불후지體性佛吼地와 체성화엄지體性華嚴地와 체성입불경계지體性入佛境界地이다.237)

자세하게 행상行相을 설한 것은 『범망경』 권상에서 설한 것238)과 같다.

“이러한 이유로 계의 빛을” 이하는 빛을 낸 인연을 풀이한 것이다.

“연緣만 있고 인因이 없는 것이 아니기 때문이다.”라는 것은 외적으로는 당시의 대중이 법을 감응하는 뛰어난 연緣을 갖추고 내적으로는 여래의 대비大悲라는 근본적인 인因이 있어서 바야흐로 상서로운 징조를 나타내어 앞으로 설할 법을 나타내었기 때문이다. “겹겹의 빛”이라는 것은 쏟아 낸 빛이 여러 층으로 이루어져 있는 것을 말한다. “푸르지도 않고 노랗지도 않으며 붉지도 않고 희지도 않으며 검지도 않다.”라는 것은 지말적인 것에 의해 근본적인 것을 드러내기 때문에 다섯 가지 색이 아니라고 하였다.

“물질도 아니고 마음도 아니며”라는 것은 (물질의 특성인) 형체에 의해 장애하는 것(質礙)과 (마음의 특성인) 대상을 취하여 사유하는 것(緣慮)이 없기 때문이다. “있는 것도 아니고 없는 것도 아니며”라는 것은 범부가 생각하는 실체적인 유有도 아니고 이승二乘이 생각하는 실체적인 무無도 아니라는 것이다. “인과법도 아니다.”라는 것은 고제苦諦(결과)와 집제集諦(원인)의 법이 아니라는 것이다. “모든 부처님의 근원이 되는 행위이고”라는 것은 과果를 이루는 근본이라는 것이고, “보살도의 근본이며”라는 것은 인因을 이루는 근본이라는 것이며, “부처님의 제자인 대중의 근본이 되는 것이다.”라는 것은 별도로 당시의 대중을 제시한 것이다.

다음은 받는 것과 지니는 것 등을 권하였다. “받고”라는 것은 스승으로부터 처음에 받는 것이다. “지니며”라는 것은 받은 뒤에 보호하고 지니는 것이다. “소리 내어 외우고”라는 것은 문구를 외우는 것이다. “잘 배워야 한다.”라는 것은 뜻을 배우는 것이다.

“(부처님의 계를) 받을 수 있는 이를 말하자면” 이하는 받는 것의 뜻을 자세히 풀이한 것이다. 나머지 세 가지239)는 생략하였는데 처음의 것으로 뒤의 것을 겸하기 때문이다. “국왕” 등은 세속의 등급에 따른 귀족이다. “비구ㆍ비구니”라는 것은 앞서 성문으로서 구족계를 받은 이를 가리키는데 그 이하의 세 부류의 대중240)도 겸하여 말한 것이다.

“십팔범천”이라는 것은 색계의 하늘이다. 어떤 것이 열여덟 가지(十八)인가?

어떤 사람은 이렇게 해석하였다. “하위의 제1ㆍ제2ㆍ제3의 세 가지 정려靜慮에 각각 세 가지 하늘이 있어서 모두 아홉 가지 하늘241)이 성립되고 제4정려에도 아홉 가지 하늘이 있으니 무운천無雲天 등의 세 가지 하늘242)과 무상천無想天과 오정거천五淨居天243)을 말한다. 무상천에서는 이미 처음과 나중에 마음이 있음을 인정하였으니244) 보리심을 일으키고 보살계를 받는 일이 있을 수 있다. 경에서 ‘정거천이 내려와 성불할 것이라는 수기를 받았다.’245)라고 하였다. 그러므로 오정거천도 보리심을 일으켜서 보살계를 받을 수 있다는 것을 알 수 있다.”

어떤 사람은 이렇게 해석하였다. “별도로 십팔범천이 있고 무상천과 오정거천은 여기에 포함되지 않는다.

002_0262_a_01L『본업경』에서 색계의 천중을 나열하여 ‘범천梵天ㆍ범중천梵衆天ㆍ범보천梵輔天ㆍ대범천이 네 가지는 초선천初禪天이다. 수행천水行天ㆍ수미천水微天ㆍ수무량천水無量天ㆍ수음천水音天이 네 가지는 2선천二禪天이다. 약정천約淨天ㆍ무상천無想天ㆍ변정천遍淨天ㆍ정광명천淨光明天이 네 가지는 3선천三禪天이다. 수묘천守妙天ㆍ미묘천微妙天ㆍ극묘천極妙天ㆍ복과천福果天ㆍ과승천果勝天ㆍ대정천大靜天이 여섯 가지는 4선천四禪天이다.을 말한다.’246)라고 한 것과 같다.”

“육욕천자”라는 것은 욕계의 하늘이다. 무색계라는 것은 드러내어 설한 가르침(顯敎)에 따르면 계를 받는 뜻이 없기 때문에 (여기에서) 언급하지 않았다. “서민”이라는 것은 관직이 없는 사람이고, “황문”이라는 것은 다섯 가지 반택가半擇迦247)이다. “축생이면서 사람으로 변화한 것”이라는 것은 축생 가운데 변화할 수 있는 것을 말한다.

“단지 법사의 말을 알아들을 수만 있으면 모두 계를 받아 지닐 수 있으니”라는 것은 여기에서 열거한 것 가운데 법사의 말을 알아들을 수 있고 또 보리심을 일으킬 수 있다면 모두 계를 받을 수 있다는 말이다.

또 재가계는 앞에서 말한 것처럼 말을 알아들을 수만 있으면 모두 받을 수 있지만 출가계는 그렇지 않다. 오직 인취人趣(인간계)에 속하는 남자나 여인으로서 출가를 막는 가벼운 장애와 무거운 장애(遮難)가 없어야 비로소 받을 수 있다. 뜻은 성문 출가자가 계를 받는 법과 동일하다. 또한 계법을 모두 통틀어서 받을 수 있어야 하니 경의 본문에서 간별하지 않았기 때문이다. 단지 저 비구 등의 본성을 근거로 할 때는 막아야 한다. 반택가는 다섯 가지 계(五戒)248)를 받을 수는 있지만 단지 근사남近事男249)의 본성을 근거로 할 때는 막아야 하는 것과 같다.250)

서론을 설한 글을 마친다.

경 부처님께서 모든 불자에게 말씀하셨다. “열 가지 중계인 바라제목차가 있다. 보살계를 받고 이 계를 외우지 않는다면 보살이 아니고 부처님의 종자도 아니니 나도 이와 같이 외우고 있다. 모든 보살이 이미 배웠고 모든 보살이 미래에도 배울 것이며 모든 보살이 지금 배우고 있는 것이다. 내가 이미 바라제목차의 모양과 모습을 간략하게 설하였으니 배우고 공경하며 마음을 다하여 받들어 지녀야 한다.”

소 다음에 본론을 설한 부분은 크게 두 가지로 나뉜다. 첫째는 중계重戒를 밝혔고, 둘째는 경계輕戒를 밝혔다.

중계를 밝힌 것에는 세 가지가 있다. 첫째는 숫자와 이름을 총괄하여 나타내고 받아 지니고 배울 것을 가르쳤고, 둘째는 해당 계의 모양을 개별적으로 서술하고 거두고 보호할 것을 가르쳤으며, 셋째는 다시 맺으면서 득실得失을 설하고 공경하는 마음으로 지닐 것을 권하였다.

처음에 “십”이라고 한 것은 숫자이고 “(바라제)목차”라고 한 것은 이름이다. “외우지 않는다면 보살이 아니고” 등이라는 것은 이러한 계의 모양에 의해 보살과 부처님의 종자를 이룰 수 있음을 나타낸 것이다. “모든 보살이 이미 배웠고 미래에도 배울 것이며 지금도 배우고 있는 것이다.”라는 것은 이 계법戒法이 과거와 현재와 미래에 모두 배우는 것임을 나타낸 것이다. “(바라제)목차의 모양과 모습”이라는 것은 ‘외우지 않는다면 보살이 아니고’라고 한 것이 계의 모양이고 ‘과거와 현재와 미래에 모두 배우는 것’이라고 한 것이 계의 모습이다.

해당 계의 모양을 개별적으로 서술하는 가운데 십중계는 바로 열 가지로 이루어졌다. 낱낱의 계에 대해 다섯 구절에 의해 본문의 뜻을 분명하게 해석할 것이다. 첫째는 제정한 뜻을 밝히고 이름을 풀이하며, 둘째는 위범이 성립되기 위해 갖추어져야 할 조건을 밝히며, 셋째는 업에 대해 경죄와 중죄를 판별하고, 넷째는 학처學處의 동일성과 차이성을 밝히며, 다섯째는 본문을 해석할 것이다.

경 부처님께서 말씀하셨다. “불자여, 스스로 죽이거나 다른 사람을 시켜 죽이게 하거나 방편으로 죽이거나251) 찬탄하는 것에 의해 죽게 하거나,252) 죽이는 것을 보고 따라서 기뻐함으로써 죽이게 하거나253) 주문에 의해 죽이는 일에 이르기까지, 살생의 업業과 살생의 법法과 살생의 인因과 살생의 연緣을 성취하여,254) 모든 생명이 있는 것들을 고의로 죽여서는 안 된다. 보살이라면 자비로운 마음과 효순하는 마음을 일으키고 항상 그러한 마음에 머물러 방편으로 모든 중생을 구호해야 할 것인데 도리어 자신의 마음이 내키는 대로 즐거운 생각으로 살생한다면 이는 보살의 바라이죄波羅夷罪255)에 해당한다.”

소 첫 번째는 살생하는 것을 금한 계이다.

제정한 뜻을 밝히고 이름을 풀이하는 것은 다음과 같다.

생명은 형체를 지닌 것들의 뿌리가 되는 것이니 살아 있는 존재라면 모두 귀하게 여기는 것이고 영혼을 지닌 존재(含靈)256)라면 모두 보배처럼 귀하게 여기지 않음이 없는 것이다. 그러므로 『열반경』에서 부처님께서 아사세왕阿闍世王257)을 가르치면서 “비록 사람과 짐승이 귀하고 천함에는 차이가 있지만 목숨을 보배처럼 여기고 죽음을 무겁게 여기는 것에는 차이가 있지 않다.”258)라고 하였다. 그러한즉 대사大士(보살)는 어질고 자애로운 마음을 지니는 것을 앞장서서 해야 한다. 어찌 멋대로 자신이 즐거워하는 마음을 위하여 상대방이 소중히 여기는 것을 빼앗는 것을 용납할 수 있겠는가? 특히 자애로움을 실천하는 것에 어긋나기 때문에 첫 번째로 제정하였다.

또 성문은 속박에서 벗어나는 것을 먼저 해야 할 것으로 여기기 때문에 처음에 음란한 행위를 금지하는 계를 제정하였고,259) 보살은 자비에 의해 중생을 구제하는 것을 최상의 일로 삼기 때문에 처음에 살생을 금하는 계를 제정하였다.

002_0262_c_01L또 열 가지 중계는 일곱 부류의 제자가 함께 지니는 것이기 때문에 살생을 금하는 계를 처음에 두었다.

이름을 풀이한다는 것은 다음과 같다. 과보로서 받은 형체가 상속하는 것을 임시로 “생生(생명)”이라고 하고 어긋나는 인연에 의해 핍박하는 것을 “살생”이라 한다.

위범이 성립되기 위해 갖추어져야 할 조건을 밝힌 것은 다음과 같다. 위범이 성립되기 위한 조건은 공통적인 것과 개별적인 것에 각각 다섯 가지가 있다.

다섯 가지의 공통적 조건이라는 것은 다음과 같다.

첫째는 보살의 청정한 계를 받는 것이고, 둘째는 자신의 본연의 성품에 머물러 있고 미친 듯이 혼란한 상태(狂亂) 등이 아닌 것이며, 셋째는 무거운 고통에 의해 핍박받는 상태가 아닌 것이다.

만약 이것과 반대되는 상황이라면 위범으로 판정하지 않는다. 그러므로 「보살지」에서 “어떤 경우에든 위범으로 판정하지 않는 경우라는 것은 그 마음이 강렬하게 미친 듯이 혼란한 상태이거나 무거운 고통에 의해 핍박받는 상태이거나 아직 청정한 계율의를 받지 않은 상태에 있을 경우를 말한다.”260)라고 하였다.

이치에 따르면 두 가지 조건을 더해야 한다. 첫째는 기억(憶念)할 수 있는 것이다. 다시 태어날 때 전생에서의 수체受體와 수행隨行을 기억하면서 지었다면 위범이 성립된다. 만약 기억하지 못하였다면 비록 지었더라도 위범이 성립되지 않는다. 둘째는 중생을 이롭게 하기 위한 연緣이 없는 것이다. 만약 중생을 이롭게 하기 위한 것이라면 살생 등을 행하는 것을 허용하기 때문이다.

앞에서 설한 세 가지와 이 두 가지를 다섯 가지의 공통적 조건이라고 한다.

다섯 가지의 개별적 조건이라는 것은 다음과 같다.

(『유가사지론』) 권59에서 말하였다.

다시 열 가지 악업도惡業道261)의 자성自性의 차별을 자세하게 건립하면 또 다섯 가지 모양에 의해 설명할 수 있다. 무엇이 다섯 가지인가? 첫째는 사상事象이고, 둘째는 생각(想)이며, 셋째는 욕구(欲樂)이고, 넷째는 번뇌이며, 다섯째는 방편이 성취되는 것(方便究竟)이다.

“사상”이라는 것은 낱낱의 업도마다 각각 달리 결정되어 있는 소의처所依處의 사상이다. 혹은 유정有情(생명이 있는 것)에 속하는 것이거나 혹은 유정이 아닌 것에 속하는 것이거나 그 상응하는 것에 따라 열 가지 악업도는 이것에 의거하여 변화된다.

“생각”이라는 것은 네 가지가 있다. 첫째는 그것(彼)을 그것이 아니라고 생각하는 것율에서 “사람을 사람이 아니라고 생각하는 것”262)이라고 한 것과 같다.263)이고, 둘째는 그것이 아닌 것을 그것이라고 생각하는 것“사람이 아닌 것을 사람이라고 생각하는 것”이라고 한 것과 같다.이며, 셋째는 그것을 그것이라고 생각하는 것“사람을 사람이라고 생각하는 것”이라고 한 것과 같다.이고, 넷째는 그것이 아닌 것을 그것이 아니라고 생각하는 것“사람이 아닌 것을 사람이 아니라고 생각하는 것”이라고 한 것과 같다.이다.

“욕구”라는 것은 전도顚倒된 생각이나 전도되지 않는 생각으로 즐겁게 지으려는 욕구이다. “번뇌”라는 것은 탐욕이나 분노나 어리석음이나, 탐욕과 분노나 탐욕과 어리석음이나 분노와 어리석음이나, 탐욕과 분노와 어리석음을 모두 갖춘 것을 말한다. “방편이

002_0263_a_01L성취되는 것”이라는 것은 하고자 하는 작업에 따라서 방편을 일으키고 혹은 바로 그때나 혹은 나중에 그것을 성취하는 것이다.

이 다섯 가지 모양에 의해 살생에서부터 그릇된 사견에 이르기까지의 모든 업도를 이루는 가운데 그 상응하는 것에 따라 원만한 자성의 열 가지 차별을 자세히 건립하겠다.264)

논의 글이 이와 같으니 이제 그 뜻에 의해 여기에서의 위범의 조건을 풀이하겠다.

살생에서 ‘사상’이라는 것은 유정에 속하는 중생을 사상으로 삼는다. 여기에 세 가지 품이 있다.

첫째는 상품上品이니 부처님과 성인265)과 아버지와 어머니와 스승인 스님이다. 이들을 해치면 바로 역죄逆罪와 중죄를 범한다.

(아라한) 이하의 세 가지 과위의 수행자266)를 해쳤을 경우는 어떠한가? 어떤 사람은 “역죄는 성립되지 않는다. 『열반경』에서 ‘(세 가지 과위의 수행자는) 중품의 살생(中殺)에 들어가는 것’267)이라고 하였기 때문이다. (『열반경』에서는) 필정보살畢定菩薩268)을 (아라한과) 함께 상품의 살생(上殺)의 조목에 속하는 것269)이라 하였다.”270)라고 하였고, 어떤 사람은 “역죄가 성립된다. (『범망경』) 뒷부분에서 일곱 가지 역죄를 설하면서 오직 ‘성인을 살해하는 것(殺聖人)’271)이라고만 했을 뿐이고 (그 성인을) 무학無學(아라한)으로 한정하지는 않았기 때문이다.”272)라고 하였다.

태내에서 길러 준 어머니273)를 살해했을 경우는 어떠한가? 어떤 사람은 “역죄를 범하는 것이다. 보살계에서는 허물이 더욱 무겁게 적용되기 때문이다.”라고 하였고, 어떤 사람은 “오직 중죄만 범할 뿐이다. 생명을 얻는 데 근본적인 역할을 한 것은 아니기 때문이다.”라고 하였다.

둘째는 중품中品이니 인간과 하늘이다. 이들을 해치면 오직 중죄만 범할 뿐이다. 셋째는 하품下品이니 (인간과 하늘) 이하의 네 가지 취(四趣, 지옥ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ아수라)이다. 어떤 사람은 “이들을 해치면 단지 경구죄輕垢罪만 범할 뿐이니 불도를 감당할 수 있는 근기(道器)가 아니기 때문이다. (앞의 『범망경』) 본문에서 ‘모든 생명이 있는 것들’이라고 한 것은 가벼운 것을 들어 무거운 것을 나타낸 것일 뿐이다. 성문계에서도 ‘개미에 이르기까지도 목숨을 빼앗지 말아야 한다.’274)라고 하였지만 이것이 어찌 바로 중죄가 된다고 한 말이겠는가?”275)라고 하였고, 어떤 사람은 “중죄이니 본문에서 간별하지 않았기 때문이다. 성문계에서는 처음에는 비록 총괄하여 설하였지만 뒷부분에서는 간별하였다.276) 여기(『범망경』)에서는 그렇지 않아서 일찍이 간별한 적이 없다. 그러므로 중죄라는 것을 알 수 있다.”라고 하였다.

‘생각’이라는 것은 『유가사지론』에서 “만약 살해하는 사람이 중생이 있는 곳에서 중생이라고 생각하면서 생명을 해치려는 욕구를 일으킨다면 이러한 생각을 바로 그 중생에 대한 전도되지 않은 생각이라고 한다.”277)라고 하였다.

그런데 ‘생각’에는 세 가지가 있다.

첫째는 전도되지 않은 생각이다. 예를 들어 사람을 사람이라고 생각하는 것 곧 (앞에서 인용한 『유가사지론』 권59에서 밝힌 생각과 관련된 네 구절 중) 세 번째 구절인 ‘그것을 그것이라고 생각하는 것’과 사람이 아닌 것을 사람이 아니라고 생각하는 것 곧 (네 구절 중) 네 번째 구절인 ‘그것이 아닌 것을 그것이 아니라고 생각하는 것’과 같은 것을 말한다.

둘째는 전도된 생각이다. 사람을 사람이 아니라고 생각하는 것 곧 (네 구절 중) 첫 번째 구절인 ‘그것을 그것이 아니라고 생각하는 것’과 사람이 아닌 것을 사람이라고 생각하는 것 곧 (네 구절 중) 두 번째 구절인 ‘그것이 아닌 것을 그것이라고 생각하는 것’을 말한다.

셋째는 의심스러운 생각이다. 사람을 사람이 아닐 것이라고 의심하는 것과 사람이 아닌 것을 사람일 것이라고 의심하는 것이다.

『유가사지론』에서는 설하지 않았지만 율을 준거로 삼으면 전도되지 않은 생각이 있어야 중죄가 성립된다. (전도되지 않은 생각에 속하는) 두 가지 가운데 사람을 사람이라고 생각하고 행했으면 근본죄根本罪(重罪)를 범하는 것이고, 사람이 아닌 것을 사람이 아니라고 생각하고 행했으면 근본죄를 범하는 것이 아니다. (사람이 아닌 것의 경우 그중에서도) 축생이 아닌 것(非畜, 천신天神ㆍ귀신鬼神 등)을 대상으로 한 것이라면 또한 근본죄를 범하는 것이지만 지금 여기에서는 생명이 없는 것(非情)을 대상으로 한 경우에 대해 말했기 때문에 근본죄를 범하는 것이 아니라고 하였다.

전도된 생각 가운데 두 가지는 모두 근본죄를 범하는 것이 아니지만 분별은 해야 한다. 처음에 ‘사람을 사람이 아니라고 생각하는 것’의 경우 근본적으로 미혹하여 행하였다면(本迷)278) 근본죄를 범하는 것이 아니고, 생각이 바뀌어서 (사람이라고 생각하였는데도) 행하였다면 근본죄를 범하는 것이다. 뒤에 ‘사람이 아닌 것을 사람이라고 생각하는 것’의 경우 비록 근본죄를 범하는 것은 아닐지라도 한결같이 죄는 있으니 방편죄方便罪279)를 범한 것이기 때문이다.

‘욕구’라는 것은 『유가사지론』에서 “이러한 생각에 의지하기 때문에 이와 같은 마음을 내어 ‘나는 장차 생명을 해칠 것이다.’라고 한다면 이것을 살생의 욕구라고 한다.”280)라고 하였다. 그러므로 살해하려고 생각하는 것을 욕구라고 한다.

전도된 생각이라는 것은 왕씨를 죽이려고 했는데 실수로 장씨 등을 죽이는 것 등을 말한다.281) ‘만漫’이라는 것은 만나는 것마다 모두 살해하려는 것이다. 만심漫心282)에 의해 행한 것이라면 마주하는 대상에 따라 모두 근본죄를 이룬다. 극심剋心(특정 대상을 죽이려는 마음)에 의해 행한 것이라면 살해하려는 마음을 먹은 것(心)과 죽인 대상(境)이 서로 일치하면 바로 근본죄를 이루고 서로 일치하지 않을 경우는 본래의 목적을 성취하지 못했기 때문에 경죄이다.

‘번뇌’라는 것은 『유가사지론』에서 “이 살해하는 이가 탐욕에 의해 가리워졌거나 분노에 의해 가리워졌거나 어리석음에 의해 가리워졌거나 이 가운데 두 가지에 의해 가리워졌거나 세 가지에 의해 가리워졌거나 한 상태에서 살해하려는 마음을 일으키면 이것을 번뇌라고 한다.”283)라고 하였다.

‘방편이 성취되는 것’이라는 것은 (『유가사지론』에서) “그가 욕구와 오염된 마음에 의해 스스로 하거나 다른 사람을 시키거나 하여 방편을 일으켜 중생에게 해를 가하되, 만약 해치는 것과 동시에 상대방이 바로 목숨이 끊어졌으면, 바로 이 방편은 그때에 업도를 궁극적인 경지까지 성취한 것이라고 한다. 만약 나중에 상대방이 비로소 목숨이 끊어지면 이 방편에 의해 상대방이 목숨이 끊어졌을 때 비로소 업도를 궁극적인 경지까지 성취한 것이라고 한다.”284)라고 하였다.

위범한 것에 대해 경죄와 중죄를 판정하는 것에 세 가지가 있다.

첫째는 방편方便285)과 근본根本286)을 상대하여 분별하는 것이다. 방편의 단계에서는 (중죄가 성립되는) 조건이 결여되어

002_0263_c_01L(목적을) 완수하지 못했기 때문에 경죄가 된다. 근본을 행할 때는 (중죄가 성립되는) 조건이 갖추어졌고 업을 이루었기 때문에 중죄가 된다. 둘째는 근본을 행한 것 가운데 대상에 따라 경죄와 중죄를 구별하는 것이다. 세 가지 품에 해당하는 대상(三品境)287)에 따라 업의 경ㆍ중이 결정되기 때문이다.288) 셋째는 동일한 대상에게 행한 것 가운데 마음에 따라 판정하는 것이다. 일으킨 마음에 따라서 경ㆍ중이 있기 때문이다. 업을 이루는 것도 그러하여 염오에 의한 위범과 염오되지 않은 것에 의한 위범이 있으니, (차례대로) 고의에 의한 것과 실수에 의한 것으로 마음에 차이가 있다. 그 뜻은 알 수 있을 것이다.

학처의 동일성과 차이성이라는 것은 다음과 같다.

이 계는 대승과 소승에서 모두 제정하였고 출가자와 재가자에게도 역시 동일하게 적용된다. 그런데 대승과 소승이 완전히 동일하지는 않다.

첫째는 경ㆍ중의 차이가 있다. 성문(소승)은 오직 사람일 경우에만 중죄이고 나머지는 모두 경죄이다. 그러나 대사大士(보살, 대승)는 세 가지 품에 해당하는 대상(三境)289)에 대해 모두 중죄가 된다.

둘째는 예외적으로 허락하는 것(開)과 일관되게 금지하는 것(遮)의 차이가 있다. 성문은 오직 일관되게 금지하는 것만 있을 뿐이고 예외적으로 허락하는 것(開)은 전혀 없다. 대사는 이익이 있으면 바로 예외적으로 허락한다.

「보살지」에서 말하였다.

보살들이 보살의 청정한 계율의에 머물면서 훌륭한 방편으로 다른 사람에게 이익을 주기 위하여 여러 가지 성죄性罪를 일부만 지었다면 이러한 인연에 의해 보살계를 위범하는 일은 없고 많은 공덕을 낳는다. 말하자면 예를 들어 보살이 남의 물건을 겁탈하는 도적이 재물을 탐하여 많은 중생을 죽이려고 하거나 큰 덕을 가진 성문과 독각과 보살을 해치려고 하거나 또 여러 가지 무간업無間業290)을 지으려거나 하는 것을 보고 마음을 일으켜 생각하기를 “내가 저 악한 중생의 생명을 끊어 버리면 내가 지옥에 떨어질 것이고 만약 그의 생명을 끊지 않는다면 그가 무간업을 성취하여 장차 큰 고통을 받을 것이다. 내가 차라리 그를 죽여서 나락가那落迦291)에 떨어질지언정 끝내 그로 하여금 무간의 고통을 받게 하지는 않겠다.”라고 하였다고 하자. 이와 같이 보살이 의도를 가지고 생각하여 저 중생에 대해 선심善心이나 무기심無記心(선도 아니고 불선不善도 아닌 마음)으로 그 일로 인해 생겨날 모든 일들을 잘 알고 그를 미래의 나쁜 과보로부터 구제하기 위하여 매우 부끄러워하는 마음을 품고서도 그를 불쌍하게 여기는 마음에 의해 그의 생명을 끊는다고 하자. (이렇게 할 경우는) 이러한 인연에 의해 보살계를 위범하는 일은 없고 많은 공덕을 낳는다.292)

선예왕仙譽王이 5백 명의 바라문을 죽인 것과 같은 것293)이 바로 그 일에 해당한다.

(셋째는) 마음에 중점을 두어 제정한 것과 색에 중점을 두어 제정한 것도 같지 않은 것이다.294)

본문을 해석하는 것에 세 가지가 있다.

첫째는 사람을 나타내었으니 바로 “불자여”라고 한 것을 말한다. 아직 보살계를 받지 않았으면 여기에서 제정한 것을 지켜야 하는 대상이 되지 않기 때문이다. 예를 들면 성문계에서 “비구여”라고 한 사례와 같다. 둘째는 위범의 사상事象을 서술하였으니 “스스로 죽이거나”라고 한 것이 이것이다. 셋째는 죄의 이름을 판정하였으니 “이는 보살의 바라이죄에 해당한다.”라고 한 것을 말한다.

위범의 사상을 서술한 것 가운데 또한 세 가지가 있다.

첫째는 하지 말아야 할 것을 들어서 해서는 안 될 것을 판정하였으니 (“스스로 죽이거나……고의로 죽여서는 안 된다.”라고 한 것을 말한다.) 둘째로 “보살이라면 (자비로운 마음과)” 이하는 행해야 할 것을 들어서 항상 하도록 가르쳤다. 셋째로 “(도리어) 스스로 마음이 내키는 대로” 이하는 다시 하지 말아야 할 것을 들어 위범하는 일이 성립되는 것을 밝혔다.

처음에 하지 말아야 할 것을 (들어서 해서는 안 될 것을 판정한 것에) 또 세 가지가 있다. 처음의 여섯 구절은 위범의 사상事象을 밝혔고, 다음의 네 구절은 위범이 성립되는 것을 밝혔으며, 나중의 “모든 생명이 있는 것들”은 예전의 학설에서는 가벼운 것을 들어서 무거운 것에 견준 것이라고 판별하였다.295) 나의 견해를 제시하면 위범의 범위(分齊)를 판정한 것이라고 할 수 있다.296)

위범의 사상을 밝힌 것 가운데 처음의 두 구절은 쉽게 알 수 있다. “방편으로 죽이거나”라는 것은 의발倚撥297)ㆍ약을 주는 것 등에 의해 죽이는 것이다. “찬탄하는 것에 의해 죽게 하거나”라는 것은 내가 찬탄한 것으로 인해 앞에 있는 사람이 죽는 것이다.298) “죽이는 것을 보고 따라서 기뻐함으로써 죽이게 하거나”라는 것은 내가 따라서 기뻐한 것으로 인해 앞에 있는 사람이 죽이는 일을 하는 것이다.299) “주문에 의해 죽이는 일에 이르기까지”라는 것은 비타라毘陀羅300) 등의 주문이 있는데 이러한 주문을 외운 것으로 인해 앞에 있는 사람을 죽게 하는 것을 말한다. 살생하는 일은 여러 가지인데 나머지를 생략하고 이것만 취했기 때문에 ‘이르기까지’라고 하였다. 예를 들어 타태墮胎에 의해 죽이는 것ㆍ안복按腹에 의해 죽이는 것301)ㆍ사람을 보내어 죽이는 것(遣使)ㆍ거듭해서 사람을 보내어 죽이는 것(重使)302) 등이 있으니 그 종류가 하나가 아니다.

위범이 성립되는 것에서 “살생의 업”이라는 것은 세 가지 업 가운데 한 가지 업에 의해 살생하는 일이 성립된다.303) “살생의 법”이라는 것은 살생의 방법이니 칼로 베거나 활로 쏘거나 하는 것 등을 말한다.304) “살생의 인”이라는 것은 인등기심因等起心305)을 말한다. “살생의 연”이라는 것은 사상ㆍ생각ㆍ욕구ㆍ번뇌ㆍ방편 등을 말하니 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다.

행해야 할 일은 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

다시 하지 말아야 할 것을 든 것 가운데 “자신의 마음이 내키는 대로”라는 것은 부처님께서 제정하신 것을 돌아보면서 삼가지 않고 자신의 어리석은 마음을 멋대로 내버려 두어 연緣에 따라 행위하는 것이다. “즐거운 생각으로 살생한다면”이라는 것은 내적으로는 미혹과 착오가 없고 외적으로는 핍박받는 일이 없이 분명하게 인식하는 마음으로 살생을 행하는 것이다.

죄의 이름을 판정한 것 가운데 “바라이”라는 것은

002_0264_b_01L타불여의처墮不如意處라고 의역하고 타승처他勝處라고도 한다. 출가하여 계를 받는 것은 마구니를 제압하는 것을 근본으로 삼는다. 그런데 계를 범하는 것에 의해 여의치 않은 상태(不如之處, 수행의 장애가 되는 것과의 승부에서 지는 것)에 떨어지기 때문에 타불여처墮不如處라고 한다. 상대방이 이기고 내가 패배하기 때문에 타승처라고 한다.

경 너희들 불자여, 스스로 도둑질하거나 다른 사람을 시켜 도둑질하게 하거나 방편으로 도둑질하거나 주문에 의해 도둑질하거나 하면서, 도둑질의 업과 도둑질의 법과 도둑질의 인과 도둑질의 연을 성취하여, 귀신을 모신 곳에 있는 주인이 있는 물건과 도둑의 물건에 이르기까지의 모든 재물을 바늘 한 개, 풀 한 포기라도 고의로 도둑질해서는 안 된다. 보살은 불성에 깃든 효순하는 마음과 자비로운 마음을 내어, 항상 모든 사람을 도와 복을 낳고 즐거움을 누리게 해야 하는데 도리어 남의 재물을 도둑질한다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

소 두 번째는 도둑질하는 것을 금한 계이다.

제정한 뜻을 밝히고 이름을 풀이하는 것은 다음과 같다.

재물은 외명外命307)으로 의지가 되고 도움이 되는 것이니 자신을 버려서라도 애호하지 않음이 없다. 대사라면 마음을 중생에게 복덕과 즐거움이 생겨나도록 돕는 것에 두어야 할 것인데 도리어 다른 사람의 재물을 침탈하여 자신을 윤택하는 것에 길이 탐착한다면 행해야 할 것(行處)을 어기는 것이 심한 것이기 때문에 두 번째로 제정하였다.

“도둑질(盜)”이라는 것은 주지 않은 것을 취하는 것(不與取)과 같은 말이다. 몰래 취하는 것을 “투偸”라고 하고 드러나게 빼앗는 것을 “겁劫”이라고 하며, “도둑질”은 두 가지에 모두 통한다.

위범이 성립되기 위해 갖추어야 할 조건 가운데 주지 않은 것을 취하는 것의 ‘사상’이라는 것은 다음과 같다. 『유가사지론』에서 “다른 사람이 가지고 있는 물건을 말한다.”308)라고 하였다. 어떤 사람은 “율에 준할 때 오직 사람이 소유한 물건을 취하되 그 가치가 오전五錢 이상일 경우에만 비로소 중죄를 범하는 것이다.”309)라고 하였고, 어떤 사람은 “그렇지 않다. 본문에서 ‘귀신을 모신 곳에 있는 주인이 있는 물건과 도둑의 물건에 이르기까지의 모든 재물을 바늘 한 개, 풀 한 포기라도 고의로 도둑질해서는 안 된다.’라고 하였다. 그러므로 성문과는 다른 것을 알 수 있다.”라고 하였다.

‘생각’이라는 것은 다른 사람의 물건을 다른 사람의 물건이라고 생각하는 것이다. 전도된 것과 전도되지 않은 것에 따라 네 구절이 성립되는데 살생의 경우에 준하여 알아야 할 것이다.

‘욕구’라는 것은 도둑질하려는 욕구를 일으키는 것이다.

‘번뇌’라는 것은 (탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음의) 세 가지 가운데 하나 혹은 그 이상을 갖춘 것을 말한다.

‘방편이 성취되는 것’이라는 것은 방편을 일으켜 본래 있었던 곳을 떠나 옮겨지는 것을 말한다.

위범한 것에 대해 경죄와 중죄를 판정하는 것은 살생에 준하여 알아야 한다.

학처의 동일성과 차이성이라는 것도

002_0264_c_01L살생에 준하여 알아야 한다.

(『유가사지론』) 「보살지」에서 말하였다.

또 보살이 강대한 힘을 가진 국왕과 강력한 힘을 가진 관리가 상품上品의 포악한 기질을 지녀서 모든 중생에 대해 자애로움과 연민을 일으키지 않고 오로지 핍박하고 괴롭히기만 하는 것을 본다면, 보살은 보고 나서 그 악에 대해 깊이 생각하여 불쌍히 여기는 마음을 일으키고 이익과 안락함을 주려는 의도를 일으켜 힘이 닿는 대로 강력한 힘을 가진 국왕 등의 지위를 폐하거나 지위가 낮아지도록 하는데, 이러한 인연에 의해 보살계를 위범하는 일은 없고 많은 공덕을 낳는다.

또 보살이 도둑이 다른 사람의 재물이나 승가 소유의 물건이나 솔도파窣堵波310)에 소장된 물건 등을 빼앗아 온갖 물건을 취하고 나서 그것을 가지고 자신의 소유라고 하면서 제멋대로 사용하는 것을 본다면, 보살은 보고 나서 불쌍히 여기는 마음을 일으키고 그 중생에 대해 이익과 안락함을 주려는 의도를 일으켜 힘이 닿는 대로 핍박하고 빼앗아서 이와 같은 재물을 사용함으로써 오랜 세월 동안 의미도 없고 이익도 없는 그런 과보를 받는 일이 생겨나지 않게 하는데, 이러한 인연에 의해 빼앗은 재보財寶는, 승가의 소유였던 것은 다시 승가에 돌려주고 솔도파에 소장되었던 물건은 다시 솔도파에 돌려놓으며, 중생의 물건이었던 것은 다시 중생에게 돌려준다.

또 중주衆主311)나 원림주園林主312)가 승가 소유의 물건과 솔도파에 소장된 물건을 취하고 나서 그것을 가지고 자신의 소유라고 하면서 제멋대로 사용하는 것을 본다면, 보살은 보고 나서 그 악을 깊이 생각하여 불쌍히 여기는 마음을 일으키고 이렇게 그릇된 방법으로 사용한 업으로 인해 오랜 세월 동안 의미도 없고 이익도 없는 그런 과보를 받는 일이 생겨나지 않게 하려고 힘이 닿는 대로 그 주관하는 지위를 빼앗는데, 보살이 이와 같이 하였다면 비록 주지 않은 것을 취했더라도 위범하는 일은 없고 많은 공덕을 낳는다.313)

본문을 해석하는 것에 앞에서와 같이 또한 세 가지314)가 있다.

위범의 사상을 서술한 것 가운데 먼저 하지 말아야 할 것을 밝혔다.

위범의 사상에 네 가지가 있는데 네 번째는 주문에 의해 도둑질하는 것이다.

위범이 성립되는 것에 네 구절이 있으니 뒤에 바로 열거하였다.

“방편으로 도둑질하거나”라는 것은 예를 들어 율에서 “공양을 받으려는 비구가 시주施主에게 ‘그대의 공양을 받으려는 이는 바로 아라한이다.’라고 하는 것 등이 이것에 해당한다.”315)라고 하였다.

002_0265_a_01L만약 공양을 받았다면 두 가지 일에서 죄를 짓는 것이니 거짓말한 죄(妄語罪)와 도둑질한 죄(盜罪)이다. “주문에 의해 도둑질하거나”라는 것은 주문을 외워서 물건을 저절로 오게 하는 것이다. (여기에서는 앞의 살생하는 것을 금한 계와는 달리) 찬탄하는 것과 따라서 기뻐하는 것이 없는 것은 찬탄함과 기뻐함에 의거하지 않고 자체의 업을 이루기 때문이다.316)

“귀신을 모신 곳에 있는 주인이 있는 물건”이라는 것은 신묘神廟에 있는 물건으로 혹은 귀신이 바로 ‘주인’이 되고 혹은 그 나머지의 경우는 수호하는 사람이 ‘주인’이 된다.

“도둑의 물건”이라는 것은 관청에서 수거한 도둑의 물건을 말한다. 또 도둑의 물건이라고 할 수도 있으니 본래 비록 나의 물건이었더라도 강제로 빼앗아 취하면 바로 도둑의 물건이 되기 때문이다. 물건에는 정해진 소속이 없고 취하는 사람이 그 주인이 되기 때문이다.317)

경 너희들 불자여, 스스로 음란한 행위를 하거나 다른 사람을 시켜 음란한 행위를 하게 하면서 모든 여인에 이르기까지 고의로 음란한 행위를 해서는 안 된다. 음란한 인因과 음란한 연緣과 음란한 법法과 음란한 업業을 성취하여, 축생의 암컷이나 하늘과 귀신의 여인 및 비도非道318)에 이르기까지 음란한 행위를 해서야 되겠느냐? 보살은 효순하는 마음을 내어 모든 중생을 구제하며 청정한 법을 사람들에게 베풀어 주어야 하는데 도리어 모든 사람에게 음란한 마음을 일으키고 축생에서부터 어머니와 딸과 자매 등의 여섯 부류의 친족에 이르기까지 가리지 않고 음란한 행위를 하면서 자비로운 마음을 갖지 못한다면 이는 보살의 바라이죄에 해당한다.

소 세 번째는 음란한 행위를 하는 것을 금한 계이다.

본문을 나눈 것은 앞에서와 같다.

제정한 뜻을 밝히고 이름을 풀이하는 것은 다음과 같다.

경에서 “음란한 행위를 끊지 못하면 오히려 범천梵天에 태어나는 것에도 장애가 되는데 하물며 보리를 증득하는 것이겠는가!”319)라고 하였다. 생사의 세계에 잇달아 묶여 벗어날 수 없는 것은 진실로 이것 때문이다. 그러므로 이를 제정하여 끊게 하였다.

색욕에 빠지는 것을 “음란한 행위”라고 하고 비범행非梵行이라고도 한다. 모든 계에서 (금지한 것이) 비록 모두 비범행이지만 이것이 오염과 때가 지나치게 무겁기 때문에 이것에만 비범행이라는 이름을 부여하였다.

위범이 성립되기 위해 갖추어져야 할 조건 가운데 ‘사상’이라는 것은 세 가지 품에 해당하는 대상에 대해 모두 중죄가 성립된다. 또 율에서 “오직 여인의 삼도三道(대변보는 곳과 소변보는 곳과 입)와 남자의 이처二處(대변보는 곳과 입)만 중죄에 해당하는 대상이고 다른 곳은 중죄에 해당하는 대상이 아니다.”320)라고 하였다. 본경의 본문에 준하면 “및 비도非道에 이르기까지 음란한 행위를 해서야 되겠느냐?”라고 하였다. 그러므로 보살이 비도非道에 음란한 행위를 하는 것도 중죄에 해당하는 것을 알 수 있다.

또 『유가사지론』에서 “애욕에 의한 그릇된 행위(欲邪行, 婬行)의 업도에서 ‘사상’이라는 것은 음란한 행위를 하지 말아야 할 여인이고 설령 음란한 행위를 할 수 있는 여인일지라도 그릇된 부분(非支)이나 그릇된 장소(非處)이거나

002_0265_b_01L그릇된 시기(非時)이거나 적절한 한도를 지키지 않거나(非量) 하는 것을 말한다. 또 이치에 맞지 않는 모든 남자와 불남不男(남근의 기능을 온전히 갖추지 못한 사람)이다.”321)라고 하였고, 같은 책에서 “또 어머니 등과 어머니 등이 보호하는 사람을 ‘음란한 행위를 하지 말아야 할 여인’이라고 한다. 산문産門(출산하는 곳)을 제외한 다른 부분을 모두 ‘그릇된 부분(非支)’이라고 한다. 오물이 쏟아질 때나 태아가 원만해졌을 때나 아이에게 젖을 먹일 때나 재계齋戒322)를 받았을 때나 음란한 행위를 해서는 안 되는 병에 걸렸을 때를 ‘그릇된 시기(非時)’라고 한다. 또 모든 존중해야 할 분을 모셔 둔 곳이나 영묘靈廟나 대중의 앞이나 굳고 단단한 땅으로 높낮이가 평평하지 않아 편안하지 않게 하는 곳이거나 한 곳을 ‘그릇된 장소(非處)’라고 한다. 적절한 한도를 넘을 정도로 행하는 것을 ‘적절한 한도를 지키지 않는 것(非量)’이라 한다. 세속의 예법을 따르지 않기 때문에 ‘이치에 맞지 않는 것’이라 한다. 스스로 음란한 행위를 하거나 다른 사람의 교합을 중매하거나 이 두 가지를 모두 ‘애욕에 의한 그릇된 행위’에 포함되는 것이라고 한다.”323)라고 하였다.

‘생각’이라는 것은 그것을 그것이라고 생각하는 것이다. 율의 글에 준하면 도道(생식기관)를 도라고 생각하는 것, 도를 비도非道라고 생각하는 것과 비도일 것이라고 의심하는 것이 모두 중죄를 이룬다.

‘욕구’라는 것은 즐겨 행하려는 욕망이다.

‘번뇌’라는 것은 탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음의 세 가지 독을 모두 갖추었거나 모두 갖추지는 않거나 하는 것이다.

‘방편이 성취되는 것’이라는 것은 둘이 짝지어 교합하는 것을 말한다.

위범한 것에 대해 경죄와 중죄를 판정하는 것은 대상에 따라 다르고 마음가짐에 따라 다르다. 앞에서 설명한 것에 의거하면 알 수 있을 것이다.

학처의 동일성과 차이성이라는 것은 대승과 소승에서 모두 제정하였다. 출가자인 다섯 부류의 제자의 경우는 바른 것이든 그릇된 것이든 모두 금지한다. 재가자인 두 부류의 제자는 그릇된 것은 제지하고 바른 것은 허용한다.

「보살지」에서 말하였다.

또 재가자인 보살이 여인(母邑)324)으로서 현재 누구에게도 소속되어 있지 않은 이가 음욕법을 익히고 보살에게 마음을 두어서 비범행을 요구하는 것을 보면, 보살은 보고 나서 주의를 기울여 생각하기를 ‘분노하는 마음을 일으켜 복되지 않은 과보를 많이 낳게 하지는 말아야 한다. 만약 그 욕망을 따라 주면 바로 자재함을 얻을 것이다. 방편으로 편안하게 해주고 선근을 심게 하며 또 그로 하여금 불선업不善業을 버리게 해야겠다.’라고 한다. 이렇게 자애롭고 불쌍하게 여기는 마음에 의해 비범행을 행한다면 비록 이와 같은 더럽고 오염된 법을 행하였더라도 위범함이 없고 많은 공덕을 낳는다. 출가자인 보살은 성문승을 위해