경 부처님께서 여러 보살에게 말씀하셨다. “이미 10바라제목차를 설하였고 마흔여덟 가지 경계를 이제 설할 것이다.”2)

소 경계를 풀이한 것 가운데 크게 나누면 또 세 가지가 있다. 첫째는 앞을 맺고 뒤를 일으킬 것을 총괄적으로 나타내었다. 둘째는 차례대로 개별적으로 풀이하였다. 셋째는 설하는 것을 마치고 총괄적으로 맺었다.

개별적으로 풀이한 것 가운데 마흔여덟 가지 경계는 문장이 매듭지어진 것에 따르면 모두 다섯 단락이 된다. 각 단락의 말미에 모두 그에 상응하는 자세한 설명이 있는 다른 곳의 문장을 가리켰다.

이 다섯 단락에 대해 문장을 따라 궁극적 의미를 취하면 모두 세 가지 계(삼취三聚, 삼취정계三聚淨戒)에 통하니 낱낱의 단락마다 모두 악을 여의고3) 선을 거두며4) 중생을 이익 되게 하는 뜻5)을 설하였기 때문이다.

종지에 따라서 대체적으로 논하면 앞의 열 가지 중계는 율의律儀(섭률의계攝律儀戒)로 판별할 수 있고 뒤의 마흔여덟 가지 경계는 나누어서 나머지 두 가지(섭선법계攝善法戒와 섭중생계攝衆生戒)가 된다. 경에서 “섭률의계는 열 가지 바라이이고, 섭선법계는 이른바 팔만사천 가지의 법문이며, 섭중생계는 이른바 자慈ㆍ비悲ㆍ희喜ㆍ사捨6)에 의해 교화가 모든 중생에게 미쳐서 중생이 모두 안락함을 얻게 하는 것이다.”7)라고 하였다.

또 마흔여덟 가지 경계 가운데 앞의 서른 가지 계는 대체로 섭선법계이고 뒤의 열여덟 가지 계는 대체로 이생계利生戒(섭중생계ㆍ요익유정계)이다. 『보살지지경』에서 설한 마흔네 가지 경계8)에서 앞의 서른세 가지는 또한 섭선법계이고 뒤의 열한 가지 계는 이생계이다. 저것과 이것이 계의 모양에는 비록 출몰이 있지만 종지를 들어 모양을 판별하면 서로 유사한 측면이 있다. 또 경은 가르침의 근본이 되는 것을 제정한 것이고 논은 뜻을 조목조목 판별하는 것이다. 그러므로 경과 논은 서로 다르지 않다.

논(『유가사지론』)에서 계도戒度(계바라밀)의 아홉 가지 모양을 밝히면서 다음과 같이 설하였다.

두 번째인 일체계一切戒는 재가자가 수지하는 계와 출가자가 수지하는 계를 말하니 이것을 일체계라고 한다.9) 또 바로 이 두 가지의 청정한 계에 의거하여 대략 세 가지를 설한다. 첫째는 율의계이고, 둘째는 섭선법계이며, 셋째는 요익유정계이다.

율의계라는 것은 모든

002_0272_c_01L보살이 수지해야 하는 일곱 부류의 제자가 받는 별해탈률의別解脫律儀이니 바로 필추계苾芻戒(比丘戒)에서부터 근사녀계近事女戒에 이르는 (일곱 가지의 계10)이다.) 이와 같은 일곱 가지는 재가자가 수지하는 계와 출가자가 수지하는 계의 두 가지에 의거한 것이니 상응하는 대로 알아야 한다.11) 이것을 보살의 율의계라고 한다.

섭선법계라는 것은 모든 보살이 율의계를 받은 후에 모든 것을 대보리大菩提를 얻는 것에 바쳐서 몸과 말과 뜻으로 온갖 선을 쌓는 것을 통틀어서 섭선법계라고 한다. 이것은 또 무엇을 말하는 것인가? 모든 보살이 계에 의지하고 계에 머물러서 문聞(불법을 익히는 것)과 사思(불법을 사유하는 것)와 지관止觀12)을 닦는 것을 홀로 즐겨 머무는 곳에서 부지런히 수학한다. 이와 같이 늘 모든 웃어른(尊長)에게 합장하고 일어나 맞이하며(起迎) 안부를 묻고(問訊) 예배하며 공경하는 업을 부지런히 수습하니 바로 부지런히 웃어른을 공경하고 섬기는 일을 수습하는 것이며, 질병에 걸린 사람에 대해 슬퍼하고 불쌍히 여기는 마음을 내어 은근하고 정중하게 관심을 기울이고 돌보면서 필요로 하는 것을 공급하며, 모든 미묘한 설에 대해 “훌륭하다!”라고 칭찬하고 공덕이 있는 보특가라를 진실되고 정성스럽게 찬미하며, 모든 세계에 있는 모든 중생의 모든 복업福業에 대해 뛰어난 의지로 청정한 신심을 일으키고 말에 의해 칭찬하고 따라서 기뻐하며, 다른 사람이 지은 모든 위범을 잘 관찰하여(思擇) 동요되지 않으며(安忍), 몸과 말과 뜻에 의해 이미 지었거나 아직 짓지 않은 모든 선근을 무상정등보리無上正等菩提로 회향하며,13) 늘 여러 가지 바른 서원을 일으키며, 모든 종류의 뛰어나고 미묘한 공양구를 불보와 법보와 승보에 공양하며, 모든 선품善品을 항상 용맹스럽게 정진하여 수습하며, 몸과 마음과 뜻에 있어서 방일하지 않은 상태에 머물며, 모든 학처學處(계율)를 집중하여 생각하고(正念) 바르게 알며(正知) 바르게 행하여(正行) 감각하고 인지하는 기관(根門)을 막고 지키고 은밀히 보호하며, 음식에 있어서 적절한 분량을 알며, 초저녁(初夜)과 새벽(後夜)14)에 항상 수행하며 깨어 있으며, 선사善士를 친근히 하고 선우善友에 의지하며, 자신의 허물과 위범을 자세히 관찰하여 분명히 알고 과실을 깊이 바라보며 이미 자세하게 알고

002_0273_a_01L과실을 깊이 바라보고 나서는 아직 범하지 않은 것은 보호하는 것에 전념하고 이미 범한 것은 부처님ㆍ보살ㆍ동법자同法者(함께 범행을 닦는 사람)의 처소에서 지극한 마음으로 고백하면서 법대로 참회하여 제거한다. 이와 같은 부류의 모든 선법을 끌어서 거두고 보호하고 지키며 늘어나게 하는 계를 보살의 섭선법계라고 한다.

무엇을 보살의 요익유정계라고 하는가? 이 계에는 열한 가지의 모양이 있다. 무엇이 열한 가지15)인가?

(첫째,) 보살들은 모든 중생에 대해서 이치에 맞고 이익이 되는 것(義利)을 이끌어 내고 여러 가지 사업事業을 함께하며 의지가 되어 준다. (둘째,) 보살들은 중생에게 발생하는 질병 등의 고통에 따라서 병을 돌보고 간호하는 것 등을 하면서 역시 의지가 되어 준다. (셋째,) 또 보살들은 세간과 출세간의 온갖 이치에 맞고 이익이 되는 것에 의지하여 중생을 위해 모든 법요法要를 설하되, 방편설方便說을 먼저 하거나 여리설如理說을 먼저 하거나 하여, 나중에는 여러 가지 이치에 맞고 이익이 되는 것을 획득하게 한다. (넷째,) 또 보살들은 앞서 은혜를 입은 적이 있는 중생이 있는 경우 그 마음에 잘 지녀서 은혜를 알며, 그가 필요로 하는 것을 현재 눈앞에서 보답한다. (다섯째,) 또 보살들은 사자師子와 범(虎), 귀신과 도깨비, 왕과 도적, 물과 불 등에 의해 두려움에 빠진 중생들을 모두 구호하여 이와 같은 온갖 두려움이 있는 곳을 여의게 하고 또 모든 보살은 모든 재화와 보물과 친족을 잃은 모든 중생의 무리를 잘 이끌어서 슬픔과 근심을 여의게 한다. (여섯째,) 또 모든 보살은 온갖 생활을 위한 물품이 부족한 모든 중생의 부류에게 온갖 생활을 위한 물품을 베풀어 준다.

(일곱째,) 또 모든 보살은 도리에 수순하여 바르게 의지의 대상이 되어 주며 법대로 중생을 이끈다. (여덟째,) 또 모든 보살은 세간의 사무와 언설에 수순하여 그들의 부름에 따라 오가고 담론하며 경사로운 일은 축하하고 슬픈 일은 위로하며 필요한 때마다 가서 그들의 요청에 따라 공양을 받는 것 등의 일을 행한다. 요점을 말하자면 일체의 이치에 맞지 않는 것을 이끌어 내는 것과 다른 사람의 뜻에 어긋나는 것의 현행을 멀리 여의고 나머지의 일에 대해서도 마음이 모두 중생의 요청에 따라 움직이는 것이다.

(아홉째,) 또 모든 보살은

002_0273_b_01L대중이 보지 않는 곳에 있거나 보는 곳에 있거나 모든 진실한 공덕을 현시하여 모든 중생으로 하여금 즐거운 마음으로 부지런히 배우게 한다. (열째,) 또 모든 보살은 허물이 있는 사람에 대해서 속으로는 친밀한 마음을 가지고 이익을 주고 안락하게 해 주려는 강력한 의지를 일으켜서, 조복시키거나 꾸짖거나 벌을 주어 다스리거나 쫓아내거나 하면서, 그로 하여금 불선처不善處에서 벗어나 선처善處에 안립하게 하려고 한다. (열한째,) 또 모든 보살은 신통력에 의해 방편으로 나락가那落迦 등의 여러 세계(趣)의 모습을 나타내어 모든 중생으로 하여금 불선不善을 싫어하여 여의도록 하고, 방편으로 이끌어 부처님의 성스러운 가르침에 들어가서 기쁜 마음으로 믿고 좋아하며 희유한 것이라는 마음을 내어 부지런히 바른 행을 닦게 한다.15

지금 상고해 보건대 마흔여덟 가지 경계는 『유가사지론』에서 설한 글과 서로 있는 것과 없는 것(出沒) 나눈 것과 합한 것(開合)이 같지 않고, 전후의 차례도 같지 않은 것이 있다. 경은 가르침의 근본이 되는 것을 제정한 것이니 일에 따라서 개별적으로 세웠으며, 논은 뜻을 조목조목 판별하는 것이니 부류를 좇아 총괄적으로 설하였다. 나눈 것과 합한 것을 세운 뜻은 이치를 따져 보아야 한다.

첫 번째 열 가지 계는 다음과 같다.17)

첫째는 웃어른을 공경하고 섬길 것을 가르친 계이다.

경 부처님께서 말씀하셨다. “불자여, 국왕의 지위를 받으려고 할 때나 전륜왕의 지위를 받으려고 할 때나 관리가 되어 일정한 직위를 받으려고 할 때에는 먼저 보살계를 받아야 모든 귀신이 왕의 몸과 관리의 몸을 보호하고 모든 부처님께서도 기뻐하신다. 이미 계를 받고 나서는 효순하는 마음과 공경하는 마음으로 상좌上座와 화상和上과 아사리阿闍梨와 동일한 것을 배우고 동일한 견해를 지니며 동일한 것을 수행하는 이 중 나이가 자신보다 많은 이18)를 보면 일어나서 맞이하고 예배하면서 안부를 물어야 하는데, 보살로서 도리어 교만한 마음(憍心)과 업신여기는 마음(慢心)19)과 어리석은 마음과 분노하는 마음을 내어, 일어나 반갑게 맞이하고 예배하면서 안부를 묻지 않고 낱낱이 법대로 공양하지 않아서야 되겠느냐? 스스로 몸과 나라와 성城, 아들과 딸, 일곱 가지 보배와 온갖 소중한 물건을 팔아서 공급해야 할 것이니 이와 같이 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.”

소 바로 『유가사지론』에서 설하기를 “이와 같이 늘 모든 웃어른에게 합장하고 일어나 맞이하며 안부를 묻고 예배하며 공경하는 업을 부지런히 수습하니 바로

002_0273_c_01L부지런히 웃어른을 공경하고 섬기는 일을 수습하는 것이다.”20)라고 한 것이다.

선을 거두어들이려면 반드시 뛰어난 연緣에 의지해야 한다. 만약 존경해야 할 대상을 업신여기면 바로 부지런히 선을 행하는 것에 방해가 되기 때문에 제정하여 공경하고 섬기게 하였다.

위범이 성립되기 위해 갖추어져야 할 조건은 이치적으로 논에서 갖추어서 설한 것21)에 상응한다. 그런데 이미 성죄가 아니니 반드시 다섯 가지 조건을 모두 갖추어야 하는 것은 아니다. 그러므로 경구죄에서 위범의 조건은 그대로 있는 것과 없는 것이 있다. 그런데 다섯 가지 조건 중 사상事象과 생각과 욕구와 방편이 성취되는 것은 비록 성죄의 업도가 아니어도 반드시 갖추어져야 한다. 네 번째인 번뇌는 염오에 의한 위범일 경우는 역시 갖추어져야 하고 염오되지 않은 것에 의한 위범일 경우는 반드시 갖추어져야 하는 것은 아니다.

위범한 것에 대해 경죄와 중죄를 판정하는 것은 고의적인 마음과 염오에 의한 위범은 모두 중죄이고 고의가 아니고 염오되지 않았을 경우는 모두 경죄이다. 모든 계가 다 그러하니 다시 논하지 않는다.

학처의 동일성과 차이성은 다음과 같다. 대승과 소승에서 모두 제정하였다. 그런데 성문은 허물을 여의는 문에서 제정하였고, 보살은 선을 거두어들이는 문에서 제정하였다. 일곱 부류의 제자가 모두 위범이 성립된다. (『우바새계경』에서 설한 재가자의) 스물여덟 가지 경계 가운데 제5계에서 “만약 우바새가 계를 수지하고 나서 비구와 비구니의 장로長老(덕망이 높은 스님)와 선숙先宿(먼저 계를 받은 사람) 여러 우바새 등을 보고 일어나서 맞이하고 예배하며 안부를 묻지 않으면 이 우바새는 실의죄失意罪22)를 얻으니, 참회하는 마음을 일으키지 않으면 세 가지 악도에 떨어지며(不起墮落)23) 청정하지 않고 작업作業이 있는 것(不淨有作)24)이다.”25)라고 하였다.

본문의 여러 계는 모두 세 가지로 이루어졌다. 사람을 나타내고 사상事象을 서술하였으며 죄를 판정하였다.

사상을 서술한 것은 여러 가지 계에 차이가 있다. 이 계는 세 단락으로 이루어졌다. 첫째는 계를 수지할 것을 권하고, 둘째는 공경해야 함을 밝혔으며, 셋째는 위반하여 위범이 성립되는 것을 밝혔다.

처음에 계를 수지할 것을 권한 것에서 세 가지 지위를 제시하였는데 처음의 두 가지(국왕ㆍ전륜왕)는 오직 속인에게만 해당하는 것이고 세 번째(관리)는 도인(출가자)과 속인에게 모두 통하는 것이다. 출가보살도 승통僧統26) 등이 되는 것을 허용하기 때문에 승통 등의 관직을 세운다. 비록 경에서 막았지만 부득이하게 일에 따라 허용할 수 있기 때문이다. 높은 지위에 있으면 제멋대로 그릇된 일을 행할 수 있기 때문에 계를 수지하는 법을 제정하여 교만하지 않게 하려고 한 것 같다. 수지하고 수순하여 행할 수 있다면 귀신과 부처님이 기쁘게 수호하니 가깝게는 자신의 몸을 편안하게 할 수 있고 멀게는 법을 융성하게 할 수 있기 때문에 권하여

002_0274_a_01L계를 수지하게 하였다. 비록 이전에 계를 받았더라도 새로운 일에 임하여 다시 계를 수지해야 하니 공경하고 섬기게 하려고 하기 때문이다.

“이미 계를 받고 나서는” 이하는 공경해야 함을 밝혔다.

“효순하는 마음”이라는 것은 그 가르침을 좇아서 감히 어기지 않는 것이고, “공경하는 마음”이라는 것은 그 덕행을 숭상하여 감히 교만하지 않는 것이다. “상좌”라는 것은 그보다 위에 있는 사람이 없는 것을 상좌라고 한다. “화상”이라는 것은 범음이 와전된 것27)으로 바르게 음역하려면 오파다야鄔波陀耶(ⓢ upādhyāya)라고 해야 하며 의역하여 친교親敎라고도 한다. 좇아서 계를 받아야 할 대상이 되는 사람이다. “아사리”라는 것은 바르게 음역하려면 아차리야阿遮梨耶(ⓢ ācārya)라고 해야 하며 의역어는 궤범軌範이다. 여기에 다섯 가지가 있다. 첫째는 삭발剃髮아사리이고, 둘째는 출가出家아사리이며, 셋째는 교수敎授아사리이고, 넷째는 갈마羯磨아사리이며, 다섯째는 의지依止아사리이다.28)

“동일한 것을 배우고 동일한 견해를 지니며 동일한 것을 수행하는 이 중 나이가 자신보다 많은 이”라는 것은 동일한 것을 배우는 이 등 가운데 나이가 자신보다 많은 이를 말한다. 또 대승법을 함께 배우고 대승의 견해를 함께 익히며 대승행을 함께 닦는 사람이다.

위반하여 위범이 성립되는 것을 밝힌 것 가운데 “도리어 교만한 마음(憍心)과 업신여기는 마음(慢心)과 어리석은 마음을 내어”라는 것은 효순하지 않기 때문에 “교만한”이라고 하고 공경하지 않기 때문에 “업신여기는”이라고 하며 공경해야 할 대상을 알지 못하는 것을 바로 “어리석은 마음”이라 한다. “스스로 몸과……팔아서” 이하는 비교할 만한 상황을 끌어서 거듭하여 경계한 것이다. 오히려 몸도 버려야 하는데 하물며 예배하고 공경하지 않아서야 되겠는가?

(『유가사지론』 「보살지」 「계품」에서 설한) 마흔네 가지 경계 중 세 번째 계에 다음과 같이 말하였다.

보살들이 보살의 청정한 계율의에 안주하여 모든 나이든 스님과 덕이 있는 스님과 동일한 법을 배우는 이로서 공경할 만한 이가 온 것을 보고도 교만한 마음에 제압당하여 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 일어나 반갑게 맞이하지 않고 좋은 자리를 내어 주지 않으며, 또 다른 사람이 와서 말을 걸고 담론하며 축하나 위로의 말을 건네거나 청문하거나 할 때, 교만한 마음에 제압당하여 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 바른 이치에 맞게 대답해 주지 않으면

002_0274_b_01L이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데, 이는 염오에 의한 위범이다. 교만한 마음에 제압당하지 않고 싫어하는 마음도 없으며 분노하는 마음도 없는데 단지 나태함과 게으름과 망념忘念29)과 무기無記 등의 마음에 의해 그렇게 한 것이라면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데, 이는 염오에 의한 위범은 아니다.

위범하지 않은 경우라는 것은 중병을 앓고 있거나 마음이 미친 듯이 혼란한 상태이거나 자신은 잠자고 있는데 다른 사람이 깨어 있는 줄 알고 있을 때 등과 같은 경우에 다가와서 친근하게 말을 걸고 담론하며 축하나 위로의 말을 건네거나 청문하거나 하는 것이다. 혹은 자신이 다른 사람을 위해 여러 법을 설하고 논의하며 도리를 분명히 가려내고 있을 때, 혹은 다른 사람과 함께 담론하거나 축하나 위로의 말을 건네고 있을 때, 혹은 다른 사람이 법을 설하고 논의하며 도리를 분명히 가려내고 있는 것을 귀 기울여서 듣고 있을 때, 혹은 정법에 어긋나는 것을 설하려는 사람이 있어서 장차 설법하는 사람을 보호하려는 마음 때문에, 혹은 방편으로 상대방을 조복시키고 불선처에서 벗어나 선처에 안립하게 하기 위하여, 혹은 승단의 제도를 보호하기 위하여, 혹은 여러 중생의 마음을 보호하기 위하여 대답해 주지 않았을 경우가 이에 해당하니 모두 위범이 성립되지 않는다.30)

둘째는 술을 마시는 것을 금한 계이다.

경 너희들 불자여, 고의로 술을 마시고 술에 의해 한량없는 과실을 일으켜서야 되겠느냐? 자신의 손으로 술잔을 건네어 다른 사람에게 주어 술을 마시게 하여도 5백 년 동안 손이 없는 중생으로 태어날 것인데 하물며 스스로 술을 마시는 것이야 말할 것이 있겠는가! 모든 사람에게 술을 마시게 해서도 안 되고 모든 중생에게 술을 주어 마시게 하는 것도 안 되는데 하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠느냐? 만약 고의로 스스로 술을 마시고 다른 사람으로 하여금 마시게 한다면 경구죄를 범하는 것이다.

술은 방일이 생겨나는 근본이 되는 것이다. 온갖 허물을 짓고 여러 선법을 위반하게 할 수 있기 때문에 제정하였다.

대승과 소승이 동일하게 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해 모두 제정하였다. (『우바새계경』의) 스물여덟 가지 경계 중 제2계에서 “우바새가 계를 수지하고서 술을 마시는 것을 정신없이 좋아하면 실의죄이다.”31)라고 하였다.

사상을 서술한 것 가운데 세 가지가 있다. 첫째는 과실을 나타내었고, 둘째로 “모든 사람에게 술을 마시게 해서도 안 되고” 이하는 마시지 말아야 할 것을 제정하였으며, 셋째로 “고의로 스스로 술을 마시고” 이하는 위반하여 위범이 성립되는 것을 밝혔다.

처음의 과실을 나타낸 것에서 “고의로 술을 마시고”라는 것은 실수에 의해 마시는 것을 허용한 것(開)32)처럼 보이지만 율에서 “술을 술이 아니라고 생각하고 마셨어도 범하는 것”33)이라고 하였다. 줄곧 술을 마시려는 마음이 없고 실수로 잘못 안 것이어서 단지 물을 마셨을 뿐이라고 생각하였다면 이치상 허용해야 한다. 그런데 본래 술을 마시려는 마음이 있었으면 비록 마실 때 술이 아니라고 생각했더라도

002_0274_c_01L범하는 것이라고 해야 한다.

“술에 의해 한량없는 과실을 일으켜서야 되겠느냐?”라는 것은 비록 자성 자체가 악인 것(性惡)은 아니지만 자성 자체가 악인 것을 저지르는 근거가 될 수 있기 때문에34) “한량없는 과실”이라고 하였다.

논에서 “술에 취하면 (다섯 가지 역죄 중) 화합된 승가를 파괴하는 것(破僧事)을 제외한 나머지 일체의 악을 짓지 않음이 없다.”35)라고 하였고, 또 『대지도론』에서 그것의 서른다섯 가지 허물36)을 설하였으며, 『사분율』에서는 열 가지 과실을 설하기를 “부처님께서 아난에게 말씀하셨다. ‘술을 마시는 것은 열 가지 허물이 있다. 첫째는 안색이 나빠지고 둘째는 기력이 떨어지며, 셋째는 눈이 잘 보이지 않고 넷째는 분노의 모습을 보이며, 다섯째는 직업과 생활수단을 파괴하고 여섯째는 질병이 늘어나며, 일곱째는 쟁송爭訟이 늘어나고 여덟째는 명예롭던 칭호는 사라지고 악명이 널리 퍼지며, 아홉째는 지혜가 줄어들고 열째는 몸이 무너지고 목숨이 다하여 끝내 악도에 떨어진다. 이것을 열 가지 허물이라 한다. 지금부터 나를 스승이라고 여기는 이라면 풀과 나무의 끝을 술에 담갔다가 입에 넣는 일조차도 해서는 안 된다.’”37)라고 한 것과 같다.

“술잔을 건네어”라는 것은 술잔을 넘겨주는 것이다. 어떤 사람은 “술이 담겨 있는 잔을 건네어 마시게 하는 것이다.”라고 하였고, 어떤 사람은 “다만 빈 잔을 건네어 마시게 하는 것이다.”라고 하였다. 앞의 것은 상대방에게 술을 주어서 마시게 하는 것을 말한 것이고, 뒤의 것은 다른 사람으로 하여금 따라 마시게 한 것이니 의미상 두 가지 모두 어긋남이 없다.

“5백 년 동안 손이 없는 중생으로 태어날 것인데”라는 것은 손으로 술잔을 잡아서 주었기 때문에 손이 없는 과보를 받는 것을 말한 것이다. 예를 들어 지렁이 등의 부류로 태어나거나 사람으로 태어나더라도 손이 없는 것이다. 어떤 사람은 “다섯 차례의 오백 년이 있다. 첫 번째 오백 년은 술지게미로 가득 찬 지옥(醎糟地獄)에 떨어지고 두 번째 오백 년은 끓는 똥물로 가득 찬 지옥(沸屎地獄)에 떨어지며, 세 번째 오백 년은 구더기로 태어나고 네 번째 오백 년은 파리ㆍ모기로 태어나며, 다섯 번째 오백 년은 몽롱하게 잠에 취하여 의식이 없는 벌레로 태어나는 것이다. 지금 여기에서 ‘오백 년’이라고 한 것은 어쩌면 마지막 것만을 말하는 것일 수도 있다.”38)라고 하였다.

하지 말아야 할 것을 제정한 것 가운데 “모든 사람에게 술을 마시게 해서도 안 되고”라는 것은 다른 사람으로 하여금 스스로 술을 마시게 하는 일을 하지 않는 것을 말한다. “모든 중생에게 술을 주어 마시게 하는 것도 안 되는데”라는 것은 상대방에게 술을 주어 마시게 하는 일을 하지 않는 것이다.39) “하물며 스스로 술을 마시는 일을 해서야 되겠느냐?”라는 것은

002_0275_a_01L자신이 짓는 방일의 허물을 막고자 하여 다른 사람의 사례를 들어서 자신에게 견준 것이다.

율에서 “술이라는 것은 목주木酒(나무뿌리ㆍ잎ㆍ열매 등으로 빚은 술)와 갱미주粳米酒(멥쌀로 빚은 술)와 그 밖의 다른 쌀로 빚은 술과 대맥주大麥酒(보리로 빚은 술)이고 또 다른 형태의 술 빚는 법으로 빚은 술이다. 술이면서 술의 색깔과 술의 향기와 술의 맛이 있으면 마시지 말아야 한다. 술인데 술의 색깔은 없지만 술의 향기와 술의 맛이 있는 술도 마시지 말아야 한다. 술인데 술의 색깔도 없고 술의 향기도 없지만 술의 맛은 있는 술도 마시지 말아야 한다. 술인데 색깔도 없고 술의 향기도 없으며 술의 맛도 없는 술도 마시지 말아야 한다. 술이 아닌데 술의 색깔과 술의 향기와 술의 맛을 모두 갖추었다면 마셔도 된다.”40)라고 하였다. 자세한 것은 그곳에서 설한 것과 같다. (율에서) “위범이 되지 않는 경우라는 것은 다른 약으로는 치유할 수 없는 병에 걸렸을 경우 술을 약으로 사용하는 것과 술을 종기에 바르는 것으로 이는 모두 위범이 되지 않는다.”41)라고 하였다.

셋째는 고기를 먹는 것을 금한 계이다.

경 너희들 불자여, 고의로 고기를 먹어서야 되겠느냐. 어떤 고기라도 먹어서는 안 된다. 고기를 먹으면 대자비大慈悲라는 불성佛性의 종자가 끊어지고 모든 중생이 그를 보면 버리고 떠나간다. 그러므로 모든 보살은 어떤 중생의 고기라도 먹어서는 안 되니 고기를 먹으면 한량없는 죄를 짓는 것이다. 만약 고의로 먹는다면 경구죄를 범하는 것이다.

대자비의 종자가 끊어지기 때문에 제정하였다.

성문은 『열반경』을 설하기 이전에는 세 가지 청정한 조건을 갖춘 고기를 먹는 것을 허락하고 나머지 고기는 먹는 것을 허락하지 않았으며,42) 『열반경』을 설한 이후에는 어떤 고기라도 먹는 것을 허락하지 않았다.43) 보살은 『열반경』을 설하기 이전이든 이후이든 어떤 고기라도 먹는 것을 허락하지 않았다. 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 제정하였다.

본문에서 사상을 서술한 것에서도 먼저 과실을 나타냈고 다음에는 먹지 말아야 할 것을 제정하였으며 뒤에서는 위반하여 위범이 성립되는 것을 밝혔다.

“어떤 고기라도 먹어서는 안 된다.”라는 것은 청정한 것이든 청정하지 않은 것이든 모두 먹어서는 안 된다는 것이다. “대자비라는 불성의 종자가 끊어지고”라는 것은 경에서 “고기를 먹는 사람이 있기 때문에 살생이 이루어진다.”44)라고 한 것과 같다. 이와 같이 고기를 먹기 때문에 자비의 종자가 끊어지는 것을 알 수 있다.

“모든 중생이 그를 보면 버리고 떠나간다.”라는 것은 새가 신자身子45)의 그림자에 들어가서도 오히려 두려움을 느낀 것과 같다.46) 습기만 남겨진 것에 의해서도

002_0275_b_01L오히려 이와 같은 일이 생겨나니 하물며 세 가지 독(三毒 : 탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음)을 전부 끊지 못한 사람은 말할 것도 없다.

“고기를 먹으면 한량없는 죄를 짓는 것이다.”라는 것은 먹는 것에 의해 그 대상을 살해하는 결과를 발생시키기 때문에 한량없는 죄를 짓는 것이다.

네 번째는 매운 채소를 먹는 것을 금한 계이다.

경 너희들 불자여, 다섯 가지 매운 채소를 먹어서는 안 된다. 대산大蒜(마늘)과 혁총革葱(염교)과 구총韮葱과 난총蘭葱과 흥거興渠(유채)가 그 다섯 가지 매운 채소이다. 어떤 음식에도 이것을 넣어 먹어서는 안 된다. 만약 고의로 먹는다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 향기와 냄새가 정법淨法을 방해하기 때문에 제정하였다.

대승과 소승이 모두 제정하였고, 일곱 부류의 제자에 대해서도 동일하게 제정하였다. 율에 따르면 여인이 좀 더 죄가 무거우니47) 화색華色을 일으키는 것이기 때문이다.48)

“혁총과 구총과 난총”이라는 것은 이 가운데49) 해薤(염교)50)와 구韮(부추)를 없애고 단지 총葱(파)을 열어서 세 가지로 만들었는데51) 이 세 가지의 차별상은 알기 어렵다.

어떤 사람은 “‘혁총’은 염교이다. 잎이 부추와 비슷하면서도 두텁다. ‘난총’은 전해 오는 말에 따르면 영남嶺南에서 난총이 산출된다고 한다. 잎은 대산大蒜과 같으면서도 넓으며 냄새는 산蒜과 같다. ‘흥거’는 바라문이 말하기를 ‘운대芸臺(유채)를 긍거로殑渠盧라고도 부르는데 서역의 모든 절에서는 먹는 것을 허락하지 않는다’라고 하였다.”52)라고 하였고, 또 말하기를 “영남에서 흥거가 산출된다. 모양은 왜구倭韮(일본 부추)와 같고 냄새와 맛은 산蒜과 같다.”53)라고 하였다.

병에 걸렸는데 다른 약으로 치료가 되지 않으면 어떤 경우에는 이를 허용해야 하니 율에서 신자身子에게 행한 법54)과 같다. 보살에 대해서도 이것을 허용해야 한다. 별도로 『오신경五辛經』 1권55)이 있는데 다섯 가지 매운 채소는 각각 다섯 가지이니 합하여 스물다섯 가지가 된다고 하였다. 또 말하기를 “매운 채소를 먹기 때문에 동방 아비지옥에 들어간다. 상류에서 매운 채소를 씻거나 하류에서 옷을 씻어서도 안 된다.운운”라고 하였다.

이상의 세 가지 계(제2계와 제3계와 제4계)는 (『유가사지론』) 섭선법계 가운데 별도의 모양을 설한 것은 없지만 의미에 의해 살펴보면 여기에 포함된다. (『유가사지론』)에서 “몸과 말과 뜻에 있어서 방일하지 않음에 머문다.”56)라고 하였는데 이 가운데에도 동일한 의미가 내포되어 있다.

다섯 번째는 죄를 거론하여 참회하게 하는 계이다.

경 너희들 불자여, 어떤 중생이든 여덟 가지 계(八戒)57)를 범하거나, 다섯 가지 계(五戒)58)를 범하거나, 열 가지 계(十戒)59)를 범하거나, 나쁜 일을 금지하기 위해 제정한 계(禁戒)를 훼손하거나,

002_0275_c_01L일곱 가지 역죄를 짓거나, 여덟 가지 무거운 장애(八難)60)를 짓거나 하면서, 온갖 계를 범하여 죄를 짓는 것을 보면 참회하도록 가르쳐야 한다. 보살이 참회하도록 가르치지 않고 동일한 계내界內61)에 머물고 동일하게 승중僧衆의 이양을 나누며 함께 포살布薩을 행하며 동일한 계내의 중승衆僧과 함께 머물면서 계를 설하는 일(說戒, 곧 포살)에 참여하게 해서야 되겠느냐? 그 죄를 거론하지 않고 참회하도록 가르치지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.

계를 범한 것을 보고도 참회하도록 가르치지 않으면 서로 이익 되게 하는 뜻에 위배된다.

성문은 자신을 구호하는 것만 추구하는데도 오히려 이를 허락하지 않는데 하물며 대사(보살)는 말할 것도 없다. 현시적 가르침에 의거하면 이와 같다.

(『유가사지론』) 이생계利生戒에서 “허물이 있는 사람에 대해 친근한 마음을 품고 이익과 안락을 주려는 강한 의지를 일으켜 조복시키거나 꾸짖거나 치벌하거나 구빈驅擯62)하거나 하는 방식으로 그로 하여금 불선처不善處에서 벗어나 선처善處에 안치하게 하려고 한다.”63)라고 하였다. 그런데 보살이 중생을 교화하는 것은 바로 자신이 불도를 이루는 법이기도 하다. 그러므로 섭선법계 가운데 또한 이 계를 제정한 것이다. 곧 (『유가사지론』에서) “자신의 허물과 위범을 자세히 관찰하여 분명히 알고 과실을 깊이 바라본다.”64)라고 하였는데 이 가운데에도 동일한 의미가 내포되어 있다.

(성문과 보살은 그 목적이) 자신을 구호하는 것과 다른 사람을 구호하는 것에 있어서 비록 차이가 있지만 허물을 보면 참회하고 제거해야 하는 것은 같기 때문에 대승과 소승이 모두 제정하였다. 출가자인 두 부류의 제자(비구와 비구니)의 경우는 전적으로 위범이고 출가자인 세 부류의 제자(사미ㆍ사미니ㆍ식차마나)와 재가신자도 이치에 있어서는 이것과 통한다.

“여덟 가지 계”와 “다섯 가지 계”는 재가신자가 수지해야 하는 계이고, “열 가지 계”라는 것은 사미가 수지해야 하는 열 가지 계이며, “나쁜 일을 금지하기 위해 제정한 계(禁戒)”라는 것은 곧 비구계와 비구니계이다. 또는 “열 가지 계”는 열 가지 중계이고, “나쁜 일을 금지하기 위해 제정한 계”라는 것은 마흔여덟 가지 경계라고 해석하기도 한다. “일곱 가지 역죄”라는 것은 뒤에서 설한 것과 같다.

“여덟 가지 무거운 장애”라는 것은 어떤 사람은 “여덟 가지 중계65)이다.”66)라고 하였고, 또 어떤 사람은 “세 가지 악도에 태어나는 것 등의 여덟 가지 재난(八難)67)이다. 위범하는 것으로 인해 여덟 가지 재난을 초래하기 때문에 원인 속에서 결과를 설한 것이다.”68)라고 하였다. 나의 견해를 제시하겠다. 열세 가지 무거운 장애(十三難)69) 가운데 남근과 여근을 모두 지닌 것과 황문인 것과 축생이 변화하여 사람의 모습을 한 것과 귀신이 변화하여 사람의 모습을 한 것과 내도와 외도를 오가면서 모두 파괴한 적이 있는 것을 제외하고 그 나머지를 “여덟 가지 무거운 장애”라고 한 것이다. 남근과 여근을 모두 지닌 것 등의 네 가지는 이미 보장報障70)이니 참회하여 제거할 수 있는 뜻이 없다. 내도와 외도를 오가면서 모두 파괴한 적이 있는 사람은 다른 도를 따르는 사람들 속에 있다가 다시 불법에 들어왔기 때문에 함께 머물고 함께 이양을 나누어야 하는 뜻이 없다.

002_0276_a_01L그러므로 이 다섯 가지는 참회하도록 가르치는 것과 관련된 사항에 들어가지 않는다.

(『유가사지론』 「보살지」 「계품」에서 설한) 마흔네 가지 경계 중 일곱 번째 계에서 말하였다.

보살들이 포악하여 계를 범한 모든 중생에 대해 혐오하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품으며, 그가 포악하여 계를 범한 것을 이유(緣)로 삼아서 방편으로 버리고 이익이 되는 일을 하지 않으면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데, 이는 염오에 의한 위범이다. 만약 나태함과 게으름에 의해 버리고 잘못된 생각에 의해 이익이 되는 일을 하지 않는다면, 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데, 이는 염오에 의한 위범은 아니다. 왜냐하면 모든 보살은 청정하게 계를 수지하고 신업ㆍ어업ㆍ의업이 적정寂靜하게 현행하는 모든 중생의 상황에 대해서만 연민하는 마음을 일으켜 이익을 지어 주려고 하는 것이 아니라, 포악하여 계를 범한 중생이 모든 고통의 과보의 원인이 되는 행위를 현재 행하고 있는 것에 대해서도 동일하게 행해야 하기 때문이다. 위범이 성립되지 않는 경우라는 것은 마음이 미친 듯이 혼란하거나, 혹은 방편으로 그를 길들이고 그를 굴복시키기 위한 목적이 있는 것과 같은 경우이니 자세한 것은 앞에서 설한 것과 같다. 혹은 장차 많은 중생의 마음을 보호하기 위해서나, 혹은 승단의 제도를 보호하기 위해서 방편으로 중생을 버리고 이익이 되는 행위를 하지 않는다면 모두 위범이 아니다.71)

여섯 번째는 법사에게 공양하고 설법해 줄 것을 요청하는 계이다.

경 너희들 불자여, 대승의 법사로서 대승의 가르침 속에서 동일한 것을 배우고 동일한 견해를 지녔으며 동일한 것을 행하는 사람72)이 와서 승방僧坊이나 사택舍宅이나 성읍城邑73)으로 들어오는 것을 보면 백 리 길을 온 사람이든 천 리 길을 온 사람이든 바로 일어나서 오는 사람을 맞이하고 가는 사람을 배웅하며 예배하고 공양해야 한다. 날마다 세 때에 공양하되 하루에 금 세 냥의 값어치를 가진 온갖 맛난 음식을 만들어 공양하고 평상과 의약품을 법사에게 공양하며 이 밖에도 필요로 하는 모든 것을 다 공급해 주어야 한다. 항상 법사에게 하루 세 때에 설법해 줄 것을 요청하고 날마다 세 때에 예배드리면서 분노하는 마음이나 근심하고 괴로워하는 마음을 내지 말아야 하니, 법을 위해서는 몸을 버려 죽는 일이 있더라도 설법해 줄 것을 요청하기를 게을리하지 말아야 하기 때문이다. 이와 같이 하지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 뛰어난 사람에게 설법을 요청하지 않으면 정신적으로 감화를 받는 이익을 잃기 때문에 제정하였다.

성문계에서는 정식 포살법과 약식 포살법을 아는 사람이 있으면 공양해야 하고 출가한 지 다섯 해가 지나지 않은 사람과 아직 다섯 가지 법(五法)74)을 알지 못하는 사람은 법대로 설법해 줄 것을 요청해야 하며, 이와 같이 하지 않으면

002_0276_b_01L제7취75)를 범하는 것이라고 하였다. 이 이외의 경우에 대해서는 제정하지 않았으니 스스로 제도하여 쉽게 원만해질 수 있기 때문이다. 보살은 포살법을 아는 사람을 보면 항상 공양하고 설법을 요청해야 하니 선을 실현하려는 의지를 일으켜 싫증을 내는 일이 없기 때문이다. 일곱 부류의 제자에 대해 모두 위범으로 제정하였다.

본문을 해석한 것에서 사상을 서술한 것 가운데 두 가지가 있다. 첫째는 법사에게 공양하는 것이고, 둘째는 설법해 줄 것을 요청하는 것이다. 법사에게 공양하는 것에 두 가지가 있다. 첫째는 그 주위를 돌며 예배를 드려서 공양하는 것이고, 둘째는 음식으로 공양하는 것이다.

“날마다 세 때에 공양하되”라는 것은 음식을 먹는 것이 허용된 때(時, 정오 이전) 안에서의 세 때이다. 혹시 음식을 먹는 것이 허용되지 않은 때(非時, 정오 이후)에는 또한 비시장非時漿76) 등을 공양하는 것일 수도 있다.77) “하루에 금 세 냥의 값어치를 가진 음식을”이라는 것은 감당할 수 있는 사람의 경우를 설한 것이다. 혹은 법을 중시하게 하기 위해서 이렇게 설한 것일 수도 있다. 예를 들면 설산대사雪山大士78)가 한 구절의 게송을 얻기 위해서 스스로 몸을 버려 죽음을 선택한 것79) 등과 같은 것을 말하니 하물며 외적 재물(外財)80)은 말할 것도 없다. 셋째81)는 공급하고 시중을 들면서 공양하는 것이니 이 밖에도 필요로 하는 모든 것을 공급해 주는 것을 말한다.

설법해 줄 것을 요청하는 것에서 “세 때에 설법해 줄 것을 요청하고”라는 것은 아침과 정오와 저녁을 말한다. “분노하는 마음이나 근심하고 괴로워하는 마음을 내지 말아야 하니”라는 것은 법사가 비록 어떤 때에는 자신의 뜻에 어긋나더라도 끝내 분노하는 마음을 내지 않고, 자신이 비록 필요한 물품을 공급하는 일이 힘들더라도 근심하고 괴로워하는 마음을 내지 않는 것이다. “법을 위해서는 몸을 버려 죽는 일이 있더라도 설법해 줄 것을 요청해야 하기 때문이다.”라는 것은 분노하는 마음과 괴로워하는 마음을 내지 말아야 하는 이유를 설명한 것이다.

질병의 장애와 어려움이 있거나 법사에게 장애가 있거나 상대방이 하열하고 자신이 뛰어난 것을 알았거나 하여 요청하지 않았다면 이와 같은 경우에는 위범이 성립되지 않는다.

일곱 번째는 설법을 듣고 의견을 묻고 받아들이는 계이다.

경 너희들 불자여, 어느 곳이든 법과 비니毘尼82)를 담은 경전과 율전을 강의하는 곳이 있거나, 세속의 큰 집 가운데 법을 강의하는 곳이 있는 것을 보면, 신학보살은 경전과 율전을 가지고 법사의 처소에 가서 듣고 받아들이며 의견을 물어야 한다. 숲속 나무 밑이든 승지僧地(절)의 방이든 모든 설법처에 모두 가서 듣고 받아들여야 한다. 만약 그곳에 가서 듣고 받아들이며 의견을 묻지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 강의하는 곳이 있으나 듣지 않으면 선으로 나아가게 하는 도를 손상시키기 때문에 제정하였다. 학처의 동일성과 차이성은 앞에서 설명한 것과 같다. (『우바새계경』에서 설한 재가자의) 28경계 가운데 제8계에서 “우바새가 40리 안에 법을 강의하는 곳이 있는데 가서 듣지 않으면

002_0276_c_01L실의죄를 짓는다.”83)라고 하였다.

본문에서 “법과 비니를 담은 경전과 율전을 강의하는 곳”이라는 것은 법을 언어로 나타낸 것을 “경전”이라 하고 비니를 언어로 나타낸 것을 “율전”이라 한다. 다른 글은 쉽게 알 수 있을 것이다.

(『유가사지론』 「보살지」 「계품」에서 설한) 마흔네 가지 경계 중 서른두 번째 계에서 말하였다.

보살들이 정법을 설하고 그것을 논의하여 결택決擇84)하는 것을 듣고도, 교만한 마음에 제압당하여 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 듣지 않는다면, 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 나태함과 게으름에 의해 가리워져서 가서 듣지 않았다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 성립되지 않는 경우는 상황을 알아차리지 못했거나, 병이 들었거나, 기력이 없거나, 전도된 가르침을 설한다는 것을 알고 있었거나, 그 설법자의 마음을 보호하기 위해서이거나, 그가 설하는 이치는 여러 차례 들은 것이고 지녀 왔던 것이며 잘 알고 있었던 것임을 확연히 알고 있거나, 이미 여러 차례 들어서 듣고 지니는 것을 온전히 갖추었고 그렇게 들은 것이 쌓이고 모였거나, 끊어지는 일이 없이 대상경계에 마음을 머물게 하려고 해서이거나, 부지런히 힘써서 보살의 뛰어난 선정을 일으키려고 해서이거나, 스스로 상품의 우둔한 근기여서 그 지혜가 둔탁鈍濁하여 들은 법을 받아들이기 어렵고 지니기도 어려우며 대상으로 삼은 경계에 마음을 거두어서 집중하게 하는 것이 어렵다는 것을 잘 알고 있거나 하여, 가서 듣지 않았다면 모두 위범하는 것이 아니다.85)

여덟 번째는 대승을 등지지 말아야 하는 계이다.

경 너희들 불자여, 마음으로 대승의 영원함을 설하는 경과 율을 등지고 부처님의 교설이 아니라고 말하면서 이승성문二乘聲聞이 일으킨 외도外道86)의 나쁜 견해(惡見)87)에 의해 성립된 모든 금계禁戒와 그릇된 견해를 담은 경과 율을 수지하면 경구죄를 범하는 것이다.

소 본질적인 것을 버리고 지말적인 것을 좇아 배운 것을 거스르는 것이기 때문에 제정하였다. 성문은 제정하지 않았으니 배우는 것이 각각 다르기 때문이다. 일곱 부류의 제자에게 모두 적용된다.

본문에서 “마음으로 대승의 영원함을 설하는 경과 율을 등지고 부처님의 교설이 아니라고 말하면서”라는 것은 예전의 학자가 말하기를 “바로 머뭇거리면서 아직 결단하지 못한 상태에 있는 사람에 대해 제정한 것이니 하품의 그릇된 견해88)를 지닌 사람을 가르치기 위한 방편이다. 만약 결단코

002_0277_a_01L대승은 하열하고 소승은 뛰어난 것이라고 하고 그것에 입각한 계획이 이루어지면 계를 잃는다. 만약 마음속으로 등지고자 하여 참된 말씀이 아니라고 말하고, 이승이라는 외도의 경과 율을 수지하고자 하였지만 계획이 아직 이루어지지 않았으면 이 경구죄를 범한 것이다. 그런데 상품과 중품의 그릇된 견해를 지닌 사람도 계획이 아직 이루어지지 않았으면 또한 경구죄를 범하는 것이니 이 계에서 제정한 것과 동일하다. 지금 대승을 등지고 소승을 향하는 것을 들어서 말한 것은 범부인 보살(凡夫菩薩)89)은 이러한 일을 많이 행하기 때문이다. 밖으로 드러내어 말하는 것은 두 가지가 있다. 자신의 견해가 진리라고 생각하면서 말하였다면 (그런 견해에 빠짐으로써 바로) 계와 선근이 이미 사라졌으니 (더 이상 잃을 계가 없고) 자신의 견해가 진리가 아니라고 생각하면서 말하였다면 열 번째 중계를 범하는 것이다.”90)라고 하였다.

나의 견해를 제시하겠다. 마음으로 대승을 등지고 이승을 수지하는 사람은 설령 자신의 견해가 진리라고 생각했다고 해도 그것만으로 반드시 계를 잃는 것은 아니다. 예를 들어 어떤 사람이 비록 대승을 배우려는 마음을 일으키고 보살계를 수지했지만 아직 대승의 심오한 경전을 배우지 않고 오직 소승에서 삼아승기겁三阿僧祇劫91) 동안 수행하고 보리수 아래에서 과果를 얻는다고 한 것만 듣다가 갑자기 대승의 심오한 이치를 들었을 때 믿는 마음을 일으키지 못하여 부처님의 교설이 아니라고 말한다면 대승을 배우려는 마음에서 물러난 것은 아니기 때문에 계를 잃는 것은 아니다. 자신의 견해가 진리라고 생각하였기 때문에 중계를 범하는 것도 아니다.

그러므로 (『유가사지론』) 「보살지」의 마흔네 가지 경계 중 스물아홉 번째 계에서 말하였다.

보살들이 보살의 청정한 계율의에 안주하여 보살장菩薩藏을 듣고 매우 깊은 경에서 설한 가장 뛰어나고 매우 깊으며 진실한 법의 이치와 모든 부처님과 보살이 도달한 헤아리기 어려운 신통력에 대해 믿음과 이해를 내지 않고 미워하고 등지며 헐뜯고 비방하여 “이치를 이끌어 낼 수 없고 법을 이끌어 낼 수 없으며 여래의 교설이 아니고 중생에게 이익을 주고 안락하게 해 줄 수 없다.”라고 한다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 이와 같이 헐뜯고 비방하는 것은 혹은 자신의 내부에서 일어난 비리작의非理作意[오염된 작의(대상에 주의를 기울이는 마음)]에 의한 것이거나 혹은 다른 사람의 견해에 수순하거나 하여 이렇게 설하는 것이다. 만약 매우 깊고 가장 깊은 것을 듣고도 마음에 믿음과 이해가 생겨나지 않는다면 보살은 그때 억지로라도 믿고 받아들여야 하고 왜곡하지 말아야 하며 이와 같이 배워야 한다. “나는 선하지 않고 시각장애인처럼 지혜의 눈이 없어서 여래의 눈으로 대상을 따라서 설한 것에 대해 모든 여래께서 은밀하게 말씀하신 것에 대해 비방하였다.” 보살은 이와 같이

002_0277_b_01L자신을 아는 것이 없는 사람이라고 여기고 여래를 우러르며 추앙한다. 모든 불법을 나타내 보인 것 그대로 알지 않는 것이 없고 평등하게 따라서 관찰하고 본다. 이와 같이 바르게 행하면 위범하는 것이 없다. 비록 믿음과 이해를 일으키지 않는다고 해도 비방하는 것은 아니다.92)

본문에서 “이승성문이 일으킨 외도의 나쁜 견해”라고 한 것은 성문승과 연각승을 “이승성문”이라고 하였다. 곧 이 성문은 대승에서 벗어난 것이니 보살도菩薩道에 어긋나기 때문에 “외도의 나쁜 견해”라고 하였다. 또 여섯 부류의 외도(六師)93) 등의 주장을 “외도의 나쁜 견해”라고 한 것일 수도 있다.

(『유가사지론』) 「보살지」에서 “보살들이 보살법에서 벗어난 다른 도리를 설하는 논서와 여러 외도의 논서를 정밀하게 연구하고 마음속 깊이 보배처럼 여기면서 다루고 좋아하고 즐거워하는 마음으로 맛을 들여 집착하면서 매운 약(辛藥)을 복용하는 것처럼 하지 않고94) 이것을 익히며 가까이 한다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다.”95)제28에 해당한다.라고 하였다.

예외로 인정되는 조건(開緣)에 대해서는 스물네 번째 계에서 나타내 보일 것이다.

이상의 세 가지 계(제6ㆍ제7ㆍ제8)는 『유가사지론』에서 설한 섭선법계 가운데 “문聞(불법을 익히는 것)과 사思(불법을 사유하는 것)를 부지런히 수학한다.”96)라고 한 것에 해당한다.

아홉 번째는 병든 사람을 보살피고 필요한 것을 공급하는 계이다.

경 너희들 불자여, 모든 병든 사람을 보면 언제나 부처님과 다름이 없이 공양해야 한다. 여덟 가지 복전福田97) 중 병든 사람을 간호하는 복전이 가장 훌륭한 복전이다. 부모님과 스승인 스님과 제자가 병이 들어 여러 감각기관이 온전하지 못하고 여러 가지 병으로 고통을 받으면 모두 공양하여 낫게 해 주어야 한다. 보살이 분노하고 원망하는 마음으로 간호하지 않으며 더 나아가서 절이나 성읍이나 들판이나 산과 숲이나 거리에서 병든 이를 보고도 구제하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.

소 고통을 받는 것을 보고도 구제하지 않으면 자애로운 행을 닦는 것에 어긋나기 때문에 제정하였다.

성문은 오직 스승과 벗과 동일한 법을 배우는 이와 (그들이 없을 경우는) 스님 가운데 차례대로 차출된 사람이 돌보게 하는 것에 그치고98) 이 이외의 대상에 대해서는 제정하지 않았으니 본래 중생을 함께 구제하는 것에 뜻을 두지 않기 때문이다. 대사는 모든 것을 구제해야 하니 본래 함께 거둘 것을 기약했기 때문이다. 일곱 부류의 제자에 대해 모두 제정하였다.99) 곧 『유가사지론』에서 설하기를 “병에 걸린 사람을 슬퍼하고 불쌍히 여기어 은근하고 정중하게 보살피고 도와주면서 필요한 것을 공급한다.”100)라고 하였다.

본문에서 “모든 병든 사람을 보면

002_0277_c_01L언제나 부처님과 다름이 없이 공양해야 한다.”라고 한 것에서 “부처님”이라는 것은 공경해야 할 대상의 정점에 있는 분이고, “병든 사람”이라는 것은 슬퍼해야 할 대상의 정점에 있는 사람이다. 공경과 슬픔은 비록 다르지만 복전이라는 뜻은 도리어 같기 때문에 “다름이 없이”라고 하였다. “여덟 가지 복전 중 병든 사람을 간호하는 복전이 가장 훌륭한 복전이다.”라는 것은 숭배하고 공경하는 뜻을 뒤로 하고 구제하고 슬퍼하는 마음을 처음으로 여기기 때문에 복전에 비록 여덟 가지가 있으나 병든 사람을 간호하는 것을 가장 뛰어난 것으로 삼는다. “부모님과 스승인 스님과……모두 공양하여 낫게 해 주어야 한다.”라는 것은 앞에서 비록 총괄적으로 제시하여 모든 사람을 다 구호해야 한다고 하였지만 가까운 사람에서부터 거리가 있는 사람에 이르기까지 선후가 없는 것은 아니기 때문에 특히 가까운 권속을 제시하였다.

『유가사지론』에서 이생계의 열한 가지 일 가운데 두 번째101)와 관련된 계102)에서 말하였다.

보살들이 중생이 중병에 걸린 것을 보고도 미워하고 원망하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 가서 필요한 것을 공급하는 일을 하지 않는다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 만약 나태함과 게으름에 의해 가려져 가서 필요한 것을 공급해 주는 일을 하지 않았다면 염오에 의한 위범은 아니다. 위범이 아닌 것은 자신이 병에 걸렸거나 기력이 없거나, 기력이 있는 다른 사람에게 대신 가 줄 것을 요청하고 그가 그 요청을 받아들여 가서 필요한 것을 공급해 주는 일을 하게 하였거나, 병자가 의지할 곳이 있고 믿을 만한 곳이 있음을 알거나, 병자가 스스로 기력이 있어서 스스로 필요한 것을 공급할 수 있음을 알거나, 그가 오랫동안 병을 앓아서 스스로 견딜 수 있음을 알거나, 광대하고 위없으며 뛰어난 선품을 부지런히 닦기 위해서거나, 부지런히 닦아 온 선품을 보호하고 지녀 잠시도 결여하는 일이 없게 하기 위해서거나, 스스로 상품의 우둔한 근기를 지녔고 그 지혜가 둔탁하여 들은 법을 받아들이기 어렵고 지니기 어려우며 소연所緣(대상)에 마음을 거두어 고요하게 머물게 하는 것이 어렵다는 것을 잘 알아서이거나, 앞서 다른 사람이 그에게 필요로 하는 것을 공급해 줄 것을 약속했거나 했을 경우이다. 병자에게 하는 것과 같이 고통을 받고 있는 사람에게 의지가 되어 주어 그 고통을 제거하려고 하는 것도 그러함을 알아야 한다.103)

열 번째는 살생하는 도구를 비축하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 모든 칼이나 몽둥이, 활이나 화살, 창이나 도끼, 싸움에 쓰는 도구나 나쁜 용도로 사용하는 그물104)이나 올무, 살생의 도구105)를 비축하지 말아야 한다. 이것들 가운데 어느 것이든 비축하지 말아야 한다. 보살은 부모를 살해한 사람일지라도 오히려 보복을 가해서는 안 되는 것인데 하물며 어떤 중생이든 죽여서야 되겠느냐? 고의로 칼과 몽둥이를 비축한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 도구를 보거나 생각하는 일이 거듭되면 점차 익히지 않음이 없으니 심방深防106)을 위해서 제정하였다. 바로 여러 학처를 바르게 행하고 방지하고 수호하는 것이다. 악을 여의는 일을 제시하여 선을 거두는 일을 이루는 것이다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 출가자와 재가자에 대해 함께 금지하였다.

틀림없이 귀족과 왕과 왕자 등은 외부로부터의 재난을 막기 위하여 활과 화살 등을 비축하려고 할 것인데 이러한 경우는 이치상 허용해야 한다. 다만 상처를 주고 해치는 상황까지 가서는 안 된다. 또 비록 귀족이 아니더라도 법을 수호하고자 하여 무기를 비축하여 막으려고 하는 것이며 해치려는 마음이 없다면 또한 허용해야 한다. 『열반경』에서 “재가인이 법을 수호하고자 하여 무기를 수지하는 것을 허락한다. 단지 살생하는 상황까지 가서는 안 된다.”107)라고 하였다. 본문에 대한 해석은 쉽게 알 수 있을 것이다.

경 이와 같은 열 가지 계를 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 한다. 뒤의 여섯 가지 품(六品)에서 자세히 밝힐 것이다.

소 “이와 같은” 이하는 총괄하여 맺으면서 수지할 것을 권한 것이다. “뒤의 여섯 가지 품”이라는 것은 광본廣本을 가리킨다. 혹은 어떤 경에서는 “육육품六六品”이라고 하였으니 별도로 「육육품六六品」이 있는 것일 수도 있다.108)

두 번째 열 가지 계 가운데 처음의 네 가지 계는 스스로 행하는 선(自行善)을 거두어 지니는 것이고, 뒤의 여섯 가지는 다른 사람을 교화하는 선(他化善)을 거두어 지니는 것이다.

처음의 네 가지 계 가운데 첫 번째는 사신이 되어 나라의 명령을 전달하는 일을 하지 않는 계이다.

경 부처님께서 말씀하셨다.

“불자여, 이양을 위해서거나 나쁜 마음 때문에 사신이 되어 나라의 명령을 전달하는 일을 하여 군대가 행렬을 지어 한곳에서 만나게 하고 대중을 선동하여 서로 공격하면서 한량없는 중생을 죽이게 해서는 안 된다. 보살은 군대가 있는 곳에 들어가 오고 가서도 안 되는데 하물며 고의로 나라를 망치는 역적이 되어서야 되겠느냐?

002_0278_b_01L고의로 이러한 일을 하면 경구죄를 범하는 것이다.”

소 나라를 위해 명령을 전달하는 일을 하고 반드시 마음속으로 승패勝敗를 이룰 것을 기약하면서 속이고 책략을 써서 서로 전투하게 하는 것은 내적으로는 평등하고 자애롭게 대하는 것에 어긋나고 외적으로는 중생의 목숨을 해치는 것이기 때문에 계율을 제정하여 끊게 하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 금지하였다.

『유가사지론』에서 섭선법계를 설한 것 가운데 “몸과 말과 뜻에 있어서 방일하지 않는 상태에 머문다.”109)라고 하였는데 여기에도 이 계와 같은 의미가 내포되어 있다. ‘이양과 나쁜 마음’이라고 한 것은 뜻이 방일한 것이고, ‘사신이 되어 명령을 전달하는 것’은 말이 방일한 것이며, ‘군대가 있는 곳에 들어가 오고 가는 것’은 몸이 방일한 것이다. 본문에서 “이양을 위해서거나 나쁜 마음 때문에”라고 한 것은 마음으로 자신을 윤택해지게 할 것을 꾀하기 때문에 ‘이양을 위해서거나’라고 하였고, 뜻으로는 상대방을 해치는 것을 바라기 때문에 ‘나쁜 마음 때문에’라고 하였다. 서로 화합하게 하기 위한 것이라면 재가자일 경우는 이치상 금하지 않는다.

“사신이 되어 나라의 명령을 전달하는 일을 하여”라는 것은 사신이 되어 나라의 명령을 전달하는 것이다. “군대가 행렬을 지어 한곳에서 만나게 하고”라는 것은 두 나라가 병사를 이끌고 마주하는 것이다. “대중을 선동하여 서로 공격하면서 한량없는 중생을 죽이게 해서는”이라는 것은 내가 사신이 되어서 명령을 전달한 것으로 인해 이렇게 중대한 일을 불러일으키는 것이다. “대중을 선동하여(興師)”라는 것에서 ‘흥興’은 분발하게 하는 것이고 ‘사師’는 대중이다. 만약 살생하게 하는 것에 뜻을 두었다면 앞에서 목숨을 끊는 것과 관련된 계에 따라 별도로 중죄로 판정한다. 지금 여기에서는 오직 사신이 되어 명령을 전달하는 것을 금한 것이기 때문에 경구죄로 판정하였다.

“군대가 있는 곳에 들어가 오고 가서도 안 되는데”라는 것은 전쟁터는 시끄럽고 혼잡하니 불도를 따르는 사람이 갈 만한 곳이 아니다. 반드시 중대한 인연이 없다면 출가자와 재가자에 대해 모두 금지하였다. 만약 재가보살이 무관武官의 반열에 오르고 용맹과 위엄으로 이름을 날리려는 마음으로 그렇게 하였다면 반드시 죄를 면할 수 없다. 나라의 안일을 위해서 그렇게 한 것이라면 몸이 들어가는 것은 허용되지만 단지 사람을 해쳐서는 안 된다. 석가종족(釋種)이 유리琉璃110)와 전쟁을 했을 때와 같은 경우가 이러한 사례에 해당한다. 만약 출가보살이 소환 명령을 받았을 경우라면 율에 의거하여 이삼일 동안 묵는 것111)을 허용해야 한다.

두 번째는 나쁜 마음으로 팔아서는 안 된다는 계이다.

경 너희들 불자여, 고의로 일반인(良人)112)과 노비奴婢와 여섯 가지 가축(六畜)113)을 팔고 시장에서 관을 만드는 재료인 널빤지와 주검을 담는 도구114)를 사고팔아서야 되겠느냐? 오히려 스스로 그렇게 해서도 안 되는데 하물며 다른 사람으로 하여금 그렇게 하게 해서야 되겠느냐? 만약 고의로 스스로 그렇게 하거나 다른 사람으로 하여금 그렇게 하게 한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 대상에게 손해를 일으키며 이익을 얻기를 바라니 침범하여 괴롭힘이 심각하기 때문에 제정하여 끊게 하였다. 대승과 소승이 동일하게 제정하였고 일곱 부류의 제자가 함께하지는 않는다. 대상에게 손해를 일으키며 파는 것, 예를 들면 생구生口(가축)를 파는 것 등과 같은 경우는 출가자와 재가자에 대해 모두 금하였다. 이익을 얻기 위해 파는 것, 예를 들면 베와 비단 등을 서로 바꾸는 것 등과 같은 경우는 출가자에 대해서 제지하였지만 재가자는 허용하였다. 그러므로 『우바새계경』에서 “재가자가 재물을 얻으면 네 등분 하여 한 부분은 부모와 처자를 공양하고 두 부분은 법대로 팔며 나머지 한 부분은 저장해 둔다.”115)라고 하였다.

지금 이 계는 또한 몸과 말의 방일을 금지한 것이다.

본문에서 “고의로 일반인을 팔고”라고 한 것은 자신에게 종속된 사람이 아닌 것을 알면서도 강제로 속여서 파는 것이다. “노비와 여섯 가지 가축을 팔고”라는 것은 비록 자신에게 종속된 것일지라도 권속이 헤어지고 침해를 당할 수 있기 때문에 죄이다. “시장에서 관을 만드는 재료인 널빤지와 주검을 담는 도구를 사고팔아서야 되겠느냐?”라는 것은 관을 만드는 재료가 곧 널빤지이다. 혹은 널빤지라는 것은 관 외부의 곽槨(관을 담는 궤) 등을 만드는 데 사용되는 나무일 수도 있다. “오히려 스스로 그렇게 해서도 안 되는데 하물며 다른 사람으로 하여금 그렇게 하게 해서야 되겠느냐?”라는 것은 이 가운데 자신을 들어서 다른 사람을 견준 것이다.

앞에서 설한, 술을 마시는 것과 관련된 계는 자신의 방일을 금지하는 것이기 때문에 다른 사람의 사례를 들어서 자신에게 견주었고, 이 파는 것과 관련된 계는 다른 대상을 해치는 것을 제지하는 것이기 때문에 자신의 사례를 들어서 다른 사람에게 견주었다. 자신과 다른 사람을 상황에 따라 바꾸어 가며 견준 것은 뜻이 여기에 있다.

세 번째는 좋은 사람과 착한 사람을 비방하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 나쁜 마음 때문에 그런 일을 한 적이 없는데도 다른 좋은 사람과 착한 사람과 법사와 스승인 스님과 국왕과 귀족을 비방하여, 일곱 가지 역죄와 열 가지 중계를 범하였다고 말해서야 되겠느냐? 부모와 형제 등의 여섯 부류의 친족에 대해서는 효순하는 마음과 자비로운 마음을 내어야 하는데 도리어 다시 거스르고 해치는 일을 더하여 여의치 않은 상황(不如意處)에 떨어지게 한다면 이는 경구죄를 범하는 것이다.

소 그런 일을 한 적이 없는데도 (그런 일을 했다고) 비방하는 것은 착한 사람을 함정에 빠뜨리는 것이기 때문에 제정하여 끊게 하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해서도 동일하게 금지하였다. 이 계는 말의 방일을 제지하는 것에 치중하였다.

문 이 계는 이미 다른 사람을 비방하는 것을 중죄라고 제정하였는데116) 사상事象에 있어서 여섯 번째 중계와 어떤 차별이 있는가?

답 예전의 학자는 두 가지 계의 모양을 구별하고자 하여 근거117)가 있는 것과 근거가 없는 것에 대해서 각각 네 가지 구절을 지었다.

근거가 있는 것에서 네 가지 구절이라는 것은 다음과 같다. 첫째는 계를 받은 사람에게 계를 받은 사람의 중죄와 경죄를 말하는 것이니 모두 경구죄를 범한다. 이 계에서 직접적으로 제지하는 것이다. 둘째는 계를 받지 않은 사람에게 계를 받지 않은 사람의 중죄와 경죄를 말하는 것이니 또한 경구죄를 범한다. 앞의 계에서 부수적으로 제지하는 것이다. 셋째는 계를 받은 사람에게 계를 받지 않은 사람의 중죄와 경죄를 말하는 것이니 또한 경구죄를 범한다. 이 계에서 부수적으로 제지하는 것이다. 넷째는 계를 받지 않은 사람에게 계를 받은 사람의 허물을 말하는 것이다. 중죄를 말하였다면 중죄를 범하는 것이니 앞의 계에서 직접적으로 제지한 것이다. 경죄의 허물을 말하였다면 경죄를 범하는 것이니 앞의 계에서 부수적으로 제지한 것이다.

근거가 없는 것에서 네 가지 구절이라는 것은 다음과 같다. 첫째는 계를 받은 사람에게 계를 받은 사람의 중죄와 경죄를 말하는 것이니 모두 경구죄를 범한다. 이 계에서는 본문에서 직접적으로는 중죄를 말하는 것을 제지하였고 부수적으로는 경죄를 말하는 것을 제지하였다. 나중의 세 구절은 그 형식이 앞에서 설한 것과 같다. 단지 근거가 없는 것과 관련된 내용을 다루었다는 점에서 차이가 있을 뿐이다.

또 어떤 사람은 “여섯 번째 중계는 실제로 행한 허물을 말하는 것을 제지한 것이니 그곳에서 ‘출가보살과 재가보살, 비구와 비구니의 죄와 허물을 말하고’라고 했기 때문이다. 지금 이 계에서는 근거도 없이 비방하는 것을 금지한 것이니 본문에서 ‘그런 일을 한 적이 없는데도 다른 좋은 사람과 착한 사람을……비방하여’라고 했기 때문이다.”라고 하였다.

앞에서 설한 계(여섯 번째 중계)와 뒤에서 설한 계(열세 번째 경계)는 향하는 사람과 말하는 사람이 계를 받았거나 계를 받지 않은 것을 간별하지 않았다. 이미 간별하지 않았으니 이치상 모두 통해야 한다.

문 성문법에서는 근거도 없이 비방하면 죄가 무겁고 실제 위범한 것을 말하면 죄가 가볍다.118) 무엇 때문에 보살법에서는 이것과 반대가 되는 것인가?

답 성문법에서는 자신의 허물을 방호하기 위해 제정하였다. 근거 없이 다른 사람을 비방하면 마음(情)의 허물이 무겁고 근거가 있는 것에 대해 허물을 말하면 마음의 허물이 가볍기 때문에 경죄와 중죄를 제정함에 있어서 같지 않은 것이 있다. 보살법에서는 다른 사람을 해치는 것을 보호하기 위해 제정하였다. 다른 사람이 실제로 위범한 것을 말하면 오랫동안 손상을 입히는 결과를 낳고 앞에 있는 사람을 몰락하게 만든다. 실제로 하지 않은 일에 대해서 비방하면 그러한 일은 이미 진실이 아니기 때문에 오랫동안 손상을 입히는 결과를 낳지 않는다. 계율을 제정함에 있어서 중죄와 경죄가 있는 것은 뜻이 여기에 있다.

본문에서 “나쁜 마음 때문에 그런 일을 한 적이 없는데도……비방하여”라고 한 것은 오직 다른 사람을 비방하려고 하고 이익을 주려는 마음은 없기 때문에 ‘나쁜 마음’이라고 하였고 본 것과 들은 것과 의심스러운 것에 비추어 볼 때 그것을 하였다고 할 만한 단서가 없기 때문에 ‘그런 일을 한 적이 없는데도’라고 하였다. “좋은 사람과 착한 사람”이라는 것은 비방의 대상이 되는 사람이니 진실로 잘못을 범한 적이 없기 때문에 ‘좋은 사람과 착한 사람’이라고 한다. 생각이 청정하기 때문에 ‘좋은(良)’이라 하였고 실제로 청정하기 때문에 ‘착한(善)”이라 하였다. 앞의 계119)에서 노예가 아닌 사람을 “일반인(良)”이라고 한 것과 같지 않다.

“법사와 스승인 스님과 국왕과 귀족”이라는 것은 특히 비방의 대상이 되는 것 가운데 무거운 대상을 제시한 것이다. “일곱 가지 역죄와 열 가지 중계를 범하였다고 말하는 것”이라는 것은 특히 비방하는 일 가운데 무거운 것을 제시한 것이다. “부모와 형제 등의 여섯 부류의 친족”이라는 것은 삼세에 걸쳐 서로 융섭하니 친족이 아닌 사람이 없기 때문이다. “도리어 다시 거스르고 해치는 일을 더하여”라는 것은 그런 일을 한 적이 없는데 중죄를 지었다고 비방하기 때문에 ‘거스르는 일을 더하여’라고 하였다. “여의치 않은 상황에 떨어지게 한다면”이라는 것은 내가 비방한 것으로 인해 뜻에 어긋나는 상황에 떨어지기 때문이다.

네 번째는 멋대로 불을 지르지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 나쁜 마음으로 큰 불을 질러 산림과 들판을 태우되 4월에서 9월 사이에 불을 지르며 또 다른 사람의 집과 성읍과 승방, 밭의 나무, 그리고 귀신의 소유물과 나라의 재산을 태워서야 되겠느냐? 일체의 주인이 있는 물건을 고의로 태워서는 안 된다. 만약 고의로 태운다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 때와 장소를 가리지 않고 멋대로 불을 지르면 손상되는 것이 진실로 많기 때문에 제정하여 끊게 하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였다. 일곱 부류의 제자 가운데 출가자인 다섯 부류의 제자는 시기에 있어서는 어느 시기이든 모두 끊어야 하고 장소에 있어서는 노출된 곳에서는 제지하고 가리워진 곳에서는 허용한다. 재가자인 두 부류의 제자는 시기에 있어서는 하절기는 제지하고 동절기는 허용하니 산업과 관련된 일이 있기 때문이다. 장소에 있어서는 노출된 곳이든 가리워진 곳이든 모두 허용된다. 다만 불이 사방으로 뻗어 나가서 손상시키는 일이 생겨나게 해서는 안 된다. 뜻에 의해 이 계를 확장해 보면 두 가지 중계를 방호하고자 하는 것이다. 첫째는 살생을 방호하는 것이고, 둘째는 도둑질에 의한 손상을 방호하는 것이다. 본문에서 설한 것에 준하면 이치상 그래야 한다. 이 계는 몸의 방일을 금지하는 것에 치중하였다.

본문에서 “나쁜 마음으로 큰 불을 질러”라는 것은

002_0279_c_01L다른 생명과 사물을 손상시키는 것을 생각하지 않고 멋대로 불을 질러서 사방으로 뻗어 나가게 하기 때문에 ‘나쁜 마음으로’라고 하였다. “산림과 들판을 태우되 4월에서 9월 사이에 불을 지르며”라는 것은 특히 생명을 손상시키는 것과 관련된 것이기 때문에 하절기에 제지한 것이다. “또 다른 사람의 집과……태워서야 되겠느냐?” 이하는 특히 사물을 손상시키는 것과 관련된 것이기 때문에 모든 시기에 제지하였다. 불을 지르는 것으로 인해 생명을 해치고 사물을 손상시켰다면 별도로 (중죄인) 살생을 한 죄와 도둑질한 죄로 판정하지만 지금 여기에서는 오직 불을 지르는 것을 금지하였기 때문에 경구죄라고 판정하였다.

“일체의 주인이 있는 물건을 고의로 태워서는 안 된다.”라는 것은 옛날의 학자가 지은 소疏에서 “주인이 있는 물건(有主物)”을 “생명이 있는 물건(有生物)”으로 고쳤는데120) 옳지 않으니 본문에 대해 단락을 나누는 것을 알지 못했기 때문이다. 이것으로 인해서 문제를 제기하기를 “만약 ‘주인이 있는 물건’이라고 한다면 (경의 본문에서) 어째서 4월에서 9월까지로 시기를 간별하였겠는가?”121)라고 하였다. 이것은 앞에서 분과한 것처럼 오직 생명을 손상하는 것과 관련된 것은 4월에서 9월까지만 불을 지르는 것을 제지하였지만 물건을 손상하는 것과 관련된 것은 특정 달과 관련된 때를 한정하지 않은 것이다. 어찌 함부로 취하여 멋대로 경의 본문을 고칠 수 있겠는가?

다섯 번째 계는 그릇된 것을 가르치지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 부처님의 제자에서부터 외도인 악한 사람과 여섯 부류의 친족과 모든 선지식에 이르기까지 낱낱이 대승의 경전과 율전을 수지하도록 가르치고 의미(義理)를 이해하도록 가르치며 보리심을 일으키고 금강金剛122)과 같은 마음인 열 가지 마음을 일으키며 낱낱이 그 차례와 법의 작용을 알게 해야 한다. 보살이 나쁜 마음과 분노하는 마음으로 멋대로 이승성문의 경전과 율전과 외도의 그릇된 견해를 담은 논서 등을 가르치면 경구죄를 범하는 것이다.

소 이하의 여섯 가지 계는 다른 사람을 이롭게 하는 선을 거두어 지니는 것이다. 『유가사지론』에서 섭선법계를 설하면서 “여러 학처를 바르게 생각하고 바르게 알며 바르게 행하고 (감각기관을) 바르게 막고 지킨다.”123)라고 한 것과 같다. 여섯 가지 계 가운데 앞의 두 가지 계는 다른 사람의 학처를 바르게 알아 막고 지키는 것을 밝혔고, 뒤의 네 가지 계는 자신의 학처를 바르게 행하여 막고 지키는 것을 밝혔다. ‘생각하고(念)’라는 것은 통달하는 것이다.

다른 사람의 학처를 바르게 알아 막는 것 가운데 첫 번째인 그릇된 것을 가르치지 않는 계라는 것은 그릇된 것을 가르치면 사람들로 하여금 정도正道를 잃게 하기 때문에 제정하였다. 대승과

002_0280_a_01L소승이 함께하지 않으니 배우는 것이 다르기 때문이다. 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 제정하였다.

본문에서 “부처님의 제자에서부터……모든 선지식에 이르기까지”라는 것은 가르쳐야 할 사람을 제시한 것이다. “낱낱이 대승의 경전과 율전을 수지하도록 가르치고”라는 것은 그들로 하여금 언어에 의해 나타낸 글을 수지하도록 가르치는 것이다. “의미를 이해하도록 가르치며”라는 것은 그들로 하여금 언어가 나타내려는 의미를 알도록 가르치는 것이다. “보리심을 일으키고”라는 것은 이미 글의 의미를 알았으면 보리심을 일으키게 해야 하니 앎을 추구하는 것은 행위를 하기 위해서이고 행위의 근본은 보리심을 일으키는 것이다. 그러므로 앎을 얻었으면 다음에는 보리심을 일으키도록 가르쳐야 한다.

여기에서 먼저 대략 보리심을 일으키는 궤범을 밝혀야 한다.

『발보리심경』에 말하였다.

보살은 어떻게 보리심을 일으키고 어떤 것을 인연으로 하여 보리를 닦고 쌓는 것인가?

보살은 선지식을 친근히 하고 여러 부처님께 공양하며 선근을 닦고 쌓으며 뛰어난 법을 구하는 것에 뜻을 두며 마음을 항상 부드럽고 조화롭게 하고 고난에 처해서도 잘 견디며 자비를 두터이 하고 깊은 마음으로 평등하게 대하며124) 대승을 믿고 좋아하고 부처님의 지혜를 구한다. 만약 어떤 사람이 이와 같은 열 가지 법을 갖추면 아뇩다라삼먁삼보리阿耨多羅三藐三菩提125)를 일으킬 수 있다.

다시 네 가지 인연이 있어서 보리심을 일으키고 나서 위없는 보리를 닦고 쌓으니 무엇을 네 가지라고 하는가? 첫째는 여러 부처님을 생각하여 보리심을 일으키는 것이고, 둘째는 몸이 허물과 근심이 되는 것임을 관찰하여 보리심을 일으키는 것이며, 셋째는 중생을 불쌍하게 여기어 보리심을 일으키는 것이고, 넷째는 가장 뛰어난 과를 구하여 보리심을 일으키는 것이다.

여러 부처님을 생각하여 보리심을 일으킨다는 것은 다음과 같다. ‘시방에 계시는 삼세의 모든 부처님께서도 처음에 보리심을 일으켰을 때는 번뇌의 성품을 갖추어서 또한 지금의 나와 같았지만 끝내 정각을 성취하여 위없는 존귀한 분이 되셨다.’라고 생각하고 이것을 인연으로 하여 보리심을 일으키는 것이다. 또다시 ‘삼세의 모든 부처님께서는 뛰어난 용맹함을 일으켜 각각 무상보리를 얻을 수 있었다. 만약 이러한 보리가 얻을 수 있는 법이라면 나도 얻을 수 있어야 할 것이다.’라고 생각하고

002_0280_b_01L이러한 일을 인연으로 하여 보리심을 일으키는 것이다. 또다시 ‘삼세의 여러 부처님께서는 뛰어난 밝은 지혜(大明慧)를 일으켜 무명無明의 껍질 속에서 뛰어난 마음을 건립하고 고행을 쌓아서 모두 스스로 고통을 뿌리 뽑고 삼계를 벗어났다. 나도 이와 같아서 스스로 고통을 뿌리 뽑고 열반의 세계로 건너갈 수 있을 것이다.’라고 생각하고 이러한 일을 인연으로 하여 보리심을 일으키는 것이다. 또다시 ‘일체의 모든 부처님께서는 사람 가운데 영웅이시니 모두 생사윤회하는 번뇌에 가득 찬 큰 바다를 건너셨다. 나도 장부丈夫이니 역시 건널 수 있을 것이다.’라고 생각하고 이러한 일을 인연으로 하여 보리심을 일으키는 것이다. 또다시 ‘일체의 모든 부처님께서는 큰 정진을 일으켜서 몸과 목숨과 재물을 버려 가면서 일체지一切智를 구하셨다. 나도 지금 여러 부처님을 따라 배울 것이다.’라고 생각하고 이러한 일을 인연으로 하여 보리심을 일으키는 것이다.126)

그 밖의 세 가지 인연127)은 그곳에서 자세히 설한 것128)과 같다. 간략한 내용을 알게 하기 위해 잠깐 일부 문장을 서술하였다. 그 밖의 자세한 뜻은 여러 가르침에서 갖추어서 논하였다. 보리심을 일으키려고 한다면 이것에 의거하여 생각해야 할 것이다.

“열 가지 마음을 일으키며”라는 것은 『본업경』에서 “아무것도 알지 못하는 최초의 지점인 범부의 지위에서 부처님과 보살이 가르친 법을 만나 한 생각에 믿음을 일으켜 바로 보리심을 일으킨다. 이 사람은 그때 십주十住(十解) 이전의 지위129)에 오르니 신상보살信想菩薩130)이라고 하고 가명보살假名菩薩131)이라고도 하며 명자보살名字菩薩132)이라고도 한다. 대략 열 가지 마음을 행하니 이른바 신심信心ㆍ진심進心ㆍ염심念心ㆍ혜심慧心ㆍ정심定心ㆍ계심戒心ㆍ회향심迴向心ㆍ호법심護法心ㆍ사심捨心ㆍ원심願心이다.”133)라고 하였다. 이 열 가지 마음은 보리심을 일으킨 보살이 닦아야 할 중요한 행이기 때문에 반드시 일으키도록 가르쳐야 한다. “금강과 같은 마음인”이라는 것은 일으키는 열 가지 마음이 견고하여 무너뜨리기 어렵기 때문에 ‘금강과 같은 마음인”이라고 하였다. “낱낱이 그 차례와 법의 작용을 알게 해야 한다.”라는 것은 바로 보리심을 일으키고 나서 그로 하여금 수행의 차례와 먼저 하는 것과 나중에 하는 것의 법의 작용을 알게 하는 것이다. “보살이” 이하는 어김으로써 위범을 이루는 것이다. 근기에 어긋나게 전도된 가르침을 설하기 때문에 “멋대로……가르치면”이라고 하였다.

여섯 번째는 전도되게 설법하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 좋은 마음으로 먼저 대승의 위의威儀를 담은 경률을 배워 뜻을 자세히 알아야 한다. 그다음에 신학보살이 백 리 길이든 천 리 길이든 와서 대승의 경률을 구하는 것을 보거든 법대로 그를 위해 “몸을 태우고 팔을 태우며 손가락을 태워야 하니, 몸과 팔과 손가락을 태워 여러 부처님께 공양하지 않는다면 출가보살이 아니다. 굶주린 범과 이리, 사자와 모든 아귀에 이르기까지 모두 몸과 살과 손과 발을 버려서 이들을 공양해야 한다.”라고 하며 모든 고행법을 설해 주어야 한다. 그렇게 한 후에 낱낱이 차례대로 그들을 위해 정법을 설해 주어 마음이 열리고 뜻을 이해하게 한다. 보살이 이양을 위하여 대답해 주어야 할 것을 대답해 주지 않고 경률을 전도되게 설하며 문자에 있어서 앞의 것을 없애거나 뒤의 것을 없애며 삼보三寶를 비방하는 내용을 설한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 전도되게 설법하는 것은 가르침의 도리에 어긋나기 때문에 제정하여 전도되지 않게 하였다. 앞의 계134)에서는 대승을 감추고 소승을 가르치는 것을 제지하였고 지금 이 계에서는 비록 대승을 설하더라도 이치를 감추고 앞과 뒤를 전도하여 설하는 것을 제지하였다. 성문법에서도 다른 사람을 가르치면서 이익을 위해 감추어서 이치를 분명하게 알지 못하게 한다면 역시 죄를 범한다. 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 제정하였다.135)

본문에서 “좋은 마음으로 먼저 대승의 위의를 담은 경률을 배워 뜻을 자세히 알아야 한다.”라고 한 것은 전도되지 않게 다른 사람을 가르치기 위해서 먼저 스스로 바르게 배워야 하는 것이다. 이 경과 『보살선계경』ㆍ『결정비니경決定毘尼經』ㆍ『보살지지경菩薩地持經』 등과 같은 것이 바로 대승의 위의를 담은 경률이다.

“그다음에 신학보살이” 이하는 다른 사람을 위해서 전도되지 않게 설법하는 것을 밝힌 것이다. 여기에 두 가지가 있다. 처음에는 고통스러운 일을 설하여 그 마음을 시험하고 그다음에는 정법을 설하여 그 도리를 알게 하는 것이다. 그로 하여금 큰 의지를 알게 하려고 고통스러운 일을 설하여 마음을 시험하고 그로 하여금 큰 행을 일으키게 하려고 정법을 설하여 도리를 알게 하는 것이다.

고통스러운 일을 설하는 것 가운데 두 가지 일로 시험한다. 첫째는 몸을 태워 여러 부처님께 공양하는 것이고, 둘째는

002_0281_a_01L몸을 버려서 굶주림의 고통에 처한 중생을 구하는 것이다. 정법을 설하는 것에도 두 가지가 있다. 첫째는 차례대로 설법하는 것이고, 둘째는 앎을 열게 하는 것이다. 차례대로 설법하는 것은 내용이 거칠고 얕아서 쉽게 이해할 만한 것을 먼저 설하고 심오하고 은밀하여 이해하기 어려운 것을 나중에 설하는 것이다. 또 삼학三學(계ㆍ정ㆍ혜)을 행하는 것에 대해서 차례대로 설하는 것이다.

“보살이” 이하는 위범이 성립되는 것을 밝힌 것이다. “대답해 주어야 할 것을 대답해 주지 않고”라는 것은 감추어서 다 설하지 않는 것이다. “경률을 전도되게 설하며”라는 것은 바른 법에 어긋나게 설하는 것이다. “문자에 있어서 앞의 것을 없애거나 뒤의 것을 없애며”라는 것은 앞의 것을 뽑아서 뒤에 두거나 뒤의 것을 뽑아서 앞에 두는 것 등을 말한다. “삼보를 비방하는 내용을 설한다면”이라는 것은 음성을 따라 뜻을 취하여 다섯 가지 허물을 이루는 것136) 등을 말한다. 『열반경』에서 “중생이 반드시 불성이 있다고 설하든가 반드시 불성이 없다고 설하면 모두 불ㆍ법ㆍ승을 비방하는 것이다.”137)라고 한 것과 같다. 이것은 통상적으로 설법에 의해 비방하는 결과를 낳는 것이기 때문에 중죄를 범하는 것은 아니다.138)

(『유가사지론』) 「보살지」에서 (설한 마흔네 가지 중) 여섯 번째 계에 다음과 같이 말하였다.

보살들이 다른 사람이 와서 법을 구하는데 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품으며 그가 더 뛰어나게 될 것을 질투하여 그 법을 베풀지 않는다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 나태함과 게으름과 망념忘念과 무기無記인 마음에 의해 그 법을 베풀지 않았다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이 아니다. 위범이 없는 경우는 외도들이 허물이나 단점을 찾아내려고 엿보거나 중병이 있거나 마음이 미친 듯이 혼란한 상태이거나 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시켜서 착하지 않은 곳에서 착한 곳에 안립하게 하기 위해서거나 혹은 이 법에 대해 아직 잘 통달하지 못해서거나 혹은 다시 상대방이 공경하는 마음이 없고 부끄러워하는 마음도 없이 나쁜 위의로서 와서 청하는 것임을 알았거나 혹은 상대방이 둔한 근기를 가져서 넓은 법의 가르침에 대해 법의 구경을 얻으면 깊이 두려워하는 마음을 내어 장차 그릇된 견해를 내고 그릇된 집착을 늘리며 쇠약해지고 손상되며 괴로워질 것임을 알았거나 혹은 그 법이 그의 손으로 전해지면 비인非人에게 유포될 것임을 알았거나 하여 베풀어 주지 않았다면 모두 위범하는 것이 아니다.139)

일곱 번째는 멋대로 줄 것을 요구하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 스스로 음식, 돈과 재물, 이양과 명예를 얻기 위해 국왕과 왕자, 대신과 관리들과 친근하게 지내며 그들을 믿고 드러내 놓고 명령하거나 은근히 위세를 부리면서 줄 것을 요구하며 때리고 끌어당기면서 멋대로 금전과 재물을 취해서야 되겠느냐? 이와 같이 이익을 추구하는 모든 행위를 악구惡求라고 하고 다구多求라고 한다. 또 다른 사람으로 하여금 이러한 방식으로 요구하게 해서야 되겠느냐? 자비로운 마음이 전혀 없고 효순하는 마음도 없는 것이니 경구죄를 범하는 것이다.

소 이 이하의 네 가지 계는 자신의 학처를 바르게 행하여 막고 지키는 것이다. 첫 번째 계는 권력 있는 이에게 의탁하여 위세를 부리면서 줄 것을 요구하는 것을 막고, 두 번째 계는 아는 것도 없으면서 스승이 되는 것을 막으며, 세 번째 계는 착한 것을 질투하여 허물을 말하여 다투게 하는 것을 막고, 네 번째 계는 고통에 처한 중생을 보고도 구제하지 않는 것을 막는다.

처음에 멋대로 줄 것을 요구하지 않는 계라는 것은 욕망을 줄이는 행을 훼손하고 다른 사람을 해치는 허물을 짓기에 이르기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 금지하였다.

본문에서 “그들을 믿고 의탁하여 드러내 놓고 명령하거나 은근히 위세를 부리면서”라는 것은 그들의 명령을 드러내 놓고 빌리는 것을 “드러내 놓고 명령하거나(形)”라고 하고 그들의 힘을 은밀하게 의지하는 것을 “위세를 부리면서(勢)”라고 한다. “줄 것을 요구하며 때리고 끌어당기면서”라는 것은 처음에는 줄 것을 요구하다가 주지 않으면 때려서 협박하고 끌어당겨서 빼앗는 것이다. “멋대로 금전과 재물을 취해서야 되겠느냐?”라는 것은 이치에 어긋나는 방법으로 빼앗아 가지는 것이다. 만약 취하여 물건을 얻었으면 별도로 (중죄에 해당하는) 도둑질하여 손해를 입힌 죄를 범하는 것이다. 지금은 그들을 믿고 위세를 부리며 줄 것을 요구하는 것의 측면에서 경구죄라고 판정하였다. “이와 같이 이익을 추구하는 모든 행위를 악구라고 하고 다구라고 한다.”라는 것은 이치에 어긋나게 구하기 때문에 ‘악구’라고 하고 구하는 것에 싫증을 느끼지 않기 때문에 ‘다구’라고 한다. “다른 사람으로 하여금 이러한 방식으로 요구하게 해서야 되겠느냐?”라는 것은 오직 자신만 행하는 것이 아니고 다른 사람도 그렇게 하게 하는 것이다. “자비로운 마음이 전혀 없고 효순하는 마음도 없는 것이니”라는 것은 다른 사람을 고통스럽게 하기 때문에 자비로운 마음이 없는 것이고 부처님께서 제정한 것을 어기는 것이기 때문에 효순하는 마음이 없는 것이다.

여덟 번째는 남을 속이면서 스승이 되지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 계를 배워서 독송하는 이는 날마다 여섯 때(六時)140)에 보살계를 수지하고 그 의미를 이해하며 그 계가 불성佛性의 본질이라는 것을 이해해야 한다. 보살이 한 구절이나

002_0281_c_01L한 게송 그리고 계율이 제정된 인연을 알지 못하면서 거짓으로 안다고 말하면 바로 스스로를 속이는 것이고 다른 사람도 속이는 것이다. 낱낱이 알지 못하고 모든 법을 알지 못하면서 다른 사람의 스승이 되어 계를 준다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 덕을 갖추지 못하였으면서도 속여서 계를 주면 남을 잘못된 길로 이끄는 과실이 있기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 동일하게 제정하였고 출가자와 재가자에 대해 모두 금지하였다. 경에서 “부부가 서로 스승이 되어 계를 주는 것”141)을 허용하였다. 그러므로 세속의 대중에 대해서도 두루 제정하였음을 알 수 있다.

본문에 “계를 배워 독송하는 이는 날마다……그 의미를 이해하며 그 계가 불성의 본질이라는 것을 이해해야 한다.”라는 것은 스승이 될 사람은 먼저 자신의 이해를 추구해야 하는 것을 밝혔다. 낮과 밤에 각각 세 때가 있어서 “여섯 때”가 된다. 신학보살이 가르침을 담은 글을 잊어버리고 의식을 행함에 결함이 있을 것을 염려하여 제정하였다. “날마다 여섯 때에 보살계를 수지하고”라는 것은 그 글을 수지하는 것이다. “그 의미를 이해하며”라는 것은 보살계에 있어서 상황에 따라 허용하는 것과 일관되게 금지하는 것(開遮)142)과 경죄와 중죄의 뜻을 이해하는 것이다. “불성의 본질”이라는 것은 그것이 앞으로 나타날 원인이고 결과인 불성(因果佛性)임을 이해하는 것이다. 알아야 할 것 가운데 중요한 것이기 때문에 가려서 제시하였다.

“보살이” 이하는 위범을 이루는 것이다. 말이 자신의 마음과 어긋나기 때문에 “스스로를 속이는 것이고”라고 하였고, 다른 사람으로 하여금 잘못 이해하게 하기 때문에 “다른 사람도 속이는 것이다.”라고 하였다. “낱낱이 알지 못하고”라는 것은 낱낱의 법문을 이해하지 못하는 것이고, “모든 법을 알지 못하면서”라는 것은 모든 법을 통틀어서 알지 못하는 것이다. 이해하지도 못하고 알지도 못하면서 속여서 계를 준다면 사람의 숫자에 따라 죄를 판정해야 한다.

아홉 번째는 양쪽에 서로의 허물을 말하여 싸우게 하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 나쁜 마음으로 계를 수지한 비구가 손에 향로를 들고 보살행을 행하는 것을 보고 양쪽에 서로의 허물을 말하여 싸우게 해서야 되겠느냐? 어진 사람을 비방하고 속여서 어떤 악도 짓지 않음이 없으면 경구죄를 범하는 것이다.

소 착한 것을 질투하여 서로의 허물을 말하여 싸우게 하면 화합의 가르침에 어긋나는 행위이기 때문에 제정하여 끊게 하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 금지하였다.

본문에서 “나쁜 마음으로”라는 것은 화합을 어그러뜨리고 청정한 행을 손상시키기 때문에 나쁜 마음이라고 하였다.

002_0282_a_01L“계를 수지한 비구가 손에 향로를 들고 보살행을 행하는 것을 보고”라는 것은 싸우게 만드는 사람을 제시한 것이다. “양쪽에 서로의 허물을 말하여 싸우게 해서야 되겠느냐?”라는 것은 이쪽과 저쪽의 허물을 듣고 저쪽과 이쪽을 향하여 말하기 때문에 서로의 허물을 말하여 서로 싸우게 한다고 하였다. 어떤 경에서는 “허물(過)”을 “만나는 것(遘)”이라고 하였다. 이 경우 저쪽과 이쪽에 말하여 싸우면서 서로 만나게 하는 것을 말한다. 어떤 경에서는 “만나는 것(遇)”이라고 하였는데 뜻은 또한 동일하다. 글자를 따라 뜻을 새기면 의미는 모두 무방하지만 멋대로 고쳐서는 안 된다.

문 “어진 사람을 비방하고 속여 어떤 악도 짓지 않음이 없으면”이라는 것은 허물을 말하여 싸우게 하여 어진 사람을 비방하고 속이기에 이르고 또 어떤 악도 짓지 않음이 없기에 이르는 것인데, 이것은 열세 번째 계(좋은 사람과 착한 사람을 비방하지 마라)와 어떤 차이가 있는 것인가?

답 예전의 학설에서는 “마음을 운용하는 것에 차이가 있기 때문이다. 열세 번째 계는 망하게 하려는 마음으로 말하는 것이고, 이것은 양쪽을 멀어지게 하려는 마음으로 말하는 것이다.”라고 하였다. 나의 견해를 제시하겠다. “어진 사람을 비방하고 속여 어떤 악도 짓지 않음이 없으면”이라고 했는데, 이것은 허물이 점점 많아진 것을 나타낸 것일 뿐이고 이 계에서 직접적으로 제지하는 것은 아니다. 오직 양쪽에 서로의 허물을 말하여 싸우게 하는 것이 직접적으로 이 계에서 방지하는 것이다. 마치 불을 지르는 것과 관련된 계(열네 번째 계) 가운데 살생하고 도둑질했으면 그것을 거론하고 그것으로 인하여 위범이 성립되지만 이 계에서 직접적으로 방지하는 것은 아닌 것과 같다.

만약 착한 마음으로 이간질하는 말(離間語)을 설하였다면 또한 위범이 성립되지 않는다. (『유가사지론』) 「보살지」에서 “또 보살이 중생들이 나쁜 벗에 의해 포섭되고 친애하여 버리지 않는 것을 본다면 보살은 보고 나서 불쌍히 여기는 마음을 일으켜, 이익과 안락을 주려는 의지를 일으켜 능력이 되는 대로 힘이 닿는 대로 이간질하는 말을 설하여 악한 벗을 떠나 서로 친애하는 마음을 버리게 하고, 중생으로 하여금 악한 벗을 가까이하여 장차 오랜 세월 동안 이치에 맞지 않고 이익도 없는 일을 하면서 보내게 하지 말아야 한다. 보살이 이와 같이 이익을 주려는 마음으로 이간질하는 말을 설하여 상대방에 대한 애착을 끊게 한다면 이는 위범하는 일이 없고 많은 공덕을 낸다.”143)라고 하였다.

열 번째는 방생하고 구제하여 은혜를 갚는 계이다.

경 너희들 불자여, 자애로운 마음으로 방생하는 일을 행하면서 이렇게 생각해야 한다. 모든 남자는 나의 아버지이고 모든 여인은 나의 어머니이다. 나는 태어날 때마다 그들에게 의지하여 태어나지 않은 적이 없다. 그러므로 여섯 가지 세계(六道)의 중생이 모두

002_0282_b_01L나의 아버지이고 어머니이니 죽이고 먹는 것은 바로 나의 아버지와 어머니를 죽이는 것이다. 또한 나의 옛 몸을 죽이는 것이기도 하니 모든 지대地大와 수대水大는 나의 이전 생에서의 몸이었고, 모든 화대火大와 풍대風大는 나의 본래의 몸이었다.144) 그러므로 항상 방생을 행해야 한다. 거듭해서 태어나며 생명을 받을 때마다 그렇게 해야 한다. 이는 영원히 바뀌지 않는 법이니 사람들로 하여금 방생하게 해야 한다. 세상 사람들이 축생을 죽이는 것을 보았을 때에는 방편으로 구제하여 그 고난에서 벗어나게 하고 항상 교화하고 보살계를 강설하여 중생을 구제해야 한다. 부모와 형제가 죽은 날에는 법사를 청하여 보살계경을 강설하게 하여 죽은 이가 그 복덕을 자량으로 삼아 여러 부처님을 친견하거나 인간세상과 하늘에 태어날 수 있게 해야 한다.145) 이와 같이 하지 않으면 경구죄를 범하는 것이다.

소 장례를 정중히 지내고 조상을 추모하는 제사를 정성을 다해 지내면 (백성의 덕이) 두터워진다.146) 그러므로 방생하여 죽음의 고난에서 구제하고 재강齋講(불법을 강설하는 집회)을 베풀어 죽은 이의 영혼을 돕는다. 이것은 바로 자애로움을 행하고 은혜를 갚는 착한 행이기 때문에 제정하여 짓게 하였다.

대승과 소승이 함께하지 않는다. 대사大士는 모든 중생을 제도해야 하니 평등한 자애로움에 머물러 두루 구제해야 하기 때문이다. 성문은 바로 권속만을 보살피고 이 밖의 대상에 대해서는 제정하지 않았으니 자신을 제도하는 것을 목적으로 하기 때문이다. 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 위범이 성립된다.

본문에 두 가지가 있다. 첫째는 방생하여 죽음의 고난에서 구제하는 것이고, 둘째는 재강을 베풀어 죽은 이의 영혼을 돕는 것이다. 앞에는 또 두 가지가 있다. 처음은 자애로운 마음으로 방생을 행하는 것이고, 나중은 방편으로 고난에서 벗어나게 하는 것이다.

처음에 “자애로운 마음으로 방생하는 일을 행하면서”라는 것은 죽음의 위기에 처한 것을 보면 깊이 자애로운 마음을 내어 이를 놓아주어 살려 주는 것이다. “모든 남자는 나의 아버지이고” 이하는 구제해야 할 생명 가운데 자애로운 마음을 닦아야 하는 이유를 밝혔다. 여기에 두 가지가 있다. 첫째는 모든 생명에 대해 평등하게 두루 어버이라는 관찰을 일으키는 것이고, 둘째는 모든 사물에 대해 동일한 몸이라는 관찰을 일으키는 것이다.

앞에서 “남자와 여인, 아버지와 어머니”라고 한 것은 모양에 의해 짝을 지운 것이다. 실질적인 것에 의거하면 세대를 달리하는 남자와 여인이 모두 아버지이고 어머니이다. 여섯 가지 세계의 중생은 이미 모두 어버이이니 그가 위험과 고난에 처한 것을 보면 구제하지 않을 수 없다. “죽이고 먹는 것은 바로 나의 아버지와 어머니를 죽이는 것이다.”라는 것은 두루 어버이가 됨을 제시하여 “또한 나의 옛 몸을 죽이는 것이기도 하니” 이하는 한 몸이라고 관찰하는 것을 밝혔다. 여기에서 일의 형세를 헤아려 먼저 죽이고 먹는 것을 금지하고 그다음에 바로 한 몸이라고 관찰하는 것을 밝혔다. “모든 지대와 수대는 나의 이전 생에서의 몸이었고, 모든 화대와 풍대는 나의 본래의 몸이었다.”라는 것은 중생의 몸은 네 가지 요소를 취하여 몸을 이루니 태어날 때는 뭉치고 모여서 몸이 되고 죽을 때는 갈라지고 흩어져서 사물(物)이 된다. 비록 연緣을 좇아 모이고 흩어지지만 그 본질은 다르지 않으니 거시적으로 이것을 관찰하면 나의 몸이 아닌 것이 없다. 그러므로 성인은 중생을 자기의 몸으로 여기고 만물을 자신의 몸으로 여기는 것이니 이치가 저절로 그러하지 않다면 어찌 그럴 수 있겠는가? 그러므로 항상 방생을 행하여 구제한다.

“거듭해서 태어나며 생명을 받을 때마다” 이하는 방편으로 고난에서 벗어나게 할 것을 밝혔다. “거듭해서 태어나며 생명을 받을 때마다”라는 것은 비록 다시 태어나고 죽음을 겪더라도 슬퍼하는 마음으로 관찰하는 행위는 더욱 깊어지는 것이다. “세상 사람들이……보았을 때는” 이하는 바로 방편으로 구제하는 것을 밝혔다. 죽임을 당하는 생명이 지금 이 시간에 고통을 당하면 죽이는 사람은 미래에 고통을 받는다. 그러므로 죽이는 사람과 죽임을 당하는 생명에 대해 두루 슬퍼하는 마음을 일으켜 구제한다. “방편으로 구제하여 그 고난에서 벗어나게 하고”라는 것은 죽임을 당하는 생명을 구제하여 지금 이 시간에 받는 그 고통에서 벗어나게 하는 것이다. “항상 교화하고 보살계를 강설하여 중생을 구제해야 한다.”라는 것은 죽이는 사람을 구제하여 그가 미래에 받을 고통을 막는 것이다.

“부모” 이하는 재강을 베풀어 죽은 이의 영혼을 돕는 것이다. 법의 힘은 생각으로 헤아리기 어려우니 죽은 이를 위해 자량을 보태는 것이 헛된 일은 아니다. 그러므로 죽은 이의 신령이 어느 취趣(세계)에 있든지 저 두 가지 정定147)을 제외하고는 반드시 이익을 얻는다.

문 업의 상속相續은 원래 개별적인 것이다. 어떻게 이 사람이 복의 원인을 닦았는데 저 사람이 즐거움의 과보를 얻을 수 있는 것인가? 자신이 지었는데 다른 사람이 그것의 결과를 받는 것은 인과의 도리에 어긋난다.

답 인과의 도리에 따르면 진실로 내가 지었는데 다른 사람이 그것의 결과를 받는 일은 없다. 그러나 상대방과 내가 서로 인연을 맺어 서로 도움이 되는 경우가 없는 것은 아니다. 그러므로 목련目連148)이 복덕을 돕는 재회(福會)149)를 베풂으로써 어머니의 영혼이 굶주림의 고통에서 벗어났고150) 나사장자那舍長者가 선업을 닦음으로써 아버지의 영혼이 극심한 고난에서 벗어났다.151)

002_0283_a_01L이것이 곧 서로 감응하는 뜻이니 이치의 흐름이 반드시 그러한 것이다.

경 이와 같은 열 가지 계를 배우고 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 할 것이다. 「멸죄품滅罪品」152)에서 낱낱의 계의 모양을 자세하게 밝힐 것이다.

소 “이와 같은 열 가지 계” 이하는 총괄적으로 맺으면서 수지할 것을 권하고 나머지 자세하게 설한 글을 가리킨 것이다.

이하의 세 번째 열 가지 계는 화합하고 공경하는 선을 거두어 지니는 것을 밝혔다. 화합하고 공경하는 것에 여섯 가지가 있다. 신업과 구업과 의업을 함께하는 것이고, 계戒와 견해(見)와 이익(利)을 함께하는 것이다.153) 열 가지 계 가운데 처음의 세 가지 계는 세 가지 업을 함께하는 것을 밝혔고, 다음의 한 가지 계는 견해를 함께하는 것을 밝혔으며, 다음의 네 가지 계는 이익을 함께하는 것을 밝혔고, 나중의 두 가지 계는 계를 함께하는 것을 밝혔다. 곧 『유가사지론』에서 설한 섭선법계에서 “모든 웃어른(尊長)에게 공경하는 일을 부지런히 닦는 것이다.”라고 하였다.154)

처음의 세 가지 계 가운데 처음은 분노하여 참고 받아들이지 못하는 것을 막았고, 다음은 교만하여 자문하지 않는 것을 막았으며, 그다음은 교만하여 가르치고 타이르지 않는 것을 막았다. (세 가지 계가) 낱낱이 세 가지 업에 의해 화합하지 못하는 것을 막은 것이다. 혹은 (세 가지 계가) 차례대로 신업에 의해 화합하지 못하는 것과 구업에 의해 화합하지 못하는 것과 의업에 의해 화합하지 못하는 것을 막은 것일 수도 있다.

첫째는 거스르고 침범하는 것을 참고 받아들이는 계이다.

경 부처님께서 말씀하셨다. “불자여, 분노로 분노를 갚고 때리는 것으로 때린 것을 갚아서는 안 된다. 부모와 형제 등의 여섯 부류의 친족을 죽였다고 해도 보복해서는 안 되고 왕이 다른 사람을 위해 죽였다고 해도155) 보복을 가해서는 안 된다. 생명을 죽인 것을 생명으로 갚는 것은 효도에 수순하는 것이 아니다.156) 오히려 노비를 두고 때리고 욕하면서 날마다 신업과 구업과 의업을 일으켜 한량없는 죄를 짓는 일도 하지 말아야 하는데 하물며 고의로 일곱 가지 역죄를 지어서야 되겠느냐? 출가한 보살이 자애로운 마음이 없이 원수에게 보복하면서 여섯 부류의 친족에 이르기까지 고의로 보복한다면 경구죄를 범하는 것이다.”

소 이미 두루 어버이이고 한 몸인 도리를 믿으면서도 분노하고 때리면서 서로 보복한다면 효순하는 것이 아니고 또한 자애로움과 인욕을 손상시키는 것이기 때문에 제정하여 끊게 하였다. 곧 『유가사지론』에서 “다른 사람이 어긋나고 침범하는 것에 대해 잘 생각하여 도리를 가려내고 흔들림 없이 편안하게 머물면서 견디어 낸다.”157)라고 하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 금지하였다.

본문에서 “부모와 형제 등의 여섯 부류의 친족을 죽였다고 해도 보복해서는 안 되고”라는 것은 외도는 한 생애만 논하여 원수와 친족이 반드시 갈라진다. 그러므로

002_0283_b_01L“부모의 원수와는 같은 하늘 아래에서 살지 않으며 형제의 원수와는 같은 나라에서 살지 않으며 사촌 형제의 원수에 대해서는 자신이 앞장서서 원수를 갚지는 않는다.”158)라고 하였다. 내도는 과거와 현재와 미래의 생애를 융섭하여 원수와 친족이 하나로 관철되니 어찌 저 하나의 친족을 위해서 이 하나의 친족을 죽일 수 있겠는가? 그러므로 비록 부모와 형제를 죽였다고 해도 보복해서는 안 된다. 또 나의 친족은 이미 죽어서 다시 살아날 수 없으니 설령 저 친족을 살해한들 나에게 무슨 이익이 있겠는가? 그러므로 『장수왕경』에서 “원망으로 원망을 갚으면 원망은 끝내 없어지지 않고 덕으로 원망을 갚으면 원망이 이로 인해 소멸할 뿐이다.”159)라고 하였다.

“왕이 다른 사람을 위해 죽였다고 해도 보복을 가해서는 안 된다.”라는 것은 왕이 다른 사람을 위해서 나의 친족을 죽였을 경우에도 왕에게 보복을 가해서는 안 되는 것을 말하니, 왕도 친족이기 때문이다. 또 나의 왕이 상대방 적국에 의해 살해당했을 경우에도 상대방 나라에 보복을 가해서는 안 되는 것을 말한 것일 수도 있으니 그도 친족이기 때문이다.160) 장생 태자가 칼을 내려놓은 것이 바로 그 일이다.161) “생명을 죽인 것을 생명으로 갚는 것은 효도에 수순하는 것이 아니다.”라는 것은 원수는 다시 친족일 수도 있으니 또한 나를 낳아 준 은혜가 있다. 그 생명을 죽여서 나를 낳은 은혜에 보답하는 것은 효순의 도가 아니다. 이것도 죽였을 때는 별도로 중죄로 판정한다. 지금 여기에서는 원수에게 보복하는 것의 측면에서 경구죄로 판정하였다.

“오히려……두고” 이하는 경죄를 제시한 것이다. “하물며 고의로 일곱 가지 역죄를 지어서야 되겠느냐?”라는 것은 모든 사람이 다 친족임을 알면서 보복하기 위해 살생을 행하기 때문에 ‘역죄를 지어서야 되겠느냐?’라고 한 것일 뿐이다. “출가한 보살이 자애로운 마음이 없이 원수에게 보복하면서” 이하는 위반하여 범함이 성립되는 것이다. 특히 출가한 보살만 제시한 것은 어긋남이 심하기 때문이고 이치상 재가자에게도 적용된다. “여섯 부류의 친족에 이르기까지 고의로 보복한다면”이라는 것은 아버지와 어머니, 큰아버지와 작은아버지, 손위 형제와 손아래 형제를 ‘여섯 부류의 친족’이라고 한다. 여섯 부류 친족의 원수도 오히려 보복하지 말아야 하는데 하물며 다른 사람일 경우는 말할 것이 있겠는가?

『유가사지론』 「보살지」 (마흔여덟 가지 경계 중) 열여섯 번째 계에서 “보살들이 다른 사람의 꾸짖음을 꾸짖음으로 갚고 다른 사람의 분노를 분노로 갚으며 다른 사람의 매질을 매질로 갚고 다른 사람의 희롱을 희롱으로 갚는다면

002_0283_c_01L이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다.”162)라고 하였다.

이 계는 예외적으로 허용할 수 있는 조건(開緣)이 없으니 제정한 뜻을 알 수 있을 것이다.

두 번째는 마음을 낮추어 법을 받아들이는 계이다.

경 너희들 불자여, 처음 출가하여 아직 이해하지 못하면서 스스로 총명하고 지혜가 있음을 믿거나 고귀한 신분이고 나이가 많은 것을 믿거나, 훌륭한 족성과 명망 있는 가문이라는 것을 믿거나 재주가 많고 복덕이 많은 것을 믿거나, 재물과 일곱 가지 보배가 매우 넉넉한 것을 믿거나 하여, 이것으로 인해 교만한 마음을 품고 먼저 배운 법사에게 경과 율에 대해 묻고 받아들이지 않아서야 되겠느냐? 그 법사가 보잘것없는 족성이거나 나이가 어리거나 사회적 지위가 낮은 집안 출신이라거나 가난하거나, 여러 가지 감각기관을 온전하게 갖추지 못했더라도 진실로 덕이 있고 모든 경과 율을 다 이해하고 있으면 신학보살은 법사의 종성을 보지 말아야 할 것이니 법사를 찾아가 제일의제第一義諦를 묻고 받아들이지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 형세를 보고 자문하지 않으면 법을 받아들이는 이익을 잃어버리기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 모두 제정하였고, 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 방지하였다.

본문에서 “처음 출가하여 아직 이해하지 못하면서”라는 것은 불도에 들어온 지 얼마 되지 않아서 불법 중에 아직 이해하지 못한 것이 있는 것이다. “스스로 총명하고 지혜가 있음을 믿거나”라는 것은 세속의 일에 대해 총명하고 지혜가 있음을 믿는 것이다. “고귀한 신분이고 나이가 많은”이라는 것은 세력이 있는 고귀한 신분이고 나이가 많은 것이다. “훌륭한 족성과 명망 있는 가문이라는 것을 믿거나”라는 것은 강대한 족성의 가문과 명망이 있는 집안에서 태어나는 것이다. “재주가 많고 복덕이 많은 것”이라는 것은 재주와 복덕이 넉넉한 것을 말한다. “이것으로 인해 교만한 마음을 품고”라는 것은 앞에서 설한 다섯 가지 일163)에 의해 교만한 마음을 내는 것이다.

“그 법사가” 이하는 교만한 마음을 일으키게 하는 대상을 나타낸 것이다. 율에서 제정하기를 “손상되고 절단된 사람도 법을 선양하는 주인이 될 수 있다.”라고 한 것이 여기에서 ‘보잘것없는 족성이거나 나이가 어려도 묻고 설해 줄 것을 요청해야 한다.’라고 한 것에 해당하니, 그러므로 좇아가서 묻고 받아들여야 하는 것이다. 혹은 보살은 단지 그 도를 귀하게 여기고 그 형세를 귀하게 여기지 않기 때문에 비록 비천하여도 요청하여 설법하게 하는 것일 수도 있으니 제석천이 승냥이(野干)에게서 법을 받은 것164) 등과 같다.

“신학보살은” 이하는 어긋나서 범함이 성립되는 것이다.

세 번째는 좋은 마음으로 가르쳐 주는 계이다.

경 너희들 불자여, 부처님께서 열반에 드신 뒤에 좋은 마음으로 보살계를 받으려고 할 때 부처님과 보살의 형상 앞에서 스스로 맹세하고 계를 받는데 7일 동안 부처님 앞에서 참회하여 좋은 현상(好相)이 생겨나면 바로 계를 얻을 수 있다. 만약 좋은 현상이 생겨나지 않으면 2ㆍ7일이나 3ㆍ7일, 1년 동안이라도 좋은 현상이 생겨나기를 기다려야 하니 좋은 현상이 생겨나면 바로 부처님과 보살의 형상 앞에서 계를 받을 수 있다. 만약 좋은 현상이 생겨나지 않으면 비록 부처님의 형상 앞에서 계를 받더라도 계를 얻었다고 할 수 없다.

만약 먼저 보살계를 받은 법사 앞에서 계를 받는다면 좋은 현상이 생겨나기를 기다릴 필요가 없다. 이 법사는 법사에게서 법사에게로 서로 전해 받았기 때문에 좋은 현상을 기다릴 필요가 없다. 그러므로 법사의 앞에서 계를 받으면 바로 계를 얻으니 존중하는 마음을 일으키기 때문에 바로 계를 얻는 것이다. 만약 천 리 안에 계를 줄 만한 법사가 없으면 부처님과 보살의 형상 앞에서 스스로 서원하고 계를 받을 수는 있지만 좋은 현상이 나타나는 것이 필요하다. 만약 법사가 스스로 경과 율과 대승의 학계學戒를 안다는 이유로 국왕과 태자와 모든 관리들과는 좋은 벗으로 지내면서 신학보살이 찾아와 경의 뜻과 율의 뜻을 묻는데도 업신여기는 마음이나 나쁜 마음이나 교만한 마음으로 인해 질문에 대해 낱낱이 좋은 마음으로 대답해 주지 않는다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 자격을 갖춘 사람이라는 것을 알고도 가르쳐 주지 않으면 가르침의 도에 어긋나기 때문에 제정하였다. 대승과 소승, 출가자와 재가자에 대해 모두 동일하게 제정하였다.

본문 가운데 두 가지가 있다. 첫째는 신학보살이 계를 얻는 연을 밝혔고, 둘째는 법사가 잘 가르쳐 주지 않는 것을 밝혔다. 계를 얻는 연에 세 가지가 있다. 첫째는 스스로 서원을 세우고 받는 법을 밝혔고, 둘째는 다른 사람으로부터 받는 법을 밝혔으며, 셋째는 다시 두 가지 형태로 받는 것을 밝히면서 결론을 맺었다. 성문법 가운데 출가한 다섯 부류의 제자는 반드시 다른 사람으로부터 받고 재가자인 두 부류의 제자는 자신으로부터 받는 것과 다른 사람에게서 받는 것이 모두 가능하다. 『유가사지론』 권53에서 그 모양을 자세하게 설한 것165)과 같다. 보살법 가운데 이 경은 일곱 부류의 제자가 계를 받는 것을 분별하지 않았다. 『점찰경』에 따르면 일곱 부류의 제자가 계를 받는 것은 스스로 받는 것과 다른 사람으로부터 받는 것에 모두 통한다. 그 경의 상권에서 자세하게 분별한 것166)과 같다.

“법사가” 이하는 나쁜 마음으로 설하여 위범을 이루는 것이다. 앞에서 설한 열여섯 번째 계와

002_0284_b_01L다른 것은 그 계는 이양을 위해 전도되게 설하는 것을 제지한 것이고 이 계는 교만한 마음으로 나쁘게 설하는 것을 제지한 것이다. 예외적으로 허용하는 조건은 그 계와 동일하다.167)

(2) 다음의 한 가지 계 : 견해를 함께하는 것
- 다른 학문에 마음을 기울이지 마라 : 제24계

네 번째는 다른 학문에 마음을 기울이지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 부처님의 경과 율이 있어서 대승법과 바른 견해와 바른 본성과 바른 법신을 밝혔는데도 부지런히 배우고 닦아 익히지 않고 일곱 가지 보배를 버리고 도리어 그릇된 견해인 이승二乘과 외도의 가르침을 담은 세속의 서적과 아비담잡론阿毘曇雜論168)과 서기書記169)를 배워서야 되겠느냐? 이는 불성을 끊는 것이고 불도를 얻는 인연을 장애하는 것이며 보살도를 행하는 것이 아니다. 고의로 이러한 일을 한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 근본적인 것을 버리고 지말적인 것을 잡아서 대승의 도리를 방해하기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 함께하지 않으니, 배우는 것이 다르기 때문이다. 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 제정하였다. 이것은 곧 여섯 가지 화합하고 공경하는 것 가운데 견해가 같은 것과 일치한다.

본문에서 “부처님의 경과 율이 있어서”라는 것은 부처님의 가르침이 나타나 있는 것을 말한다. 만약 불법이 없는 때라면 또한 외도의 법을 좇아서 받아들이는 것이 허용되니 그 당시 세상에 불법이 모두 소멸하고 없기 때문이다. “대승법”이라는 것은 대승의 교법이고 “바른 견해”라는 것은 대승의 행법 가운데 지혜를 위주로 하기 때문이며, “바른 본성”이라는 것은 대승의 이치이고 “바른 법신”이라는 것은 대승의 과법果法이다.

“(부지런히 닦아 익히지) 않고” 이하는 근본적인 것을 버리고 지말적인 것을 좇는 것이다. “일곱 가지 보배를 버리고”라는 것은 대승은 진귀하게 여길 만한 것이어서 사상事象이 일곱 가지 보배와 같은데 이것을 버리고 익히지 않는 것이다. 본경의 어떤 판본에서는 “일곱 가지 보배를 버리지 않고”라고 하였는데 이 판본을 따른다면 세간의 일곱 가지 보배를 버리지 않는 것으로 풀이해야 한다. 보배와 같은 법을 배우려면 세간의 진귀한 것을 버려야 하는데 버리지 않기 때문에 배울 수 없는 것이다.

“도리어 그릇된 견해인 이승과 외도의……배워서야 되겠느냐?”라는 것은 다른 학문을 총괄하여 제시한 것이다. 대승에 어긋나기 때문에 모두 “그릇된 견해”라고 하였다. “세속의 서적”이라는 것은 외도의 법이고, “아비담과 잡론과 서기”라는 것은 이승의 법이다. 후세의 논사가 지은 논論과 기記는 어떤 것은 문장과 이치가 얄팍하고 천박하며 어떤 것은 다른 견해를 어지럽게 늘어놓아 대승의 심오한 도리에 수순하지 않는다.

002_0284_c_01L그러므로 마음을 기울여 익히고 배우는 것을 허락하지 않았다. 대승을 이미 연구하고 나서 다른 견해를 무너뜨리고 대승을 장엄하기 위하여 잠깐 배우는 것은 이치상 막지 않는다.

(『유가사지론』) 「보살지」에 말하였다.

보살들이 보살장을 아직 정밀하게 연구하지 않고서 모든 보살장을 버리며 성문장을 한결같이 닦고 배운다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데, 이는 염오에 의한 위범은 아니다.스물여섯 번째 계이다. 보살들이 현재 부처님의 가르침이 있는데도 부처님의 가르침을 아직 정밀하게 연구하지 않고 다른 도를 설하는 논서와 여러 외도의 논서를 정밀하고 부지런히 닦고 배운다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 위범이 성립하지 않는 경우라는 것은 매우 총명하거나 빨리 받아들일 수 있거나 오랜 시간이 지나도 잊어버리지 않을 수 있거나 그 이치를 생각할 수 있고 통달할 수 있거나 부처님의 가르침을 이치대로 관찰하여 흔들리지 않는 깨달음이 동시에 일어남을 성취할 수 있어서, 날마다 항상 두 부분은 부처님의 말씀을 수학하고 한 부분은 외도를 배운다면 위범이 성립하지 않는다.스물일곱 번째 계이다.170)

또 그 논의 스물다섯 번째 계에서 말하였다.

보살들이 이와 같은 견해를 일으키고 이와 같은 주장을 세워서 “보살은 성문승과 상응하는 법을 설한 가르침을 듣지 말아야 하고 수지하지 말아야 하며 배우지 말아야 한다. 보살이 어찌 성문승과 상응하는 법을 설한 가르침을 듣고 수지하며 부지런히 배울 수 있겠는가?”라고 한다면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 무엇 때문인가? 보살은 오히려 외도의 논서도 부지런히 연구해야 하는데 하물며 부처님의 말씀은 말할 것도 없다. 위범하지 않는 경우라는 것은 한결같이 소승법을 익히는 사람으로 하여금 그러한 욕구를 버리게 하려고 이와 같이 말하는 것이다.171)

사람들이 한결같이 소승을 거스르고 비방함으로써 보살계를 범할까 봐 그러한 상황에 의탁하여 가르침을 끌어온 것이다.

다섯 번째는 대중과 삼보에 소속된 물건을 잘 다스리는 계이다.

경 너희들 불자여, 부처님께서 열반에 드신 뒤에 설법주說法主가 되거나 행법주行法主가 되거나 승방주僧房主가 되거나 교화주敎化主가 되거나 좌선주坐禪主가 되거나 행래주行來主가 되거나 하면 자애로운 마음을 내어 다툼을 잘 화해시키고 삼보에 소속된 물건을 잘 지켜서 법도에 어긋나게 사용하지 않고 자신의 물건처럼 여겨야 한다. 보살이 도리어 대중을 어지럽게 하여 다투게 만들고 삼보에 속한 물건을 마음대로 사용한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 이 이하의 네 가지 계는 이익을 함께하는 것을 제정하였다. 대중을 잘 다스려 마음에 근심과 후회가 없게 하고 삼보에 소속된 물건을 잘 수호하여 쓸데없이 소모하는 일이 없게 하는 것이다. 만약 이렇게 할 수 있다면 정법이 끊어지지 않기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 동일하게 제정하였다. 일곱 부류의 제자가 동일하게 배우는 것이니, 재가자인 두 부류의 제자도 대중을 다스리는 뜻을 나누어 가지기 때문이다.

본문에서 “부처님께서 열반에 드신 뒤에”라고 한 것은 시절을 나타낸 것이다.

“설법주”라는 것은 강의를 주관하는 소임이다. 혹은 강의를 할 수 있는 단월檀越172)이 설법주가 될 수도 있다. “행법주”라는 것은 교법을 행하는 것을 주관하는 소임이다. “승방주”라는 것은 절의 주지인 마마제摩摩帝173)를 말한다. “교화주”라는 것은 출가자와 재가자의 교화를 주관하는 소임이다. “좌선주”라는 것은 선정의 습득을 주관하는 소임이다. “행래주”라는 것은 손님(行來)에게 하루 동안 숙식을 제공하는 것과 같은 일을 주관하는 소임이다. 앞의 여섯 가지 일에 대해 각자 통솔하고 다스리는 일을 하기 때문에 모두 ‘소임’이라 하였다.

앞의 여섯 가지 소임을 담당하면 두 가지 일을 행해야 한다. 첫째는 자비심을 일으켜 다툼을 잘 조화시켜야 하고, 둘째는 삼보에 속한 물건을 잘 수호하고 법대로 수용하여 도둑질하거나 손상시키거나 서로 용도를 바꾸어서 사용해서는 안 된다.174) 수용하는 법은 『보량경寶梁經』175)과 여러 율전과 논서에서 설한 것176)과 같으니 이것에 준하여 행해야 한다. 여기에서는 자세히 서술하지 않는다.

“보살이”177) 이하는 위범을 판정하였다. 마음대로 물건을 사용하고 물건을 얻으면 자기의 것으로 만들며 정해진 용도에 맞지 않게 서로 바꾸어서 사용하면 모두 별도로 중죄로 판정한다. 여기에서는 단지 잘 수호하지 않는 것의 허물만 판정하였다.

여섯 번째는 절에 머무는 스님과 절에 찾아온 스님이 이익을 함께하는 계이다.

경 너희들 불자여, 먼저 승방에 머물면서 나중에 손님인 보살비구菩薩比丘178)가 와서 승방僧房이나 성읍에 있는 일반인의 집이나 국왕이 조성한 집이나 하안거夏安居179)를 위해 마련된 거처나 큰 법회(大會)가 열리는 곳으로 들어오는 것을 보면 먼저 머물고 있던 스님은 오는 이를 맞이하고 가는 이를 배웅하며, 음식을 공양하고 방과 이부자리와 의자와 평상平床을 비롯하여 필요한 것은 모두 공급해 주어야 한다. 만약 물건이 없다면 자신의 몸이나 아들과 딸의 몸을 팔아서라도 공급해 주어야 할 것을 모두 그들에게 주어야 한다.

단월이 찾아와 스님들을 초청하면 손님인 스님(客僧)도 이양을 취할 자격이 있으니 승방주僧房主(절의 주지)는 차례대로 차출하여 손님인 스님도 초청을 받도록 해야 한다. 먼저 머물고 있던 스님들이 독점하여 초청을 받고 손님인 스님을 차출하지 않으면 승방주는 한량없는 죄를 짓는 것이니 짐승과 다르지 않고 사문이 아니며 석가의 종성(부처님의 제자)이 아니다. 만약 고의로 이러한 일을 한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 부처님의 제자(釋侶)가 되었으면 법과 이익을 함께해야 한다. 법을 함께하면서 이익을 달리 한다면 세속의 청정하지 않은 삶의 방식과 동일하다. 이는 성문도 허락하지 않는 것이니 하물며 대사는 말할 것도 없다. 그러므로 제정하여 함께하도록 하였다. 대승과 소승이 함께 제정하였고 출가자와 재가자는 함께하지 않는다. 이미 스님의 이익이라고 하였으니 세속의 대중은 포함하지 않는다.

본문에 두 가지가 있다. 첫째는 승단에 속한 물건과 관련하여 절에 머무는 스님과 손님으로 온 스님이 균등하게 이익을 누려야 하는 것을 밝혔고, 둘째는 단월이 제공한 이익과 관련하여 절에 머무는 스님과 손님인 스님이 균등하게 이익을 누려야 하는 것을 밝혔다.

처음에는 먼저 스님이 머무는 처소에 있는 것을 밝혔고, 두 번째로 “일반인의 집” 이하는 단월의 처소에 있는 것을 밝혔다. “만약 물건이 없다면 자신의 몸이나 아들과 딸의 몸을 팔아서라도”라고 하였으니 이 글의 모양에 의거하면 세속의 대중을 포함해야 한다. 비록 스님의 이익을 함께하지는 않을지라도 손님(客人)을 살펴서 필요한 것을 공급하는 것은 이치상 재가보살에게도 통한다.

“단월이” 이하는 단월과 관련하여 손님인 스님과 먼저 머물던 스님이 이익을 함께하는 것을 밝혔다.

승차僧次180)에 의해 차출하는 것에 대략 여섯 가지가 있다.181)

첫째는 차출하는 사람이다. 반드시 다섯 가지 법을 성취한 사람이어야 하니 애착하지 않고 분노하지 않으며 두려워하지 않고 어리석지 않으며 차출해야 할 사람과 차출하지 말아야 할 사람을 아는 것이다. 또 계율을 수지하여 청정하며 행법行法에 막힘이 없어야 한다.

002_0285_c_01L그러한 뒤에 소임을 맡는다.

둘째는 차출의 대상이 되는 사람이다. 출가자인 다섯 부류의 제자로 파계하거나 계를 잃어버리거나 하지 않은 사람이고 해탈을 위해 출가한 사람이라야 비로소 공양을 받을 수 있다. 승잔행법僧殘行法을 범하여 백사갈마를 한 사람은 본래의 하랍夏臘182)의 차례에 의거한다. 학계인學戒人183)은 비구ㆍ비구니 스님의 아래 사미의 위에 앉아서 공양을 받는다. 삼보에 귀의하는 계(三歸戒)와 다섯 가지 계(五戒)를 받은 사미의 경우는 다음과 같다. 어떤 사람은 “역시 승차에 의해 공양을 받을 수 있다. 바로 『열반경』이 그 증거가 된다.”라고 하였고 어떤 사람은 “열 가지 계를 받고 나서야 승차에 의해 공양을 받을 수 있다.”라고 하였다. 여기에서 『열반경』의 글이라는 것은 대본과 소본이 또한 같지 않기 때문에 증거로 삼을 수 없다.

셋째는 승차에 의해 차출하여 공양을 받는 모임이 열리는 곳이다. 승가와 세속의 두 곳에 있는 자연계自然界와 작법계作法界184)에서 모두 승차에 의해 차출하여 공양을 받는 모임을 행할 수 있다. 이전의 학자가 말하기를 “예로부터 준거로 삼아 온 것이다.”라고 하였다.

넷째는 승차에 의해 차출하는 법이다. 오직 한 번의 차례가 있을 뿐이다. 상좌에서부터 하좌에 이르기까지 두루 차출하고 나면 다시 시작한다. 큰 스님과 사미를 구별하지 않고 모두 차례대로 차출해야 한다. 만약 “상좌부터”라고 말한다면 승차에 의한 것이라고 할 수 있다.185) “만약 경으로 인도하는 스님을 승차대로 초청한다.”거나 “강의하는 스님을 승차대로 초청한다.”고 말한다면 이는 특정인을 지목하여 초청하는 것의 다른 이름이니 시방승(모든 스님)을 차례에 넣는 것을 허용하지 않는 것이다. 또 대승과 소승은 견해를 달리하여 함께 한곳에 머물 수도 없고 함께 한 강물을 마실 수도 없는데 하물며 이익을 함께하겠는가? 소승을 간별하고 대승만 차출하여 승차를 이루어야 한다. 예를 들어 다섯 가지 부파(五部)186)가 견해를 달리하여 법의 이익을 함께하지 않는 것과 같다. 또 이렇게 해석할 수도 있다. 소승의 주처에서는 대승을 간별할 수 있으니 대승이 불법이라는 것을 믿지 않기 때문이다. 만약 대승의 주처라면 소승을 간별할 수 없으니 대승은 다섯 가지 부파가 모두 불법이라는 것을 믿기 때문이다. 서국西國(인도)에 있는 대승의 주처에서는 열여덟 가지 부파(十八部)187)의 뜻이 두루 행해진다고 들었다.

다섯째는 소疏(서신書信)가 도착한 시간과 관련된 것이고,188) 여섯째는 초청을 수용하는 것과 초청을 거절하는 것과 관련된 것이다.189) 이전의 주석서에 갖추어서 논하였기 때문에 여기에서는 번거롭게 인용하지 않는다.

“승방주는 한량없는 죄를 짓는 것이니”라는 것은 다른 사람이 얻어야 할 이익을 빼앗았기 때문이다. 비록 물건을

002_0286_a_01L자신이 가진 것은 아니지만 도둑질하고 손상한 죄를 짓는 것이다. 초청을 받은 사람이 알면서도 고의로 독점하여 받으면 이치상 응당 동일하게 범하는 것이다. “짐승과 다르지 않고” 등이라는 것은 그 허물의 중대함을 꾸짖은 것이다. 오직 현재의 이익을 탐하여 훗날의 허물을 보지 못하기 때문에 짐승과 다르지 않은 것이다. 이미 옳지 않은 법을 지었으니 어찌 식악息惡190)이라 할 수 있겠는가? 부처님의 가르침을 어겼기 때문에 “석가의 종성이 아니다.”라고 하였다.

일곱 번째는 개별적으로 초청을 받지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 어떤 경우에도 개별적으로 초청을 받아서 이양을 자신에게 돌아오게 해서는 안 된다. 이 이양은 시방승에 속한 것이니 개별적으로 초청을 받으면 시방승의 물건을 취하여 자기의 것으로 만드는 것이다. 또 여덟 가지 복전 가운데에서 여러 부처님과 성인과 낱낱의 스승(師)191)과 승중과 어머니와 아버지와 병자의 물건을 자신이 사용하는 것이기 때문에 경구죄를 범하는 것이다.

소 시주가 광대한 복을 얻는 것에 어긋나고 모든 스님이 평등하게 이익을 얻는 원칙을 잃는 것이기 때문에 제정하여 받지 않게 하였다. 성문은 두 가지 초청을 모두 허락하지만 보살은 개별적으로 초청을 받는 것은 한결같이 막는다. 일곱 부류의 제자 가운데 출가자인 다섯 부류의 제자에 대해 제정한 것이다.

본문에서 “어떤 경우에도 개별적으로 초청을 받아서 이양을 자신에게 돌아오게 해서는 안 된다.”라고 한 것은 성문법에서는 두타법頭陀法192)을 수지하는 이는 개별적으로 초청을 받아서는 안되지만 두타법을 행하지 않는 이는 또한 개별적으로 초청을 받는 것을 허락하였다. 보살법에서는 두타를 행하거나 두타를 행하지 않는 것을 불문하고 어느 때라도 막기 때문에 “어떤 경우에도 개별적으로 초청을 받아서는 안 된다.”라고 하였다.

“이 이양은 시방승에 속한 것이니”라는 것은 보살이 개별적으로 초청을 받지 않으면 이렇게 해서 얻은 이양은 이치상 시방승에 속하는 것이다. 그런데 보살이 개별적으로 초청을 받는 것으로 인하여 바로 멀리 시방승에 속한 것을 덜어서 개별적으로 자신의 것으로 만드는 뜻이 있는 것이다. 그러므로 “개별적으로 초청을 받으면 시방승의 물건을 취하여 자기의 것으로 만드는 것이다.”라고 하였다.

“여덟 가지 복전의 물건을 자신이 사용하는 것이기 때문에”라는 것은 단지 시방승에 속하는 물건을 취하여 자신의 것으로 만드는 것만이 아니고 또 여덟 가지 복전의 물건을 덜어내어 자신이 수용하는 것이니 보살이 만약 개별적으로 초청을 받지 않았다면 여덟 가지 복전에도 아울러 나누어지는 부분이 있게 되기 때문이다.

002_0286_b_01L그런데 개별적으로 초청을 받는 것에 의해 이익을 자신이 가지게 되는 것이다. “여덟 가지 복전”이라는 것은 첫째는 부처님이고 둘째 성인이며 셋째는 화상和尙이고 넷째는 아사리야阿闍梨耶이며 다섯째는 스님들이고 여섯째는 아버지이며 일곱째는 어머니이고 여덟째는 병든 사람이다. 화상과 아사리를 나타내는 부분을 어떤 경본經本에서는 혹은 “두 분의 스승”이라고 하였고 혹은 “낱낱의 스승”이라고 하였는데 의미상으로는 모두 차이가 없다.

문 (『유가사지론』) 「보살지」에서 “보살들이 다른 사람이 와서 초청하여 거사의 집으로 가거나 다른 절에 가거나 하여 음식과 의복 등의 온갖 생활용품을 받들어 베풀겠다고 할 경우 교만에 의해 제압당하고 싫어하는 마음을 품고 분노하는 마음을 품어서 그곳에 가지 않고 초청한 것을 받아들이지 않으면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범이다. 만약 나태함과 게으름과 망념과 무기無記의 마음에 의해 그곳에 가지 않고 초청한 것을 받아들이지 않았으면 이것을 범함이 있고 위반함이 있는 것이라고 하는데 이는 염오에 의한 위범은 아니다.”193)라고 하였다. 이 글은 개별적으로 초청하는 것과 관련하여 받지 않는 것을 막은 것인가, 승차에 의해 초청하는 것과 관련하여 받지 않는 것을 차단한 것인가?

답 어떤 사람은 “그 논의 글은 승차에 의한 초청을 받아들이지 않는 것을 막은 것이다. 개별적으로 초청하는 것은 이미 한결같이 허락하지 않으니 설령 이것을 받지 않는다고 위범함이 성립되지 않는다.”라고 하였다. 어떤 사람은 “그것은 개별적으로 초청한 것을 받지 않는 것도 막은 것이다. 교만한 마음과 분노하는 마음을 품어서 개별적으로 초청한 것을 받지 않는 것은 시주施主의 뜻을 거스르는 것이고 자애로운 행위에 어긋나는 것이기 때문이다. 만약 그 시주가 승차에 의해 초청하고 나서 보살을 개별적으로 초청하여 반드시 물건을 보시하고자 한다면 『유가사지론』에서 제정한 것처럼 받지 않을 수 없는 것이다. 오직 예외적으로 허용할 만한 조건(開緣)이 있을 경우는 제외하니 이런 경우는 받지 않아도 위범이 아니다. 그 글에서 ‘위범이 성립되지 않는 경우라는 것은 병이 들었거나 기력이 없거나 마음이 미친 듯이 혼란한 상태이거나 그 장소가 너무 멀리 떨어진 곳이거나 가는 길에 두려워할 만한 것이 있거나, 방편으로 상대방을 길들이고 상대방을 굴복시켜 착하지 않은 곳에서 벗어나 착한 곳에 편안히 두려는 목적이 있거나 먼저 초청한 사람이 있거나 잇달아 선법을 닦아 선품善品을 보호하여 잠시라도 폐지되는 일이 없도록 하기 위해서이거나, 미증유의 이치를 끌어서 거두어들이기 위해서이거나, 들은 법의 이치에서 물러나지 않기 위해서이거나,

002_0286_c_01L들은 법의 이치에서 물러나지 않고 논의하고 결택하기 위해서이거나 할 경우에도 그러하다는 것을 알아야 한다. 혹은 다시 상대방이 괴롭히려는 마음을 품고 거짓으로 와서 초대하면서 요청하는 것임을 알아서이거나, 다른 사람이 매우 싫어하는 마음을 일으키는 것을 보호하기 위해서이거나, 승가의 규범을 보호하기 위해서이거나 하여 그곳에 가지 않고 초청을 받아들이지 않았다면 모두 위범한 것이 아니다.’194)라고 한 것과 같다.”라고 하였다.

여덟 번째는 스님을 개별적으로 초청하지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 출가보살과 재가보살 그리고 모든 단월이 복전인 스님을 초청하여 소원을 이루려고 할 때 승방에 들어가 지사知事195)의 소임을 맡은 사람에게 “이제 스님들을 차례대로 초청하고자 합니다.”라고 알려야 하고 그러고 나면 바로 시방의 현성승賢聖僧196)을 얻는다.197) 그러나 세상 사람들이 오백 명의 아라한과 보살승菩薩僧을 개별적으로 초청한다면 이는 승차에 의해 한 명의 범부인 스님을 초청하는 것만 못하니 만약 개별적으로 스님을 초청한다면 이는 외도의 법이다. 일곱 분의 부처님(七佛)198)에게는 개별적으로 초청하는 법은 없으니 효도에 수순하는 것이 아니다. 만약 고의로 개별적으로 스님을 초청한다면 이는 경구죄를 범하는 것이다.

소 두루 미치는 것을 버리고 개별적인 것을 따름으로써 그 광대한 복전을 잃기 때문에 제정하여 하지 못하게 하였다. 대승과 소승이 함께하지 않는다. 성문법에서는 개별적으로 초청하는 것도 허용한다. 보살법에서는 일곱 부류의 제자에 대해 동일하게 제정하였다. 보살이 스님을 초청하여 재회齋會를 열 때 어떤 사람은 “한결같이 개별적으로 초청해서는 안되고 모두 차례대로 초청해야 한다. 한 사람을 지목하여 초청하면 바로 이 계를 범한다.”라고 하였고 어떤 사람은 “한곳에서 사람의 숫자를 불문하고 승차에 의거하여 한 명의 스님을 초청하면 바로 범하지 않은 것이다. 전혀 승차에 의거하지 않으면 범하는 것이다.”라고 하였다. 글의 뜻은 앞에서 해석한 것과 같다.199)

본문에서 “출가보살”이라는 것은 직접적으로 보살이 개별적으로 초청하지 말아야 함을 제정하였고 “그리고 모든 단월”이라는 것은 나머지 사람을 포함하여 제정한 것이니 비록 범할 만한 계는 없지만 광대한 복전을 잃기 때문이다. “복전인 스님을 초청하여……이제 스님들을 차례대로 초청하고자 합니다.”라는 것은 승차에 의해 초청하는 것의 궤범을 보인 것이다. 출가보살과 재가보살과 단월이 복전을 초청하여 마음에 원하는 것을 이루려고 하면 마음에 맞는 것과 맞지 않는 것을 가리지 않고

002_0287_a_01L지키는 것(持)과 범하는 것(犯)을 간별하지 않아야 하니 스님은 모두 청정하여 옳지 않은 법을 행함이 없기 때문이다. 오직 저 다섯 가지 법200)을 성취하여 지사의 소임을 맡은 사람에게 알리기를 “이제 스님들을 차례대로 초청하고자 합니다.”라고 해야 하니 마음에 간별함이 없기 때문에 ‘차례대로’라고 하였다.

“바로 시방의 현성승을 얻는다.”라는 것은 복전이 광대하니 시방에 계시는 모든 현성賢聖을 포용하여 그 속에 들이지 않음이 없다. 설령 현성을 얻지 못하고 단지 한 명의 범부를 얻더라도 초청하는 마음에 이미 간별함이 없으니 복덕을 일으키는 것도 그윽하게 시방에 통한다. 그러므로 ‘바로 시방의 현성승을 얻는다.’라고 하였다.

문 나머지 시방승은 이미 보시를 받지 않았는데 어떻게 마음으로 헛되이 헤아린 것에 의해 진실한 복을 시방에 일으킬 수 있는 것인가?

답 죄와 복이 일어나는 것은 마음을 주인으로 한다. 마음으로 이미 두루 헤아렸으니 복이 어찌 두루 미치지 않겠는가? 예컨대 악계인惡戒人201)은 모든 양에 대해 해치려는 의도를 일으켰기 때문에 비록 모든 양을 다 해치지는 않아도 모든 양에 대해 두루 불률의不律儀를 일으킨 것과 같다. 악한 것으로 선한 것의 사례를 삼으면 선도 어찌 그렇지 않겠는가?

문 만약 이와 같다면 불률의인不律儀人은 모든 양에 대해 불률의를 일으키지만 그 살해한 양에 대해서만 업도業道를 얻는다. 보시도 그러해야 하니 반드시 간별해야 하는 것인가?

답 이러한 뜻이 없지 않다. 모든 스님에 대해 두루 보시의 복을 일으키지만 오직 한 번 승차에 의해 초청한 것에 대해서만 보시의 복업을 일으키니 생각을 진술한 것은 오직 보시를 받는 사람에게만 있기 때문이다. 또 사례와 같지 않게 해석하기도 한다. 살생의 업은 생명을 해치는 것을 근본으로 삼기 때문에 해침을 당한 것에 대해 살생의 업을 얻는다. 보시는 사심捨心(버리는 마음)을 주된 것으로 삼기 때문에 모든 것에 대해 보시의 복업을 얻으니 나의 보시하는 마음이 모든 것에 두루하기 때문이다. 만약 수용하는 것에 의해 얻는 복이라면 보시한 사람에게 나중에 별도로 일어난다.202)

“오백 명의 아라한과 보살승을 개별적으로 초청한다면 이는 승차에 의해 한 명의 범부인 스님을 초청하는 것만 못하니”라는 것은 오백 명의 아라한과 오백 명의 보살을 초청하는 것은 마음에 간별함이 있기 때문에 오직 초청한 것에 대해서만 복이 흥기하고 다른 것에서는 일어나지 않는다.

002_0287_b_01L승차에 의해 한 명의 스님을 초청하면 간별하는 마음이 없기 때문에 모든 것에 두루 미쳐서 모두 복업을 일으킨다. 경에서 “부처님께서 사자장자師子長者가 스님을 개별적으로 초청한 것을 꾸짖어 ‘비록 오백 명의 아라한을 개별적으로 초청할지라도 한 명의 범부를 승차에 의해 초청하는 것만 못하다.’라고 하였다.”203)라고 하였다.

“별도로 스님을 초청한다면 이는 외도의 법이다.”라는 것은 모든 부처님의 본래 마음은 평등하고 두루 미치는 것을 주된 것으로 삼기 때문에 본래 개별적으로 초청하는 법은 없다. 설령 율의 가르침에서 개별적으로 초청하는 것을 허락한다고 해도 세속의 정서에 도리에 맞지 않게 수순하여 방편으로 교문敎門을 시설한 것이다. 예컨대 불법에서는 육식을 허용하지 않지만204) 점차적으로 제지하기 위해서 잠깐 세 가지 조건을 갖춘 청정한 고기(三淨)205)를 허용한 것처럼 이것도 이와 같다. 그러므로 외도의 법이고 일곱 분의 부처님에게는 없는 것이라고 하였다. 부처님의 본래의 가르침에 어긋나기 때문에 효순하는 도가 아니다.

아홉 번째는 그릇된 직업을 갖지 않는 계이다.

경 너희들 불자여, 나쁜 마음으로 이양을 위하여 남색과 여색을 매매하거나, 손수 음식을 만들거나, 스스로 곡식을 갈고 스스로 찧거나, 남자와 여자의 점을 치고 관상을 보거나, 꿈을 풀이하여 길상함과 흉함을 설하고 태아가 아들인지 딸인지 예언하거나, 주문과 환술幻術을 사용하거나, 재주를 부려 물건을 만들거나, 매(膺)를 길들이는 방법을 사용하거나, 백 가지의 독약과 천 가지의 독약을 화합하여 사독蛇毒206)과 생금은독生金銀毒207)을 만들거나, 고독蠱毒208)을 만들면 전혀 자비로운 마음이 없고 효순하는 마음도 없는 것이니 고의로 행한다면 경구죄를 범하는 것이다.

소 이 이하의 두 가지 계는 계를 함께하는 것을 밝혔다. 처음의 계는 그릇된 직업을 막았고, 그다음의 계는 그릇된 업을 막았다. 처음의 계는 청정한 직업에 어긋나기 때문에 제정하였다. 대승과 소승이 동일하게 제정하였고, 일곱 부류의 제자에 대해 모두 방지하였다.

본문에서 “나쁜 마음으로 이양을 위하여”라는 것은 기연機緣을 살펴 중생을 이익 되게 하기 위함이 아닌 것을 말한다. “남색과 여색을 매매하거나” 이하는 열 가지를 나열하였다. 첫째 남색과 여색을 매매하고, 둘째 손수 음식을 만들며, 셋째 스스로 갈고 스스로 찧으며, 넷째 남자와 여자의 점을 치고 관상을 보며, 다섯째 꿈을 풀이하여 길상함과 흉함을 설하고, 여섯째 주문과 환술을 사용하며, 일곱째 재주를 부려 물건을 만들고, 여덟째 매를 길들이는 방법을 사용하며, 아홉째 독을 화합한 약을 만들며, 열째 고독을 만드는 것이다. 이 열 가지 일 중 처음의 한 가지와 마지막의 세 가지는 재가자와 출가자에 대해 모두 금한다. 둘째와 셋째는 출가자에 대해서는 제지하고 재가자에 대해서는 허용한다.