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조계진각국사어록(曹溪眞覺國師語錄) / [曹溪眞覺國師語錄]

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ABC_BJ_H0077_T_001

006_0001_a_01L 006_0001_a_02L1)曹溪眞覺國師語錄 006_0001_a_03L[曹溪眞覺國師語錄] 006_0001_a_04L2)目次 006_0001_a_05L 上堂示衆小叅室中對機 006_0001_a_06L垂代下火法語 006_0001_a_07L曺溪眞覺國師書答補遺 006_0001_a_08L 006_0001_a_09L3)上堂 006_0001_a_10L 4)師於壬午八月初二日斷俗寺龍華第 006_0001_a_11L二會起始上堂拈香祝聖了云久叅 006_0001_a_12L禪德已在言前晚學初機有疑請問 006_0001_a_13L有僧出問作麽生是出窟5)師子師云 006_0001_a_14L鑑進云作麽生是入窟*師子師云暗 006_0001_a_15L進云作麽生是和窟*師子師云濫進 006_0001_a_16L云作麽生是不和窟*師子師云淡進 006_0001_a_17L云某甲被6)姧神謔鬼弄一場作舞而 006_0001_a_18L出師云大衆證明 006_0001_a_19L 師乃云常在動用中動用中收不得 006_0001_a_20L祇如人人有眼要開便開要合便合 006_0001_a_21L不要別人箇箇有脚要行卽行要住 006_0001_a_22L卽住不借他力彼彼有口要語便語 006_0001_a_23L要默便默全7)仗渠力乃至着衣喫飯 006_0001_a_24L彈指揚眉折旋俯仰笑欠警欬畢竟

006_0001_b_01L承誰恩力正當伊麽時非古非今非 006_0001_b_02L凡非聖無頭無尾無背無面 8)▩綸法 006_0001_b_03L界包括9)大虛喚作什麽卽得良久 006_0001_b_04L云此時10)直得究根源莫待當來問彌 006_0001_b_05L勒卓11)柱杖云伏12)惟珍重 006_0001_b_06L 九月初二日寶鏡圓眞國師門徒請上 006_0001_b_07L堂師云今朝宿雨初晴廓落*大虛無 006_0001_b_08L際誰云寶鏡埋塵自有常光照世照 006_0001_b_09L世卽不無諸人作麽生見良久云點 006_0001_b_10L十三日河東鄭叅政請上堂僧問皷 006_0001_b_11L鼕鼕大施門開四路通廓爾靑穹轟 006_0001_b_12L霹靂大千沙界振慈風此是學人慣聞 006_0001_b_13L底事追薦一句作麽生道師云雲散 006_0001_b_14L家家月第一張秋來處處凉進云13)須 006_0001_b_15L知雲外千峰上別有凌霜耐雪松師云 006_0001_b_16L重說偈言進云此則且置今日榮陽大 006_0001_b_17L丞相特廻軒盖到山門平生肝膽呈雙 006_0001_b_18L手未審將何報此恩師云唯憑這箇力 006_0001_b_19L師乃云巢居知風穴居知雨爭敢瞞 006_0001_b_20L他人平不語水平不流何須特地雖 006_0001_b_21L各具通身是眼而不妨當局者迷不見 006_0001_b_22L適來䟽中道玉浪堆頭儘盡平生氣宇 006_0001_b_23L驪龍頷下打開自14)己光明且道卽今 006_0001_b_24L光明在什麽處拈拄杖云見麽卓一

006_0001_c_01L下云聞麽若道這箇是頭上安頭若 006_0001_c_02L道不是眼外求眼去此二途速道速 006_0001_c_03L道復卓兩下 006_0001_c_04L 上堂擧布袋云彌勒眞彌勒分身千 006_0001_c_05L百億時時示時人時人自不識山僧 006_0001_c_06L卽不然彌勒眞彌勒一員善知識 15)子 006_0001_c_07L細看慈容眼橫而鼻直且道布袋底 006_0001_c_08L是山僧底是具眼者辨取 006_0001_c_09L 二十日罷會上堂師拈拄杖卓一下呵 006_0001_c_10L呵大笑云會麽摩竭當年老葛藤蔓 006_0001_c_11L來時復繞山僧五旬困絆無廻避今日 006_0001_c_12L芟除喜不勝擲下拄杖 006_0001_c_13L 上堂師云臘月二十八枯木忽花發 006_0001_c_14L打皷請16)相看看來也是雪17)是雪雖然 006_0001_c_15L不作聲片片爲君說且道說箇什麽 006_0001_c_16L良久云別別 006_0001_c_17L{底}嘉靖五年丙戌刊本(高麗大學校所藏){甲}嘉 006_0001_c_19L靖七年戊子冬全羅道順天大光山龍門寺留刊本 006_0001_c_20L(高麗大學校所藏) 此書前半部缺落 {乙}昭和十 006_0001_c_21L五年普濟社發行本(編次及小題目稍異與底 006_0001_c_22L本)。底本無有目次編者補入。小題名補 006_0001_c_23L入{編}。「師於」無有{乙}。「師」作「獅」{乙}次同。 006_0001_c_24L「姧」作「奸」{乙}。「仗」作「伏」{乙}。▩作「彌」 006_0001_c_25L{乙}。「大」作「太」{乙}次同。「直」作「即」{乙}。 006_0001_c_26L「柱」作「拄」{乙}。「惟」作「唯」{乙}。「須」作 006_0001_c_27L「誰」{乙}。「己」作「知」{乙}。「子」作「仔」{乙}。 006_0001_c_28L「相」作「自」{乙}。「是雪」無有{乙}。

006_0002_a_01L 癸未三月二十三日自斷俗還曹溪 006_0002_a_02L上堂問答了師乃云第二張遠也相 006_0002_a_03L見近也相見而此相見不在揚眉動 006_0002_a_04L目況可容聲那各自歇去 006_0002_a_05L 四月初一日安居起始按察崔宗梓請 006_0002_a_06L上堂僧問承古有言道在一芥則一芥 006_0002_a_07L重道在天下則天下重未審作麽生 006_0002_a_08L是道師云看脚下進云伊麽則三千界 006_0002_a_09L內放光明雙六盤中不喝1)彩師云若 006_0002_a_10L實如此慶快平生師乃云聖制已臨 006_0002_a_11L時方首夏禪流旣集側聽玄音正當 006_0002_a_12L伊麽時合談何事豁開千聖眼大地 006_0002_a_13L絕纖埃坐斷祖師關遍界無行路若 006_0002_a_14L能如是不在多言其或未然且聽一 006_0002_a_15L頌放下拄杖子東西莫亂奔揮戈駐 006_0002_a_16L佛日扣腹退魔軍一念皎秋月五陰 006_0002_a_17L祛夏雲但能平六國誰撓我眞君卓 006_0002_a_18L拄杖一下云久立珍重 006_0002_a_19L 上堂云南方六月不妨蒸熱正好承 006_0002_a_20L當底時節浹背汗流全身漏洩且 006_0002_a_21L問諸人瞥不瞥若不瞥便休歇不 006_0002_a_22L勞門外操瓢乞卓拄杖 006_0002_a_23L 爲大禪師思儉上堂云一切法不2)遷 006_0002_a_24L世間3)相常住竪起拄杖云看看萬像

006_0002_b_01L與森羅只此一身常獨露到4)者裏還 006_0002_b_02L有一法爲生爲滅爲有爲無麽雖然如 006_0002_b_03L是不得說夢卓拄杖 006_0002_b_04L 上堂擧鏡淸問玄沙學人乍入叢林乞 006_0002_b_05L師指示5)个入路沙云還聞偃溪水聲 006_0002_b_06L麽淸云聞沙云從這裏入淸於言下 006_0002_b_07L悟入師云古人只知有入不知有出 006_0002_b_08L直饒出入俱備更須知有不出不入底 006_0002_b_09L一路且道作麽生是那一路良久云 006_0002_b_10L竹影掃堦塵不動月光穿海浪無痕卓 006_0002_b_11L拄杖第三張 006_0002_b_12L 癸未七月二十八日羅州長興寺慶讃會 006_0002_b_13L起始上堂云山前一片地千年古寺 006_0002_b_14L基無人解興復荒廢已多時陳公始 006_0002_b_15L經營夫唱而婦隨工終旣落成功德 006_0002_b_16L叵思議可笑碧眼師失語對梁王什 006_0002_b_17L麽處可笑只見錐頭利不見鑿頭方 006_0002_b_18L卓拄杖一下云久立珎重 006_0002_b_19L 上堂云盡大地人伊麽問盡大地人 006_0002_b_20L伊麽答盡大地人伊麽聽盡大地人 006_0002_b_21L伊麽會只有一人不入者保社且道 006_0002_b_22L是什麽人卓拄杖 006_0002_b_23L 上堂云從儉入奢則易從奢入儉則難 006_0002_b_24L且如諸人從朝至暮念念釋迦出現

006_0002_c_01L步步彌勒下生物物頭頭普現微塵刹 006_0002_c_02L海言言句句全開大藏金文也是尋 006_0002_c_03L常不勞拈出其或飢飡渴飮閑坐困 006_0002_c_04L眠都無佛法身心不管*大平風月是 006_0002_c_05L什麽人分上事良久云也須喫棒卓 006_0002_c_06L拄杖 006_0002_c_07L 上堂云只6)者个喚作什麽向上向下 006_0002_c_08L安排不着大藏小藏詮注不該說什麽 006_0002_c_09L眞如般若菩提涅槃更說什麽諸佛出 006_0002_c_10L世祖師西來截斷葛藤直下相見卓 006_0002_c_11L拄杖一下云急高着眼 006_0002_c_12L 九月十七日長興寺罷會上堂云始自 006_0002_c_13L秋初終至秋季於此二中未說一字 006_0002_c_14L爲報諸7)人者莫道是秋意請觀法王 006_0002_c_15L法法王法如是卓拄杖 006_0002_c_16L 十月初一日迦智大禪師天眞爲先妣 006_0002_c_17L請上堂師拈疏云入得手時合作麽 006_0002_c_18L生伏請維那斷看拈香了遂陞座云 006_0002_c_19L欲識第一義當觀時節因緣時節若至 006_0002_c_20L其理自現自現則散去疑則問來僧 006_0002_c_21L問枝枝相似葉葉皆同第四張如何 006_0002_c_22L「彩」作「采」{乙}。「遷」作「還」{乙}。「相」下有 006_0002_c_23L「當」{乙}。「者」作「這」{乙}。「个」作「個」{乙}。 006_0002_c_24L「者个」作「這個」{乙}。「人」作「仁」{乙}。

006_0003_a_01L是寶林師云有眼底見進云伊麽則信 006_0003_a_02L手拈來師云恰恰進云忽遇攀攬不得 006_0003_a_03L底又作麽生師云幸有第二枝師乃 006_0003_a_04L云葉落秋窮體路金風六祖來時無口 006_0003_a_05L韶陽一鏃遼空拈了也是何宗象王 006_0003_a_06L行處絕狐1)蹤卓拄杖 006_0003_a_07L 壬午十月十四日河東陽慶寺慶讃起 006_0003_a_08L始上堂云修圓覺爲我伽藍說大方 006_0003_a_09L無盡法界時處帝2)網現重重一切智 006_0003_a_10L通無障碍竪起拄杖云看看威音王 006_0003_a_11L佛與3)婁至佛挨4)肩鬪額無量壽佛 006_0003_a_12L與阿閦佛眉毛厮結微妙聲佛與妙 006_0003_a_13L相佛鼻孔相拄乃至三世十方一切諸 006_0003_a_14L佛各各依正種種莊嚴互相攝入交 006_0003_a_15L映重重如百千燈同5)炤一室其光圓 006_0003_a_16L滿無毁無雜正當伊麽時合作麽生 006_0003_a_17L擲下拄杖云與其奢也寧儉 006_0003_a_18L 崔相國設齋請上堂師拈拄杖云靈 006_0003_a_19L鋒寶6)劔常露現前能殺能活神用無 006_0003_a_20L邊有時殺 7)皎日靑空殞落地有時活 006_0003_a_21L枯龜死蛇飛上天只如不殺不活時作 006_0003_a_22L麽生靠却拄杖云 8)于戈不作朝野 006_0003_a_23L9)大平 006_0003_a_24L 上堂云言無展事語不投機承言者

006_0003_b_01L喪滯句者迷君看末後一句子直向 006_0003_b_02L聲前露倮倮倮倮團圝無縫罅雖然如 006_0003_b_03L是句能發聲聲能現句句外無聲聲 006_0003_b_04L外無句拈拄杖卓一下云是什麽只 006_0003_b_05L有照壁月更無吹葉風復卓一下 006_0003_b_06L 正旦上堂云今朝爲君擧時節底因 006_0003_b_07L緣小者添一歲老者減一年非干老 006_0003_b_08L小者無減亦無添添減無添減都拈 006_0003_b_09L放一邊且道拈放後作麽生良久云 006_0003_b_10L誰言世上無仙客須信壺中別有天卓 006_0003_b_11L拄杖第五張 006_0003_b_12L 逸庵居士剏江月庵請上堂云石門高 006_0003_b_13L巖岫恠爽塏不妨居最山點點水10)茫 006_0003_b_14L茫都來入一望逸庵公剏蘭若妙筆 006_0003_b_15L不堪摸寫無衣子詣落成功德妙難名 006_0003_b_16L且道是何功德得伊麽難名一任諸 006_0003_b_17L人鑚龜打11)丸扚卜虛聲彈指一下 006_0003_b_18L 國師圓寂日上堂云春深院落淨無埃 006_0003_b_19L片片殘花點綠苔誰道少林消息絕晚 006_0003_b_20L風時送暗香來 006_0003_b_21L 上堂云白的的淸寥寥水不能溺火 006_0003_b_22L不能燒是什麽拈拄杖云能爲萬象 006_0003_b_23L主不逐四時凋 006_0003_b_24L 上堂云記得古人道識得衣中寶無

006_0003_c_01L明醉自醒百骸俱潰散一物鎭長靈 006_0003_c_02L只今說法聽法歷歷孤明勿形段者 006_0003_c_03L豈不是一物曹溪喚作本來面目臨 006_0003_c_04L12)際呼爲無位眞人石頭謂之庵中不死 006_0003_c_05L人洞山指曰家中不老者皆此一物 006_0003_c_06L之異名也只者一物求之而不得弃 006_0003_c_07L之而不離動念卽乖擬心卽失才退 006_0003_c_08L步便相應只是不肯退步才放下便 006_0003_c_09L安樂只是不肯放下所以道取不得 006_0003_c_10L捨不得不可得中只麽得卓拄杖云 006_0003_c_11L伏13)惟尙饗 006_0003_c_12L 上堂云細雨霏微天機已洩淸風淡 006_0003_c_13L蕩祖意全彰但觀時節不要14)啇量 006_0003_c_14L珍重 006_0003_c_15L 貞祐十二年甲申八月十三日全州臨川 006_0003_c_16L寺龍華第三會起始上15)堂僧問白雲 006_0003_c_17L只合居山谷因甚今朝出岫來師云我 006_0003_c_18L不擔板進云去來寧有碍舒卷本無心 006_0003_c_19L師云我已無端入荒草你又跳入屎坑 006_0003_c_20L「蹤」作「跡」{乙}。「網」作「綱」{乙}。「婁」作 006_0003_c_21L「樓」{乙}。「肩」作「眉」{乙}。「炤」作「照」{乙}。 006_0003_c_22L「劔」作「釼」{乙}。「皎」作「咬」{乙}。「于」作 006_0003_c_23L「干」{乙}次同。「大」作「太」{乙}次同。「茫茫」 006_0003_c_24L作「莊莊」{乙}。「丸扚」作「瓦杓」{乙}。「際」作 006_0003_c_25L「濟」{乙}。「惟」作「唯」{乙}。「啇」作「商」{乙}。 006_0003_c_26L「堂」下有「云」{乙}。

006_0004_a_01L裏進云因師一滴曹溪水上祝吾皇萬 006_0004_a_02L萬年師云轉行轉遠師乃云佛法大 006_0004_a_03L義第六張豊*于道底所以有時伊麽 006_0004_a_04L有時不伊麽有時伊麽1)不伊麽有時 006_0004_a_05L不伊麽却伊麽有時伊麽不伊麽惣不 006_0004_a_06L得然後沒交涉只如適來有僧問白 006_0004_a_07L雲只合居山谷因甚今朝出岫來山 006_0004_a_08L僧向佗道我不擔板只者一句屬那 006_0004_a_09L2)个句中收卽3)是盤遊飯骨董羹雖適 006_0004_a_10L於口品格甚卑明水大羹淡乎無味 006_0004_a_11L可以薦於神明舊叅上士早已自知 006_0004_a_12L晚學初機未必不笑會麽待君心肯 006_0004_a_13L日是我命亨時卓拄杖 006_0004_a_14L 上堂云三門兩扇八字打開從君出 006_0004_a_15L入任汝去來忽遇閉定門戶時作麽 006_0004_a_16L生拈拄杖卓一下云三玄三要路一 006_0004_a_17L句密全該復4)卓一下 006_0004_a_18L 上堂云默默默無上菩提從此得眼 006_0004_a_19L裏抽釘腦後拔楔萬仭崖頭獨足立 006_0004_a_20L默默默無問東西與南北曹溪不會 006_0004_a_21L達摩不識造次凡夫其可測有一訣爲 006_0004_a_22L君說卓拄杖 006_0004_a_23L 上堂云是法平等無有高下是名阿 006_0004_a_24L耨菩提所言平等者非謂夷嶽實淵然

006_0004_b_01L後方平續鳧截鶴於焉始等長者任 006_0004_b_02L其長短者任其短高者任其高下者 006_0004_b_03L任其下但了法法皆如自然彼彼平等 006_0004_b_04L所以道自從了得微塵性元是玻瓈鏡 006_0004_b_05L上行遂擧手云且問大衆我手何似佛 006_0004_b_06L手又垂下一足云我脚何似驢脚你 006_0004_b_07L若5)竚思停機蹉過當頭一着卓拄6)杖 006_0004_b_08L崔相國送金縷僧伽梨請上堂僧問承 006_0004_b_09L古人道世尊金襴衣能成正覺因迦 006_0004_b_10L葉相傳衣能生諸祖母如今受底是 006_0004_b_11L什麽衣師云爍破闍梨鐵面門進云誰 006_0004_b_12L知盧老不傳後今日無衣還得披師云 006_0004_b_13L者道明又提不起進云乾坤第七張 006_0004_b_14L大地伊麽廣7)闊爲什麽盡在袈裟角 006_0004_b_15L底師云也是尋常進云到者裏四海 006_0004_b_16L自然淸似鏡有何魔外敢擡頭師云你 006_0004_b_17L也縮頭師乃擧阿闍世王施8)寶衣與 006_0004_b_18L文殊師利文殊師利忽於座上隱身不 006_0004_b_19L現如是展轉施諸菩薩及以聲聞皆 006_0004_b_20L亦如是乃自9)著衣亦不現身於是豁 006_0004_b_21L然悟道師云古人不妨奇恠只如今 006_0004_b_22L日崔相國送金縷僧伽梨與山僧山 006_0004_b_23L僧卽今10)是現身耶隱身耶若道現身 006_0004_b_24L見*个什麽若道隱身不見*个什麽

006_0004_c_01L到者裏合作麽生良久云摩11)醘三隻 006_0004_c_02L眼對面也迷蹤卓拄杖一下云且道 006_0004_c_03L崔相國悟*个什麽應是眉毛橫眼上 006_0004_c_04L依然鼻孔壓唇頭久立珍重 006_0004_c_05L 全州罷會上堂僧合掌云稽首兩足 006_0004_c_06L尊碧潭秋月現辭違千里外對面復 006_0004_c_07L對面師云禮了退師乃云今朝十月 006_0004_c_08L初四日一場佛事旣云畢末後一句爲 006_0004_c_09L君宣摩訶般若波羅12)密卓拄杖 006_0004_c_10L 爲桐華備長老上堂云雲去雲來 *大 006_0004_c_11L虛何損何益漚生漚滅巨海無欠無 006_0004_c_12L餘況玆一物之長靈豈有四山之可害 006_0004_c_13L只如桐華老人卽今在什麽處良久召 006_0004_c_14L大衆云馬師曾扭百丈鼻野鴨何曾飛 006_0004_c_15L過去以拄杖擊香臺 006_0004_c_16L 上堂云雲13)煙消散孤月自明 14)沙礫 006_0004_c_17L汰除眞金自現此事亦爾狂心歇處 006_0004_c_18L卽是菩提性淨妙明不從人得所以 006_0004_c_19L大覺世尊初悟此事乃以普眼遍觀 006_0004_c_20L「不」上有「却」{乙}。「个」作「個」{乙}次同。 006_0004_c_21L「是」作「得」{乙}。「卓」無有{乙}。「竚」作「佇」 006_0004_c_22L{乙}。「杖」作「枚」{乙}。「闊」作「濶」{乙}。「寶」 006_0004_c_23L作「實」{乙}。「著」作「着」{乙}次同{乙}。「是」無 006_0004_c_24L有{乙}。「醘」疑「醘」{編}。「密」作「蜜」{乙}。 006_0004_c_25L「煙」作「烟」{乙}次同。「沙」作「砂」{乙}。

006_0005_a_01L十方而興歎曰奇哉奇哉我觀一切衆 006_0005_a_02L生具有如來智慧德相但以妄1)相執 006_0005_a_03L*著而不證得若離妄*相無師智自 006_0005_a_04L然智無碍智悉得現前大衆如來是 006_0005_a_05L眞實語者豈欺人哉若向者裏第八張 006_0005_a_06L信得及直下一刀兩斷休去歇去則 006_0005_a_07L便見頭頭上明物物上現更不是別人 006_0005_a_08L到者裏無生死可出無涅槃可求只 006_0005_a_09L是一*个無事人時寒久立珍重 006_0005_a_10L 上堂拈起拄杖云見麽卓一下云聞 006_0005_a_11L麽看看觀音文殊二大士在山僧拄杖 006_0005_a_12L頭上放大光明震大音聲穿透你諸 006_0005_a_13L人耳朶爍破你諸人眼睛說微妙伽陀 006_0005_a_14L見聞如幻翳三界若空華聞復翳根除 006_0005_a_15L塵消覺圓滿淨極光通達寂照含虛空 006_0005_a_16L却來觀世間猶如夢中事召大衆云 006_0005_a_17L但2)辨肯心必不相3)嫌卓拄杖 006_0005_a_18L 上堂云截斷有無中間自孤脫體無依 006_0005_a_19L活卓卓霽虛廓淨絕方隅 006_0005_a_20L 行者出家上堂云夫出家者非爲一 006_0005_a_21L身獨求解脫二利行圓了無遺恨如 006_0005_a_22L是乃名眞出家者不見昔日金色女白 006_0005_a_23L文殊師利菩薩言唯願仁者聽我出 006_0005_a_24L家文殊諾言菩薩出家非但以自身

006_0005_b_01L剃髮自*著染衣自持戒行自住阿蘭 006_0005_b_02L若處自入涅槃名爲出家能發大精 006_0005_b_03L進心能斷一切衆生煩惱能令毁禁者 006_0005_b_04L安住淨戒能化生死流轉者令得解脫 006_0005_b_05L能廣四無量心普利有情能令衆生 006_0005_b_06L入大涅槃是名出家文殊如是道山 006_0005_b_07L僧如是擧萬全上座如是信受如是 006_0005_b_08L奉行若能如是四重之恩可以報畢 006_0005_b_09L卓拄杖 006_0005_b_10L 上堂拈拄杖卓二下云靑山萬仭碧崔 006_0005_b_11L嵬千古誰令轉得廻堪笑白雲無定止 006_0005_b_12L被風吹去又吹來且道靑山是耶白 006_0005_b_13L雲是耶俱是耶俱不是耶具眼者辨 006_0005_b_14L看又卓一下 006_0005_b_15L 上堂云法中王最高勝恒沙如來同共 006_0005_b_16L證拈拄杖云第九張看看十方諸佛 006_0005_b_17L總在山僧拄杖頭上異口同音轉大法 006_0005_b_18L輪諦聽諦聽乃卓一下云彈指圓成 006_0005_b_19L八萬門刹那滅却三祇劫 006_0005_b_20L 上堂僧問有人道曹溪有消息有人道 006_0005_b_21L曹溪無消息有無卽不問作麽生是 006_0005_b_22L曹溪消息師云粥足飯亦足進云若不 006_0005_b_23L上來何得聞於未聞師云恐汝錯承當 006_0005_b_24L進云三十年後不敢 ((吉/羊)) 負和尙師云何

006_0005_c_01L待三十年師乃云有消息無消息八 006_0005_c_02L兩半斤無損益大藏小藏從何出細看 006_0005_c_03L者裏添減絲毫皆不得只如山僧昔 006_0005_c_04L來道粥足飯亦足作麽生良久云向 006_0005_c_05L後自看 006_0005_c_06L 上堂良久云山僧到者裏直得無法 006_0005_c_07L可說莫道是眞說法下座 006_0005_c_08L 丙戌春二月二十七日中原龍山法會 006_0005_c_09L起始上堂師云法無定相體絶閑名 006_0005_c_10L妙不可詮深不可測所以曹溪物上安 006_0005_c_11L名4)字荷澤被呵圓覺經中起思惟剛 006_0005_c_12L藏遭嘖直饒四棒四喝三句三玄十 006_0005_c_13L智同眞四種料簡二種自己一5)个主 006_0005_c_14L人皆爲名數指陳盡屬世途流布只 006_0005_c_15L如不屬世途流布一句作麽生道良久 006_0005_c_16L云幸不遇文殊師利卓拄杖 006_0005_c_17L 四月西原府思惱寺夏安居上堂云安 006_0005_c_18L居三月九旬坐斷千妖百恠若非翳在 006_0005_c_19L眼睛爭見花生空界所以道狂心歇 006_0005_c_20L處卽是菩提一切智通無障碍卓拄 006_0005_c_21L杖 006_0005_c_22L 端午日上堂云記得文殊師利命善財 006_0005_c_23L「相」作「想」{乙}次同。「辨」作「辦」{乙}。「嫌」 006_0005_c_24L作「賺」{乙}。「字」無有{乙}。「个」作「個」{乙}次同。

006_0006_a_01L入山採藥底一則因緣是人知有不須 006_0006_a_02L具擧只如文殊道此藥亦能殺人 006_0006_a_03L亦能活人敢問大衆是什麽藥得伊 006_0006_a_04L麽自在得伊麽奇特第一○張若是 006_0006_a_05L久叅上士擧起便知晚學初機不 006_0006_a_06L妨疑*著聽取吾偈曰明處明如日黑 006_0006_a_07L處黑如漆無根又無蔕有花亦有實 006_0006_a_08L以本地風光照五蘊山窟採來先去泥 006_0006_a_09L硏合波羅1)蜜團圝作一丸一服便除 006_0006_a_10L疾但請信受奉行 006_0006_a_11L 爲慶氏請上堂云漚生漚滅水無生 006_0006_a_12L滅之痕雲去雲來空絶去來之迹但 006_0006_a_13L五陰似聚似散非一法或存或亡而 006_0006_a_14L謂生滅去來存亡聚散者凡夫夢中倒 006_0006_a_15L見非達者覺後正觀不見祖師云眼 006_0006_a_16L若不睡諸夢自除心若不異萬法一 006_0006_a_17L如作麽生是不睡底眼如何是不異 006_0006_a_18L底心良久云了了見無一物亦無人 006_0006_a_19L亦無佛大千沙界海中漚一切聖賢如 006_0006_a_20L電拂昔來借亡靈鼻孔出者般氣息 006_0006_a_21L如今却將山僧鼻孔出氣去也拈拄杖 006_0006_a_22L卓一下 006_0006_a_23L 上堂云若見諸相非相卽見如來拈 006_0006_a_24L拄杖云者*个是如來那个是拄杖者

006_0006_b_01L个是拄杖那个是如來若向者裏搆 006_0006_b_02L得去便能縱奪森羅卷舒萬像一 006_0006_b_03L唾劫火滅一吹世界成成就種種法 006_0006_b_04L破壞種種法皆吾心之常分非假於佗 006_0006_b_05L術如壯士屈伸兩臂不假他力雖然 006_0006_b_06L如是知恩者小負恩者多卓拄杖 006_0006_b_07L 六月十二日上堂云才方結制春夏交 006_0006_b_08L六月俄臨十二朝忽忽時光流似水悠 006_0006_b_09L悠世事亂如毛覺花有種無人稙心火 006_0006_b_10L無*煙逐日燒及到閻王爐2)鞴所將何 006_0006_b_11L面目免煎熬所以古聖有言謹白叅玄 006_0006_b_12L人光陰莫虛度可謂恩大難酬時熱 006_0006_b_13L珎重 006_0006_b_14L 上堂云寂是法王根用是法王苗寂 006_0006_b_15L用旣自在根苗不相饒第一一張根 006_0006_b_16L苗卽且置作麽生是法王良久云端 006_0006_b_17L居寶殿我無爲四海五湖王化裏卓拄 006_0006_b_18L杖 006_0006_b_19L 渠長老請上堂云大凡唱道宗師問 006_0006_b_20L話禪客須識佛祖玄旨方得句無異歸 006_0006_b_21L歸無異理理無異源便能一縱一橫 006_0006_b_22L一拶一捺逢場作戱遇綠卽宗不被 006_0006_b_23L心謾不被境惑蕩蕩然無依無住自 006_0006_b_24L由自在如水上葫蘆滔滔地等閑游漾

006_0006_c_01L觸著便轉捺著便脫抅牽他惹絆他 006_0006_c_02L皆不可得得到伊麽田地方解激揚 006_0006_c_03L*个事所以道縱橫法縛緞3)鍊後了 006_0006_c_04L了方爲師子兒雖然如是猶是生死岸 006_0006_c_05L頭事更須知有那一4) ((彳+牛)) 事始得 006_0006_c_06L 正旦上堂云前際不來後際不去今 006_0006_c_07L則無住三5)際虛玄到者裏還知大歲 006_0006_c_08L天子尊神麽若也知得斬新日月特 006_0006_c_09L地乾坤刀兵疾疫6)并飢饉萬禍千災 006_0006_c_10L一不存 006_0006_c_11L 劉冲基爲崔相國祝壽請上堂師云如 006_0006_c_12L來爲一大事因緣故出現於世開示悟 006_0006_c_13L入佛之知見只如佛知見作麽生開示 006_0006_c_14L拈拄杖云見麽見則觸不見則背於 006_0006_c_15L此悟入叅學事畢放下拄杖云虛空 006_0006_c_16L可量此知此見量與非量惣不可得 006_0006_c_17L虛空可壞此知此見壞與不壞亦不 006_0006_c_18L可得信解此法者福不可量壽不可 006_0006_c_19L涯但願崔公與此法同身共命與此 006_0006_c_20L法等福齊壽 006_0006_c_21L 爲魏挺珪上堂云諸法寂滅相不可 006_0006_c_22L以言宣只如魏居士是生耶是死耶 006_0006_c_23L「蜜」作「密」{乙}。「鞴」作「韛」{乙}。「鍊」作 006_0006_c_24L「諫」{乙}。「 ((彳+牛)) 」作「件」{乙}。「際」作「世」{乙}。 006_0006_c_25L「并」無有{乙}。

006_0007_a_01L若道是生爭奈事上何若道是死爭 006_0007_a_02L奈理上何說生說死說理說事拈放 006_0007_a_03L一邊作麽生是諸法寂滅相良久云 006_0007_a_04L嶺上和雲松鬱鬱門前落石水潺潺 006_0007_a_05L 上堂云第一二張衆生被困厄無量苦 006_0007_a_06L逼身觀音妙智力能救世間苦拈拄 006_0007_a_07L杖卓一下云如是我聞正徧知覺廓 006_0007_a_08L淸五蘊呑盡十虛云何於中更容諸 006_0007_a_09L苦又卓一下云囕囕 006_0007_a_10L 上堂云記得藥王菩薩云我捨兩臂 006_0007_a_11L必當得佛金色之身諸人還會麽若也 006_0007_a_12L未會看取山僧注脚以拂子拂1)著左 006_0007_a_13L右乃竪起云一切法不生一切法不 006_0007_a_14L滅若能如是會諸佛常現前擲下拂 006_0007_a_15L子 006_0007_a_16L 上堂云夫說法者當如法說聽法者 006_0007_a_17L當如法聽正當伊麽時說了聽了無 006_0007_a_18L欠無剩出乎口入乎耳非眞法也所 006_0007_a_19L以道得之於心然後爲法無言童子 006_0007_a_20L妙得不言之言不說菩薩深知無說之 006_0007_a_21L說各歸衣鉢下摸 ((扌+索)) 一廻看 006_0007_a_22L 上堂云至理亡言非解非纒靈通應 006_0007_a_23L物常在目前目前無物無物宛然拈 006_0007_a_24L拄杖云莫便是拄杖子麽是則按取將

006_0007_b_01L去老僧也不惜乃擲下 006_0007_b_02L 上堂云諸人自己靈源便是普光明智 006_0007_b_03L若入其中何法不明何事不了所以 006_0007_b_04L道不用記一字念盡一切經不用解一 006_0007_b_05L法會盡無量義不用說一句常轉正 006_0007_b_06L法輪不用擧一步徧叅法界友還信 006_0007_b_07L得麽若信未及更看山僧指出拈拄 006_0007_b_08L杖云者*个豈不是普光明智之影諸 006_0007_b_09L人五蘊身心豈不是普光明智之影大 006_0007_b_10L地山河萬2)象森羅豈不是普光明智之 006_0007_b_11L影會麽良久云鏡裏看形見不難水 006_0007_b_12L中捉月爭拈得 006_0007_b_13L 上堂云今晨乃是盂蘭齋日須要應時 006_0007_b_14L說話記得覺林菩薩偈云若人欲了 006_0007_b_15L知三世一切佛應觀法界性一切 006_0007_b_16L唯心造第一三張古人喚作破地獄偈 006_0007_b_17L不唯破地獄十法界一時俱破何故 006_0007_b_18L盖是心作佛乃至心作地獄所言心者 006_0007_b_19L謂一念無明取相心是也是心內外中 006_0007_b_20L間覔不可得過現未來亦不可得東 006_0007_b_21L西南北四維上下亦不可得能造一心 006_0007_b_22L旣不可得所造十界何處有耶畢竟 006_0007_b_23L如何良久云末後句爲君宣凝然萬 006_0007_b_24L里一條鐵卓拄杖

006_0007_c_01L 鎭兵上堂云有作家戰將麽出來相 006_0007_c_02L見良久無人出師云不戰屈人兵至 006_0007_c_03L仁誰與爭 *大平無一事海晏復河淸 006_0007_c_04L衲僧門下冝何理論好事不如無事穩 006_0007_c_05L崔相國因襯衣天使送到佛藏塔藏滿 006_0007_c_06L繡袈裟師乃令排向法座前謝恩拈香 006_0007_c_07L罷師云若以慧眼觀之則無俗而不眞 006_0007_c_08L若以法眼觀之則無眞而不俗若以佛 006_0007_c_09L眼觀之則無眞俗而非第一義山僧此 006_0007_c_10L日承大居士威光 *著如來衣陞3)師子 006_0007_c_11L座開如來藏現諸佛菩薩自在身雲 006_0007_c_12L及以寶塔一任諸人東覷西覷還覷 006_0007_c_13L得也未直饒你道覷破了也我且問你 006_0007_c_14L將什麽眼覷什麽境直饒你道將如是 006_0007_c_15L眼覷如是境我更問你是大居士底 006_0007_c_16L是老僧底是你諸人底到者裏合下 006_0007_c_17L得什麽語諸人若不道得却敎拄杖子 006_0007_c_18L道著遂拄杖卓一下 006_0007_c_19L 上堂云底事現成沒處廻避頭頭上 006_0007_c_20L明物物上現只爲昏迷日久顚倒妄 006_0007_c_21L想自生艱阻當面諱耳忽若眼開元 006_0007_c_22L來有甚麽欠4)小所以道頓覺了如 006_0007_c_23L「著」作「着」{乙}次同。「象」作「像」{乙}。「師」 006_0007_c_24L作「獅」{乙}。「小」無有{乙}。

006_0008_a_01L來禪六度萬行體中圓夢裏明明有六 006_0008_a_02L趣覺後空空無大千雖然如是且道 006_0008_a_03L是夢裏語覺後語具眼者辨看第一四 006_0008_a_04L張 006_0008_a_05L 上堂云敎中道摩尼寶殿有四角從 006_0008_a_06L一角視悉見諸角無1)所缺減乃以數 006_0008_a_07L珠作聲云者*个是一角於此見澈還 006_0008_a_08L有缺減也無直饒你見得無缺減要須 006_0008_a_09L打敎百雜碎埋敎沒光彩然後却來與 006_0008_a_10L老僧相見 006_0008_a_11L 海陽縣尉金巨儀請上堂師云祖月庵 006_0008_a_12L前國師石上左顧右眄俯察仰觀重 006_0008_a_13L巖展縮而屏圍窮奇極恠列岫縱橫而 006_0008_a_14L筭布疊碧堆靑頭頭宣古佛家風物 006_0008_a_15L物現祖師面目然則何用更添脂粉我 006_0008_a_16L今只要證明雖然如是放過則不可 006_0008_a_17L拈拄杖卓一下云咄咄縮頭2)去 006_0008_a_18L 按察使中郞鮮大有請上堂云妙得其 006_0008_a_19L門成佛不離於當念若失其旨修因 006_0008_a_20L徒困於多生唯在信心別無方便所 006_0008_a_21L以道深心信解常淸淨又道信能必到 006_0008_a_22L如來地不見僧問歸宗如何是佛宗 006_0008_a_23L云我向汝道恐汝不信僧云和尙誠 006_0008_a_24L言焉敢不信宗云卽汝便是僧云如

006_0008_b_01L何保任宗云一翳在眼空花亂墜僧於 006_0008_b_02L此有省諸人還信得及麽良久云此時 006_0008_b_03L若不究根源直待當來問彌勒卓拄杖 006_0008_b_04L上堂拈疏云動絃別曲擧一明三還 006_0008_b_05L有其人麽若無其人須待重新注破 006_0008_b_06L乃拈香云此三片香一時拈出諸人 006_0008_b_07L還知相爲處麽上祝一人中祝大臣 006_0008_b_08L下祝庶民良久云三祝已圓能事畢 006_0008_b_09L摩訶般若波羅密 006_0008_b_10L 孤山庵慶讃上堂云竪拂拈槌猶是 006_0008_b_11L醉中之作論佛說祖還他夢裏之談 006_0008_b_12L去此二途合談何事良久云若對靑 006_0008_b_13L山談佛法淸平時代動干戈黃梅意旨 006_0008_b_14L從3)他得知有無交涉地麽第一五張 006_0008_b_15L 上堂云或有人來問合談什麽事明 006_0008_b_16L明百草頭明明祖師意爲復只伊麽 006_0008_b_17L爲復別有事明明百草頭明明祖師意 006_0008_b_18L者*个旣聞命願聞那*个事明明百草 006_0008_b_19L頭明明祖師意前後所擧是同是別 006_0008_b_20L具眼者辨取 006_0008_b_21L 上堂云虛玄要道是古今無着之宗 006_0008_b_22L4)炟赫靈空乃佛祖出身之路何處更 006_0008_b_23L求5)玄妙卽今定省精神不須意下別 006_0008_b_24L搜求只在目前自蹉過所謂慈氏宮中

006_0008_c_01L願生兜率 6)咸元殿裏更覔長安淸淸 006_0008_c_02L水裏游魚自迷赫赫日中盲者不見 006_0008_c_03L休休啼得血流無用處不如緘口過殘 006_0008_c_04L春卓拄杖 006_0008_c_05L 爲亡靈上堂云死生無盡日來去幾 006_0008_c_06L多時自有不錯路行之卽涅槃所以 006_0008_c_07L僧問趙州如何是不錯路州云識心見 006_0008_c_08L性是不錯路者老漢尋常不妨洒洒 006_0008_c_09L落落到者裏未免老婆心切嚗嚗論 006_0008_c_10L實事雖然如是那*个是心那*个是 006_0008_c_11L性又作麽生識作麽生見良久云我 006_0008_c_12L伊麽道莫是不錯路麽杜鵑啼更切 006_0008_c_13L遊子7)早廻頭卓拄杖 006_0008_c_14L 上堂良久云見麽聞麽會麽有眼見 006_0008_c_15L不到有耳聞不及有口說不着有心 006_0008_c_16L會不得忽有*个出來道見了也聞了 006_0008_c_17L也說了也會了也作麽生8)攴遣良久 006_0008_c_18L云滿洞白雲遮不住等閑流落向人間 006_0008_c_19L卓拄杖 006_0008_c_20L 常9)住寶慶讃上10)堂吾家有一無盡寶 006_0008_c_21L全超七寶與三寶尋常福利潤無邊喚 006_0008_c_22L「所」無有{乙}。「去」作「云」{乙}。「他」作「此」 006_0008_c_23L{乙}。「炟」作「烜」{乙}。「玄妙」作「妙玄」{乙}。 006_0008_c_24L「咸」作「含」{乙}。「早」作「卓」{乙}。「攴」作「支」 006_0008_c_25L{乙}。「住」作「州」{乙}。「堂」下有「云」{乙}。

006_0009_a_01L作長年常住寶自今已往一任諸人 006_0009_a_02L齁齁底飽叅免見隈門傍戶卓拄杖 006_0009_a_03L 爲靈禪師上堂云有句無句如藤倚 006_0009_a_04L樹然後更有後句不得錯擧故雲門 006_0009_a_05L靈長老曾聞吾伊麽擧便歡喜1)踊躍 006_0009_a_06L第一六張得未曾有自爾流出胸襟 006_0009_a_07L氣呑宇宙可惜尺頭短來從吾後去 006_0009_a_08L在我先豈非我鈍彼捷而然耶大似忙 006_0009_a_09L程2)大速麤行濶步者*个是傷悼邊事 006_0009_a_10L只如渠道月上中峯又且如何具眼者 006_0009_a_11L辨取卓拄杖 006_0009_a_12L 爲亡靈上堂云記得瑞3)嵓老人有一 006_0009_a_13L則語普爲幽現大衆提撕擧覺各請 006_0009_a_14L定4)省精神向自己邊模5) ((扌+索)) 不得向 006_0009_a_15L山僧語路上湊泊主人公諾惺惺*著 006_0009_a_16L他後莫受人瞞諾諾不妨省要甚是 006_0009_a_17L玄旨豈不是祖敎幽致索喚自宅中 006_0009_a_18L人使其惺惺不睡底樣子也雖然如是 006_0009_a_19L6)敢問諸人只者喚底是主耶是賓耶 006_0009_a_20L若是主喚不可有二主人若是賓喚 006_0009_a_21L且道那*个是賓良久云迢迢空劫外 006_0009_a_22L別是一家春卓拄杖 006_0009_a_23L 上堂云好諸禪德無法可說是名說 006_0009_a_24L法無法可得是眞得法所以道頓悟

006_0009_b_01L忘機無所得圓明自在非常測風行 006_0009_b_02L草偃現全身上士相逢眞奇特諸人還 006_0009_b_03L信得及麽若信不及更爲你指出良 006_0009_b_04L久云諸塵不受兮十分爽氣三際無 006_0009_b_05L寄兮一片寒心畢竟如何歸堂喫飯 006_0009_b_06L卓拄杖 006_0009_b_07L 正旦上堂云新年佛法爲君宣大地風 006_0009_b_08L流氣浩然宿障舊殃湯沃雪神光遍照 006_0009_b_09L日昇天良久云切忌覆盆卓拄杖 006_0009_b_10L 上堂云直不便是擬心卽差且道是 006_0009_b_11L7)个什麽不可道是心是佛記得昔有 006_0009_b_12L一僧住庵至甘贄行者家緣化什物 006_0009_b_13L行者曰道得則施乃書心字問云是 006_0009_b_14L什麽字僧云心字行者又問其妻妻 006_0009_b_15L亦曰是心字行者曰山妻亦合住山 006_0009_b_16L僧無語行者亦無施師云一往看之 006_0009_b_17L可謂親切親切第一七張雖然如是庵 006_0009_b_18L主前頭道不着後頭道親切行者大似 006_0009_b_19L眞藥現前不能分別叅卓拄杖 006_0009_b_20L 上堂云淸寥寥赤條條水不能漂火 006_0009_b_21L不能燒是生靈之大本爲祖代之高標 006_0009_b_22L所以道劫火從敎萬事灰劫空恒有一 006_0009_b_23L靈臺雖然不見絲毫許流出恒沙妙用 006_0009_b_24L來

006_0009_c_01L 上堂云爲學日益爲道日損益之又 006_0009_c_02L益之以至於無所益損之又損之以 006_0009_c_03L至於無所損以拄杖8)畫一*畫云是漸 006_0009_c_04L非頓直了無損益之深源便是*个生 006_0009_c_05L靈之太本還有伊麽人麽出來喫棒 006_0009_c_06L一頓卓拄杖 006_0009_c_07L 上堂舜若身中眼毗盧頂後光欲傳 006_0009_c_08L傳不及相見見斯亡不須久立卓拄 006_0009_c_09L杖 006_0009_c_10L 上堂擧華亭舩子謂來山道藏身處 006_0009_c_11L沒9)蹤迹沒*蹤迹處莫藏身我在藥 006_0009_c_12L山二十年只明斯事諸人要會麽良 006_0009_c_13L久云黑山鬼窟甚 ((黑+庸)) ((黑+農)) 切忌藏身永沒 006_0009_c_14L蹤正眼看來如地獄那堪死水着眞龍 006_0009_c_15L卓拄杖 006_0009_c_16L 上堂云法法本來法無法無非法何 006_0009_c_17L於一法中有法有非法諸人要識本來 006_0009_c_18L底一法麽竪起指頭云徧現俱該沙 006_0009_c_19L界收攝在一指頭便彈指一下 006_0009_c_20L 10)金州守衙上堂僧問承古有言人人 006_0009_c_21L「踊」作「蹭」{乙}。「大」作「太」{乙}次同。「嵓」 006_0009_c_22L作「巖」{乙}。「省」作「者」{乙}。「 ((扌+索)) 」作「索」{乙}。 006_0009_c_23L「敢問」無有{乙}。「个」作「個」{乙}次同。「畫」 006_0009_c_24L作「劃」{乙}次同。「蹤迹」作「縱跡」{乙}次同。 006_0009_c_25L「金」作「全」{乙}。

006_0010_a_01L盡有光明在看時不見暗昏昏未審 006_0010_a_02L阿那*个是諸人光明師云拶破面門 006_0010_a_03L進云伊麽則眼色耳聲光明1)粲爛 2)師 006_0010_a_04L云*粲爛底事作麽生僧進前提起坐 006_0010_a_05L具作咳嗽而出師云雪上加霜師乃云 006_0010_a_06L第一義早被維那一槌打破且向第二 006_0010_a_07L義邊建立門庭去也古者道我此法門 006_0010_a_08L從上相承以來第一八張不論禪定精 006_0010_a_09L進唯達佛之知見要識佛知見麽且 006_0010_a_10L請一時高着眼良久云大千沙界海中 006_0010_a_11L漚一切聖賢如電拂以扇子拂一下 006_0010_a_12L巘陽客舍上堂云行亦禪坐亦禪語 006_0010_a_13L默動靜體安然諸人要識安然底一體 006_0010_a_14L麽良久云語默兩邊俱不涉到頭唯 006_0010_a_15L有主人公自喚云主人公自應云諾 006_0010_a_16L內空外空內外空是你去何所至來何 006_0010_a_17L所從咄云不得草草怱怱且待別時 006_0010_a_18L依實供通拈拄杖劃一劃 006_0010_a_19L 上堂師云見聞覺知無障碍聲香味觸 006_0010_a_20L常三昧要識無障碍常三昧麽照世無 006_0010_a_21L心燈風吹光不掉拈拄杖劃一劃 006_0010_a_22L 東都留守諸員請於靈廟寺上堂云祖 006_0010_a_23L意明明百草頭草頭直下好開眸韶 006_0010_a_24L陽三昧何須問體露金風滿目秋滿目

006_0010_b_01L秋了便休腰纒三萬貫騎鶴上3)揚州 006_0010_b_02L卓拄杖一下 006_0010_b_03L 至吾魚上堂云法法無根不自生不 006_0010_b_04L生之法若爲明明明向道元無事無事 006_0010_b_05L何勞强着精强着精更作聲和泥合水 006_0010_b_06L謾求淸汾陽只道莫妄想但辦肯心休 006_0010_b_07L問程拈拄杖劃一劃 006_0010_b_08L 師子岬鳳拪寺大藏慶讃起始上堂僧 006_0010_b_09L問如何是鳳拪境師云祥雲籠谷口瑞 006_0010_b_10L氣冠山頭進云如何是境中人師云 006_0010_b_11L閑持經卷橫遮眼世事悠悠惣不知進 006_0010_b_12L云人境已蒙師指示向上宗乘事若何 006_0010_b_13L師云任大也須從地起更高爭奈有天 006_0010_b_14L何師乃云曲談名相勞直說無煩重 006_0010_b_15L我今向一大藏敎外且敎拄杖子直說 006_0010_b_16L去也拈拄杖卓一下云信受奉行作 006_0010_b_17L禮而去第一九張 006_0010_b_18L 上堂云佛眞法身猶若虛空應物現 006_0010_b_19L形如水中月拈拄杖云釋迦老子來 006_0010_b_20L也見麽一大藏敎一言道盡聞麽 006_0010_b_21L直饒見得聞得更須知有向上一路放 006_0010_b_22L下拄杖云珍重 006_0010_b_23L 上堂云分明覿面相呈何須擬議現 006_0010_b_24L前如今受用豈假尋求前佛後佛也

006_0010_c_01L以此傳燈大藏小藏也以之爲本所 006_0010_c_02L以道唯此一事實餘二則非眞諸人 006_0010_c_03L還相委悉麽良久云放捨諸緣消息盡 006_0010_c_04L四溟無浪月輪孤卓拄杖一下 006_0010_c_05L 上堂云佛子住此地卽是佛受用常 006_0010_c_06L住於其中經行及坐臥看看諸人自 006_0010_c_07L己一叚靈光耀古輝今該天括地無 006_0010_c_08L一物爲障爲碍無一事爲對爲緣若能 006_0010_c_09L直下信得及不費氣力全身荷擔豈 006_0010_c_10L爲分外旣不如是所以騎牛覔牛把 006_0010_c_11L火覔火要會麽良久云萬仭懸崖放 006_0010_c_12L身命依前只是舊時人卓拄杖 006_0010_c_13L 上堂云 *个事從來無間斷現前歷歷 006_0010_c_14L勿形叚纖塵到底不相4)于生死何曾 006_0010_c_15L得廻換不用功夫苦鍛鍊自然本地風 006_0010_c_16L光爛瞥起一念擬思量白雲千里何零 006_0010_c_17L亂 5)何零亂且莫管兩*个五百文元 006_0010_c_18L來是一貫拈拄杖云是一貫分明看 006_0010_c_19L擲下拄杖云看則不無爭奈瞎却你眼 006_0010_c_20L上堂云一人伊麽來一人不伊麽來 006_0010_c_21L此二人皆有交涉更有那*个一人無 006_0010_c_22L「粲」作「燦」{乙}。「師云粲爛」作「有」{乙}。 006_0010_c_23L「揚」作「楊」{乙}。「于」作「干」{乙}。「何零亂」 006_0010_c_24L無有{乙}。

006_0011_a_01L交渉會麽有交渉底如膠投漆無交 006_0011_a_02L渉底石人腰帶具眼者辨取 006_0011_a_03L 上堂云一處通千處萬處一時通一 006_0011_a_04L句了千句萬句一時了是何等一處 006_0011_a_05L是何等一句又作麽生了作麽生通直饒道得分明却來山僧手裏請喫棒 006_0011_a_06L第二○張 006_0011_a_07L 塗壁化主請上堂云塗卻守神外防 006_0011_a_08L諸患虛室生白內致吉祥還他塗壁 006_0011_a_09L化主四旬寢疾悟世無常一夢見吾 006_0011_a_10L通身發1)汙付與助善高人(有僧忽夢見師即差息因發 006_0011_a_11L信心請上堂) 更有一2) ((彳+牛)) 事擧似阿誰良久 006_0011_a_12L以手點胸云無衣子 006_0011_a_13L 上堂云巢穴通霄眼蟭螟盖地身大 006_0011_a_14L千經卷子只在一微塵諸人要識一塵 006_0011_a_15L麽若道是有不成一塵若道是無不 006_0011_a_16L成一塵若道亦有亦無不成一塵若 006_0011_a_17L道非有非無不成一塵十分中九分己 006_0011_a_18L與諸人說了也且留一分付與諸人卜 006_0011_a_19L度良久云冬不寒臘後看 006_0011_a_20L 上堂云神光不昧萬古徽猷入此門 006_0011_a_21L來莫存知解蓋爲知底解底盡屬於 006_0011_a_22L情思之念之大乖於道道之一字吾 006_0011_a_23L不喜聞門已八開君須直入只如馬

006_0011_b_01L祖道入也打不入也打又且如何良 006_0011_b_02L久彈指一下 006_0011_b_03L 上堂云莫與心爲伴無心心自安若 006_0011_b_04L將心作伴動卽被心謾所以二祖問達 006_0011_b_05L摩弟子心未寧請師與安達3)摩云 006_0011_b_06L將心來與汝安二祖云內外中間覔 006_0011_b_07L心了不可得達4)麽云與汝安心竟便 006_0011_b_08L是者5)个道理 6)良久云覔心無心可覔 006_0011_b_09L安心無處可安從此虛空獨露依舊雲 006_0011_b_10L收月寒咄 006_0011_b_11L 上堂云笁土大僊心東西密相付良 006_0011_b_12L久顧視左右云知音不在頻頻擧默 006_0011_b_13L默點頭去也 006_0011_b_14L 上堂云湛明田地踐空壺活脫機鋒飛 006_0011_b_15L擊電臨時便用沒7)從由天漢無雲玉 006_0011_b_16L輪轉 8)玉輪轉靈光爍破諸人面咄云 006_0011_b_17L擧頭才擬見滿眼空花眩 006_0011_b_18L 安東通判衙上堂云歩歩登高衲僧 006_0011_b_19L意氣意氣不居第二一張祖佛之位 006_0011_b_20L所以道日日思前路朝朝別主人行 006_0011_b_21L行山色異處處鳥啼新心心放下達 006_0011_b_22L士忘懷忘懷常遊悲智之門所以道 006_0011_b_23L玉殿留不住塵寰自在遊街頭并巷尾 006_0011_b_24L隨處賣風流且道者兩段事先後耶

006_0011_c_01L一時耶具眼者辨取 006_0011_c_02L 9)大守侍郞請於法林寺上堂云明眼 006_0011_c_03L漢沒窠臼有所重成盖覆趙州敎伊放 006_0011_c_04L下着三祖云一物莫守都盧更抖擻 006_0011_c_05L10)漸盡無所有說甚毗盧師法身主涅 006_0011_c_06L槃後向所以道撒手懸崖盡放時從 006_0011_c_07L來父子不相知劫空空處非迷悟澈底 006_0011_c_08L承當更是誰咄 006_0011_c_09L 下柯山禪庵上堂云拏雲11)攉霧之眞 006_0011_c_10L龍寧藏死水逐日追風之逸驥豈伏 006_0011_c_11L枯12)樁悲夫空守默之癡禪磨甎作鏡 006_0011_c_12L但尋文之狂慧入海筭沙殊不知活脫 006_0011_c_13L眞機縱橫妙用若洪鐘之在13)虡大扣 006_0011_c_14L大鳴小扣小鳴如明鏡之當臺胡來 006_0011_c_15L胡現漢來漢現雖得恁翻騰手段猶 006_0011_c_16L未離生死岸頭且道畢竟事作麽生 006_0011_c_17L深深庵內主不管庵外事 006_0011_c_18L 辛卯年夏在公山淸凉庵蔚州守請 006_0011_c_19L上堂云衆岳之宗兮是我公山淸凉 006_0011_c_20L「汙」作「汗」{乙}。「 ((彳+牛)) 」作「伴」{乙}。「摩」作 006_0011_c_21L「麽」{乙}。「麽」作「摩」{乙}。「个」作「個」{乙}。 006_0011_c_22L「良久云」無有{乙}。「從」作「蹤」{乙}。「玉輪 006_0011_c_23L轉」無有{乙}。「大」作「太」{乙}。「漸盡…撒手」 006_0011_c_24L二十二字無有{乙}。「攉」作「攫」{乙}。「樁」作 006_0011_c_25L「椿」{乙}。「虡」作「簴」{乙}。

006_0012_a_01L之窟兮在乎其間豁如也望之無遮 006_0012_a_02L欄奧如也處之得幽閑橫流直注兮 006_0012_a_03L綠水潺湲放去收來兮白雲往還分 006_0012_a_04L明示現兮是何容顏擬議尋思兮自 006_0012_a_05L取癡頑何也莫把是非來辨我悠悠 006_0012_a_06L心識不相關以扇子擊1)香臺一下 006_0012_a_07L 崔相國送2)瑠璃寶瓶上堂擧古人道 006_0012_a_08L莫學*瑠璃瓶子禪輕輕被人觸3)著便 006_0012_a_09L百雜碎須叅皮可漏子禪任是向孤峯 006_0012_a_10L頂上撲下亦無傷損師咄云是什麽 006_0012_a_11L語話殊不知*瑠璃瓶子第二二張甚 006_0012_a_12L有長處所以僧問石霜眞身還出世也 006_0012_a_13L無曰不出世僧云爭奈眞身何曰瑠 006_0012_a_14L璃瓶子口諸人要會麽聽取山僧頌出 006_0012_a_15L良久云 *瑠璃瓶子難翻譯佛法大有 006_0012_a_16L口門窄內有靈龜不出頭也知徧界無 006_0012_a_17L蹤迹 006_0012_a_18L 大丘郡守於觀音寺盤松下請上堂云 006_0012_a_19L諸人還識此松麽根蟠沙界葉覆彌盧 006_0012_a_20L臨4)際栽來黃蘖非徒境致鳥窠捿此 006_0012_a_21L白公曾仰古風該盡古今閱窮凡聖 006_0012_a_22L無過此也聽取一頌 5)大古身材獨屈 006_0012_a_23L蟠淸風一葉一聲寒先師面目今猶在 006_0012_a_24L爲報時人洗眼看洗眼卽不無作麽生

006_0012_b_01L看取良久云但伊麽看取 006_0012_b_02L 爲鄭氏賢勝靈駕上堂云渠無生死 006_0012_b_03L體絕偏圓雖念念而紛飛本明明而獨 006_0012_b_04L耀若失其旨修行徒困於多生妙得 006_0012_b_05L其門成佛不離於當念所以道以小 006_0012_b_06L方便疾得菩提不借外求唯須內省 006_0012_b_07L6)又上堂云心是根法是塵兩種猶如 006_0012_b_08L鏡上痕心垢盡除光始現心法雙亡性 006_0012_b_09L卽眞大小一宿覺作伊麽語話老僧 006_0012_b_10L卽不然曹溪鏡本無塵性淨何曾有點 006_0012_b_11L痕初不覆藏那更現此光非妄亦非眞 006_0012_b_12L龍腹寺慶讃上堂云昆明之隅有龍腹 006_0012_b_13L龍腹山中大興福福及恒沙世界通通 006_0012_b_14L利無邊無不足還見龍麽拈起拄杖 006_0012_b_15L云作雲作雨皆由我爲瑞爲祥不在它 006_0012_b_16L卓一下 006_0012_b_17L 中使孫元裔請鎭兵上堂師拈疏云 006_0012_b_18L7)个事堂堂無向背拈來特地生光彩 006_0012_b_19L我今提8)擧未承當且向維那口裏會 006_0012_b_20L遂陞座僧問賞可賞罰可罰未是法王 006_0012_b_21L正令如何是法正正令第二三張師 006_0012_b_22L云橫身當宇宙誰是出頭人進云只 006_0012_b_23L如古德鼓腹退兵爲復是神通妙用 006_0012_b_24L爲復是法爾如然師云不是神通妙用

006_0012_c_01L亦非法爾如然進云旣惣不然因什麽 006_0012_c_02L賊兵退散師乃震威一喝僧云莫敎漏 006_0012_c_03L洩好僧便禮拜又有僧才出禮進歩 006_0012_c_04L師便云開口卽喪閉口卽乖去此二 006_0012_c_05L途放一箭來僧進前以坐具劃一劃 006_0012_c_06L師云草賊大敗進云*大平不許將軍見 006_0012_c_07L9)汙馬功勞甚處施師云蒿矢放來無用 006_0012_c_08L處不如退歩竪降旗僧進前擬議師 006_0012_c_09L便打師乃云金剛寶10)劒金剛弓凛凛 006_0012_c_10L風威孰犯鋒我旣橫身當宇宙有何魔 006_0012_c_11L外不藏蹤 006_0012_c_12L 上堂僧問如何是定乾坤句師云今朝 006_0012_c_13L臘月三師乃微笑云此心本自離邊際 006_0012_c_14L爭奈時人局限何況著區區陰界裏看 006_0012_c_15L來不免笑呵呵 006_0012_c_16L 上堂云近日夢中詠得一章今日因 006_0012_c_17L行掉臂擧似諸人撥草欲尋無事地 006_0012_c_18L披雲忽覩*大平天斬新日月分明*个 006_0012_c_19L未及末聯而覺且道著得甚麽句卽 006_0012_c_20L得請續末後句來 006_0012_c_21L「香」無有{乙}。「瑠」作「琉」{乙}次同。「著」 006_0012_c_22L作「着」{乙}。「際」作「濟」{乙}。「大」作「太」{乙} 006_0012_c_23L次同。「又」無有{乙}。「个」作「個」{乙}次同。 006_0012_c_24L「擧」作「學」{乙}。「汙」作「汗」{乙}。「劔」作 006_0012_c_25L「釼」{乙}。

006_0013_a_01L 上堂云胡塵蔽日使人愁一雨霑來淨 006_0013_a_02L盡收而今四海淸如鏡行人莫與路爲 006_0013_a_03L讎 006_0013_a_04L 上堂積柔者必剛積弱者必强觀其 006_0013_a_05L所積以知禍福之鄕所以道鬪劣不 006_0013_a_06L鬪勝占短不占長趙州以之得餬餅 006_0013_a_07L聖朝以之存廟堂易曰其亡其亡繫于 006_0013_a_08L苞桑安知以天下之至柔將馳騁天下 006_0013_a_09L之至剛何故如此如水無筋骨能勝 006_0013_a_10L萬斛航卓拄杖 006_0013_a_11L 先師圓寂日上堂師拈香云者*个是 006_0013_a_12L穿取先師鼻孔第二四張牽來牽去底 006_0013_a_13L索頭子也良久云看看先師來也傾 006_0013_a_14L囊倒藏大施門開帶水拖泥一場狼 006_0013_a_15L籍山僧不可頭上安頭 006_0013_a_16L 上堂云久不葛藤頗似枯杇忽然浸 006_0013_a_17L潤亦能發生且道發生得多少良久 006_0013_a_18L云透過威音空劫外大千沙界盡羅籠 006_0013_a_19L卓拄杖一下 006_0013_a_20L 上堂云道遠乎哉觸事而眞聖遠乎 006_0013_a_21L哉體之卽神擲下拄杖云若知撲落 006_0013_a_22L非他物始信縱橫不是塵咄 006_0013_a_23L 上堂云境從心變心隨境轉心境兩 006_0013_a_24L亡通身顯現或有*个出來道心境未

006_0013_b_01L亡不妨顯現我也知你和麩糶麵 006_0013_b_02L 爲天眞禪師上堂云棒頭取登辜負 006_0013_b_03L德山喝下承當埋沒臨1)際況復橫說 006_0013_b_04L竪說遮詮表詮山僧口子吧吧大衆 006_0013_b_05L眼2)兒眨眨直使耳裏着得香水海眼 006_0013_b_06L裏着得須彌山有甚用處何故良久 006_0013_b_07L云東塗西抹任千般爭似天眞本來樣 006_0013_b_08L珍重 006_0013_b_09L 施主因懺罪請上堂微笑云敎中道有 006_0013_b_10L罪可露不名懺悔無罪可露是眞懺 006_0013_b_11L悔祖師云內外中間覔罪了不可得 006_0013_b_12L與汝懺罪竟祖佛誠語豈欺人哉但 006_0013_b_13L辦肯心必不相賺更須聽取一頌豈 006_0013_b_14L汚虛空豈淨空善權濡首實供通闍王 006_0013_b_15L因得無根信前後行車轍自同 006_0013_b_16L 祝聖上堂云今日特設聖壽齋不可 006_0013_b_17L別說他法乃合掌云自歸依我現今無 006_0013_b_18L量壽佛作禮拜勢 006_0013_b_19L 祝令壽上堂竪起拄杖云有物先天 006_0013_b_20L地無形本寂寥能爲萬像主不逐四 006_0013_b_21L時凋若與此物相契則可謂仙中仙 006_0013_b_22L亦號天中天石爛松枯計一年積三千 006_0013_b_23L了又三千第二五張縱經塵劫浩無邊 006_0013_b_24L此人此壽常宛然諸人要識此人麽仰

006_0013_c_01L視云玄玄 006_0013_c_02L 癸巳年陽慶寺結夏上堂云機輪轉處 006_0013_c_03L掀飜佛祖葛藤寶印提時判斷是非公 006_0013_c_04L案且道現成公案是耶非耶良久云 006_0013_c_05L曲終人不見江上數峯靑卓拄杖 006_0013_c_06L 上堂云是法不可示言辭相寂滅良 006_0013_c_07L久云放待冷來看水中休捉月卓拄 006_0013_c_08L杖 006_0013_c_09L 上堂云一切法不生一切法不滅若 006_0013_c_10L能如是解諸佛常現前仗此現前諸佛 006_0013_c_11L大威神力上祝一人則四三皇六五帝 006_0013_c_12L次祝賢候則左伊尹右周公以此福利 006_0013_c_13L天下則家用平康物無疵癘以此立法 006_0013_c_14L幢則又且如何卓拄杖 006_0013_c_15L 上堂云卽心即佛石壓笋斜出非心 006_0013_c_16L非佛 3)岸垂花倒生不是心不是佛 006_0013_c_17L不是物四溟無浪月輪孤大慧老人道 006_0013_c_18L卽心卽佛莫妄求非心非佛休別討紅 006_0013_c_19L爐焰上雪花飛一點淸凉除熱惱與 006_0013_c_20L今道底是同是別具眼者4)辦看卓拄 006_0013_c_21L杖 006_0013_c_22L 上堂云人人脚下有一條通天活路 006_0013_c_23L「際」作「濟」{乙}。「兒」無有{乙}。「岸」作「崖」 006_0013_c_24L{乙}。「辦」作「辨」{乙}。

006_0014_a_01L未踏著時有眼如盲觸途成滯見聞 006_0014_a_02L也㝵你聲色也㝵你理事也㝵你玄 006_0014_a_03L妙也㝵你忽踏着七通八達百了千 006_0014_a_04L當無法不明無事不了莫要踏着麽 006_0014_a_05L拈拄杖卓一下云有利無利不離行市 006_0014_a_06L上堂云縛非他縛解非他解解縛非 006_0014_a_07L他尤須自覺自覺之要別無方便得 006_0014_a_08L失是非一時放下放到無放下處無 006_0014_a_09L放下處更放下到者裏上無攀仰下 006_0014_a_10L絕己躬常光現前第二六張壁立千 006_0014_a_11L仭信手拈來當機便用初不見有 006_0014_a_12L能用之者方始謂之安樂解脫只如 006_0014_a_13L安樂解脫一句作麽生道良久云四 006_0014_a_14L海浪平龍睡穩九天雲淨鶴飛高卓 006_0014_a_15L拄杖 006_0014_a_16L 解夏上堂云一夏九旬間猢猻入布帒 006_0014_a_17L今朝解結頭任君之向背只如古人 006_0014_a_18L道向萬里無寸草處去又作麽生要會 006_0014_a_19L麽良久云見聞覺知無障㝵聲香味 006_0014_a_20L觸常三昧卓拄杖一下 006_0014_a_21L 七月自河東還本社慧修棟1)梁設鎭兵 006_0014_a_22L法會上堂云聖道汪洋化洽法家之國 006_0014_a_23L土邪兵殄滅掃除魔2)界之風塵囊括 006_0014_a_24L大千指歸不二所以道六國自無紛

006_0014_b_01L擾事一人獨3)擅泰平基只如定乾坤 006_0014_b_02L一句又作麽生道良久云天上有星 006_0014_b_03L皆拱北人間無水不朝東卓拄杖 006_0014_b_04L 上堂云頓除妄宰空不生花漸渴愛 006_0014_b_05L源金無重4)礦若能如是頭正尾正 006_0014_b_06L漸渴愛源卽且置頓除妄宰先須聽良 006_0014_b_07L久云內外中間覓惣無與君懺罪安 006_0014_b_08L心竟卓拄杖 006_0014_b_09L 薦亡上堂云諸法不自生亦不從5)它 006_0014_b_10L生不共不無因是故說無生若透得 006_0014_b_11L者四句便是湛然常寂妙用恒沙其 006_0014_b_12L或未然且看念念起時是有耶是無耶 006_0014_b_13L是生耶是滅耶若道是生生從何來 006_0014_b_14L若道是滅滅向何去旣不落有無生滅 006_0014_b_15L可謂離心緣相離名字相離言說相 006_0014_b_16L念念旣爾法法皆然所謂一6)葉落天 006_0014_b_17L下秋一塵起大地收畢竟如何卓拄 006_0014_b_18L杖 006_0014_b_19L 大半日上堂云相逢不拈出擧起便知 006_0014_b_20L有知有者置在言前未知有者不妨 006_0014_b_21L拈出遂拈起拄杖云且道第二七張 006_0014_b_22L是拄杖耶不是拄杖耶若道拄杖未 006_0014_b_23L免喫棒若道不是拄杖亦未免喫棒 006_0014_b_24L所以佛來也打祖來也打胡來也打

006_0014_c_01L漢來也打左右來也打前後來也打 006_0014_c_02L且道者*个有甚麽長處得伊麽奇特 006_0014_c_03L乃擲下云不直半分錢 006_0014_c_04L 廻向日上堂師擧起拂子云飄飄脫 006_0014_c_05L葉落秋林肅肅征7) ((丘+鳥)) 送曉音於此見 006_0014_c_06L聞如不瞥幾多 ((古/羊)) 負老婆心況復爐煙 006_0014_c_07L馥馥香嚴之妙觀圓成庭栢靑靑趙 006_0014_c_08L老之眞機獨露此時差過甚處承當 006_0014_c_09L已入者須要出頭未然者不妨着力 006_0014_c_10L良久云卽今休去便休去若覔了時 006_0014_c_11L無了時擲下拂子 006_0014_c_12L 上堂云何處求超悟疑根自不凡頓 006_0014_c_13L明心卽佛斗覺海非鹹佛眼老人只 006_0014_c_14L知大海中有淸冷水味同於乳且未 006_0014_c_15L知有千古長如白練飛一條界破靑山 006_0014_c_16L色 006_0014_c_17L 上堂云一人伊麽來一人不伊麽來 006_0014_c_18L那8)个一人沒交渉古人喚作三人同行 006_0014_c_19L旣是同行爲什麽沒交渉試請辨看 006_0014_c_20L逢人但說三分話未肯全 ((挽+力)) 一片心卓 006_0014_c_21L拄杖 006_0014_c_22L「梁」作「樑」{乙}。「界」無有{乙}。「擅」作「定」 006_0014_c_23L{乙}。「礦」作「鑛」{乙}。「它」作「他」{乙}。「葉 006_0014_c_24L落」作「落葉」{乙}。「 ((丘+鳥)) 」作「鴻」{乙}。「个」作 006_0014_c_25L「個」{乙}次同。

006_0015_a_01L 上堂云如人眼睛上一物不可停雖 006_0015_a_02L然如是借他李氏鼻孔且將金屑眯 006_0015_a_03L你諸人眼睛上汝等諸人本心是佛 006_0015_a_04L更無別物但以法爾隨緣習以成性故 006_0015_a_05L有善惡愚智差別譬如湍水決東卽東 006_0015_a_06L決西卽西亦如尺蠖食蒼卽蒼食黃卽黃楊朱泣1)歧墨子悲絲此見雖小 006_0015_a_07L可以喩大無明力大不思議故不染而 006_0015_a_08L染而成凡般若力大不思議故染而不 006_0015_a_09L染而成聖可不愼歟 2)可不愼歟旣知 006_0015_a_10L心是佛心卽合行依佛行知過而改 006_0015_a_11L伊蘭尙作栴檀把本而修第二八張 006_0015_a_12L銅質豈非明鏡向下文長付在來日 006_0015_a_13L卓拄杖一下 006_0015_a_14L 上堂云諸仁者看者 *个露倮倮赤洒 006_0015_a_15L洒無縫罅絕眞假能變化常說話之乎 006_0015_a_16L者也如灸轂輠且道是什麽若道眞 006_0015_a_17L如般若拈起拂子驀口打遂擲下拂子 006_0015_a_18L云是何土苴 006_0015_a_19L 上堂云有法不成有法無法不成無法 006_0015_a_20L如金不愽金水不洗水有法不成無法 006_0015_a_21L無法不成有法如沙不生油3)汁狗不 006_0015_a_22L產4)師子如是諦觀卽知諸法從本已 006_0015_a_23L來離生滅相離去住相離成壞相唯

006_0015_b_01L一眞際彌滿淸淨虛澈靈通亘古亘 006_0015_b_02L今無斷無滅諸人還着眼也無良久 006_0015_b_03L云有無坐斷露眞常一點孤明若5)大陽 006_0015_b_04L直下承當猶喫棒那堪冷坐暗思量卓 006_0015_b_05L拄杖一6)下第二九張 006_0015_b_06L 006_0015_b_07L7)示衆 006_0015_b_08L 到圭峯請示衆擧鏡淸問雪峯從上古 006_0015_b_09L德豈不是以心傳心峯云兼不立文字 006_0015_b_10L語句淸云只如不立文字語句和尙怎 006_0015_b_11L生傳峯良久淸禮謝師云說是法者 006_0015_b_12L當如是說聞是法者當如是聞何也 006_0015_b_13L有言於無言不若無言於無言有聽於 006_0015_b_14L無聽不若無聽於無聽所以釋迦掩 006_0015_b_15L室於摩竭淨名杜口於毗耶須菩提唱 006_0015_b_16L無說以顯道釋梵絕視聽而雨花故曰 006_0015_b_17L千言萬言不如一默千聞萬聞不如自 006_0015_b_18L見若是大根大智機前鵬翥句後鷹馳 006_0015_b_19L何假劬勞枉費唇舌只爲根微智劣者 006_0015_b_20L假寄言詮旁引比喩忉忉怛怛苦口 006_0015_b_21L叮8)寧耳然先聖所說塵沙海藏無盡 006_0015_b_22L義門該括指歸不出一念人法俱空俱 006_0015_b_23L空之義取比雖多夢喩尤切故曰諸法 006_0015_b_24L如夢諸聖同說如華嚴經偈云菩薩了

006_0015_c_01L世法一切皆如夢非處非無處體性 006_0015_c_02L恒寂滅夢體無生滅亦無有方所三 006_0015_c_03L界悉如是見者心解脫比如夢中見 006_0015_c_04L種種諸異相世間亦如是與夢無差別 006_0015_c_05L衆生諸刹業雜染及淸淨如是悉了知 006_0015_c_06L與夢皆平等菩薩所行行及以諸大願 006_0015_c_07L明了皆如夢與世亦無別了世皆空 006_0015_c_08L9)寂不壞於世法比如夢所見長短等 006_0015_c_09L諸色是名如夢忍因此了世法疾成 006_0015_c_10L無礙智廣度諸衆生如來示敎勝軍王 006_0015_c_11L經云大王當知比如男子或諸女人 006_0015_c_12L於其夢中夢心所見可愛園林可愛山 006_0015_c_13L谷可愛國邑及諸異類彼夢覺已所 006_0015_c_14L見皆無如是大王國祚身命虛僞無 006_0015_c_15L常一切皆如夢之所見第三○張等是 006_0015_c_16L也更引世傳說夢良證不見廣記云 006_0015_c_17L開元十九年道者呂翁經邯鄲道上 006_0015_c_18L邸舍中設榻施席隱囊而坐俄有邑 006_0015_c_19L中少年盧生衣短裘乘靑駒將適于田 006_0015_c_20L亦10)止邸中與翁接席言笑殊11) ((申+長)) 久 006_0015_c_21L「歧」作「岐」{乙}。「可不愼歟」無有{乙}。「汁」 006_0015_c_22L作「什」{乙}。「師」作「獅」{乙}。「大」作「太」{乙}。 006_0015_c_23L底本末尾有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之。 006_0015_c_24L底本文頭有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之而 006_0015_c_25L補入小題「示衆」。「寧」作「嚀」{乙}。「寂」作 006_0015_c_26L「滅」{乙}。「止」作「上」{乙}。「 ((申+長)) 」作「暢」{乙}。

006_0016_a_01L之 1)盧生顧其衣裝弊 ((蓺/衣)) 乃歎曰大丈 006_0016_a_02L夫生世不諧而困如是乎翁曰觀子膚 006_0016_a_03L極腴體極胖無恙談笑方適而歎其困 006_0016_a_04L者何也生曰吾此苟生耳何適之有 006_0016_a_05L翁曰此而不適以何爲適生曰當立功 006_0016_a_06L樹名出將入相列鼎而食選聲而聽 006_0016_a_07L使族益茂而家用肥然後可以言其適 006_0016_a_08L吾志于學而遊于藝自惟當年朱紫可 006_0016_a_09L拾今已過壯室猶勤田畝非困而何 006_0016_a_10L言訖目2)昏思寐是時主人蒸黃3)梁爲 006_0016_a_11L饌翁乃探囊中4)杭以授之生俛首就 006_0016_a_12L寐遂至其家娶淸河崔氏女女容甚 006_0016_a_13L麗而產甚殷由是衣裘服御日益華侈 006_0016_a_14L明年擧進士登甲科解褐授校書郞應 006_0016_a_15L制〔擧授渭南縣尉遷監察御史起居 006_0016_a_16L舍人知制誥三年出典同州尋〕轉陜 006_0016_a_17L州生好土功自陜西鑿河八十里以濟 006_0016_a_18L不通邦人賴之立碑頌德遷汴州嶺 006_0016_a_19L南道採訪使入京爲京兆尹是時神武 006_0016_a_20L皇帝方事夷狄恢弘土宇吐蕃新諾 006_0016_a_21L羅龍恭布攻陷爪沙節度使王君 (()) 006_0016_a_22L新被殺戮河隍戰恐帝思將帥之任 006_0016_a_23L5)遂除生御史中丞河西隴右節度使大 006_0016_a_24L破戎虜七千級開地九百里築三大城

006_0016_b_01L以防要害北邊賴之以石紀6)功焉歸 006_0016_b_02L朝策勳恩禮極崇轉御史大夫吏部侍 006_0016_b_03L郞物望淸重群情翕習大爲當時宰相 006_0016_b_04L所忌以飛語中之貶端州刺史三年徵 006_0016_b_05L還第三一張除戶部尙書未幾拜中 006_0016_b_06L書侍郞同中書門下平章事與蕭令嵩 006_0016_b_07L裴侍中光庭同掌大政十年嘉謀7)密 006_0016_b_08L命一日三接獻替啓沃號爲賢相同 006_0016_b_09L列者害之遂誣與北邊將交結所圖不 006_0016_b_10L䡄下獄府吏引徒至其門收之甚急 006_0016_b_11L生惶駭不測泣謂妻子曰吾家本山東 006_0016_b_12L良田數頃足以禦寒餒何8)苦求祿而 006_0016_b_13L今及此思復衣短裘乘靑駒行邯鄲道 006_0016_b_14L中不可得也引刀欲自裁其妻救之 006_0016_b_15L得免共罪者皆死生獨有中人保護 006_0016_b_16L得減死論出授驩牧數歲帝知其寃 006_0016_b_17L復起爲中書令封趙國公恩旨殊渥 006_0016_b_18L備極一時生有五子僔倜儉位倚僔 006_0016_b_19L爲考功眞外郞儉爲侍御史位爲9)大 006_0016_b_20L常丞季子倚最賢年二十四爲右補 006_0016_b_21L闕其姻媾皆天下族望有孫十餘人 006_0016_b_22L凡兩竄嶺表再登台鉉出入中外廻 006_0016_b_23L翔臺閣五十餘年間崇盛赫10) ((赤/火)) 一時 006_0016_b_24L無比末節頗奢蕩好逸樂後庭聲色

006_0016_c_01L皆第一前後賜良田甲第佳人名馬不 006_0016_c_02L可勝數後年漸老屢乞骸骨不許及 006_0016_c_03L病中人候望接踵於路名醫上藥畢 006_0016_c_04L至將終上䟽曰臣本山東書生以田 006_0016_c_05L圃爲娛幸逢聖運得列官序過蒙榮 006_0016_c_06L㢡特受鴻私出擁於鉞 11)入昇鼎輔 006_0016_c_07L周旋中外綿歷歲年有忝恩造無裨 006_0016_c_08L聖化負乘致冦履薄增兢日愼一日 006_0016_c_09L不知老之將至今年逾八十位歷三台 006_0016_c_10L鐘漏並歇筋骸俱耗彌留沉困殆將 006_0016_c_11L溘〔12)口合切奄也〕盡顧無誠効上答 006_0016_c_12L休明空負深恩永辭聖代無任感怍 006_0016_c_13L之至謹奉表陳謝以聞詔曰卿以俊德 006_0016_c_14L作予元輔出雄蕃垣入賛緝熙昇平 006_0016_c_15L二紀第三二張寔卿是賴比因疾累 006_0016_c_16L日謂痊除豈遽沈頓良深憫默今遣 006_0016_c_17L驃騎大將軍高力士就第候省其勉加 006_0016_c_18L針灸爲余自愛猶冀無妄期于有喜 006_0016_c_19L其夕卒盧生欠伸而寤見方偃於邸 006_0016_c_20L中顧呂翁在傍主人蒸黃*梁13)尙未熟 006_0016_c_21L「盧」作「廬」{乙}。「昏」作「眠」{乙}。「梁」疑 006_0016_c_22L「梁」{編}次同。「杭」作「枕」{乙}。「遂」作「逐」 006_0016_c_23L{乙}。「功」作「化」{乙}。「密命」作「蜜令」{乙}。 006_0016_c_24L「苦」作「若」{乙}。「大」作「太」{乙}。「 ((赤/火)) 」作 006_0016_c_25L「奕」{乙}。「入」作「人」{乙}。「口合切奄也」無 006_0016_c_26L有{乙}。「尙」無有{乙}。

006_0017_a_01L觸類如故蹶然而興曰豈其夢寐耶 006_0017_a_02L良久曰寵辱之數得喪之源生死之 006_0017_a_03L情盡知之矣 006_0017_a_04L 師云大衆汝等若僧若俗若男若女 006_0017_a_05L若老若少若貴若賤各各自謂我名某 006_0017_a_06L甲生緣某處父母某人年齒若干族 006_0017_a_07L類朋友幾多苦樂憂喜如許得伊麽歷 006_0017_a_08L1)歷分明如何都謂之夢大似盧生正 006_0017_a_09L在夢中不知是夢執以爲實自謂山 006_0017_a_10L東書生幸逢聖運過蒙榮㢡特受鴻 006_0017_a_11L私年逾八十位歷三台須知夢覺之 006_0017_a_12L境唯心所變 2)更無有異人人3)但信 006_0017_a_13L夢境是虛例執覺境爲實故今將汝所 006_0017_a_14L信之虛破汝所信之實〔令汝所信之 006_0017_a_15L實同汝所信4)〕之虛今旣老婆心切不 006_0017_a_16L憚忉怛申而明之只如盧生覺時只 006_0017_a_17L是箇短衣靑駒一箇書生耳所見只是 006_0017_a_18L箇邯鄲邸舍寂寞中事耳時分只是箇 006_0017_a_19L黃5)梁未熟之際耳忽然而夢其身便 006_0017_a_20L是大官高貴人也所見便是婚宦富貴 006_0017_a_21L中事也時分已是八十餘年也且道正 006_0017_a_22L在夢中黃*梁未熟之際邸舍寂寞中 006_0017_a_23L一箇書生向甚麽處去八十年來婚宦 006_0017_a_24L富貴中大官人從6)甚麽處來及至覺

006_0017_b_01L時八十年來婚宦富貴中大官人却向 006_0017_b_02L甚麽處去黃*梁未熟之際邸舍寂寞 006_0017_b_03L中一箇書生又從甚麽處來若道身在 006_0017_b_04L當處識往他方見如是事則識往他方 006_0017_b_05L第三三張已是死人合無氣息誰在 006_0017_b_06L身中腹搖鼻息或復寐語故知不離 006_0017_b_07L當處於方寸中妄想翻覆造妖7)捏怪 006_0017_b_08L見如是事然則一箇書生是實耶大 006_0017_b_09L官人是實耶邸舍寂寞是實耶婚宦富 006_0017_b_10L貴是實耶黃*梁未熟是實耶八十餘 006_0017_b_11L年是實耶抑又覺夢人境互相傾奪 006_0017_b_12L惣非是實而能見覺夢之境者是實耶 006_0017_b_13L若能見是實則爲甚麽却見虛妄之境 006_0017_b_14L如無病眼不見空花當知覺境是明 006_0017_b_15L了意識分別所變而自執爲實夢境是 006_0017_b_16L夢中暗意識攀緣所變而自執爲實覺 006_0017_b_17L夢之境雖殊俱不出於意識所以道 006_0017_b_18L三界唯有識如夢識緣故又識無自性 006_0017_b_19L唯是一心心本空寂寂而常照照而 006_0017_b_20L常寂故曰性覺妙明本覺明妙汝等 006_0017_b_21L豈不曾有夢應是男夢女女夢男俗 006_0017_b_22L夢僧僧夢俗少夢老老夢少貴夢賤 006_0017_b_23L賤夢貴遠夢近近夢遠夜夢晝 8)晝 006_0017_b_24L夢夜各自所曾經歷底事何不反覆思

006_0017_c_01L量況驗看忽若大夢破方始謂之大 006_0017_c_02L覺然夢本無夢覺亦無覺無覺之覺 006_0017_c_03L名之妙覺不見智覺禪師云如人夜夢 006_0017_c_04L種種所見比至覺時揔無一物今此 006_0017_c_05L亦爾虛妄夢中謂有萬法若悟其性 006_0017_c_06L畢竟無一物可得此中亦無能說能示 006_0017_c_07L亦無能聞能得是以異生不墮凡夫地 006_0017_c_08L迷處全空諸佛不證眞如9)聞悟時無 006_0017_c_09L得則不見有一法可斷無生死所出之 006_0017_c_10L門不見有一法可成無菩提能入之路 006_0017_c_11L思益經云諸佛出世不爲令衆生出 006_0017_c_12L生死入涅槃但爲度生死涅槃之二見 006_0017_c_13L耳直饒你聞伊麽道便伊麽會猶是 006_0017_c_14L比知隨他意轉第三四張若欲直截 006_0017_c_15L自知但向十二時中四威儀內七顚八 006_0017_c_16L倒見聞應緣處略抖擻精神看是阿 006_0017_c_17L誰若伊麽做工夫日久月深忽地大 006_0017_c_18L笑去矣聽取一偈曰初觀夢夢達根塵 006_0017_c_19L後擧誰誰索主人從此豁開千聖眼十 006_0017_c_20L方世界是全身又云先以夢之一字觀 006_0017_c_21L達根塵了三界萬法一切唯識後以誰 006_0017_c_22L「歷」作「麽」{乙}。「更」無有{乙}。「但」作「位」 006_0017_c_23L{乙}。「〕」應在「虛」字之下{編}。「梁」作「梁」 006_0017_c_24L{乙}次同。「甚」作「夢」{乙}。「捏」作「担」{乙}。 006_0017_c_25L「晝」作「畫」{乙}。「聞」作「門」{乙}。

006_0018_a_01L之一字抖擻精神脫去從前唯識之解 006_0018_a_02L更有後句不得錯擧 006_0018_a_03L 到白雲庵請示衆記得承安乙丑在 006_0018_a_04L轉物庵過夏夏1)未上謁先師于此庵 006_0018_a_05L作偈奉呈曰呼兒響落松蘿霧煮茗香 006_0018_a_06L2)傳石徑風才入白雲山下路已叅庵 006_0018_a_07L內老師翁師翁呵呵大笑因以扇子授 006_0018_a_08L之我接得便以頌對曰昔在師翁手 006_0018_a_09L裏今來弟子掌中若遇熱忙狂走不 006_0018_a_10L妨打起淸風師翁又呵呵大笑時有源 006_0018_a_11L底上座在側罔措今日思之堪笑堪 006_0018_a_12L悲悲者容顏不相接言氣不相投笑 006_0018_a_13L者往往踏他鼻孔時時撞着眉頭或若 006_0018_a_14L有人出來道寐語作麽諸人記取者 006_0018_a_15L一轉 006_0018_a_16L 謝湛靈上人惠繩床示衆靈禪投我以 006_0018_a_17L繩床坐倚閑眠甚穩當宛轉機關人盡 006_0018_a_18L見誰知別有好思量且道好思量在 006_0018_a_19L甚處將報不報之恩永助無爲之化 006_0018_a_20L不見敎中道假使頂戴經塵劫身爲床 006_0018_a_21L座遍三千若不*傳法度衆生畢竟無 006_0018_a_22L能報恩者良久云依俙似曲才堪聽 006_0018_a_23L又被風吹別調中 006_0018_a_24L 檀越請轉金剛經示衆師擧一切諸佛

006_0018_b_01L及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從 006_0018_b_02L此經出敢問大衆第三五張一切佛 006_0018_b_03L法皆從此經出此經從何而出自代 006_0018_b_04L云唵烏倫尼娑婆訶 006_0018_b_05L 因雨示衆昨朝今日雨連連陸歩3)舡 006_0018_b_06L行摠不便要得渾身都莫濕爭如屋裏 006_0018_b_07L坐安然 006_0018_b_08L 到萬德示衆今日與無央數大衆乘合 006_0018_b_09L同*舡渡不波海旣到者裏且喜不復 006_0018_b_10L入泥入水却請拖下鉢袋洗淨脚跟 006_0018_b_11L珍重 006_0018_b_12L 因病示衆經書萬卷猶中半咳嗽一聲 006_0018_b_13L方大全智者聞之猛提取如今轉法得 006_0018_b_14L輪圓 006_0018_b_15L 因雨示衆多謝天眞佛興慈大周洽 006_0018_b_16L亘空無處逃覆器也須濕 006_0018_b_17L 消華嚴論次示衆普光明殿是吾家 006_0018_b_18L三法一源初睡起百十由旬一念收世 006_0018_b_19L間時劫徒爲爾 006_0018_b_20L 夜坐示衆吟風松瑟瑟落石水潺潺 006_0018_b_21L況復殘月曉子䂓淸叫山 006_0018_b_22L 長4)與府守鄭公衙內示衆風和日暖 006_0018_b_23L5)大平春鶴住雲行無事人南極海涯 006_0018_b_24L垂化迹但能移歩不移身

006_0018_c_01L 禪堂示衆碧眼對靑山塵不容其間 006_0018_c_02L自然淸到骨何更覔泥洹 006_0018_c_03L 安觀音日示衆大悲千眼淨無瑕特地 006_0018_c_04L拈花大老婆摩竭昔年迦葉笑卽今誰 006_0018_c_05L是好禪陁 006_0018_c_06L 萬淵社慶讃起首日示衆草剏何人占 006_0018_c_07L此基幾廻成壞幾興衰悠悠千萬年來 006_0018_c_08L事唯有門前古檜知 006_0018_c_09L 雨夜示衆無端漏洩天機滴滴聲聲可 006_0018_c_10L愛坐臥聞似不聞第三六張不與根 006_0018_c_11L塵作對 006_0018_c_12L 又示衆蕭蕭百草頭滴滴一般濕枯 006_0018_c_13L根甘自休非干雨不及 006_0018_c_14L 因雪示衆大地變成銀色界渾身住在 006_0018_c_15L水精宮誰能久作華胥夢風6)椷琅玕 006_0018_c_16L日已中 006_0018_c_17L 示衆道有道無俱是謗或談或默惣非 006_0018_c_18L眞近來便得曹溪信南海波斯賣手巾 006_0018_c_19L要會麽新羅附子金州漆自古相傳直 006_0018_c_20L至今今日分明擧似君摩訶般若波羅 006_0018_c_21L蜜 006_0018_c_22L 示衆刀兵飢饉疾疫怨憎四面酷吏 006_0018_c_23L「未」作「末」{乙}。「傳」作「傅」{乙}次同。「舡」 006_0018_c_24L作「船」{乙}次同。「與」作「興」{乙}。「大」作「太」 006_0018_c_25L{乙}。「椷」作「撼」{乙}。

006_0019_a_01L百蔽繁興正當伊摩時如何得寂然無 006_0019_a_02L事去良久云不用多功唯須不寐不 006_0019_a_03L寐則無夢無夢則無事所以道夢裏 006_0019_a_04L甚紛紜覺來寂無事又道刀兵飢饉 006_0019_a_05L千般苦盡是人心造出來 006_0019_a_06L 因事示衆比如閙市颺石頭千萬人中 006_0019_a_07L汎爾投忽然有災者中此長年怨恨成 006_0019_a_08L仇讎揀佛法病要純誠豈敢造次容人 006_0019_a_09L情須知說者心無黨自是當人耳不 006_0019_a_10L1)平第三七張 006_0019_a_11L 006_0019_a_12L小叅 006_0019_a_13L 朱光世爲亡妻請小叅師擧佛眼禪 006_0019_a_14L師云身中有生老病死念上有生住異 006_0019_a_15L滅國土有成住壞空此十二種甚能 006_0019_a_16L奇特凡夫不識爲之漂流如來出世 006_0019_a_17L指出涅槃妙心常樂我淨譬如還丹一 006_0019_a_18L粒點鐵成金至理一言轉凡成聖此 006_0019_a_19L十二種事祇是一法現定如今歷歷聽 006_0019_a_20L法底是師召朱公公應諾師云㘞夫 006_0019_a_21L人何曾死還見麽朱公茫然師云相 006_0019_a_22L公何曾活乃呵呵大笑 006_0019_a_23L 小叅擧玄沙問僧什麽處來僧云瑞 006_0019_a_24L巖來沙云瑞巖有什麽言句僧云尋常

006_0019_b_01L喚主人公自應云喏惺惺着他後莫 006_0019_b_02L受人謾又自應云喏喏沙云一等是弄 006_0019_b_03L精魂漢猶較些子後2)來老禪和尙頌 006_0019_b_04L云一主人公死一主人公活若解弄 006_0019_b_05L精魂兩頭皆透脫師云作麽生解弄 006_0019_b_06L透脫兩頭去良久召大衆云是死是 006_0019_b_07L活便喝一喝 006_0019_b_08L 小叅擧雪峰頌云低頭不見地仰面 006_0019_b_09L不見天欲識白牛處但看髑髏前師 006_0019_b_10L云大衆此理如何低頭時只是土石 006_0019_b_11L山河瓦礫荆棘崢崢嶸嶸磊磊落落 006_0019_b_12L仰面時又是日月星辰雲烟霞霧燦 006_0019_b_13L燦爛爛紛紛紜紜如何說得不見天不 006_0019_b_14L見地底道理又如何識得白牛還會麽 006_0019_b_15L3)逐指面前香几云者个是白牛那个 006_0019_b_16L是几子又云者个是几子那个是白牛 006_0019_b_17L良久云一等是看髑髏前爲什麽有時 006_0019_b_18L是白牛有時是几子拍禪床一下云 006_0019_b_19L急着眼看 006_0019_b_20L 歲暮日早叅擧北禪賢和尙歲暮上堂 006_0019_b_21L云年窮歲盡第三八張無可與諸人 006_0019_b_22L分歲老僧烹一頭露地白牛炊黍米 006_0019_b_23L飯煑野菜羹大家與諸人圍爐向4)榾 006_0019_b_24L柮火唱村田樂何故如此免見倚他

006_0019_c_01L門戶傍他墻更被他人喚作郞下座歸 006_0019_c_02L方丈次有僧揭簾呌和尙縣中有公人 006_0019_c_03L在此賢云作什麽僧云拘和尙納皮角 006_0019_c_04L賢拈頭帽擲放地上其僧便拾賢搊 006_0019_c_05L住云捉賊捉賊僧以頭帽裹放北禪 006_0019_c_06L頭上云天寒還和5)尙頭帽賢呵呵大 006_0019_c_07L笑後來竹庵老禪和尙擧此話云大 006_0019_c_08L衆你看他明眼宗師隨分露些子自 006_0019_c_09L是不同你今時人只管逞知逞解驢 006_0019_c_10L唇馬觜爭人負我以合頭相似語句 006_0019_c_11L印可老宿作薄福業那裏得到伊麽田 006_0019_c_12L地山僧者裏也不烹露地白牛與你 006_0019_c_13L喫也無功夫炊黍米飯煑野菜羹供 006_0019_c_14L養你也不共你向爐邊燒榾柮火伴你 006_0019_c_15L閑坐從敎你諸人倚他人門傍他人 006_0019_c_16L戶却與你說些子臘月三十日眼光落 006_0019_c_17L地底禪且要諸人各自憂生念死辨 006_0019_c_18L出家事免見臘月三十日未有去處 006_0019_c_19L手脚忙亂以拄杖卓一下云天堂地獄 006_0019_c_20L門相對無限輪槌擊不開師云我不作 006_0019_c_21L北禪供養亦不作竹庵說禪只作鄕人 006_0019_c_22L儺禮去也聽取一頌今朝大有鄕人儺 006_0019_c_23L底本末尾有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之。 006_0019_c_24L「來」下有「竹菴」{乙}。「逐」作「遂」{乙}。「榾」 006_0019_c_25L作「搰」{乙}。「尙」無有{乙}。

006_0020_a_01L門掛桃符辟萬邪爲報滿堂玄學者昭 006_0020_a_02L昭靈靈是惡魔大衆各自努力蕩去惡 006_0020_a_03L魔始得你若不然山僧爲你蕩去遂 006_0020_a_04L連下三喝云三門豁開良久云送舊千 006_0020_a_05L災迎新萬福下座顧大衆云有个神 006_0020_a_06L明丹付在來日 006_0020_a_07L 小叅擧徑山杲和1)上頌云針鋒頭上 006_0020_a_08L透天關着意忘懷兩不堪第三九張直 006_0020_a_09L下早踰千萬劫卽今成佛未同叅師 006_0020_a_10L云且道卽今成佛未是同叅誰是同 006_0020_a_11L叅者又叅什麽人 006_0020_a_12L 小叅空花畢竟本無生夢蝶何曾實有 006_0020_a_13L情若了箇中無一事不勞辛苦問前程 006_0020_a_14L小叅擧南明泉和尙頌云我今解此如 006_0020_a_15L意珠師咄瑩徹光明無背面師云莫 006_0020_a_16L向見聞處挅根如今 ((挽+力)) 在衆人前師云 006_0020_a_17L直下是什麽擬議思量還不見師云雖 006_0020_a_18L然不見要且離他不得 006_0020_a_19L 崔尙書瑀祝壽齋小叅師云山僧今日 006_0020_a_20L暫讀寒山詩多所發藥不可具陳只 006_0020_a_21L記得數首擧似諸人其詩曰誰家長 006_0020_a_22L不死死事舊來均始憶八尺漢俄成 006_0020_a_23L一聚塵黃泉無曉日靑草有2)知春行 006_0020_a_24L到傷心處松風愁殺人又云可憐好

006_0020_b_01L丈夫身體極稜稜春秋未三十才藝 006_0020_b_02L百種能金羈逐俠客玉饌會良朋 3)唯 006_0020_b_03L有一般惡不傳無盡燈又云男兒大 006_0020_b_04L丈夫作事莫莽鹵徑挺鐵石心直取 006_0020_b_05L菩提路邪路不用行行之枉辛苦不 006_0020_b_06L要求佛果識取心王主又云可貴天然 006_0020_b_07L物獨一無伴侶覔他不可見出入無 006_0020_b_08L門戶促之在方寸延之一切處汝若 006_0020_b_09L不信受相逢不相遇又云報汝修行 006_0020_b_10L者進求虛勞神人有精靈物無字復 006_0020_b_11L無文呼時歷歷應隱處勿居存 4)叮嚀 006_0020_b_12L善保護不令有點痕師云寒山得伊麽 006_0020_b_13L老婆心切諸人各字細思看文顯易知 006_0020_b_14L不須注解然或名無盡燈或名心王主 006_0020_b_15L或名佛果或名天然物或名精靈物 006_0020_b_16L名雖許多實無差別僧問前云直取 006_0020_b_17L菩提路未審路頭在甚麽處第四○張 006_0020_b_18L師召上座僧應喏師云是甚麽問卽 006_0020_b_19L今能聞能應底便是否答箇中無是非 006_0020_b_20L你若伊麽認着卽是有點痕也古人云 006_0020_b_21L是之而二頭三手非之而六陰七情盖 006_0020_b_22L斥其剩見也問如何保護卽無點痕 006_0020_b_23L答我若向汝道恐隨語生解痕上加痕 006_0020_b_24L問不怕生解請師委示答直見不見直

006_0020_c_01L聞不聞問直見不見直聞不聞時還 006_0020_c_02L有聲色否師良久云者裏不容意言分 006_0020_c_03L別說什麽聲色有無問默然不語時亦 006_0020_c_04L有根境蘧然各別又且如何答口雖不 006_0020_c_05L言意已流注所以得有根境各別汝 006_0020_c_06L莫狂亂一向寐語祖不云乎眼若不 006_0020_c_07L睡諸夢自除心若不異萬法一如汝 006_0020_c_08L若心無異念何處有一絲毫許法與汝 006_0020_c_09L爲緣爲對起信論云一切諸法唯依 006_0020_c_10L妄念而有差別若離妄念卽無境 006_0020_c_11L界差別之相又古德頌云無心心不 006_0020_c_12L起超三越十地究竟眞如果到頭只 006_0020_c_13L者是師咄又呵呵大笑云今日曲爲 006_0020_c_14L初心作座主說話或若有箇衲子出來 006_0020_c_15L拽下禪床爛槌一頓云汝爲甚麽披 006_0020_c_16L却師子皮作野5)于鳴也怪他不得雖 006_0020_c_17L然逢春始覺乾坤惠養子方知父母恩 006_0020_c_18L小叅擧古德頌云一念善心生佛坐 006_0020_c_19L魔王殿一念惡心生魔王居佛殿善 006_0020_c_20L惡兩相忘佛魔何處顯師云善惡佛魔 006_0020_c_21L俱是妙性隨緣似變之處假立名相耳 006_0020_c_22L譬如明鏡隨色現影似黑似白而鏡 006_0020_c_23L「上」作「尙」{乙}。「知」作「時」{乙}。「唯」作 006_0020_c_24L「惟」{乙}。「叮」作「可」{乙}。「于」作「干」{乙}。

006_0021_a_01L畢竟非黑白也問如何是妙性答妙性 006_0021_a_02L天眞本無名相不可指示於人問豈 006_0021_a_03L無方便答靈通應物常在目前終日 006_0021_a_04L隨緣第四一張終日不變洞澈十方 006_0021_a_05L勿形叚者是箇什麽問如何相應答善 006_0021_a_06L惡雙忘自然現前不見六祖有言善 006_0021_a_07L惡都莫思量自然得入心體湛然常寂 006_0021_a_08L妙用恒沙又德山示衆云但無心於事 006_0021_a_09L無事於心虛而靈空而妙若毛端許言 006_0021_a_10L之本末者皆爲自欺何故毫氂繫念 006_0021_a_11L三途業因瞥爾生情萬劫羈鏁聖名 006_0021_a_12L凡號盡是虛聲殊相劣形皆爲幻色 006_0021_a_13L汝若求之得無累乎問何等是善何 006_0021_a_14L等是惡答善者戒定慧等是也惡者貪 006_0021_a_15L瞋癡等是也雖善惡不同因果殊感 006_0021_a_16L唯是一心本無二性問善惡唯心爲 006_0021_a_17L惡可乎答善尙不爲何況爲惡佛言 006_0021_a_18L惡從心生反以自賊如鐵生垢銷毁 006_0021_a_19L其形樹繁花1)菓還折其枝問善惡俱 006_0021_a_20L不爲莫落無記空否答善惡都忘時 006_0021_a_21L惺惺直然惺惺歷歷直然歷歷豈落無 006_0021_a_22L記空耶問不思善惡只要無念卽是 006_0021_a_23L取捨取捨之心與道全乖如何卽得 006_0021_a_24L師良久云適來你道什麽僧擬更2)治

006_0021_b_01L前問師便云3)噁噁 006_0021_b_02L 小叅驀拈柱杖卓一下云見色聞聲走 006_0021_b_03L殺汝不見不聞縛殺汝惣不伊麽時何 006_0021_b_04L如衆無對師云猶滯冷落在 006_0021_b_05L 小叅曹溪之水淡常秋不許蒼龍乍入 006_0021_b_06L頭設4)使和雲出山去難敎淸潔混常 006_0021_b_07L流 006_0021_b_08L 檀越薦亡請夜叅師云百骸潰散須知 006_0021_b_09L有不潰散之身六趣輪廻須知有不輪 006_0021_b_10L廻之質那箇是不潰散之身不輪廻之 006_0021_b_11L質良久云夢裏千般苦5)樂覺來床上 006_0021_b_12L安眠咄第四二張 006_0021_b_13L 小叅師云今朝臘月一惆悵光陰疾 006_0021_b_14L暮去又朝來看看三十日大衆還6)准 006_0021_b_15L備得三十日事也無莫是誦經念佛是 006_0021_b_16L*准備麽莫是談玄說妙是*准備麽 006_0021_b_17L莫是坐禪習定是*准備麽須是捨命 006_0021_b_18L一下始得 7)不見古人道懸崖撒手 006_0021_b_19L自肯承當絕後再蘇欺君不得 006_0021_b_20L 夜叅破塵出卷仰空寫經靈文妙偈 006_0021_b_21L七縱八橫且道此經卷合安8)什麽名 006_0021_b_22L莫道題目甚分明 006_0021_b_23L 夜叅擧昔有僧侍立一尊宿宿忽然 006_0021_b_24L向空唾兩唾僧問適來兩唾意旨如何

006_0021_c_01L宿云寂靜中忽然念得菩提涅槃所以 006_0021_c_02L唾師云我若作者僧合道和尙更須一 006_0021_c_03L唾始得爲甚如此猶有寂靜在 006_0021_c_04L 夜叅擧古人道魔不到處衆生日用 006_0021_c_05L而不知佛不到處諸聖隨緣而不會 006_0021_c_06L怎生是佛魔不到處時無辨禪師云怎 006_0021_c_07L生是佛魔到處師云今日無端腰背痛 006_0021_c_08L昇州*大守全永齡請夜叅師擧淨智 006_0021_c_09L妙圓體自空寂如是功德不以世求 006_0021_c_10L乃有頌云月凝雲母地霜凛玉壺天 006_0021_c_11L廓瑩無邊表靈光本妙圓咄 006_0021_c_12L 瑩眞上人請夜叅師良久云正當伊 006_0021_c_13L麽時有數般人見解不同或謂屯其 006_0021_c_14L9)膏密雲不雨或謂口雖不語其聲如 006_0021_c_15L雷或謂鬼窟裏作生涯或謂枯木上生 006_0021_c_16L枝葉者般見解惣未會老僧意在且 006_0021_c_17L道老僧意作麽生 006_0021_c_18L 夜叅師擧僧問雲門如何是學人自 006_0021_c_19L己門云遊山翫水又云山河大地又 006_0021_c_20L云一佛二菩薩師云有一句如鳥飛空 006_0021_c_21L有一句如海呑流有一句如珠走盤有 006_0021_c_22L「菓」作「果」{乙}。「治」作「作」{乙}。「噁噁」 006_0021_c_23L作「啞啞」{乙}。「使」作「作」{乙}。「樂」作「藥」 006_0021_c_24L{乙}。「准」作「準」{乙}次同。「不見」無有{乙}。 006_0021_c_25L「什」作「甚」{乙}。「膏」作「高日」{乙}。

006_0022_a_01L人辨得第四三張許你具擇法眼 006_0022_a_02L 夜叅師擧五祖演上堂云趙州狗子 006_0022_a_03L無佛性也勝猫兒十萬倍且道是狗 006_0022_a_04L子語是猫兒語 006_0022_a_05L 夜叅大張已眼覔已眼終日千難與萬 006_0022_a_06L難雖然不失雙眉底畢竟知君不自看 006_0022_a_07L夜叅師擧白雲演云白雲不解說禪 006_0022_a_08L三門開向兩邊有人撥轉1)開捩兩片 006_0022_a_09L東扇西扇師云門扇兩開成八字莫於 006_0022_a_10L門扇處撞頭咄 006_0022_a_11L 夜叅我觀衆生及諸佛天地山河并日 006_0022_a_12L月森羅萬像許多般唯識幻師之幻出 006_0022_a_13L如一淸淸流水上各隨其業見非一魚 006_0022_a_14L龍屋宅天瑠璃鬼火人泉定何物 006_0022_a_15L 006_0022_a_16L室中對機 006_0022_a_17L 問僧馬大師道有時揚眉瞬目者是有 006_0022_a_18L時揚眉瞬目者不是一等是揚眉瞬目 006_0022_a_19L爲甚麽有時是有時不是僧云水馬 006_0022_a_20L不怕波騰師咄云者畜生又問別僧 006_0022_a_21L僧云我未曾揚眉瞬目師云不揚眉瞬 006_0022_a_22L目底是甚麽人僧云請和尙推師云 006_0022_a_23L賊身已露 006_0022_a_24L 問僧智度論云若人見般若是名爲

006_0022_b_01L被縛若不見般若是亦名被縛若 006_0022_b_02L人見般若是名爲解脫若不見般若 006_0022_b_03L是亦名解脫爲什麽見與不見皆 006_0022_b_04L名被縛皆名解脫僧無語師云者漆 006_0022_b_05L桶又問別僧僧云見與不見縛與脫 006_0022_b_06L卽且置如何是般若師呵呵大笑云 006_0022_b_07L者漆桶僧問無語也云漆桶下語也云 006_0022_b_08L漆桶師意如何師云漆桶第四四張 006_0022_b_09L 拈起扇子問僧迷底人喚作扇子悟 006_0022_b_10L底人亦喚作2)扇旣是一般喚作扇子 006_0022_b_11L如何3)辨得迷悟僧無對 006_0022_b_12L 師一日浴次見二僧在左右師便問水 006_0022_b_13L深多少一僧有語一僧無語師捉住 006_0022_b_14L一僧打左腮云者一掌有語者喫打 006_0022_b_15L右腮云者一掌無語者喫又打頂云 006_0022_b_16L者一掌山僧自喫更有一掌分付阿 006_0022_b_17L誰 006_0022_b_18L 問僧寒山詩云微風吹幽松近聽聲 006_0022_b_19L逾好好在甚處僧無對師代云如是 006_0022_b_20L我聞 006_0022_b_21L 師問座主講何經論主云講三別章 006_0022_b_22L師云何等是三別章主云一道章二障 006_0022_b_23L章三和諍章是師提起數珠云者个 006_0022_b_24L是什麽章主無語

006_0022_c_01L 師問僧闍梨何業僧云陁羅尼師云 006_0022_c_02L有多字陁羅尼一字陁羅尼無字陁羅 006_0022_c_03L尼餘則不問如何是無字陁羅尼僧 006_0022_c_04L云啊字師云此是一字僧無對師云 006_0022_c_05L你正道着 006_0022_c_06L 師問僧如何是佛法大意僧振身叉手 006_0022_c_07L師云猶滯沙礫在僧云沙礫不是外物 006_0022_c_08L師云亂說道理又云汝問我僧云如何 006_0022_c_09L是佛法大意師便吐舌 006_0022_c_10L 師問僧汝名什麽僧云還源師云還 006_0022_c_11L源事作麽生僧無語師云千里望鄕關 006_0022_c_12L師問僧汝名什麽僧云一眉師云面 006_0022_c_13L上雙眉爲什麽一眉僧無對 006_0022_c_14L 師一日點破川老和尙着語金剛經次 006_0022_c_15L僧問貧似范丹氣如項羽是什麽師 006_0022_c_16L云腦後見腮底僧云不會第四五張師 006_0022_c_17L云禮拜着僧便禮4)拜師云會麽僧無 006_0022_c_18L語 006_0022_c_19L 006_0022_c_20L垂代 006_0022_c_21L 師到淸州靈驗寺禮僧伽次問衆曰 006_0022_c_22L旣是泗州僧伽爲什麽淸州出現衆無 006_0022_c_23L對自代云靈驗 006_0022_c_24L「開捩」作「關棙」{乙}。「扇」下有「子」{乙}。 006_0022_c_25L「辨」作「辦」{乙}。「拜」無有{乙}。

006_0023_a_01L 師過佛迹寺問衆曰丈夫自有衝天志 006_0023_a_02L不向如來行處行爲什麽經由佛迹衆 006_0023_a_03L無對自代云達士忘懷 006_0023_a_04L 師問僧物不淨將水洗水不淨將什麽 006_0023_a_05L洗僧無對自代云又不淨也 006_0023_a_06L 師問僧什麽處去來僧云法水師云 006_0023_a_07L法水深多小僧無對自代云沒却觜 006_0023_a_08L師問僧風從何來僧云從和尙問處來 006_0023_a_09L師云何不道又來也 006_0023_a_10L 師因夢如上人路傍設三冬施垂問 006_0023_a_11L忽有人道我不受你殘羹餿飯向他道 006_0023_a_12L什麽衆中祇對甚多皆不契自代云 006_0023_a_13L但撫背一下待他廻首擬議便道㗖啄 006_0023_a_14L作麽師問揭却腦盖時如何衆對皆不 006_0023_a_15L契自代云眼睛1)遽如許 006_0023_a_16L 師問前後卽且置正當十五日天上 006_0023_a_17L月滿人間月半半滿之義作麽生斷 006_0023_a_18L自代云天上人間第四六張 006_0023_a_19L 006_0023_a_20L下火 006_0023_a_21L 烈焰亘空光輝爛熳洪順上人急高 006_0023_a_22L着眼 006_0023_a_23L 今朝臘月望怜君冷地坐拈上死柴頭 006_0023_a_24L且向無烟火爲道昕云緣合妄生緣

006_0023_b_01L離妄滅此地幽玄不2)于生滅以何爲 006_0023_b_02L驗擧火云照之可見 006_0023_b_03L 把火炬遶一匝云意空上人透者裏去 006_0023_b_04L爲玄眞云生也只伊麽死也只伊麽 006_0023_b_05L生死與涅槃惣不干者个且道者个 006_0023_b_06L是什麽良久云火 006_0023_b_07L 緣生水裏月想變夢中人火消烟滅後 006_0023_b_08L還我本來身 006_0023_b_09L 爲承厚云光景尙未晩上人何3)促征 006_0023_b_10L顧予無所4)賑點火助于行日暖氷初 006_0023_b_11L釋風和草欲生看看春事好將子早 006_0023_b_12L廻程爲全活云平昔全活中全死如 006_0023_b_13L今全死中全活聊將猛焰一堆紅燒却 006_0023_b_14L兩頭全死活 006_0023_b_15L 今朝六月下澣日火浣孃生布衫吉赫 006_0023_b_16L赤通身脫得來摩訶般若波羅蜜 006_0023_b_17L 本自無生今卽無滅無滅無生眼中 006_0023_b_18L金屑看看紅爐焰中一點殘雪 006_0023_b_19L 一室虛凉大寂寥六䆫不見獼猴應聊 006_0023_b_20L將火把照來看生白不妨有殊勝 006_0023_b_21L 爲元吉云年吉月吉日吉時吉土地方 006_0023_b_22L所一切皆吉上人有何不吉急急如律 006_0023_b_23L令 006_0023_b_24L 爲寶明云者一把火不可取捨付與

006_0023_c_01L寶明也須鍛過 006_0023_c_02L 爲大珠云誰言卞5)璧無人鑒我道驪 006_0023_c_03L珠觸處晶珠上座第四七張自應云喏 006_0023_c_04L我今將此一6) ((扌+巳)) 火爲君添得个光7)明 006_0023_c_05L 006_0023_c_06L 006_0023_c_07L8)法語 006_0023_c_08L上康宗大王心要 006_0023_c_09L 佛言此法非思量分別之所能解又云 006_0023_c_10L菩薩住是不思議於中思議不可盡入 006_0023_c_11L此不可思議處思與非思皆寂滅是故 006_0023_c_12L若要廣談義路不無萬論千經若9)圖 006_0023_c_13L直造眞源曷若無心無事老龎偈云 006_0023_c_14L無心心不起超三越十地究竟眞如果 006_0023_c_15L到頭只這是德山和尙云但無心於事 006_0023_c_16L無事於心虛而靈空而妙若毛端許言 006_0023_c_17L之本末者皆爲自欺毫氂繫念三途 006_0023_c_18L業因瞥爾生情萬劫覊鏁聖名凡號 006_0023_c_19L盡是虛聲殊相劣形皆爲幻色汝若 006_0023_c_20L求之得無累乎是知直下無心最爲 006_0023_c_21L「遽」作「遞」{乙}。「于」作「干」{乙}。「促」作 006_0023_c_22L「從」{乙}。「賑」作「贐」{乙}。「璧」作「壁」{乙}。 006_0023_c_23L「 ((扌+巳)) 」作「把」{乙}。此下有刊記編者移置於卷 006_0023_c_24L末。底本文頭有「曹溪眞覺國師法語」編者除 006_0023_c_25L之而補入小題「法語」。「圖」作「圓」{乙}。

006_0024_a_01L省要內若無心外卽無事無事之事 006_0024_a_02L是名大事無心之心是名眞心所謂 006_0024_a_03L無心者無心無無心亦無無心盡是 006_0024_a_04L眞無心無事者無事無無事亦無無 006_0024_a_05L事盡是眞無事若以事遣事事事彌 006_0024_a_06L增將心無心心心却有不若一刀截 006_0024_a_07L斷左右葛藤更不思前念後直然放下 006_0024_a_08L放到無放下處無放下處亦放下到 006_0024_a_09L者裏方始大事現前朗然獨耀此是 006_0024_a_10L諸聖放身捨命之處成佛作祖之處 006_0024_a_11L此名大眞佛亦名法身佛亦名如如佛 006_0024_a_12L然若以此名句文義掛在心頭又却不 006_0024_a_13L是所以道微言滯於心首翻爲緣慮 006_0024_a_14L之場實際居於目前盡是名相之境 006_0024_a_15L知是般事撥置一邊但向十二時中四 006_0024_a_16L威儀內看箇話頭僧問法燈百尺竿 006_0024_a_17L頭如何進歩燈云啞世出世間善惡 006_0024_a_18L攀緣種種分別莫敎相續亦莫斷 006_0024_a_19L除念念起時但擧話頭云啞第四八張 006_0024_a_20L不得作瘖啞會不得向意根下思度不 006_0024_a_21L得向擧起處承當不得將心待悟莫管 006_0024_a_22L有味無味悟與不悟但時時擧覺念 006_0024_a_23L念提1)㯕日久月深知其功能耳昔茶 006_0024_a_24L陵2)都和尙常看此話至於喫茶喫飯

006_0024_b_01L未甞忘却一日因赴外請騎驢過橋 006_0024_b_02L橋陷驢倒不覺失聲云啞豁然大悟 006_0024_b_03L便作偈云我有神珠一顆久被塵勞關 006_0024_b_04L鏁今朝塵盡光生照破山河萬朶此 006_0024_b_05L是古今實叅實悟底樣子也請陛下依 006_0024_b_06L此樣子叅隨有見處宣問山僧山僧 006_0024_b_07L敢不得穴加針應病進藥鍊金作礪 006_0024_b_08L濟川作舟乎 006_0024_b_09L 006_0024_b_10L示默雷禪人 006_0024_b_11L 明眼漢沒窠3)曰只要說病終不說法 006_0024_b_12L才有所重便成窠*曰所以道伊麽 006_0024_b_13L伊麽不伊麽不伊麽伊麽不伊麽不 006_0024_b_14L伊麽却伊麽全放全收全殺全活只 006_0024_b_15L者些子是大神呪是大明呪是無上 006_0024_b_16L呪是無等等呪能除一切苦眞實不 006_0024_b_17L虛亦名無盡陁羅尼藏亦名靈4)鋒寶 006_0024_b_18L5)劒一切處受用自在若能如是受用 006_0024_b_19L非唯自有出身之路亦乃殺活天下人 006_0024_b_20L去也雖然或若撞着个不死不活底且 006_0024_b_21L作麽生殺活若不能殺能活何名自在 006_0024_b_22L直饒殺得活得咄咄咄我王庫內無如 006_0024_b_23L是刀聽吾偈曰雷禪撞着無衣子將者 006_0024_b_24L軸子求些子我今醜拙略施呈前後不

006_0024_c_01L妨叅白紙前後遺白紙 取中書故云若將前後見中間 006_0024_c_02L誰道中間說一字若以中間見前後孰 006_0024_c_03L云前後都無事雷兮默兮默兮雷造 006_0024_c_04L次顚沛必於是且道是个什麽咄第四 006_0024_c_05L九張 006_0024_c_06L 006_0024_c_07L示守眉道者化飯子求語 006_0024_c_08L ○頌曰汝將歸故鄕化得个飯子我 006_0024_c_09L6)令亦隨喜寫出這樣子常7)彺於其中 006_0024_c_10L坐臥及經行而自不廻頭廻頭暈轉生 006_0024_c_11L住住旣畫出飯子㨾爲甚麽却胡說 006_0024_c_12L亂道呵呵呵 006_0024_c_13L 006_0024_c_14L示宗敏上人 006_0024_c_15L 禪要經云弃諸盖菩薩白佛言世尊 006_0024_c_16L禪門秘要爲有一門爲是多門若有 006_0024_c_17L多者法則有二若是一者云何容受 006_0024_c_18L無量無邊衆生而不迫隘佛言善男子 006_0024_c_19L此禪要門亦非是一亦非多數一切 006_0024_c_20L衆生性同虛空雖同虛空各於身心 006_0024_c_21L自有禪門悉不8)其修何以故息口不 006_0024_c_22L言冥合於理口爲禪門攝眼分別混 006_0024_c_23L「㯕」作「撕」{乙}。「都」作「郁」{甲}{乙}。「曰」 006_0024_c_24L作「臼」{甲}{乙}次同。「鋒」作「蜂」{乙}。「劒」作 006_0024_c_25L「釼」{乙}。「令」作「今」{乙}。「彺」作「在」{甲}·作 006_0024_c_26L「住」{乙}。「其」作「共」{甲}。

006_0025_a_01L合無異眼爲禪門耳所聞聲了知虛妄 006_0025_a_02L畢竟寂滅猶如聾人耳爲禪門乃至 006_0025_a_03L身意亦復如是善男子攝諸塵勞入 006_0025_a_04L不二門 1)曂澈淸虛湛然凝定無衣子 006_0025_a_05L曰此是釋迦老子指出2)者婆禪底說 006_0025_a_06L話也然若善得意則可或若錯承此意 006_0025_a_07L一向3)疑心歛念攝事歸空才有念起 006_0025_a_08L旋旋破除細想才生卽便遏捺冥冥 006_0025_a_09L漠漠無覺無知則便是魂不散底死人 006_0025_a_10L落空亡底外道不見六祖大師云妙湛 006_0025_a_11L圓寂體用如如五陰本空六塵非有 006_0025_a_12L不出不入不亂不定禪性無生離生禪 006_0025_a_13L想禪性無住離住禪寂心如虛空亦 006_0025_a_14L無虛空之量山僧往年在智異山上無 006_0025_a_15L住庵作坐禪偈曰坐坐坐非坐禪禪 006_0025_a_16L禪不禪欲知坐禪旨看取火中蓮只此 006_0025_a_17L意也然若假寄名言緩緩指陳則不 006_0025_a_18L妨如此若也當機直指則遠之遠矣如 006_0025_a_19L有僧辭歸宗宗云往甚處去僧云諸 006_0025_a_20L方學五味禪去宗云諸方有五味禪 006_0025_a_21L第五○張我者裏只是一味禪僧云 006_0025_a_22L如何是一味禪宗便打僧云會也會也 006_0025_a_23L宗云速道速道僧擬開口宗又打黃蘗 006_0025_a_24L聞云馬師門下出八十四人善知識問

006_0025_b_01L着个个屙4) ((犭+鹿)) 漉地唯有歸宗較些子 006_0025_b_02L者箇便是本分宗師當機覿面倒腹傾 006_0025_b_03L膓徹困爲人底㨾子也宗敏道人但 006_0025_b_04L依此參若也於此不契則更向十二時 006_0025_b_05L中四威儀內看箇話頭僧問趙州狗 006_0025_b_06L子還有佛性也無州云無但時時提撕 006_0025_b_07L時時擧覺不離日用造工夫若離日 006_0025_b_08L用別有趣向則是離波求水離器求 006_0025_b_09L金愈遠矣黃檗和尙云凡人多謂境 006_0025_b_10L礙心事礙理常欲避境以安心 5)併事 006_0025_b_11L以存理不知乃是心礙境理礙事但令 006_0025_b_12L心空境自空但令理寂事自寂勿倒 006_0025_b_13L用心又云人多不肯空心恐落於空 006_0025_b_14L不知自心本空愚人除事不除心智者 006_0025_b_15L除心不除事菩薩心如虛空一切俱捨 006_0025_b_16L所作福德皆不貪着然捨有三等內 006_0025_b_17L外身心一切俱捨猶如虛空無所取着 006_0025_b_18L然後隨方應物能所皆忘是爲大捨 006_0025_b_19L若一邊行道布德一邊旋捨無希望心 006_0025_b_20L是爲中捨若廣修衆善有所希望聞 006_0025_b_21L法知空遂乃不着是爲小捨大捨如 006_0025_b_22L火燭在前更無迷悟中捨如火燭在傍 006_0025_b_23L或明或暗小捨如火燭在後不見坑穽 006_0025_b_24L故菩薩心如虛空一切俱捨無衣子曰

006_0025_c_01L見如上說將心欲捨則却不能捨返成 006_0025_c_02L取着如圓覺經云棄愛樂捨還滋愛 006_0025_c_03L本三祖云遣有沒有從空背空是也 006_0025_c_04L不若知是般事了轉頭廻來看箇話頭 006_0025_c_05L聽取一偈曰莫枯心忘懷莫將心管帶 006_0025_c_06L狗子無佛性第五一張只麽看不昧不 006_0025_c_07L作有無見不作眞無會不作破病想不 006_0025_c_08L作全提解語路理路不得行無事匣裏 006_0025_c_09L莫坐在擧起之處勿承當亦莫將迷要 006_0025_c_10L悟待恰到無所用心處終不於此却打 006_0025_c_11L退忽然打破漆桶來快快快快快快快 006_0025_c_12L 崇慶二年癸酉夏宗敏道人與淸遠希遠了 006_0025_c_13L然等三兄弟到社設會仍以此軸求指示 006_0025_c_14L打此葛藤以遺之 006_0025_c_15L 006_0025_c_16L示了然道人 006_0025_c_17L 昔日崛多三藏因行至大原定襄縣歷 006_0025_c_18L村見北宗秀大師弟子結草爲庵獨 006_0025_c_19L坐觀心三藏問作甚麽對云看淨藏 006_0025_c_20L云看者何人淨者何物其僧無對乃 006_0025_c_21L問此理如何乞師指示藏云何不自看 006_0025_c_22L何不自淨僧遟疑藏問汝師是誰對 006_0025_c_23L「曂」作「曠」{甲}{乙}。「者」作「老」{甲}{乙}。「疑」 006_0025_c_24L作「凝」{甲}{乙}。「 ((犭+鹿)) 」作「漉」{甲}{乙}。「併」作 006_0025_c_25L「屏」{乙}。

006_0026_a_01L曰秀和尙藏云汝師只敎此法爲當別 006_0026_a_02L有玄旨僧云只敎某甲看淨藏笑曰 006_0026_a_03L西天下劣外道所習之法此土以爲禪 006_0026_a_04L宗也大誤人其僧問云三藏師是誰 006_0026_a_05L藏云六祖又云正法難聞何不往彼中 006_0026_a_06L其僧聞示誨便往曹溪見六祖具陳 006_0026_a_07L上事祖曰誠如崛多所言何不自看 006_0026_a_08L何不自淨敎誰淨汝其僧於言下有悟 006_0026_a_09L無衣子曰此是古人背僞向眞捨邪 006_0026_a_10L歸正底㨾子也然字細點檢將來直饒 006_0026_a_11L自看自淨也未勦絕在圜悟和尙擧 006_0026_a_12L外道問佛因緣云若據山僧見處待他 006_0026_a_13L道不問有言不問無言和聲便打又 006_0026_a_14L擧百丈再叅馬祖因緣擧起拂子云或 006_0026_a_15L有人問卽此用離此用和聲便打隨 006_0026_a_16L後與喝復云還見馬祖百丈麽雲峰悅 006_0026_a_17L和尙因僧1)入室第五二張擧僧問趙 006_0026_a_18L州萬法歸一一歸何所悅便喝僧茫 006_0026_a_19L然悅問趙州道什麽僧擬議悅以拂 006_0026_a_20L子驀口打南泉魯祖杉山歸宗四人離 006_0026_a_21L馬祖處各謀住庵於中路相別次南 006_0026_a_22L泉揷下柱杖云道得也被者箇礙道不 006_0026_a_23L得也被者箇礙宗拽2)柱杖打泉一下 006_0026_a_24L云也只是箇王老師說甚麽礙與不礙

006_0026_b_01L魯祖云只此一句大播天下嵓頭才 006_0026_b_02L跨德山門便問是3)九是聖德山便喝 006_0026_b_03L嵓頭禮拜大慧杲禪師問遵璞禪人三 006_0026_b_04L聖興化出不出爲人不爲人且道者 006_0026_b_05L兩个老漢還有出身處也無璞於師膝 006_0026_b_06L上打一拳師云汝者一拳爲三聖出 006_0026_b_07L氣爲興化出氣速道速道璞擬議師 006_0026_b_08L便劈脊與一棒云第一不得忘了這一 006_0026_b_09L棒如上六叚或棒或喝底因緣且道 006_0026_b_10L落在什麽處一一辨看堅固女經云 006_0026_b_11L堅固女吿舍利弗所言阿耨菩提者我 006_0026_b_12L不見彼法爲阿耨菩提舍利弗言若不 006_0026_b_13L見有法名阿耨菩提者汝云何發菩提 006_0026_b_14L心欲覺菩提女言欲令行邪道衆生 006_0026_b_15L住正道故發阿耨菩提心佛言善哉善 006_0026_b_16L哉能如是知當得阿耨菩提女言世 006_0026_b_17L尊無有見如是法不得菩提者是故 006_0026_b_18L我今必定當得阿耨菩提佛言汝敎化 006_0026_b_19L衆生耶女言世尊無有見如是法不敎 006_0026_b_20L化衆生者是故我今必定當能敎化衆 006_0026_b_21L生佛言汝作大導師耶女言無有見如 006_0026_b_22L是法不作導師者是故我今必定當得 006_0026_b_23L作大導師無衣子曰了然師姑豈分 006_0026_b_24L外也昔4)未山尼名曰了然灌溪閑和

006_0026_c_01L尙問如何是末山然云不露頂閑云 006_0026_c_02L如何是末山主然云非男非女相閑乃 006_0026_c_03L喝云第五三張何不變去然云非神 006_0026_c_04L非鬼變个什麽閑便伏膺作園頭三 006_0026_c_05L載後來心聞賁和尙頌曰山不露頂 006_0026_c_06L人非有相覿面相呈是何模㨾出門 006_0026_c_07L不見一絲毫滿目白雲與靑嶂無衣子 006_0026_c_08L曰古了然旣如是今了然5)舍怎生聽 006_0026_c_09L取一偈曰了然自見是何顏莫道元來 006_0026_c_10L是了然透得了然之向上而猶未免喫 006_0026_c_11L吾拳 006_0026_c_12L 006_0026_c_13L示淸遠道人 006_0026_c_14L 三祖云久居暗室未覩慧光大夜長 006_0026_c_15L居豈不思曉必須忘身爲道如救頭 006_0026_c_16L燃泡幻難期寸陰可惜方寸之內有 006_0026_c_17L法身淨土恒沙功德無極光明取相 006_0026_c_18L障惑對面不見黃蘖禪師云佛與衆 006_0026_c_19L生一心無異猶如虛空日昇之時明 006_0026_c_20L遍天下虛空不曾明日沒之時暗遍 006_0026_c_21L天下虛空不曾暗明暗之相自相凌奪 006_0026_c_22L虛空之性廓然不變佛與衆生心亦 006_0026_c_23L「入」作「人」{甲}。「柱」作「拄」{乙}。「九」作 006_0026_c_24L「凡」{甲}{乙}。「未」作「末」{甲}{乙}。「舍」作「合」{乙}。

006_0027_a_01L如是若觀佛作淸淨光明解脫之相觀 006_0027_a_02L衆生作垢濁暗昧生死之相作此解者 006_0027_a_03L歷恒沙劫終不得菩提爲着相故是 006_0027_a_04L知取相之見是入道之大障也須是世 006_0027_a_05L出世間若善若惡若染若淨若有若 006_0027_a_06L無一切諸法一時放下常令方寸虛 006_0027_a_07L豁豁地不着一物亦不作不着之想直 006_0027_a_08L下無心默默自契則性具功德自然 006_0027_a_09L現前更無欠小矣但恐人自不信不 006_0027_a_10L肯放下直然休歇耳然亦莫見伊麽道 006_0027_a_11L一向1)閑眉合眼空空寂寂向黑山下 006_0027_a_12L鬼窟裏坐地待悟古人云湛湛黑暗 006_0027_a_13L深坑是可怖畏之處是也不見智覺 006_0027_a_14L禪師云一念才起了不可得無有處 006_0027_a_15L所是過去佛未來亦空第五四張是 006_0027_a_16L未來佛卽今念念不住是現在佛但 006_0027_a_17L一念起時莫執莫斷不取不捨則三際 006_0027_a_18L無蹤一念圓具十法界非因非果而 006_0027_a_19L因而果之法若能如是一念而達則念 006_0027_a_20L念相應念念成佛若欲念外施功心 006_0027_a_21L外求佛便落他境終無得時又云一 006_0027_a_22L念心起有二種覺一2)絇有心者察一 006_0027_a_23L念才起後念不3)續卽不成過所以云 006_0027_a_24L不怕念起唯恐覺遲又云瞥起是病

006_0027_b_01L不續是藥以心生卽是罪生時故也二 006_0027_b_02L約無心者知初起時卽無初相不 006_0027_b_03L待後念更滅以正生一念之時畢竟不 006_0027_b_04L可得故也又若了心外無法則情想不 006_0027_b_05L生不用加功直入不思議地如灸得穴 006_0027_b_06L永斷病4)原此是古人吐心吐膽委曲 006_0027_b_07L垂慈底說話也淸遠道人但依此修行 006_0027_b_08L更有看話一門甚是妙密如狗子無佛 006_0027_b_09L性竹篦子等請任意叅詳說病具如 006_0027_b_10L一夏所聞此不煩寫係之以偈曰平 006_0027_b_11L常心是大道道不屬知不知不容口議 006_0027_b_12L非假意思求之不得棄之不離百尺 006_0027_b_13L竿頭放捨身命眉毛依舊眼邊垂 006_0027_b_14L 006_0027_b_15L示希遠道人 006_0027_b_16L 德山和尙云若有一塵一法可得與汝 006_0027_b_17L執取生解皆落天魔外道只是个靈空 006_0027_b_18L尙無纎毫可得處處淸淨光明洞達 006_0027_b_19L表裏瑩徹又云汝莫愛聖聖是空名 006_0027_b_20L更無別法只是个5) ((火+且)) 赫靈空無碍自 006_0027_b_21L在不是莊嚴修證得從佛至祖只6)傳 006_0027_b_22L此法而得出離臨7)際和尙云如今諸 006_0027_b_23L人與古聖何別你且欠8)少什麽六道 006_0027_b_24L神光未曾間歇若能如是只是个一

006_0027_c_01L生無事人欲得與祖佛不別第五五張 006_0027_c_02L但莫向外馳求你一念淸淨光是你屋 006_0027_c_03L裏法身佛你一念無分別光是你屋裏 006_0027_c_04L報身佛你一念無差別光是你屋裏化 006_0027_c_05L身佛此三種身卽是今日9)自前聽法 006_0027_c_06L底人此三種是名言明知是光影且 006_0027_c_07L要識取弄影底人是諸佛本源是一切 006_0027_c_08L道流歸舍處你四大六根及虛空不 006_0027_c_09L解聽法說法是箇什麽物歷歷地孤明 006_0027_c_10L勿箇形叚是者箇解法聽法所以 006_0027_c_11L向你道五蘊身中有無位眞人堂堂 006_0027_c_12L現露無絲髮許間隔何不識取大德 006_0027_c_13L心法無形通貫十方在眼曰見在耳 006_0027_c_14L曰聞本是一精明分成六和合心若 006_0027_c_15L不生隨處解脫黃蘗和尙云此本源 006_0027_c_16L淸淨心常自圓明10)遍照世人不悟只 006_0027_c_17L認見聞覺知爲心爲見聞覺知所覆所 006_0027_c_18L以不覩精明本體但直下無心本體自 006_0027_c_19L現如大日輪昇於虛空遍照十方更 006_0027_c_20L無障碍又云不可於淨性上轉作境解 006_0027_c_21L「閑」作「閉」{甲}{乙}。「絇」作「約」{甲}{乙}。「續」 006_0027_c_22L作「績」{乙}。「原」作「源」{乙}。「 ((火+且)) 」作「烜」 006_0027_c_23L{乙}。「傳」作「傅」{乙}。「際」作「濟」{乙}。「少」 006_0027_c_24L無有{乙}。「自」作「目」{甲}{乙}。「遍」作「徧」 006_0027_c_25L{乙}。

006_0028_a_01L所言定慧鑑用歷歷寂寂惺惺見聞 006_0028_a_02L覺知皆是作解暫爲中下根說若欲親 006_0028_a_03L證皆不可作如此境法沒於有地但 006_0028_a_04L於一切不作有無見卽見法也凡夫 006_0028_a_05L皆逐境生心心逐欣厭若欲無境當 006_0028_a_06L忘其心若不忘心而但除其境境不 006_0028_a_07L可除只益紛擾耳凡人臨終時但觀 006_0028_a_08L五蘊皆空四大無我眞心無相不去 006_0028_a_09L不來生時性亦不生死時性亦不死 006_0028_a_10L湛然圓寂心境一如但能如是直下 006_0028_a_11L頓了不爲三世所抅繫便是出世人也 006_0028_a_12L切不得有分毫趣向若有善相諸佛來 006_0028_a_13L迎及種種現前亦無心隨去若見惡 006_0028_a_14L相種種現前亦無心怖畏但忘其心 006_0028_a_15L同於法界便得自在第五六張此卽 006_0028_a_16L是要節也 006_0028_a_17L 百丈和尙云你先歇諸緣休息萬事 006_0028_a_18L善與不善世出世間一切諸法並皆 006_0028_a_19L放下莫緣莫念放捨身心口無所辨 006_0028_a_20L心無所行心地若空慧日自現如 006_0028_a_21L雲開日出但歇一切攀緣貪嗔愛取垢 006_0028_a_22L淨情盡對五欲八風不動不被見聞 006_0028_a_23L覺知所碍不被諸法所1)惑自然具足 006_0028_a_24L一切功德具足一切神通是解脫人

006_0028_b_01L對一切境心無諍亂不攝不散透一 006_0028_b_02L切聲色無有滯碍名爲道人善惡是非 006_0028_b_03L俱不運用亦不受一法不捨一法名 006_0028_b_04L爲大乘人是理非理諸知解情盡處 006_0028_b_05L處自在名爲初發心菩薩便登佛地 006_0028_b_06L 崇慶二年癸酉夏希遠道人與淸遠宗敏了 006_0028_b_07L然等三人 2)偕行到社九旬聽法將歸以此 006_0028_b_08L軸求法語拈出古佛委曲垂慈底數段葛藤 006_0028_b_09L以遺之莫道此是古人說底 3)何4)下自說 006_0028_b_10L不見古有一老宿常以淨名經中一偈示徒 006_0028_b_11L曰不着世間如蓮花常善入於空寂行達諸 006_0028_b_12L法相無罣碍稽首如空無所依僧問此是佛 006_0028_b_13L語何不和尙自語宿云佛語是我語我語 006_0028_b_14L是佛語更無兩段伏請遠道人依上苦切之 006_0028_b_15L言努力修行速得解脫祝祝聽取一偈 006_0028_b_16L曰生死死生無定止幾廻六道轉如輪此身 006_0028_b_17L不向今生度更待何生度此身 006_0028_b_18L 006_0028_b_19L示光嚴禪人第五七張 006_0028_b_20L 李長者頌云廣大寶乘住四衢文殊前 006_0028_b_21L引普賢扶肥壯白牛甚多力一念遍遊 006_0028_b_22L無卷舒如是寶乘不能入只要勤苦門 006_0028_b_23L前立不覺自身常在中遣上恒言我不 006_0028_b_24L及無衣子曰但5)向見聞應緣處不安 006_0028_b_25L排不造作亦不擬心思量分別計較蕩

006_0028_c_01L蕩然不依一物自然應用遍知十方通 006_0028_c_02L暢到者裏任運便騎廣大寶乘肥壯 006_0028_c_03L白牛文殊普賢以爲僕御華藏界中 006_0028_c_04L遊戱自在矣 6)霅溪益和尙上堂云拾 006_0028_c_05L得7)般柴寒山燒火唯有豊干庵8)中 006_0028_c_06L靜坐且道豊干有甚長處良久云家 006_0028_c_07L無小9)使不成君子叅無衣子曰拾得 006_0028_c_08L*般柴不伊麽中伊麽寒山燒火伊麽 006_0028_c_09L中不伊麽豊干靜坐伊麽不伊麽了 006_0028_c_10L沒交渉如上注脚將錯就錯光嚴上 006_0028_c_11L人自叅自覺囑囑 006_0028_c_12L 006_0028_c_13L示覺雲上人 006_0028_c_14L 首楞嚴經云十方如來及大菩薩於 006_0028_c_15L其自住三摩地中見與見緣并所想相 006_0028_c_16L如虛空花本無所有此見10)叉緣元是 006_0028_c_17L菩提妙淨明體所以眼不到色色不到 006_0028_c_18L眼耳不到聲聲不到耳而不妨見色 006_0028_c_19L聞聲是不思議大解脫境界也故古德 006_0028_c_20L云欲知解脫道根境不相到眼耳絕 006_0028_c_21L「惑」作「感」{乙}。「偕」作「借」{甲}。「何」下 006_0028_c_22L有「不」{乙}。「下」作「不」{甲}。「向」作「何」{乙}。 006_0028_c_23L「霅」作「雲」{乙}。「般」作「搬」{乙}次同。「中」 006_0028_c_24L作「申」{甲}。「使」作「傁」{甲}。「叉」作「及」{甲}· 006_0028_c_25L作「與」{乙}。

006_0029_a_01L見聞聲色閙浩浩若向這裏直下覷 006_0029_a_02L破便會得到處逢人驀面欺旣會得者 006_0029_a_03L个便會得山前一片閑田地叉手丁寧 006_0029_a_04L問祖翁幾度賣來還自買爲憐松竹引 006_0029_a_05L淸風旣會得者个便會得低頭不見地 006_0029_a_06L仰面不見天欲識白牛處但看1)髑髏 006_0029_a_07L前旣會得者个便會得日用事無別 006_0029_a_08L唯吾自偶諧頭頭非取捨處處勿張 006_0029_a_09L乖朱紫誰爲號第五八張丘山絕點埃 006_0029_a_10L神通并妙用運水及2)般柴旣會得者 006_0029_a_11L个便會得動容揚古路不墮悄然機 006_0029_a_12L處處無蹤迹聲色外威儀旣會得者 006_0029_a_13L个便會得一塵入正受諸塵三3)眛起 006_0029_a_14L男身入正受女身三昧起旣會得者 006_0029_a_15L个便會得釋迦不前彌勒不後旣 006_0029_a_16L會得者个便會得保福遷化地藏入塔 006_0029_a_17L旣會得者个便會得張公喫酒李公醉 006_0029_a_18L4)盞子落地楪子成5)七片旣會得者个 006_0029_a_19L便會得雲門手中扇子勃跳上三十三 006_0029_a_20L天築着帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒 006_0029_a_21L雨似盆傾旣會得者个便會得布帒尊 006_0029_a_22L者拈屎塊子云者个是極樂世界底 006_0029_a_23L6)拈乾魚片云者个是兜率天宮底旣 006_0029_a_24L會得者个便會得一毛現神變一切佛

006_0029_b_01L同說縱經無量劫不得其邊際云云 006_0029_b_02L說到此已截斷7)葛藤雲上人大 無厭足吟添鉢聲更復牽枝引蔓若會得者个 006_0029_b_03L便會得碓觜生花佛面百醜旣會得者 006_0029_b_04L个便會得懷州牛喫禾益州馬腹脹 006_0029_b_05L天下覔醫人灸猪左膞上旣會得者个 006_0029_b_06L便會得空手把鋤頭歩行騎水牛人從 006_0029_b_07L橋上過橋流水不流旣會得者个便 006_0029_b_08L會得毗目仙人執善財手頓見過去微 006_0029_b_09L塵諸佛及其放手宛然依舊旣會得 006_0029_b_10L者个便會得善財入彌勒樓閣塵沙法 006_0029_b_11L門一時頓證無量功德遍處莊嚴如 006_0029_b_12L帝網交光互相融通互相攝入互爲 006_0029_b_13L主伴重重重重無盡無盡不見龍門 006_0029_b_14L佛眼和尙道毛端藏刹海芥子納須彌 006_0029_b_15L不離見聞緣超然登佛地四生六道 006_0029_b_16L卽心自性三途八難普現色身居花 006_0029_b_17L藏海之中住不思議之內如斯之旨 006_0029_b_18L乃吾輩之常分又云妙體無方具遍知 006_0029_b_19L第五九張近方遠刹絕毫氂根塵應念 006_0029_b_20L周沙界坐斷毗盧發大機又擧起拂子 006_0029_b_21L云從上許多賢聖惣在山僧拂子頭上 006_0029_b_22L各各坐大蓮花說微塵法交光相羅如 006_0029_b_23L寶絲網又云寶光明殿在人間凡聖交 006_0029_b_24L羅絕8)住還若向一塵親得見毫光照

006_0029_c_01L處奉慈顏此豈不是敎中道一塵中有 006_0029_c_02L塵數刹一一刹有難思佛一一佛處衆 006_0029_c_03L會中我見恒演菩提行又云淸淨慈門 006_0029_c_04L刹塵數共生如來一妙相一一諸相莫 006_0029_c_05L不然是故見者無厭足又云此花藏世 006_0029_c_06L界海中無問若山若河乃至樹林塵毛 006_0029_c_07L等處一一無不皆是稱眞如法界具無 006_0029_c_08L邊德古德有言一切不思議事於一切 006_0029_c_09L處悉皆普現其實唯一毗盧淸淨法身 006_0029_c_10L之應用耳此法身者卽是我心所以 006_0029_c_11L言若能諦觀心無二方見毗盧淸淨身 006_0029_c_12L一念起惡法身亦隨現一念生善法 006_0029_c_13L身亦隨現名爲處處互現乃至色處現 006_0029_c_14L空處現自在無碍更莫遠推諸聖唯自 006_0029_c_15L一念心空是又如海印普印一切旣 006_0029_c_16L會得者个便會得天是地地是天山是 006_0029_c_17L水水是山僧是俗俗是僧旣會得者 006_0029_c_18L个便會得山是山水是水僧是僧俗是 006_0029_c_19L俗旣會得者个從上諸聖或擧起柱 006_0029_c_20L杖或畫个圓相或行棒或下喝或 006_0029_c_21L敲床或拍手或拈槌或竪拂或輥毬或 006_0029_c_22L「髑髏」作「髏髑」{乙}。「般」作「搬」{乙}。「眛」 006_0029_c_23L作「昧」{甲}{乙}。「盞」作「盡」{甲}。「七」作「士」 006_0029_c_24L{甲}。「拈」作「抇」{甲}。「葛」作「蒐」{甲}。「住」 006_0029_c_25L作「徃」{甲}{乙}。

006_0030_a_01L打皷或1)堅指或擎拳或垂足或點空 006_0030_a_02L或揚眉或瞬目或踞坐或良久或面壁 006_0030_a_03L或掩關如是等顯密受用之處無不會 006_0030_a_04L得故曰迷則千門萬戶悟則事同一家 006_0030_a_05L一處通千處萬處一時通一句了千句 006_0030_a_06L萬句一時了雖然如是更須知有向上 006_0030_a_07L事在聽吾偈曰第六○張神光元不 006_0030_a_08L昧萬古無遷改天莫得而盖地亦不 006_0030_a_09L能載若要入此門切莫存知解知解 006_0030_a_10L屬於情所以自謾殺花嚴五法界其 006_0030_a_11L實唯一塊或理事無碍或事事無碍 006_0030_a_12L如海湧千波波波全是海如一點鏡燈 006_0030_a_13L十方相集會不動於道場遊一切世界 006_0030_a_14L東湧而西沒千妖與萬恠芥子納須彌 006_0030_a_15L毛端含刹海蝦蟆上梵天 2) ((虫+即)) 蟟呑魚 006_0030_a_16L蠏駞尾釣冬瓜 3)牀脚種生菜薦則便 006_0030_a_17L薦取莫敎生解碍如人自斬首滅碍 006_0030_a_18L無滅碍當下沒遮欄云何不自在向 006_0030_a_19L思量計較語默作用外道將一句來莫 006_0030_a_20L漆桶不快 006_0030_a_21L 006_0030_a_22L示中正上座 006_0030_a_23L 尋常一言半句有4)時餿飯殘羹祭他 006_0030_a_24L餓鬼有時奇方妙藥救得病人惣不

006_0030_b_01L伊麽時却較些子幸自可憐生特地 006_0030_b_02L求閑言長語圖箇什麽隨汝顚倒所欲 006_0030_b_03L南斗七北斗八所以道喚作拳頭則觸 006_0030_b_04L不喚作拳頭則背不得向擧起處承當 006_0030_b_05L不得向意根下卜度不得下語不得良 006_0030_b_06L久不得作用不得冷笑正當伊麽時 006_0030_b_07L合怎生若向者裏噴地一發許你叅學 006_0030_b_08L事畢其或未然直饒誦得一大藏敎如 006_0030_b_09L瓶瀉水有甚麽用處假使講5)經論說 006_0030_b_10L禪說道直得天花落地群石點頭也是 006_0030_b_11L咬蚤之義於自己本分事上了沒交渉 006_0030_b_12L聽吾偈曰莫學義通6)禪義通非道眼 006_0030_b_13L猶如水7)毋兒求食借蝦眼透得个拳頭 006_0030_b_14L始具叅學眼紅爐一片雪與叢林點眼 006_0030_b_15L 006_0030_b_16L示居悅上人 006_0030_b_17L 以慧眼觀之無俗而不眞以法眼觀之 006_0030_b_18L無眞而不俗第六一張以佛眼觀之眞 006_0030_b_19L俗理量俱圓俱泯只如佛眼所不及 006_0030_b_20L合喚作什麽咄於此坐亡不用爲虵畫 006_0030_b_21L足若不然者且向葛藤裏薦取記得 006_0030_b_22L大慧禪師云夫叅學者但叅活句莫 006_0030_b_23L叅死句活句下薦得永劫不忘死句 006_0030_b_24L下薦得自救不了你諸人每日上來

006_0030_c_01L下去寮舍裏喫茶喫湯 8)莊上般9)鹽般 006_0030_c_02L麪僧堂裏行益長廊下擇菜後園裏 006_0030_c_03L擔糞磨坊下推磨當伊麽時佛眼 006_0030_c_04L也覷你不見且道是死句是活句 006_0030_c_05L是不死不活句試定當看直饒定當得 006_0030_c_06L出也未免在三句裏豈不見僧問南 006_0030_c_07L泉和尙卽心即佛又不得非心非佛又 006_0030_c_08L不得師意如何泉云但信卽心卽佛便 006_0030_c_09L了更說甚麽得與不得且如大德喫 006_0030_c_10L飯了從東廊上西廊下不可惣問人得 006_0030_c_11L與不得也者裏若識南泉方不被三 006_0030_c_12L句10)前11)便便使得三句始與南泉同一 006_0030_c_13L眼見同一耳聞同一鼻齅同一舌甞 006_0030_c_14L同一身觸同一意思便無差別只爲 006_0030_c_15L執藥爲病舊病未除新病復作却被 006_0030_c_16L死句活句使得來七顚八倒將他古人徑截處一時紆曲了且那个是古人徑 006_0030_c_17L截處只如南泉道牽牛向溪東放未免 006_0030_c_18L食他國王水草牽牛向溪西放不免食 006_0030_c_19L他國王水草不如隨分納些些惣12)不 006_0030_c_20L「堅」作「竪」{甲}{乙}。「蝍」作「螂」{乙}。「牀」作 006_0030_c_21L「林」{乙}。「時餿」作「是 (((餕-允)+(叟-又))) 」{乙}。「經」下有「講」 006_0030_c_22L{乙}。「禪」作「憚」{甲}。「毋」作「母」{乙}。「莊」 006_0030_c_23L下有「樓」{乙}。「鹽」作「鉢」{乙}。「前」作「所」 006_0030_c_24L{甲}。「便」作「使」{甲}{乙}。「不」下有「妨」{乙}。

006_0031_a_01L見得者个公案有多小人錯斷如何 006_0031_a_02L是納些些底道理便道着衣喫飯有 006_0031_a_03L甚麽難向驢前馬後作活計且莫1)詨 006_0031_a_04L他南泉好云云大陽警延禪師云作麽 006_0031_a_05L生是隨分納些些底道理但截斷兩頭 006_0031_a_06L有無諸法凡聖情盡體露眞常事2)理 006_0031_a_07L不二卽如如佛法法無依隨處轆轆 006_0031_a_08L地更有何事第六二張無衣子曰大 006_0031_a_09L陽伊麽道是醍醐句是毒藥句乃作 006_0031_a_10L歌曰卽心佛非心佛兩手開遮是何物 006_0031_a_11L莫將一橛釘虛空只此虛空早是橛死 006_0031_a_12L句薦活句薦及非死活句中薦若存見 006_0031_a_13L刺未能忘不免被他三句眩不見南泉 006_0031_a_14L老和尙爲君指出牧牛樣溪東放溪西 006_0031_a_15L放犯王水草招羈鞅不如隨分納些些 006_0031_a_16L咄千眼無由斫額望 006_0031_a_17L 006_0031_a_18L示空藏道者 006_0031_a_19L 畫3)大虛者落筆已乖於絕相 4) ((木+邑)) 滄海 006_0031_a_20L者盛瓶 5)旦失其無涯而況此个宗門 006_0031_a_21L中事豈可以語言之筆而能圓邈識 006_0031_a_22L量之瓶足以承當耶直饒世尊拈花 006_0031_a_23L迦葉微笑達摩面壁神光點頭猶是 006_0031_a_24L鐵裏面皮不識羞耻況復將卷軸求

006_0031_b_01L閑言長語打葛藤弄瞎狗盲驢却是 006_0031_b_02L兩个罪人各合喫三十柱杖然汝旣詐 006_0031_b_03L惑於求語我亦佯癡而發言所以道此 006_0031_b_04L事不在內不在外不在中間而不離內 006_0031_b_05L外中間亦無內外中間之可得不可得 006_0031_b_06L不在靜處不在閙處而不離靜處閙處 006_0031_b_07L亦無靜閙之可得不可得不在行住坐 006_0031_b_08L臥處不在見聞覺知處而不離行住坐 006_0031_b_09L臥見聞覺知處亦無行住坐臥見聞覺 006_0031_b_10L知之可得不可得非正非依而正而 006_0031_b_11L依非凡非聖而凡而聖非十法界而 006_0031_b_12L十法界非因非果而因而果非性非 006_0031_b_13L相而性而相非寂非知而寂而知故 006_0031_b_14L曰眞一萬6)差萬*差眞一亦無一多之 006_0031_b_15L可得不可得是知此事不可以有心求 006_0031_b_16L不可以無心得不可以言語造不可以 006_0031_b_17L寂默通然亦不得離却有心無心語言 006_0031_b_18L寂默叅叅禪學道第六三張不難不 006_0031_b_19L易一切時中遇緣卽用無緣卽寂初 006_0031_b_20L不見有能寂用者但直見不見直不見 006_0031_b_21L不不見直聞不聞直不聞不不聞覺 006_0031_b_22L知亦然直行不行直不行不不行直 006_0031_b_23L住不住直不住不不住坐臥亦然直 006_0031_b_24L語不語直不語不不語直默不默直

006_0031_c_01L不默不不默作息亦然但得隨處安閑 006_0031_c_02L自然合他古轍圓覺經云但諸菩薩及 006_0031_c_03L末世衆生居一切時不起妄念於諸 006_0031_c_04L妄心亦不息滅住妄想境不加了知 006_0031_c_05L於無了知不辨7)直實彼諸衆生聞是 006_0031_c_06L法門信解受持不生驚畏是則名爲 006_0031_c_07L隨順覺性善男子汝等當知如是衆 006_0031_c_08L生已8)曾供養百千萬億恒河沙諸佛 006_0031_c_09L及大菩薩植衆德本佛說是人名爲 006_0031_c_10L成就一切種智又偈曰 9)末世諸衆生 006_0031_c_11L心不生虛妄佛說如是人現世卽菩 006_0031_c_12L薩圭峰禪師喚作10)忘心頓證然言有 006_0031_c_13L意味雖曰*忘心却令生解絡索不亡 006_0031_c_14L故未徑截不若知是般事轉頭廻來 006_0031_c_15L看个話頭如僧問趙州狗子還有佛性 006_0031_c_16L也無州云無不得作有無會不得作 006_0031_c_17L眞無會不得向意根下卜度不得向語 006_0031_c_18L路上作活計不得颺在無事甲裏不得 006_0031_c_19L向擧起處承當不得將迷待悟莫嫌沒 006_0031_c_20L滋味沒撈摸但提撕擧覺看忽得身心 006_0031_c_21L寂滅前後際斷不得住在寂滅處看 006_0031_c_22L「詨」作「謗」{甲}{乙}。「理」作「埋」{甲}。「大」 006_0031_c_23L作「太」{乙}。「 ((木+邑)) 」作「挹」{甲}{乙}。「旦」作「早」 006_0031_c_24L{甲}。「差」作「美」{乙}次同。「直」作「眞」{乙}。 006_0031_c_25L「曾」作「會」{乙}。「末」作「未」{甲}。「忘」作「妄」 006_0031_c_26L{乙}次同。

006_0032_a_01L話不輟只伊麽造工夫以噴地一發 006_0032_a_02L爲則不見大慧禪師云若住在寂滅處 006_0032_a_03L爲法界量之所管攝敎中謂之法塵煩 006_0032_a_04L惱滅却法界量種種殊勝亦蕩盡了 006_0032_a_05L方始好看庭前栢樹子麻三斤乾屎橛 006_0032_a_06L竹篦子狗子無佛性一口吸盡西江水 006_0032_a_07L東山水上行之類第六四張忽然一句 006_0032_a_08L下透得方始謂之法界無量廻向如 006_0032_a_09L實而見如實而行如實而用便能於 006_0032_a_10L一毛端現寶王刹坐微塵裏轉大法 006_0032_a_11L1)輪成就種種法破壞種種法一切由 006_0032_a_12L我如壯士展臂不借他力 2)師子遊行 006_0032_a_13L不求伴侶種種勝妙境界現前心不驚 006_0032_a_14L異種種惡業境界現前心不怕怖日 006_0032_a_15L用四3)威儀中隨緣放曠任性逍遙到 006_0032_a_16L得者个田地方可說無天堂無地獄等 006_0032_a_17L事又云若得㘞地一下了儒卽釋釋卽 006_0032_a_18L儒僧卽俗俗卽僧凡卽聖聖卽凡我 006_0032_a_19L卽你你卽我天卽地地卽天波卽水水 006_0032_a_20L卽波酥酪醍醐攪成一味 4)缾盤5)釵 006_0032_a_21L釧鎔成一金在我不在人到得者个田 006_0032_a_22L地由我指揮所謂我爲法王於法自在 006_0032_a_23L得失是非焉有罣碍不是强爲法如 006_0032_a_24L是故也云 云入得手時不分老少不在

006_0032_b_01L愚智如將梵位直授凡庸更無階級 006_0032_b_02L次第永嘉所謂一超直入如來地是也 006_0032_b_03L若於前門信不及則汝名好个入處楞 006_0032_b_04L嚴會上虛空藏菩薩白佛言我與如來 006_0032_b_05L定光佛所得無邊身爾時手執四大寶 006_0032_b_06L珠照明十方微塵佛刹化成虛空又 006_0032_b_07L於自心現大圓鏡內放十種微妙寶光 006_0032_b_08L流灌十方盡虛空際諸幢王刹來入鏡 006_0032_b_09L內渉入我身身同虛空不相防碍身 006_0032_b_10L能善入微塵國土廣行佛事得大隨順 006_0032_b_11L此大神力由我諦觀四大無依妄想生 006_0032_b_12L滅虛空無二佛國本同於同發明得 006_0032_b_13L無生忍佛問圓通我以觀察虛空無邊 006_0032_b_14L入三摩地妙力圓明斯爲第一聽吾 006_0032_b_15L偈曰身是虛空藏元非四大相心是 006_0032_b_16L大圓鏡元非四妄想身心若洞開容 006_0032_b_17L十方刹網第六五張直饒伊麽來也 006_0032_b_18L須喫拄杖 006_0032_b_19L 006_0032_b_20L示大休上人 006_0032_b_21L 圓覺經云一切如來本起因地皆依 006_0032_b_22L圓照淸淨覺相永斷無明方成佛道 006_0032_b_23L云何無明善男子一切衆生從無始 006_0032_b_24L來種種㒹倒猶如迷人四方易處妄

006_0032_c_01L認四大爲自身相六塵緣影爲自心 006_0032_c_02L相比彼病目見空中花及第二月善 006_0032_c_03L男子空實無花病者妄執由妄執故 006_0032_c_04L非唯惑此虛空自性亦復迷彼實花生 006_0032_c_05L處由此妄有輪轉生死故名無明善 006_0032_c_06L男子此無明者非實有體如夢中人 006_0032_c_07L夢時非無及至於醒了無所得如衆 006_0032_c_08L空花滅於虛空不可說言有定滅處何 006_0032_c_09L以故無生處故一切衆生於無生中 006_0032_c_10L妄見生滅是故說名輪轉生死善男子 006_0032_c_11L如來因地修圓覺者知是空花卽無 006_0032_c_12L輪轉亦無身心受彼生死非作故無 006_0032_c_13L本性無故彼知覺者猶如虛空知虛 006_0032_c_14L空者卽空花相亦不可說無知覺性 006_0032_c_15L有無俱遣是則名爲正覺隨順又云善 006_0032_c_16L男子比如淸淨摩尼寶珠映於五色 006_0032_c_17L隨方各現諸愚癡者見彼摩尼 6)實有 006_0032_c_18L五色善男子圓覺淨性現於身心隨 006_0032_c_19L類各應彼愚癡者說淨圓覺實有如 006_0032_c_20L是身心自相亦復如是由此不能遠離 006_0032_c_21L幻化是故我說身心幻垢對離幻垢 006_0032_c_22L「輪」作「轉」{乙}。「師」作「獅」{乙}。「威」無有 006_0032_c_23L{乙}。「缾」作「鉼」{甲}{乙}。「釵」作「釼」{乙}。 006_0032_c_24L「實」作「寶」{乙}。

006_0033_a_01L說名菩薩垢盡對除卽無對垢及說 006_0033_a_02L名者汾州無業相尙初問馬祖三乘 006_0033_a_03L至理粗亦硏窮常聞卽心卽佛實未 006_0033_a_04L明了伏願指示馬祖曰卽汝不了底 006_0033_a_05L心卽是更無別物不了時是迷了時 006_0033_a_06L是悟亦猶手作拳拳作手也無業又 006_0033_a_07L問如第六六張何是祖師西來密傳心 006_0033_a_08L印祖曰大德正閙在且去別時來一 006_0033_a_09L足始跨門限祖云大德便却廻頭祖 006_0033_a_10L云是什麽遂豁然大悟示徒曰祖師 006_0033_a_11L來此土觀其衆生有大乘根性唯傳 006_0033_a_12L心印印汝諸人迷情得之者卽不論 006_0033_a_13L凡之與聖愚之與智多虛不如少實 006_0033_a_14L大丈夫兒不如直下休歇去頓息萬緣 006_0033_a_15L截生死流逈出常格靈光獨照物類 006_0033_a_16L不抅巍巍堂堂三界獨步何必身長 006_0033_a_17L丈六紫1)摩金輝 2)頂佩圓光舌相廣長 006_0033_a_18L若以色見我是人行邪道設有眷屬莊 006_0033_a_19L嚴不求而自至山河大地不碍眼光 006_0033_a_20L一聞千悟得大惣持又臨終吿衆云 006_0033_a_21L汝等見聞覺知之性與虛空齊壽猶如 006_0033_a_22L金剛不可破壞一切諸法如影如響 006_0033_a_23L無有實者經云唯此一事實餘二卽非 006_0033_a_24L眞言訖奄然而化甘泉和尙云夫欲

006_0033_b_01L發心入道先須識自本心心者萬法衆 006_0033_b_02L生之本三世諸佛祖十二部經之宗 006_0033_b_03L雖則觀之不見其形應用自在所作 006_0033_b_04L無碍洞達分明了了無異若未識者 006_0033_b_05L以信爲先信何物信心是佛無始無 006_0033_b_06L明輪迴生死四生六道受種種形只 006_0033_b_07L爲不識自心是佛若能識自本心心外 006_0033_b_08L更無別佛佛外更無別心乃至擧動施 006_0033_b_09L爲是阿誰除此心外更無別心若言 006_0033_b_10L更別有者汝卽是演若達多將頭覔頭 006_0033_b_11L亦復如是千經萬論只緣不識自心 006_0033_b_12L若了自心元來是佛者一切唯假名況 006_0033_b_13L復諸三有又云求經覔佛不如勘心 006_0033_b_14L若勘得自心本自淸淨不須磨瑩本 006_0033_b_15L自有之不因經得經云修多羅敎如 006_0033_b_16L標月指若復見月了知所標畢竟非 006_0033_b_17L月第六七張若能如是解了一念相應 006_0033_b_18L卽名爲佛無衣子曰崇慶癸酉秋大 006_0033_b_19L休上人將歸京師省父以此軸求法語 006_0033_b_20L略3)杪經敎及古人委曲垂慈指出本 006_0033_b_21L心頓超成佛決定無疑底數叚因緣以 006_0033_b_22L遺之然更有事在只如南泉道不是 006_0033_b_23L心不是佛不是物又作麽生不得作道 006_0033_b_24L理會不得作玄妙會不得意根下卜度

006_0033_c_01L不得語路上作活計不得颺在無事匣 006_0033_c_02L裏不得擧起處承當不得將迷待悟 006_0033_c_03L但略抖擻精神看是个甚麽咄咄咄 006_0033_c_04L請休上人將此歸覲善討便宜輕輕 006_0033_c_05L啓吿尊堂忽若發深信解則令其不虛 006_0033_c_06L生浪死枉受輪迴可謂孝之至也 006_0033_c_07L 006_0033_c_08L示不動居士盧琯 006_0033_c_09L 昔王常侍4)叅潙山得旨一日有僧從 006_0033_c_10L潙山來常侍問曰山頭老師有何言 006_0033_c_11L句僧云人問如何是祖師西來意山竪 006_0033_c_12L起拂子常侍曰山中如何領解僧云 006_0033_c_13L山中商量道卽色明心附物顯理常侍 006_0033_c_14L曰會卽便會着甚死急汝速去侍有 006_0033_c_15L書與老師僧馳書迴潙山 5)拆見畫一 006_0033_c_16L圓相於中書个日字潙山呵呵大笑云 006_0033_c_17L誰知千里外有个知6)音仰山云未在 006_0033_c_18L潙山云子又作麽生仰山於地上作 006_0033_c_19L一圓相書个日字以足抹之而去者 006_0033_c_20L般體裁甚是奇特可以開人眼可以 006_0033_c_21L瞎人眼圜悟禪師擧此云看他得底人 006_0033_c_22L「摩」作「磨」{乙}。「頂」作「項」{乙}。「杪」作 006_0033_c_23L「抄」{甲}{乙}。「叅」下有「爲」{乙}。「拆」作「坼」 006_0033_c_24L{乙}。「音」作「者」{乙}。

006_0034_a_01L歩驟趣向豈守1)窠窟个裏若善觀其 006_0034_a_02L變卽能原其心旣能原其心卽有自 006_0034_a_03L由分旣有自由分卽不隨他去旣不 006_0034_a_04L隨他去何往而不自得耶今時多是認 006_0034_a_05L得鑒覺見聞不隨聲色湛然之性便爲 006_0034_a_06L至寶第六八張懷在胷中終日昭昭 006_0034_a_07L靈靈雜知雜解自負我有見處增長 006_0034_a_08L我見便雌黃古今皷弄男女或遇識 006_0034_a_09L病者與渠作个方便解黏去縛則便 006_0034_a_10L道我旣作得主把得定不受你轉換以 006_0034_a_11L此心行有甚2)救處或若知非從前寶 006_0034_a_12L惜一時放下透頂透底證得徹用得 006_0034_a_13L親飜邪打正則却是个具悲智沒量大 006_0034_a_14L人也何故只爲病多諳藥性報緣未 006_0034_a_15L捨於人間世上有許多夢境侵擾花 006_0034_a_16L箭毒箭左攻右攻毁風譽風前打後 006_0034_a_17L打應須鐵鑄脊梁松堅志操以慈忍 006_0034_a_18L爲衣裳以智慧爲甲3)胃處之自若無 006_0034_a_19L怖無憂始得人生各隨緣分不必厭 006_0034_a_20L喧求靜離俗覔眞但內同枯木外現 006_0034_a_21L威儀雖在長安甚閙中而自知我國晏 006_0034_a_22L然當以世法佛法打成一片了無取 006_0034_a_23L捨向背卽與淨名4)傅大士龎翁裴相 006_0034_a_24L國楊大年張無盡等在家勝士把手共

006_0034_b_01L行隨家豊儉 5)賑濟有緣同入大解脫 006_0034_b_02L場大休歇地豈不是大丈夫漢和光同 006_0034_b_03L塵行四攝法 6) ((扌+烝)) 擠衆生之能事耶偈 006_0034_b_04L曰火宅沸湯中煎熬日千萬誰在於其 006_0034_b_05L間能不生迷7)悶除非過量人通達如 006_0034_b_06L夢幻遊刄恢恢然終不爲折困凡百 006_0034_b_07L任緣分是非都不管所作但臨時前 006_0034_b_08L後莫思筭妄情瞥爾生卽一刀兩叚 006_0034_b_09L靜閙窹 ((穴/寐-宀)) 中不昧舊公案以此開示他 006_0034_b_10L四攝化同伴若能如是行眞大丈夫漢 006_0034_b_11L 006_0034_b_12L示藏上人 006_0034_b_13L 祖師西來特唱此事只貴言前鷹突 006_0034_b_14L句外鵬搏直拔超昇不落階級者耳 006_0034_b_15L欲當伊麽事須是伊麽人第六九張若 006_0034_b_16L是伊麽人何難伊麽事有志於是者 006_0034_b_17L不繫常情直須師子其筋象王其力 006_0034_b_18L打辨一刀兩叚猛利身心擺撥從前鶻 006_0034_b_19L臭布衫灸脂帽子放出盖天盖地之氣 006_0034_b_20L焰發揮超佛越祖之威光然後可與比 006_0034_b_21L隣堪爲種草若也困鱗8)上9)濼弱羽 006_0034_b_22L栖蘆癩馬繫樁盲驢守橛者有甚麽 006_0034_b_23L用處但叅活句莫叅死句活句下薦 006_0034_b_24L得永劫不忘死句下薦得自救不了

006_0034_c_01L若要與祖佛爲師者須明取活句雲門 006_0034_c_02L如當門按10)劒自有出身路臨11)際吹毛 006_0034_c_03L用了急還12)磨此豈是陰界中事狂機 006_0034_c_04L乾慧所及耶盖徹骨徹髓深證本源 006_0034_c_05L持王子寶刀用本分手叚殺人活人 006_0034_c_06L得大自在也須明取者个手叚旣殺得 006_0034_c_07L人須活得人旣活得人須殺得人若 006_0034_c_08L只單殺單活則非好手也僧問九峰 006_0034_c_09L聞說和尙親見延壽是否峰云山前夌 006_0034_c_10L熟也未此一叚是殺人耶活人耶不 006_0034_c_11L殺不活耶試13)辨看僧問洞山如何是 006_0034_c_12L佛向上事山云非佛妙嘉和尙云此 006_0034_c_13L老伊麽提持佛向上事且緩緩者裏則 006_0034_c_14L不然如何是佛向上事曳柱杖劈脊便 006_0034_c_15L打免敎伊在佛向上14)挅根又招慶普 006_0034_c_16L請擔泥次中路按柱杖問僧云上窟泥 006_0034_c_17L下窟泥僧云上窟泥慶打一棒又問 006_0034_c_18L一僧上窟泥下窟泥僧云下窟泥慶 006_0034_c_19L亦打一棒又問明招招放下泥擔 15)叉 006_0034_c_20L「窠」作「窼」{乙}。「救」作「求」{乙}。「胃」作 006_0034_c_21L「冑」{甲}{乙}。「傅」作「傳」{乙}。「賑」作「賑」{乙}。 006_0034_c_22L「 ((扌+烝)) 擠」作「拯濟」{乙}。「悶」作「㦖」{乙}。「上」 006_0034_c_23L作「止」{甲}。「濼」作「灤」{乙}。「劔」作「釼」{乙}。 006_0034_c_24L「際」作「濟」{乙}。「磨」作「麽」{甲}。「辨」作 006_0034_c_25L「辦」{乙}。「挅」作「桗」{乙}。「叉」作「又」{乙}。

006_0035_a_01L手云請師鑒招慶便休去妙喜和尙云 006_0035_a_02L招慶雖然休去爭奈明招不甘雲門當 006_0035_a_03L時若見他放下泥擔云請師鑒劈脊 006_0035_a_04L棒看他如何折合他日霜露菓熟被人 006_0035_a_05L推出爲善知識須不昧者般體裁圜 006_0035_a_06L悟禪師云末後一句第七○張都通 006_0035_a_07L穿過有言無言向上向下權實照用 006_0035_a_08L卷舒與1)奪不消个勘破了也誰識趙 006_0035_a_09L州者巴鼻須是吾家種草始得偈曰 006_0035_a_10L叅須實叅悟須2)實悟行須實行用須 006_0035_a_11L實用殺人活人活人殺人須得自由 006_0035_a_12L不可偏墮末後一句始到3)窂開把斷 006_0035_a_13L要津不通凡聖 006_0035_a_14L 006_0035_a_15L示善安道人 006_0035_a_16L 宗鏡云上至妙覺極聖之位中至大權 006_0035_a_17L菩薩修行之門下至底下凡夫生死之 006_0035_a_18L地皆同一心無有高下迷之自墮悟 006_0035_a_19L之即昇迷悟似殊眞心靡易古德云 006_0035_a_20L不鏡方寸虛負性靈不思議佛境界經 006_0035_a_21L云爾時須菩提問言大士決定住於何 006_0035_a_22L地爲住聲聞地爲住辟支佛地爲4)住 006_0035_a_23L佛地耶文殊師利菩薩言大德汝應知 006_0035_a_24L決定住於一切諸地須菩提言大士

006_0035_b_01L汝可決定住凡夫地耶答曰如是何以 006_0035_b_02L故一切諸法及以衆生其性卽是決 006_0035_b_03L定正位我常住此正位是故我言決定 006_0035_b_04L住於凡夫地也須菩提又問言若一切 006_0035_b_05L法及以衆生卽是決定正位者云何建 006_0035_b_06L立諸地差別而言此是凡夫地此是聲 006_0035_b_07L聞地此是辟支佛地此是菩薩地此 006_0035_b_08L是佛地耶文殊師利言大德比如世 006_0035_b_09L間以言說故於虛空中建立十方所 006_0035_b_10L謂此是東方此是南方乃至此是上方 006_0035_b_11L此是下方雖虛空無差別而諸方有 006_0035_b_12L如是如是種種差別此亦如是如來於 006_0035_b_13L一切法決定正位中以善巧方便立於 006_0035_b_14L諸地所以此是凡夫地乃至此是佛地 006_0035_b_15L正位無差別而諸地有別耳依上古 006_0035_b_16L敎深信上聖下凡同一眞心第七一張 006_0035_b_17L同一正位然後看个話頭如南泉和尙 006_0035_b_18L云不是心不是佛不是物不得向擧起 006_0035_b_19L處承當不得於意根下卜度但時時擧 006_0035_b_20L覺時時提撕不是心不是佛不是物 006_0035_b_21L是甚麽但伊麽做工夫時節因緣到來 006_0035_b_22L忽地大笑去矣偈曰非心非佛亦非是 006_0035_b_23L物寛若5)大虛明同杲日悟而非得 006_0035_b_24L迷亦不失直下無心便徹頭摩訶般若

006_0035_c_01L波羅密 006_0035_c_02L 006_0035_c_03L示魏居士廷圭 006_0035_c_04L 大慧禪師尋常示人曰喚作竹篦子 006_0035_c_05L卽觸不喚作竹篦子卽背不得下語 006_0035_c_06L不得無語不得擬議思量一切摠不得 006_0035_c_07L如今不須竹篦亦可喚作拳頭卽觸 006_0035_c_08L不喚作拳頭卽背云云合作生偈曰 006_0035_c_09L醫王施妙方導師指正道行之達古鄕 006_0035_c_10L服之得神効不能善服行錯恠良醫 006_0035_c_11L6)噵謹囑諸智人切須知此要 006_0035_c_12L 006_0035_c_13L示正信道人 006_0035_c_14L 圓寂尼云一切法唯心無對卽自性解 006_0035_c_15L脫經云一切法不與眼對何以故法 006_0035_c_16L不見法法不知法若了此意則心如境 006_0035_c_17L如無實無虛者哉偈曰如眼見如色見 006_0035_c_18L無能所見如耳聞如聲聞無能所聞 006_0035_c_19L如鼻齅7)如香齅無能所齅如舌甞如 006_0035_c_20L味甞無能所甞如身觸如觸觸無能 006_0035_c_21L所觸如意知如法知無能所知根塵 006_0035_c_22L「奪」無有{甲}。「實」無有{乙}。「窂開」作「牢 006_0035_c_23L關」{乙}。「住」作「任」{甲}。「大」作「太」{乙}。 006_0035_c_24L「噵」作「導」{甲}{乙}。「如」無有{乙}。

006_0036_a_01L旣一如識賊何由起六六三十六皆 006_0036_a_02L同大圓鏡然打破鏡來始與汝相見 006_0036_a_03L 006_0036_a_04L示正見道人第七二張 006_0036_a_05L 無常經偈云命根氣欲盡支節悉分離 006_0036_a_06L衆苦與死俱此時徒歎恨兩目俱飜上 006_0036_a_07L死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟 006_0036_a_08L所以須念無常早求解脫解脫之道 006_0036_a_09L唯在悟心經云諸佛從心得解脫心者 006_0036_a_10L淸淨名無垢五道鮮潔不受染有解此 006_0036_a_11L者成大道此心是衆生本源但以妄想 006_0036_a_12L自障若離妄想自然現前欲離妄想 006_0036_a_13L莫如1)看話喚作竹篦子卽觸不喚作 006_0036_a_14L竹篦子卽背不得下語無語不得擬 006_0036_a_15L議思量叅 006_0036_a_16L 006_0036_a_17L示契渠上人 006_0036_a_18L 勞目見空空花2)擾亂昧心入夢夢境 006_0036_a_19L縱橫莫嫌擾亂空花但正其目休恠 006_0036_a_20L縱橫夢境但惺其心若一向瞪勞目而 006_0036_a_21L撥空花徒經劫數起妄心而除夢境 006_0036_a_22L枉費工夫所以古德云愚人除境不亡 006_0036_a_23L心智者亡心不除境祖師云眼若不 006_0036_a_24L睡諸夢自除心若不異萬法一如又

006_0036_b_01L云夢幻空花何勞把捉得失是非一 006_0036_b_02L時放却智3)覺云衆生不了念空於 006_0036_b_03L念成事似有差別若實了念空則於 006_0036_b_04L苦樂境不生執受何者以境從念生 006_0036_b_05L心空則境何有旣無有境相縛自除 006_0036_b_06L能所俱空誰生取着旣不取着生死 006_0036_b_07L自無如圓覺經云知是空花卽無輪 006_0036_b_08L轉亦無身心受彼生死非作故無本 006_0036_b_09L性無故旣了此意則可以隨緣放曠 006_0036_b_10L任性逍遙但盡凡情別無聖解若作 006_0036_b_11L聖解卽受群邪楊次公正法眼藏銘云 006_0036_b_12L能辨此妄是謂眞見法法住住本無 006_0036_b_13L遷改任從遊戲終不再4)疑不須去妄 006_0036_b_14L別生聖解若生聖解即落邪見天高 006_0036_b_15L地下日書月夜第七三張稽首如來 006_0036_b_16L正法眼藏具如是眼見如是藏藏中 006_0036_b_17L所有無量珍寶一一天眞一一明妙 006_0036_b_18L一一如蓮花不着水無可得取捨矣歌 006_0036_b_19L曰法本自妙兮而人自麁物本自閑兮 006_0036_b_20L而人自閙是非都放兮我國晏然憎 006_0036_b_21L愛未忘兮長安甚閙欲知省要兮直 006_0036_b_22L下無心但得無心兮自然無閙上座 006_0036_b_23L形容矬陋不可觀然剛腸雄膽自有 006_0036_b_24L大過人者剛腸中又有不可思議底柔

006_0036_c_01L和誠言實語可以感動於人天眞吾 006_0036_c_02L家種草也請努力勿自負當以徹證爲 006_0036_c_03L則弘濟爲期 006_0036_c_04L 006_0036_c_05L示至剛上座 006_0036_c_06L 大放下大放下本無一物本無一物 006_0036_c_07L天上無彌勒地下無彌勒誰與它安名 006_0036_c_08L着字膺闍梨劈頭打劈頭打看咬齕 006_0036_c_09L看咬齕拽取占波國與新羅鬪額沒 006_0036_c_10L分外沒分外盡是汝盡是汝合取狗口 006_0036_c_11L合取狗口盞子落地楪子成七片何 006_0036_c_12L曾飛去何曾飛去保福遷化地藏入塔 006_0036_c_13L才入思5)惟便成剩法事上透得好意 006_0036_c_14L根下卜度遲不擬心時看咬齕看咬齕 006_0036_c_15L才一念異便有勝劣二根不是情見 006_0036_c_16L隨他因果更有甚麽自由分縱說得 006_0036_c_17L何處覔去且如你日日或東行西行 006_0036_c_18L你尙不商量道去得不得別人不可知 006_0036_c_19L得你惣不商量是不伊麽時誰道是 006_0036_c_20L不是更不要商量更不要商量或云 006_0036_c_21L擬心思*惟非外來非別事 6)噁噁你 006_0036_c_22L「看」作「着」{甲}。「擾」作「懮」{乙}。「覺」作 006_0036_c_23L「境」{甲}。「疑」作「凝」{乙}。「惟」作「唯」{乙}次 006_0036_c_24L同。「噁噁」作「啞啞」{乙}次同。

006_0037_a_01L伊麽熱謾自閙作甚麽歇去歇去看咬 006_0037_a_02L齕看咬齕和尙向甚麽處見某甲念起 006_0037_a_03L*噁噁起也起也剛禪剛禪唯唯*噁噁 006_0037_a_04L㖿㖿呵呵呵第七四張黑花1)㹨子面 006_0037_a_05L門2)班聽取一偈八字打開不覺3)噁 006_0037_a_06L一言道盡失聲4)㖿木人拍手囉囉哩 006_0037_a_07L石女搖頭哩哩囉 006_0037_a_08L 006_0037_a_09L示葛學士南成 006_0037_a_10L 昔釋迦在僧演無上道與僧不異維摩 006_0037_a_11L在俗說解脫果與俗不殊勝鬘女人 006_0037_a_12L說大乘法女形不改善星比丘行闡 006_0037_a_13L提行僧相不移此乃正據其內心解與 006_0037_a_14L不解以爲差隔何5)開色身男女相貌 006_0037_a_15L衣服好醜若言形隨證改貌逐悟遷 006_0037_a_16L是聖者則瞿曇形改方成釋迦維摩相 006_0037_a_17L遷乃成金粟卽知證是心證非是形 006_0037_a_18L遷悟是智變非*開相異比如世間任 006_0037_a_19L官之人爲遷改官官高豈是貌別古 006_0037_a_20L人云不改舊時人只異舊時行履處 006_0037_a_21L如修竹有龍鳳之音塵鏡有照膽之用 006_0037_a_22L是知靈臺絕妙衆生莫知若6)暫返7)照 006_0037_a_23L迴光無有不得之者如地中求水 8)礦 006_0037_a_24L裏求金唯慮不肯承當沉埋心寶若

006_0037_b_01L迷一念心執着外境隨處生着卽是 006_0037_b_02L入火宅義若悟一念心通達一切無 006_0037_b_03L非實相卽是出火宅義但是生煩惱時 006_0037_b_04L有業留處卽是繫縛卽是生死若了 006_0037_b_05L煩惱性空無有業處卽是解脫卽是 006_0037_b_06L得道如思益經云佛言我坐道場時 006_0037_b_07L唯得顚倒所起煩惱畢竟空性以無所 006_0037_b_08L得故得以無所知故知如云不得一法 006_0037_b_09L卽與授記是斯旨也刹那心起名一 006_0037_b_10L衆生卽起卽滅名爲一期念念之中 006_0037_b_11L恒起三毒卽當劫盡三災三毒貪爲首 006_0037_b_12L三災火爲端以不思議止觀觀此三毒 006_0037_b_13L一念貪心無有起處卽是一唾劫火滅 006_0037_b_14L了念成智卽是一吹世界成乃至一切 006_0037_b_15L不思議希有之事第七五張但達一念 006_0037_b_16L無明心成諸佛智無有不洞曉之者 006_0037_b_17L若不解此非唯不聽出家一切萬善 006_0037_b_18L皆不成就以不知佛法根本故仁王經 006_0037_b_19L云能起一念淸淨信者是人超過百劫 006_0037_b_20L千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難不 006_0037_b_21L生惡趣不久當得無上菩提是以了心 006_0037_b_22L無作卽悟業空觀業空時名爲得道 006_0037_b_23L其道若現何智不明心智明時於行 006_0037_b_24L住坐臥四威儀內法爾能現自利利9)它

006_0037_c_01L之行知是般事拈放一邊轉頭迴來 006_0037_c_02L看个話頭僧問法燈百尺竿頭如何進 006_0037_c_03L歩燈云*噁只管看來看去一切時一 006_0037_c_04L切處不得暫忘一味提撕不輟做工 006_0037_c_05L夫工夫熟 10)則不覺到澈頭處也 006_0037_c_06L 006_0037_c_07L示白嵓備長老 006_0037_c_08L 心爲一切法印無有一法出此印文天 006_0037_c_09L台敎云如無行經云五逆卽菩提菩 006_0037_c_10L提卽五逆不出心性故無二相體旣 006_0037_c_11L無二故不可壞以逆本來無自性故 006_0037_c_12L若卽實相陰死二魔卽法界印煩惱卽 006_0037_c_13L實相煩惱魔卽法界印業卽實相天 006_0037_c_14L魔卽法界印魔旣即印印豈壞印大 006_0037_c_15L論云有菩薩敎人修空斷一切念後 006_0037_c_16L時11)才起一念有心便爲魔動卽便憶 006_0037_c_17L念本所修空魔爲之滅修空尙爾況 006_0037_c_18L復觀之卽法界印是知心有卽縛心 006_0037_c_19L無卽解若了於心何縛何解凡佛祖 006_0037_c_20L善知識廣略言句無不指歸衆生心地 006_0037_c_21L若實悟心地佛法皆現成不用記一字 006_0037_c_22L「㹨」作「狃」{乙}。「班」作「斑」{甲}{乙}。「噁」 006_0037_c_23L作「啞」{乙}次同。「㖿」無有{甲}。「開」作「關」 006_0037_c_24L{甲}{乙}次同。「暫」作「漸」{乙}。「照」無有{乙}。 006_0037_c_25L「礦」作「鑛」{乙}。「它」作「他」{乙}。「則」無 006_0037_c_26L有{乙}。「才」作「中」{乙}。

006_0038_a_01L念盡一切經不用解一理會盡無量義 006_0038_a_02L不用說一言常轉正法輪不用詢一 006_0038_a_03L友遍叅法界人何者記爲思第七六張 006_0038_a_04L想邊解落意根裏說屬1)辨才門 2)訽 006_0038_a_05L墮外學地此等大悠悠非干自己事 006_0038_a_06L爭如百不爲還我本來底 006_0038_a_07L 006_0038_a_08L示智珠上人 006_0038_a_09L 人平不語水平不流我以不平平汝 006_0038_a_10L不平只如昔日世尊以靑蓮眼顧迦 006_0038_a_11L葉迦葉微笑且道傳个甚麽惜乎後 006_0038_a_12L人不識好惡强喚作敎外別3)傳以心 006_0038_a_13L*傳心都未夢見衲僧氣息混成子偈 006_0038_a_14L曰璞在荆山珠在淵當時天地正幽玄 006_0038_a_15L卞和龍女才拈出壞却門風便不禪若 006_0038_a_16L是孟八郞見此偈便道敎外別*傳豈 006_0038_a_17L不是禪我且問你敎外別*傳喚作禪 006_0038_a_18L禪外別*傳又喚作甚麽咄透出一字 006_0038_a_19L咄露裸裸赤洒洒沒可把是甚麽4)咄 二 006_0038_a_20L我有一機瞬目示伊若人不會別喚 006_0038_a_21L沙彌咄咄顧鑒咦咄咄入門便喝 006_0038_a_22L入門便棒咄咄扇子 ((跒-可+孛)) 跳上三十三 006_0038_a_23L天築着帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒 006_0038_a_24L雨似盆傾咄咄咄我笑孟郊詩復作

006_0038_b_01L孟郊語偈曰懸崖撒毛自承當家醜那 006_0038_b_02L堪向外5)楊好事不如無事好 6)大平時 006_0038_b_03L代合相忘 006_0038_b_04L 006_0038_b_05L示奇侍郞 006_0038_b_06L 此事廣大無限量無邊表無一物可 006_0038_b_07L等伊無一事能盖伊直饒道量同大虛 006_0038_b_08L早是局限伊了也經云迷妄有虛空又 006_0038_b_09L云空生大覺中如海一漚發豈可以迷 006_0038_b_10L妄所見一漚之空而足比哉況以有作 006_0038_b_11L思7)惟擬側量伊如取螢火燒須彌山 006_0038_b_12L終不能着請只看狗子無佛性語左來 006_0038_b_13L也不是右來也不是切忌種種穿 (((医+殳)/金)) 006_0038_b_14L巧見穿 (((医+殳)/金)) 巧見皆虛妄也增長生死 006_0038_b_15L而已但時時提撕第七七張時時擧覺 006_0038_b_16L凡到㖿處卽須嗚咿才有所8)重便 006_0038_b_17L成9)窠臼但只退歩愈退愈進愈不會 006_0038_b_18L愈有力量不患無滋味沒撈摸但患有 006_0038_b_19L滋味有撈摸耳嗚㖿咿不可忽也 006_0038_b_20L 006_0038_b_21L示覺眞上人時上人欲造彌10)力尊像 006_0038_b_22L 布帒和尙頌云彌勒眞彌勒分身千百 006_0038_b_23L億時時示時人時人自不識百億分 006_0038_b_24L身卽且置如何是眞彌勒速道速道

006_0038_c_01L汝若道得是處是慈氏無門無善財 006_0038_c_02L若道不得善財一去無消息門外春來 006_0038_c_03L草自靑還識得麽若也不識且向良匠 006_0038_c_04L手裏摸脫一軀看頌曰廣愽寶樓閣 006_0038_c_05L堂堂五六尺於中點眼看何處有通隔 006_0038_c_06L 006_0038_c_07L示寶城魏通判 006_0038_c_08L 理筠楮之膚舒而裁之謂之簡牋束 006_0038_c_09L毫毛以染丹墨而縱橫之謂之文字聚 006_0038_c_10L云云之事錄之謂之經書後11)人閱之 006_0038_c_11L謂之稽古世世相俲而不知休息也或 006_0038_c_12L曉而得其旨或昧而溺於詮謂之學 006_0038_c_13L雖得詮下之旨而不知返悟自心虛送 006_0038_c_14L一生者多矣故達摩特地西來示以 006_0038_c_15L面壁不立文字語言以求12)密契者乃 006_0038_c_16L得神光一人如禪月詩云堪嗟一句無 006_0038_c_17L人識故使吾師特地來是也此一句 006_0038_c_18L者如天童覺所謂一句子妙出三乘 006_0038_c_19L一念間功超萬劫明明靈靈兮唯己 006_0038_c_20L自知大辯若訥兮大巧若拙是也知 006_0038_c_21L「辨」作「辦」{乙}。「訽」作「詢」{甲}{乙}。「傳」作 006_0038_c_22L「傅」{乙}次同。「咄二」作「咄咄」{乙}。「楊」作 006_0038_c_23L「揚」{乙}。「大」作「太」{乙}。「惟」作「推」{乙}。 006_0038_c_24L「重」作「量」{乙}。「窠」作「窼」{乙}。「力」作「勒」 006_0038_c_25L{乙}。「人」作「之」{乙}。「密」作「蜜」{乙}。

006_0039_a_01L是般事了但向十二時中四威儀內見 006_0039_a_02L聞應緣處略抖擻精神看是个什麽 006_0039_a_03L只伊麽叅取久久必默默點頭矣公 006_0039_a_04L爲貝州倅淸白爲公時稱第一予甚 006_0039_a_05L嘉之作詩以讃曰守官凡百愛公平 006_0039_a_06L獨得爲州第一名第七八張月照秋江 006_0039_a_07L氷照鏡比君猶是未寒淸 006_0039_a_08L 006_0039_a_09L示眞上人 006_0039_a_10L 天地地天天地轉海山山海海山空空 006_0039_a_11L空空處非他物全是全州全體翁咄據 006_0039_a_12L款結案天天地地何曾轉海海山山甚 006_0039_a_13L處空法法本來依位住婆婆元不是翁 006_0039_a_14L翁咄摩竭掩關藤滿地小林面壁浪滔 006_0039_a_15L天德山臨1)際風顚漢棒喝徒誇一着玄 006_0039_a_16L 006_0039_a_17L曇俊上人求語 006_0039_a_18L 神通運水及2)般柴常憶龎公自偶諧 006_0039_a_19L日用更3)嫌誰欠少天眞不假强安排 006_0039_a_20L何須兩片三分話自有雙眉八字開演 006_0039_a_21L若失頭勞外覔狂心歇處笑咍咍 006_0039_a_22L 006_0039_a_23L示悅可上人 006_0039_a_24L 動着思量之窟散夢萬端歸於安寂之

006_0039_b_01L鄕坐灰一切曰思無邪一言可4)弊 006_0039_b_02L況復思而無思覺而無覺言而無言 006_0039_b_03L作而無作則蕩蕩乎不可名邈 006_0039_b_04L 皷聲雷擊兩陣相接進則死敵退則 006_0039_b_05L死法正當伊麽時還有大休歇田地也 006_0039_b_06L無 006_0039_b_07L 巢居知風穴居知雨妙性天眞是誰 006_0039_b_08L不具雖然如是月臨粉壁間尤白燈 006_0039_b_09L向紅紗裏更明 006_0039_b_10L 006_0039_b_11L示至源上座 006_0039_b_12L 觀夫水之爲物也無適也無莫也惟 006_0039_b_13L時之變惟緣之從不守自性而不失 006_0039_b_14L自性者也故能柔能剛能圓能方能 006_0039_b_15L深能淺能短能長能直能曲能冷能 006_0039_b_16L湯堰之則止決之則行汨之則濁澄 006_0039_b_17L之則淸平中5)潗而匠皆取第七九張 006_0039_b_18L6)則明如鏡而物莫逃形亂沫得之而 006_0039_b_19L聚散浮漚得之而滅生氷凌得之而結 006_0039_b_20L解波浪得之而壞成魚龍得之而游泳 006_0039_b_21L呑吐舟楫得之而往來縱橫垢染得之 006_0039_b_22L而淸淨憔悴得之而滋榮衆味得之而 006_0039_b_23L調熟五色得之而鮮明虵飮之而毒熾 006_0039_b_24L牛飮之而乳盈云云自彼我本無情上

006_0039_c_01L德若水非虛語耳所以本淨禪師云 006_0039_c_02L四大無主復如水遇曲逢直無彼此淨 006_0039_c_03L穢兩處不生心壅決何曾有二意觸境 006_0039_c_04L但似水無心處世縱橫有何事黃龍南 006_0039_c_05L公云君不見高高山頂雲自卷自舒 006_0039_c_06L何親何踈深深7)澗底水遇曲遇直無 006_0039_c_07L彼無此衆生日用如雲水雲水如然人 006_0039_c_08L不8)尔若得*尔三界輪迴何處起此 006_0039_c_09L豈祖師所謂心隨萬境轉轉處悉能幽 006_0039_c_10L隨流認得性無喜亦無憂者乎其或酌 006_0039_c_11L水思淸觀瀾尙勇對逝川而興歎臨 006_0039_c_12L淸流而賦詩但取潺湲之聲偏憐漑滌 006_0039_c_13L之用此不足論乃至或道移舟不別水 006_0039_c_14L擧掉卽迷源或道移舟諳水脉擧掉別 006_0039_c_15L9)波瀾或道幾處浮生自是非一源淸 006_0039_c_16L浮無來往夫豈知水之大全者耶不如 006_0039_c_17L一靜一動一淸一濁一流一派一涓 006_0039_c_18L一滴都盧收攝10) ((亻+亍+丶)) 之至源 006_0039_c_19L 006_0039_c_20L混成上座求語 006_0039_c_21L「際」作「濟」{乙}。「般」作「搬」{乙}。「嫌」作 006_0039_c_22L「謙」{乙}。「弊」作「蔽」{乙}。「凖」作「潗」{乙}。 006_0039_c_23L疑「凖」{編}。「則」作「別」{甲}。「澗」作「瀾」{乙}。 006_0039_c_24L「尔」作「視」{乙}次同。「波」作「汝」{乙}。「 ((亻+亍+丶)) 」 006_0039_c_25L作「付」{甲}·作「行」{乙}。

006_0040_a_01L 聖默惺惺神心了了雲水㨾無心氷 006_0040_a_02L燈光不掉所謂大智無知無不知大明 006_0040_a_03L無照無不照也 006_0040_a_04L 006_0040_a_05L孫侍郞求語 006_0040_a_06L 修行之要不出止觀定慧照諸法空曰 006_0040_a_07L觀息諸分別曰止止者悟妄而止不 006_0040_a_08L在用心1)印絕觀者第八○張見妄而 006_0040_a_09L悟不在用心考察對境不動是定非 006_0040_a_10L力制之見性不迷是慧非力求之雖 006_0040_a_11L然自檢工夫得力不得力消息知時 006_0040_a_12L乃可耳此外有看話一門最爲徑截 006_0040_a_13L止觀定慧自然在其中其法具如大慧 006_0040_a_14L書答中見之第八一張 006_0040_a_15L 曺溪眞覺國師語錄 006_0040_a_16L 006_0040_a_17L曺溪眞覺國師書答 006_0040_a_18L 006_0040_a_19L上康宗大王 006_0040_a_20L 中使崔瑼至伏承聖旨慰2)諭叮嚀兼 006_0040_a_21L賜寶瓶兩口沉香一封降尊就卑同 006_0040_a_22L願入社者誠惶誠恐頓首頓首某聞 006_0040_a_23L昔我世尊臨入滅度佛法外護分付 006_0040_a_24L國王大臣人天福田委囑沙門釋子

006_0040_b_01L仰惟陛下恭承大寶愼守丕圖克念 006_0040_b_02L前修紹興祖業不忘佛記光護宗門 006_0040_b_03L今又曲迴皇燭之明炤及山林之隱不 006_0040_b_04L遭樗散特降綸言實天3)下所希聞古 006_0040_b_05L今之所未有也伏念貧道無才可取 006_0040_b_06L無德可稱强受山門虛承佛蔭隨緣 006_0040_b_07L飮啄任性逍遙耳豈謂閑名達於禁中 006_0040_b_08L盛澤霑於分外不唯面赤亦乃汗驚 006_0040_b_09L況可虛辱至尊枉叅小社4)乎然聖心 006_0040_b_10L所欲敢不惟命之從謹奉社文許垂 006_0040_b_11L聖押無任戴恩兢惕之至頓首頓首 006_0040_b_12L5)又 006_0040_b_13L 謹上啓至尊侍側旣叅我社願契我心 006_0040_b_14L我心無知無所不知我心無見無所 006_0040_b_15L不見我心無得無所不得我心無爲 006_0040_b_16L無所不爲比夫雨寶穰穰如意珠當臺 006_0040_b_17L歷歷大圓鏡我若具說劫盡難窮臣 006_0040_b_18L子得之則忠國孝家出將入相致君 006_0040_b_19L6)高舜措世唐虞君王得之則高而不 006_0040_b_20L危滿而不溢諸天薦福四海歸仁鳳 006_0040_b_21L曆天長龍圖地久矣伏冀陛下端拱 006_0040_b_22L7)嵓廊之上硏窮至理之源閴爾有歸 006_0040_b_23L恬然無間則龍神共讃賢聖同加福 006_0040_b_24L祿日增邦家日盛以至遠方8)目 ((月+艮)) 9) ((月+艮))

006_0040_c_01L前見胡來漢來舊染咸新第八二張天 006_0040_c_02L下皆齊變魯變道之所在理合如然 006_0040_c_03L 006_0040_c_04L答襄陽公 006_0040_c_05L 某伏審尊緘備承來命一一在意銘鏤 006_0040_c_06L不忘僧與殿下素昧平生然熟聞高 006_0040_c_07L名頗似相識久矣今已契同香社結 006_0040_c_08L爲法親欣幸可量請10)母忽此因 11)永 006_0040_c_09L爲外護又承無以重道輕人下一謦咳 006_0040_c_10L闢千了百當之妙旨也不然遍周沙界 006_0040_c_11L無價寶珠何處施爲奇哉是言也殿 006_0040_c_12L下現公候尊勝之身具菩薩大人之德 006_0040_c_13L不爲富貴所困折不爲福智所羅籠雖 006_0040_c_14L綽綽然有餘而恭恭若不足能下心於 006_0040_c_15L貧道乞無價之寶珠若非大智如愚 006_0040_c_16L盛德忌滿者孰能如是哉然此無價寶 006_0040_c_17L珠不可與他不從他得所謂自賣自 006_0040_c_18L買自施自受者也故曰釋迦慳迦葉富 006_0040_c_19L從本已來人人具足箇箇圓成但12)月 006_0040_c_20L用而不自知所以諸聖出來指令知有 006_0040_c_21L「印」作「抑」{甲}{乙}。「諭」作「喩」{乙}。「下」 006_0040_c_22L下有「之」{乙}。「乎」無有{乙}。「又」無有{乙}。 006_0040_c_23L「高」作「堯」{乙}。「嵓」作「巖」{乙}。「目 ((月+艮)) 」 006_0040_c_24L作「自服」{乙}。「 ((月+艮)) 」作「眼」{乙}。「母」作「毋」 006_0040_c_25L{乙}。「永」無有{乙}。「月」「日」{乙}。

006_0041_a_01L耳不見石鞏和尙頌曰日用眞珠是 006_0041_a_02L佛陁何須逐物浪波波隱現卽今無二 006_0041_a_03L相對面看珠識得麽南明泉和尙頌云 006_0041_a_04L我今解此如意珠瑩徹光明無背面如 006_0041_a_05L今拋在衆人前擬議思量還不見傳大 006_0041_a_06L士白梁武帝云今欲將如意寶珠淸淨 006_0041_a_07L解脫照徹十方光色微妙難可思議 006_0041_a_08L意欲施於人主若信受者疾得阿耨多 006_0041_a_09L羅三藐三菩提故知因他直指反顧自 006_0041_a_10L心決定無疑直下透得者不越刹那 006_0041_a_11L便登覺位如經云法性如大海不說 006_0041_a_12L有是非凡夫賢聖人平等無高下唯 006_0041_a_13L在心垢滅取證如返掌又如學人問 006_0041_a_14L大1)侮和尙常言神性獨立學人不識 006_0041_a_15L乞師指示答阿誰第八三張敎汝問問 006_0041_a_16L莫不問者便是否答不是則阿誰能如 006_0041_a_17L是問問神性非聲色師所示問者是 006_0041_a_18L神性學人只識得聲色不識神性乞 006_0041_a_19L師指示答如大寶藏衆寶具足上 006_0041_a_20L福德人直捉得明月寶珠薄福德者 006_0041_a_21L只見銅鐵之類非是藏中無寶亦非主 006_0041_a_22L藏者不與我今向汝道性不是聲色汝 006_0041_a_23L只見聲色我亦無過汝知麽此神性 006_0041_a_24L火不能燒水不能溺須臾能到千里萬

006_0041_b_01L里山河石壁不能礙汝而今2)楊眉動 006_0041_b_02L目彈指謦咳口喃喃問答惣是此性 006_0041_b_03L喚作大道常在目前雖在目前難覩汝 006_0041_b_04L若疑惑不信受破法墮惡道若是上根 006_0041_b_05L者聞言下便會更不作諸惡喚作一 006_0041_b_06L受不退常寂3)然中根者親近善知識 006_0041_b_07L近於智者數數聞說不久還會若是 006_0041_b_08L下根千徧萬徧說與元來不會雖記 006_0041_b_09L得少許如破布褁明珠出門還漏却 006_0041_b_10L汝知麽佛道不遠迴心卽是若悟則 006_0041_b_11L刹那不悟恒沙劫又馬祖云汝若欲 006_0041_b_12L識心只今語言卽是汝性喚此心作 006_0041_b_13L佛是實相法身佛亦名爲道經云有 006_0041_b_14L三阿僧祇百千名號隨世應處立名如 006_0041_b_15L隨色摩尼珠觸靑即靑觸黃即黃體 006_0041_b_16L非一切色如指不自觸如眼不自見 006_0041_b_17L如刀不自割如鏡不自照隨緣所見之 006_0041_b_18L處各得其名此心與虛空齊壽乃至 006_0041_b_19L輪迴六道受種種形此心未曾有生 006_0041_b_20L未曾有滅衆生不識自心迷情妄起 006_0041_b_21L諸業受報迷其本性妄執世間風息四 006_0041_b_22L大之身見有生滅而靈覺之性實無 006_0041_b_23L生滅汝今悟此性則名無量壽前後之 006_0041_b_24L聖只會此性爲道今見聞覺知元是

006_0041_c_01L汝本性第八四張故知十方諸佛中無 006_0041_c_02L有一佛不信此心成佛三十三祖內 006_0041_c_03L無有一祖不見此性成祖所以華嚴經 006_0041_c_04L頌云欲求一切智速成無上覺應以 006_0041_c_05L淨妙心修習菩提行又頌云比如良 006_0041_c_06L4) ((氵+叐+丶)) 田所種必滋長如是淨心地出生 006_0041_c_07L諸佛法如今聞而不成祖佛者皆爲信 006_0041_c_08L不及見不諦但學其語不照其心但 006_0041_c_09L執其解不深其法故也若能忘言得意 006_0041_c_10L忘意了心時常不昧如實而修則百 006_0041_c_11L千三昧無量妙門頓得現前如5)傳大 006_0041_c_12L士頌云還源去何須次第求法性無 006_0041_c_13L前後一念一時修還源去心性不沈 006_0041_c_14L浮安住王三昧萬行悉圓收是也且 006_0041_c_15L如世間如意寶珠天上勝寶狀如芥粟 006_0041_c_16L有大功能淨妙五欲七寶琳瑯非內 006_0041_c_17L蓄非外入不謀前後不擇多少不作 006_0041_c_18L麁妙稱意豊儉雨寶穰穰不添不盡 006_0041_c_19L利物無窮盖是色法尙能如是何況 006_0041_c_20L心神靈妙寧不具一切法耶如上述引 006_0041_c_21L法喩分明可見衆生現今日用一念妙 006_0041_c_22L心是諸佛之本源迷則佛衆生悟則 006_0041_c_23L「侮」作「梅」{乙}。「楊」作「揚」{乙}。「然」作 006_0041_c_24L>「照」{乙}。「 ((氵+叐+丶)) 」作「沃」{乙}。「傅」作「傳」{乙}。

006_0042_a_01L衆生佛云何背眞1)抱幻捨實憑虛 ((古/羊)) 006_0042_a_02L負己靈沈埋家寶高推上聖自鄙下 006_0042_a_03L凡空過一生遙期萬劫耶伏冀殿下 006_0042_a_04L依此閑言長語澄思深信了然不疑然 006_0042_a_05L後但向見聞應緣處不安排不造作 006_0042_a_06L亦不擬心思量分別計較蕩蕩然無住 006_0042_a_07L無依自肯自到自然應用遍知冥通 006_0042_a_08L十方此是一切時中不昧心珠底巧方 006_0042_a_09L便也此外時時却緩緩看德山何故見 006_0042_a_10L僧入門便棒臨2)際便喝但如是叅若 006_0042_a_11L識二老用處則於日用觸境3)逄緣處 006_0042_a_12L不作世諦流布亦不作佛法理論旣不 006_0042_a_13L着此二邊第八五張須知有一條活路 006_0042_a_14L信意信筆不覺縷縷不宣 006_0042_a_15L4)又 006_0042_a_16L 承諭合宮需道號今名公爲妙湛名妃 006_0042_a_17L爲圓寂從長君至四君以常樂我淨 006_0042_a_18L次第名之皆上加眞字不識尊意合否 006_0042_a_19L又承予雖杇鈍請以無華方便發榮 006_0042_a_20L善芽此獨不敢聞命何也若忘言得旨 006_0042_a_21L則一大藏敎不曾說着一字若失旨徇 006_0042_a_22L言則良久默然亦是無限葛藤只如前 006_0042_a_23L書末後云德山何故見僧入門便棒臨 006_0042_a_24L*際何故便喝若識二老用處有甚麽

006_0042_b_01L繁華但恐不善叅詳作此去就 5)尔然 006_0042_b_02L有請不可無酬 ○叅 006_0042_b_03L 006_0042_b_04L答崔尙書瑀 006_0042_b_05L 伏承特辱尊緘求法語不敢逃命强書 006_0042_b_06L數叚因緣以賽來請夫敎外別傳直截 006_0042_b_07L根源一着子只要當機覿面言下便薦 006_0042_b_08L豁然心開則一大藏敎盡是注脚亦乃 006_0042_b_09L熱6)垸鳴聲若於一言下不薦更迴頭 006_0042_b_10L轉腦擧目揚眉擬議思量開口動舌 006_0042_b_11L則便是生死根本也所以昔韋宙就潙 006_0042_b_12L山請一伽陁潙山曰覿面相呈猶是 006_0042_b_13L鈍漢豈況形於紙筆韋宙又就仰山請 006_0042_b_14L仰山於紙上畫一圓相注云思而知之 006_0042_b_15L落第二頭不思而知墮第三首只者一 006_0042_b_16L則最是省要雖然山僧卽不然若待 006_0042_b_17L他請卽畫○云洎合伊麽裴相國入寺 006_0042_b_18L見壁間畫像問院主壁間是甚麽主 006_0042_b_19L云高僧裴云形儀可觀高僧在甚麽處 006_0042_b_20L主無語裴云者裏莫有禪僧麽時黃 006_0042_b_21L蘗希運禪師在衆主云有一希運上座 006_0042_b_22L頗似禪僧裴遂喚黃蘗第八六張擧 006_0042_b_23L前話似之蘗云但請問來裴云形儀可 006_0042_b_24L觀高僧在甚麽處蘗召相公裴應7)喏

006_0042_c_01L蘗云在甚麽處裴於言下領旨山僧卽 006_0042_c_02L不然若待他問形儀可觀高僧在8)甚 006_0042_c_03L處遂召相公公應*喏便云9)噁于迪 006_0042_c_04L相公問紫玉和尙佛法至理乞師一 006_0042_c_05L言玉云佛法至理須去其情禮公云 006_0042_c_06L便請和尙去其情禮玉召相公公應 006_0042_c_07L*喏玉云更莫別求後藥山聞云惜乎 006_0042_c_08L于迪生埋向紫玉山下于迪聞之特 006_0042_c_09L訪藥山乃問如何是佛藥山召相公 006_0042_c_10L公應*喏山云是甚麽于迪於此有省 006_0042_c_11L招慶擧此話云一等是道甚是奇特 006_0042_c_12L雲泥有隔雖然山僧卽不然待他應 006_0042_c_13L*喏便云10)㘞首楞嚴經云諸修行人 006_0042_c_14L不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣 006_0042_c_15L覺及成外道諸天魔王及魔眷屬皆 006_0042_c_16L由不知二種根本錯亂修習猶如煮沙 006_0042_c_17L欲成嘉饌縱經塵劫終不能得云何 006_0042_c_18L二種一者無始生死根本則汝今者 006_0042_c_19L與諸衆生用攀緣心爲自性者二者 006_0042_c_20L無始菩提涅槃元淸淨體則汝今者識 006_0042_c_21L精元明能生諸緣緣所遺者由諸衆 006_0042_c_22L生遺此本明雖終日行而自不覺枉 006_0042_c_23L「抱」作「把」{乙}。「際」作「濟」{乙}次同。「逄」 006_0042_c_24L作「逢」{乙}。「又」無有{乙}。「尔」作「亦」{乙}。 006_0042_c_25L「垸」作「椀」{乙}。「喏」作「諾」{乙}次同。「甚」下 006_0042_c_26L有「麽」{乙}。「噁」作「啞」{乙}。「㘞」作「回」{乙}。

006_0043_a_01L入諸趣山僧卽不然或問如何是生死 006_0043_a_02L根本答云汝已呈似了也又問如何是 006_0043_a_03L菩提涅槃元淸淨體便喝一喝上來 006_0043_a_04L所擧數則公案請1)字細叅詳看落在 006_0043_a_05L甚麽處凡因人指示或自做工2)夫得 006_0043_a_06L滋味肯重處喚作從門入者不是家珍 006_0043_a_07L請一時放下無放下處更放下如桶 006_0043_a_08L底脫不留涓滴當下乾3) ((石+暴)) ((石+暴)) 地然後 006_0043_a_09L有悟由有入處心意識方得勦絕便 006_0043_a_10L能打開自己家財七縱八橫用不窮竭 006_0043_a_11L第八七張不帶光影不落邊涯徹頂 006_0043_a_12L徹底更無疑碍可以於生死海中出 006_0043_a_13L入自在撈摝衆生去也努力努力 006_0043_a_14L4)又 006_0043_a_15L 5)象服雖殊妙期不二朝野雖6) ((糸+丐)) 理 006_0043_a_16L契卽隣常對目前莫作千里之想閣 006_0043_a_17L下身居富貴不爲富貴所奪早廻頭 006_0043_a_18L知有此一叚大事因緣可以於生死海 006_0043_a_19L中爲舟爲楫爲橋爲7)梁故能8)枓擻 006_0043_a_20L得許多公 ((冖/儿)) 頻與道人衲子輩商量箇 006_0043_a_21L事未甞猒倦自非宿植信根焉能如 006_0043_a_22L是哉未審前書中載去數叚閑言長語 006_0043_a_23L曾時時叅詳否恐嫌無滋味一時撥置 006_0043_a_24L了却去有滋味底言句下作窠窟成活

006_0043_b_01L計也不見老禪和尙道今時人偏愛 006_0043_b_02L人說一般軟嫩嫩語甜蜜蜜底便向舌 006_0043_b_03L頭上採取將去專心記憶銘鏤不忘 006_0043_b_04L只見日日有滋味殊不知含香丸甜則 006_0043_b_05L甜香則香只是治病不得若是大黃巴 006_0043_b_06L豆一服便見効只是苦口難喫人人 006_0043_b_07L皆怕我向你道但不要怕苦口底定 006_0043_b_08L是良藥又五祖山演和尙云我平生 006_0043_b_09L咬破一箇鐵9)餕餡直得百味具足所 006_0043_b_10L以凡見古人語句不貴解處只貴不解 006_0043_b_11L處昔茶陵郁和尙聞擧僧問法燈百 006_0043_b_12L尺竿頭如何進步燈云10)噁由是日夜 006_0043_b_13L看叅至於喫粥喫飯未甞離念一日 006_0043_b_14L因赴外請騎驢過橋橋陷驢倒不覺 006_0043_b_15L云*噁豁然大悟乃有頌云我有神珠 006_0043_b_16L一顆久被塵勞關11)鏁今朝塵盡光生 006_0043_b_17L照破山河萬朶此等便是實頭叅學底 006_0043_b_18L㨾子請公依此㨾子叅 006_0043_b_19L*又第八八張 006_0043_b_20L 臨裁書驀然記得公尤長於弄筆只 006_0043_b_21L就尋常用底作箇方便以似之喚作筆 006_0043_b_22L子則觸不喚作筆子則背不得向擧起 006_0043_b_23L處承當不得於意根下卜度不得下語 006_0043_b_24L不12)得無語叅近日普覺上人來言公

006_0043_c_01L根性甚利信解甚深然塵勞之事日 006_0043_c_02L益熾然於火宅中頭出頭沒若不以 006_0043_c_03L方便提警恐日久月深迷而不返若 006_0043_c_04L果如此切須愼之如或一向縱任 13)隨 006_0043_c_05L順世情攀緣夢境都無慙愧改悔之 006_0043_c_06L心日月寖久入得頭深則雖有塵數 006_0043_c_07L如來海會菩薩用盡百千大悲方便 006_0043_c_08L決定救不得遂至命終之際衆苦交加 006_0043_c_09L如生14)脫龜筒手脚忙亂如落湯螃蠏 006_0043_c_10L慞惶恐怖失所依憑一刹那間便落 006_0043_c_11L閻羅王手叚喫盡辛苦當此之時悔 006_0043_c_12L將何及雪峰和尙云爲報滿城朱紫道 006_0043_c_13L閻王不怕佩金魚此豈非實語耶當知 006_0043_c_14L世樂非15)久人命無常入息雖16)存出 006_0043_c_15L息難保請常以夢幻空花何勞把捉 006_0043_c_16L得失是非一時放却爲17)座右銘時時 006_0043_c_17L擧覺直得塵勞18)煩惱妄想執着應時 006_0043_c_18L消落則便是19)執時一服淸凉散也雖 006_0043_c_19L「字」作「仔」{乙}。「夫」無有{乙}。「 ((石+暴)) ((石+暴)) 」作 006_0043_c_20L「燥爆」{乙}。「又」無有{乙}次同。「象」作「像」 006_0043_c_21L{乙}。「 ((糸+丐)) 」作「絕」{乙}。「梁」作「樑」{乙}。「枓」 006_0043_c_22L作「抖」{乙}。「餕」作「鋑」{乙}。「噁」作「啞」{乙} 006_0043_c_23L次同。「鏁」作「鎖」{乙}。「得無…解甚」二十 006_0043_c_24L字無有{乙}。「隨」無有{乙}。「脫龜」作「龜脫」 006_0043_c_25L{乙}。「久」作「樂」{乙}。「存」作「有」{乙}。「座」 006_0043_c_26L作「左」{乙}。「煩惱」無有{乙}。「執」作「熱」{乙}。

006_0044_a_01L然若於前筆子話透得則不用許多勞 006_0044_a_02L攘也向後書來驗公用心切之不切 006_0044_a_03L努力努力書云道吾好者是吾賊道吾 006_0044_a_04L惡者是吾師但以同社之誠言不避諱 006_0044_a_05L請勿以爲咎 006_0044_a_06L*又 006_0044_a_07L 承叙及適來若不被和尙善諭方便永 006_0044_a_08L劫在鑊湯爐炭無有出期當此之時 006_0044_a_09L夫復何言今者向之所欲亦稍輕微 006_0044_a_10L粉骨碎身未足爲報山野讀之不 006_0044_a_11L勝歡喜踊躍之至第八九張近聞左右 006_0044_a_12L異於尋常頓然改變爲此事甚力政 006_0044_a_13L化日益公平凡百施爲皆去華取實 006_0044_a_14L至於村野無知婦人小子莫不稱美之 006_0044_a_15L嗚1)乎休哉此乃學佛之驗也公其勉 006_0044_a_16L之山僧春間寓居祖月庵一日夢見 006_0044_a_17L老僧從容酬酢話及公懇懇爲法之意 006_0044_a_18L老僧曰崔公上根人也我等中根人也 006_0044_a_19L故知公眞箇不凡人也若據而今現定 006_0044_a_20L所作所爲則老僧之說果不誣矣垂 006_0044_a_21L問觀世音前立誓後夢得一頌子 2)字 006_0044_a_22L細看來甚是奇特豈非誠願語之所感 006_0044_a_23L佛菩薩之冥加哉解夢之說具如別紙 006_0044_a_24L請加照悉夢得頌云用處不可一一

006_0044_b_01L處不可希希處不可忽忽處不可忘 006_0044_b_02L師以3)此頌書作圓相其下注云公旣 006_0044_b_03L夢中說夢我亦夢中解夢請於顚倒夢 006_0044_b_04L中宛轉玲瓏受用乃曰用心之處一 006_0044_b_05L亦不可着故曰用處不可一一旣不可 006_0044_b_06L着況可希乎故曰一處不可希雖不 006_0044_b_07L可希亦不碍希故曰希處不可忽不 006_0044_b_08L希則忽忽則便忘今旣不希而希故 006_0044_b_09L曰忽處不可忘雖不可忘亦不可着 006_0044_b_10L一周而復始循環無端於圓相中薦 006_0044_b_11L之幸甚偈曰用處不可一須敎轉轆轆 006_0044_b_12L一處不可希莫敎存絡索希處不可忽 006_0044_b_13L但不許執着忽處不可忘莫一向拋却 006_0044_b_14L如水上葫蘆若秦時 ((車+度)) 轢到處不安排 006_0044_b_15L隨緣無造作若不任天眞續鳬而截鶴 006_0044_b_16L世間出世間染淨及善惡無取捨愛憎 006_0044_b_17L自然不被縛 4)大虛沒方隅至人無適 006_0044_b_18L莫 006_0044_b_19L 006_0044_b_20L答奇侍郞若冲 006_0044_b_21L 未審日來小病小惱否起居輕利否 006_0044_b_22L不戀榮貴否第九○張樂道忘憂否承 006_0044_b_23L諭近來留心此事然障濃習重未明 006_0044_b_24L心地伏望俯察哀誠垂示法語救脫

006_0044_c_01L迷情續佛壽命山僧讀之私喜之甚 006_0044_c_02L在富貴中廻心求道能如公者實爲 006_0044_c_03L希有方裁答次忽聞公已見謫遠方傷 006_0044_c_04L嘆可量卽欲唁慰罔知所在未果發 006_0044_c_05L書今知所在又得便風揚塵不少以 006_0044_c_06L賽前請記得大涅槃經云三際求心 006_0044_c_07L心不有心不有故妄元無妄心無處卽 006_0044_c_08L菩提生死涅槃本平等首楞嚴經云狂 006_0044_c_09L心歇處卽是菩提勝淨明心本周法 006_0044_c_10L界不從人得旣不從人得則只在當人 006_0044_c_11L自信自悟耳請公*字細自看我者眼 006_0044_c_12L見耳聞身覺意知底畢竟是何物又住 006_0044_c_13L在何處是有耶是無耶但向十二時中 006_0044_c_14L四威儀內每如此硏窮窮來窮去日 006_0044_c_15L久月深心無所之覺得迷悶時莫打 006_0044_c_16L退皷却是好處忽然狂妄心破不覺 006_0044_c_17L大笑去在 006_0044_c_18L 006_0044_c_19L答盧尙書 006_0044_c_20L 伏審5)牋緘遠投誠懇乞叅香社助轉 006_0044_c_21L法輪爲願敢不惟命之從承庶幾一刀 006_0044_c_22L截斷四路葛藤少分相應6)請垂手叚 006_0044_c_23L「乎」作「呼」{乙}。「字」作「仔」{乙}次同。「此」 006_0044_c_24L無有{乙}。「大」作「太」{乙}。「牋」作「牒」{乙}。 006_0044_c_25L「請」無有{乙}。

006_0045_a_01L然此一刀要在自下手不合令他下手 006_0045_a_02L設許令他下手但借之爲緣耳若迷方 006_0045_a_03L便墮言意門則疑焰水以漂人望乾城 006_0045_a_04L而投足憑虛自錯得實何憂所以古 006_0045_a_05L德云路途之樂終未到家見解入微 006_0045_a_06L不名見道叅須實叅悟須實悟閻羅 006_0045_a_07L大王不怕多語若要實叅實悟須是 006_0045_a_08L從前坐禪處得底經敎上得底古人語 006_0045_a_09L錄上得底宗師口頭下得底有滋味 006_0045_a_10L寶悟處一時掃向他方世界第九一張 006_0045_a_11L好*字細看雪竇示衆云喝下承當崖 006_0045_a_12L州萬里棒頭薦得別有條章 1)作生是 006_0045_a_13L衲僧本分事自代云2)噁但叅此話休 006_0045_a_14L於言下覔莫向意中求想公讀至此 006_0045_a_15L必發一笑如寒山詩3)云上士見我詩 006_0045_a_16L把着滿面笑楊脩讀4)幻婦一覽便知 006_0045_a_17L妙若不然者每於十二時中四威儀內 006_0045_a_18L時時提撕時時擧覺 *作生是本分事 006_0045_a_19L云*噁或但擧*噁字不離日用試如 006_0045_a_20L此做工夫凡佛祖善知識一言半句或 006_0045_a_21L有如九轉靈丹者或有如汞銀者不 006_0045_a_22L可不知也若九轉靈丹點鐵便成金 006_0045_a_23L汞銀徒可玩入鍜則流去多虛不如少 006_0045_a_24L實請依本分叅詳

006_0045_b_01L答晋康候妃王道人問書附 006_0045_b_02L 某自幼叅學心切良由業障所纒 006_0045_b_03L未能親聞緖餘惟切景仰諸方老 006_0045_b_04L宿時時來熏縱心意5)豁豁地所向 006_0045_b_05L無碍猶爲法塵影事未能瞥地省入 006_0045_b_06L願小垂本分草料以爲入道之資粮 006_0045_b_07L塵6)劫志願只在如今此誠至所發 006_0045_b_08L不覺如許至禱 006_0045_b_09L 承須本分草料以爲入道之資粮幸有 006_0045_b_10L先聖語句在但善叅古話始得卽心 006_0045_b_11L即佛八字打開非心非佛重新7)指出 006_0045_b_12L不尋其言直下便透方見古人赤心 006_0045_b_13L片片伊麽也不得不伊麽也不得伊 006_0045_b_14L麽不伊麽揔不得二邊俱莫住中道不 006_0045_b_15L須安先聖不安排至今無處所若無 006_0045_b_16L向上眼切忌倚欄干上無攀仰下絕 006_0045_b_17L己躬常光現前壁立千仭若有心捨一 006_0045_b_18L邊取一邊有甚了期直須離却取捨有 006_0045_b_19L無諸見當下帖帖地妙湛圓寂忽覺世 006_0045_b_20L緣牽挽第九二張一刀兩叚則不隨他 006_0045_b_21L去也須長時虛閑自做工夫消遣諸 006_0045_b_22L妄尋常千萬不昧趙州放下着一則公 006_0045_b_23L案久久自到不疑之地矣

006_0045_c_01L答鄭尙書邦甫 006_0045_c_02L 某謹答鄭尙書閣下夫欲學此道以信 006_0045_c_03L爲初故經云信爲道8)元功德母長養 006_0045_c_04L一切諸善法又云信能增長9)知功德 006_0045_c_05L信能必到如來地若不具決定信發決 006_0045_c_06L定志半信半疑半進半退則速證菩 006_0045_c_07L提無有是處經云如人在路10)歧疑故 006_0045_c_08L無所趣於法實相中生疑亦如是是 006_0045_c_09L疑從癡生惡中之惡者故知要做世出 006_0045_c_10L世間沒量大人者須是竪起脊梁骨硬 006_0045_c_11L硬如生鐵鑄成渾鋼打就不生怯弱 006_0045_c_12L不生退屈然後小有相應分不見李 006_0045_c_13L都尉偈云學道須是鐵漢着手心頭便 006_0045_c_14L11)辨直取無上菩提一切是非莫管無 006_0045_c_15L上菩提者離名絕相不可圖度亦不 006_0045_c_16L可指陳然方便門中令初心人分明 006_0045_c_17L無惑則不無顯示如先德云寂照無二 006_0045_c_18L爲菩提相猶如明鏡無心爲體鑒照 006_0045_c_19L爲用合爲其相又云即體之用自知 006_0045_c_20L即用之體恒寂知寂不二爲心之相 006_0045_c_21L「作」下有「麽」{乙}次同。「噁」作「啞」{乙}次同。 006_0045_c_22L「云」無有{乙}。「幻」作「幼」{乙}。「豁」無有 006_0045_c_23L{乙}。「刼」作「却」{乙}。「指」作「拍」{乙}。「元」 006_0045_c_24L作「源」{乙}。「知」作「智」{乙}。「歧」作「岐」{乙}。 006_0045_c_25L「辨」作「辦」{乙}。

006_0046_a_01L如珠之明珠是體明是用祖師云善惡 006_0046_a_02L都莫思量自然得入離念心體湛然常 006_0046_a_03L寂妙用恒沙故1)立無念爲宗起信論 006_0046_a_04L云無念相者等虛空界無所不遍法 006_0046_a_05L界一相即是如來平等法身是知悟無 006_0046_a_06L念法者萬法盡通悟無念法者見諸 006_0046_a_07L佛境界入無念法門成佛不出刹那 006_0046_a_08L之際若起心求道徒勞神於塵劫之中 006_0046_a_09L所以2)花嚴經頌云法性本空寂無取 006_0046_a_10L亦無見第九三張性空即是佛不可 006_0046_a_11L得思量尙不用瞥起思量豈況勞功永 006_0046_a_12L劫涅槃經云迦葉菩薩白佛言世尊 006_0046_a_13L云何未發菩提心者得菩提因佛吿迦 006_0046_a_14L葉菩薩若有聞大涅槃言我不用發菩 006_0046_a_15L提心誹謗正法是人則於夢中見羅 006_0046_a_16L刹像心中怖懼羅刹語言咄善男子 006_0046_a_17L汝今若不發菩提心當斷汝命是人惶 006_0046_a_18L怖窹已即發菩提之心是人命終若 006_0046_a_19L在三趣反在人天續復憶念菩提之心 006_0046_a_20L當知是人是大菩薩摩訶薩也但於夢 006_0046_a_21L中驚懼令發菩提心尙得稱爲大菩薩 006_0046_a_22L摩訶薩何況正信及開發者也深達實 006_0046_a_23L相常住正觀不見我人亦不見諸法 006_0046_a_24L然亦不癈菩薩布施等行福智雙修盡

006_0046_b_01L善盡美如古德云住正觀心不見慳相 006_0046_b_02L施相而能慈悲利益衆生所有財物 006_0046_b_03L拯濟貧乏興諸福業供養三寶修古 006_0046_b_04L造新隨喜奬善3)若是長者一村行施 006_0046_b_05L因施說法是則一村貧民四衆受施之 006_0046_b_06L徒感恩慕德非但歸心受化慳悋之 006_0046_b_07L心漸漸微薄亦復學是施主捨財修 006_0046_b_08L福若在一縣 4)令長官司住正觀心 006_0046_b_09L能如是財施法施者則一縣貧民四衆 006_0046_b_10L受施之徒皆亦歸心受化慳心自然 006_0046_b_11L休息捨財修福利益興顯乃至一管 006_0046_b_12L一國人主官寮住正觀心不見慳施 006_0046_b_13L所有資財慈愛貧民恩惠分施因爲 006_0046_b_14L說法州管國內所有貧民四衆荷恩 006_0046_b_15L慕德敬仰歸心親近受道因是慳心 006_0046_b_16L漸薄皆能惠施修諸福業轉相敎化 006_0046_b_17L行恩布德正道居5)懷是則6)諸州諸管 006_0046_b_18L擧國人民有善有道譬如一燈燃百 006_0046_b_19L千燈本燈湛然餘燈遍滿冥者皆明 006_0046_b_20L第九四張明終不絕是爲四衆長者 006_0046_b_21L官司國主住檀波羅7)密無盡燈法門 006_0046_b_22L攝一切衆生也是諸所攝衆生未來在 006_0046_b_23L家出家還爲眷屬或爲親戚或爲臣 006_0046_b_24L民或爲弟子同生淨土依報巍巍七

006_0046_c_01L珍無量値佛聞法道心開發是諸施 006_0046_c_02L主得無生法忍住不思議解脫昔布 006_0046_c_03L施所攝衆生得道時至是諸施主即 006_0046_c_04L於有因緣國示成正覺昔布施所攝衆 006_0046_c_05L生皆來其國一切能捨修三乘道乃 006_0046_c_06L至同入一乘乘此寶乘遊於四方嬉 006_0046_c_07L戱快樂此即淨名大士何處更往毗耶 006_0046_c_08L離別覔維摩詰耶非唯淨名是我亦 006_0046_c_09L乃千聖同儔純行救度之心則觀音出 006_0046_c_10L現常運大悲之意則彌勒下生乃至 006_0046_c_11L觸途皆證法門寓目盡成願海來書乞 006_0046_c_12L法語甚勤不憚葛藤大多述引經敎 006_0046_c_13L及古德如實之言以爲旁賛助入之門 006_0046_c_14L若是敎外別傳一句子不可形於紙筆 006_0046_c_15L善友崔丞制是箇中人請從之扣問 006_0046_c_16L切祝切祝 006_0046_c_17L 006_0046_c_18L答崔叅政洪胤 006_0046_c_19L 我昔居公門下公今入我社中公是佛 006_0046_c_20L之儒我是儒之佛互爲賓主 8)換作師 006_0046_c_21L資自古而然非今始爾認其名則佛 006_0046_c_22L「立」無有{乙}。「花」作「華」{乙}。「若」無有 006_0046_c_23L{乙}。「令長…一縣」十九字無有{乙}。「懷」無 006_0046_c_24L有{乙}。「諸州」無有{乙}。「密」作「密」{乙}。 006_0046_c_25L「換」作「喚」{乙}。

006_0047_a_01L儒逈異知其實則儒佛無殊不見孔子 006_0047_a_02L曰 1)毋意毋我毋固毋必無盡居士釋 006_0047_a_03L之曰夫毋意則必有眞意者存焉毋我 006_0047_a_04L則必有眞我者司焉 *毋固則必有眞固 006_0047_a_05L者在焉 *毋必則必有眞必者守焉眞 006_0047_a_06L意酬酢萬變而不亂眞我宰制群動而 006_0047_a_07L不流眞固出入生死而不易眞必裁成 006_0047_a_08L衆志而不惑聖賢以是生以是死以是 006_0047_a_09L富貴以是貧賤第九五張謂之白玉矣 006_0047_a_10L欲其爲石可得乎謂之精金矣欲其爲 006_0047_a_11L鈆可得乎謂之賢聖矣欲其爲下鬼可 006_0047_a_12L得乎無盡之說實獲我心所謂眞意 006_0047_a_13L眞我眞固眞必者盖隨用而說故有四 006_0047_a_14L名究實而論的無別體但人人無念 006_0047_a_15L心體不借緣生不因境起虛而靈寂 006_0047_a_16L而照貫通萬法透徹十方亘古亘今 006_0047_a_17L無斷無滅者是也佛言摩訶迦葉久滅 006_0047_a_18L意根圓明了知不因心念豈非無盡 006_0047_a_19L所謂眞意乎忘我能成大我豈非眞我 006_0047_a_20L乎縱汝形銷命謝此性云何銷滅豈 006_0047_a_21L非眞固乎聖智圓明決斷豈非眞必乎 006_0047_a_22L起世界經云佛言我遣二聖往震2)且行 006_0047_a_23L化一者老子是迦葉菩薩二者孔子 006_0047_a_24L是儒童菩薩據此則儒道之宗宗於佛

006_0047_b_01L法而權別實同者乎孔子曰叅乎吾道 006_0047_b_02L一以貫之又曰朝聞道夕死可矣所 006_0047_b_03L言道者乃貫通萬法無斷無滅者也 006_0047_b_04L旣知無斷無滅故任之曰夕死可矣 006_0047_b_05L不識相國以爲如何若信得及當以 006_0047_b_06L馬大師即心即佛非心非佛時時叅詳 006_0047_b_07L以徹證3)澈悟爲則 006_0047_b_08L 006_0047_b_09L答麻谷靈長老 006_0047_b_10L 啓五月日自怡來收書并信香衣裙 006_0047_b_11L多感多惑 4)但居高堂之憂不能無5)慼 006_0047_b_12L慼是慮然生老病死是世間次第事 006_0047_b_13L況於中有中夭者多矣而高堂旣得 006_0047_b_14L終其天年又翛然而往則可喜不可 006_0047_b_15L6)悲也毋過哀毁以道自勝是望所 006_0047_b_16L諭薦導之事旣聞命矣時熱惟爲法 006_0047_b_17L自愛餘如自怡口吿第九六張 006_0047_b_18L 006_0047_b_19L答定慧長老 006_0047_b_20L 啓別來未聞安否戀戀中忽得芳信 006_0047_b_21L知道體無恙亦足以慰況朝庭撰䟽 006_0047_b_22L特遣中使送法衣堅請開堂爲7)我燒 006_0047_b_23L一片香喜慰不可言也及看提唱之語 006_0047_b_24L宛有巧匠之䂓忍喜不禁誇示於人曰

006_0047_c_01L幸不爲最後斷佛種人也古人有言不 006_0047_c_02L孝有三無後爲大愚旣免於不孝可 006_0047_c_03L無愧於先師乎汝旣出頭當承巨職 006_0047_c_04L以弘濟爲懷勿抅小節是祝時方溽 006_0047_c_05L暑千萬爲法自愛第九七張 006_0047_c_06L 曹溪眞覺國師8)語錄 006_0047_c_07L 006_0047_c_08L 大功德主正心比丘性心璟璉比丘 006_0047_c_09L至仁此丘戒行比丘性梅比丘祖能 006_0047_c_10L比丘行根比丘慧慈比丘坦能金龍 006_0047_c_11L山李戒同鄭長左訥▩伊金得守 006_0047_c_12L金銀孫張仲玄張克仁刻手惠敬 006_0047_c_13L刻手李守鍊板性會供養主慧泉幹 006_0047_c_14L善道人玄緝 006_0047_c_15L 9)嘉靖五年丙戌三月日留板 006_0047_c_16L「毋」作「無」{乙}次同。「且」作「旦」{乙}。「澈」 006_0047_c_17L作「徹」{乙}。「但居」無有{乙}。「慼慼」作「戚戚」 006_0047_c_18L{乙}。「悲」作「慈」{乙}。「我」無有{乙}。「語錄」 006_0047_c_19L底本作「書答」編者改之。此刊記本在下火篇 006_0047_c_20L之末甲本刊記如下「嘉靖七年戊子冬全羅道順 006_0047_c_21L天地大光山龍門寺留刊大施主圓悟自崇老 006_0047_c_22L內卩尼銀非保體智淳義澄嶺旭智雲雲 006_0047_c_23L熙克禪 ▩岺道明化主戒心供養主舜 006_0047_c_24L伊」甲本復有跋文如下「言無言無言言亦非 006_0047_c_25L好手好手手中呈好手紅心心裡照紅心則孰 006_0047_c_26L非好手以故眞覺聖師現圓鏡於圓鏡照慧 006_0047_c_27L日於慧日要會麽要會高着眼禪子圓悟令 006_0047_c_28L戒心刊板流通至矣哉嘉靖戊子智異山埜老 006_0047_c_29L跋」。

006_0048_a_01L 006_0048_a_02L眞覺國師語錄補遺 006_0048_a_03L 006_0048_a_04L四牧 006_0048_a_05L 胡亂溪東溪西遙懸山上山下 006_0048_a_06L勤勤緊把繩頭切忌犯人苗稼 006_0048_a_07L些些隨分自納悃悃休勞力爭 006_0048_a_08L吹起胡笳一曲迢迢風引笛聲 006_0048_a_09L養得渾身雪白超然露地査眠 006_0048_a_10L童子不知何去風和日暖暄妍 006_0048_a_11L憨憨放曠不覊蕩蕩優遊自在 006_0048_a_12L等閑竪去橫來誰知頭面尾背 006_0048_a_13L 漁父詞 006_0048_a_14L 一葉扁舟一竿竹一蓑一笛外無畜直 006_0048_a_15L下垂綸鉤不曲何撈摝但看負命魚 006_0048_a_16L相觸海上烟岑翠簇簇洲邊霜橘香馥 006_0048_a_17L馥醉月酣雲飽心腹知自足何曾夢 006_0048_a_18L見閑榮辱脫略塵緣與繩墨騰騰兀兀 006_0048_a_19L度朝夕獨是一身無四壁隨所適自 006_0048_a_20L西自東自南北落落晴天蕩空寂茫茫 006_0048_a_21L烟水漾虛碧天水混然成一色望何極 006_0048_a_22L更兼秋月蘆花白 006_0048_a_23L落花 006_0048_a_24L 昨日枝頭開爛漫今朝地面落紛紜

006_0048_b_01L令人嗟惜翻生愧榮辱無心孰似君 006_0048_b_02L猪子話見舁猪子乃問云箇什麽曰佛具 一切智猪子也不識佛云須問過 006_0048_b_03L此下二十四頌皆 拈頌說話中抄出也 006_0048_b_04L 佛具一切智分明問猪子 006_0048_b_05L看他支對長却入有頭地 006_0048_b_06L佛具一切智投身荆棘裏 006_0048_b_07L垂慈不着便折合歸無味 006_0048_b_08L摩尼話世尊示摩尼問五方天王此珠作何 色天王互說復藏珠云此何色天 006_0048_b_09L云無珠有何色佛歎云但知世 珠不知眞珠時五天悉皆悟道 006_0048_b_10L 擎出圓明一顆珠四溟無浪月輪孤 006_0048_b_11L天王悟去何遲鈍別寶還須碧眼胡 006_0048_b_12L良久話外道問不問有言不問無言世尊 良久外道讃而去之阿難問佛云 006_0048_b_13L外道有何所證而言得入佛 云如世良馬見鞭影而行 006_0048_b_14L 對問片時間外道方知瞥 006_0048_b_15L大小老瞿曇不解迷蹤訣 006_0048_b_16L布髮話世尊因地布髮掩泥獻花於燃燈燃 燈佛布髮處宜建一刹時有一賢 006_0048_b_17L于長者持標揷云建刹 已竟諸天散花讃之 006_0048_b_18L 006_0048_b_19L 掩泥泥又露指地地還汚 006_0048_b_20L況有揷標人好一場笑具 006_0048_b_21L建刹話世尊衆行次指一片地云此地宜 建梵刹帝釋將一荳草揷於地上 006_0048_b_22L云建梵刹已 竟世尊微笑 006_0048_b_23L 世尊因行掉臂帝釋如谷響應 006_0048_b_24L若也尋求梵刹知君己墮深坑

006_0048_c_01L尼拘話世尊坐尼拘樹下有二商人問還 見聞車過否曰不見聞曰莫是禪 006_0048_c_02L定否曰不禪定否曰莫睡眠否曰不睡眠 商人歎曰世尊覺而不見遂獻自氈兩段 006_0048_c_03L 欲知解脫道根境不相到 006_0048_c_04L眼耳絕見聞聲色閙浩浩 006_0048_c_05L自恣話文殊三處過夏迦葉欲白槌擯出纔 拈槌乃見百千萬億文殊迦葉盡 006_0048_c_06L其神力椎能擧世尊問迦葉 擬貶那箇文殊迦葉無對 006_0048_c_07L 三處安居妙吉祥刹塵金色 ((田/色)) 全遂 006_0048_c_08L有頭無尾雞峯老空惹禪家笑一場 006_0048_c_09L一切話華2)巖云一切法不生一切法不 滅若能如是解諸佛常現前 006_0048_c_10L 春至花爭發秋成葉自零 006_0048_c_11L兀坐無事坐不智鐃中形 006_0048_c_12L四聞話涅槃云聞不聞不聞 聞聞聞不聞不聞 006_0048_c_13L 海天空濶月成輪浩浩淸波爛似銀 006_0048_c_14L莫怪扁舟能左右行船由在把梢人 006_0048_c_15L見見話楞*巖云見見之時見非是 見見猶離見見不能及 006_0048_c_16L 圓明古鏡掛虛3)空歲久無人獨自照 006_0048_c_17L本是淸鏡舊質良如今去盡閑光耀 006_0048_c_18L孰手話毘目仙人執善財手善財即時自 見其身徃十方佛刹諸佛所乃至 006_0048_c_19L經不可說塵數劫仙人放 手即見自身還在本處 006_0048_c_20L 毘目仙人執手時十方無處不追隨 006_0048_c_21L歸來一枕松風在無限淸凉只自知 006_0048_c_22L此補遺(權相老所輯)在普濟社鉛印本卷末但 006_0048_c_23L無衣子詩集所載詩文中重複者不錄{編}。「巖」 006_0048_c_24L疑「嚴」{編}次同。「空」拈頌說話作「堂」{編}。

006_0049_a_01L好道話月氏國王聞罽賓國有一尊者名祇 夜多有大名稱與群臣彼彼國敬修 006_0049_a_02L畢乃請尊者當爲開演大 王來時好道今去亦如來時 006_0049_a_03L 去日春風盡掃盡千岩雪 006_0049_a_04L來時芳草錄杜鵑啼更切 006_0049_a_05L奇哉處處摠持門堪笑時人笑不徹 006_0049_a_06L作舞話阿難入城時見一櫕樂人作舞出 城時摠見樂人無常世尊入城時 006_0049_a_07L見一櫕樂人作舞出城 時亦見樂人作舞 006_0049_a_08L 阿難見舞未見舞世尊見舞還見舞 006_0049_a_09L且問叢林飽叅客只這奇特是何舞 006_0049_a_10L心同話婆須密尊者偈云心同虛空界示 等虛空法證得虛空時無是無非法 006_0049_a_11L 雲水叅尋訪此宗十年磨刮太虛空 006_0049_a_12L區區力盡空依舊方知萬事本來同 006_0049_a_13L解脫話四祖問三祖曰願和尙乞與解脫法 門三祖曰誰縛汝曰無人縛三祖 006_0049_a_14L曰本無縛何更求解 乎四祖言下大悟 006_0049_a_15L 風可繫空可捉此一物誰能縛 006_0049_a_16L黃梅話六祖因僧黃梅意旨什麽人得祖曰 會佛法人得僧云和尙還得否祖 006_0049_a_17L曰我不得僧云和尙爲什 麽不得祖云我不會佛法 006_0049_a_18L 雨過春山如潑黛霞登曉日似燒金 006_0049_a_19L踈簾捲起酣淸賞怪羽飛來送好音 006_0049_a_20L三喚話忠國師一日喚侍者應諾如是三喚 侍者三應師曰將謂吾辜負汝却 006_0049_a_21L是汝辜 負吾 006_0049_a_22L 竹籬茅屋趁溪斜春入山村處處花 006_0049_a_23L無像太平還有像孤烟起處是人家

006_0049_b_01L無縫話忠國師因肅宗問百年後須何物師 云與老僧作箇無縫塔帝請問塔樣 006_0049_b_02L師良久云會麽曰不會師曰却問吾弟子耽源 源云湘之南潭之北中有黃充一國無影樹 006_0049_b_03L下合同船琉璃 殿上無知識 006_0049_b_04L 國師示樣片時間縫罅離披尙未完 006_0049_b_05L況待耽源重注破頹殘零落不堪看 006_0049_b_06L破竈話破竈和尙居嵩山廟竈甚靈師以杖 墮云汝本泥瓦合成靈從何來聖 006_0049_b_07L從何起乃敲數下云破也墮也其竈便破有 一靑衣拜曰我以廟神蒙和尙說法以得解 006_0049_b_08L脫故致禮后衆請師以杖打頭 云破也墮也大衆一時大悟 006_0049_b_09L 彼竈泥瓦合云何有聖靈此身膿血聚 006_0049_b_10L云何有識情破也破也墮也墮也 006_0049_b_11L還我箇露裸裸赤灑灑沒可把咄 006_0049_b_12L栽菜話藥山入菜園見園頭栽菜師云菜 則不障汝栽只是莫生根頭云莫 006_0049_b_13L生根大衆喫箇什麽 師云汝還有口麽 006_0049_b_14L 無根菜子滿園哉無底籃兒採得來 006_0049_b_15L無口禪和喫得1)鮑藥山家話最奇哉 006_0049_b_16L佛性話趙州因僧問狗子還是佛性也無師 云無僧云旣無爲甚撞入箇皮袋 006_0049_b_17L曰知而故犯又問狗子還有佛性也無云一 切衆生皆有佛性爲甚却無曰爲有業識在 006_0049_b_18L 朝辭百越暮三吳袖裡靑蛇膽氣麁 006_0049_b_19L三入洛陽人不識翻身飛過洞庭湖 006_0049_b_20L鬪劣話趙州與侍者文遠鬪劣遠請和尙立 義師云我似一頭驢遠云我似一 006_0049_b_21L頭驢肘師云我似驢糞遠云我似糞 中蟲師云汝在中作什麽遠云過夏 006_0049_b_22L 萬事無如退步休百年虛幻夢中軀 006_0049_b_23L趙州不是爭胡餠要使時人劣處求

006_0049_c_01L何必話興化問雲居和尙住三峯庵老僧 問伊話對不得令道得也未化擧前 006_0049_c_02L話云雲居二十年只道得箇何必 興化即不然爭如道箇不必 006_0049_c_03L 晷影分明影草頭擡眸認影即遷流 006_0049_c_04L據竿又道無中昃爭奈朝晡早晩殊 006_0049_c_05L主人公話瑞嵓和尙長喚主人公自云喏 惺惺着他后莫受謾云云玄沙 006_0049_c_06L云是一等弄精魂也甚奇 怪謂僧云今喚應麽無對 006_0049_c_07L 我人山下逢三毒逆順途中遇八風 006_0049_c_08L惑苦紛然難制止也宜頻喚主人公 006_0049_c_09L「鮑」拈頌說話作「飽」{編}。

1){底}嘉靖五年丙戌刊本(高麗大學校所藏){甲}嘉靖七年戊子冬全羅道順天大光山龍門寺留刊本(高麗大學校所藏) 此書前半部缺落 {乙}昭和十五年普濟社發行本(編次及小題目稍異與底本)。
2)底本無有目次編者補入。
3)小題名補入{編}。
4)「師於」無有{乙}。
5)「師」作「獅」{乙}次同。
6)「姧」作「奸」{乙}。
7)「仗」作「伏」{乙}。
8)▩作「彌」{乙}。
9)「大」作「太」{乙}次同。
10)「直」作「即」{乙}。
11)「柱」作「拄」{乙}。
12)「惟」作「唯」{乙}。
13)「須」作「誰」{乙}。
14)「己」作「知」{乙}。
15)「子」作「仔」{乙}。
16)「相」作「自」{乙}。
17)「是雪」無有{乙}。
1)「彩」作「采」{乙}。
2)「遷」作「還」{乙}。
3)「相」下有「當」{乙}。
4)「者」作「這」{乙}。
5)「个」作「個」{乙}。
6)「者个」作「這個」{乙}。
7)「人」作「仁」{乙}。
1)「蹤」作「跡」{乙}。
2)「網」作「綱」{乙}。
3)「婁」作「樓」{乙}。
4)「肩」作「眉」{乙}。
5)「炤」作「照」{乙}。
6)「劔」作「釼」{乙}。
7)「皎」作「咬」{乙}。
8)「于」作「干」{乙}次同。
9)「大」作「太」{乙}次同。
10)「茫茫」作「莊莊」{乙}。
11)「丸扚」作「瓦杓」{乙}。
12)「際」作「濟」{乙}。
13)「惟」作「唯」{乙}。
14)「啇」作「商」{乙}。
15)「堂」下有「云」{乙}。
1)「不」上有「却」{乙}。
2)「个」作「個」{乙}次同。
3)「是」作「得」{乙}。
4)「卓」無有{乙}。
5)「竚」作「佇」{乙}。
6)「杖」作「枚」{乙}。
7)「闊」作「濶」{乙}。
8)「寶」作「實」{乙}。
9)「著」作「着」{乙}次同{乙}。
10)「是」無有{乙}。
11)「醘」疑「醘」{編}。
12)「密」作「蜜」{乙}。
13)「煙」作「烟」{乙}次同。
14)「沙」作「砂」{乙}。
1)「相」作「想」{乙}次同。
2)「辨」作「辦」{乙}。
3)「嫌」作「賺」{乙}。
4)「字」無有{乙}。
5)「个」作「個」{乙}次同。
1)「蜜」作「密」{乙}。
2)「鞴」作「韛」{乙}。
3)「鍊」作「諫」{乙}。
4)「(彳+牛)」作「件」{乙}。
5)「際」作「世」{乙}。
6)「并」無有{乙}。
1)「著」作「着」{乙}次同。
2)「象」作「像」{乙}。
3)「師」作「獅」{乙}。
4)「小」無有{乙}。
1)「所」無有{乙}。
2)「去」作「云」{乙}。
3)「他」作「此」{乙}。
4)「炟」作「烜」{乙}。
5)「玄妙」作「妙玄」{乙}。
6)「咸」作「含」{乙}。
7)「早」作「卓」{乙}。
8)「攴」作「支」{乙}。
9)「住」作「州」{乙}。
10)「堂」下有「云」{乙}。
1)「踊」作「蹭」{乙}。
2)「大」作「太」{乙}次同。
3)「嵓」作「巖」{乙}。
4)「省」作「者」{乙}。
5)「(扌+索)」作「索」{乙}。
6)「敢問」無有{乙}。
7)「个」作「個」{乙}次同。
8)「畫」作「劃」{乙}次同。
9)「蹤迹」作「縱跡」{乙}次同。
10)「金」作「全」{乙}。
1)「粲」作「燦」{乙}。
2)「師云粲爛」作「有」{乙}。
3)「揚」作「楊」{乙}。
4)「于」作「干」{乙}。
5)「何零亂」無有{乙}。
1)「汙」作「汗」{乙}。
2)「(彳+牛)」作「伴」{乙}。
3)「摩」作「麽」{乙}。
4)「麽」作「摩」{乙}。
5)「个」作「個」{乙}。
6)「良久云」無有{乙}。
7)「從」作「蹤」{乙}。
8)「玉輪轉」無有{乙}。
9)「大」作「太」{乙}。
10)「漸盡…撒手」二十二字無有{乙}。
11)「攉」作「攫」{乙}。
12)「樁」作「椿」{乙}。
13)「虡」作「簴」{乙}。
1)「香」無有{乙}。
2)「瑠」作「琉」{乙}次同。
3)「著」作「着」{乙}。
4)「際」作「濟」{乙}。
5)「大」作「太」{乙}次同。
6)「又」無有{乙}。
7)「个」作「個」{乙}次同。
8)「擧」作「學」{乙}。
9)「汙」作「汗」{乙}。
10)「劔」作「釼」{乙}。
1)「際」作「濟」{乙}。
2)「兒」無有{乙}。
3)「岸」作「崖」{乙}。
4)「辦」作「辨」{乙}。
1)「梁」作「樑」{乙}。
2)「界」無有{乙}。
3)「擅」作「定」{乙}。
4)「礦」作「鑛」{乙}。
5)「它」作「他」{乙}。
6)「葉落」作「落葉」{乙}。
7)「(丘+鳥)」作「鴻」{乙}。
8)「个」作「個」{乙}次同。
1)「歧」作「岐」{乙}。
2)「可不愼歟」無有{乙}。
3)「汁」作「什」{乙}。
4)「師」作「獅」{乙}。
5)「大」作「太」{乙}。
6)底本末尾有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之。
7)底本文頭有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之而補入小題「示衆」。
8)「寧」作「嚀」{乙}。
9)「寂」作「滅」{乙}。
10)「止」作「上」{乙}。
11)「(申+長)」作「暢」{乙}。
1)「盧」作「廬」{乙}。
2)「昏」作「眠」{乙}。
3)「梁」疑「梁」{編}次同。
4)「杭」作「枕」{乙}。
5)「遂」作「逐」{乙}。
6)「功」作「化」{乙}。
7)「密命」作「蜜令」{乙}。
8)「苦」作「若」{乙}。
9)「大」作「太」{乙}。
10)「(赤/火)」作「奕」{乙}。
11)「入」作「人」{乙}。
12)「口合切奄也」無有{乙}。
13)「尙」無有{乙}。
1)「歷」作「麽」{乙}。
2)「更」無有{乙}。
3)「但」作「位」{乙}。
4)「〕」應在「虛」字之下{編}。
5)「梁」作「梁」{乙}次同。
6)「甚」作「夢」{乙}。
7)「捏」作「担」{乙}。
8)「晝」作「畫」{乙}。
9)「聞」作「門」{乙}。
1)「未」作「末」{乙}。
2)「傳」作「傅」{乙}次同。
3)「舡」作「船」{乙}次同。
4)「與」作「興」{乙}。
5)「大」作「太」{乙}。
6)「椷」作「撼」{乙}。
1)底本末尾有「曹溪眞覺國師語錄」編者除之。
2)「來」下有「竹菴」{乙}。
3)「逐」作「遂」{乙}。
4)「榾」作「搰」{乙}。
5)「尙」無有{乙}。
1)「上」作「尙」{乙}。
2)「知」作「時」{乙}。
3)「唯」作「惟」{乙}。
4)「叮」作「可」{乙}。
5)「于」作「干」{乙}。
1)「菓」作「果」{乙}。
2)「治」作「作」{乙}。
3)「噁噁」作「啞啞」{乙}。
4)「使」作「作」{乙}。
5)「樂」作「藥」{乙}。
6)「准」作「準」{乙}次同。
7)「不見」無有{乙}。
8)「什」作「甚」{乙}。
9)「膏」作「高日」{乙}。
1)「開捩」作「關棙」{乙}。
2)「扇」下有「子」{乙}。
3)「辨」作「辦」{乙}。
4)「拜」無有{乙}。
1)「遽」作「遞」{乙}。
2)「于」作「干」{乙}。
3)「促」作「從」{乙}。
4)「賑」作「贐」{乙}。
5)「璧」作「壁」{乙}。
6)「(扌+巳)」作「把」{乙}。
7)此下有刊記編者移置於卷末。
8)底本文頭有「曹溪眞覺國師法語」編者除之而補入小題「法語」。
9)「圖」作「圓」{乙}。
1)「㯕」作「撕」{乙}。
2)「都」作「郁」{甲}{乙}。
3)「曰」作「臼」{甲}{乙}次同。
4)「鋒」作「蜂」{乙}。
5)「劒」作「釼」{乙}。
6)「令」作「今」{乙}。
7)「彺」作「在」{甲}·作「住」{乙}。
8)「其」作「共」{甲}。
1)「曂」作「曠」{甲}{乙}。
2)「者」作「老」{甲}{乙}。
3)「疑」作「凝」{甲}{乙}。
4)「(犭+鹿)」作「漉」{甲}{乙}。
5)「併」作「屏」{乙}。
1)「入」作「人」{甲}。
2)「柱」作「拄」{乙}。
3)「九」作「凡」{甲}{乙}。
4)「未」作「末」{甲}{乙}。
5)「舍」作「合」{乙}。
1)「閑」作「閉」{甲}{乙}。
2)「絇」作「約」{甲}{乙}。
3)「續」作「績」{乙}。
4)「原」作「源」{乙}。
5)「(火+且)」作「烜」{乙}。
6)「傳」作「傅」{乙}。
7)「際」作「濟」{乙}。
8)「少」無有{乙}。
9)「自」作「目」{甲}{乙}。
10)「遍」作「徧」{乙}。
1)「惑」作「感」{乙}。
2)「偕」作「借」{甲}。
3)「何」下有「不」{乙}。
4)「下」作「不」{甲}。
5)「向」作「何」{乙}。
6)「霅」作「雲」{乙}。
7)「般」作「搬」{乙}次同。
8)「中」作「申」{甲}。
9)「使」作「傁」{甲}。
10)「叉」作「及」{甲}·作「與」{乙}。
1)「髑髏」作「髏髑」{乙}。
2)「般」作「搬」{乙}。
3)「眛」作「昧」{甲}{乙}。
4)「盞」作「盡」{甲}。
5)「七」作「士」{甲}。
6)「拈」作「抇」{甲}。
7)「葛」作「蒐」{甲}。
8)「住」作「徃」{甲}{乙}。
1)「堅」作「竪」{甲}{乙}。
2)「蝍」作「螂」{乙}。
3)「牀」作「林」{乙}。
4)「時餿」作「是((餕-允)+(叟-又))」{乙}。
5)「經」下有「講」{乙}。
6)「禪」作「憚」{甲}。
7)「毋」作「母」{乙}。
8)「莊」下有「樓」{乙}。
9)「鹽」作「鉢」{乙}。
10)「前」作「所」{甲}。
11)「便」作「使」{甲}{乙}。
12)「不」下有「妨」{乙}。
1)「詨」作「謗」{甲}{乙}。
2)「理」作「埋」{甲}。
3)「大」作「太」{乙}。
4)「(木+邑)」作「挹」{甲}{乙}。
5)「旦」作「早」{甲}。
6)「差」作「美」{乙}次同。
7)「直」作「眞」{乙}。
8)「曾」作「會」{乙}。
9)「末」作「未」{甲}。
10)「忘」作「妄」{乙}次同。
1)「輪」作「轉」{乙}。
2)「師」作「獅」{乙}。
3)「威」無有{乙}。
4)「缾」作「鉼」{甲}{乙}。
5)「釵」作「釼」{乙}。
6)「實」作「寶」{乙}。
1)「摩」作「磨」{乙}。
2)「頂」作「項」{乙}。
3)「杪」作「抄」{甲}{乙}。
4)「叅」下有「爲」{乙}。
5)「拆」作「坼」{乙}。
6)「音」作「者」{乙}。
1)「窠」作「窼」{乙}。
2)「救」作「求」{乙}。
3)「胃」作「冑」{甲}{乙}。
4)「傅」作「傳」{乙}。
5)「賑」作「賑」{乙}。
6)「(扌+烝)擠」作「拯濟」{乙}。
7)「悶」作「㦖」{乙}。
8)「上」作「止」{甲}。
9)「濼」作「灤」{乙}。
10)「劔」作「釼」{乙}。
11)「際」作「濟」{乙}。
12)「磨」作「麽」{甲}。
13)「辨」作「辦」{乙}。
14)「挅」作「桗」{乙}。
15)「叉」作「又」{乙}。
1)「奪」無有{甲}。
2)「實」無有{乙}。
3)「窂開」作「牢關」{乙}。
4)「住」作「任」{甲}。
5)「大」作「太」{乙}。
6)「噵」作「導」{甲}{乙}。
7)「如」無有{乙}。
1)「看」作「着」{甲}。
2)「擾」作「懮」{乙}。
3)「覺」作「境」{甲}。
4)「疑」作「凝」{乙}。
5)「惟」作「唯」{乙}次同。
6)「噁噁」作「啞啞」{乙}次同。
1)「㹨」作「狃」{乙}。
2)「班」作「斑」{甲}{乙}。
3)「噁」作「啞」{乙}次同。
4)「㖿」無有{甲}。
5)「開」作「關」{甲}{乙}次同。
6)「暫」作「漸」{乙}。
7)「照」無有{乙}。
8)「礦」作「鑛」{乙}。
9)「它」作「他」{乙}。
10)「則」無有{乙}。
11)「才」作「中」{乙}。
1)「辨」作「辦」{乙}。
2)「訽」作「詢」{甲}{乙}。
3)「傳」作「傅」{乙}次同。
4)「咄二」作「咄咄」{乙}。
5)「楊」作「揚」{乙}。
6)「大」作「太」{乙}。
7)「惟」作「推」{乙}。
8)「重」作「量」{乙}。
9)「窠」作「窼」{乙}。
10)「力」作「勒」{乙}。
11)「人」作「之」{乙}。
12)「密」作「蜜」{乙}。
1)「際」作「濟」{乙}。
2)「般」作「搬」{乙}。
3)「嫌」作「謙」{乙}。
4)「弊」作「蔽」{乙}。
5)「凖」作「潗」{乙}。疑「凖」{編}。
6)「則」作「別」{甲}。
7)「澗」作「瀾」{乙}。
8)「尔」作「視」{乙}次同。
9)「波」作「汝」{乙}。
10)「(亻+亍+丶)」作「付」{甲}·作「行」{乙}。
1)「印」作「抑」{甲}{乙}。
2)「諭」作「喩」{乙}。
3)「下」下有「之」{乙}。
4)「乎」無有{乙}。
5)「又」無有{乙}。
6)「高」作「堯」{乙}。
7)「嵓」作「巖」{乙}。
8)「目(月+艮)」作「自服」{乙}。
9)「(月+艮)」作「眼」{乙}。
10)「母」作「毋」{乙}。
11)「永」無有{乙}。
12)「月」「日」{乙}。
1)「侮」作「梅」{乙}。
2)「楊」作「揚」{乙}。
3)「然」作>「照」{乙}。
4)「(氵+叐+丶)」作「沃」{乙}。
5)「傅」作「傳」{乙}。
1)「抱」作「把」{乙}。
2)「際」作「濟」{乙}次同。
3)「逄」作「逢」{乙}。
4)「又」無有{乙}。
5)「尔」作「亦」{乙}。
6)「垸」作「椀」{乙}。
7)「喏」作「諾」{乙}次同。
8)「甚」下有「麽」{乙}。
9)「噁」作「啞」{乙}。
10)「㘞」作「回」{乙}。
1)「字」作「仔」{乙}。
2)「夫」無有{乙}。
3)「(石+暴)(石+暴)」作「燥爆」{乙}。
4)「又」無有{乙}次同。
5)「象」作「像」{乙}。
6)「(糸+丐)」作「絕」{乙}。
7)「梁」作「樑」{乙}。
8)「枓」作「抖」{乙}。
9)「餕」作「鋑」{乙}。
10)「噁」作「啞」{乙}次同。
11)「鏁」作「鎖」{乙}。
12)「得無…解甚」二十字無有{乙}。
13)「隨」無有{乙}。
14)「脫龜」作「龜脫」{乙}。
15)「久」作「樂」{乙}。
16)「存」作「有」{乙}。
17)「座」作「左」{乙}。
18)「煩惱」無有{乙}。
19)「執」作「熱」{乙}。
1)「乎」作「呼」{乙}。
2)「字」作「仔」{乙}次同。
3)「此」無有{乙}。
4)「大」作「太」{乙}。
5)「牋」作「牒」{乙}。
6)「請」無有{乙}。
1)「作」下有「麽」{乙}次同。
2)「噁」作「啞」{乙}次同。
3)「云」無有{乙}。
4)「幻」作「幼」{乙}。
5)「豁」無有{乙}。
6)「刼」作「却」{乙}。
7)「指」作「拍」{乙}。
8)「元」作「源」{乙}。
9)「知」作「智」{乙}。
10)「歧」作「岐」{乙}。
11)「辨」作「辦」{乙}。
1)「立」無有{乙}。
2)「花」作「華」{乙}。
3)「若」無有{乙}。
4)「令長…一縣」十九字無有{乙}。
5)「懷」無有{乙}。
6)「諸州」無有{乙}。
7)「密」作「密」{乙}。
8)「換」作「喚」{乙}。
1)「毋」作「無」{乙}次同。
2)「且」作「旦」{乙}。
3)「澈」作「徹」{乙}。
4)「但居」無有{乙}。
5)「慼慼」作「戚戚」{乙}。
6)「悲」作「慈」{乙}。
7)「我」無有{乙}。
8)「語錄」底本作「書答」編者改之。
9)此刊記本在下火篇之末甲本刊記如下「嘉靖七年戊子冬全羅道順天地大光山龍門寺留刊大施主圓悟自崇老內卩尼銀非保體智淳義澄嶺旭智雲雲熙克禪 ▩岺道明化主戒心供養主舜伊」甲本復有跋文如下「言無言無言言亦非好手好手手中呈好手紅心心裡照紅心則孰非好手以故眞覺聖師現圓鏡於圓鏡照慧日於慧日要會麽要會高着眼禪子圓悟令戒心刊板流通至矣哉嘉靖戊子智異山埜老跋」。
1)此補遺(權相老所輯)在普濟社鉛印本卷末但無衣子詩集所載詩文中重複者不錄{編}。
2)「巖」疑「嚴」{編}次同。
3)「空」拈頌說話作「堂」{編}。
1)「鮑」拈頌說話作「飽」{編}。

한국불교전서

조계진각국사어록(曹溪眞覺國師語錄) / [曹溪眞覺國師語錄]