이제 글을 해석하고자 함에 두 문으로 분별한다. 첫째는 도인의 뜻을 통틀어 해석하고, 둘째는 도인의 모양을 나누어 풀이한다.

문 어째서 도인에 의거하였는가?

답 석가여래의 가르침의 그물에 포섭되는 세 가지 세간이 해인삼매로부터 번다하게 나타난 것임을 표현하려고 한 까닭이다. 이른바 세 가지 세간이란 첫째는 기세간器世間이고, 둘째는 중생세간衆生世間이며, 셋째는 지정각세간智正覺世間이다. 지정각이란 불ㆍ보살이다. 세 가지 세간이 법을 다 포섭하기 때문에 다른 것은 논하지 않는다. 자세한 뜻은 『화엄경』에서 설하는 것1)과 같다.

둘째, (도인의) 모양을 나누어 (풀이하는) 문 가운데 세 문으로 나눈다. 첫째는 도인(印文)의 모양을 설명하고, 둘째는 글자의 모양을 밝히고, 셋째는 글의 뜻을 해석한다.

첫 번째,

문 어째서 도인에 오직 한 길만 있는가?

답 여래의 일음一音을 나타내기 때문이다. 이른바 하나의 훌륭하고 교묘한 방편이다.

어째서 번다하게 도는 굴곡이 많이 있는가?

중생의 근기와 욕망이 같지 않은 것을 따르기 때문이다. 곧 이 뜻은 삼승의 가르침에 해당한다.

어째서 한 길에 시작과 끝이 없는가?

훌륭하고 교묘한 (방편)은 (일정한) 방법이 없어서 법계에 응하여 들어맞고, 십세에 상응하여 원융만족함을 나타내 보이기 때문이다. 곧 이 뜻은 원교에 해당한다.

어째서 네 면(四面)과 네 각(四角)이 있는가?

사섭법(四攝)과 사무량심(四無量)을 드러내기 때문이다. 이 뜻은 삼승에 의거하여 일승一乘을 나타내기 때문이다. 도인의 모양은 이와 같다.

두 번째,

문 어째서 글자 가운데 시작과 끝이 있는가?

답 수행의 방편을 기준으로 하여 원인과 결과가 같지 않음을 드러내기 때문이다.

어째서 글자 가운데 굴곡이 많은가?

삼승의 근기와 욕망이 달라서 같지 않음을 나타내기 때문이다.

어째서 시작과 끝의 두 글자를 한가운데에 두었는가?

원인과 결과의 두 자리가 법성의 집(法性家) 안의 진실한 덕용德用이며,

006_0791_c_01L성性이 중도에 있음을 나타내기 때문이다.

글자의 모양은 이와 같다.

문 위에서 이르기를, “원인과 결과가 같지 않다.”라고 하고, “한 집의 진실한 덕德이며 성性이 중도에 있다.”라고 하니, 이유를 알지 못하겠다. 그 뜻이 무엇인가?

답 이 뜻은 실로 이해하기 어렵다. 비록 그러하나, 천친 논주天親論主가 육상六相의 방편으로써 뜻을 세운 분제分齊2)에 의거하면, 뜻의 도리에 준하여 분수 따라 이해할 수 있을 것이다. 만약 열 구절에 근거하여 육상을 변별하면 아래에 설함과 같다. 이제 우선 도인의 모습에 근거하여 육상을 밝혀서, 일승과 삼승이 주主와 반伴을 서로 이루어 법을 드러내는 분제를 보인다.

이른바 육상이란, 총상總相ㆍ별상別相ㆍ동상同相ㆍ이상異相ㆍ성상成相ㆍ괴상壞相이다. 총상이란 근본의 인(根本印)이다. 별상이란 나머지 굴곡들이니 별別이 인印을 의지하되 그 인印을 만족시키기 때문이다. 동상이란 인印이기 때문이니, 이른바 굴곡은 다르지만 한 가지 인印이기 때문이다. 이상이란 늘어나는 모습이기 때문이니, 이른바 첫 번째, 두 번째 등 굴곡들이 달라서 수가 늘어나기 때문이다. 성상이란 간략히 설하기 때문이니, 이른바 인印을 이루기 때문이다. 괴상이란 널리 설하기 때문이니, 이른바 번다하게 도는 굴곡들이 각각 스스로 달라서 본래 짓지 아니하기 때문이다. 모든 연緣으로 생겨난 법이 육상으로 이루어지지 않음이 없다.

이른바 총상은 뜻이 원교에 해당하며, 별상은 뜻이 삼승교에 해당한다. 총상ㆍ별상ㆍ성상ㆍ괴상 등이 즉卽하지도 않고 여의지도 않으며, 하나도 아니고 다르지도 아니하여 항상 중도에 있듯이,3) 일승과 삼승도 또한 이와 같다.

006_0792_a_01L주主와 반伴이 서로 도와 즉卽하지도 않고 여의지도 않으며, 하나도 아니고 다르지도 않으니, 비록 중생을 이롭게 하나 오직 중도에 있어서 주主와 반伴을 서로 이루어 법을 드러냄이 이와 같다. 일승의 별교別敎와 삼승의 별교도 뜻에 준하여 이해할 수 있다.

그대가 문의한 것도 뜻이 또한 이와 같다. 처음의 굴곡은 원인과 같고 뒤의 굴곡은 결과와 같다. 처음과 뒤가 같지 아니하나 오직 한가운데에 있는 것과 같이, 비록 원인과 결과가 뜻은 다르나 오직 스스로 그러함(自如)에 머무른다. 삼승의 방편의 가르침에 의하므로 높고 낮음이 같지 않으나, 일승의 원교에 의하므로 앞과 뒤가 없다. 까닭을 알 수 있는 것은 경에서 설하기를, “또 모든 보살에게 불가사의한 모든 부처님의 법의 광명을 설하여 지혜의 지地에 들어가게 하려는 까닭이다.”4)라고 한 것과 같다.

논에서 말한다.5)

‘모든 보살(一切菩薩)’이란 신信ㆍ행行ㆍ지地에 머무르는 이를 말한다. ‘불가사의한 모든 부처님의 법(不可思議諸佛法)’이란 출세간도의 덕목(出世間道品)이다. ‘광명(明)’이란 봄(見)과 지혜(智)와 얻음(得)과 깨달음(證)이다. ‘설한다(說)’는 것은 그 가운데서 분별하는 것이다. ‘들어간다(入)’란 믿고 좋아하며 얻고 깨닫는 것이다. ‘지혜의 지地’란 십지十地의 지혜를 말함이니, 본문 중에서 설한 것과 같다. 이것이 근본의 들어감(根本入)이니, 경에서 “또 모든 보살에게 불가사의한 모든 부처님의 법의 광명을 설하여 지혜의 지地에 들어가게 하려는 까닭이다.”6)라고 한 것과 같다.

이 경(修多羅)7) 중에 근본의 들어감(根本入)에 의하여 아홉 가지의 들어감(九種入)이 있음을 설하고 있다.

첫째는 포섭의 들어감(攝入)이다. 문혜聞慧 가운데 모든 선근을 포섭하기 때문이다. 경에서 “모든 선근을 포섭하(게 하려)는 까닭이다.”8)라고 한 것과 같다.

둘째는 생각하고 헤아림의 들어감(思議入)이다. 사혜思慧가 모든 도의 덕목(道品) 가운데 지혜의 방편이기 때문이다. 경에서 “모든 부처님의 법을 잘 분별해서 선택하(게 하려)는 까닭이다.”9)라고 한 것과 같다.

셋째는 법의 모양의 들어감(法相入)이다. 저러저러한 뜻(義) 가운데 한량없이 갖가지로 알기 때문이다. 경에서 “모든 법을 널리 알(게 하려)는 까닭이다.”10)라고 한 것과 같다.

넷째는 교화의 들어감(敎化入)이다. 생각하고 헤아린 것을 따라서 말(名字)이 갖추어져 법을 잘 설하기 때문이다. 경에서 “모든 법을 잘 결정하여 설하(게 하려)는 까닭이다.”11)라고 한 것과 같다.

다섯째는 깨달음의 들어감(證入)이다. 모든 법에 평등한 지혜가 견도見道하는 때에 매우 청정하기 때문이다.

006_0792_b_01L경에서 “무분별한 지혜가 청정하여 잡되지 않(게 하려)는 까닭이다.”12)라고 한 것과 같다. 보살이 중생을 교화하는 것이 곧 스스로 불법을 이루는 것이니, 그러므로 남을 이롭게 하는 것(利他) 또한 자기를 이롭게 하는 것(自利)이라고 이름한다.

여섯째는 게으르지 않음의 들어감(不放逸入)이다. 수도修道하는 때 가운데 모든 번뇌의 장애를 멀리 여의기 때문이다. 경에서 “일체 마법魔法이 능히 물들이지 못하(게 하려)는 까닭이다.”13)라고 한 것과 같다.

일곱째는 지地에서 지地로 옮김의 들어감(地地轉入)이다. 세간을 벗어나는 도의 덕목인 무탐無貪 등의 선근이 청정하기 때문이다. 경에서 “세간을 벗어나는 법인 선근을 청정하(게 하려)는 까닭이다.”14)라고 한 것과 같다. 다시 선근이 있어서 세간을 벗어나는 도의 덕목의 원인이 될 수 있기 때문이다.

여덟째는 보살로서 다함의 들어감(菩薩盡入)이다. 제십지第十地 가운데 모든 여래의 비밀스러운 지혜에 들어가기 때문이다. 경에서 “불가사의한 경계를 얻(게 하려)는 까닭이다.”15)라고 한 것과 같다.

아홉째는 부처로서 다함의 들어감(佛盡入)이다. 일체의 지혜에 들어가는 지혜이기 때문이다. 경에서 “내지 일체의 지혜를 (갖춘) 사람의 지혜의 경계를 얻(게 하려)는 까닭이다.”16)라고 한 것과 같다.

이 모든 들어감(諸入)은 지혜의 뜻의 차별을 비교한 것이니 차례로 더욱 뛰어나지만 근본의 들어감(根本入)은 아니다.

일체 설한 바 열 구절(十句) 가운데 모두 여섯 종류의 차별 모양의 문이 있으니 이것은 언설의 해석이다. 마땅히 사事는 제외됨을 알아야 하니, 사事란 오온(陰)ㆍ십팔계(界)ㆍ십이처(入) 등이다.

여섯 종류의 모양은 총상ㆍ별상ㆍ동상ㆍ이상ㆍ성상ㆍ괴상이다. 총상은 근본의 들어감이고, 별상은 나머지 아홉 가지 들어감이니, 별別이 근본(本)을 의지하되 그 근본을 만족시키기 때문이다. 동상은 들어감이기 때문이고, 이상은 늘어나는 모습이기 때문이다. 성상은 간략히 설하기 때문이고, 괴상은 널리 설하기 때문이니, 세계가 이루어지고 무너지는 것과 같다. 나머지 모든 열 구절(十句) 가운데도 뜻을 따라 미루어 알 수 있을 것이다.17)

논의 글이 이와 같으니, 오직 논주가 근본(宗)을 세운 도리이다. 그러므로 알라. 비록 원인과 결과인 신信ㆍ해解ㆍ행行ㆍ회향廻向ㆍ지地ㆍ불佛이 자기 자리를 움직이지 아니하되 앞과 뒤가 없다. 무슨 까닭인가? 모든 법이 각각 달라서 스스로 여여如如함에 머무르기 때문이며, 하나의 여여함(一如)과 많은 여여함(多如)의 여여한 모양을 얻을 수 없기 때문이다. 그러므로 경에서 이르기를, “묻는다. 무엇이 부처님의 법을 깊이 믿는 것인가?

006_0792_c_01L답한다. 일체 모든 법이 오직 부처님만 아시는 바이고 나의 경계가 아니니, 만약 이러하다면 이름이 부처님의 법을 깊이 믿음이 된다.”18)라고 하니, 이것이 그 뜻이다.

문 육상六相은 무슨 뜻을 나타내기 위한 것인가?

답 연기의 무분별한 도리를 바로 나타내기 위한 까닭이다. 이 육상의 뜻으로써 비록 한 부의 경전(一部經)19)이 일곱 장소와 여덟 번의 모임과 품의 종류가 같지 않으나, 오직 「십지품十地品」에 있음을 마땅히 알아야 한다.

까닭이 무엇인가? 이 근본이 법을 모두 포섭하기 때문이다. 「십지품」 가운데 비록 십지十地가 같지 않으나 오직 첫째 지(初地)에 있다.

무슨 까닭인가? 한 지地에서 일어나지 않고 널리 일체 모든 지地의 공덕을 포섭하기 때문이다.

한 지地 중에도 비록 많은 부분이 같지 않으나 오직 일념一念에 있다. 무슨 까닭인가? 삼세三世와 구세九世가 곧 일념이기 때문이니, 일체가 곧 하나인 까닭이다. 일념처럼 다념多念도 또한 이와 같다. 하나가 곧 일체이니 일념이 곧 다념 등인 것이다. 앞과 반대로 해도 곧 옳다.

이 이법(理)으로써 다라니법은 주主와 반伴이 서로 이루어진다. 한 법 듦을 따라서 일체를 다 포섭한다. 만약 모임(會)을 기준으로 설하면, 모임ㆍ모임 가운데 일체를 다 거둔다. 만약 품品을 기준으로 설하면, 품ㆍ품이 일체를 다 포섭하며, 내지 만약 문장을 기준으로 설하면 문장ㆍ문장과 구절ㆍ구절이 일체를 다 포섭한다. 무슨 까닭인가? 만약 이것이 없으면 저것이 이루어지지 않기 때문이며, 다라니의 법이 으레 그러하기 때문이다. 아래에서 설하는 것과 같다.

석문釋文 1 (總釋印意ㆍ別解印相 중 說印文相, 明字相)

‘어째서 도인에 의거하였는가?’부터 ‘불ㆍ보살이다’까지20)

진수기

『진기』에 이른다.

‘어째서 도인에 의거하였는가? 답한다. 석가여래의 가르침의 그물에 거두어지는 등을 나타내고자 함’이란, ‘석가여래의 가르침의 그물’은 곧 깊고 얕음이 비록 다르나 이름과 모습이 있는 세계를 총체적으로 취하여 이른 것이다.

(문) ‘세 가지 세간이 해인삼매로부터 번다하게 나타난 것’에서 세 가지 세간의 법이 번다하게 나온 것은 곧 해인의 체를 여읜 것인가?

답 세 가지 세간의 법이 곧 해인이니 전체가 나타나서 본래 여의지 않은 것이다.

문 세 가지 세간을 거두어서 총상의 부처님으로 삼는다면, 총상과 별상이 하나가 아니기 때문에 네 가지 세간이 되는 것인가?

답 지정각세간에는 남을 상대하는 뜻이 있으며 상대를 끊은 뜻이 있다. 이 두 가지 뜻이 하나가 아님을 기준으로 하기 때문에 네 가지 세간이라고도 말할 수 있다. 그러나 두 가지 뜻이 다르지 않음을 기준으로 하기 때문에 다만 세 가지 세간이라고 한 것이다.

문 기器와 중생은 마땅히 세간이라고 하겠으나 지정각은 이미 세간을 벗어난 것인데 어찌 세간이라고 하는가?

답 비로소 정각을 이룬 때(時) 가운데(中) 세 가지 세간의 법이 두렷이 밝게 나타나기 때문에 세간이라고 한다. 말하자면 때(時)는 세世이고 가운데(中)는 간間이기 때문이다.

문 지상至相 스님은 보살로 중생에 합하였는데21) 무슨 까닭에 여기에서는 불ㆍ보살을 합하여 지정각으로 삼는가?

답 깨달음이 같음을 기준으로 해서 이르는 것일 뿐이다.

‘어째서 도인에’부터 ‘일승을 나타내기 때문이다’까지22)

何故印文至現一乘故

대기

『대기』에 이른다. ‘어째서 도인에 오직 한 길만 있는가?’란 네 번째 해인23)에 서서 이 질문을 일으킨 것이다. 말하자면 이미 근기와 욕망에 따라서 굴곡을 이루었다면 어째서 한 길이라고 하는가라고 이렇게 물은 것이다. ‘여래의 일음’이란 「입법계품」에 이르기를, “나는 법계가 한 성품임을 아니 여래의 일음一音을 일체중생이 요달하지 못함이 없기 때문이다. 이상.”24)라고 한 것이다.

문 만약 일체중생이 일음을 이해한다면 이는 각각 이해함이 아니고, 만약 각각 이해한다면 일음을 이해하지 못함이 없는 것이 아니다. 운운.

(답) 만약 이러한 힐난에 상대한다면 총상과 별상 둘로써 답한다. 말하자면 굴곡을 무너뜨리지 않고 능히 평등하게 두루하기 때문에 일음이며, 평등하게 두루함을 움직이지 않고 운율이 차이나기 때문에 능히 굴곡을 이룬다. 이 가운데 능히 평등하게 두루함을 이루는 것은 총상이다. 음의 운율이 차이나는 것은 별상이다. 별상이 곧 총상인 까닭에 비록 중생이 각각 이해하나 일음을 이해한다. 총상이 곧 별상인 까닭에 비록 일음이나 각각 이해한다.

진수기

『진기』에 이른다. 여래의 일음이란 총상의 음이다. 『입법계품』에 이르기를, “나는 법계가 한 성품임을 아니, 여래의 일음 운운.”25)이라 하였다. 이 뜻은 일체중생의 갖가지 차별 있는 음성 등이 곧 여래의 일음일 뿐인 것이다.

문 이는 수호야신 선지식이 일음을 깨달아 보고서 “나는 법계가 한 성품임을 안다.”라고 한 것인데 무슨 까닭에 일체중생이라고 하는가? 만약 일체중생을 본다면 어째서 “나는 법계가 한 성품임을 안다.”라고 하는가?

답 법계가 한 성품임을 보기 때문에 일음 가운데 일체의 종류가 있음을 안다. 총상을 얻음으로써 나뉘지 않는 별상을 알기 때문이다. ‘집’이라는 한마디 말이 기둥을 세우고 대들보를 걸치는 모든 연을 합해서 부르는 것과 같기 때문이다. 만약 세우고 걸치는 모든 연에 맞지 않는다면 ‘집’이라는 한마디 말이 어디에서 일어나겠는가?

법융기

『법기』에 이른다. ‘구불구불 돌고 돌아 구부러지고 굽어져서’라는 것은,
(문) 이미 법계가 한 성품임을 알았다면 삼승이 없으므로 따라서 또한 도인 중에 각곡角曲이 없는 것인가?

답 이상이 있기 때문에 성품에 들어맞는 움직이지 않는 각곡이 있다.

문 만약 그렇다면 삼승이 있는 것인가?

답 일승의 각곡이 온전히 도인의 원만함을 다하므로 따라서 삼승의 한 쪽으로 치우친 각곡은 없다.

진수기

『진기』에 이른다. ‘훌륭하고 교묘한 (방편)은 (일정한) 방법이 없어서’란 치우쳐 따르는 방법이 없다는 것이다. 앞의 ‘(일정한) 방법이 없다’에서 풀이한 것과 같다.26) ‘법계에 응하여 들어맞고’란 법계를 가로로 다하기 때문이고, ‘십세에 상응하여’란 삼세(三際)를 세로로 꿰뚫기 때문이다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘원융만족’이란 마치 허공이 일체의 사물을 거두어들이는 것과 같다. 이 하나의 기둥을 기준으로 하면 열 가지 보법을 포섭하여 남는 것이 없기 때문이다. 그러므로 『보법장』에서 이르기를, “모든 부처님의 훌륭하고 교묘한 (방편은) 법계를 융회하되 원통자재하여 보고 들음(見聞)을 떠나지 않는다. 이상.”27)라고 하였다. 일승 가운데는 보고 듣는 것이 원통의 법이므로 견문見聞의 지위에서 바로 구경의 부처님의 과위를 만족하게 되므로 ‘보고 들음을 떠나지 않는다’고 한 것이다.

진수기

『진기』에 이른다. ‘뜻은 원교에 해당한다’란 (다음과 같다.) 삼승별교와 삼승동교가 있고 일승동교와 일승별교가 있으며 일승원교가 있다. 만약 누각(樓觀)을 취하여 논한다면, 안의 장식莊飾은 일승이고 밖의 엄식嚴飾은 삼승이며 문은 곧 동교이다. 이른바 문이란 안과 밖에 통하기 때문에 안이 비록 일승이라도 문 안은 곧 동교일승이다.28) 또 이 동교는 삼승 이상의 뜻을 기준으로 하면 즉 별교일승이 되는 것 또한 가능하니, 목표로 하는 것(所目)을 기준으로 하여 별교를 삼기 때문이다.

문 목표로 하는 것(所目)의 삼승은 뜻이 밖에 해당하니 장엄하는 것이 삼승인데 어째서 별교일승이라고 하는가?

답 이 경 안의 흘러나오는 것(所流)과 목표로 하는 것(所目)의 삼승이 두 가지 뜻을 모두 포함하고 있다. 첫째는 저 아래 근기로 하여금 나의 법과 같다고 헤아리게 하는 뜻이며,

006_0794_a_01L둘째는 그들로 하여금 자신이 얻은 법이 온전히 화엄의 큰 허공임을 알도록 하는 뜻이다. 처음 뜻을 기준으로 하면 문 밖에 해당하기 때문에 삼승이니 바깥의 엄식이 된다. 뒤의 뜻을 기준으로 하면 문 안에 해당하기 때문에 일승이니 안의 장식이 된다. 지금은 뒤의 뜻을 기준으로 하기 때문에 목표로 하는 것으로 동교일승을 삼으며 내지 별교일승이라고 이름할 뿐이다. 바로 누각의 안을 기준해야만 비로소 자체의 별교일승이다. 맨 처음부터 삼승을 보지 않기 때문에 자체의 별교라고 하는 것이다.

‘원교’란 앞의 사교四敎를 통틀어 행하는(履) 것이다.

문 이것은 곧 저 동교의 일승과 삼승이 화합하는 뜻과 어떻게 다른가?

답 아래 근기를 (자기에게) 이끌어 화합시키고자 하는 것은 동교이다. (삼승을) 자신의 참된 덕으로 삼아 통틀어 행하고자 하는 것은 원교이다. 따라서 옛사람이 이르기를, “동교는 대지와 같으니 삼승의 풀과 나무를 기르기 때문이고, 별교는 큰 바다와 같으니 삼승의 죽은 시체를 머무르게 하지 않기 때문이며, 원교는 허공과 같으니 (대지와 큰 바다) 둘의 의지하는 바가 되기 때문이다.”라고 하였다.

고기

‘고기’에 이른다. 동교와 별교가 나뉨이 아홉 가지가 있다. 말하자면 첫째, 황소의 수레는 동교이니 양과 사슴(의 수레)과 같기 때문이다. 큰 흰 소의 수레는 별교이니 삼승의 밖이기 때문이다. 둘째, 큰 흰 소의 수레는 동교이고 왕의 상투 중의 구슬(王髻中珠)29)은 별교이다. 운운. 셋째, 법화는 동교이고 화엄은 별교이다. 운운. 넷째, 제2회부터 「여래수호광명공덕품如來隨好光明功德品」30)까지는 동교이고, 「보현행품」 이후는 별교이다. 운운. 다섯째, 보현의 말을 나타냄은 문자에 떨어져 있기 때문에 동교이고, 보현의 안으로 증득함은 문자를 여의고 언설을 끊었기 때문에 별교이다.

여섯째, 보현의 안으로 증득함은 인분因分이기 때문에 동교이고, 부처님의 밖으로 향하심은 과분果分이기 때문에 별교이다.

006_0794_b_01L일곱째, 부처님의 밖으로 향하심은 근기와 연(機緣)을 향하기 때문에 동교이고, 부처님의 안으로 향하심은 곧 비록 화엄삼매 속에서 과덕의 대중을 위하여 국토의 바다와 같은 법을 보이셨지만 인분의 근기를 등지고 여의었기 때문에 별교이다. 여덟째, 부처님의 안으로 향하심은 등짐과 향함이 있기 때문에 동교이고, 해인삼매 속의 법성을 설할 수 없음은 등짐과 향함을 여의었기 때문에 별교이다. 아홉째, 위에서부터 밝혀 온 설함과 설할 수 없음 등은 우수함과 열등함, 깊음과 얕음이 있기 때문에 동교이고, 이 해인삼매의 법성을 설할 수 없는 가운데 설함과 설할 수 없음은 둘이 없으니 곧 분별이 없기 때문에 별교이다.

의상 화상이 이르기를, “만약 정情을 기준으로 하여 설한다면 증분과 교분의 두 법이 항상 두 변에 있게 되나, 만약 이법(理)을 기준으로 하여 말한다면 증분과 교분의 두 법이 예부터 중도中道이며, 하나로서 무분별이다.”31)라고 한 것이 대개 이를 일컫는 것이다. 이상은 우선 이법의 분제를 기준으로 한 것이고, 만약 글의 뜻의 분제에 의거한다면 같고 다름이 하나가 아니다. 말하자면 한 부(의 『화엄경』)을 통틀어서 이를 나누면, 곧 차별의 연은 동교이고 본래의 진실은 별교이다. 만약 하나의 교화의 처음과 끝에 의거한다면, 곧 여러 많은 다른 뜻을 하나의 말로 통틀어 제목하기 때문에 동교이고, 근기에 따라서 각각 다르기 때문에 별교이다.

대기

『대기』에 이른다. ‘사섭법과 사무량심’이란 (다음과 같다.) 이 사섭법과 사무량심의 두 가지 네 인과로써 아래 사교의 인과인 여덟 지위를 나타낸다. 만약 73개의 도장 가운데 일一　자의 도장으로 그것을 도장 찍으면 곧 이 여덟 인과의 지위를 움직이지 않음이 곧 일승의 곁이 없는 인과이다. 이 일승의 인과로 앞의 여덟 (인과)에 더하면 곧 열이 된다. 다섯 인因은 보살이고 다섯 과果는 부처님이다. 그 네 부처님으로 사방에 나누어 배치하고 일승의 부처님으로 한가운데에 안치한다. 다섯 보살로 나누어 배치하는 것 또한 이러하다. 이와 같은 인과가 다만 내 마음 안에 본래 갖추어져 있는 법일 뿐이다.

이 중에 사방 및 육방, 팔방, 시방 등은 삼승에 의거하여 나눈 것이다. 말하자면 성문은 사제四諦를 밝히기 때문에 이에 의거하여 사방으로 나눈다. 연각은 12지(연기)를 관하니 이는 2 곱하기 6이기 때문에 이에 의거하여 육방으로 나눈다. 시교와 종교 가운데 통틀어서 사섭법과 사무량심이 있으니 2 곱하기 4는 곧 8이기 때문에 이에 의거하여 팔방으로 나눈다. 동교에는 곧 그 같음 중에 별교의 10 곱하기 10의 다함없는 뜻을 포함하고 있기 때문에 이에 의거하여 시방으로 나눈다. 만약 머무름 없는 별교를 기준으로 하면 곧 본래 방소方所가 없다. 이런 까닭에 글에 이르기를 “훌륭하고 교묘한 (방편)은 (일정한) 방법이 없다.”라고 하며 내지 “뜻은 원교에 해당한다.”라고 한 것이다.

문 시교와 종교의 두 가르침도 또한 시방을 밝히는데 무슨 까닭에 오직 팔방이라고 이르는가?

답 이것은 여덟 잎의 궤칙32)을 기준으로 하여 이른 것일 뿐이다. 또 시교와 종교에서는 통틀어 사섭의 인과 등을 기준으로 하기 때문에 팔방으로 나눈 것뿐이다.

문 만약 돈교 중의 인과를 함께 취하면 돈교에서도 또한 팔방으로 나누는가?

답 실제를 기준으로 하면 통한다. 그러나 인과는 지위이니 돈교 중에서는 지위의 모습이 숨어 있기 때문에 우선 제외했을 뿐이다.

문 무엇이 여덟 잎의 궤칙인가?

답 이것은 『비로자나경毘盧遮那經』33)과 『불지경佛地經』34) 중의 여덟 잎으로 부처님을 짓는 궤칙이다.

‘삼승에 의거하여 일승을 나타낸 것이다’란 (다음과 같다.) 일승의 원만한 도인에는 비록 각角과 면面이 없지만 이 도인이 일체의 법을 거두어서 다하기 때문에 네 면과 네 각의 모습을 갖추니, 삼승에서 사방ㆍ육방ㆍ팔방ㆍ시방 등으로 나눔으로써 일승의 방소가 없는 원만한 도인을 점차로 나타내기 때문이다. 만약 오직 각과 면만을 본다면 오로지 삼승일 뿐이고, 오직 원만한 도인만을 본다면 오로지 일승일 뿐이다. 만약 각과 면에 의거하여 원만한 도인을 본다면 곧 동교이다. 그래서 ‘삼승에 의거하여 일승을 나타낸다’라고 한 것이다.

문 만약 그렇다면 앞의 굴곡도

006_0795_a_01L혹 오직 굴곡만을 본다면 오로지 삼승이나, 혹 굴곡에 의거하여 원만한 도인을 본다면 또한 삼승에 의거하여 일승을 나타내는 것인가? 이 각과 면은 곧 동교이고 앞의 굴곡은 다만 삼승에 따로 집착하는 것인가?

답 굴곡 또한 한 길로 된 붉은 도인의 능히 따르는 덕이기 때문에, 그래서 또한 삼승에 의거하여 일승을 나타내는 뜻이 있다.

‘어째서 글자 중에’부터 ‘성性이 중도에 있음’까지35)

법융기

『법기』에 이른다.

“(문) 어째서 글자 중에 시작과 끝이 있는가? 답 수행의 방편을 기준으로 하여 원인과 결과가 같지 않음을 드러낸다.”란, 말한 바 수행방편은 일승의 수행인가, 삼승의 수행인가?

답 다만 삼승의 수행방편일 뿐이다.

문 무슨 까닭에 일승에는 수행방편이 없는가?

답 일승에는 원인과 결과가 없기 때문이다.

문 만약 그렇다면 무슨 까닭에 아래에서 “원인과 결과의 두 자리가 법성의 집 안의 진실한 덕용이며, 성性이 중도에 있다.”라고 하는가?

답 다만 삼승의 원인이 먼저이고 결과가 나중이라고 집착하는 사람들을 위해서 원인과 결과가 동시인 뜻을 나타내는 까닭에 말한 것일 뿐이다. 만약 실제를 기준으로 하여 말한다면 이 종宗 중에는 원인과 결과의 이름이 없다.

문 만약 그렇다면 결과를 온전히 한 원인과 원인을 온전히 한 결과도 또한 없는가?

답 그렇다. 그래서 지상 스님이 이르기를, “원인은 결과와 다름이 없는 원인이고, 결과는 원인과 다름이 없는 결과이다. 그러나 인과의 명칭은 연緣에 기대어 나타나는 것이니 줄어들거나 가득 차는 것이 저로부터이고 나36)에게서 됨은 없다.”37)라고 하였다. 그러므로 일승에 곁이 없는 인과(無側因果)도 또한 세우지 않음을 알아야 한다.

문 도인의 오십사각이 하나하나가 도인의 원만함을 온전히 다함이 이와 같다면 도인을 온전히 한 각도 또한 버려야만 하는가?

답 만약 우리의 종宗을 기준으로 한다면 이와 같은 일이 없으니 어찌 다시 버리겠는가? 증분 가운데는 원인과 결과, 증분과 교분, 일승과 삼승, 동교와 별교 등의 일이 없기 때문이다.

006_0795_b_01L연기분 가운데 비로소 원인과 결과, 증분과 교분, 일승과 삼승, 동교와 별교 등의 갖가지 일을 설할 뿐이다. 이런 까닭에 연기분에 나아가서 “원인과 결과의 두 자리가 성性이 중도에 있다.”라고 한 것이다.

문 만약 진실로 인과를 세우지 않는다면 어찌 인과가 없다고 부정하는 큰 삿된 견해가 아니겠는가?

답 인과를 뛰어넘은 곳에 서서 인과가 없다고 말하는 것이니 어찌 없다고 부정하는 것이겠는가? 그러므로 (의상) 화상이 다른 이에게 이 뜻을 질문하게 하여 이르기를, “법성 중에 인과가 있는가, 인과가 없는가? 만약 법성 중에 인과가 있다면 마땅히 법성이 아닐 것이니, 법성 중에는 인과가 없기 때문이다.”라고 하였다. 또 답하게 하여 이르기를, “인과가 없다.”라고 하였다.

문 그렇다면 근본의 들어감(根本入) 중에 펼친 바 아홉 개의 들어감(九入)이 근본을 만족시키지 않는가?

답 만족시킨다.

문 만약 그렇다면 어째서 인과가 없다고 하는가?

답 그대가 집착하는 바 포섭(攝)과 생각하고 헤아림(思議) 등으로 저 (근본의 들어감을) 만족시킬 수 있는 것이 아니다. 다만 낱낱의 들어감(入入)이 저 근본을 만족시킨다. 이런 까닭에 그것에 인과가 없는 것이다. 만약 낱낱의 들어감을 기준으로 하여 포섭과 생각하고 헤아림 등을 따라서 알음알이를 낸다면 수승함과 열등함의 인과의 지위가 있기 때문에 이는 동교이다. 만약 포섭 등을 기준으로 하여 낱낱의 들어감에 따라서 알음알이를 낸다면 성性이 중도에 있어서 수승함과 열등함의 인과가 없으나 또한 동교이다. 만약 낱낱의 들어감을 제외하고 다만 포섭과 생각하고 헤아림 등을 기준으로 하면 곧 삼승별교이다. 만약 바로 근본의 들어감을 기준으로 한다면 일승별교이다. 이 세 가지 뜻을 기준으로 하여 도인의 뜻을 나타내며, 또한 『화엄대경』에 많은 뜻을 갖추고 있음도 나타낸다.

대기

『대기』에 이른다. ‘어째서 글자 중에 굴곡이 많은가? 삼승의 근기와 욕망 등을 드러내고자’라고 한 것은, 실제를 기준으로 하면 글자 중의 굴곡은 삼도三途와 인ㆍ천人天에도 통한다. 그러나 글자는 알음알이를 내는 말(詮)이기 때문에

006_0795_c_01L우선 알음알이의 가르침(敎相)이 나타남을 기준으로 해서, 다만 ‘삼승의 근기와 욕망’이라고 했을 뿐이다.

‘어째서 시작과 끝의 두 글자를 한가운데에 두었는가’ 등이란 (다음과 같다.) ‘법法’ 자는 원인이고 ‘불佛’ 자는 결과이니 일승과 삼승에 통한다. 삼승의 앞과 뒤의 인과가 곧 법성의 덕용이며 성이 중도에 있음을 나타내고자 하는 까닭에 처음과 끝의 두 글자를 한가운데에 둔 것이다.

문 만약 그렇다면 오직 삼승의 인과만을 기준으로 하여 논한 것인데 어째서 인과가 일승에도 통한다고 하는가?

답 만약 실제의 도리를 기준으로 한다면 모든 법이 각각 스스로 여여한 지위에 머물러 본래 움직이지 않는다. 그러나 삼승의 사람은 오직 앞과 뒤만을 보지만 일승은 그렇지 아니하여 필요에 따라서 자재하다. 이런 까닭에 앞과 뒤의 인과를 기준으로 하여 성性이 중도에 있다는 뜻이 일승에 있음을 나타내기 때문에 일승에도 통한다고 한 것이다.

‘법성의 집(法性家)’은 두 가지가 있다. 말하자면 증분의 법성과 머무름 없는 별교의 법성이다. 실상과 총상과 법신과 중도 등도 또한 두 가지 뜻에 통한다. 시설문 중에는 증분과 교분을 나누어 보이는 뜻이 있고 일승과 삼승을 나누어 보이는 뜻이 있다. 그래서 인과가 일승과 삼승에 통하고 법성이 증분과 교분에 통한다고 한 것이다.

진수기

『진기』에 이른다. ‘법성의 집(法性家)’이란 오늘의 연緣 중에 일어난 법을 기준으로 하면 증분과 연기분의 법성이 된다. 혹은 증분과 교분을 나누지 않는 중도라야 비로소 법성의 집이 된다고 한다.

1) 법계도인法界圖印

‘위에서 이르기를, 원인과 결과가’부터 ‘앞과 뒤가 없다’까지38)

법융기

『법기』에 이른다. “위에서 이르기를, ‘원인과 결과가 같지 않다.’라고 하고” 내지 ‘그 뜻이 무엇인가’ 등이란 (다음과 같다.) 이 질문을 일으킨 뜻은, 앞에서 “수행의 방편을 기준으로 하여 원인과 결과가 같지 않음을 드러낸다.”라고 하고,

006_0796_a_01L다음에 또 이르기를, “원인과 결과의 두 자리가 법성의 집 안의 진실한 덕용德用이며, 성性이 중도에 있음을 나타내기 때문이다.”라고 하니, 이 뜻을 알지 못해서 이와 같이 물은 것이다.

문 앞에서 도인의 모습을 마침에 다시 별다른 질문이 없었는데, 무슨 까닭에 이 중에 글자의 모습을 풀이하고서 또다시 이 질문과 대답을 시설하는가?

답 그 도인의 길은 글자의 모습을 따라서 그린 것이기 때문에 글자의 모습을 자세히 풀이하면 도인의 모습을 이해할 수 있기 때문이다.

대기

『대기』에 이른다. ‘천친 논주가 육상의 방편으로써 뜻을 세운 등에 의거하면’이란 (다음과 같다.) 부처님이 네 가지 보살행의 글(四種菩薩行文)39)에서 육상의 뜻을 나타내신 것은, 만약 모든 보살이 법의 체體에 들어가고자 한다면 반드시 육상으로써 그 마음을 원융하게 단련하여야 비로소 들어갈 수 있기 때문이다. 논주는 부처님의 뜻을 얻었기 때문에 열 가지 들어가는(十入) 곳에서 육상 방편을 밝혀서 삼승의 포섭의 들어감(攝入) 등은 삼현이고 내지 부처님으로서 다함의 들어감(佛盡入)은 부처님의 과위이니 이와 같이 차례로 거듭 더욱 수승해진다는 집착을 다스리니, 그 포섭의 들어감 등 아홉 가지 들어감이 근본의 들어감에 들어맞으면 수승함과 열등함이 없음을 나타낸 것이다. 그러므로 옛말에 이르기를, “천친보살이 열 가지 들어가는(十入) 곳에서 육상을 밝히는 날에 비로소 부처님의 은혜를 갚았다.”라고 하였다. (의상) 화상이 이 논주의 뜻을 얻었기 때문에 “천친 논주가 뜻을 세운 분제分齊에 의거하면, 그 도리에 준하여 삼승의 앞과 뒤의 인과가 성품이 중도에 있는 이유를 알 수 있을 것이다.”라고 하였다.

이 육상방편의 말을 기준으로 하여 융질 대덕(融質德)40)이 이르기를, “육상이란 오직 교문敎門의 시설일 뿐이니 법의 체에 있어서는 관련된 바가 없다. 그래서 방편이라고 말하는 것이다. 그러므로 (의상) 화상이 이르기를 ‘법성의 집에 들어가는 중요한 문이며, 다라니의 곳집(藏)을 여는 좋은 열쇠’41)라고 한 것이다. 법장(康藏) 스님은 이르기를 ‘이 방편으로써 일승을 깨닫는다’42)라고 하고, 또 ‘4구四句와 육상43)이 함께 법에 들어가는 방편이 된다. 이상.’44)라고 하였으니, 다만 능히 설하는(能詮) 교문의 방편임을 안다.”라고 하였다.

사유 대덕(思惟德)45)은 이르기를, “육상이란 다만 법의 체의 교묘한 모습을 모아 이룬 것에 근거하여 방편이라고 이름할 뿐이니, 이 외에 다시 들어갈 바 법의 체는 없다. 그러므로 (의상) 화상은 ‘모든 연緣으로 생겨난 법이 육상으로 이루어지지 않음이 없다’46)라고 하고, 또 ‘육상이란 연기의 무분별한 도리를 바르게 나타내는 것’47)이라 하며, 내지 ‘이 이법(理)인 까닭에 다라니법은 주主와 반伴이 서로 이룬다’48)라고 하였다. 강장 스님은 이르기를, ‘네 번째는 모아 이룬 방편이니 모든 법의 동일한 체體의 교묘한 모습을 모아 이루기 때문에 방편이라고 이름한다. 『지론智論』에 이르기를, “이 법이 훌륭하고 교묘하게 모아 이루기 때문에 방편이라 이름한다. 이상.”49)라 한다’50)고 하였다. 그러므로 다만 설해지는 법의 체를 기준으로 하여 방편이라 함을 안다.”라고 하였다.

풀이하여 말하면51) 이 위의 두 가지 설은 만약 치우쳐 집착하면 둘 모두 허물이 있다. 말하자면 각각 한 모퉁이에 막혀 있어서 이치에 합당하지 않기 때문이다. 만약 도리에 의거하면 각각 의지하는 바가 있어서 두 가지 설이 모두 옳다. 무엇인가? (육상은) 만약 동교에서라면 고정되어 집착하는 견해를 깨뜨리기 때문에 다만 교문敎門의 법에 들어가는 방편이다. 만약 별교에서라면 바로 법의 체를 밝히기 때문에 곧 원융한 법의 훌륭하고 교묘하게 모아 이루는 방편이다.

‘일승과 삼승이 주主와 반伴을 서로 이룬다’란, 머무름 없는 별교는 주主이고 달리 집착하는 삼승은 권속으로서 반伴이다. 이 가운데 주主와 반伴의 법의 체를 세우는 까닭에 주主와 반伴의 모습을 이룬다는 것이다.

문 만약 그렇다면 무엇 때문에 아래에서는 주主와 반伴이 서로 돕는다고 하는가?

답 주主와 반伴의 법을 세우고 나서 그 달리 집착하는 삼승인 반伴으로 하여금 인연과 연기 등의 삼관52)을 익혀서 그 마음을 수련하게 하기 때문이다. 흘러나오는 것(所流)으로서 삼승인 반伴은 성기性起의 다음에 이르러 머무름 없는 별교인 주主와 서로 도와서, 두렷이 밝은 주主와 반伴을 이루기 때문이다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘주主와 반伴이 서로 이루어 법의 분제를 나타낸다’는 것은 (다음과 같다.)

006_0796_c_01L다른 곳의 삼승은 다만 권속일 뿐이며 반伴이 될 수 없으나, 이 가운데의 뜻은 도인의 원만함은 일승이기 때문에 주主이고, 오십사각은 삼승이기 때문에 반伴이다. 모든 각을 말미암기 때문에 도인의 원만함을 이루고, 도인의 원만함을 말미암기 때문에 모든 각을 이룬다. 이런 까닭에 일승과 삼승이 서로 이루는 것이다. 그 하나하나의 각이 도인의 원만함을 온전히 다한다는 것은 나타난 바의 분제이다.

대기

『대기』에 이른다. 육상이란 총상과 별상 둘은 법의 다함없음을 드러내고, 동상과 이상 둘은 법의 걸림 없음을 나타내며, 성상과 괴상 둘은 법의 곁이 없음을 보인다. 일승의 법의 뜻은 이 셋을 벗어나지 않는다. 만약 개별적으로 풀이하면 총상은 머무름 없는 법의 자체를 바로 표방하고, 별상은 머무름 없는 총상의 다함없음을 가리키며, 동상은 다함없음의 걸림 없음을 나타내고, 이상은 걸림 없음의 어긋남 없음을 풀이하며, 성상은 어긋남 없음의 곁이 없음을 보이고, 괴상은 곁이 없음의 움직이지 않음을 나타낸다.

문 머무름 없는 법의 자체는 무엇인가?

답 법계의 법이 합해서 한 몸이 된 것이 이것이다.

문 법계의 법이 움직이기 때문에 한 몸을 이룸이 되는가?

답 다만 움직이지 않음을 말미암아 한 몸을 이룬다. 만약 이 하나의 집을 기준으로 하여 논한다면, 서까래 등의 모든 연이 각자 움직이지 않아야 비로소 하나의 총상인 집을 이룰 수 있다.

문 ‘별상은 다함없음을 나타낸다’ 등은 무엇인가?

답 별상은 서까래 등의 모든 연이 각각 다르므로 하나의 총상인 집 가운데 하나가 아닌 덕을 나타내기 때문에, “별상은 총상의 다함없음을 가리킨다.”라고 한 것이다.

서까래 등의 연 가운데 동상이 필요하면 곧 일장 이척(丈二)의 서까래가 이십 보二十步53)의 집에 칭합하고 다른 연 또한 그러하다. 그러므로 “동상은 다함없음의 걸림 없음을 나타낸다.”라고 한 것이다.

006_0797_a_01L또 이 연 가운데 이상이 필요하면 곧 일장 이척의 서까래가 비록 이십 보의 집에 칭합하나 스스로 일장 이척(丈二)의 자리를 움직이지 않으며 다른 연 또한 그러하다. 그러므로 “이상은 걸림 없음의 어긋남 없음을 밝힌다.”라고 한 것이다.

그 일장 이척(丈二)의 서까래가 이 집을 이룸을 볼 때 곁에 다른 연이 없으므로 이 하나의 서까래가 곧 곁이 없으며 다른 연 또한 그러하다. 그러므로 “성상은 어긋남 없음의 곁이 없음을 보인다.”라고 한 것이다.

무너지는 것(壞)은 이루어지는 곳에서 무너지는 것이다. 그러므로 “괴상은 곁이 없음의 움직이지 않음을 나타낸다.”라고 한 것이다.

문 무슨 까닭에 오직 여섯이며 많지도 않고 적지도 않은가?

답 총상과 별상의 한 쌍은 상근기가 들어가고, 동상과 이상의 한 쌍은 중근기가 들어가며, 성상과 괴상의 한 쌍은 하근기가 들어간다. 진실로 하근기는 동상과 이상 가운데 총상을 얻을 수 없기 때문에 줄어서 넷이나 다섯에 이르지 않는다. 비록 하근기라도 두루 성상과 괴상을 배운다면 반드시 총상에 들어가기 때문에 늘어나서 일곱이나 여덟에 이르지 않는다.

강장 스님은 이르기를, “총상은 하나가 많은 덕을 포함하기 때문이다. 별상은 많은 덕이 하나가 아니기 때문이며, 별이 총에 의지하되 그 총을 만족시키기 때문이다. 이상.”54)라고 하였다.

문 “하나가 많은 덕을 포함한다.”란 총과 총으로서의 많은 덕인가, 별과 별로서의 많은 덕인가?

답 두 뜻을 함께 얻는다. 말하자면 별을 잡아서 총을 이루기 때문에 ‘별과 별로서의 많은 덕’이라고 하는 것도 또한 얻는다. 그러나 그 총 가운데 갖춘 바 별로서의 덕이 하나하나가 모두 총을 온전히 다하기 때문에 ‘총과 총으로서의 많은 덕’이라고 하는 것도 또한 얻는다.

문 만약 그렇다면 마땅히 다함없는 총을 세워야 하는가?

답 비록 ‘많은 덕’이라고 하지만 하나 밖의 많음이 아니기 때문에 이 어려움은 없다.

문 이미 이르기를, “총상은 하나가 많은 덕을 포함하기 때문이다.”라고 했으니, 포함되는 많은 덕이 포함하는 하나와 뜻의 문이 각각 다를 것인데 어째서 하나 밖의 많음이 아니라고 하는가?

답 다만 그 많은 덕이 합해지는 곳을 지목하여 포함하는 하나의 총이라고 했을 뿐이다. 이런 까닭에 하나 밖의 많음, 많음 밖의 하나가 아닌 것이다.

‘별이 총에 의지하되 그 총을 만족시킨다’란,

문 만약 종류로써 각각 육상을 나누면 총상ㆍ동상ㆍ성상이 한 가지가 되며, 별상ㆍ이상ㆍ괴상이 한 가지가 된다. 이미 총상과 한 종류이므로 동상에는 총상과 동일한 뜻이 있고, 성상에는 총상을 성립시키는 뜻이 있으나, 무슨 까닭에 별상은 이상ㆍ괴상과 한 종류인데 총상을 만족시키는 뜻이 있는가?

답 만약 총상을 얻는다면 별상을 필요로 하지 않는다. 다만 아직 (총상을) 얻지 못한 근기에게 총상을 보여주고자 하기 때문에 (별상을) 연 것이다. 별상을 열 때 총상의 뜻이 이미 나타난다. 이런 까닭에 별상 중에 총상을 만족시키는 뜻이 있는 것이다.

문 만족시킴에 이르는가, 이르지 않는가?

답 만족시킴에 이른다.

문 이것은 별상을 해석하는 뜻이기 때문에 마땅히 본래의 총상을 만족시킴에 이르지 않아야 하는데 어째서 이른다고 하는가?

답 이미 총을 나눌 때 총을 여는 것을 말미암은 까닭에 저 별의 덕을 나타내니 도리어 별로써 총을 만족시킬 때 만족시킴에 이르는 것이다.

문 만약 그렇다면 총 가운데 별의 모양이 있는가?

답 없다. 무엇인가? 본래 별의 모습이 없는 총 가운데 연 바이기 때문에 비록 그 별상이 본래의 총을 만족시킴에 이르더라도 총 가운데 별의 모습이 없다.

문 만약 그렇다면 삼승에서 차별의 세속을 없애고 평등의 진실로 돌아가는 것과는 어떻게 다른가?

답 일승 가운데 분별은 온전히 무분별이며 무분별이 온전히 분별이다. 분별을 없애야만 비로소 무분별에 돌아가는 것은 아니다. 이런 까닭에 다르다.

동상同相이란 총의 덕을 나타내 보이고자 별상을 열었으나 이미 별상을 열고 나서, 어떤 미혹한 사람이 그 별상이 총과 전혀 다르다고 할 것을 염려하는 까닭에, 그로 하여금 그 별상이 총과 온전히 같음을 알게 하기 위하여 별상 다음에 동상을 밝힌 것이다. 동同에 많은 뜻이 있으니 말하자면 상동ㆍ하동과 내동ㆍ외동이다. 만약 이 집을 기준으로 하여 논하면 모든 연이 총인 집과 같은 것은 상동이고,

006_0797_c_01L총인 집이 모든 연과 같은 것은 하동이다. 상동 가운데 나아가 모든 연이 집과 같은 것은 안으로 향하는 동(內向同)이고, 모든 연이 서로 바라보아 집을 이루는 힘의 뜻이 가지런히 같은 것은 밖으로 향하는 동(外向同)이다. 또 분동分同과 만동滿同의 두 가지 뜻이 있다. 말하자면 한 척(一尺)의 기와가 한 척의 힘을 내어서 이십 보二十步의 집과 같은 것은 분동이고, 한 척의 기와가 이십 보의 힘을 내어서 이십 보의 집과 같은 것은 만동이다.

이상異相은 그 능히 이루는 모든 연의 모습과 종류가 다르고, 각각의 자리가 움직이지 않는 뜻을 보이는 것이다.

문 만약 실제로 다르다면 마땅히 같지 않은 것인가?

답 다만 다름을 말미암기 때문에 같음의 뜻이 있을 수 있다. 만약 다르지 않다면, 기와가 이미 한 척이면 서까래 또한 한 척이어서 본래 연의 자리에서 어긋나 앞의 가지런히 같이 집을 짓는 뜻을 잃는다.

문 만약 그렇다면 한 척의 기와가 이십 보의 힘을 내서 이십 보의 집과 같아지고 서까래 또한 이와 같다면, 이 또한 어찌 본래의 연의 자리를 잃는 것이 아니겠는가?

답 기와가 만약 자신의 한 척의 자리를 움직여서 서까래의 일장 이척(二丈)의 자리와 같아지고, 그런 후에 이십 보의 힘을 내며, 서까래 또한 이와 같다면, 마땅히 본래의 자리를 잃는 것이다. 기와가 스스로 본래의 한 척의 자리를 움직이지 않고 서까래 또한 일장 이척의 자리를 움직이지 아니하되 각각 이십 보의 힘을 내어서 집과 같기 때문에, 비록 함께 이십 보의 힘을 내더라도 기와는 일장 이척이 아니고 서까래는 한 척이 아니라, 각각 스스로의 자리에 머무르는 까닭에 어긋나지 않는다.

성상成相은 짓지 않음의 지음을 밝히는 것이다. 말하자면 모든 연 등이 각각의 자리를 움직이지 않고 집을 이루는 것이다. 앞의 동상에서는 서까래 등의 모든 연이 서로 바라보고 서로 거두어서 집을 이루는 힘의 뜻이 가지런히 같다. 또 서까래 등의 모든 연이 총을 바라봄을 기준으로 하면 집이 서까래를 거느리고, 총이 연을 바라보면 서까래가 집을 거느린다.

006_0798_a_01L그런 까닭에 (동상에) 서로 바라보고 서로 거두며 서로 거느리는 뜻이 있는 것이다.

이 성상 중에는 하나의 연을 기준으로 함을 따라서 곧 바로 총이니 상대를 끊고 곁이 없으며 능히 이루는 연 외에 달리 이루어지는 것이 없다. 그러므로 서로 바라보고 서로 거두는 뜻을 설하지 않는다.

괴상壞相은 지음의 짓지 않음을 밝힌다. 말하자면 서까래 등의 모든 연이 각각 자기의 법에 머물러서 본래 움직이지 않는다.

문 이 가운데 움직이지 않음이 앞의 이상 가운데 움직이지 않음과 어떻게 다른가?

답 앞의 이상에서는 자리(位)가 움직이지 않기 때문에 기와의 한 척의 자리가 서까래의 일장 이척의 자리와 더불어 각각 비록 움직이지 아니하되 서로 바라보는 뜻이 있다. 이 가운데는 체가 움직이지 않기 때문에 법과 법이 각각 서로 알지 못한다. 성상의 집을 기준으로 모든 연에 대해서 물어보기를 기둥이 (집을) 이루는가, 내지 기와가 이루는가라고, 이같이 두루 물어보아도 한 물건도 그 집을 이루는 것이 없다. 이와 같으므로 성상의 집이 구경이다. 곧 짓되 짓지 않기 때문에 괴상이 곧 성립되며, 없어지고 무너짐의 괴상은 아니다.

고기

‘고기’에 이른다.

문 옛 대덕이 이르기를, “인연의 집은 지으면 이루어지고 짓지 않으면 이루어지지 않는다. 연기의 집은 지으면 이루어지지 않고 짓지 않으면 이루어진다.”라고 하였다. 이 뜻이 무엇인가?

답 동상의 집은 지음이 있는 지음이고 성상의 집은 지음이 없는 지음이기 때문이다. 동상과 성상을 상대하여 설하면 동상은 연기가 앞에 나타나는 뜻이고 성상은 연기가 자성이 없는 뜻이다. 성상과 괴상을 상대하여 설하면 성상은 짓지 않음의 지음이기 때문에 자성이 없는 연기의 뜻이고, 괴상은 지음의 짓지 않음이기 때문에 연기가 자성이 없는 뜻이다.

옛말(古辭)에 이르기를, “주춧돌로부터 시작해서 들보 위의 기와를 마쳐야 비로소 온전한 집을 세우는 것은 변계의 집이다.

006_0798_b_01L도끼를 쥐고 나무를 찍음에 한 번 한 번 찍음을 따라서 온전한 집을 세우는 것은 인연의 집이다. 도끼가 나무를 내려찍지 않고 나무가 도끼에 찍히지 않아도 온전한 집을 세우는 것은 연기의 집이다. 나무의 싹이 푸를 때 온전한 집을 세우는 것은 성기의 집이다. 성기에 나아가 나무의 종자를 심을 때 온전한 집을 세우는 것은 머무름 없음의 집이다. 종자가 곧 참 (집)인 것은 실상의 집이다.”라고 하였다.

강장 스님이 이르기를, “무엇이 집인가? 서까래가 곧 집이다. 무슨 까닭인가? 서까래가 온전히 홀로 집을 짓기 때문이다. 내지 묻는다. 만약 서까래가 온전히 홀로 집을 지을 수 있다면 기와 등이 있지 않아도 또한 마땅히 집을 짓는가? 답한다. 아직 기와 등이 있지 않을 때에는 서까래가 아니기 때문에 짓지 않는다. 이상.”55)라고 하였다.

문 비록 기와 등이 없어도 서까래임을 분명히 보는데, 무슨 까닭에 기와가 없을 때에는 서까래가 아니라고 하는가?

답 변계의 힐난일 뿐이다. 『화엄대경』에 이르기를, “지혜의 바다가 너르고 가없어서 헤아릴 수 없어 도리어 비방을 늘린다.”56)라고 하니 가히 삼가지 않겠는가? 생멸이 있는 마음으로 실상의 이법을 의심하지 말라. 나의 이 보법에서 인연의 서까래는 스스로 하나의 서까래가 곧 자기 종류의 나머지 서까래를 포섭하니, 혹 한 척(一尺)의 기둥머리와 혹 여덟 척의 기둥과 내지 기와ㆍ돌ㆍ나무를 다듬는 목공, 기와를 굽는 화부 등, 일체의 모든 법을 널리 다 끝까지 거두어서 집을 지어 끝낸 연후에야 비로소 서까래가 되기 때문에 그러한 것이다.

옛사람이 이르기를, “오늘 기둥을 베어서 어제 이미 이루어진 집을 짓고자 한다고 하니, 만약 그렇다면 어제 이미 이루어진 집은 기둥 없이 이루어진 것인가? 이미 이르기를 ‘오늘 기둥을 베어서 어제 이미 이루어진 집을 짓고자 한다’라고 했으니, 그러므로 어제 이미 이루어진 집이 기둥 없이 이루어진 것이 아님을 안다. 이상.”라고 하였다.

006_0798_c_01L그러므로 집이 이루어져야 비로소 기둥이며, 또 집이 이루어져야 비로소 서까래인 것이다.

진수기

『진기』에 이른다. 이른바 육상이란 (다음과 같다.) 이 가운데 대의大意는 노사나불盧舍那佛57)이 가장 존귀하고 수승하며 우리들 중생은 가장 비천하고 하열하니, 노사나불은 총상이고 중생은 별상이다. 중생의 몸은 따로 자체가 없고 온전히 노사나불의 몸으로 이루어진다. 그러나 지금은 둘이 각각 다른 뜻을 보인다. 남(他)이 아니기 때문에 일어나지 않는다고 하며, 하나가 아니기 때문에 일어난다고 한다. 그래서 강장 스님은 이르기를, “지말은 근본에 의거하여 일어남과 일어나지 않음이 있다.”58)라고 하였다.

동상은 중생의 몸을 기준으로 하면 다른 사물이 없고 오직 부처님의 몸일 뿐이다. 그러므로 중생의 몸이 저 부처님을 거느리고 있다. 이상은 비록 중생의 몸이 저 부처님의 몸을 거느리고 있으나 능히 거느림을 움직이지 않고 항상 중생인 것이다. 거느림의 뜻을 기준으로 하면 같음(同)이 있다고 하고, 중생의 뜻을 기준으로 하면 다름(異)이 있다고 한다. 그러므로 강장 스님은 이르기를, “저 일어난 지말이 이미 근본을 거느리고 있으니, 이런 까닭에 서로 바라봄에 같음이 있고 다름이 있다.”59)라고 하였다.

성상은 비천한 중생의 몸이 곧 바로 존귀한 부처님의 몸이니, 털끝만큼도 부처님의 몸과 다른 때가 없으므로 저와 같게 하는 것이 아니다. 동상을 관하는 것은 저와 같게 하는 것이고, 성상을 관하는 것은 곧 바로 하나일 뿐인 것이다. 괴상은 법계의 차별 있는 법이 각각 스스로 움직이지 않는 것이니, 곧 중생의 몸 가운데의 진실한 덕용이며 성性이 중도에 있음이니, 곧 바로 하나일 뿐이므로 존재함이 있다고 하고, 각각 스스로 움직이지 않으므로 무너짐(壞)이 있다고 하는 것이다. 그러므로 강장 스님이 이르기를, “저 근본을 거느리는 지말이 이미 근본에 거두어짐이 되니, 이런 까닭에 당체가 존재함이 있고 무너짐이 있다.”60)라고 하였다.

고기

‘고기’에 이른다. 예전에 신림 대덕이 당나라에 들어가 융순 스님에게 나아가서 의문을 지어 질문하기를, “이미 성불했다면 처음부터 범부의 몸을 움직이지 않았다는 것은 무엇입니까?”라고 하니,

006_0799_a_01L융순 스님이 이르기를, “육상 가운데 동상과 이상이 있으니 어찌 어려움이 있겠습니까? 이상.”라고 하였다.

문 어째서 육상이 있기 때문이라고 통틀어 말하지 않고, 다만 특별히 동상과 이상만을 취하여 말하는가?

답 만약 집을 기준으로 하여 말하면 별상은 곧 서까래 등의 모든 연이 총상의 집과 다른 것일 뿐이고, 그 모양과 굴곡, 길고 짧음을 보는 것을 일컫는 것은 아니다. 또 그 괴상이란 다만 모든 연이 각각 자기의 법에 머물러서 본래 짓지 않음을 보는 것이다. 오직 동상과 이상만이 하나의 연을 기준으로 함을 따라서 모든 연을 거두고 거느려서 만족된 집을 이룬다. 힘의 뜻이 가지런히 같으나 기둥은 팔척八尺이고 서까래는 곧 일장 이척(二丈)이며 기와는 일척 남짓(尺餘)이다. 이와 같이 길고 짧은 차별의 지위가 각각 스스로 움직이지 않기 때문에 다만 이 뜻을 취하여 답한 것이다.

육상장

『육상장六相章』61)에 이른다.

一卽具多名摠相　　　　하나가 곧 많음을 갖춘 것은 총상이라 이름하고
多卽非一是別相　　　　많음이 곧 하나가 아닌 것은 별상이다.
多類自同成於摠　　　　많은 부류가 스스로 같아서 총을 이루고
各體別異現於同　　　　각각의 체가 달라서 같음을 나타낸다.
一多緣起理妙成　　　　하나와 많음의 연기의 이법이 묘하게 이루어지고
壞住自法常不作　　　　무너짐은 자신의 법에 머물러 항상 짓지 않는다.
唯智境界非事識　　　　오직 지혜의 경계이고, 현상에 대한 알음알이(事識)가 아니니
以此方便會一乘　　　　이 방편으로써 일승을 깨닫는다.

대기

『대기』에 이른다. ‘총상이란 근본인이다. 별상이란 나머지 굴곡들이니 별別이 인印을 의지하되 그 인印을 만족시키기 때문이다’라는 것은, ‘근본인’은 별을 여읜 총이고, ‘그 인印을 만족시킨다’는 별을 거느린 총이다. 그러나 비록 두 가지 뜻이 있으나 두 가지 총은 없으니, 이른바 총이란 상대할 별이 없기 때문에 ‘별別을 여읜다’라고 한 것이다. 그러나 이 별을 여읜 총이 이미 별을 가지고 이루어지기 때문에 ‘별을 거느린다’라고 한 것이다. 총을 의거하여 별을 여는 것에 부분적으로 여는 것(分開)과 완전히 여는 것(滿開)이 있기 때문에, 완전히 여는 뜻을 기준으로 하여 ‘그 인印을 만족시킨다’라고 한 것이다.

문 만약 그렇다면 별 이외에 다시 근본의 총이 없는데 어째서 도인에 의지함과 도인을 만족시킴을 말하는가?

답 실제를 기준으로 하여 말하면, 곧 마땅히 도인에 의지함과 도인을 만족시킴을 말하지 않아야 한다. 그러나 곁이 없음을 깨달아 서로 알지 못하는 곳에 이르게 하기 위한 까닭에, 우선 주체와 대상을 구분하여 이와 같이 말한 것일 뿐이다.

‘동상이란 인印이기 때문이다’란 모든 굴곡 등이 하나하나가 비록 다르나 한 가지 원만한 도인이기 때문이다. 같음(同)에는 두 가지 뜻이 있다. 말하자면 동등하기 때문에 같음과 하나이기 때문에 같음이다. 동등하기 때문에 같은 것은 육상의 나열된 문의 동상인 까닭에 여러 연이 서로 바라보아 힘의 뜻이 가지런히 같은 것이다. 하나이기 때문에 같은 것은 동상의 한 연이 모든 연을 거두어 다하니 곧 총이다.

‘이상이란 늘어나는 모습이기 때문이다’란 처음의 굴곡과 다음의 굴곡이 각각 달라서 늘어나는 수이기 때문이다. 늘어남에는 두 가지 뜻이 있다. 말하자면 안으로 향하여 늘어남과 밖으로 향하여 늘어남이다. 말하자면 총과 같은 모든 연이 서로 같지 않은 것은 안으로 향하여 늘어남이고, 서로 바라봄에 조화롭게 통하는 모든 연이 서로 같지 않은 것은 밖으로 향하여 늘어남이다.

‘성상이란 간략히 설하기 때문이다’란 말하자면 모든 굴곡이 합하여 하나의 도인을 이루기 때문이다. 모든 연의 구경의 자리에 이르러서 단지 하나의 연이 곧 바로 총이라고 말하기 때문에 ‘간략히 설한다’고 한 것이다. ‘괴상이란 널리 설하기 때문이다’란 모든 굴곡이 각각 머물러서 본래 지음이 없기 때문이다. 모든 연을 두루 살펴서 늘어나지도 않고 줄어들지도 않는 스스로 그러한(自如) 곳에 이르게 하는 까닭에 ‘널리 설한다’라고 한 것이다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘총상이란 근본인이다. 별상이란 나머지 굴곡들이다’라는 것은, 총은 하나가 많은 덕을 포함한 것이고 별은 많은 덕이 하나가 아닌 것이다.

문 ‘하나’는 무엇이며 ‘많은 덕’은 무엇인가?

답 법계의 법이 듦을 따라서 곁이 없는 뜻이 ‘하나’이다. 이 곁이 없는 하나의 다함없는 뜻이 ‘많은 덕’이다.

문 곁이 없는 하나의 다함없는 뜻을 어떻게 보는가?

답 우선 이 연緣으로 이루어진 하나의 집을 기준으로 하여 말하면, 매 하나하나의 연이 모두 집을 만족시키는 것이 이것이다. 말하자면 하나의 법을 듦에 따라 곁이 없이 일어나서 구경에 상대를 끊은 것은 곁이 없는 하나이다. 이 하나가 포함하는 바 별의 덕도 또한 각각 모두 포함하여 하나하나가 구경인 까닭에 매 하나하나의 연이 모두 법을 만족시키는 것은 다함없는 덕이다.

만약 예를 들어 말하면 문수보살 선지식은 지혜와 비춤이 두 가지 모습이 없다. 만약 의지하는 바를 따라 풀어서 설하면, 선재동자가 문수보살을 볼 때 곧 삼천세계 티끌 수의 선지식을 본다. 말하자면 능히 비추는 지혜가 비추어지는 경계와 다만 하나이기 때문에, 하나의 문수를 볼 때 의지하는 바 삼천세계가 곧 선지식이니, 따라서 ‘삼천세계 티끌 수의 선지식을 본다’는 것이다. 만약 의지하는 바를 버리고 설하면, 곧 법계의 모든 법을 모두 잡아 지녀 하나의 문수를 이루기 때문에, 하나의 문수를 볼 때에 다만 삼천세계 티끌 수의 선지식을 볼 뿐만 아니라, 또한 법계의 티끌 수의 모든 선지식(善友)을 단박 참견參見하게 되는 것이다. 이런 까닭에 하나의 문수가 법계의 경계를 다하는 것을 기준으로 하면, 삼천세계 티끌 수의 선지식이 하나하나 또한 법계의 경계를 다하는 것이다.

문 그렇다면 하나의 문수인가, 여러 문수인가?

답 기준으로 하는 바를 따라서 기준이 하나의 문수이며, 기준으로 하는 바를 따라서 기준이 하나의 집이다. 그러므로 하나의 문수 또한 가능하고 여러 문수 또한 가능하며, 하나의 집 또한 가능하고 여러 집 또한 가능하다.

‘동상이란 인印이기 때문이다’란 오십사각五十四角이 한 가지 하나의 원만한 도인이기 때문에 ‘굴곡은 다르지만 한가지 인印’이라고 하는 것이다.

문 분동分同과 만동滿同의 뜻은 무엇인가?

답 나누어서 다르게 할 수 없는 큰 허공을 나누어서 시방으로 하여,

006_0800_a_01L한 방향의 허공이 큰 허공과 같을 때 시방의 허공이 동시에 같은 것은 만동이다. 오직 한 방향의 같은 것만을 보고 나머지 방향(의 허공이 큰 허공과) 같은 것을 보지 않는 것은 분동이다.

‘이상이란 늘어나는 모습이기 때문이다’란 (다음과 같다.)

문 수數가 늘어나는 것인가, 자리(位)가 늘어나는 것인가?

답 혹은 이르기를, “첫 번째 각, 두 번째 각, 이렇게 세기 때문에 그 수가 늘어남을 따라서 자리 또한 늘어난다.”라고 한다. 혹은 이르기를, “첫 번째, 두 번째, 이렇게 세기 때문에 수가 늘어난다고 한다. 그러나 각이 늘어나는 것은 아니기 때문에 자리가 늘어나는 것은 아니다.”라고 한다.

‘성상이란 간략히 설하기 때문이다’란, 비유하면 어떤 사람이 집 앞에 서서 ‘사람 (있느냐?)’는 한마디 말로 집 안의 대중을 부르면 대중이 모두 입으로 대답(口許)하는 것과 같으니, 이와 같이 ‘도인(印)’이라는 한마디 말로 도인을 부를 때 오십사각이 모두 도인인 것이다. 그러므로 강장 스님이 이르기를, “연緣으로 이루어져 화합한 것을 간략히 말해서 표방해 나타내는 것이다.”62)라고 하였다.

문 동상 가운데 하나하나의 각이 원만한 도인과 같다는 뜻을 밝혔는데, 이 중에서는 무슨 뜻을 밝히는가?

답 하나의 각곡角曲을 따라서 매 (각곡)마다 곧 도인인 것이 성상이 될 뿐이고, 모든 각이 도인을 이룬다고 말하는 것은 아니다.

‘괴상이란 널리 설하기 때문이다’란, 마치 사람의 몸에 국집하여 그 ‘사람’의 이름을 따져봄에 (사람 몸 중의) 한 물건도 적합하게 ‘사람’의 이름을 받음이 없는 것과 같이, 이와 같이 널리 분별하여 오십사각을 차례로 살펴보아도 한 각도 ‘원만한 도인’의 이름을 받음이 없다. 그러므로 강장 스님이 이르기를, “연緣이 흩어져 지음이 없으니 널리 인연을 분별하는 것이다.”63)라고 하였다.

그러므로 이 도인 가운데 도인의 원만함은 총상이고, 원만한 도인의 모든 각곡은 별상이다. 모든 각곡의 하나하나가 가지런히 한 가지 도인인 것은 동상이고, 가지런히 한 가지 도인이지만 움직이지 않고 각각 다른 것은 이상이다. 움직이지 않고 다르지만 치우쳐 해당되는 바 없이 곧 바른 도인인 것은 성상이고, 곧 바른 도인이면서 각각 스스로 머물러 짓지 않는 것은 괴상이다.

006_0800_b_01L이 육상의 문이 바로 일승의, 함께하지 않는 방편이며 또한 함께하지 않는 법의 체體이다.

이 육상으로 또 삼관三觀에 배대하면 별상은 변계이고, 동상과 이상은 인연관이며, 성상과 괴상은 연기관이고, 근본의 총상은 성기관이다. 이는 지위에 의해서 말한 것이고, 만약 일승을 기준으로 하면 인연ㆍ연기ㆍ성기의 삼관이 얕고 깊음이 없다.

‘총상은 뜻이 원교에 해당하고, 별상은 뜻이 삼승교에 해당한다’라는 것은,

문 원교는 동교인가, 별교인가?

답 동교이다. 말하자면 도인의 원만함은 원교이고 오십사각은 삼승이다. 그러므로 원교와 삼승이 모두 동교이다. 무엇인가? 도인의 원만함을 여의고는 모든 각곡이 없으며, 모든 각곡을 여의고는 도인의 원만함이 없기 때문이다.

대기

『대기』에 이른다. 신림 대덕은 이 도리를 의거하여 오중의 총상과 별상을 세웠다. 말하자면 첫째는 별을 여읜 총이니, 오중해인의 첫 해인이다. 둘째는 별을 거느리되 별을 여읜 총이며 또한 연 가운데 나타나되 연을 여읜 총이라고도 하니, 제2해인이다. 셋째는 총이 곧 별이고 별이 곧 총이니, 제3해인이다. 넷째는 또한 총이고 또한 별이니, 제4해인이다. 다섯째는 총도 아니고 별도 아니니, 제5해인이다. 말하자면 별을 잡아 지녀 총을 이루기 때문에 총이 아니고, 총을 의지해서 별을 이루기 때문에 별이 아니니 아울러 형체를 빼앗기기 때문이다.

이 오중 안에서 처음은 총이고 다음은 별이며, 또 제2는 총이고 제3은 별 등이니 이와 같이 서로 바라보아 총과 별을 짓는다. 또 이 하나하나가 각각 총과 별을 갖춘다. 말하자면 첫 해인을 제외하고 제이중해인에서 부처님의 증득하신 마음은 총이고 나타난 삼세간은 별이니, 이 별이 총보다 하열하지 않다.

006_0800_c_01L이 가운데 동ㆍ이ㆍ성ㆍ괴는 없으니, 이 총과 별이 다만 한 체이기 때문이다. 이는 연기인 육상이 들어가는 바인 참된 근원이다. 제삼중해인에서는 육상을 쓰는 데 방해롭지 않으나, 이 또한 법의 체이고 방편의 육상은 아니다.

제사중 이후를 기준으로 하여 인연ㆍ연기ㆍ성기 등의 삼관을 배대하면, 세 가지 뜻을 포함하고 있다. 말하자면 첫째는 총상이란 머무름 없는 별교이고 별상은 흘러나온 바 삼승이다. 목표로 하는 바(所目) 중에서 동상ㆍ이상은 인연관이고 성상은 연기관이며 괴상은 성기관이다. 이 가운데 다스리는 바 병을 기준으로 하여 별상으로 삼을 뿐이고, 능히 다스리는 육상 가운데 별상은 아니다. 둘째는 머무름 없는 별교와 달리 집착하는 삼승을 제하고 목표로 하는 바에 나아가면, 총상ㆍ별상은 성기관이고 동상ㆍ이상은 인연관이며 성상ㆍ괴상은 연기관이다. 또 이 삼관이 하나하나가 각각 육상을 갖춘다. 이 제사중 이후는 방편의 육상이다. 이 오중(五重海印)으로 곳곳의 문장을 해석함에 뜻과 이치가 비로소 다하니, 지금 이 글 중에도 오중을 갖춘다.

고기

‘고기’에 이른다. 의상 화상이 총장總章 원년(668) 10월 11일 청선사淸禪寺64) 반야원般若院에서 지엄 스님에게 여쭈었다. “보법의 궤칙을 받아 지니는 것이 무엇입니까?” 스님이 이르기를, “그대가 지닐 수 있겠는가? 우선 옷깃을 들면 털이 가지런해지고 벼리를 집으면 그물눈이 바르게 된다.”라고 하였다. (의상 스님이) 여쭈었다. “이 뜻이 무엇입니까?” 스님이 이르기를, “아래로는 세속의 법에 이르기까지 모두 중도의 실상이다.”라고 하고, 이어서 십중의 총상과 별상을 설하여 이를 보였다.

006_0801_a_01L지엄 스님의 행장 중 총과 별의 글이 바로 이것이다.

첫째는 수순함이 총摠이고 거스름이 별別이다. 말하자면 총상인 과법이 티끌 수의 연으로 이루어지기 때문에 수순함이 총이다. 총을 이루는 연이 다르기 때문에 거스름이 별이다.

둘째는 거스름이 총이고 수순함이 별이다. 말하자면 총을 이루는 연이 자기의 자리를 움직이지 않기 때문에 거스름이 총이다. 자기의 자리를 움직이지 아니하나 능히 이루기 때문에 수순함이 별이다.

셋째는 별과 같은 총이며 총과 같은 별이다. 말하자면 별이 온전히 총이기 때문에 별과 같은 총이다. 총이 온전히 별이기 때문에 총과 같은 별이다.

넷째는 별을 알지 못하는 총이며 총을 알지 못하는 별이다. 말하자면 이루어지는 총 가운데 별의 모습이 없기 때문에 별을 알지 못하는 총이다. 능히 이루는 연 가운데 총의 모습이 없기 때문에 총을 알지 못하는 별이다.

다섯째는 별을 여읜 총이며 총을 여읜 별이다. 말하자면 총상인 과법 가운데 연이 총 아님이 없기 때문에 별을 여읜 총이다. 총과 다른 별이 없기 때문에 총을 여읜 별이다.

여섯째는 머무름 없음이 총이고 머무름 없음이 별이다. 말하자면 머무름이 없다는 것은 자재하지 않다는 뜻이니, 총상인 과법이 자신에게 머무르지 않기 때문에 머무름 없음이 총이라고 한다. 이 머무름 없는 총이 티끌 수의 연 가운데 치우쳐 해당되는 바가 없기 때문에 머무름 없음이 별이다.

일곱째는 실상이 총이고 실상이 별이다. 말하자면 총상인 과법이 지智의 분별하여 깨달아 앎을 여의었기 때문에 실상이 총이다. 연이 별상이 없기 때문에 실상이 별이니 이른바 모습이 없음이다.

여덟째는 법성이 총이고 법성이 별이다. 말하자면 총상인 과법이 성性이 스스로 원만히 통하여 연을 만나면 이에 수순하기 때문에 법성이 총이다. 이 수순하는 법이 온전히 온전히 곁이 없이 일어나기 때문에 법성이 별이라고 한다.

아홉째는 해인이 총이고 해인이 별이다. 말하자면 다함없는 법수法數가 두렷이 밝게 몰록 나타나 남음이 없기 때문에 해인이 총이라고 한다. 몰록 나타난 법이 각각 서로 알지 못하기 때문에 해인이 별이라고 한다.

열째는 증득이 총이고 증득이 별이다. 말하자면 총상인 과법은 오직 부처님만 증득하시는 자리이기 때문에 증득이 총이라고 한다. 이 증득 중에 모든 법이 움직이지 않기 때문에 증득이 별이라고 한다.

신림 대덕이 이르기를, “이 열 가지의 총과 별로 법을 평등하게 한 후에야 비로소 하나의 티끌, 하나의 개미가 노사나불과 더불어 원래 한 몸임을 볼 수 있는 것이다. 이와 같은 뜻에 의거하여야 비로소 동시에 갖추어짐(同時具足)과 인드라그물의 미세한 경계65) 등이 있다.”라고 하였다.

문 넷째의 총ㆍ별이 다섯째와 어떻게 다른가?

답 넷째는 비록 서로 알지 못하나 두 지위의 다름이 없는 것은 아니며, 다섯째는 하나의 체體에서 총을 말하고 별을 말하는 까닭에 다르다.

문 여섯째의 머무름 없음이 총ㆍ별인 것은 일곱째의 실상이 총ㆍ별인 것과 어떻게 다른가?

답 실상은 지智의 분별을 여읜 것을 말하니, 곧 여섯째의 머무름 없는 지智를 가려낸 것이다. 여덟째 법성을 구족함에 이르러서 이지理智를 알 수 있다.

대기

『대기』에 이른다. ‘총상ㆍ별상’에서 ‘항상 중도에 있다’66)까지는 두 가지 해석이 있다. 말하자면 하나의 뜻은 총상으로부터 중도에 이르러 비로소 ‘같다(如)’라는 것이고,67) (다른) 하나의 뜻은 총상ㆍ별상 다음에 바로 ‘같다’라는 것이다.68)

풀이하면, 처음 뜻은 총은 별이 아니고 별은 총이 아니며 성은 괴가 아니고 괴는 성이 아닌 것 등인 까닭에 ‘즉하지도 않고’, ‘하나도 아니고’라고 한 것이다. 그러나 총이 온전히 별이고 별이 온전히 총이기 때문에 ‘여의지도 않으며’, ‘다르지도 아니하여’ 등이라고 한 것이다.

뒤의 뜻은 ‘즉하지도 않고 여의지도 않으며’는 성상ㆍ괴상이고, ‘하나도 아니고 다르지도 아니하여’는 동상ㆍ이상이다.

006_0801_c_01L말하자면 아래 가르침의 사람이 구경의 과보의 자리에 이르름에 진실과 허망이 같은 체라고 집착하므로 괴상의 도장으로 도장 찍으면, 진실과 허망이 각자 머물러 본래 움직이지 않기 때문에 ‘즉하지도 않고’라고 한다. 성상의 도장으로 도장 찍으면 진실과 허망이 진실이기 때문에 ‘여의지도 않는다’라고 한다. 또 시각이 본각과 같은 지위를 만남에 범부와 성인이 하나다, 다르다라는 병이 있기 때문에 동상(과 이상)으로써 이를 다스린다.69) 말하자면 (시각이) 본각과 즉하여 같아지는 날에 범부와 성인이 한 몸이라고 집착하기 때문에, 이상으로써 이를 다스리면 범부와 성인이 각각 다르므로 ‘하나도 아니고’라고 하며, 동상으로써 이를 다스리면 범부와 성인이 하나이므로 ‘다르지도 아니하여’라고 하는 것이다.

이와 같이 인연ㆍ연기(ㆍ성기) 등의 삼관으로써, 다르다고 집착하는 삼승의 ‘즉함’과 ‘여읨’과 ‘하나’와 ‘다름’의 병을 상대하여 다스리기 때문에, 그 삼승의 권속이 일승의 주主와 더불어 즉하지도 않고 여의지도 않는 반伴이 되어서, 두렷이 밝으며 덕을 갖춘 주主와 반伴을 이루게 되는 것이다.

문 육상을 쓰면 병이 마땅히 이미 다 나을 것인데 어째서 다시 4구를 쓸 필요가 있는가?

답 만약 총상을 얻으면 4구를 필요로 하지 않는다. 그러나 다르다고 계탁하는 사람들을 위하여 4구를 설하는 것뿐이다.

‘일승과 삼승이 주主와 반伴을 서로 이룬다’란,

문 한결같이 일승은 주主이고 삼승은 반伴인가, 혹은 이와 반대로 해서도 말하는가?

답 어떤 이는 뒤와 같다고 말한다. 비록 그러나 오직 한결같이 일승이 주主이고 삼승은 반伴이다. 말하자면 한결같이 근본의 들어감(根本入)을 총상이라 이름하고 아홉 가지 들어감(九入)을 별상이라 이름할 뿐이다. 근본의 들어감의 이름으로 별상을 삼고 나머지 아홉 가지 들어감의 이름으로 총상을 삼는 것이 아니고, 다만 일승의 이름으로 총상을 삼고 주主를 삼으며, 삼승의 이름으로 별상을 삼고 반伴을 삼는다.

문 만약 그렇다면 어째서 “주主와 반伴을 서로 이룬다.”라고 말하는가?

답 일승을 말미암기 때문에 삼승이 있고 삼승을 말미암기 때문에 일승이 있다. 그러므로 일승은 삼승을 모두 포함하여 주主가 되고, 삼승은 반드시 일승에 의거하여 반伴이 되기 때문에 ‘서로 이룬다’라고 한 것이다.

‘일승의 별교와 삼승의 별교도 뜻에 준하여 이해할 수 있다’는 것은 (다음과 같다.) 육상의 뜻을 쓰면 오직 동교의 문이기 때문에 일승별교와 삼승별교를 제외한다. 그러나 만약 자세하게 설하면, 일승별교가 주主가 되고 삼승별교가 권속으로서 반伴이니, 이를 기준으로 하여 중도의 뜻을 나타내 보이면 준하여 이해할 수 있다는 것이다. 혹은 이르기를, “앞에서 말한 원교와 삼승은 모두 동교인데, 지금 이 일승별교는 동교보다 깊고 삼승별교는 동교보다 낮으니, 뜻에 준하여 이해할 수 있기 때문이다.”라고 한다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘오직 스스로 그러함(自如)에 머무른다’란, 삼승의 모습은 융섭하지만 체는 융섭하지 않는 평등한 진여가 아니다. 체와 모습이 함께 융섭되어 분별이 없는 자리와 더불어 괴상 가운데 본래 짓지 않으며 각각 스스로 그러함에 머무는 뜻을 기준으로 하여 이른 것이다. “삼승방편의 가르침의 문에 의하므로 높고 낮음이 같지 않다.” 등이란 만약 삼승방편의 수행을 기준으로 하면 원인과 결과를 차례로 늘어놓아(行布) 위와 아래가 같지 않으나, 만약 일승의 진실한 뜻에 의하면 원인과 결과가 원융하여 법성의 덕용德用이 다만 중도에 있으므로 ‘앞과 뒤가 없다’고 하는 것이다.

간의장

『간의장簡義章』70)에 이른다. 원융과 항포行布에 네 가지 문이 있음을 설한다.

첫째, 삼승은 항포이고 일승은 원융이다. 『법계도』의 본문에서 “삼승방편의 가르침에 의하므로 높고 낮음이 같지 않으며 일승원교에 의하므로 앞과 뒤가 없다.”라는 등으로 말한 것과 같다.

둘째, 이 『(화엄)경』 가운데 나아가 바깥 모습(外相)이 동교인 것에 두 가지가 있다. 첫째는 상동上同이니, 71)

006_0802_b_01L둘째는 하동下同이니, 아래로 땅에 (그린) 그림과 비슷하여 앞과 뒤가 있기 때문이다. 상동은 원융의 뜻이고 하동은 항포의 뜻이다. 「십지품」에서 한 마리 새의 자취가 두 가지에 통하는 것72)과 같기 때문이다.

셋째, 바깥 모습이 동교인 것으로 항포를 삼고 자체의 별교로 원융을 삼는다. 「소전차별장」에 이르기를, “모든 가르침을 안립하는 데 두 가지 선교가 있다.”73)라고 하는 등과 같다. 또 『과간科簡』74)에 이르기를, “보현의 지위가 둘이 있다.”75)라고 하는 등이 이것이다.

넷째, 자체의 별교에 나아가 본래의 지위를 무너뜨리지 않는 것이 항포이고 걸림 없이 원융한 것이 원융이다. 말하자면 광대함과 협소함 가운데 나눔과 나눔이 없음이다.76) 또 상입문에서 본성이 없음과 무너지지 않음이다. 또 자기의 자리를 움직이지 않으면서 항상 가고 오는 것이다. 또 육상 중에서 셋은 원융이고 셋은 항포 등이다.77)

2) 십입十入

‘모든 보살이란’부터 ‘오온(陰)ㆍ십팔계(界)ㆍ십이처(入) 등이다’까지78)

법융기

『법기』에 이른다. ‘논에서 말한다. 모든 보살(一切菩薩)이란 신信ㆍ행行ㆍ지地에 머무르는 자를 말한다’라고 한 것은, 신信은 십신十信이고, 행行은 삼현三賢이며, 지地는 십지十地이다. 만약 크게 나누는 문에 의하면 신信ㆍ행行의 지위는 삼현이고 증득을 얻음은 십지이다.

‘불가사의한 모든 부처님의 법(不可思議諸佛法)이란 출세간도의 품류이다’라고 한 것은 ‘불가사의한 부처님의 법’은 곧 부처님의 안으로 증득하심(內證)이다. 말하자면 마치 연못의 물이 그림자를 갖추어 포함하는 것과 같으니 두 가지 뜻이 있다. 말하자면 모든 모양을 거두어들이는 뜻과 모든 모양을 나타내는 뜻으로, 어떤 한 사람이 연못가에 서서 이 모든 모양을 보고 다른 이를 위해 설하는 것이다. 이와 같이 부처님이 증득하신 세 가지 세간이 자신의 몸과 마음이 됨은 저 물 가운데 모든 모양을 거두어들이는 것과 같고, 자신의 안으로 증득함으로써 근기에 임하여 밖을 향하여 십지를 나누어 보이는 것은 저 물 가운데 모든 모양을 나타내는 것과 같다.

금강장보살이 삼매79) 중에서 부처님의 밖으로 향하시는 법을 잘 받고 삼매에서 나온 후에 근기를 위하여 설하는 것은, 저 한 사람이 연못가에 서서 물속의 영상을 보고 다른 이에게 설하는 것과 같다. 말하자면 만약 안으로 증득함을 기준으로 하면 오직 불가사의한 법이고 십지의 모습은 없다. 그러나 앞의 근기가 삼승이 많기 때문에 부처님의 뜻이 십지를 설하게 하고자 하는 것이다. 그래서 밖으로 향하는 마음에 십지를 나누어 보이는 것은 뜻이 큼(義大)이니 설할 수 없다. 금강장보살이 삼매에 들어가서 그 법을 잘 받고 삼매에서 나온 이후에 설한 십지는 설함이 큼(說大)이니 말할 수 있다.80)

그러므로 지상 스님이 이르기를, “지地에 두 부분이 있으니, 첫째는 원인이고 둘째는 결과이다. 원인은 말하자면 세간의 방편행을 닦는 것이니, 곧 가행의 지地의 영역이다. 결과는 말하자면 세간을 벗어나 모습을 여읜 진실을 증득하는 것으로 곧 바르게 증득한 지혜의 영역이다.”81)라고 하였다.

‘출세간도의 품류’란,

문 어째서 출세간의 자리에서 도道에 품류가 있는가?

답 만약 불가사의한 법을 기준으로 하면 비록 도道에 품류가 없지만 그러나 근기의 인연을 위하여 십지를 나누어 보이기 때문에 도道에 품류가 있다. 그러므로 지상 스님은 이르기를, “지금 이 십지는 부처님의 원인의 지위를 거두어 일승ㆍ삼승ㆍ성문ㆍ인천人天이 함께 그 가운데 있어서 오승五乘82)의 관觀하는 바가 된다. 보현보살이 증득한 지위는 부처님 과보가 거두어 작용하는 것이 걸림 없이 자재하여 일체를 모두 다한 것이다. 무슨 까닭인가? 십지의 법이 중생을 거두는 가운데 가장 첫 문이기 때문이며, (십)지의 법이 매우 깊어서 깨달아 구별하기가 가장 어렵기 때문이다.”83)라고 하였다.

‘광명(明)이란 봄(見)과 지혜(智)와 얻음(得)과 깨달음(證)이다’라는 것은, 깨달아 보는 지혜로써 중생의 몸과 마음이 불가사의한 부처님의 법임을 깨닫는 것이다.

문 무슨 까닭에 중생은 알지 못하고 보지 못하는가?

답 만약 깨달아 보는 지혜를 기준으로 한다면, 움직이지 않는 오늘의 낱낱 중생의 몸과 마음이 곧 불가사의한 부처님의 법이며, 곧 세간도世間道의 품류이다.

006_0803_a_01L그러나 다만 범부가 스스로 알지 못할 뿐이다.

문 무슨 까닭에 지상 스님은 이르기를, “앞의 둘은 관의 깨침(觀解)이고 뒤의 둘은 행의 깨침(行解)이니, 봄(見)은 시작이고 지혜(智)는 끝이며 얻음(得)은 시작이고 깨달음(證)은 끝이다.”84)라고 하였는가?

답 이것은 다만 수행에 기대어 말한 것이다. 만약 임시방편으로 말한다면, 두 부처님 세계의 티끌 수의 겁 동안 연기의 실상 다라니를 닦는 것은 관의 깨침(觀解)이고, 찰나찰나 얻고 깨닫는 것은 행의 깨침(行解)이다.

‘설한다(說)란 그중에서 분별하는 것이다’라는 것은 두 가지가 있다. 첫째는 만약 부처님의 마음을 기준으로 하면 비록 십지가 없으나, 인도되는 근기가 삼승이 많으므로 금강장보살에게 가피하여 십지를 설하게 하여, 신信ㆍ행行ㆍ지地의 보살이 지혜의 지地에 깨달아 들어가게 하려는 까닭에, 이에 후에 얻는 필筆 중에서 십지를 나누어 보이는 것으로 설함을 삼는다. 둘째는 금강장보살이 삼매 중에서 잘 받아 후에 얻는 말(言說)로 설함을 삼는다. 말하자면 부처님은 말이 없음으로 그 설함을 삼기 때문에 이는 말이 없는 가르침의 근본이며, 금강장보살의 잘 받음도 또한 말이 없으나 말을 기다리는 가르침의 근본이 된다.85)

‘들어간다(入)란 믿고 좋아하며 얻고 깨닫는 것이다’라는 것은 부처님이 말씀하시기를, “내가 이미 닦아 익힌 것은 그대의 몸과 마음을 깨닫는 것이니, 그대들은 다시 다른 일이 없음을 마땅히 알아야 한다.”라고 하셨는데, 무슨 까닭에 우리들은 아직 알지 못하는가? 다만 믿음이 없기 때문에 알지 못할 뿐이고, 믿으면 곧 알 수 있으니 반드시 믿음이 필요하다. 그러므로 자기의 몸과 마음이 불가사의한 부처님의 법임을 믿을 수 있기 때문에 ‘믿음(信)’이라고 한다. 이 믿음을 버리지 않고 항상 지킬 수 있기 때문에 ‘좋아함(樂)’이라고 한다. 이와 같이 믿고 좋아하므로 자기의 몸과 마음을 직접 깨닫기 때문에 ‘얻음과 깨달음(得證)’이라고 한다.

‘지혜의 지地란 십지의 지혜를 말한다’란 지상 스님과 혜원 스님이 같이 이 구절86)로 근본의 들어감(根本入)을 삼았다.87)

문 가피로 이루려는 바(加所爲)88)의 이십 구89)는 (부처님이) 바로 설하시는 때의 말씀인가? 경전을 (전한) 사람(經家)이 열거한 것인가?90)

답 문장을 기준으로 하면 경전을 (전한) 사람이고, 뜻을 기준으로 하면 바로 설하신 것이다.

문 만약 뜻을 기준으로 하면 바로 설하신 것이라고 한다면, 부처님의 구업口業에 거두어지는가, 의업意業에 거두어지는가?

답 구업이다.

문 부처님이 선정 가운데 계셔서 구업으로 짓는 말씀이 없는데 어째서 구(업)이라고 하는가?

답 가르침의 일어나는 바가 구업으로부터이기 때문이다. 이 일어나는 바 가르침이 어디로부터 일어나는가? 본래 설하지 않음으로 근본을 삼기 때문에 이는 의업이다. 만약 모습을 드러냄을 기준으로 하면 광명을 놓고 정수리를 어루만지며 손을 맞잡고 눈을 맞추는 등의 법을 보이는 궤칙은 신업에 거두어지는 것이다. 그러나 부처님의 구업은 큰 허공에 들어맞기 때문에 일어난 가르침 또한 큰 허공에 들어맞는다.

‘포섭의 들어감(攝入)’이란 불가사의한 법을 믿고 듣는 마음 가운데 그 법이 몰록 나타나기 때문에 ‘포섭(攝)’이라 하고, 마음이 법에 계합하여 들어맞기 때문에 ‘들어감(入)’이라고 한다. ‘들음에 의한 지혜(聞慧) 가운데 일체 선근을 거둔다’는 것은, 불타삼장佛陀三藏91)이 이르기를, “체體에 들어맞는 들음에 의한 지혜가 원종圓宗의 이법(理)을 거두어 이법과 상응하니 귀중함이 된다. 이상.”라고 하였다. ‘체에 들어 맞는다’란 해인의 체體에 들어맞는 것이다. 비유하면 뭇 싹들이 다 대지에 의거하는 것과 같이, 세간과 출세간의 일체 선근도 해인에 의거하지 않고 일어나며 해인에 의거하지 않고 머무르는 것이 없다. 이 해인의 법이 믿는 마음 가운데 분명하게 몰록 나타나기 때문에 ‘들음에 의한 지혜(聞慧) 가운데 일체 선근을 거둔다’라고 한다.

‘생각하고 헤아림의 들어감(思議入)’이란 들음에 의한 지혜로 들은 바를 생각하여 잃지 않는 것이다. ‘헤아림(議)’은 생각에 의한 지혜 가운데 생각하는 바 법을 뜻과 말로 관觀하여 그 모습을 깨닫는 것이다. ‘들어감(入)’은 위와 같다. ‘일체 도의 품류(道品)’는 불가사의한 법이다. ‘지혜의 방편(智方便)’이란 만약 법을 들을 때 마음이 밖으로 반연攀緣하지 않고 오로지 이 법에 의거하여 계속 사유함이 ‘방方’이며,

006_0803_c_01L이와 같음을 말미암아 마음이 법에 익숙한 것이 ‘편便’이다. ‘분별하여 선택함’이란 그 마음이 들은 바 법을 행하여 그 거스름과 수순함을 분별함이니, 이와 같음을 말미암아 그 수순하는 법을 취하는 것은 ‘선選’이고 그 거스르는 법을 버리는 것은 ‘택擇’이다.

‘법의 모습의 들어감(法相入)’이란 생각하는 바 법이 마음에 나타나 명료하고 분명하기 때문이다. ‘저러저러한 뜻(彼彼義)’은 불가사의한 법이 하나가 아니기 때문이다. ‘한량없이 갖가지로 안다’는 것은, 무릇 접촉해서 향하여 대면하는 대상이 불가사의한 부처님 법이 아님이 없기 때문에, 앎의 대상인 법이 이미 한량이 없으며 앎의 주체인 지혜 또한 한량이 없는 것이다.

‘교화의 들어감(敎化入)’이란 (다음과 같다.) 앞의 ‘포섭의 들어감’에서는 불가사의한 법을 들으며, ‘생각하고 헤아림의 들어감’에서는 그 법의 모습을 생각하고 살피며, ‘법의 모습의 들어감’에서는 그 불가사의한 법이 그 마음에 나타난다. 보살이 최초에 서원을 일으키는 것은 먼저 자기를 제도하는 것이 아니라 우선 남을 제도하고자 하므로, 그 마음에 나타난 법으로써 모든 중생을 교화하기 때문에 ‘교화의 들어감’이라고 하는 것이다.

‘생각하고 헤아린 바를 따라서 말(名字)이 갖추어져 법을 잘 설한다’라는 것은, 그 생각에 의한 지혜의 생각한 바 법으로 중생을 교화하기 때문에 ‘생각하고 헤아린 바를 따라서’라고 한 것이다. 앞의 들음에 의한 지혜의 들은 바 법에 알맞게 이름을 세워 교화하기 때문에 ‘말이 갖추어져’라고 한 것이다. ‘잘 결정하여 설한다’란 만약 오로지 들은 법을 전하는 것으로 다른 이를 교화한다면 곧 잘 결정하여 설하는 것이 아니다. 비유하면 손바닥의 진주를 분명하게 보는 것과 같다. 마음에서 법을 깨닫는 것 또한 이와 같으니, 이같이 자기가 얻은 법으로 다른 이를 위하여 연설하는 까닭에 ‘잘 결정하여 설한다’라고 하는 것이다.

‘깨달음의 들어감(證入)’이란 자신이 얻은 법으로써 중생을 교화할 때 자신의 수행이 곧 가득차기 때문이다. ‘모든 법’이란 불가사의한 법이다.

006_0804_a_01L‘평등한 지혜’는 이 보살의 마음이 저 법을 증득할 때 그 마음이 법과 나누어질 수 없으니, 비유하면 그릇으로 연못의 물을 길어 가득 채웠다가 다시 연못 가운데 부으면, 이것이 그릇의 물이고 이것이 연못의 물이라고 구분할 수 없는 것과 같다. 그래서 ‘평등한 지혜’라고 하는 것이다.

‘중생을 교화하는 것이 곧 스스로 부처님의 법을 이루는 것이다’라는 것은,

문 무슨 까닭에 ‘깨달음의 들어감’에 이르른 후에 비로소 교화의 들어감을 해석하는가?

답 ‘깨달음의 들어감’을 변별할 때 비로소 남을 이롭게 하는 것이 곧 자신을 이롭게 하는 것이라는 뜻이 나타난다. 말하자면 보살이 서원을 일으키는 것이 다만 다른 이를 제도하고자 하는 것이지만, 그러나 먼저 다른 이를 제도할 때 법이 본래 그러하여 스스로 진여의 법을 증득하기 때문에 ‘깨달음의 들어감’에 이르른 후에 ‘교화의 들어감’을 해석하는 것이다.

‘방일하지 않음의 들어감(不放逸入)’이란, 마치 기둥을 반연할 때 마음이 만약 움직임이 있으면 곧 ‘방放’이고, 그 ‘방放’으로 말미암아 다른 경계로 나아감이 곧 ‘일逸’인 것과 같다. 이와 같이 보살이 불가사의한 부처님의 법에 의거하여 그 마음이 움직이지 않고 또 다른 경계에 마음이 또한 나아가지 아니하므로 ‘방일하지 않음의 들어감’이라고 한 것이다.

‘일체 마법魔法이 물들이지 못하(게 하려)는 까닭이다’라고 말한 것은 마魔에 네 종류가 있다. 첫째는 천天이고, 둘째는 인人이며, 셋째는 음陰이고, 넷째는 번뇌煩惱이다. 번뇌마는 세 가지 독이 뿌리가 되어 일어난 번뇌이다. 말하자면 수행하는 마음이 어기거나 따르는 경계를 대하여 혹 화를 내고 혹 탐하여서 적정하지 못하는 것이 번뇌마이다. 음마란 오온(五陰) 가운데 넷은 마음이고 하나는 색色이다. 수행할 때 옷ㆍ음식 등과 그리고 다섯 가지 티끌(五塵)92)의 경계를 탐하여 구하는 것은 색마色魔이고, 탐하여 구하는 마음은 심마心魔이다. 인마란 수행할 때 부모와 시주(檀越)와 나쁜 친구와 색色을 좋아하는 이 등의 부류가 모두 인마이다. 천마란 수행할 때 여섯 번째 하늘(第六天)93)의 (천)마가 곧 스스로 생각하기를,

006_0804_b_01L‘이 사람이 그 수승한 마음을 일으켜 수승한 행을 닦으면 반드시 수승한 과보를 얻을 것이니 나의 권속이 아니다’라고 하여, 그러므로 이 사람을 떠나지 않고 항상 괴롭히고 혼란스럽게 하려 하며, 만약 괴롭히고 혼란스럽게 할 수 없으면 곧 그가 죽게 하고자 하니 이러한 것이 천마이다.

‘지地에서 지地로 옮김의 들어감(地地轉入)’이란 (다음과 같다.) 일곱 번째 지(七地)94) 이전에서는 비록 능히 나아가 모습이 없이 닦지만, 그러나 공들여 힘씀(功用)이 있는 지위이기 때문에 오히려 가행加行의 마음작용(作意)을 일으켜서 자기 마음의 수행의 힘에 올라타서 닦는다. 여덟 번째 지(八地)95) 이상은 모습이 없이 관觀하는 지혜가 구경에 앞에 나타나기 때문에, 본래의 서원과 법의 힘에 올라타서 뜻대로 나아가 닦는 까닭에 ‘지地에서 지地로 옮김의 들어감’이라고 한 것이다.

‘무탐無貪 등의 선근이 청정하다’란 불가사의한 법에 본래 세 가지 독이 없기 때문에, 무탐 등의 선善이 비롯함이 없는 때로부터 있다. 그러나 지위에 의지함을 기준으로 하면 일곱 번째 지地 이전은 공용이 있는 지위이니 집착하는 마음을 버리지 않았기 때문에 세 종류 선근(三種善根)96)의 청정한 뜻이 앞에 나타나지 않는다. 여덟 번째 지地의 뜻대로 되는 지위에 이르러서 세 종류 선근의 청정한 뜻이 구경에 나타나기 때문에 ‘무탐 등의 선근이 청정하다’라고 한 것이다.

‘또 선근이 있어’ 등은 의심을 결정하여 굴복시키는 것이다. 십지 가운데 하나하나의 지地가 모두 지地 이전의 가행에 의한 선근이 있으며, 지地 이상의 선근이 있기 때문에, 지地 이전의 가행을 기준으로 하여 말하면 ‘또 선근이 있다’고 하고, 지地 이상의 선근을 기준으로 삼으면 불가사의한 부처님의 법이다. 의심하여 이르기를, “일곱 번째 지地 이전의 가행에 의한 선근이 여덟 번째 지地 이상의 선근을 낳는 것인가?”라고 하니, 이 의심을 해결하기 위한 까닭에 “오직 여덟 번째 지地의 가행에 의한 선근만 그 여덟 번째 지地의 선근을 낳는다.”라고 한다. 이런 까닭에 “또 선근이 있어 세간을 벗어나는 도의 품류의 원인이 될 수 있다.”라고 한 것이다.

‘보살로서 다함의 들어감(菩薩盡入)’ 가운데 ‘여래의 비밀스러운 지혜’란 불가사의한 부처님의 법을 기준으로 하면 비록 열 가지 거듭(十重)됨이 없지만,

006_0804_c_01L지위에 의지함을 따라서 또한 열 가지 비밀스러운 지혜로 나누는 것이다. 이 비밀스러운 지혜가 불가사의한 법인 까닭에 이 법을 얻는 것을 기준으로 하여 “일체 여래의 비밀스러운 지혜에 들어간다.”라고 한 것이다.

‘부처님으로서 다함의 들어감(佛盡入)’ 가운데 ‘일체의 지혜에 들어가는 지혜’란 ‘일체의 지혜’는 부처님의 일체지인 일체종지一切種智이다. ‘들어가는 지혜(入智)’는 보살의 지혜이다. 보살의 지혜로 말미암아 부처님의 원만한 지혜에 들어가기 때문에 보살의 지혜도 또한 원만한 지혜를 이루는 것이다.

문 ‘보살로서 다함의 들어감’에서 말한 ‘여래의 비밀스러운 지혜에 들어감’은 ‘부처님으로서 다함의 들어감’에서 말한 ‘부처님의 일체지에 들어감’과 더불어 어떻게 다른가?

답 ‘보살로서 다함의 들어감’ 중에서는 불가사의한 부처님의 법을 얻으나 다만 결과를 다한 원인의 지위이고, ‘부처님으로서 다함의 들어감’ 중에서 불가사의한 법을 얻는 것은 원인을 다하는 결과의 지위이기 때문에 다르다.

문 혜원 스님은 ‘부처님으로서 다함의 들어감’으로써 원인 중에 있음을 삼았으니, ‘보살로서 다함의 들어감’과 어떻게 다른가?97)

답 세움(建立)을 기준으로 하면 ‘보살로서 다함의 들어감’은 열 번째 지地에 세우고, ‘부처님으로서 다함의 들어감’은 부처님의 과위에 세운다. 그런데 부처님으로서 다함으로 원인 중의 결과를 삼은 것은 신信ㆍ행行ㆍ지地의 보살이 불가사의한 부처님의 법을 얻은 까닭에 원인 중의 결과로 삼아 부처님의 과보로서의 덕德을 얻었다고 하는 것이지, 부처님으로서 다함이 원인에 있음을 삼는다고 하는 것은 아니다.

‘이 모든 들어감은 비교해 헤아림이 된다’는 등은, ‘이 모든 들어감’으로부터 ‘차별’에 이르기까지 비교하여 헤아리는 바가 되는 것은 혜원 스님의 뜻98)이고, ‘모든 들어감’으로부터 ‘더욱 뛰어남’에 이르기까지 비교하여 헤아리는 바가 되는 것은 법장 스님의 뜻99)이다.

혜원 스님의 뜻은 삼현三賢과 십지十地의 차례로 더욱 뛰어난 지위가 의지할 바이기 때문에 떨칠 바이고, 아홉 가지 들어감의 차별은 ‘근본의 들어감’ 중에서 덕德의 뜻이 차별한 것이기 때문에 떨칠 바가 아니라는 것이다.

006_0805_a_01L법장 스님의 뜻은 곧 삼현과 십지가 온전히 불가사의한 부처님의 법의 지위이고, 포섭의 들어감 등 아홉 가지 들어감도 또한 온전히 불가사의한 부처님의 법이니, 그러므로 아홉 가지 들어감의 차별과 그리고 삼현ㆍ십지의 더욱 뛰어남을 다 버리지 않는다는 것이다. 이는 곧 지혜의 뜻의 차별인 아홉 가지 들어감과 차례로 더욱 뛰어난 삼현ㆍ십지가 다 떨칠 바가 아니다. 그러므로 비교하여 헤아리지만 버리지 않는 것이며, 그 삼승 가운데 항포行布ㆍ차례(次第)ㆍ차별ㆍ더욱 뛰어남(轉勝)ㆍ결정 등은 모두 버릴 바이다.

문 이미 온전히 불가사의한 법인 삼현ㆍ십지라면 마땅히 수승함과 열등함이 없어야 하는데, 어째서 더욱 뛰어남이 있다고 하는가?

답 비록 망정으로 헤아리는 수승함과 열등함은 없으나, 또한 연기의 수승함과 열등함은 있다.

문 연기의 수승함과 열등함은 무엇인가?

답 마치 병 중에 큰 허공을 머금고 있고 옹기 중에도 또한 그러하지만 그러나 큰 허공을 머금은 병은 어린아이가 들 수 있으나 큰 허공을 머금은 옹기는 어린아이가 쉽게 들지 못하는 것과 같다. 이처럼 십신十信의 지위에서 법계를 거두어 다하고 십주 등의 지위에서도 또한 법계를 거두니, 비록 법계를 거두는 뜻은 같으나 지위에 따라서 다르기 때문에 법계를 거두는 십신은 열등함이고 법계를 거두는 십주 등은 수승함이다. 따라서 연기의 차별이 떨칠 바가 아니다. 그러므로 하나의 믿음의 지위에서 부처를 이루는 뜻에 근거하여 순범順梵과 행장行將100)의 두 대덕은 세워서 원만한 부처님(圓滿佛)이라 하였고, 다른 사람들은 세워서 분수에 따른 부처님(隨分佛)이라 하였다. 이에 신림 대덕이 이 두 뜻을 들어 상원 스님에게 나아가 물으니, 상원 스님이 이르기를, “모두 (의상) 화상의 뜻이 아니다. 십신의 한 지위로써 십주 등을 형용하는 것은 문門이 다르기 때문에 분수에 따른 부처님이라고 한다. 그러나 법계를 온전히 거두어서 구경에 곁이 없기 때문에 원만한 부처님이라고 한다. 이로써 일승은 어느 한 지위를 따라서 부처를 이룰 때에 분수와 원만의 두 뜻을 갖추는 것이다. 이상.”라고 하였다.

006_0805_b_01L따라서 법장 스님의 뜻은 아홉 가지 들어감 가운데 들어감은 ‘근본의 들어감’의 들어감이고, 아홉 가지 들어감 가운데 포섭 등의 아홉 가지는 ‘근본의 들어감’ 가운데 지혜의 지地이므로 다 버리지 않는다는 것이다.

‘이것은 언설로 해석한 것이다’란 세 가지 뜻이 있다. 혜원 스님은 “이 아홉 가지 들어감의 언설에서 육상으로 해석한 뜻을 마땅히 알아야 한다.”101)라고 하였다. 법장 스님의 두 가지 해석은 소䟽102)와 같다. ‘사事는 제외되니, 사事란 오온(陰)ㆍ십팔계(界)’ 등이란, 이 뜻은 실로 이해하기 어렵다. 그러므로 신림 대덕이 대승경공大乘冏公에게 물으니, 경공이 이르기를, “오온(陰)ㆍ십팔계(界)ㆍ십이처(入)에 육상이 필요하니 그것을 융섭하면 어려움이 없으나, ‘제외한다’고 말한 것은 삼과三科103)ㆍ백법百法104)에 육상을 쓰지 않는다고 말한 것이다. 그러나 만약 오온ㆍ십팔계ㆍ십이처를 제외한다면 어느 곳에 육상을 쓸 것인가? 따라서 내가 알 수 있는 바가 아니다.”라고 하였다. 다른 스님은 이르기를, “육상은 삼승을 이끌 때 쓰는 방편이다. 그러나 그 집착하는 바 체성이 각각 다르니 삼과의 법에 육상을 쓰면 그 법이 잡되고 어지럽게 되어 이익을 얻지 못한다. 그래서 ‘사事를 제외한다’고 한 것이다.”라고 하였다. 융순 화상은 이르기를, “반드시 육상의 언설로 『화엄경』을 설해야 한다. 만약 삼과ㆍ백법으로 설하면 삼승이다. 그래서 ‘사事를 제외한다’고 한 것이다.”라고 하였다.

화엄경탐현기

법장 스님의 소䟽105)에 (이른다.) 가피로 이루려는 바(加所爲)를 해석하는 가운데 이십 구문106)을 두 가지 이익에 의거하여 나눈다. 처음 열 가지는 남과 함께하는 자리自利이고, 뒤의 열 가지는 자기와 함께하는 이타利他이다. 운운. 앞 가운데 (세친) 논주는 네 가지 문의 해석을 지었다. 첫째는 총체적으로 해석하여 근본을 나타낸다. 운운.107) 넷째는 근본과 지말이 걸림 없는 것이다.

처음에 총체적으로 (십)지의 법을 논하면 연기에 여섯 가지 뜻이 있다.

첫째, ‘일체 보살이란 신信ㆍ행行ㆍ지地이다’라는 것은 가피할 바의 근기를 든 것이다.

006_0805_c_01L말하자면 지地 이전 보살은 진여를 아직 깨닫지 못하고, 다만 믿는 마음에 의거하여 행을 일으키기 때문이다. 운운.

(둘째,) ‘불가사의한 모든 부처님의 법이란 출세간도의 품류(品)이다’라는 것은, 이것은 얻는 바 법이다. 그러나 두 가지 해석이 있다. 첫째는 원인을 기준으로 한 것이다. 말하자면 십지의 법의 체體는 출세간의 흐름이 없는 법이니, 마음과 말의 길이 끊어짐을 ‘불가사의’라고 이름한다. 통틀어 불과佛果를 낳기 때문에 이름하여 ‘도道’라고 하니, 아래에서 이르기를, 위대한 성인의 길은 저 원인이다라고 한 까닭이다.108) 십지 지위의 품류의 종류가 차별한 것을 ‘품류’라고 이름한다. 운운. 둘째는 결과를 기준으로 한 것이다. 말하자면 부처님이 얻으신 법이기 때문에 ‘부처님의 법’이라고 이름한다. 아래의 지위가 추측하지 못함을 ‘불가사의’라고 이름한다. 지地 이상의 보살이 이 법을 부분적으로 깨닫게 하는 것을 ‘출세간도의 품류’라고 이름한다. 지地의 지혜가 노니는 바를 ‘도道’라고 이름한다. 부분적으로 깨달아 아직 원만하지 않음을 ‘품류’라고 이름한다.

셋째, ‘광명(明)’이란 비로소 바라보는 것을 ‘봄(見)’이라고 이름하고, 자세히 비추는 것을 ‘지혜(智)’라고 이름하며, 지혜로 비추는 것이고 추론(比)하는 것이 아니기 때문에 ‘얻음(得)’이라고 이름하고, 그윽한 정신에 계합하기 때문에 다시 ‘깨달음(證)’이라고 이름한다. 운운.

넷째, ‘설한다(說)란 그 가운데 분별하는 것이다’라는 것은, 능히 깨달아 얻는 주체와 대상의 법 가운데 말로써 십위의 차별을 분석하여 지혜의 행行의 우열과 공덕과 지혜의 같고 다름을 밝히기 때문이다.

다섯째, ‘들어간다(入)란 믿음(信)과 좋아함(樂)과 얻음(得)과 깨달음(證)이다’라는 것은, 말하자면 지地 이전의 믿음과 좋아함에는 들어감의 뜻이 멀리 있고, 지地 이상의 깨달아 얻음에는 서로 들어감이 바로 앞에서 이루어진다. 들어감의 뜻을 통틀어서 논하면, 반드시 여기로부터 저기에 이르기 때문에 처음과 끝을 갖추는 것이다. 또한 믿음은 처음이고 좋아함은 끝이며 얻음은 처음이고 깨달음은 끝이다.

여섯째, ‘지혜의 지地란 십지의 지혜를 말하니, 본문 중에서 설한 것과 같다’는 것은, 말하자면 이 이치를 깨닫는 성스러운 지혜에 부처님의 과보를 생성하고 머물러 유지하는 등의 작용이 있음을 ‘지위(地)’라고 이름한다. 처음의 환희지로부터 마지막의 법운지에 이르기까지 본문 중에 나타나 있음을 알 수 있다.

006_0806_a_01L이상의 여섯 가지 뜻이 융합하여 걸림이 없어서 가르침과 뜻에 통하고, 깨달음과 추론에 통하며, 경계와 지혜에 통하고, 사람과 법에 통하며, 원인과 결과에 통하여, 어우러져 통해서 걸림이 없어 총체적으로 한 덩어리가 됨을 ‘십지의 법’이라고 이름한다. 혹 뒤에 갖가지 차별을 전개해도 모두 다 이 총괄하는 구句 중에서 나오는 것이다. 이런 까닭에 이것을 ‘근본의 들어감’이라고 이름한다.

두 번째는 근본에 의거하여 지말을 여는 것이니, 아홉 구절로 나누어 이루어진다. 그중의 네 가지 지위는 말하자면 원하고 좋아함(願樂)의 지위, 봄(見)의 지위, 닦음(修)의 지위, 구경의 지위이다. 처음 넷은 지地 이전의 원하고 좋아함(願樂)의 지위에 의거하고, 다음 하나는 초지에 의거하며, 다음 셋은 닦음(修)의 지위에 의거하고, 마지막 하나는 구경의 지위를 밝힌다.109)

문 여기에서는 바로 십지의 법을 설하는 것인데, 무슨 까닭에 지地 이전과 부처님의 과보를 설하는가?

답 십지가 앞으로는 아래를 일으키는 공덕이 있고 뒤로는 위를 이루는 뜻이 있음을 나타내기 위함이다. 또 해석하면, 십지의 깨달음의 지혜로 아함阿含110)의 광명을 놓으니, 이런 까닭에 지地 이전은 이 십지의 아함에 부분적으로 거두어지는 것이다. 이 지地의 지혜가 과분果分의 바다에 의거하여 이루어지는 까닭에 (십지에) 부처님의 과보가 있는 것이다. 위의 ‘불가사의한 부처님의 법’과 아래의 새의 자취가 의거하는 바 허공111) 등이 모두 이 일이다.

처음 가운데 첫 하나112)에서는 들음에 의한 지혜를 기준으로 하여 선근을 닦는 것을 ‘일체를 거둔다’라고 이름한다. 둘째는 생각에 의한 지혜의 처음을 밝힌 것이니, 도리를 간택함이다. 논에서 ‘지혜의 방편’이란 (경문의) ‘잘 분별하여’를 풀이한 것이고, ‘도의 품류’는 ‘부처님의 법’을 해석한 것이다. 셋째는 생각에 의한 지혜의 마지막이다. 말하자면 생각으로 인해 널리 아는 것이다. ‘저러저러한 뜻(彼彼義)’은 ‘모든 법’을 풀이한 것이고, ‘갖가지로 안다’는 ‘널리 알(게 하려)는’을 해석한 것이다. 넷째는 닦음에 의한 지혜를 밝힌 것이니 걸림 없이 가르침을 세워 믿을 수 있기 때문에 ‘결정하여 설한다’라고 한 것이다. 말하자면 닦음은 두 가지 이익에 통하나 지금은 남을 이롭게 함(利他)을 든 것이다. 보살이 남을 교화하는 것이 곧 스스로 부처님의 법을 이루는 것이기 때문에 자기를 이롭게 함(自利)에 거두어들여지는 것이다.

006_0806_b_01L논에서 ‘생각하고 헤아린 것을 따라서’는 생각에 의한 지혜가 생각하는 바이고, ‘말(名字)이 갖추어져’는 들음에 의한 지혜가 지니는 바이기 때문에 ‘결정하여 설하는 것’이다.

이제까지는 믿음과 좋아함을 나타내었고, 아래로는 얻음과 깨달음을 변별한다. 다섯째는 봄의 지위(見位)이다. 운운. 논에서 ‘모든 법에 평등한 지혜’는 ‘분별없는 지혜’를 풀이한 것이다. 말하자면 초지에서 바로 진여를 깨달아서 주체(能)와 대상(所)의 두 모습이 없기 때문에 ‘평등’하다고 하는 것이다. ‘견도見道하는 때에 매우 청정하다’는 ‘매우 청정하여 잡되지 않음’을 해석한 것이다. 말하자면 두 가지 아我113)와 분별과 수면隨眠114)을 여의는 것이다. 여섯째는 도道를 닦는 지위를 밝히는 가운데 지地와 지地에서 하나의 무명을 따로 끊기 때문에 번뇌장 또한 영원히 굴복시켜 여읜다. 따라서 세상의 법에 뒤섞이지 않음을 ‘방일하지 않음의 들어감’이라고 이름한다. 마법은 세상의 법이다. 일곱째는 닦음의 지위(修位)를 밝히는 가운데 지혜의 행이 더욱 나아감을 ‘지地에서 지地로 옮김의 들어감’이라고 이름한다. 말하자면 흐름이 없는 선근이 일체의 세 가지 선善하지 않은 법을 영원히 여의는 것이다. 무탐無貪 등의 선근 등은 성내지 않음(無嗔)과 어리석지 않음(無癡)을 똑같이 취하는 것이다. ‘또 선근이 있어 세간을 벗어나는 도의 품류의 원인이 된다’는 것은, 모든 지地에서의 가행선근이다.

여덟째는 십지의 배움이 다함을 ‘보살로서 다함의 들어감’이라고 이름한다. 아래 큰 다함의 부분(大盡分)115)에서 밝히는 것과 같으니, 열 번째 지地의 보살이 여래의 열 가지 비밀스러운 지혜(如來十種秘密智)116)에 들어가 비밀스럽고 은밀하며 깊고 그윽하여 헤아려 알기 어렵기 때문에 ‘부사의’라고 이름한다. 아홉째는 구경의 자리이니 원인의 도道가 이미 원만하여 부처님의 과보가 이에 수승함을 밝히는 것이다. 끝까지 가득찬 과보가 원만함을 ‘부처님으로서 다함의 들어감’이라고 이름한다. 논에서 ‘들어가는 지혜(入智)’는 (경의) ‘얻는다(得)’라는 글자를 풀이한 것이다.

세 번째는 지말을 모아 근본에 돌아가는 것이니, ‘모든 들어감’이라고 말한 것은 위의 아홉 가지 들어감을 합한 것이다. ‘비교하여 헤아림이 된다’ 등은 그 차별 없음의 차별을 나타낸 것이다. 말하자면 지地 이전, 지地 이상 내지 부처님의 지위(佛地)를 의지하여

006_0806_c_01L지위의 지혜(地智)의 차별과 차례로 더욱 뛰어난 모습을 비교하여 헤아린 것이고, 근본의 들어감 가운데 또한 이와 같은 등의 항포行布와 차례(次第)와 결정의 차별을 말하는 것은 아니다. 그러므로 지말을 융섭하여 근본으로 돌아가서 둘이 없음을 나타내는 것이다. 앞은 근본에 의거하여 지말을 일으켜서 다름없음의 다름을 밝히고, 지금은 지말을 모아 근본에 돌아가서 다르되 다름없음을 밝히기 때문이다.

네 번째, 근본과 지말이 걸림 없다는 것이란, 말하자면 육상의 총상과 별상이 걸림 없음을 밝히기 때문이다. 이 육상의 뜻을 풀이하는 데 여섯 가지 문을 짓는다.

첫째, 가르침이 일어난 뜻을 밝힌다. 말하자면 고정되어 집착하는 견해를 깨뜨려서 연기의 원융한 법을 나타내는 것이다. 이 이법이 앞에 나타나면 일체 미혹의 장애는 하나가 멸하면 일체가 멸하고, 일체 행行의 지위는 하나가 이루어지면 일체가 이루어지는 등이다.

둘째, 종류이니, (다음과 같다.) 자기도 아니고 남도 아님 등의 4구와 있지도 않고 없지도 않음 등의 4구,117) 그리고 태어남도 아니고 등의 팔불八不118)과 십불十不119) 등이 모두 다 현상(事)을 모아 이법(理)으로 들어가는 것이다. 이 흐름의 부류는 다만 저러한 것 등이 이법에 들어가서 하나의 적정에 따르는 것이다. 이제 이 이법에 들어감은 저 현상을 원융하여 상즉상입하게 해서 보현의 법을 이루는 것이니, 이에 왼쪽과 오른쪽만 있을 뿐이다.

셋째, 나온 바를 밝히는 것이다. 이 글은 아래 경문의 네 번째 대원 가운데 나오니,120) 경을 전하는 사람(經家)이 스스로 설한 것이고, (『십지경론』의) 논주가 임의로 지은 것이 아니다.

넷째, 건립을 밝히는 것이다. ‘무슨 까닭에 오직 여섯이며 많지도 않고 적지도 않은가’란, 말하자면 무릇 모든 연기법이 세 문이 있어야 한다. 첫째는 지말이 근본에서 일어남과 일어나지 않음이 있다.