글에 이른다. 두 번째 이익 얻음이다. ‘다라니’라고 하는 것은 모두 지니기(總持) 때문이다. 아래의 열 개의 동전을 세는 법(數十錢法) 가운데 설하는 것과 같다. ‘실제實際’란 법성을 끝까지 다하기 때문이다. ‘중도’란 두 변邊을 원융하게 하기 때문이다. ‘자리에 앉는다(坐床)’란 일체를 섭수하기 때문이다. 법계의 열 가지 열반의 광대한 보배자리에 편안히 앉아서 일체를 섭수하므로 ‘자리에 앉는다’라고 이름한 것이다. ‘보배’란 귀하기 때문이며, ‘자리(床)’란 곧 섭수하여 지니는 뜻인 까닭이다. ‘열 가지 열반’은 아래 경의 「이세간품」에서 설한 것1)과 같다.

‘예부터 움직이지 않는다.(舊來不動)’란 예부터 부처를 이루었다는 뜻이기 때문이다. 이른바 열 부처님이니 『화엄경』에서 설하는 것과 같다. 첫째는 무착불無着佛이니 세간에 편안히 머물러 바른 깨달음을 이루기 때문이다. 둘째는 원불願佛이니 출생하기 때문이다. 셋째는 업보불業報佛이니 믿기 때문이다. 넷째는 지불持佛이니 따라주기 때문이다. 다섯째는 열반불涅槃佛이니 영원히 건너갔기 때문이다. 여섯째는 법계불法界佛이니 이르지 않는 곳이 없기 때문이다. 일곱째는 심불心佛이니 편안히 머무르기 때문이다. 여덟째는 삼매불三昧佛이니 한량없이 집착 없기 때문이다. 아홉째는 성불性佛이니 결정되어 있기 때문이다. 열째는 여의불如意佛이니 두루 덮기 때문이다.

어째서 열의 수로 설하는가? 많은 부처님을 드러내고자 하는 까닭이다. 이 뜻은 모든 법의 참된 근원이며 구경의 오묘한 핵심(宗)이어서 매우 깊고 난해하니 깊이 생각해야 한다.

문 얽매여 있는 중생이 아직 번뇌를 끊지 못했고 아직 복덕과 지혜를 이루지 못했는데 무슨 뜻으로 예부터 부처를 이루었다고 하는가?

답 번뇌를 아직 끊지 못했으면 부처를 이루었다고 이름하지 않는다. 번뇌를 다 끊고 복덕과 지혜를 이루어 마쳐야, 이로부터 이후로 이름하여 ‘예부터 부처를 이루었다’라고 한다.

문 번뇌를 끊는다는 것은 무엇인가?

답 『십지경론』에서 설한 것2)과 같이, 처음도 아니고 중간도 나중도 아니니,

006_0829_c_01L앞과 가운데와 뒤에서 취하기 때문이다.

어떻게 끊는가? 허공과 같다. 이와 같이 끊으므로 아직 끊기 이전을 ‘끊었다’라고 이름하지 않고, 이미 끊은 이후를 ‘예부터 끊었다(舊來斷)’라고 이름한다. 마치 꿈을 깸(覺)과 꿈을 꿈(夢), 잠을 잠(睡)과 잠을 깸(悟)이 같지 않은 것과 같다. 그러므로 이룸(成)과 이루지 않음, 끊음과 끊지 않음 등을 세우지만, 그 참된 도리는 모든 법의 실상實相이 늘지도 않고 줄지도 않으며 본래 움직이지 않는 것이다. 그러므로 경에서 이르기를, “번뇌의 법 가운데 한 법도 줄어드는 것을 보지 못하며, 청정한 법 가운데 한 법도 늘어나는 것을 보지 못한다.”3)라고 한 것이 그 일이다.

어떤 사람은 말하기를, 이와 같은 등의 경문은 이법(理)에 즉함을 기준으로 하여 설한 것이고 현상(事)에 즉하여 설한 것이 아니라고 한다. 만약 삼승의 방편 가르침의 문을 기준으로 하면 합당히 이 뜻이 있으나, 일승의 실다운 가르침의 문을 의거하면 그 이치를 다하지 못한다. 이법과 현상이 그윽하여 하나로서 분별이 없으며 체體와 용用이 원융하여 항상 중도에 있으니, 자기의 일 이외에 어디에서 이법을 얻겠는가?

문 삼승의 가르침 가운데 또한 고요하되 항상 작용하고 작용하되 항상 고요함이 있는데, 이와 같은 뜻을 무슨 까닭에 위에서 이법에 즉한 문에 치우치고 현상에 즉하지 않아서 자재롭지 않다고 말하였는가?

답 이법과 현상이 상즉하므로 이와 같은 뜻이 있다. 현상과 현상이 상즉함을 말하는 것은 아니다. 무슨 까닭인가? 삼승의 가르침에서는 분별하는 병을 다스리고자 현상을 모아서 이법에 들어가는 것을 근본으로 하기 때문이다.

006_0830_a_01L만약 별교일승에 의하면 이법과 이법의 상즉 또한 가능하고, 현상과 현상의 상즉 또한 가능하며, 이법과 현상의 상즉 또한 가능하며, 각각 상즉하지 않음도 또한 가능하다. 무슨 까닭인가? 중中과 즉卽이 같지 않기 때문이며, 또한 이법의 인다라니因陀羅尼와 현상의 인다라니 등의 법문을 구족함이 있기 때문이다. 열 부처님과 보현(보살)의 법계의 집 가운데 이 같은 등의 걸림 없는 법계의 법문이 있어서 매우 자재하기 때문이다. 그 나머지 거스름(逆)과 따름(順), 주主와 반伴의 서로 이루는 등의 법문은, 예에 준하여 서로 거두면 뜻에 따라 풀이할 수 있다.

만약 연기의 실상인 다라니법을 관觀하고자 한다면, 먼저 열 개의 동전을 세는 법(數十錢法)을 배워야 한다. 이른바 한 동전(一錢) 내지 열 동전(十錢)이다. 열(十)을 말한 까닭은 한량없음을 나타내고자 하는 까닭이다. 이 가운데 둘이 있다. 첫째는 하나 가운데 열이고 열 가운데 하나이다. 둘째는 하나가 곧 열이고 열이 곧 하나이다.

첫째 문 가운데 둘이 있으니, 첫 번째는 위로 향하여 오고(向上來) 두 번째는 아래로 향하여 간다(向下去). 위로 향하여 온다고 말한 가운데 열 문이 있어 같지 않다. 첫째는 하나이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이니 곧 근본수이다. 내지 열째는 하나 가운데 열이다. 무슨 까닭인가? 만약 하나가 없으면 열은 곧 이루어지지 않으며 또한 열은 하나가 아닌 까닭이다. 나머지 문 또한 이와 같으니 예에 준하면 알 수 있다.

아래로 향하여 간다고 말한 가운데 또한 열 문이 있다. 첫째는 열이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이다. 내지 열째는 열 가운데 하나이다. 무슨 까닭인가? 만약 열이 없으면 하나는 곧 이루어지지 않으며 또한 하나는 열이 아니기 때문이다. 나머지 또한 이와 같다. 이와 같이 오가며 견주어 맞추어 보면 곧 낱낱의 동전 가운데 열 문이 갖추어졌음을 안 것이다. 근본과 지말의 두 동전 가운데 열 문이 갖추어진 것처럼, 나머지 여덟 동전 가운데도 예에 준하면 알 수 있다.

문 이미 하나라고 말했다면 어떻게 하나 가운데 열이라고 이름할 수 있는가?

답 대연기의 다라니법에는 만약 하나가 없으면 일체가 곧 이루어지지 않기 때문에, 반드시 이와 같이 그 모습이 어떠한지 알아야 한다.

006_0830_b_01L말한 바 하나란 자성으로서의 하나가 아니라 연緣으로 이루어지는 까닭에 하나이며, 내지 열이란 자성으로서의 열이 아니라 연緣으로 이루어지는 까닭에 열이다. 일체의 연緣으로 생겨나는 법은 한 법도 결정코 자성을 가지고 있는 것이 없다. 자성이 없기 때문에 곧 자재하지 않다. 자재하지 않다란 곧 생겨나되 생겨나지 않고 생겨나지 않되 생겨남이다. 생겨나지 않되 생겨남이란 곧 머무르지 않음의 뜻이다. 머무르지 않음의 뜻이란 곧 중도의 뜻이다. 중도의 뜻이란 곧 생겨남과 생겨나지 않음에 통한다. 그러므로 용수龍樹가 이르기를, “인연으로 생겨난 법을 나는 곧 공이라고 설하며, 또한 가명假名이라고 설하며, 또한 곧 중도의 뜻이라고 한다.”4)라고 하니, 곧 그 뜻이다. 중도의 뜻이란 무분별의 뜻이다. 무분별의 법은 자성을 고수하지 않기 때문에 연緣을 따라 다함이 없으며 또한 머무르지 않는다.

그러므로 마땅히 알아라. 하나 가운데 열과 열 가운데 하나는 서로 용납하여 걸림 없으나 또한 상즉(相是)은 아니다. 이미 하나의 문 가운데 열 문을 갖추므로 하나의 문 가운데 다함없는 뜻이 있음을 분명하게 안다. 하나의 문과 같이 나머지 또한 이와 같다.

문 하나의 문 가운데 열을 포섭하여 다하는가, 다하지 않는가?

답 다하기도 하고 다하지 않기도 하다. 그 까닭은 무엇인가? 다함을 구하면(須) 곧 다하고, 다하지 않음을 구하면 곧 다하지 않기 때문이다. 그 뜻은 무엇인가? 하나의 일(一事)로써 하나의 많음을 변별하는 까닭에 곧 다하고, 다른 일(異事)로써 하나의 많음을 변별하는 까닭에 곧 다하지 않는다. 또 하나의 일 가운데 하나와 많음의 뜻은 상즉(相是)하지 않으니 곧 많음이고, 하나의 일인 까닭에 곧 하나이다. 네 구절로 잘못을 막고 틀림을 제거하여 덕을 나타내니,5) 이것에 준하면 이해할 수 있다. 다른 일 또한 준하여 같다.

문 ‘구함(須)’이란 무슨 뜻인가?

답 ‘구함’이란 연緣으로 이루어진다는 뜻이다. 무슨 까닭인가? 인연법은 하나로서 차이가 없기 때문이다. 다르고 다른 모든 현상(事)의 부문 가운데도 예에 준하면 이와 같다. 연기의 오묘한 이법(理)은 마땅히 이와 같이 알아야 하기 때문이다. 첫째 문을 마친다.

둘째 문은 이 가운데 두 가지 문이 (있다.) 첫 번째는 위로 향하여 가고(向上去), 두 번째는 아래로 향하여 온다(向下來). 첫 번째 문 가운데 열 문이 같지 않다. 첫째는 하나이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이다. 내지 열째는 하나가 곧 열이다. 무슨 까닭인가? 만약 하나가 없으면 열은 곧 이루어지지 않기 때문이며, 연緣으로 이루어지는 까닭이다.

두 번째 문 가운데도 또한 열 문이 있다. 첫째는 열이다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어지는 까닭이다. 내지 열째는 열이 곧 하나이다. 만약 열이 없으면 하나가 곧 이루어지지 않기 때문이다. 나머지는 예에 준한다. 이 뜻으로 인한 까닭에 마땅히 알아라. 하나하나의 동전 가운데 열 문을 갖춘다.

문 위와 같은 많은 문이 일시에 함께 원만한가, 앞과 뒤가 같지 않은가?

답 곧 원만하기도 하고 곧 앞과 뒤가 같지 않기도 하다. 무슨 까닭에 이와 같은가? 원만함을 구하면 곧 원만하고 앞과 뒤를 구하면 곧 앞과 뒤이다. 무슨 까닭인가? 법성의 집 안에 덕용德用이 자재하여 걸림이 없기 때문이니 연緣으로 이루어지는 까닭에 모두 이와 같다.

문 위에서 설한 바와 같은 오고 감의 뜻은 그 모양이 어떠한가?

답 자기 자리를 움직이지 아니하되 항상 오고 간다. 무슨 까닭인가? ‘오고 감’이란 연緣을 따르는 뜻이니 곧 인연의 뜻이다. ‘움직이지 않음’이란 근본을 향하는 뜻이니 곧 연기의 뜻이다.

문 인연과 연기는 어떻게 다른가?

답 다르기도 하고 같기도 하다. 이른바 다르다는 뜻은, 인연은 속제俗諦의 차별을 따른다. 곧 인因과 연緣이 서로 바라보아 자성이 없는 뜻을 나타내니, 바로 속제의 체體이다. 연기는 성품의 분별없음을 따른다. 곧 상즉하고 상융하여 평등의 뜻을 나타내니, 바로 제일의제第一義諦의 체體를 따른다. 속제는 자성이 없기 때문에 제일의제를 따른다. 그러므로 경에서 이르기를, “세제世諦를 따라 관觀하여 곧 제일의제에 들어간다.”6)라고 하니, 곧 그 뜻이다. 다른 뜻은 이와 같다. 같은 뜻은 앞의 용수보살의 해석7)과 같다. 낱낱의 동전에 나아가 동시에 구족함(同時具足) 등의 열 가지 문에 의해서 돌려보면, 그것에 준하여 이해할 수 있다. 열 가지 문은 아래에 설하는 것과 같다.8)

동전 가운데 첫 번째 내지 열 번째가 같지 않으나 상즉하고 상입하여 걸림 없이 서로 이루어지는 것과 같이, 비록 원인(因)과 결과(果), 이법(理)과 현상(事), 사람(人)과 법法, 앎(解)과 행行, 가르침(敎)과 뜻(義), 주主와 반伴 등의 여러 많은 문이 다르나 한 문에 의탁함을 따라 일체를 다 포섭한다. 나머지 뜻도 이에 준한다.

위에서의 동전을 세는 법이란 우선 변계遍計인 현상(事)의 동전에 의지하여 의타依他인 인연과 연기의 동전을 나타내 보인 것이다. 또한 가리킴에 의지하여 보일 수는 있지만 연으로 생겨난 일체 모든 법은 끝내 얻을 수 없다. 변계의 사물에 집착하여 연기의 법에 미혹하면 법을 나타내어 머무름이 전혀 다르다.

경에 이르기를, “처음 발심한 보살의 일념一念 공덕이 다할 수 없다.”9)라고 한 것이 첫째 동전과 같다. 무슨 까닭인가? 하나의 문을 기준으로 하여 다함없음을 나타내는 까닭이다. “어찌 하물며 한량없고 가없는 모든 지地의 공덕이겠는가?”10)라고 한 것은 둘째 동전 이후와 같다.

006_0831_b_01L무슨 까닭인가? 다른 문을 기준으로 하여 설한 까닭이다. “처음 발심할 때에 문득 바른 깨달음을 이룬다.”11)라고 한 것은, 하나의 동전이 곧 열 (동전)인 것과 같기 때문이다. 무슨 까닭인가? 수행의 체體를 기준으로 하여 설한 까닭이다.

문 ‘처음 발심한 보살’이란 믿음의 지위(信地)의 보살이니 곧 제자의 지위이다. ‘바른 깨달음을 이룬다’란 부처님의 지위이니, 곧 대사大師의 지위이다. 높고 낮음이 같지 않고 지위가 전혀 다르다. 무엇 때문에 같은 곳에 머리와 다리를 나란히 두는가?

답 삼승의 방편법과 원교일승의 법은 법의 작용과 머무름이 각각 달라서 섞어 쓸 수 없다. 그 뜻이 어떠한가? 삼승의 법은 머리와 다리가 각각 다르고 아버지와 아들의 나이(年月)가 같지 않다. 무엇 때문에 이와 같은가? 모양을 기준으로 하여 설하기 때문이고, 믿는 마음을 내게 하려는 까닭이다. 원교일승의 법은 머리와 다리가 모두 하나이며, 아버지와 아들의 나이가 모두 같다. 무슨 까닭인가? 연緣으로 이루어짐을 말미암은 까닭이고 도리를 기준으로 하여 설한 까닭이다.

문 ‘하나(一)’란 무슨 뜻인가?

답 ‘하나’란 하나로서 분별이 없다는 뜻이다.

또,

문 ‘같다(同)’란 무슨 뜻인가?

답 ‘같다’란 머무르지 않는다는 뜻이다. 분별이 없고 머무르지 않기 때문에 처음과 끝이 같은 곳이며 스승과 제자가 머리를 나란히 한다.

문 ‘같은 곳에 머리를 나란히 한다’란 무슨 뜻인가?

답 ‘같은 곳에 머리를 나란히 한다’란 서로 알지 못하는 뜻이다. 왜냐면 분별이 없기 때문이다.

또,

문 ‘분별이 없다’란 무슨 뜻인가?

답 ‘분별이 없다’란 연緣으로 생겨난다는 뜻이다. 곧 처음과 마지막 등이 둘이 없고 다름이 없다. 무엇 때문에 이와 같은가? 일체 연緣으로 생겨나는 법은 짓는 자도 없으며 이루는 자도 없으며 아는 자도 없다. 고요함과 작용함이 한 모양이며 높음과 낮음이 한 맛이니 마치 허공과 같다. 모든 법이 으레 그러하여 예부터 이와 같다. 그러므로 경에서 이르기를, “일체법이 생겨남도 없으며 없어짐도 없으나 인연으로 있음을 관한다.”12)라고 한, 이와 같은 등의 문장이 그 뜻이다.

문 믿음의 지위의 보살 내지 부처님이 같은 곳에 머리를 나란히 두는 것을 알 수 있는 까닭은 (무엇인가?)

(답) 아래의 경에 이르기를, “처음 발심할 때 문득 바른 깨달음을 이룬다.”13)라고 함과 같으며, 또한 『십지경론』에서 해석하기를 ‘믿음의 지위의 보살 내지 부처님이 육상으로 이루어진 까닭이다’14)라고 함과 같으니, 이와 같은 뜻이 있음을 분명하게 안다. 육상은 위와 같으니, 이 말은 법성의 집에 들어가고자 하는 중요한 문이며 다라니의 곳집(藏)을 여는 좋은 열쇠이기 때문이다. 위에서 밝힌 것은 오직 일승다라니의 대연기법을 나타내 보인 것이며, 또한 일승의 걸림 없는 변재辯才의 체體를 논한 것이니 삼승의 분제分際는 아니다.

문 초교初敎 이후는 일체 모든 법이 곧 공空하고 곧 여여(如)하여 하나로서 분별이 없으니, 무슨 까닭에 위에서 머리와 다리가 각각 다르다고 말했는가?

답 이 뜻이 없지 않으나 아직 원만하지 않은 까닭에 아래로부터 말한 것이다.

문 삼승으로부터 이외에 따로 원교일승의 분제가 있음을 알 수 있는 까닭은 (무엇인가?)

(답) 아래 경에서 이르기를, “일체 세계의 많은 중생(群生)들의 무리가,

006_0832_a_01L성문의 길을 구하고자 하는 자 적고, 연각을 구하는 자는 더욱 적으며, 대승을 구하는 자는 매우 드물다. 대승을 구하는 것은 오히려 쉬우나, 이 법을 믿을 수 있는 것이 매우 어렵다.”15)라고 하고, “만약 중생이 하열하여 그 마음에 싫어하는 자이면 성문도로써 보여 뭇 고통에서 벗어나게 한다. 만약 다시 어떤 중생이 모든 근기가 조금 밝고 예리하여 인연법을 좋아하면 (그를) 위하여 벽지불을 설한다. 만약 어떤 이가 근기가 밝고 예리하여 큰 자비심이 있어서 중생을 이롭게 한다면 (그를) 위하여 보살도를 설한다. 만약 위없는 마음이 있어서 결정코 큰 일을 좋아하면 (그를) 위하여 부처님 몸을 보여서 다함없는 부처님의 법을 설한다.”16)라고 한 것과 같다. 성스러운 말씀이 손바닥의 밝은 구슬과 같으니 놀라고 의심할 필요가 없다.

문 일승과 삼승의 분제가 다른 뜻을 무엇으로 인하여 알 수 있는가?

답 우선 열 가지 문에 의거하면 곧 안다.

첫째, 동시에 구족하여 상응하는 문(同時具足相應門)이다. 그 가운데 열 가지 문이 있다. 이른바 사람과 법, 이법과 현상, 가르침과 뜻, 앎과 행, 원인과 결과이다. 이들 열 가지 문17)이 상응하여 앞과 뒤가 없다. 둘째, 인드라그물의 경계인 문(因陀羅網境界門)이다. 이 가운데 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 비유를 따라서 다를 뿐이다. 나머지도 이에 준할 수 있다. 셋째, 비밀스럽게 숨은 것과 나타난 것이 함께 이루는 문(袐密隱顯俱成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 연緣을 따라 다를 뿐이다.

넷째, 미세한 것도 서로 용납하여 안립하는 문(微細相容安立門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 모양을 따라 다를 뿐이다. 다섯째, 십세十世가 법과 나뉘어 달리 이루는 문(十世隔法異成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 때(世)를 따라 다를 뿐이다. 여섯째, 순수하고 잡박한 것을 모두 갈무리하여 덕을 갖춘 문(諸藏純雜具德門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 문門을 따라 다를 뿐이다. 일곱째, 하나와 많음이 서로 용납하나 같지 않은 문(一多相容不同門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 이理를 따라 다를 뿐이다.

여덟째, 모든 법이 상즉하여 자재하는 문(諸法相卽自在門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 작용(用)을 따라 다를 뿐이며, 또한 성품을 의지하는 것이기도 하다.

006_0832_b_01L아홉째, 오직 마음이 회전하여 잘 이루는 문(唯心廻轉善成門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 마음(心)을 따라 다를 뿐이다. 열째, 현상(事)에 의탁해서 법을 나타내어 이해를 내는 문(托事顯法生解門)이다. 이 또한 앞의 열 가지 문을 갖추었으나 다만 뜻이 지혜(智)를 따라 다를 뿐이다. 나머지는 이에 준할 수 있다.

위의 열 가지 현묘한 문은 아울러 다 다르다. 만약 가르침과 뜻의 분제가 이것과 상응한다면 곧 일승원교와 돈교頓敎에 거두어진다. 만약 모든 가르침과 뜻의 분제가 이와 상응하되 구족하지 못하면 곧 삼승의 점교漸敎에 거두어진다. 이와 같이 안다. 이와 같은 열 가지 문이 구족하여 원만한 것은 『화엄경』의 설과 같다. 나머지 넓은 뜻은 경經과 논論과 소疏와 초抄와 『공목孔目』과 『문답問答』 등에서 분별한 것과 같다.

일승법계도의 시詩와 하나의 도인圖印을 합한 것은 『화엄경』과 『십지론』에 의거하여 원교의 핵심(宗要)을 나타낸 것이다. 총장總章 원년元年18) 7월 15일에 기록하다.

문 무슨 까닭에 지은 사람(集者)의 이름이 보이지 않는가?

답 연緣으로 생겨나는 모든 법은 주인이 없음을 나타내는 까닭이다.

또,

문 무슨 까닭에 해와 달(年月)의 이름이 있는가?

답 일체 법이 연緣에 의거하여 생겨남을 보이는 까닭이다.

또,

문 연緣은 어느 곳으로부터 오는가?

답 전도顚倒된 마음 가운데로부터 온다.

전도된 마음은 어느 곳으로부터 오는가?

비롯함이 없는 무명으로부터 온다.

비롯함이 없는 무명은 어느 곳으로부터 오는가?

여여如如로부터 온다.

여여는 어느 곳에 있는가?

여여는 자기의 법성法性에 있다.

자기의 법성은 무엇으로 모양을 삼는가?

분별이 없음으로써 모양을 삼는다. 그러므로 일체의 법은 보통 중도에 있으니 무분별 아님이 없다. 이 뜻인 까닭에 글 첫머리의 시詩에서 “법성은 원융하여 두 모양 없고,”19) 내지 “예부터 움직이지 아니함을 이름하여 부처라 한다.”20)라고 하였으니 뜻이 여기에 있다.

시詩에 의지한 까닭은 헛됨(虛)에 즉하여 참됨(實)을 나타내기 때문이다.

서원한다. 일승의 보법의 이름과 뜻을 보고 듣고 닦아 모아서 이 선근으로 일체중생에게 돌려 베푸니, 널리 훈습하고 널리 닦아서 온 중생계가 일시에 성불하여지이다.21)

석문釋文 3 (別解印相 중 釋文意 : 〔4〕 得益)

‘이른바 열 부처님’부터 ‘매우 깊고 난해하니’까지22)

대기

『대기』에 이른다. ‘이른바 열 부처님’이란 만약 ‘부처님(佛)’ 자의 도장으로 도장 찍으면 증분의 열 부처님이고, 만약 ‘보普’ 자의 도장으로 도장 찍으면 교분의 열 부처님이다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘첫째는 무착불無着佛이니 세간에 편안히 머물러 바른 깨달음을 이루기 때문이다’란 (다음과 같다.) 집착 없음이 곧 집착이며 집착하되 집착이 없음이다. ‘세간에 편안히 머무름’이란 삼승에서는 세간을 벗어나 부처님을 이루기 때문에 편안히 머무름이 아니며, 일승에서는 삼세간으로 자기의 몸과 마음을 삼기 때문에 ‘세간에 편안히 머무름’이라고 하는 것이다. 깨달은 마음으로 보면 다만 마음일 뿐이니 상대하는 바 경계가 집착할 것임이 없으니 분별하는 의식이 별도의 대상을 취하여 집착하는 것과는 같지 않다.

006_0833_a_01L‘집착 없음이 곧 집착’이란 비록 마음이 경계를 보지 아니하되 일체의 경계가 내 마음 아님이 없는 것이다. ‘집착하되 집착 없음’이란 일체가 내 마음의 태양이 무릇 나아가 향한 바 아님이 없지만, 기준으로 하는 것마다 곁이 없는 것이다.

‘바른 깨달음을 이룸’이란 마치 안식眼識이 안근과 티끌(塵)로 체體를 삼지만 고름과 피와 피부의 깨끗하지 않음에 물드는 바가 되지 않으면서 청정한 안식을 이루는 것과 같다. 만약 귓구멍에 침을 놓아서 고름과 피를 제거하게 하면 청정한 안식을 이루지 못한다. 지혜의 바른 깨달음 또한 이와 같다. 삼세간으로 자기의 몸과 마음을 삼으나 중생의 업과 번뇌에 물드는 바가 되지 않으면서 바른 깨달음을 이룬다. 그러나 대연기 가운데는 한 법을 제거함을 따라서 일체 모든 법이 전체가 성립하지 않는다. 그러므로 중생의 업으로 인한 미혹과 번뇌에 대해서 만약 하나라도 제거한다면23) 바른 깨달음을 이루지 못한다.

‘둘째는 원불願佛이니 출생하기 때문이다’란 (다음과 같다.) 해인삼매 중에 삼세간의 일체 모든 법을 출생시키고 또 삼세간의 낱낱의 법은 법계의 모든 법을 출생시킨다. 찰나찰나에 새롭고 새로우며 다함없고 다함없기 때문에 이 뜻을 기준으로 하여 ‘출생’이라고 하는 것이다. 이러한 법과 법은 혹 수행하거나 수행하지 않거나 일체중생의 몸과 마음 가운데 항상 그러하고 항상 그러하다. 그 까닭에 여래가 이 법을 나타내 보이는 것은 다만 서원함을 말미암기 때문에 능히 이러한 법을 출생시키는 것이다. 중생이 보지 못하는 것은 다만 능히 서원하지 못함을 말미암기 때문이다. 이 출생의 뜻을 기준으로 하여 ‘원불’이라고 한다.

‘셋째는 업보불業報佛이니 믿기 때문이다’란 (다음과 같다.) 세간인 육도의 원인과 출세인 성문ㆍ연각ㆍ보살의 원인 등을 업業으로 삼는다. 제9지地의 업행 조림稠林24)의 글25)에서 볼 수 있다. ‘보報’는 육도의 결과와 성문ㆍ연각ㆍ모든 부처님 등의 결과를 보報로 삼는다. 이것이 곧 해인삼매의 두렷하고 밝은 법이니, 그러므로 ‘업보불’이라고 한다.

006_0833_b_01L일체 중생이 자신의 참된 부처가 그 몸과 마음에 있음을 알지 못하는 것은 다만 믿지 않기 때문이다. 오직 믿는 마음만으로 업보불을 이룰 수 있기 때문에 ‘믿음’이라고 하는 것이다.

‘넷째는 지불持佛이니 따라주기 때문이다’란 (다음과 같다.) 만약 한 티끌을 들면 곁이 남김없이 일어나기 때문에 곁이 없이 그것을 다하는 것이다. 무슨 까닭인가? 일체 모든 법이 한 티끌을 따르지 않음이 없기 때문이다. 만약 따르지 않는다면 이 한 티끌이 어찌 일체의 법을 다할 수 있겠는가? 나머지 모든 법에서도 이와 같이 준하여 생각하라. 하나가 곧 일체이고 일체가 곧 하나이다와 주主와 반伴이 구족해서 한량없이 자재하다는 도리는 모두 이 뜻이다. 이와 같이 듦에 따라서 거두어 지니는 뜻을 기준으로 ‘지불’이라고 이름하는 것이다.

‘다섯째는 열반불涅槃佛이니 영원히 건너갔기 때문이다’란 (다음과 같다.) 삼승에서는 반드시 생사를 버려야 비로소 열반을 증득하니 이를 말미암아 도리어 생사 가운데 빠지기 때문에 ‘영원히 건너감’이 아니다. 말하자면 둘이 있기 때문에 중생이고 둘이 없기 때문에 곧 부처이다. 그러므로 만약 생사와 열반 가운데 둘이 있다고 본다면 어찌 생사 중에 빠지지 않을 수 있겠는가? 일승에서는 또한 내 몸의 별보別報26)인 하나의 눈동자가 곧 해인의 구경의 경계를 꿰뚫으니 이 이상 다시 옮겨갈 곳이 없다. 그러므로 ‘영원히 건너감’이라고 한다. 다른 일체법도 기준으로 하고 기준으로 하는 것이 모두 그러하다. 이러한 뜻을 기준으로 하여 부처님의 이름으로 삼은 것이다.

‘여섯째는 법계불法界佛이니 이르지 않는 곳이 없기 때문이다’란 (다음과 같다.) 만약 이 집 위의 용마루 서쪽 끝에 집착하여 서쪽의 분제를 구한다면 서쪽 허공을 다하더라도 그 분제를 얻지 못할 것이다. 동쪽 허공을 다하도록 이 서쪽 끝을 구하여 이르지 않은 곳이 없더라도 그 서쪽 분제는 끝내 얻을 수 없다. 무슨 까닭인가? 법계의 서쪽 끝이기 때문이며 서쪽이 곧 동쪽이기 때문이다.

006_0833_c_01L나머지 쪽도 모두 그러하다. 이 한 용마루와 같이 일체 모든 법도 다 또한 이와 같다. 하나하나의 법과 법이 들고 들며 잡고 잡음에 곳마다 이르지 않음이 없으니 이것이 ‘법계불’이다.

‘일곱째는 심불心佛이니 편안히 머무르기 때문이다’란 (다음과 같다.) 만약 마음을 말할 때면 일체 모든 법이 마음 아님이 없다. 이 뜻은 (일체 모든 법이) 식識 가운데 두루하기 때문에 (일체 모든 법을) 마음이라 한다고 말하는 것이 아니며, 진심이 이루는 바이기 때문에 말하는 것이 아니며, 또한 허망한 마음이 짓는 바이기 때문도 아니다. 다만 마음을 볼 때 단지 마음뿐이기 때문에 ‘심불’이라고 한다. 말하자면 한 법계의 성기심과 조림심 등이다. 삼승 가운데 마음은 반연하고 생각함(緣慮)이며 색色은 질량으로 인한 장애(質礙)이다. 일승 가운데 마음은 여러 가지(種種)라는 뜻이며 색은 질량으로 인한 장애가 없다는 뜻이다. 이미 마음이 여러 가지라는 뜻이기 때문에 마음을 볼 때 마음 아닌 사물이 없고 이미 색이 질량으로 인한 장애가 없다는 뜻이기 때문에 만약 색을 말할 때면 색 아닌 사물이 없다. 만약 습기를 뛰어넘는 바다의 뜻을 기준으로 하여 이를 밝히면 뛰어넘는 가운데의 진실을 ‘마음’이라고 이름한다. 일체 모든 법이 자신의 자리를 움직이지 않음이 바로 곧 이 ‘마음’이기 때문에 ‘편안히 머무른다’라고 한다. 이와 같은 뜻을 기준으로 하여 ‘심불’이라고 이름하는 것이다.

‘여덟째는 삼매불三昧佛이니 한량없이 집착 없기 때문이다’란 (다음과 같다.) 「현수품」 가운데 열 가지 대삼매27)와 모든 모임모임의 모든 대삼매가 다 삼매불이다. 하나의 삼매를 따라서 일체 모든 법이 만족하지 않음이 없기 때문에 ‘한량없음’이라고 한다. 한량없음에 나아가 매 하나하나의 법마다 듦에 따라서 곁이 없기 때문에 ‘집착 없음’이라고 한다. 삼매에 의거하여 법을 보는 것이 이와 같기 때문에 ‘삼매불’이라고 이름하는 것이다.

‘아홉째는 성불性佛이니 결정되어 있기 때문이다’는 (다음과 같다.) ‘성性’은 머무름 없는 법성을 일컫는다.

006_0834_a_01L일체의 법과 법이 모두 결정코 머무름이 없다는 이법은 부처님이 계시거나 부처님이 계시지 않거나 본성과 모습이 항상 머무른다.28) 이와 같은 뜻을 기준으로 하여 부처님의 명호로 삼는 것이다.

‘열째는 여의불如意佛이니 널리 덮기 때문이다’란 (다음과 같다.) 사갈라용왕娑竭羅龍王29)의 궁전에 여의보왕이 있으니 이름이 ‘생겨남이 다함없음’이다. 이 여의보주왕은 바다와 육지 일체의 진귀한 보물과 큰 바다의 물을 능히 생겨나게 한다. 큰 바다의 일체중생 무리는 이 물을 집으로 삼고 이 물을 먹을 것으로 하여 다 태어나 자라난다. 큰 바다로 인하여 큰 땅이 있을 수 있으며 강과 시내와 모든 연못과 우물이 일체 풀과 나무와 모든 곡식과 과일에 물을 주어 더욱 자라게 하고 중생을 기른다. 만약 이 ‘다함없음’ 여의보왕이 없다면 바닷물이 마르고 곡식과 과일이 시들 것이니 물과 육지의 중생들이 무엇으로 성장하는 이익을 얻을 수 있겠는가? 이 여의보왕은 모든 부처님의 중생을 성장시키려는 본원에 인해서 생겨나는 바이다. 만약 모든 부처님의 본원의 힘이 없다면 이 여의보왕이 없을 것이다. 따라서 일체중생이 성장하는 이익을 얻을 수 있는 까닭은 다 여의불이 덮어주고 길러주는 덕德임을 안다.

이와 같은 뜻은 오직 내 몸과 마음인 참 부처가 지니는 도리를 열 가지 이름으로 설하여 보인 것일 뿐이다.

‘이 뜻은 모든 법의 참된 근원이며’란 (다음과 같다.)

문 이 자리에 또한 열 이름이 있는가?

답 없다. 말하자면 연기분에 열 이름이 있을 뿐이니, 증분 중에는 열 이름이 없다.

문 그렇다면 이 열 부처님의 이름은 증분의 바깥인가?

답 증분 가운데 실제 이름이 있다.

문 「열 가지 정토의 장(十種淨土章)」에서 이르기를, “분량을 알고자 하면 그 열 부처님에 준하여 곧 알 수 있다.”30)라고 하니 그 뜻이 무엇인가?

답 ‘무착’이다, ‘원’이다 등은

006_0834_b_01L다만 이름을 설한 것일 뿐이고, 부처님은 설할 수 없다. 이와 같은 여러 가지 이름 등은 다만 말의 모습(詮相)을 설한 것일 뿐이다. 국토해는 설할 수 없기 때문에31) ‘준하여 알 수 있다’라고 한 것이다.

대기

『대기』에 이른다. ‘모든 법의 참된 근원’은 연기분이고, ‘구경의 오묘한 핵심(宗)’은 증분이다. 이 뜻은 증분과 교분의 둘에 통틀어 열 부처님이 있기 때문이다. 만약 오직 증분 가운데에만 열 부처님이 있다면, 증분이 교분의 근원이기 때문에 ‘참된 근원’이라고 한 것이다. 또 수업秀業32)의 뜻은 ‘참된 근원’은 지혜(智)이고, ‘오묘한 핵심’은 대상(境)이다. 참 지혜가 보는 대상이라야 비로소 ‘오묘하다’고 할 수 있을 뿐이니, 그래서 ‘매우 깊고 난해하니’라고 한 것이다.

고기

‘고기’에 이른다.

의상 화상이 태백산 대로방에 머무를 때 진정 스님과 지통 스님 등을 위하여 설하였다. “수행인이 열 부처님을 보고자 한다면 마땅히 먼저 안목을 지어야 한다.”

지통 스님 등이 여쭈었다. “무엇이 안목입니까?” 의상 화상이 말씀하였다. “『화엄경』으로 자신의 안목을 삼는다. 이른바 문장과 문장, 구절과 구절이 모두 열 부처님이니 이 이외에 부처님 보기를 구한다면 세세생생 끝내 보지 못할 것이다.”

의상 화상이 말씀하였다. “이른바 ‘무착불이니 세간에 편안히 머물러 바른 깨달음을 이루기 때문이다’란 (다음과 같다.) 오늘 내 오척 되는 몸을 세간이라고 이름하며, 이 몸이 허공법계에 두루 가득 차서 이르지 않는 곳이 없기 때문에 ‘바른 깨달음’이라고 한다. 세간에 편안히 머무르기 때문에 열반에 대한 집착을 여의고, 바른 깨달음을 이루기 때문에 생사에 대한 집착을 여읜다. 만약 실제를 기준으로 하여 말하면 세 가지 세간이 원만히 밝고 자재하기 때문에 ‘무착불’이라고 한다.

‘원불이니 출생하기 때문이다’란 (다음과 같다.) 백사십원百四十願33)ㆍ십회향원十廻向願34)ㆍ

006_0834_c_01L초지원初地願35) 및 성기원性起願36) 등이 모두 원불이다. 이 부처님은 머무름이 없음(無住)으로써 몸을 삼기 때문에 한 물건도 부처님의 몸 아님이 없다. 이른바 한 법을 듦에 따라서 일체를 다 거두어 법계에 들어맞아 두루함을 원불이라고 이름한다.

‘업보불이니 믿기 때문이다’란 (다음과 같다.) 22위의 법이 본래 움직이지 아니하며 두렷이 밝게 비추니, 만약 모든 수행인이 능히 이와 같이 믿으면 곧 ‘믿음’이라고 한다. 만약 실제 도리를 들어서 설하면 위로 묘각으로부터 아래로 지옥에 이르기까지 모두 부처님 일(佛事)이다. 그러므로 만약 사람이 이 일을 공경히 믿으면 ‘업보불’이라고 말할 수 있다.

‘지불持佛이니 따라주기 때문이다’란 (다음과 같다.) 법계의 삼라 모든 법을 비록 다함없다고 하여도 만약 해인삼매로써 도장 찍어 정하면 오직 하나의 해인삼매의 법일 뿐이니, 저가 나를 지니고 내가 저를 지니기 때문에 ‘따라준다’고 한다. 그러므로 세계로써 부처님을 지니고 부처님으로써 세계를 지니니, 이 이름이 ‘지불’이다.

‘열반불이니 영원히 건너갔기 때문이다’란 생사와 열반이 본래 평등함을 증득하여 보기 때문에 ‘영원히 건너감’이라고 한다. 이른바 생사가 시끄럽게 요동함이 아니고 열반이 평온하게 고요함이 아닌 것이 이 뜻이다.

‘법계불이니 이르지 않는 곳이 없기 때문이다’란, 하나의 티끌법계, 소나무법계, 밤나무법계 내지 시방삼세의 허공법계가 모두 부처님의 몸이다. 이른바 진여는 지나간 때에도 없어지지 않으며, 뒤의 때에도 생겨나지 않으며, 현재에도 움직이지 않는다. 여래도 또한 이러하여 과거에도 없어짐이 없으며, 미래에도 생겨남이 없으며, 현재에도 움직임이 없다. 형태도 없고, 모습도 없어서 허공계와 같다. 헤아릴 수 없기 때문에

006_0835_a_01L백천만 겁 동안 이미 설했고, 지금 설하며, 앞으로 설하여도 끝내 다할 수 없으며, 가장자리가 없기 때문에 ‘법계불’이라고 한다.

‘심불이니 편안히 머무르기 때문이다’란, 마음을 쉬면 곧 부처님이고 마음을 일으키면 부처님이 아니다. 마치 사람이 물로 그릇을 깨끗하게 하나 더러워진 물을 깨끗하게 할 줄은 모르는 것과 같다. 물이 깨끗하면 그림자도 밝고 물이 탁하면 그림자도 어두우니 마음법 또한 그러하여 마음을 쉬면 법계가 두렷이 밝고 마음을 일으키면 법계가 차별이다. 그러므로 마음이 편안하게 머무르면 법계의 모든 법이 내 오척 되는 몸에 나타나는 것이다.

‘삼매불이니 한량없이 집착 없기 때문이다’란, 해인삼매의 법은 들고 들며 잡고 잡음에 머물러 집착함이 없기 때문에 한량없이 집착 없는 삼매불이라고 하는 것이다.

‘성불이니 결정되어 있기 때문이다’란, 법성에 두 가지가 있다. 이른바 큰 법성과 작은 법성이다. 무엇인가? 만약 한 법이 일어나 삼세의 끝까지 다하면 안도 없고 밖도 없으므로 ‘큰 법성’이라고 한다. 한 법의 지위가 일체 가운데 두루하여야 비로소 이루어지는 것은 ‘작은 법성’이라고 이름한다. 이른바 하나의 기둥이 법계의 끝을 다하도록 다만 기둥인 것은 ‘큰 법성’이라고 이름하고, 이 하나의 기둥 가운데 서까래와 대들보와 기둥 등의 모든 지위가 나타나는 것은 ‘작은 법성’이라고 이름한다.

‘여의불이니 두루 덮기 때문이다’란 (다음과 같다.) 마치 큰 용왕이 큰 보왕寶王을 가지고 있으니 만약 이 보배가 없으면 일체중생이 입고 먹을 것이 없으므로 다섯 곡식과 아홉 곡식과 천 가지 만 가지 모두 이루어지는 것은 오직 이 보왕의 덕인 것처럼, 여의불의 은혜 또한 이와 같다.

정원신역화엄경소37)

『정원경貞元經』38)의 길상운 선지식(吉祥雲知識)39)을 주석하여 이른다.40)

문 법문이 한량없는데 왜 첫 선지식이 바로 염불을 가르치는가?

답 간략히 열 가지 뜻이 있다. 첫째, 염불삼매가 뭇 수행에 우선하기 때문이다. 둘째, 부처님에 의지해야 비로소 수승한 행을 이룰 수 있기 때문이다. 셋째, 공덕이 높고 쉽게 나아갈 수 있어서 중생들에게 권하기 때문이다. 넷째, 관觀이 깊음과 얕음을 통틀어서 능히 두루 거두기 때문이다. 다섯째, 두터운 장애를 없애서 수승한 연緣이 되기 때문이다. 여섯째, 사람과 법을 쌍으로 겸하여 쉽게 가호加護하기 때문이다. 일곱째, 십지의 보살이 모두 염불하기 때문이다.

여덟째, 삼보三寶의 길상을 경의 처음에서 설하기 때문이다. 처음 이것은 염불이고, 해운海雲41)은 법을 설하며,42) 묘주妙住43)는 승僧에 의지하는 것44)으로 차례를 삼기 때문이다. 아홉째, 마음에 즉하고 부처님에 즉하여 하나의 경계로 바꾸기 때문이다.45) 열째, 초주初住46)에 부처님을 반연하여 발심해서 즐겁게 공양함을 보이기 위한 까닭이다. 운운.

간략히 세 문이 된다.47) 첫 번째는 염念하는 대상의 차별을 밝힌다. 두 번째는 경문을 모아서 풀이한다. 세 번째는 염念하는 주체로써 모아서 묶는다.

이제 처음은 말하자면 십신十身과 삼신三身이니 관觀하는 것이 같지 않은 것이다. 간략히 열 종류가 된다. 운운. 열 종류라고 말한 것은 (다음과 같다.)

첫째, 만약 이 관觀을 지음에 부처님은 법으로 몸을 삼아 청정하기가 허공과 같고 염念함이 없는 염念이라면 곧 진여를 염念하는 것이니, 이것은 법신을 염念하는 것이다.

둘째, 화장세계해이니 법계에 차별이 없어서 진실에 의지하여 머무르고 국토에 의지하지 않으니, 이것은 성토性土를 염念하는 것이다.

셋째, 열 연화장의 티끌 수의 모습이니, 이들은 모두 보신報身의 모습을 염念하는 것이다.

넷째, 다함없는 덕이 있어서 하나하나 생각하기 어려우니, 보신 안의 덕을 염念하는 것이다. 그러므로 위의 경에서 이르기를, “일체의 위의 가운데 항상 부처님의 공덕을 염念하여 밤낮으로 잠깐도 끊어짐이 없으니 이와 같은 업을 마땅히 지어야 한다.”48)라고 한 것이다.

다섯째, 화장세계의 한량없는 보배장엄의 양이 법계에 두루함을 관觀하는 것이니, 이것은 보토報土를 염念하는 것이다.

여섯째, 혹은 부처님의 모습이 삼십이상을 갖춘 것을 혹은 총摠으로 혹은 별別로, 혹은 역으로, 혹은 순으로, (혹은) 1장 6척(丈六)으로, (혹은) 천 척千尺으로49) 관觀하는 것이니,

006_0835_c_01L이들은 모두 화신의 모습을 염念하는 것이다. 일곱째, 십력十力과 사무외四無畏와 십팔불공법十八不共法이니, 이들은 모두 화신의 모습을 염念하는 것이다. 여덟째, 다른 곳의 정토의 물과 새와 나무숲이니, 이들은 모두 화신의 의보依報를 염하는 것이다. 아홉째, 앞의 둘은 체성(性)이고 뒤의 여섯은 모습(相)이니 모습 밖에 본성이 없고 본성 밖에 모습이 없어서 서로 사무침이 참 부처님이고 참 국토이다. 이것이 아홉째, 체성과 모습이 걸림 없음을 염念하는 것이다.

열째, 체성(性)으로써 모습(相)을 융섭하고 모습이 체성을 따라 융섭되어 앞의 아홉 문이 합해져 하나의 도리가 되게 하기 때문에, 덕과 덕이 다함없고 모습과 모습이 끝이 없으며 티끌과 티끌이 국토에 가득 차니 마치 인드라그물과 같다. 이것이 열째, 거듭거듭 융섭함을 염念하는 것이다. 뒤의 두 문을 얻어야 앞이 모두 진실이니, 경에서 비록 달리 설하나 뜻은 반드시 모두 융섭된다. 운운.

세 번째, 염念하는 주체를 모아 묶음에 간략히 다섯 종류가 있다. 첫째, 반연하는 경계를 바로 관觀하는 염불문이다. 혹 법신, 혹 응신과 혹 의보依報, 혹 정보正報가 모두 경계이기 때문이다. 이름만 부르는 것(稱名)은 ‘입에 속함(屬口)’이니, 참된 염念이 아니기 때문에 생략하여 말하지 않는다.

둘째, 경계를 거두어 오직 마음뿐인 염불문이다. “이 마음이 부처이고 마음이 부처를 지으니 모든 부처님의 바르고 두루한 지혜의 바다가 마음의 생각(心想)으로부터 생겨난다.”50) 하물며 “마음과 부처와 중생의 셋이 차별이 없다.”51)라는 것이겠는가?

셋째, 마음과 경계가 함께 없는 염불문이다. 마음이 곧 부처이니 마음은 곧 마음이 아니다. 부처가 곧 마음이니 부처 또한 부처가 아니다. 마음도 아니고 부처도 아니어서 일체를 멀리 여읜다. 그러므로 염念하는 바가 없어야 비로소 참된 염念이 된다.

넷째, 마음과 경계가 걸림 없는 염불문이다. 현상(事)과 이법(理)을 함께 비추어 있음과 없음에 걸림이 없다. 평등한 참된 문이 고요하고 고요하니 무엇이 부처이고 무엇이 마음인가? 차별한 현상과 이법이 밝고 밝으니

006_0836_a_01L언제나 마음이고 언제나 부처이다. 쌍으로 잊고 바르게 들어가면 고요함과 비춤이 쌍으로 흐른다.

다섯째, 거듭거듭 다함없는 염불문이다. 이법이 이미 다함없으니 이법으로써 현상을 융섭하면 현상 또한 다함이 없다. 그러므로 한 문을 따라서 일체의 문을 거둔다. 이 다섯 문을 융섭하여 일치되게 하니 곧 이 중에 염念하는 주체인 마음이 앞의 열 부처님의 경계와 합해져서 합함도 아니고 흩어짐도 아닌 것으로 거듭거듭 생각하기 어려운 경계에 좇아 들어간다.

염불의 한 문을 모든 가르침에서 찬탄하는 바이니 이치가 깊고 멀어서 세상에서 많이 함께 행하기 때문에 다시 간략히 서술하니 번쇄함을 마다하지 않고 설한다. 운운.

보현보살 선지식52)을 주석하여 이른다.53) 첫 번째, 모든 부처님을 예경하는 것이다. 문장의 세 단락은 (다음과 같다.) 첫째, 이름을 근거로 하는 것이다. 마음으로 공경함을 말미암아 몸과 입을 움직여서 두루 예경하기 때문에 아만의 장애를 제거하고 공경하여 믿음의 선善을 일으킨다. 늑나마제 삼장(勒那三藏)54)이 ‘칠종례七種禮’55)를 설했는데 이제 덧붙여서 열 가지로 한다.

말하자면 첫째는 아만례我慢禮이다. 방아가 올라갔다 내려갔다 하듯이 공경하는 마음이 없다. 둘째는 창화례唱和禮이다. 높은 소리로 시끄럽고 잡되어 말만 어지럽다. 이 둘은 예의가 아니다. 셋째는 공경례恭敬禮이다. 오체(五輪)를 땅에 대고 (부처님의) 발을 받들기를 정성스럽게 하는 것이다. 넷째는 무상례無相禮이다. 깊이 법성에 들어가 주체와 대상의 모습을 여의는 것이다. 다섯째는 작용을 일으키는 예(起用禮)이다. 비록 주체와 대상이 없지만 널리 몸과 마음을 움직임이 그림자와 같아서 널리 두루 예경할 수 없는 것에 예경하는 것이다.

여섯째는 안으로 관하는 예(內觀禮)이다. 다만 몸 안의 법신인 참 부처님만을 예경하고 밖을 향해서 구하지 않는 것이다. 일곱째는 실상의 예(實相禮)이다. 혹 안과 혹 밖이 동일한 실상인 것이다. 여덟째는 대비의 예(大悲禮)이다. 하나하나의 예를 따라서 널리 중생을 대신하는 것이다. 아홉째는 모두 거두는 예(摠攝禮)이다. 앞의 여섯 문56)을 거두어 하나의 관觀으로 삼는 것이다. 열째는 다함없는 예(無盡禮)이다. 인드라그물의 경계에 들어가서 혹 부처님과 혹 예경이 거듭거듭 다함없는 것이다.

추혈기

『추혈문답』에 이른다.57)

문 자신의 미래불이 도리어 자신의 현재를 교화한다는 것은 어느 글로써 아는가?

답 『영락경』 제8지 보살에 이르기를, “자기 몸의 미래의 과보인 모든 부처님이 정수리를 만지며 법을 설하시는 것을 스스로 본다.”58)라고 한 까닭에 성인의 말씀임을 밝게 알 수 있다. 또 이미 여러 경에 이르기를, “삼세의 모든 부처님을 예배하고 공경하기 때문에 모든 죄업이 없어진다.”라고 하니 미래의 모든 부처님이란 누구이겠는가?

문 이것은 남이 이미 이룬 부처님을 예배하는 뜻이니 어떻게 자기의 아직 이루지 않은 부처님이 되는가?

답 남의 부처님을 예배하는 뜻이 없지는 않으나 멀고 성글다. 까닭은 무릇 모든 부처님이 중생을 위하여 부처님의 덕을 설하시니, 뜻이 중생 스스로 또한 그 과보를 얻게 하고자 함이기 때문에 수행하게 하는 것이다. 그러므로 중생이 자신의 미래에 얻을 과덕을 바라보아 그것을 얻고자 하기 때문에 몸과 목숨을 아끼지 않고 수행하는 것이고, 남의 부처님의 과보를 얻기 위해서 수행하는 것은 아니다. 그러므로 바로 내가 발심하여 수행하게 하는 부처님은 다만 나의 미래의 과보이며 이미 이룬 부처님은 남의 부처님이 아니다. 이 뜻은 의심하거나 괴이하게 여길 것이 아니다. 또 남이 이미 이룬 부처님이 곧 나의 미래의 과보인 부처님이다. 무슨 까닭인가? 남이 부처님을 이룰 때 곧 삼세 부처님의 평등한 과보를 얻는다. 또 나의 미래의 과보인 부처님은 곧 남이 지금 이룬 부처님이다. 무슨 까닭인가? 내가 미래의 과보인 부처님을 얻을 때 곧 삼세 부처님의 평등한 법을 얻기 때문이다. 이와 같이 반복하여 다시 서로 평등하니 평등하여 차별 없는 과덕이다.59) 또 이 나의 부처님이 일체 법계의 유정과 무정 가운데 완전하고 완전히 계시니, 한 사물도 나의 체體로서의 부처님 아님이 없기 때문이다. 만약 자체불自體佛을 예배할 수 있다면 예배할 바 아닌 사물이 없다.

006_0836_c_01L이것이 매우 큰 핵심이니 항상 생각해야 할 것이다.

자체불관론

『자체불관론自體佛觀論』60)에 이른다.

문 무엇이 자성계自性界이며, 무엇이 자체불自體佛인가?

답 머무름 없음(無住)이 자성계이며, 실상實相이 자체불이다.

문 이 자체불은 어떻게 관觀하는가?

게송으로 답하여 이른다.

모든 연緣의 근본은 나이며,
일체법의 근원은 마음이며,
말(語言)은 매우 중요한 근본이니,
진실한 선지식이다.61)

문 이 뜻은 무엇인가?

답 ‘일체법의 근원은 마음이다’라는 것은 자체불이다. ‘매우 중요한 근본’은 자체의 원만한 원인이다. ‘진실한 선지식’은 자체의 원만한 결과이다. 세 뜻을 갖춘 까닭에 ‘나(我)’이다. 이것이 곧 자체불이다.

문 이 불과佛果는 닦음이 있는가, 닦지 않는가?

답 닦음과 닦지 않음을 가려내지 않으며 유정과 무정을 택하지 않으니, 삼세간에 움직이지 않기 때문이다.

문 이 부처님은 중생을 교화하여 제도하시는가?

답 큰 허공 안에 모든 법이 큰 허공 아님이 없다. 그러므로 허공이 허공을 교화하는 것과 같으니, 이 이름이 자체불의 교화이다.어느 본에는 이르기를, “자체불 안에 자체불 아님이 없는 것이, 이 이름이 자체불의 교화일 뿐이다.”라고 한다.

문 알지 못하겠다. 무엇이 ‘말(語言)’인가?

답 너의 ‘알지 못하겠다’는 말(語言)과 같으니 이 말이 매우 중요하다.

문 이 말은 무엇인가?

답 연기제緣起際의 말과 같다.

문 무엇이 연기제인가?

답 나의 마음은 움직이고 큰 허공은 움직이지 않으니, 움직임과 움직이지 않음을 여의는 것이 연기제가 된다.

문 연기제를 기준으로 하면 그 법은 항상 그러하니, 처음 닦는 사람이 어떻게 그 마음에서 노니는가?

답 법을 기준으로 하여 논하면 닦음과 닦지 않음을 여의나, 시험삼아 나의 마음과 나의 몸에 처음 나아가 어느 본에는 ‘처음 일으켜’라고 한다. 서로 말하게 함을 밝힌다.

006_0837_a_01L말하자면 마음을 가지고 몸을 찾고 몸을 가지고 마음을 찾으니, 마음이 몸에 두루하고 몸이 마음에 두루한다. 그러니 이름하여 ‘말(語言)’이라고 한다.

문 서로 두루하기 때문에 다시 말하는 바가 없으니 무엇을 ‘말’이라고 하는가?

답 마음을 말할 때에는 말 이외에 말하는 바가 없고, 몸을 말할 때에는 말 이외에 말하는 바가 없다. 그러므로 말이 없는 말이고, 들음이 없는 들음이다.

문 이것은 다만 나의 마음과 나의 몸인데, 어째서 ‘일체법의 근원’이라고 하는가?

답 나의 마음의 끝을 구하는 것은 법계의 끝을 다하는 것이니, 내 몸의 사대四大도 또한 다시 이와 같다.

문 만약 이와 같다면 오직 나의 몸과 마음인데, 어째서 ‘진실한 선지식’이라고 하는가?

답 법계의 모든 법은 나의 몸과 마음 아닌 것이 없으니, 모두 수순함을 이름하여 ‘선지식’이라고 한다.

문 만약 그렇다면 미혹과 깨달음의 다름이 없는데, 무엇을 ‘부처’라고 이름하는가?

답 둘이 있기 때문에 중생이고 둘이 없기 때문에 곧 자체불이다. 이와 같이 관觀하면 바른 관觀이 된다.

대법계의 연기란, ‘모든 연緣의 근본인 나’는 불보佛寶이고, ‘일체법의 근원인 마음’은 승보僧寶이며, ‘말(語言)이 매우 중요한 근본’인 것은 법보法寶이니, ‘진실한 선지식’이다. 이 대법계 연기의 뜻을 마음에 얻은 사람은 비록 육도六道와 사생四生에 가더라도 결정코 의심하거나 두려워하지 않는다. 이를 자체의 삼보三寶라고 하니, 말하자면 신업身業이 불보이고 구업口業이 법보이며 의업意業이 승보이다. ‘불佛’이란 말하자면 연緣이 합하여 이루어지기 때문이고, ‘법’이란 일체법이 솟아나오기 때문이며, ‘승僧’이란 일체법 가운데 걸림이 없기 때문이다. 이 부처님을 섬기는 사람은 삼업의 가사를 입으니, 신업은 오조五條이고 구업은 칠조七條이며 의업은 구조九條이다.62) 이러한 세 가사를 모든 곳에서 입으면,

006_0837_b_01L이 부처님을 모시는 사람은 오래지 않아 끝까지 참된 법계의 법을 볼 것이며, 다시 보고 보는 곳곳에 세 종류 세간을 갖추어 얻을 것이다. 그러므로 세 가지 세간이 옳지 않음이 없다.

‘얽매여 있는 유정’부터 ‘뜻에 따라 풀이할 수 있다’까지63)

대기

『대기』에 이른다. ‘얽매여 있는 유정은 아직 번뇌를 끊지 못했고 아직 복덕과 지혜를 이루지 못했는데 무슨 뜻으로 예부터 부처를 이루었다고 하는가?’라는 것은, 이 물음을 일으킨 뜻은 (다음과 같다.) 만약 열 부처님을 기준으로 하면 법계의 모든 법이 부처님 아님이 없다. 그러나 이것은 오늘 우리들은 눈이 먼 범부이니 어떻게 곧 열 부처님일 수 있는가? 이와 같이 힐난한 것이다. 답의 뜻은 망정을 뛰어넘는 법은 망정을 돌이키면 바로 이것인 것이다. 만약 망정을 돌이켜 보면 법계가 두렷이 밝아서 일체중생이 번뇌를 끊어 다하고 복덕과 지혜를 이루어 마치니 어찌 부처님이 아니겠는가? 이와 같이 답한 것이다. 무릇 이와 같이 묻고 답하는 뜻은 저 삼승의 장애를 끊어서 부처를 이루는 뜻에 기대어, 일승의 예부터 부처를 이룸을 나타내고자 한 것이다.

문 본래 번뇌를 끊은 것인가, 본래 번뇌가 움직이지 않음을 아는 것인가?

답 본래 끊어진 것임을 알 뿐이다. 꿈을 깬 자는 꿈꾸는 사람이 보는 바 오척의 귀신을 보지 못하기 때문이다.

문 그렇다면 인용된 경 가운데 “번뇌의 법 가운데 한 법도 줄어드는 것을 보지 못한다.”라는 뜻에 어긋나는 것인가?

답 본래 없으므로 어떻게 ‘줄어드는 것’을 보겠는가?

진수기

『진기』에 이른다. ‘처음도 아니고 중간도 나중도 아니니’란 (다음과 같다.) 세 찰나로 나누어서 끊을 바 장애를 구함이니, 저 첫 찰나에 지혜에 의거하여 장애를 구하면 지혜의 체體 아님이 없어서 (장애를) 끊을 수가 없다. 가운데와 뒤의 (찰나도) 또한 그러하기 때문이다.

‘앞과 가운데와 뒤에서 취하기 때문이다’란, 끊지 아니하되 끊기 때문이다. ‘허공과 같다. 이 같이 끊으므로’란,

006_0837_c_01L만약 지위에 기대어 말하면 허공은 사물이 없는 뜻이기 때문에 끊는 주체와 대상이 없는 것이 허공과 같이 끊음이 된다. 일승을 기준으로 하면 허공은 곁이 없는 뜻이기 때문에 지혜와 장애의 체體가 서로 곁이 없다. 곁이 없음의 뜻으로 허공과 같이 이와 같이 끊음이 될 뿐이다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘마치 꿈을 깸(覺)과 꿈을 꿈(夢), 잠을 잠(睡)과 잠을 깸(悟)이 같지 않은 것과 같다’란 (다음과 같다.) 두 사람이 있어서 함께 한 침상에 있음에, 한 사람은 처음부터 잠을 자지 않은 까닭에 세 때에 꿈을 구해도 첫 때에 얻지 못하고 중간과 뒤에도 또한 그러하였으며, 그 다른 한 사람은 밤이 끝나도록 잔 까닭에 세 때에 항상 꿈을 꾼 것과 같다. 이와 같이 일승의 장애를 끊고 부처를 이룸을 기준으로 하면, 온전히 남을 자신으로 삼아서 항상 깨어 있는 까닭에 처음부터 잠을 자지 않으며, 온전히 자기를 남으로 삼아서 항상 꿈을 꾸는 까닭에 언제나 항상 깨어 있지 않다. 그러므로 삼승의 장애를 끊음은 아직 끊지 않음을 끊는 곳에는 이르지 못하고, 일승은 아직 끊지 않음을 끊는 곳에 이른다. 삼승의 부처님이 끊음에 이르지 못하는 것은 자신의 상속 이외의 중생의 장애이고, 일승의 부처님이 끊는 곳에 이름은 자신이 증득한 중생바다(衆生海)의 장애이다. 일체중생이 오늘 발심하여 장애를 끊고 수행하여 증득함은 모든 부처님의 다함없는 문의 덕德이다.

‘그 참된 도리는 모든 법의 실상實相이 늘지도 않고 줄지도 않으며’란 (다음과 같다.) 중생과 부처님이 이미 하나의 법성의 침상에 함께 있으니, 비록 중생이라고 하여도 모자라거나 남는 것이 없고, 비록 모든 부처님이라고 하여도 보태거나 뺄 것이 없기 때문이다. ‘이법과 이법의 상즉’ 등이란, 앞의 세 구는 즉문이고 뒤의 한 구는 중문이다.

문 이법과 이법의 상즉은 (이법과 이법) 두 공함이 함께하는가?

답 함께하지 않는다.

문 만약 그렇다면 상즉하지 않는가?

답 상즉하기 때문에 함께하지 않는다.

대기

『대기』에 이른다. ‘열 부처님과 보현보살의 법계의 집’이란, 곧 위의 법성의 집(法性家)과 법계다라니의 집 등이니, 바로 밖으로 교화함을 기준으로 하여 안으로 증득함을 통틀은 것이다. ‘그 나머지 거스름(逆)과 따름(順), 주主와 반伴이 서로 이룸 등’이란, 거스름은 오열五熱과 아중비(衆鞞)64)이고, 따름은 십바라밀의 바른 수행 등이다. 이것으로써 으뜸으로 삼아 일체 다함없는 법을 통틀어 취하기 때문에 ‘예에 준하여 서로 거두면 뜻에 따라 풀이할 수 있다’라고 한 것이다.

‘연기를 관觀하고자 한다면’부터 ‘까닭이 전혀 다르다’까지65)

대기

『대기』에 이른다. ‘연기를 관하고자 한다면, 내지 열 개의 동전을 헤아린다’란 (다음과 같다.) 개종開宗이 이르기를, “열 개의 동전을 세는 법(數十錢法)은 집착의 병을 다스리는 제일의 약이고 걸림 없는 덕을 이루는 가장 수승한 문이다.”66)라고 하였다. 풀이하면 혹 이 동전 세는 법을 체달하는 자는 날마다 쓰는 모든 경계에서 듣고 보는 바에 따라서 취하지 않고 집착하지 않으니, 하나하나의 털구멍과 하나하나의 티끌에서 일체의 부처님을 보고 일체의 법을 듣는다. 마음을 일으키고 생각을 움직이며 다리를 올리고 다리를 내림의 무릇 베풀어 행하는 바가 구경 아님이 없어서 부처님의 일을 만족시킨다. 그러므로 ‘병을 다스리는 제일의 약이고 덕을 이루는 가장 수승한 문이다’라고 한 것이다.

고기

‘고기’에 이른다. 운화 존자가 이르기를, “하나의 누각이 있으니 안의 장엄은 일승이고 밖의 장엄은 삼승이다. 여기에 문이 있으니 ‘깨달음의 문’이라고 이름한다. 보리수를 향해 있으나 모든 중생의 망상과 번뇌(纏縛)가 이 문을 막아서, 이러함을 말미암은 까닭에 일승의 진귀한 보배장엄을 보지 못한다. 그러므로 천친보살이 육상의 열쇠로 이 문을 열어 보였으나 천축 사람들이 육상을 이해하지 못한 까닭에 그 익숙한 실담장의 총지법으로 가르쳐서 보인 것이다. 이상.”67)라고 하였다.

006_0838_b_01L동쪽 땅의 사람들은 또 그 실담장의 총지법을 이해하지 못하였다. 이런 까닭에 운화 존자가 그 익숙한 동전 세는 법으로 가리켜 보인 것이다.

문 이 실담장과 동전 세는 비유는 성스러운 가르침 중에 있는가, 없는가?

답 있다. 말하자면 실담의 비유는 「십지품」에서 설하고,68) 수를 세는 법의 비유는 제4회의 정진림보살의 게송에 이르기를, “비유하면 수를 세는 법과 같으니 하나에서 늘어나 무량에 이른다. 수를 세는 법은 체성이 없으니 지혜인 까닭에 차별하다.”69)라고 한다.

문 이 동전 가운데 무엇이 변계이며 무엇이 인연인가?

답 이와 같은 열 개의 동전이 첫 번째, 두 번째 내지 열 번째가 모두 자성이 있기 때문에 하나를 취하면 하나가 없고 둘을 취하면 둘이 없는 것 등은 변계의 동전이다. 인연의 동전은 이 하나의 동전의 지위가 중문과 즉문을 갖추었기 때문에, 만약 나머지 아홉 개가 없으면 곧 이 하나의 동전도 또한 이루어질 수 없다. 그러므로 이 하나의 동전이 곧 다함없는 하나이다.

문 이 열 개 동전의 비유로써 어린이처럼 몽매한 이(童蒙)를 처음 인도하는 방편은 무엇인가?

답 의상 화상이 어린이처럼 몽매한 이에게 가르쳐 일렀다. “너는 먼저 열 개의 동전을 세로로 나열해 보아라.” 그 사람이 지시에 따라서 세로로 나열하니, 의상 화상이 말씀하였다. “이 열 개의 동전이 자성의 열인가, 연기로서 자성이 없는 열인가?” 그 사람이 아뢰었다. “이 동전은 실로 자성의 열입니다.” 의상 화상이 말씀하였다. “그런 말을 하지 말라. 이 열은 이에 연緣으로 이루어진 열인 까닭에 하나하나가 열을 갖추었을 뿐이다.” 그러나 그 어리석은 사람은 아직 이 뜻을 깨닫지 못하니,

006_0838_c_01L의상 화상이 가르쳐 일렀다. “만약 이 열 개의 동전이 모두 자성의 열 개 동전이라면 너는 마땅히 그것을 세어 보아라.” 어리석은 사람이 지시에 따라서 그 동전을 세어서 “하나, 둘,……열”이라고 하였다.

그때에 의상 화상이 첫 번째 하나의 동전을 치워 버리고 물었다. “몇 개가 있는가?” (어리석은 사람이) 아뢰었다. “다만 아홉 개가 있을 뿐입니다.” 의상 화상이 말씀하였다. “너는 다시 세어 보아라.” 그 사람이 세어서 “하나, 둘,……아홉”이라고 하였다. 의상 화상이 말씀하였다. “너는 전에는 이미 말하기를 ‘이 열이 결정코 자성의 열이다’라고 했는데, 어째서 너는 이전의 두 번째 (동전)으로 첫 번째를 삼고 내지 이전의 열 번째로 아홉 번째를 삼는가?” (그 사람이) 아뢰었다. “화상이 하나의 동전을 치워 버렸기 때문에 그렇습니다.” 이에 화상이 다시 하나의 동전을 놓고는 물었다. “몇 개가 있는가?” (그 사람이) 답하였다. “열 개가 있습니다.” 화상이 말씀하였다. “너는 마땅히 다시 세어 보아라.” 그 사람이 지시를 받들어 다시 그것을 세어서, “하나, 둘 내지 열”이라 하고는 아뢰었다. “화상이 하나의 동전을 치워 버렸을 때는 두 번째로 첫 번째를 삼았으나 화상이 다시 하나의 동전을 놓으니 또한 다시 첫 번째로써 두 번째 등을 삼았습니다. 그러므로 자성의 열이 아닙니다. 마땅히 하나를 말미암아 열이 있고 열을 말미암아 하나가 있습니다. 그러므로 하나하나가 연기로서 자성이 없을 뿐입니다.”

법융기

『법융(기)』에 이른다. ‘첫 번째는 위로 향하여 옴(向上來)’이라는 것은 (다음과 같다.) 어떤 이는 “이 문의 첫 번째 동전은 다만 감(去)의 뜻만 있고 옴(來)의 뜻은 없으며, 열 번째 동전에는 다만 옴의 뜻만 있고 감의 뜻은 없다.”라고 한다. 어떤 이는 “이와 반대이다. 말하자면 첫 번째 동전이 힘이 있으면 열 동전을 가지고 오기 때문에 ‘옴’이라고 하고,

006_0839_a_01L열 번째 동전이 힘이 있으면 열 동전을 가지고 가기 때문에 ‘감’이라고 한다.”라고 한다.

‘근본수(本數)’라는 것은,

문 ‘근본의 하나(本一)’가 ‘근본수(本數)’와 어떻게 다른가?

답 지위를 주지 않았을 때에는 ‘하나’를 부르면 열 개가 모두 응하여 “나도 하나이다.”, “나도 하나이다.”라고 말한다. 그러므로 첫 번째 내지 열 번째 등의 지위를 줄 때, 첫 번째의 하나가 본래 하나이기 때문에 첫 번째의 지위를 주는 까닭에 ‘근본수인 하나’라고 하는 것이다. 또 열을 세는 것의 처음 하나이기 때문에 ‘근본의 하나’라고 한다.

대기

『대기』에 이른다. ‘첫째는 하나이다. 내지 곧 근본수이다’에서,

문 첫 번째 하나가 ‘근본법’이라는 이름을 받는 것을 어떻게 아는가?

답 부처님이 스스로 증득하신 법은 하나나 둘이라는 말을 여의어서 자성을 고수하지 않고 연緣을 따라 이룰 때, 만약 ‘하나’를 부르면 온 법계가 하나이다. (그러나) 이미 지위를 주어서 이르기를 ‘하나이다, 둘이다, 내지 열이다’라고 하는 까닭에, 첫 번째 하나가 근본법이라고 일컬어지는 이름을 받는다고 하는 것이다.

문 이미 가로로 열 개의 동전을 나열하고, 내가 드는 바를 따라서 첫 번째로 삼아 세기 때문에 열 개가 모두 근본수인가?

답 이미 드는 바를 따라서 첫 번째로 삼아 세어야 비로소 근본수가 된다. 드는 바를 따름을 말미암아서 차례로 두 번째, 세 번째 등의 이름을 받기 때문에 지말수(末數)이다.

문 만약 이 (의상) 화상이 하나로 근본을 삼으면, 경 가운데 “비유하면 열을 세는 법과 같으니, 모두 다 근본수이다.”70)라는 문장을 어떻게 회통하는가?

답 이 하나의 열이기 때문에 열을 든 것뿐이다. 그러므로 하나의 열이기 때문에 열이 모두 하나이다. 따라서 “모두 다 근본수이다.”라고 한 것이다.

문 만약 그렇다면 마땅히 열이 모두 근본수이어야 하는데, 어째서 그렇지 않은가?

답 그 지위를 줄 때에 이미 ‘둘’, ‘셋’ 등이라고 한 까닭에 오직 첫 번째 하나만 근본수이다. 그러나 그 열이 하나의 열이기 때문에 모두 근본수이다.

법융기

『법융(기)』에 이른다. ‘곧 생겨나되 생겨나지 않고’ 등이란, ‘곧 생겨나되’는 무명의 인연으로 행行의 결과가 생겨나기 때문에 ‘곧 생겨나되’이다. 생겨남에 묶여 있는 것을 설하는 것은 ‘생겨나지 않고’이다. ‘생겨나지 않되 생겨남’이란, 무명이 멸하기 때문에 행行이 멸한다는 것은 ‘생겨나지 않되’이다. 멸함에 묶여 있는 것을 설하는 것은 ‘생겨남’이다. ‘머무르지 않음의 뜻’이란, 또한 하나의 티끌이 자기의 자리에 머무르지 않음을 기준으로 하여 법계를 다하는 것이니, 기준으로 하고 기준으로 하는 것이 모두 그렇기 때문이다. ‘중도의 뜻’이란, 듦을 따라서 곁이 없기 때문이다.

대기

『대기』에 이른다. ‘자재하지 않다’란, 자기가 공하다는 뜻이다. ‘곧 생겨나되 생겨나지 않고 생겨나지 않되 생겨남이다’란 두 가지 뜻을 포함하고 있다. 첫째, ‘생겨나되 생겨나지 않음’은 중생과 부처님의 법이 없는 증분이다. ‘생겨나지 않되 생겨남’은 연기분이다. 둘째, 연기분에 나아가서 ‘생겨나지 않음’은 연기관이니 힘이 없어서 생겨남이 없기 때문이다. ‘생겨남’은 인연관이니 힘이 있어서 생겨남이 있기 때문이다. ‘용수가 이르기를, 인연으로 생겨난 법’ 등이라는 것은 두 가지 해석이 있다. 어떤 이는, 처음 세 구는 동교이고 뒤의 한 구는 별교라고 한다. 어떤 이는, ‘곧 공이다’는 연기관이고, ‘가명이다’는 인연관이고, ‘중도의 뜻’은 성기관이라고 한다.

법융기

『법융(기)』에 이른다. ‘무분별’이란 이 열 개의 동전 가운데 매 하나하나의 동전이 듦을 따라 곁이 없어서 표시하여 가리킬 수 없기 때문이다. ‘자성을 고수하지 않는다’란 둘이 자성을 고수하지 않고 셋과 넷과 열도 또한 자성을 고수하지 않고 하나의 체體를 이루기 때문에 ‘연緣을 따른다’라고 하니, 그러므로 ‘머무르지 않는다’라고 한다.

‘하나의 일(一事)로써 하나의 많음을 변별한다’란 (다음과 같다.) 하나를 말미암아 열이 있기 때문에 만약 그 하나를 취해 버리면 둘과 셋 내지 열이 다 이루어지지 않으므로, ‘하나’를 부를 때 열이 모두 대답하기를, ‘나도 하나다’, ‘나도 하나다’라고 한다. 하나의 많음이기 때문에 ‘하나의 많음을 변별하는 까닭에 곧 다함이다’라고 하는 것이다.

‘다른 일(異事)로써 하나의 많음을 변별한다’ 등이란, ‘둘’을 부를 때 열이 모두 대답하되, ‘나는 둘이다’ 등이라고 하는 것이다. 그러므로 ‘다른 일로써 하나의 많음을 변별하는 까닭에 다하지 않는다’라고 하는 것이다. 말하자면 둘로써 열을 다하고, 셋으로써 열을 다하고, 내지 열로써 열을 다하는 것이 다 첫 번째 하나의 동전의 다하지 않는 덕德이다.

문 둘의 일(二事)로써 둘의 많음을 변별하는 것은 두 번째 동전의 다함이다. 이 두 번째 (동전)의 다하지 않음은 무엇인가?

답 하나의 일로써 하나의 많음을 변별하고, 셋의 일로써 셋의 많음을 변별하는 것 등은 모두 두 번째 (동전)의 다하지 않음이다.

문 법장 스님이 이르는 바 ‘하나 가운데 열이기 때문에 다한다’71)의 하나가 ‘열 가운데 하나이기 때문에 다하지 않는다’72)의 하나와 어떻게 다른가?

답 같다.

문 만약 그렇다면 무슨 까닭에 열 가운데 하나가 다하지 않음인가?

답 하나 가운데 열을 갖추니, 그러므로 ‘하나 가운데 열이기 때문에 다한다’라고 한다. 열을 갖춘 하나는 다만 첫 번째의 하나가 되어서 열을 다할 뿐이고, 두 번째, 세 번째 내지 열 번째가 되어서 열을 다하는 것이 아닌 까닭에, ‘열 가운데 하나이기 때문에 다하지 않는다’라고 하는 것이다. 말하자면 하나 가운데 열의 하나는 둘을 갖추고 셋을 갖추고, 내지 열을 갖춘 하나이다. 열 가운데 하나의 하나는 둘이 되어서 열을 거두지 못하며, 셋이 되어서 열을 거두지 못하며, 내지 열이 되어서 열을 거두지 못하는 하나이다.

대기

『대기』에 이른다.

문 ‘하나의 일(一事)로써 하나의 많음을 변별’하는 것은 열 동전에 통하는가?

답 그렇다. 말하자면 동전의 체體를 기준으로 하기 때문이다. 또 지위에 따라서 말하면 둘의 일(二事)로써 둘의 많음을 변별하는 것 등도 또한 가능하며, 다른 문도 예에 따라 그러하니 말하자면 동전의 지위를 기준으로 하기 때문이다. 여기에서는 동전의 체體를 기준으로 하여 말한 것이다.

006_0840_a_01L이 가운데 ‘다른 일(異事)로써’ 등은 (다음과 같다.) 변계의 사람으로 하여금 인연을 익히게 하려는 까닭에 나열된 지위의 이구지離垢地 등의 다른 일을 기준으로 한다. 만약 인연의 사람으로 하여금 연기를 익히게 한다면 하나하나가 열을 갖추기 때문에 그 환희지歡喜地가 갖춘 열 가운데의 이구지 등을 기준으로 하여 다른 일로써 삼을 뿐이고, 나열된 지위의 이구지 등을 기준으로 하지 않는다. 그러므로 아래에서 또 해석하는 중에 하나의 문을 기준으로 하여 다함과 다하지 않음을 변별한 것이다.73) 그러므로 처음의 뜻을 기준으로 하면 다하지 못하기 때문에 다하지 않음이고, 나중의 뜻을 기준으로 하면 다함이 없기 때문에 다하지 않음이다.74)

문 ‘다른 일로써’는 다만 환희지가 갖춘 이구지 등일 뿐이고, 나열된 지위의 이구지가 아님을 어떻게 아는가?

답 법장 스님이 이르기를, “(문) 다만 자기의 하나의 문의 다함없음만을 거두는가, 또한 나머지 다른 문의 다함없음도 거두는가? 답 혹은 함께 거두고 혹은 다만 자기 하나의 문의 다함없음만을 거둔다. 무슨 까닭인가? 만약 자기 하나의 문의 다함없음이 없다면 나머지 일체 문 중의 다함없음도 모두 다 이루어지지 않는다. 그러므로 첫 문의 동체同體가 곧 동체와 이체異體 두 문 중의 다함없음과 다함없음을 거두어 그 원만한 궁극의 법계를 다하여 거두어 다하지 않음이 없는 것이다. 이상.”75)라고 하였다. 옛 스님이 이르기를, “‘나머지 다른 문’이란 위에서 이른 하나의 문에 이미 열이 있는 것이다.”라고 하였다. 그러나 이 열이 다시 스스로 상즉상입하여 거듭거듭 다함없음을 이루는 것이다. 그러므로 자신이 거둔 바를 기준으로 하여 나머지 다른 문을 삼는 까닭에 나열된 지위의 이구지가 아님을 안다.

법융기

『법기』에 이른다. ‘또 하나의 일 가운데의 뜻은 상즉(相是)하지 않으니 곧 많음이고’ 등이란, 어떤 이는 “이것은 이 가운데 다함과 다하지 않음의 뜻이다.”라고 한다. 그러나 첫 다함의 구절 가운데 ‘하나의 많음’의 뜻을 거듭 풀이한 것일 뿐이다.

‘네 구절로 잘못을 막고’ 등이란,

문 만약 하나라고 집착하면 어떤 허물이 있는가?

답 단斷과 상常의 허물이다. 말하자면 열이 있어야 비로소 하나가 있는데 열이 없이 하나를 말하는 것은 단斷이다.

006_0840_b_01L열이 없이 하나에 집착하기 때문에 상常이다.

‘틀림을 제거하여’란, 문 하나인가? 답 아니다. 하나가 곧 열이기 때문이다. 문 열인가? 답 아니다. 열이 곧 하나이기 때문이다.

하나이기도 하고 열이기도 한가? 아니다. 서로 어긋남을 여의었기 때문이다. 하나도 아니고 열도 아닌가? 아니다. 희론을 여의었기 때문이다.

‘덕을 나타내니’란 하나인가? 그렇다. 열이 곧 하나이기 때문이다. 열인가? 그렇다. 하나가 곧 열이기 때문이다. 하나이기도 하고 열이기도 한가? 그렇다. 둘이 존재하는데 걸림이 없기 때문이다. 하나도 아니고 열도 아닌가? 그렇다. 상대를 끊고 모습을 여의었기 때문이다. ‘다른 일 또한 준하여 같다’란, 첫 번째 동전에서 다함과 다하지 않음 그리고 네 구절로 잘못을 막음 등을 논한 것과 같이, 두 번째 동전 등에서도 또한 그러하니 준하여 알 수 있다.

‘구함(須)이란 연緣으로 이루어진다는 뜻’은 (다음과 같다.) 어떤 곳에서는 연緣은 구함의 뜻이고 구함은 남(他)이 없다는 뜻이라고 하며, 어떤 곳에서는 구함은 연緣의 뜻이고 연緣은 남(他)이 없다는 뜻이라고 한다.

‘첫 번째는 위로 향하여 가고(向上去) 두 번째는 아래로 향하여 온다(向下來)’란 (다음과 같다.) 오직 첫 하나의 동전 전체가 둘이 되며, 내지 열이 되기 때문에 ‘향하여 간다’라고 할 뿐이지, 가지고 감을 기준으로 해서 ‘간다’라고 하는 것은 아니다. 열로부터 하나를 향하여 전체로서 오기 때문에 온다고 할 뿐이지, 가지고 옴을 기준으로 해서 ‘온다’라고 하는 것은 아니다. 말하자면 이 즉문은 형체를 빼앗는 문인 까닭에 그 자체의 가고 오는 뜻을 기준으로 하여 ‘감’이고 ‘옴’이라고 할 뿐이다. 앞의 중문은 모습을 따르는 뜻인 까닭에 가지고 오고 가지고 가는 뜻을 기준으로 하여 ‘간다’, ‘온다’라고 하는 것이다.

‘자기 자리를 움직이지 아니하되 항상 오고 간다’란,

문 앞의 중문은 곧 힘의 문(力門)이기 때문에 ‘움직이지 않는다’라고 할 수 있으나, 이 즉문은 체體의 문이기 때문에 자리가 움직이는 문이다. 어떻게 ‘자신의 자리를 움직이지 않는다’라고 할 수 있는가?

답 비록 이르기를, “하나가 곧 둘이다. 하나가 곧 셋이다. 내지 하나가 곧 열이다.”라고 하지만, ‘하나’라는 이름을 버리지 않고서

006_0840_c_01L열 번째 동전에 이르기 때문에 “자기 자리를 움직이지 아니하되 오고 간다.”라는 것이다.

대기

『대기』에 이른다. ‘오고 감이란 연緣을 따른다는 뜻이니 곧 인연의 뜻이다. 움직이지 않음이란 근본을 향하는 뜻이니 곧 연기의 뜻이다’란 (다음과 같다.) 법장 스님이 이르기를, “가고 옴과 움직이지 않음은 곧 하나의 사물이기 때문이다. 이상.”76)라고 하였다. 각각 한 뜻을 나타내기 때문에 또한 서로 허용한다. 평등하여 일어나지 않기 때문에 연기라고 이름한다. 그러므로 ‘근본을 향하는 뜻이니 곧 연기의 뜻이다’라는 것이다.

법융기

『법융기』에 이른다. ‘인因과 연緣이 서로 바라보아’ 등이란 (다음과 같다.) 인연의 동전은 하나하나가, 힘이 있어서 생겨나게 할 수 있는 온전한 힘을 서로 빌려서 열 개의 동전을 이룬다. 연기의 동전은, 힘이 없어서 생겨남이 없는 공空의 힘을 빌려서 열 개의 동전이 있다. 만약 힘이 없어서 생겨남이 없는 공空의 힘을 빌리지 않으면 성립하지 않기 때문에, 연緣이 흩어지면 곧 없고 연緣이 모이면 곧 있다. 성기의 동전은 자체가 공空하기 때문에 연緣이 모이고 연緣이 흩어짐에 늘거나 줄어들지 않는다.

대기

『대기』에 이른다. ‘우선 변계遍計인 현상(事)의 동전에 의지하여 의타依他인 인연과 연기의 동전을 나타내 보인 것이다. 또한 가리킴에 의지하여 보일 수는 있으나 연으로 생겨난’ 등에서, 첫 구절은 변계의 동전에 의거하여 인연과 연기의 동전을 나타내 보이기 때문에 동전으로써 비유를 삼은 것이 아니다. 말하자면 삼성의 차례대로 변계의 사물에 의거하여 의타의 법을 나타내고 의타의 법을 기준으로 하여 인연과 연기 등을 나타내는 것이다. 뒤 구절의 뜻은 동전으로써 설명을 한 것이다.

어떤 이는 이른다. 처음은 다시 얕은 곳에서부터 깊은 것을 나타내니, 문장과 같이 알 수 있다. ‘또한 (가리킴을) 의거하여’ 아래에서는 이 세는 법을 밝힌 까닭이

006_0841_a_01L미혹하고 어리석은 이를 깨우치게 하려는 것이기 때문에 거듭 해석하여 이르기를, 연緣으로 생겨난 법은 자성이 없으며 이름과 모습을 여의었기 때문에 끝내 얻을 수 없음을 바로 가리켜 보인 것이라고 한 것이다. 그러므로 또한 변계의 사물에 집착하여 연기의 법에 미혹한 사람이 이해하는 열 개의 동전에 의거하여서 세는 법을 나타낸 것이 위에서 밝힌 바 모습을 여읜 법과 까닭이 전혀 다르다. 말하자면 또한 이 세속에서 아는 바 동전 세는 법도 오히려 이와 같이 매우 깊고 현묘한데 하물며 저 성스러운 지혜로 깨닫는 바인 말을 여의고 모습을 끊은 법이겠는가? 이와 같이 나타낸 것이다. 다만 ‘의依’의 글자가 앞에 있기 때문에 문장의 모습이 벼줄기의 끝과 같아서 숨어 있을 뿐이다. ‘두류逗留’란 일의 까닭(事由)이다.

남악관공기

『남악관공기』에 이른다. 동전에는 일곱 가지가 있다. 말하자면 변계ㆍ의타ㆍ인연ㆍ연기ㆍ성기ㆍ무주ㆍ실상이다.

첫째, 변계의 동전에 둘이 있으니 범부와 이승이 보는 바이다. 범부는 단지 이 동전이 모나고 둥근 모습만 볼 뿐 사대四大와 사진四塵77)이 합하여 이루어진 것인지는 보지 않는다. 또한 다만 하나이고 둘이 아니며 셋이 아니라는 등의 차별된 모습만을 볼 뿐 끝내 동전에 자성이 없음을 보지 않는다. 이승은 점차 임시로 모인 공空의 모습을 보지만 이 또한 오히려 변계의 동전일 뿐이다. 이승이 비록 사상四相78)을 보더라도 아직 법공法空의 이치를 알지 못하기 때문이다. 이상을 함께 변계의 동전이라고 이름한다.

삼승의 사람은 이 동전이 다른 인연을 의지하여 일어나니 일어날 때 생겨남이 없음을 비로소 이해하기 때문에 의타라고 이름하지만, 인연에 가까움과 멂의 둘이 없음을 아직 이해하지 못한다.

일승에 나아가서 이 인연에 가까움과 멂이 없음을 밝히기 때문에 인연의 동전이라고 이름한다. 그러나 앞의 병을 따라서 그 병을 다스리기 때문에 인연이라고 이름할 뿐이다. 삼승도 가까움과 멂이 없는 뜻을 부분적으로 설하지만, 그러나 지금은 일승이 가까움과 멂에 둘이 없는 뜻을 바로 밝히는 것이다.

006_0841_b_01L그런데 오히려 이 문은 다만 연기하여 앞에 나타나면 힘이 있어서 결과를 낳는 뜻을 밝힐 뿐이다.

다음은 연기가 본성이 없어서 공空하고 평등한 뜻을 나타내기 때문에 연기의 동전이라고 이름한다. 그러므로 경에서 이르기를, “평등하여 일어나지 않기 때문에 연기라고 이름한다.”79)라고 하였다.

다음은 공空과 있음이 둘이 아니니 합하여 일체가 되고 그 자체가 공空하다는 뜻을 밝히기 때문에 성기관이라고 이름한다. 이것들은 십이연생에 대한 열 번의 관觀을 많이 기준으로 하여 세운 것이다. 그래서 혹은 삼승의 뜻에 따른다고도 한다.

문 위 세 문보다 어떤 수승한 곳이 있길래 다시 무주無住와 실상實相 등을 설하는가?

답 다시 또한 수승함이 있다. 말하자면 머무름이 없음(無住)을 논할 때에는 공空을 말하면 곧 만족하니 ‘있다(有)’는 말을 덧붙이지 않는다. ‘있다’를 말함도 또한 그러하다. 그 한 척尺을 말하면 곧 법을 만족시키니 다른 말을 덧붙이지 않는다. 들고 듦에 곧 만족하고 본성과 본성이 함께 원만하다. 본래의 자리를 고치지 않고 만족시키며, 앞의 이름을 바꾸지 않고 원만하게 하며, 좁은 것을 펼치지 않고 넓게 하며, 낮음을 높이지 않고 높게 한다. 그러므로 옛사람이 이르기를, “무주는 움직이지 않음의 다른 이름이다.”라고 하였다. 실상은 처음에 이름 없는 참된 근원의 문에 들어가, 마지막에 연기의 구극의 끝을 없애는 것이다. 앎이 끝나 행에 들어가고 행이 이루어져 깨달음에 들어간다.

‘보살의 일념’부터 ‘걸림 없는 변재’까지80)

대기

『대기』에 이른다. ‘처음 발심한 보살의 일념一念 공덕 내지 하나의 문을 기준으로 하여’ 등은 첫 번째 문의 동체同體이다. ‘하물며 한량없고 가없는 모든 지地의 공덕이겠는가? 내지 다른 문을 기준으로 하여’는 두 번째 문 이후의 동체이다. ‘처음 발심할 때에 내지 수행의 체體를 기준으로 하여’는 이체異體의 문이다.81) 그러나 비록 이 뜻이 있으나 지금 해석하는 뜻은, 동체와 이체를 묻지 않고

006_0841_c_01L하나의 문을 기준으로 하여 다함없음을 나타내는 것 등은 첫 번째 동전이 다함없음을 나타내는 것이고, 동체와 이체를 묻지 않고 다른 문을 기준으로 하여 설하는 것은 두 번째 동전 이후의 뜻이다.

‘하나의 동전이 곧 열인 것과 같고 수행의 체體를 기준으로 하여 설한 까닭이다’란 (다음과 같다.) 위에서부터 비록 하나의 문이 다함없음을 나타내는 것을 밝혔고, 또 ‘다른 문을 기준으로 하여 설한다’고도 말했으나, 그 갖춘바 다함없음의 거듭거듭을 밝히지 않은 까닭에 지금 하나의 문과 다른 문 안에 갖춘 것을 가리키기 때문에 ‘하나의 동전이 곧 열인 것과 같기 때문이다’라고 하는 것이다. ‘수행의 체體를 기준으로 하여 설한다’라는 것은, 어떤 이는 이르기를, “처음 발심함이 곧 모든 수행의 체體이기 때문이며, 또 믿음이 원만하여 성불함이 행불行佛이기 때문이다.”라고 하였다.

‘아버지와 아들의 나이가 모두 같다’란, 일념이 곧 구세九世이기 때문에 아들의 나이가 적지 않고, 구세가 곧 일념이기 때문에 아버지의 나이가 많지 않다. 그래서 옛글(古辭)에 이르기를, “한 살의 여자가 50년 동안 임신하여 출산해서 쉰 살의 대장부를 얻었다.”82)라고 한다. 말하자면 처음 발심한 보살이 50위를 거두어서 곧 묘각妙覺의 지위를 이루는 것이다.

‘하나란 분별이 없다는 뜻이다’라는 것은, 모든 법의 체體가 하나이기 때문이다. ‘같다란 머무르지 않는다는 뜻이다’라는 것은, 이것이 자재하지 않기 때문에 저것과 같고 저것이 자재하지 않기 때문에 이것과 같은 것이다. ‘같은 자리에 머리를 함께한다란 서로 알지 못한다는 뜻이다’라는 것은, 머리를 들면 머리 외에 다리가 없고 다리를 들어도 또한 그러하여 상대할 만한 것이 없기 때문에 곧 서로 알지 못하는 것이다.

‘짓는 자도 없으며’란 작용이 없다는 뜻이다. ‘이루는 자도 없으며’란 체體의 본성이 없다는 뜻이다. ‘아는 자도 없다’란 체體와 작용이 함께 없다는 뜻이다. 이것은 연기관이니 체體와 작용이 없음을 말미암아야 비로소 공空한 결과를 이루기 때문이다.

‘법성의 집’은 증분이고 ‘다라니의 곳집(藏)’은 연기분이다. 말하자면 머무름 없는 별교의 문에서 법의 도리를 기준으로 하여 육상을 밝히는 것은 증분의 집에 들어가는 중요한 문이다.

006_0842_a_01L동교의 문에서 방편인 육상을 설하는 것은 머무름 없는 별교의 곳간을 여는 좋은 열쇠이다.

문 ‘집에 들어가는 좋은 문’과 ‘곳집을 여는 열쇠’는 육상 이외에 별도로 들어가는 곳과 여는 곳 등이 있는가?

답 어떤 이는 이르기를, “들어가는 곳은 증분이고 육상은 바로 연기분이기 때문에 다르다.”라고 한다. 어떤 이는 이르기를, “육상이 곧 법성의 집과 다라니의 곳간이기 때문에 다시 들어가는 곳과 여는 것은 없다. 그러나 ‘육상방편’이라고 하는 것은 법의 체體의 빼어난 모습을 모아 이룬 방편이다.”라고 한다.83)

‘걸림 없는 변재辯才의 체體가 삼승의 분제分際가 아니다’라는 것은, 비록 머무름 없는 별교이나 육상방편으로 언설을 삼았기 때문이다. 말하자면 별교 중에 비록 뜻이 곧 말이며 말이 곧 뜻이나 말과 뜻이 섞이지 않는 것이다.

‘동시에 구족하여’부터 ‘『화엄경』(의 설)과 같다’까지84)

대기

『대기』에 이른다. ‘동시에 구족하여 상응한다(同時具足相應)’는 것은 여러 뜻의 해석이 있다. 혹은 대소大䟽(『화엄경탐현기』)의 “같음과 다름이 원만하게 갖추어짐 가운데 말하자면 앞의 아홉 문을 전부 합하여 하나의 대연기의 법으로 삼아서 다양한 종류의 뜻의 문이 동시에 구족하게 한다.”85)라는 글에 의거하여 오직 총상이고 별상이 아니라고 한다. 혹은 강목綱目86)의 “말하자면 이 하나의 티끌이 위의 열 가지 쌍(十對)을 거두고, 동시에 구족함도 또한 뒤의 아홉 문의 현묘한 뜻을 거둔다.”87)라는 글에 의거하여, 앞의 구절은 별상의 동시라는 뜻이고 뒤의 구절은 총상의 동시라는 뜻이라고 한다. 지금은 두 뜻이 모두 그러하니 부분에 집착하지 말라고 이른다. ‘동시’라고 말한 것은, 어떤 이는 해인(삼매)가 두렷이 밝은 때라고 하고, 어떤 이는 세상의 물든 열두 때를 나눈 것 중에 어떤 (때)를 따라 이르는 것일 뿐이라고 한다. 또 이 두 설이 또한 모두 이치가 있는 말이다.

‘그 가운데 열 가지 문이 있다. 이른바 사람(人)과 법法, 이법(理)과 현상(事)’ 등이라고 말한 것은,

006_0842_b_01L「보법장」88)에 의하면 오직 다섯 쌍의 열 법으로 묶으니, 대소大䟽89) 등의 열 쌍의 이십 법과 같지 않다. 다만 열고 합한 것일 뿐으로 뜻에는 더하고 덜함이 없다. ‘열 가지 문’이라고 말한 것에서, 무슨 까닭에 열 가지 법法인데 ‘문門’이라고 말하는가? 말하자면 지혜로써 들어가는 바의 뜻이 같은 까닭일 뿐이다. ‘상응하여 앞과 뒤가 없다’라고 말한 것에서, 어떤 이는 시간과 법이 상응하는 것이라고 하고, 어떤 이는 열 보법 가운데 매 하나하나의 법이 서로 알지 못하는 뜻이라고 한다.

‘인드라그물의 경계(因陁羅網境界)’란 (다음과 같다.) 인드라신(帝釋)의 궁전의 오색구슬 그물이 서로 영상을 그려내어(瀉)90) 거듭거듭 끝이 없는 것과 같이, 연기의 법과 법이 으레 그러하여 서로 거두되 거두어진 것이 다시 거두는 것이 되어서 거듭거듭 서로 거두어 다함이 없다. 다함이 없기 때문에 안으로 향하여 중심을 찾음에 들어가고 들어가도 오히려 밖이고, 밖으로 향하여 가장자리를 찾음에 나가고 나가도 오히려 안이다. 그러므로 옛사람이 이르기를, “비유하면 (다음과) 같다. 왕궁에 여러 겹의 문이 있어서 밖으로부터 안으로 들어갈 때에 이 문을 들어가면 곧 안이라고 하나 그 문 안에 다시 다른 문이 있기 때문에 전에 들어간 곳이 도리어 밖이며, 또 여기로 들어가면 곧 안이라고 하나 그 문 안에 또 다른 문이 있기 때문에 전에 들어간 곳이 도리어 밖이다. 이와 같이 거듭거듭인 까닭에 들어가고 들어가도 도리어 밖이다. 안으로부터 밖으로 나갈 때에 이 문을 나가면 곧 밖이라고 하나 그 문 밖에 또 다른 문이 있기 때문에 전에 나간 곳이 도리어 안이다. 이와 같이 거듭거듭인 까닭에 나가고 나가도 도리어 안이다.”라고 하였다.

‘경계’라고 말한 것은 다른 문을 가려내는 것이니 (다른 문도) 어찌 증득한 지혜의 경계가 아니겠는가? 무슨 까닭에 이 문만 치우쳐 이 말을 얻는 것인가?

답 『십지경론』에서 이르기를, “인드라그물의 차별이란 진실한 뜻의 모습이니, 진실한 뜻의 모습은 증득한 자의 경계이기 때문이다.”91)라고 하였다.

006_0842_c_01L이 논의 글을 따라서 이 문의 이름을 세웠을 뿐이고 나머지 문이 지혜의 경계가 아니라고 하는 것은 아니다.

‘이 가운데 앞의 열 가지 문을 갖추었으며’란,

(문) 한 종류의 열 보법이 되는가, 문을 따라서 각각 따로 세우게 되는가?

답 두 뜻 모두 가능하다. 말하자면 문과 문마다 모두 앞의 열(十)을 갖춘다고 하기 때문에 한 종류 또한 가능하다. 그러나 문을 따라서 섞이지 아니하고, 내지 백 문, 천 문에 각각 갖추는 바가 있기 때문에 각각 따로 또한 가능하다.

‘비유를 따라서 다르다’란 법을 기준으로 하면 마땅히 거듭거듭 다함없음을 따라서 다를 뿐이라고 하여야 한다.

문 무슨 까닭에 첫 문에는 (‘비유를 따라 다를 뿐이다’와 같은) 이 가려내는 말이 없는가?

답 이미 첫 문이므로 나머지와 섞이지 않기 때문이다. 만약 뒤의 모든 문을 대하여 가려낸다면 “앞과 뒤가 없음을 따라서 다를 뿐이다.”라고 할 수 있다.

‘나머지도 준하여 알 수 있다’란 (다음과 같다.) 앞 문의 열 가지 법을 함께 구족하니, 구족하기 때문에 이에 준하면 마땅히 ‘사람(人)과 법法의 인드라(그물) 내지 원인과 결과의 인드라’ 등이라고 해야 하며, 다른 문의 예도 이러하다. 이런 까닭에 열 번째 문의 마지막에 또 이 말이 있는 것이다.92)

‘비밀스럽게 숨은 것과 나타난 것이 함께 이룬다(秘密隱現俱成)’란 (다음과 같다.) 어떤 글에서는 이르기를, “하나의 미세한 티끌에서 삼매(正受)에 들어가고 하나의 털 끝머리에서 삼매로부터 일어난다. 이와 같이 자재로이 저기서 숨고 여기에서 나타나 삼매와 삼매로부터 일어남이 동시에 비밀스럽게 이루어진다.”93)라고 한다. 어떤 글에서는 이르기를, “숨음은 비밀이고 나타남은 나타나 드러남이니 ‘비밀스럽게 숨은 것과 나타난 것이 함께 이루는 문’이라 이름한다.”94)라고 한다. 처음 뜻은 숨음이 나타남과 한 때에 함께 이루어지기 때문에 비밀이라고 하는 것이다. 뒤의 뜻은 비밀스러운 숨음이 나타남과 함께 이루어진다고 하는 것이다.

‘연緣을 따라 다르다’란 (연緣은) 근기의 연緣이다. 그러므로 『십현장』에 이르기를, “연緣을 따라서 보는 바이기 때문에 늘어남과 줄어듦이 있다.”95)라고 하였다. 또는 구하는 바의 연緣이라고도 한다. 말하자면 열 보법 가운데 사람을 구하면 사람이 나타나고 다른 것은 숨으며,

006_0843_a_01L다른 것을 구함도 또한 이와 같기 때문이다.

‘미세한 것도 서로 용납하여 안립한다(微細相容安立)’란 (다음과 같다.) ‘미세’는 품는 주체를 지목한 것이고, ‘서로 용납함’은 품는 대상을 지목한 것이며, ‘안립함’은 주체와 대상을 통틀은 것이다. 혹은 이와 반대로 ‘미세’는 품는 대상이고, ‘서로 용납함’은 품는 주체이며, ‘안安’은 안립의 주체이고, ‘립立’은 안립의 대상이라고 한다.

아래의 ‘하나와 많음이 서로 용납하는 문’은 하나가 많음을 용납하고 많음이 하나를 용납하는 등의 두 가지 뜻을 갖추었는데, 이 미세의 문은 하나가 많음을 용납하는 뜻을 기준으로 한 것이다. 그래서 옛사람이 이르기를, “유리병에 담긴 많은 겨자와 같다.”96)라고 하였다.

또 이른다. ‘미세’란 알기 어렵다는 뜻이다. 말하자면 티끌이 큰 것으로 바뀌지 아니하되 세계를 용납할 수 있고, 세계가 작은 것으로 바뀌지 아니하되 티끌에 들어갈 수 있으니, 이러한 도리는 매우 깊어서 알기 어렵기 때문이다. ‘서로 용납함’이란 하나가 많음을 용납할 수 있기 때문이며, 또 하나하나의 법이 모두 또한 이와 같기 때문이다. ‘안립’이란 하나와 많음이 무너지지 않기 때문이다. 또 이르기를, 만약 신통 변화의 지은 바라면 안립이라고 하지 않는다. 곧바로 연기의 실덕이며 으레 그러하여 서로 용납하기 때문에 ‘안립’이라고 하는 것이다. ‘모습(相)을 따라 다르다’란, 이것은 모습에 나아가 설한 것이니, 말하자면 작은 모습과 큰 모습, 하나인 모습과 많은 모습 등이다.

‘십세十世가 법과 떨어져서 달리 이룬다(十世隔法異成)’란 (다음과 같다.)

문 마땅히 ‘구세九世가 법과 떨어져서’라고 해야 하는데, 무슨 까닭에 총상의 일념을 함께 취하여 ‘법과 떨어져서’라고 하였는가?

답 총상과 별상의 시간으로 총상과 별상의 법과 떨어지는 것이 또한 어려움이 없다.

‘때(世)를 따라 다르다’란, 하나하나의 때(世)에 각각 열 가지 법을 갖추니 이것이 때의 문이 갖추는 바이기 때문이다.

‘모든 갈무리의 순수하고 잡박한 것이 덕을 갖춘다(諸藏純雜具德)’란 「십무진장품」에 의거하여 세운 것이다. ‘문門을 따라 다르다’란 하나의 행을 오래 닦으면 ‘순수한 문’이라고 하고, 온갖 행을 가지런히 닦으면 ‘잡박한 문’이라고 하는 것이다.

‘하나와 많음이 서로 용납하되 같지 않다(一多相容不同)’란 (다음과 같다.) 옛사람이 이르기를, “미세하게 서로 용납함과 하나와 많음이 서로 용납함의 두 문은 어떻게 다른가?

006_0843_b_01L서로 용납함은 비록 같으나 뜻이 다르다. 말하자면 ‘무엇이 서로 용납하는가’라는 까닭에 하나와 많음이 서로 용납하는 문이 있고, ‘서로 용납하는 모양이 어떠한가’라는 까닭에 미세하게 서로 용납하는 문이 있다.”라고 한다. ‘이理를 따라 다르다’란 진여의 이법을 말하는 것이 아니고 인과의 도리이다. 말하자면 원인이 결과를 갖출 수 있고, 하나가 많은 것을 갖출 수 있는 것 등이기 때문이다.

‘모든 법이 상즉하여 자재하다(諸法相卽自在)’란 (다음과 같다.) 인연의 당체가 곧 원인이고 곧 결과이니, 이루는 주체인 원인 이외에 따로 이루어지는 대상인 결과의 법이 없다. ‘작용(用)을 따라 다르다’란 덕德의 작용이 자재하기 때문이다. 말하자면 전체가 상즉하는 작용이다. ‘또한 본성을 의거하는 것이기도 하다’란 머무름 없는 법성이다.

문 다른 문은 어째서 머무름 없는 법성에 의거하는 것이 아닌가?

답 비록 모두 법성에 의거하지만 멀고 가까움의 다름이 없는 것은 아니다. 말하자면 중문은 다만 역용을 기준으로 하여 논한 것이고, 여기에서는 머무름 없는 본성의 이루는 바 법이 당체가 곧 공空하여 전체가 상즉함을 밝힌 것이니 법성과 극히 가깝기 때문이다.

‘오직 마음이 회전하여 잘 이룬다(唯心廻轉善成)’란, (마음은) 열하나의 조림심(十一稠林心)97)과 열 가지의 성기심(十種性起心)98) 등이다. ‘마음(心)을 따라 다르다’란 오직 마음이 회전하되 움직이지 않기 때문이다.

‘현상(事)에 의탁해서 법을 나타내어 이해를 낸다(托事現法生解)’란, 의탁되는 현상의 모습이 바로 곧 나타나는 다함없는 법의 체體이니 이것에 의탁하여 달리 드러나는 바가 있는 것은 아니다. ‘지혜(智)를 따라 다르다’라는 것은 이해를 생겨나게 함을 기준으로 하여 말한 것이다.

대화엄경략책

『화엄략책華嚴略策』99)에 이른다.100) 열 번째는 다함없음을 나타낸다. 하나하나가 현묘함을 지어내어 한 법을 듦에 따라서 곧 열을 갖춘다. 말하자면, 첫째, 동시에 구족하여 상응하는 문이다. 바다의 한 물방울이 백 개의 내(川)의 맛을 갖추는 것과 같다. 둘째, 넓음과 좁음이 자재하여 걸림 없는 문이다. 직경 한 척의 거울에서 천 리의 영상을 보는 것과 같다. 셋째, 하나와 많음이 서로 용납하되 같지 않은 문이다. 한 방의 천 개 등이 빛과 빛이 사귀어 들어가는 것과 같다.