일심一心阿彌陀經
일심一心慈照宗主說
일승一乘蓮池大師說
일념一念慈照宗主說
일념一念蓮宗寶鑑
일대사一大事慈照宗主說
일행삼매一行三昧文殊般若經
일상삼매一相三昧寶王論
일경一境蓮宗寶鑑
일문一門慈照宗主說
일식一息蓮宗寶鑑
일구一句憨山大師說
일성一聲憨山大師說
일구기一口氣慈雲式懺主說
일편一片憨山大師說
일생一生蕅益法師說
일점진성一點眞性禪宗正指
일언一言大顚禪師說
일칭一稱增一阿含經
일개一箇歸元直指
이심二心永明禪師說
이심二心眞歇禪師說
이수二修善導和尙說
이지二持蕅益法師說
이의二宜錫明居士說
이선二善彥倫法師說
이출二出桐江法師論
이행二行十疑論
이불생二不生淨土法語
이념二念蓮池大師說
이권二勸淨土晨鐘
이경책二警策雲棲法彙
이력二力淨土十疑論
이도二道淨土十疑論
이종병二種病純陽祖師說
삼심三心善導和尙說
삼심三心念佛直指
삼복三福觀無量壽佛經
삼력三力般舟三昧經
삼배三輩無量壽經
삼방편三方便羅什法師說
삼의三疑慈照宗主說
삼불신심三不信心楊次公說
삼고三故蓮池大師說
삼전三專善導和尙說
삼통三通大行和尙說
삼혜三慧蕅益法師說
삼교량三較量十疑論
삼불가三不可錫明居士說
삼책三策淨土或問
삼독추三獨推淨土或問
삼도三道淨土法語
삼지三持蓮池大師說
삼권三勸蓮池大師說
삼관三關蓮宗寶鑑
삼관三觀蓮宗寶鑑
삼즉三卽蓮宗寶鑑
삼수三囚淨土晨鐘
삼대三待寂室大師說
사종염불四種念佛普賢行願記
사토四土蓮宗寶鑑
사료간四料簡永明禪師說
사료간四料簡蓮池大師說
사종요익四種饒益慈雲懺主說
사의四意淸涼國師說
사관四關慈照宗主說
사당四當慈雲懺主說
사불퇴四不退蕅益法師說
사색연화四色蓮華阿彌陀經
사념주四念珠金剛頂瑜伽念珠經
사부득四不得淨土晨鐘
사문四門慈雲懺主說
사교이념四敎離念淨土指歸集
사가四可龍舒淨土文
사행원四行願慈照宗主說
사자교조四字敎詔大行和尙說
사수四修天親論
사생四生蓮宗寶鑑
사여四如淨土晨鐘
사효四孝淨土晨鐘
사행四行念佛直指
오경五敬甘露疏
오불퇴五不退淨土十疑論
오념문五念門天親論
오혹五惑長蘆賾禪師說
오불가사의五不可思議蕅益法師說
오소부득五少不得淨土晨鐘
오선五禪智者大師說
오필五必淨土晨鐘
오부정五不正淨土晨鐘

011_0828_b_01L오의五義寶王論
육도六度蓮宗寶鑑
육도六度蕅益法師說
육종념六種念淨土晨鐘
육근六根龍舒淨土文
육신六信蕅益法師說
육부득六不得淨土或問
육정六淨淨土指歸集
육수六修鄭淸之勸修淨土文
육약六藥福報指南
칠종승七種勝甘露疏
칠정념七正念蓮池大師說
칠보七寶阿彌陀經
칠불방七不妨歸元直指
팔법八法維摩詰經
팔신염불八信念佛淨土晨鐘
팔공덕수八功德水阿彌陀經
팔용八用古音禪師說
팔념八念傳家寶
팔이생八易生淨土十疑論
구품九品十六觀經
구품九品西方公據
구조九祖石芝曉法師說
구조九祖葆光居士說
십심十心大寶積經
십신심十信心淨土指歸集
십무애十無礙淨土指歸集
십승十勝彌陀懺法
십승十勝慈恩通讚
십승十勝彌陀懺法
십승十勝彌陀懺法
십승리十勝利稱讚淨土法門經
십이十易彌陀懺法
십이十易彌陀懺法
십이十易慈雲懺主說
십종공덕十種功德業報差別經
십지차十只此慈照宗主說
십념十念妙應錄
십의十疑智者大師論
십불념十不念淨土或問
십난十難慈雲懺主說
십난신十難信蓮池大師說
십실十失淨土指歸集
십종장엄十種莊嚴禮念彌陀道場懺法
십원十願三時繫念儀範
십업十業萬善同歸集
십이광十二光大阿彌陀經
십이원十二願繫念儀範
십이부사의十二不思議歸元直指
십이력十二力蓮宗寶鑑
십이검조심十二檢照心淨土十門敎誡
십사수호심十四守護心淨土十門敎誡
십사상十四相寶王論
십오염불十五念佛蓮池大師說
십육피차十六彼此念佛直指
십육관十六觀觀無量壽經頌
십육상十六想念佛直指
십팔현十八賢淨土立敎志
십구념요의十九念了義吳葦菴居士自惺說
십구익十九益萬善同歸集
이십정호二十正好蓮池大師說
이십사락二十四樂安國鈔
이십팔진념二十八眞念知歸學人說
삼십종익三十種益羣疑論
삼십자경三十自慶彌陀懺法
사십팔원四十八願大阿彌陀經
사십팔원四十八願蕅益法師說
발문(跋)
시주질施主秩
간기刊記

어떤 선남자와 선여인이 아미타불에 대해 설하는 것을 듣고 명호名號를 집지하되 일심불란一心不亂1)하면 이 사람이 임종할 때 아미타불께서 여러 성인들과 그 앞에 나타날 것이며, 이 사람은 임종할 때에 마음이 전도되지 않아 곧 아미타불의 극락국토極樂國土에 왕생할 것이다.2)

옛사람들은 눈 밝은 스승을 가까이하고 선지식善知識을 구하게 하였으나, 선지식이 실로 입으로 전하고 마음으로 주는 비밀스러운 법문이 있는 것은 아니다. 단지 남을 집착과 속박에서 벗어나게 할 뿐이니 바로 이것이 비밀이다. 지금 단지 ‘명호를 집지執持하되 일심불란하다(執持名號一心不亂)’라는 이 여덟 글자가 바로 집착과 속박에서 벗어나는 비밀스러운 법문이요, 바로 생사에서 벗어나는 당당한 큰 길이다. 아침에도 염불하고 저녁에도 염불하며, 다닐 때도 염불하고 앉을 때도 염불하여 생각마다 이어지면 저절로 삼매를 이룰 것이다.4)

염불하는 사람은 오직 일승一乘의 불과佛果를 구하는 것을 기약해야 하고 다른 승乘에 대해서는 망령되이 바라서는 안 된다. 이와 같은 마음을 일으키는 것이야말로 정토를 닦는 것이요, 이것이 정인正因6)이 된다. 만일 그렇지 않다면 부지런히 염불을 하더라도 인지因地가 진실하지 못하기 때문에 굽은 과보를 초래할 것이다.7)

이 도道는 지극히 그윽하고 오묘하며, 또한 지극히 간단하고 쉽다. 간단하고 쉽기 때문에 고명高明한 이들은 이것을 소홀히 한다. 무릇 생사는 한 생각(一念)을 떠나지 않고 나아가 세간과 출세간의 온갖 법도 모두 한 생각을 떠나지 않으니, 지금 바로 이 생각으로 염불하는 것이 얼마나 간절하고 가까우며 정밀하고 진실한 것이겠는가! 만일 이 생각이 일어나는 곳을 간파한다면 바로 자성自性의 미타요, 바로 조사祖師께서 서쪽에서 오신 뜻이다. 비록 깨닫지는 못하더라도 이 생각의 힘을 탄다면 극락에 왕생하고 또 생사를 가로질러 끊어서 윤회를 받지 않고 끝내는 크게 깨달을 것이다.8)

조용한 방에서 몸을 바로 하여 단정히 앉아 연緣의 허물을 쓸어 없애고 정情의 티끌을 끊어 버려라. 눈동자를 똑바로 떠서 밖으로 경계에도 집착하지 말고 안으로 정定에도 머물지 말라. 지혜의 빛을 돌이켜 한번 비춤에 안팎이 모두 고요해진 뒤에 면밀하게 나무아미타불南無阿彌陀佛을 열다섯 번 소리 내어 염불하라.

지혜의 빛을 돌이켜 ‘성품을 보면 부처를 이루리니 그렇다면 끝내 무엇이 나의 본성本性의 아미타인가?’라고 하며 스스로 살펴보라. 그러고 나서 또 ‘지금 들고 있는 이 한 생각은 어디에서 일어났는가?’라고 하며 비추어 보라. 이 한 생각을 보아서 타파하고 다시 ‘이 보고 있는 것은 누구인가?’라는 것을 보고 타파하라.

○ 한참 동안 참구하고 또 나무아미타불을 소리 내어 염불하라. 다시 이와 같이 보고 이와 같이 참구하되 급하고 간절하게 공부를 해서 끊어지지 않게 하라. 또렷또렷하게 깨어 있고 어둡지 않아서 닭이 알을 품은 듯이 하고 네 가지 위의威儀에 구애되지 말라. 또한 이와 같이 염불하고 이와 같이 보고 이와 같이 참구하면 홀연히 가거나 머물거나 앉거나 눕는 곳에서 소리를 듣고 빛깔을 볼 때에 막힘없이 밝게 깨달아 직접 본성 미타를 볼 것이다. 그러면 안팎의 몸과 마음을 한꺼번에 벗어나고 온 세상이 바로 서방정토이고 삼라만상森羅萬象이 자기 아님이 없게 되니 고요하되 비춤을 잃지 않고 움직이되 고요함을 떠나지 않을 것이다.10)

무릇 정토를 닦는 사람은 명백히 저 생사를 대적하려고 해야지 다했으니 쉬겠다고 말해서는 안 된다. 무상無常은 신속하고 시간은 사람을 기다려 주지 않음을 생각해서 반드시 일대사一大事를 꽉 잡아야만 한다. 만일 반쯤 나아갔다 반쯤 물러나며 믿는 듯하다가 의심하는 듯하면 무슨 일을 성취할 것이며 어떻게 윤회에서 벗어나겠는가?

만일 이것을 믿는다면 오늘부터 큰 용맹을 일으키고 큰 정진을 일으키며, 알았는지 알지 못했는지 성품을 보았는지 성품을 보지 못했는지 묻지 말고

011_0829_b_01L나무아미타불만을 잡아 지니되 한자리에 붙어 있는 수미산須彌山11)처럼 흔들어도 움직이지 않아야 한다. 그 마음을 오로지하고 그 뜻을 하나로 하여 혹은 참념參念ㆍ관념觀念ㆍ억념憶念ㆍ십념十念하거나 혹은 묵념默念ㆍ전념專念ㆍ계념繫念ㆍ예념禮念해야 하고, 생각마다 조금도 잊지 않으며 항상 기억하고 항상 생각하며, 아침에도 생각하고 저녁에도 생각하며 다닐 때도 생각하고 앉을 때도 생각하여, 마음으로 생각하면서 헛되이 지내지 않아야 한다. 부처님을 생각함이 마음에서 떠나지 않으며 날마다 때마다 이것을 놓아 버려서는 안 된다. 이것이 바로 정념淨念이 서로 이어지는 것이다. 여기에다 다시 지혜로 비춤을 더하면 정토가 바로 자신의 마음인 줄 알게 될 것이다.

이와 같이 꼭 붙들어서 선정을 얻고 부지런히 닦아 주인이 되고 의지하여 안온함을 얻는다면, 설령 고통과 즐거움, 거스르는 경계와 수순하는 경계가 앞에 나타나더라도, 아미타불만을 생각하여 한 생각도 변이하는 마음이 없고 한 생각도 물러나는 마음이 없으며 한 생각도 잡된 생각의 마음이 없으니, 바로 생을 다하는 날까지 영원히 다른 생각이 없고 반드시 서방 극락세계에 왕생할 것을 바라게 될 것이다.

과연 이와 같이 노력할 수 있다면 오랜 겁 동안 쌓아온 무명無明과 그에 의한 생사의 업장業障이 저절로 사라지고 번뇌(塵勞)의 습기와 누설(習漏)이 저절로 깨끗이 다하여 남음이 없으며, 아미타불을 직접 뵙고 본각의 일념을 떠나지 않아 공功이 이루어지고 행行이 만족되며 원력願力이 서로 도와 목숨을 마칠 때에 반드시 상품上品에 태어날 것이다.12)

범어인 삼매三昧13)의 의역어는 조직정調直定이고, 정정正定이라고도 한다. 일행삼매一行三昧란 한 가지 수행을 오로지하여 정정을 닦아 익히는 것이니, 수행하는 사람이 텅비고 한가한 곳에 머물러 모든 뜻을 어지럽히는 것을 버리고 마음을 실리實理에 매고 한 부처님을 생각하고 그 이름만을 부르는 것을 이른다. 부처님 계신 곳을 따라 몸을 단정히 하여 바르게 향하고 한 부처님에 대한 것만 생각마다 서로 이어져 게으르지 않으면 한 생각 중에 곧 시방十方의 모든 부처님들을 뵙고

011_0829_c_01L큰 말재주(大辯才)를 얻을 수 있다.14)

일상염불삼매一相念佛三昧를 닦아 지니는 이는 다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 간에 생각을 매어 잊지 않아야 한다. 가령 저녁에 잘 때에도 생각을 매어 자고 잠을 깨면 곧 그것을 이어야 한다. 다른 일 때문에 중단하지도 않고 탐욕과 성냄 등 때문에 사이가 떨어지지도 않아야 한다. 잘못을 범하자마자 참회하며 생각에 빈틈이 없도록 하고 생각이 달라지게 하지 않으며, 하루도 빠지지 않고 한시도 빈틈이 없어야 한다. 생각마다 항상 부처님을 떠나지 않고 생각마다 청정하고 둥글고 밝은 것이 바로 일상삼매를 얻는 것이다.15)

수행자가 일관日觀16)에 들어가려면 고요한 곳에서 바깥 인연(外緣)을 끊고 바르게 앉아 마음을 거두어들이고 해가 눈앞에 나타나 있는 것을 분명하게 관찰해야 한다. 마음을 한 경계(一境)에 쏟아 응결하여 고요해짐이 밝은 거울을 마주하여 스스로 얼굴 모양을 본 듯이 해야 한다. 마음이 달아나거나 흩어지면 제어하여 돌아오게 하고, 마음이 쉬어 정定에 머물면 곧 삼매를 얻는다.17)

망념妄念은 병이고, 염불은 약이다. 오래된 병은 약 한 첩(片劑)으로 치료할 수 있는 것이 아니고, 쌓인 망념은 잠시의 염불로 제거할 수 있는 것이 아니니, 그 이치는 같다. 망념이 어지러이 날리는 것을 상관하지 말고 단지 염불이 정밀하고 간절한 것만을 귀하게 여겨라. 글자마다 분명하고 구절마다 접속되어 힘을 다하여 잡아 지녀야 비로소 마음이 쏠리어 따라간 몫이 있을 것이다. 이른바 진실로 힘을 오래 쏟으면 어느 날 아침에 툭 트이는 것이다. 비유하자면 절굿공이를 갈아서 바늘을 만들고 철을 단련하여 강철을 만드는 것과 같으니 결코 속임수가 아니다.

011_0830_a_01L도道에 들어가는 문은 많지만 이 한 문(一門)만이 가장 빠른 길이 되니 소홀히 해서는 안 된다! 소홀히 해서는 안 된다!18)

마음을 다잡아 염불함은 삼매를 빨리 이루려 하는 것이다. 혼침과 산란함을 대치하는 법은 숨을 세는 것이 가장 긴요하다. 무릇 앉으려고 할 때에는 먼저 자신의 몸이 둥근 빛 속에 있다고 생각하라. 코끝을 묵묵히 관하고 들고 나는 호흡을 생각하여 한 호흡(一息)마다 나무아미타불 한마디를 묵묵히 염송하라. 방편으로 호흡을 조절하여 느리지도 빠르지도 않게 하며 마음과 호흡이 서로 의지하여 호흡이 들고 나는 것을 따르게 하라. 다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 간에 모두 이것을 행할 수 있으니 잠시도 끊어짐이 없게 하여 항상 스스로 면밀하게 행하고 지녀라. 나아가 선정에 깊이 들어가서 호흡과 염불 두 가지를 잊으면 바로 이 몸과 마음이 허공과 같아진다. 오래 하여 순수하고 익숙해지면 심안心眼이 열려 삼매가 홀연히 앞에 나타나니 바로 이것이 유심정토惟心淨土이다.19)

무릇 염불할 때는 먼저 자기 마음속의 잡되고 어지러운 생각을 한꺼번에 내려놓아야 한다. 내려놓되 내려놓을 것이 없는 곳에 이르러 아미타불 한 구절만을 들고 또렷또렷하고 분명하게 염불하여 마음에 끊이지 않아 실로 구슬을 꿴 듯이 해야 한다. 또 화살과 오늬가 서로 버티어 중간에 조금도 빈틈이 없는 것처럼 해야 한다. 이와 같이 힘을 붙이고 선정에 의지하여야 온갖 곳에서 경계의 연에 이끌리거나 잃지 않는다. 일상생활에서도 잡되지 않고 어지럽지 않으며, 꿈속에서도 한결같이 행하게 된다. 목숨이 끊어질 때에 이르러서도 염불이 일심불란하면 바로 초월하여 정토에 태어나는 때이다.20)

매일 두 때의 일과(二時功課)21)를 제외하고는 아미타불 한마디(一聲)만을 가슴속에 담아 두고 생각마다 잊지 않고 마음마다 어둡지 않게 하며, 온갖 세상일을 도무지 생각하지 말고 아미타불 한마디만을 자기의 목숨으로 삼아 꽉 깨물고 결코 놓지 말라. 나아가 물 마시거나 밥을 먹거나 일상적으로 생활하거나 다니거나 머물거나 앉거나 눕거나 간에 이 아미타불 한 마디를 때때로 앞에 나타나게 하라. 만일 마음에 거슬리거나 마음에 들거나 기쁘거나 화가 나거나 번뇌하는 경계를 만나 마음이 불안할 때 이 아미타불 한마디를 들으면 번뇌가 당장에 소멸하게 된다. 생각마다 이어지는 번뇌는 생사의 고통을 낳는 근원이다. 지금 염불하여 번뇌를 소멸할 수 있으니 바로 이것이 부처님께서 생사의 고통을 제도하신 방법이다. 만일 염불로 번뇌를 소멸하면 바로 생사를 끝마칠 수 있으니 다시 다른 법은 없다.22)

세속에 사는 사람은 번잡한 일로 염불할 겨를이 없으니, 매일 아침에 옷을 입고 나서 서쪽을 향해 합장하고 나무아미타불을 염송하되, 한 호흡이 다하는 것을 일념一念으로 삼는다. 이와 같이 십념十念하면서 호흡의 길고 짧음에 따르며 호흡이 끝나는 것을 염불의 횟수로 삼을 것이며, 그 염불하는 소리는 높지도 낮지도 않도록 조정하여 알맞게 한다. 이와 같이 십념이 연속하여 끊이지 않도록 하는 것은 그 뜻이 마음을 흩어지지 않게 하는 데 있으니 전일하고 정밀하게 하는 것을 공功으로 삼는다. 이는 호흡을 빌려 마음을 묶는 것을 드러낸 것이다.24)

만일 정말로 생사윤회함을 절박하게 여기는 마음이 있다면 생각마다 머리에 붙은 불을 끄듯이 하고 단지 한번 사람의 몸을 잃으면 백겁百劫 동안 회복하기 어려움을 두려워하면서 이 아미타불 한마디를 꽉 물고

011_0830_c_01L반드시 허망한 생각을 대적하라. 온갖 곳에서 생각마다 이 아미타불 한마디를 앞에 나타내면 허망한 생각에 의해 방해받지 않을 것이다. 이와 같이 고심하고 매우 절박하게 공부를 하고 오랫동안 하여 순수하고 익숙해지면 저절로 상응하여 한 조각(一片)을 이루기를 구하지 않아도 저절로 한 조각을 이룰 것이다.25)

현재 눈앞에 나타난 염불하는 주체(能念)인 마음은 본래 저절로 허물을 떠나고 그릇된 것을 끊었으니 의도적으로 허물을 떠나거나 그릇된 것을 끊으려고 할 필요가 없다. 현재 눈앞에 나타난 염불의 대상(所念)인 부처님은 본래 저절로 정情을 초월하고 생각(計)을 떠났으니, 어찌 수고롭게 현묘함을 말하겠는가? 다만 확실히 믿고 안온하게 지켜서 당장에 염불함을 귀하게 여길 뿐이다. 혹은 밤낮으로 십만 번을 하거나 오만 번을 하거나 삼만 번을 하여 결코 빠트리지 않는 것을 기준으로 삼고 이 한 생애를 마치는 날까지 변하지 않을 것을 맹세하라. 만일 이렇게 하여 왕생하지 못한다면 삼세三世의 모든 부처님께서 거짓말을 하신 것이다.27)

단지 한마음(一心)으로 염불하고 온갖 세속의 일이 섞이지 않도록 하라. 마음에 어지러운 것이 없으면 기氣는 저절로 고요해지고, 기가 고요해지면 정신은 저절로 맑아지며, 정신이 맑아지면 귀로는 삿된 것을 듣지 않고 눈으로는 삿된 것을 보지 않는다. 마음과 입이 일치하게 되면 손과 입과 마음과 몸이 섞인다. 커다란 선정(大定)을 이룬 뒤에 나의 정신은 그대의 정신을 부리고 나의 기는 그대의 기를 부리니 내가 너인 줄도 잊고 네가 나인 줄도 잊어서, 하나이면서 둘이고 둘이면서 하나이다. 이런 모양도 아니고 저런 모양도 아니니, 모습과 소리를 통하여 볼 수도 없고 색깔과 몸을 통하여 찾아볼 수도 없다. 이와 같이 온통 한 덩어리가 되어 저절로 본체와 합하면 움직여 마음을 따라도 신령한 기틀(靈機)이 막히지 않을 것이니 반드시 호흡을 고요히 하여 자기 본래의 한 점 참된 성품(一點眞性)을 관찰하고 커다란 흰 소(大白牛)28)가 밭을 가는 일은 어떠한지 알려고 힘써야만 한다. 매일

011_0831_a_01L저녁 이와 같이 행할 때에 큰 난야蘭若29)에서 이레 동안 앉아 있는 것과 비슷하여, 이레의 기한이 지나지 않아서 심성을 스스로 깨달을 수 있으니, 경전을 보지 않더라도 한때라도 외우지 않는 때가 없으며, 입으로 부처님을 외지 않더라도 마음에 한때라도 부처님을 외지 않는 때가 없을 것이다. 오늘 저녁에 행하면 오늘 저녁에 이익이 있고, 내일 저녁에 행하면 내일 저녁에 이익이 있다.

부처님이 가신 곳을 알고자 하는가? 단지 이 말소리 나는 곳일 뿐이다.31) 아직 깨닫지 못한 사람이 한마디(一言)를 들을 때 지금 이 순간에 누가 입을 움직이는가?32) 경에서 “극락이라고 하는 세계가 있다. 그 땅에 아미타라고 하는 부처님이 있는데 지금 현재 설법하고 계신다.”33)라고 하였다. 소리마다 자기의 가슴속에서 흘러나오는 것을 분명히 관찰하고 생각마다 끊어지지 않게 하며 하루 종일(十二時) 항상 이 경을 읽어라. 부처님을 부르는 한 소리가 한 소리로 응하면 본래면목本來面目이 너무나 분명해질 것이다. 만일 이와 같이 할 수 있다면 근원으로 되돌아갔다(返本還源)고 부를 것이다. 무엇이 근원인가? 물은 흘러가도 원래 바다에 있고, 달은 져도 하늘을 떠나지 않는다.

어떤 사람이 네 가지 아주 좋은 물건으로 대천세계에 가득한 아라한阿羅漢과 벽지불辟支佛을 공양하여 얻은 복덕은 어떤 사람이 합장하면서 한번 부처님 이름을 부르는 것(一稱)만 못하여 백천만분의 일이나 산수算數의 비유로도 미칠 수 없다. 한 번 부처님 이름을 부르는 공덕도 그러하거늘 하물며 십념十念이나 하루나 한 달이나 일 년이나 일생 동안 염불한 공덕이겠는가. 현세에 안온하고 뭇 성인들이 수호하며 여러 재앙을 여의고 공덕이 한량없다.34)

선덕先德께서 “불법佛法은 신선한 물고기가 아니니 어찌 부패할까 두려워하겠는가?”라고 하였다. 파초를 벗기는 것과 비슷하니 한 층 또 한 층을 벗기고, 한 층 또 한 층을 벗겨서 손을 댈 수 없는 곳까지 벗겨 내야 비로소 한 조각을 이룬다. 그런 뒤에는 옷을 입고 밥을 먹으며 똥을 누고 오줌을 누며 지내는 가운데 한 번의 움직임, 한 번의 멈춤, 한 번의 말, 한 번의 침묵이라도 하나(一箇)의 아미타불이 아님이 없을 것이다. 이로부터 마음의 꽃이 찬란하게 피어 시방세계를 환하게 비추는데, 밝은 해가 하늘에 걸린 것과 같고, 밝은 거울이 경대에 놓인 것과 같다. 그러면 한 생각을 넘지 않아 정각正覺을 대번에 이루리니, 오직 이 일대사만 밝히는 것뿐만 아니라 불법과 세법世法에 대해도 명료하지 않음이 없을 것이다. 이러한 경지에 이르러도 머물지 말고 증오證悟를 추구해야 한다. 작가作家와 심기心機가 투합하여 인가印可를 받은 뒤에는 성인이나 범인을 세우지 않고 취함과 버림을 둘 다 잊어 온 법계가 자기의 미타彌陀이고 온 허공이 유심정토일 것이다.35)

구품九品은 경의 글에 따르면 저절로 오르고 내림이 있지만 상품과 하품을 모두 포함하여 두 가지 마음(二心)을 벗어나지 않는다. 첫째는 정심定心이니, 예컨대 정定과 관觀을 닦아 익혀 상품上品에 왕생하는 것이다. 둘째는 전심專心이니, 명호만을 염송하고 온갖 선업을 지은 것을 회향하고 발원하여 말품末品을 이루는 것이다. 그리하여 일생 동안 목숨을 바쳐 과보가 다하도록 정진하고 수행해야 한다. 앉거나 눕거나 간에 항상 서쪽을 향하고 염불하고 발원할 때는 간절하고 지극한 정성으로 하여 여러 가지 다른 생각이 없어야 한다. 감옥에 갇혀 있거나 원수나 적에게 쫓기거나 물이나 불에 의해 핍박을 당할 때 한마음으로 구제를 바라는 것처럼 괴로운 윤회에서 벗어나고 속히 무생無生을 증득하여 유정(含識)들을 널리 제도하고 삼보를 이으며 맹세코 사은四恩37)에 보답하길 원해야 한다.38)

염불의 법문은 지름길로 가는 수행으로 상상근기上上根器를 접인하고 곁으로 중하中下의 근기를 이끈다. 그러므로 일심불란의 설은 아울러 두 가지 뜻을 포함하니, 이일심理一心과 사일심事一心이다.

사일심의 경우는 사람들이 모두 행할 수 있다. 단지 한번 억념憶念하면 용이 물을 만난 것과 같고 호랑이가 산에 의지한 것과 같다. 곧 『능엄경』에서 “부처님을 기억하고 부처님을 생각한다면 현재와 미래에 반드시 부처님을 뵐 것이다.”40)라고 하였으니 방편을 빌리지 않고 스스로 터득하여 마음이 열린다.

이일심의 경우도 다른 법이 아니라 곧장 아미타불 네 글자를 가지고 화두로 삼아서 하루 중 새벽에 십념을 할 때부터 당장에 화두를 들어 마음에 염念이 있다고 여기지 않고, 마음에 염이 없다고 여기지 않으며, 마음에 염이 있기도 하고 없기도 하다고 여기지 않으며, 마음에 염이 있지도 않고 없지도 않다고도 여기지 않는 것이다. 그러면 전후제前後際가 끊어져 한 생각도 생기지 않아 단계를 거치지 않고 대번에 불지佛地를 초월하니, 정토에서 부처님을 뵙는 것이 종문宗門보다 간단하고 쉽지 않겠는가? 부처님이거나 조사이거나 교에 있거나 선에 있거나 모두 정업을 닦아 함께 하나의 소원(一願)으로 돌아가는 줄 참으로 알겠다. 이 문에 들어가면 한량없는 법문에 모두 다 들어갈 수 있다.41)

중생은 장애가 무겁고 경계(境)43)는 미세하며 마음은 거칠고 의식은 휘날리고 정신은 날아다녀서 관법을 성취하기 어렵다. 그러므로 대성大聖께서 불쌍히 여겨 부처님의 이름만 부르는 법을 닦도록 권하였다. 이름을 부르는 것은 쉽기 때문에 상속하면 바로 왕생한다. 만약 생각마다 상속하여 목숨이 마칠 때까지 이어진다면 열 명이면 열 명이 왕생하고, 백 명이면 백 명이 왕생한다. 무슨 까닭이냐? 바깥의 잡다한 연(雜緣)이 없어 정념正念을 얻기 때문이고, 부처님의 본원本願과 상응하기 때문이며, 부처님의 가르침에 어긋나지 않기 때문이고, 부처님의 말씀을 따르기 때문이다.

잡다한 업을 닦는

011_0832_a_01L자는 백 명 중에 한두 명도 얻기 힘들고, 천 명 중에 서너 명도 얻기 힘들다. 무슨 까닭이냐? 바로 잡다한 연이 어지러이 움직여 정념正念을 잃기 때문이고, 부처님의 본원과 상응하지 않기 때문이며, 부처님의 가르침과 서로 어긋나기 때문이고, 부처님의 말씀을 따르지 않기 때문이며, 생각을 매어 둠이 상속하지 않기 때문이고, 마음이 상속하면서 부처님의 은혜에 보답할 것을 생각하지 않기 때문이며, 비록 선행善行을 하더라도 항상 명예나 이익과 상응하기 때문이고, 잡다한 연을 즐겨 가까이하여 왕생의 바른 행을 스스로 막고 남도 막기 때문이다.44)

부처님 이름(佛號)을 잡아 지니는 데에 두 가지 잡음(二持)이 있다.

첫째, 사지事持는 서방의 아미타불이 있음을 믿으나 이 마음이 부처를 이루고 이 마음이 부처임을 아직 통달하지 못한 것이다. 단지 결연한 뜻으로 정토에 태어나는 것을 원하고 구하기 때문에 자식이 어미를 생각하는 것처럼 잠시라도 잊는 때가 없어서 사지라고 한다.

둘째, 이지理持는 저 서방의 아미타불이 내 마음에 갖추어져 있고 내 마음이 만든 것임을 믿고, 곧 자기의 마음에 갖추어져 있고 자기의 마음이 만든 큰 이름으로써 마음을 묶어 두는 경계로 삼아서 잠시도 잊지 않게 함을 이지라고 한다.45)

염불은 정토에 태어나길 구해야만 한다. 오이 심은 데 오이 나고 콩 심은 데 콩 나듯이 염불하면 저절로 부처를 이루지만 세상 사람들은 알지 못한다. 극락정토에는 사람마다 갈 수 있지만 마음속에 먼저 스스로 흔들리고 의심하여 반대로 다른 곳에 태어나는 복된 과보를 생각하니 마침내 일생 동안 염불해도 이룸이 없게 된다. 이것은 부처님께서 거짓말을 한 것이 아니라 바로 자기가 감당하려 하지 않고 달려가 다른 길로 든 것이다. 염불하는 사람에게 받들어 권하노니, 믿음이 충분해지고 서원이 충분해지며 수행이 충분해지면 구품연태九品蓮胎에 단연코 몫이 있을 것이다.

염불은 뭇 선행을 널리 행해야만 한다.

011_0832_b_01L사바세계는 고통의 바다와 같고, 염불은 배에 탄 것과 같으며, 정토에 태어나는 것은 피안에 도달하는 것과 같고, 선을 쌓는 것은 돛과 노와 노자(盤費)46)와 같다. 경에서 “임종할 때 십념을 하면 업을 짊어진 채로 왕생할 수 있다.”47)라고 하였지만, 이것은 전생에 닦아 익힘으로 말미암아 일념에 빛을 돌이켜 삼계를 대번에 벗어나는 것이지 요행히 이룰 수 있는 것이 아니다. 만일 악을 행해서는 안 된다는 것을 명백히 알면서도 멋대로 망령된 행동을 하고 임종할 때가 되어서 잠시 십념을 한다면 천지의 귀신이 어찌 이와 같은 교묘함을 용납하겠는가? 이따금 업의 경계가 앞에 나타나면 하나의 ‘불佛’이라는 글자로 생각해 내지 못하는데 어찌 십념을 하겠는가? 염불하는 사람에게 받들어 권하노니 “여러 악행을 짓지 말고 뭇 선행을 받들어 행하라.(諸惡莫作衆善奉行)”라는 여덟 글자를 종신토록 지키고 종신토록 행하라.

여러 대승 경전에서 정토에 왕생할 것을 권하는데 그 원인에 통틀어 두 가지 선이 있다. 첫째는 정선定善이고, 둘째는 산선散善이다.

정선은 마음에 나아가 부처를 관찰하는 것을 이른다. 저 서방의 의보依報와 정보正報,49) 주主와 반伴은 오직 마음속에 본래 갖추어져 있으니 마음이 일어난 그 자리가 모두 공이고 전체全體가 바로 가假이며, 이변二邊을 얻을 수 없기에 중도中道는 존재하지 않으니 삼제三諦가 원융하여 일심에 갖추어져 있다고 생각한다. 그러므로 유심삼매唯心三昧로 원만하고 상주하는 도리를 관찰하고 체득하여 저 정토의 의보와 정보, 색色과 심心이 다 내 마음이고, 성품에 공덕을 갖추고 있으니 경계에 나아가 관찰하되 마음 밖에 부처가 없고 성품 밖에 국토가 없음을 분명히 알고 관찰하기를 그치지 않아 무생법인無生法忍50)을 증득하는 것이다.

산선은 순수하고 진실한 마음을 이른다. 서방이 있다고 믿고 일심불란하게 생각을 아미타불에게 매고 하루나 이레 동안 소리마다 끊어지지 않고 생각마다 사이가 없게 하면 목숨을 마칠 때에 부처님과 성인의 무리들이 그 앞에 나타난다. 오직 일로써 저 나라를 생각하되 삼관三觀만 없기 때문에 산선이라고 한다.

정선이거나 산선이거나 이근利根이거나 둔근鈍根이거나 간에 모두 정토의

011_0832_c_01L원인이어서 다 무생법인에 나아가고 영원히 물러남이 없는 지위에 도달한다.51)

횡과 수(橫豎)의 두 가지 출이 있다.

수출豎出은 삼승三乘의 수행인이 사제四諦와 십이인연十二因緣과 육도만행六度萬行에 의지하여 지위를 두루 거치는 것을 이른다. 과거에 급제하려면 반드시 재주와 학문이 있어야 하는 것과 같고, 임무를 맡고 관직을 거치려면 반드시 공적과 실효가 있어야 하는 것과 같다.

횡출橫出은 염불하여 정토에 태어나길 구하는 것을 이른다. 어떤 사람이 조상의 공훈으로 관직에 오른다면 공로를 할아버지와 아버지라는 남의 힘에 의거하고 학문의 유무를 논하지 않는 것과 같다. 또 국왕의 은혜로 널리 관직을 거칠 경우에도 공로를 국왕에 의거하고 경력의 깊고 얕음을 논하지 않는 것과 같다.53)

정토에 태어나려고 한다면 반드시 싫어하여 떠나는 것과 좋아하여 추구하는 것의 두 가지 행을 구해야만 한다.

첫째, 염리행厭離行이다. 이 몸이 고름과 피와 똥과 오줌과 더러운 액체로 가득 차서 냄새나고 더럽고 부정한 것임을 늘 관찰해야 한다. 첫째는 세상 사람들은 정욕과 탐애로 생겼음을 관찰하니 바로 종자種子가 부정한 것이다. 둘째는 부모의 붉은 것과 흰 것이 화합하였음을 관찰하니 바로 생명을 받음이 부정한 것이다. 셋째는 어머니의 태장胎藏에 머물렀으니 머무는 곳이 부정한 것이다. 넷째는 어머니의 태에 머무를 때 어머니의 피만을 먹었으니 먹는 것이 부정한 것이다. 다섯째는 열 달이 차서 산문產門에서 나왔으니 처음 태어나는 것이 부정한 것이다. 여섯째는 몸속에 고름과 피가 들어 있으니 온몸이 부정한 것이다. 일곱째는 죽은 뒤에 붓고 썩으니 끝까지 부정한 것이다. 자신의 몸을 관찰하면 이미 그러하니 남의 몸을 관찰해도 그러할 것이다. 다음으로 사바세계의 더러운 경계는 뭇 고통이 함께 모인 것이어서 싫어하여 떠나야만 한다고 관찰해야 한다. 싫어하여 떠나고자 하는 마음을 내자마자 정토를 반드시 이룰 것이다.

둘째는 흔락행忻樂行이다. 정토에 태어나길 구함은 일체중생의 고통을 없애려 하기 때문이다. 그러므로 희구하는 마음으로 생각을 일으켜 서방의 깨끗한 나라(淨國)를 즐거이 반연하니, 온갖 보배로 꾸며져 있고 땅은 황금으로

011_0833_a_01L숲은 옥으로 되어 있으며, 꽃 연못에는 광채를 발하고 신통이 자재하며, 타방他方에 마음대로 가고 생사를 영원히 끊으며, 다시는 번뇌가 없고 모든 쾌락을 받기 때문에 반드시 기뻐하고 즐거워한다.55)

만일 우리들을 위한 진실하고 간절한 가르침을 구한다면 양차공楊次公57)의 다음과 같은 말보다 중요한 것이 없다.

“애욕이 두텁지 않으면 사바세계에 태어나지 않고 생각이 전일하지 않으면 극락에 태어나지 못한다.”58)

무릇 부처님을 생각하여 그 마음을 전일하게 하고 간절히 이름을 지니며 뜻을 전일하게 하여 어지럽지 않게 하는 것, 이것이 우리들이 마땅히 마음을 다해야 할 바이다. 그러나 혹은 잊어버리고 생각할 수 없거나 생각하지만 전일하지 못하는 것은 다름이 아니라 정애情愛에 의해 이끌리기 때문이다.

무릇 사랑을 가벼이 여겨 그 망령됨을 막고 정의 뿌리(情根)를 베어 내며 사랑의 그물에서 벗어나는 것, 이것이 우리들이 마땅히 마음을 다해야 할 바이다. 그러나 혹은 이것을 생각하여 잊어버리지 못하거나 잊어버린다고 해도 다 끊어 버리지 못하는 것은 다름이 아니라 생각하는 마음이 전일하지 못하기 때문이다. 그러므로 부처님을 생각하여 정토에 태어나길 구하는 사람이 평소 사바세계에서 하나의 사랑이라도 가벼이 여기지 않는다면 목숨을 마칠 때에 이 사랑에 이끌려서 왕생할 수 없을 것인데 하물며 사랑이 많은 것이겠는가? 극락에 태어나길 구하는 사람이 한 생각이라도 전일하지 않음이 있다면 목숨을 마칠 때에 이 생각에 이끌려서 왕생할 수 없을 것인데 하물며 생각이 많은 것이겠는가?

대체로 사랑이 사랑이 되는 까닭은 가볍거나 무겁게 여기는 것이 있고 두텁거나 얇게 여기는 것이 있으며 정보나 의보로 여기는 것이 있기 때문이다. 그 항목을 두루 들면 부모父母와 처자妻子, 형제(昆弟)와 벗, 공명과 부귀, 문장文章과 시부詩賦, 도술道術과 기예技藝, 의복과 음식, 옥실屋室과 전원田園, 임천林泉과 화훼花卉, 진귀한 보배와 좋아하는 물건(玩物)을 비롯하여 갖가지 좋은 물건이니 낱낱이 다 셀 수 없다. 큰 것은 태산泰山보다 무겁고 작은 것은 기러기의 털보다 가볍다. 한 물건이라도 잊어버리지 못하는 것이 있다면

011_0833_b_01L사랑이고, 한 생각이라도 떠나보내지 못한 것이 있다면 그것도 사랑이다. 사랑이 하나라도 마음에 남아 있다면 왕생하겠다는 생각이 전일하지 못하고, 한 생각이라도 전일함으로 돌아가지 않는다면 왕생할 수 없다.59)

염불에는 두 가지가 있다. 첫째는 부처님의 심성心性을 생각하는 것이요, 둘째는 부처님의 몸과 명호를 생각하는 것이다. 심성을 생각하는 것은 참 부처(眞佛)를 보는 것이다. 이것은 광명과 상호相好를 갖춘 부처님을 서방에서 뵙는 걸 방해하지 않는다. 몸과 명호를 생각하는 것은 응신불應身佛을 보는 것이다. 이것 역시 자성自性의 천진天眞한 부처님을 상象 밖에서 볼 수 있다. 이는 근본과 자취가 쌍으로 들리고, 이치와 현상이 근원을 함께하는 것이다.60)

이와 같이 행할 만하다고 결정하는 것을 믿음이라 하고, 이와 같이 할 것을 결정하고 행하는 것을 닦음이라 한다. 행할 만한데 행하지 않고 닦되 힘들이지 않으면 믿더라도 징험이 없으므로 누차 권한다. 권하는 것에 두 가지 뜻이 있다. 하나는 자리自利를 권하는 것이요, 하나는 이타利他를 권하는 것이다. 망망한 생사의 바다에서 공겁 이전空劫以前61)의 자기만이 있을 뿐이니 이는 나의 본래 모습이다. 일찍이 생각하여 해탈의 문을 찾을 줄 모르고 스스로 윤회의 바다에 침몰함을 달게 여겼으니, 누가 그 허물을 맡겠는가? 또 자기가 닦지 않고 어떻게 남에게 닦을 것을 권하겠는가? 대개 정토 법문은 자신과 남이 아울러 이로우니 마땅히 자신과 남이 아울러 닦아야 한다. 자신과 남이 아울러 닦기 때문에 반드시 자신과 남에게 아울러 권해야 한다.62)

부처님께서 “사람의 목숨이 무상함은 호흡보다 빠르다.”라고 하셨다. 젊은이도 그러한데 하물며 늙은이이겠는가? 나는 지금 은근히 경책하노라. 이 몸에 대해서

011_0833_c_01L눈은 어둡고 귀는 들리지 않으며, 머리는 희고 피부는 쭈글쭈글하며, 등은 굽고 허리는 휘며, 뼈는 아프고 근육은 오그라들며, 걸음걸이는 비틀거리고 정신은 흐리멍텅함을 관찰해야 한다. 비유컨대 저녁 해가 서쪽에 비추면 햇살도 잠깐이고, 시든 풀이 가을을 만나면 금방 지는 것과 같다. 이 몸도 오래지 않아 죽게 되면 앞길이 망망하여 갈 바를 모를 것이다. 진실로 자기의 일대사를 이미 갖추는 일과 같은 것은 어리석은 사람이 헤아릴 수 있는 게 아니다. 만일 그렇지 않다면 어찌 무상을 맹렬히 살펴 두려워하고 조심하지 않는가? 정토를 자세히 생각하여 왕생을 결단코 뜻하라. 온갖 인연을 내려놓고 한마음으로 염불하라.노당경책老堂警策

부처님께서 “사람의 목숨이 무상함은 호흡보다 빠르다.”라고 하셨다. 보통 사람도 그러한데 하물며 병든 사람이겠는가? 나는 지금 은근히 경책하노라. 이 몸에 대해서 사대四大63)는 조화롭지 않고 뼈마디는 흩어지려 하며, 음식의 분량은 점점 줄어들고 의술과 약은 듣지 않으며, 침상 자리에 대소변을 누고 잠자리에서 신음함을 관찰해야 한다. 비유컨대 물고기들이 솥 안에서 헤엄치다가 갑자기 문드러지고, 등불이 바람 앞에 있다가 찰나에 꺼지는 것과 같다. 이 몸도 오래지 않아 죽게 되면 앞길이 망망하여 갈 바를 모를 것이다. 진실로 자기의 일대사를 이미 갖추는 일과 같은 것은 어리석은 사람이 헤아릴 수 있는 게 아니다. 만일 그렇지 않다면 어찌 무상을 맹렬히 살펴 두려워하고 조심하지 않는가? 정토를 자세히 생각하여 왕생을 결단코 뜻하라. 온갖 인연을 내려놓고 한마음으로 염불하라.병당경책病堂警策64)

정토에 왕생하려면 반드시 두 가지 힘을 빌려야 한다. 첫째는 자기의 힘이고, 둘째는 다른 사람의 힘이다.

자기의 힘이란 이 세계에서 도를 닦는 것인데, 이것만으로는 실로 정토에 왕생할 수 없다. 그러므로 『영락경』에서 “애초에 구박범부具縛凡夫65)는 삼보도 모르고 선악의 인과因果도 모른다. 처음 보리심을 일으키는 것은 믿음이 근본이 되고, 부처님의 가문에 있는 것은 계행이 근본이 된다.

011_0834_a_01L보살계菩薩戒를 받고 몸과 몸이 서로 이어지면서 계행을 빠트리지 않으면 1겁ㆍ2겁ㆍ3겁을 지나 비로소 초발심주初發心住66)에 이르게 된다. 이와 같이 십신十信67)과 십바라밀十波羅蜜68) 등 한량없는 행과 서원을 닦으며, 끊이지 않고 이어서 일만 겁을 채워야 비로소 처음으로 여섯 번째 정심주正心住69)에 이르게 된다. 만일 더욱 증진하여 일곱 번째 불퇴주不退住70)에 이르면 바로 종성위種性位이다.”71)라고 하였다. 이것은 자기 힘을 잡는 것이기에 끝내 정토에 왕생하지 못한다.

다른 사람의 힘이란 만일 아미타불께서 크신 자비의 원력으로 염불하는 중생을 붙들어 주심을 믿고 보리심을 일으켜 염불삼매를 행하며, 삼계의 몸을 싫어하여 떠나려고 보시와 지계를 행하여 복을 닦으며, 낱낱의 행마다 회향하여 아미타불의 정토에 왕생하기를 원하면 부처님의 원력을 타고 기감機感72)이 서로 응하여 곧 왕생하는 것이다.73)

『십주바사론』에서 “이 세계에서 도를 닦는 데 두 가지가 있다. 첫째는 행하기 어려운 도(難行道)이고, 둘째는 행하기 쉬운 도(易行道)이다.”74)라고 하였다.

행하기 어려운 도란 오탁의 악한 세상에서 부처님이 세상에 계시지 않은 때에는 아비발치阿鞞跋致75)를 구하여도 얻기가 몹시 어렵다. 이 어려움은 티끌처럼 헤아릴 수 없어서 말로서 다할 수 없지만 대략 다섯 가지만 나열하겠다. 첫째, 외도들이 서로 옳다고 여겨 보살의 법을 어지럽히는 것이다. 둘째, 무뢰한 악인이 다른 사람의 뛰어난 덕을 파괴하는 것이다. 셋째, 선한 과보를 전도하여 범행梵行을 파괴하는 것이다. 넷째, 성문聲聞은 자신만을 이롭게 하여 큰 자비를 장애하는 것이다. 다섯째, 자기의 힘만 있고 다른 사람의 힘에 의지함이 없는 것이다.76) 비유컨대 절름발이가 걸어갈 때 하루에 몇 리를 못 가서 몹시 고통스러운 것과 같으니, 이것을 자기의 힘이라 한다.

행하기 쉬운 도란 염불삼매에 의해 정토에 왕생하기를 원하면 아미타불께서 원력에 의해 거두어 주시는 일을 타고(乘)

011_0834_b_01L결정코 왕생함을 믿어서 의심하지 않는 것이다. 마치 사람이 물길을 갈 때 배의 힘을 빌리기 때문에 잠깐 사이에 천 리에 이르는 것과 같으니, 이것을 다른 사람의 힘이라 한다.77)

이것은 가장 원만하고 융통하며 가장 빠른 법문이니, 반드시 먼저 기운을 고요히 하고 마음속에 실오라기만큼도 꺼리는 바가 없이 실로 힘써 따라서 행하면 저절로 좋은 곳에 있게 된다. 그러나 두 가지 큰 병이 있어 잠시라도 끊어짐이 있게 되면 이 숫자에 들지 못한다.

첫째, 내가 염불을 하려고 하는데 남들이 말이 많은 걸 싫어하고 분란함이 많은 걸 싫어하여 염주를 한두 번 돌리지도 못하고 성내는 마음이 요동치면 염불이 효과가 없음은 말할 것도 없다. 설령 보탬이 되더라도 저승의 관리가 되는 데 지나지 않고 정토에는 오르지 못한다. 왜냐하면 성냄이라는 원인에 의해 이르기 때문이다. 이것은 몹시도 꺼려야 하면서도 가장 쉽게 범하기도 한다. 경에서 “한 생각의 성내는 마음이 칠보를 태울 수 있다.”79)라고 하였으니, 어찌 사납게 해치는 것이 아니겠는가? 이 ‘성냄(嗔)’이라는 한 글자가 얼마나 많은 사람들을 잘못되게 하고 허다한 병을 더하는 줄 모르겠다. 간肝의 기운이 왕성해지면 상화相火80)가 날뛰게 된다. 작게는 미치거나 어둡거나 혼란한 증세를 낳고, 크게는 본래 가진 것을 잃는다. 종이가 활활 타는 화로에 들어가면 잠깐 사이에 재로 날리는 것과 같으니, 어찌 부처님 나라의 청량한 법의 자리에 들어갈 수 있겠는가?

둘째, 염불하여 구하는 게 있으나 구해도 응답하지 않으면 혹 뒷말을 하는 것이다. 부처님께서는 탓하지 않지만 그 죄의 과보에서는 벗어나기 어렵다. 범부가 염불할 때 50일이 차면 삼시三尸81)가 노하고 질투하여 반드시 마장魔障이 생기며 그 상태가 6개월 동안 이어지고 난 후에야 삼시가 굴복하며 착한 신이 이르러 네가 부처님을 지켰으면 돕고 네가 부처님을 비방하였으면 노한다. 하물며 염불은 원래 대단히 뛰어난 공부임에랴. 만일 재물을 구하면 재물을 얻을 것이고, 자식을 구하면 자식을 얻을 것이다. 설령 영험하더라도 재물을 얻고 자식을 얻는 데에 지나지 않으니 정토와는 전혀 상관이 없다. 의식하지 못한 채 네가 뜻을 전일하게 하고 행하여 오랜 시간이 지나면 효험을 얻어 저절로

011_0834_c_01L재물이 오고 자식을 얻을 것이니 반드시 네가 구하지 않아도 된다. 자기 운명 안에 있는 것은 염불하지 않아도 가지게 되니, 맛 좋은 음식과 화려한 의복을 얻는 것에 뜻을 두고 수행하지 않는 이유이다. 자기 운명에 없는 것도 염불하면 저절로 가지게 되니, 노숙老宿과 명승名僧이 반평생을 부귀하게 사는 이유이다. 힘쓸지어다.

몸으로 저 부처님께 예배하고, 입으로 저 부처님을 부르며, 뜻으로 저 부처님을 관觀하여 세 가지 업이 진실한 것을 지성심至誠心이라고 한다. 자기 몸에 번뇌를 구족하여 삼계에 윤회함을 확실히 알고, 미타의 본원本願에 의해 아래로 십념에 이르면 왕생할 수 있다는 것을 믿고 알아 한 생각이라도 의심이 없는 것을 심심深心이라고 한다. 무릇 지은 온갖 선근을 모두 다 왕생에 회향하는 것을 회향발원심回向發願心이라고 한다. 이 세 가지 마음을 갖추면 반드시 왕생할 수 있다.82)

부처님 명호를 집지執持하는 것을 한 번만 행해도 세 가지 마음을 모두 갖춘다. 첫째는 직심直心이니, 진여법眞如法을 바르게 생각하기 때문이다. 둘째는 심심深心이니, 온갖 선행을 즐겨 닦기 때문이다. 셋째는 대비심大悲心이니, 온갖 중생의 고통을 없애기 때문이다.84)

저 나라에 태어나려고 한다면 세 가지 복을 닦아야만 한다. 첫째는 부모에게 효성으로 봉양하고, 스승과 어른을 받들어 섬기며, 자비로운 마음으로 살생하지 않고, 십선업十善業85)을 닦는 것이다. 둘째는 삼귀三歸86)를 받아 지니고, 뭇 계율을 갖추며, 위의威儀를 범하지 않는 것이다. 셋째는 보리심菩提心을 일으키고, 인과因果를 깊이 믿으며, 대승 경전을 독송하고, 수행자에게 권하여 나아가게 하는 것이다.87)

염불하여 왕생하는 데에 세 가지의 힘이 있다. 첫째는 본래 가지고 있는 불성佛性의 힘이니, 번뇌하는 마음속에 여래장如來藏이 있음을 말한다. 둘째는 자비의 빛으로 거두어 취하는 힘이니, 아미타불은 광명이 무량하여 염불하는 중생을 거두어 취하여 버리지 않음을 말한다. 셋째는 염불삼매의 힘이니, 부처님을 기억하고 부처님을 생각하면 현재나 미래에 반드시 부처님을 뵙는 것을 말한다.88)

시방세계의 모든 천신과 사람들 중에 지극한 마음으로 저 나라에 태어나기를 원하는 이들은 모두 세 무리가 있다.

상배上輩는 집을 버리고 욕망을 없애며, 사문이 되어 보리심을 일으키고, 한결같이 무량수불만을 생각하며, 여러 공덕을 닦아 저 나라에 태어나기를 원한다. 이러한 중생들은 목숨을 마치려고 할 때 무량수불께서 여러 대중들과 그 사람 앞에 나타난다. 그러면 곧 저 부처님을 따라 그 나라에 왕생하여 일곱 가지 보배 꽃 중에 저절로 화생化生하여 불퇴전에 머물며 지혜가 용맹하고 신통이 자재하다.

중배中輩는 시방세계의 모든 천신과 사람들 중에 지극한 마음으로 저 나라에 태어나길 원하여 사문이 되어 크게 공덕을 닦지는 못하지만 위없는 보리심을 일으켜 한결같이 무량수불만을 생각하며, 많은 선행을 닦고 재계齋戒를 받들어 지니며, 탑과 불상을 세우고, 사문들에게 밥을 공양하며, 비단을 매달고 등불을 밝히며, 꽃을 뿌리고 향을 사르며, 이러한 공덕을 회향하여 저 나라에 태어나길 원한다. 그 사람이 죽으려 할 때 무량수불께서 그 몸을 변화로 나타내는데, 광명과 상호가 모두 진짜 부처님과 같이 하여 대중들과 그 사람 앞에 나타난다. 그러면 곧 변화로 나타난 부처님을 따라 그 나라에 왕생하여 불퇴전에 머무른다.

하배下輩는 시방세계의 모든 천신과

011_0835_b_01L사람들 중에 지극한 마음으로 저 나라에 태어나고자 하여 여러 공덕을 지을 수는 없더라도 위없는 보리심을 일으켜 한결같이 뜻을 다하고, 나아가 십념에 이르도록 무량수불을 생각하며, 그 나라에 태어나길 원한다. 깊은 법을 듣고 기뻐하며, 믿고 즐거워하며, 의혹을 내지 않고, 나아가 한 생각에 이르러서도 저 부처님을 생각하며, 지극히 정성스런 마음으로 저 나라에 태어나길 원한다. 이 사람은 목숨을 마치려 할 때 저 부처님을 꿈속에서 뵙고 역시 왕생한다.89)

이 세 가지 방편을 갖추는 이는 정토에 태어날 수 있다. 첫째는 스스로 수행을 잘하되 상相을 취하지 않는 것이다. 둘째는 증득을 취하지 않는 것이다. 셋째는 중생들을 잘 교화하는 것이다.91)

염불하는 사람이 목숨을 마칠 때에 세 가지 의심이 있으면 정토에 나지 못한다.

첫째는 내가 살아오면서 지은 업은 지극히 무겁지만 수행한 날이 조금밖에 안 되어 아마도 왕생하지 못할 것 같다고 의심하는 것이다.

둘째는 내가 남에게 빚을 졌고, 혹은 마음속에 서원한 것을 마치지 못했으며, 탐욕과 성냄과 어리석음이 아직 그치지 않았으니 아마도 왕생하지 못할 것 같다고 의심하는 것이다.

셋째는 내가 비록 아미타불을 생각하였지만 죽음이 임박하였을 때에 아마도 부처님께서 와서 영접하지 않을 것 같다고 의심하는 것이다.92)

세상의 착한 사람 중에 세 가지 믿지 않는 마음을 일으켜 정토에 태어나길 구하지 않는 이가 있으니 더욱 탄식할 노릇이다.

첫째는 ‘나는 마땅히 부처님을 뛰어넘고 조사를 넘어설 것이니 정토에 태어나기에는 부족하다.’고 말하는 것이다.

둘째는 ‘곳곳마다 모두 정토이니 서방에 반드시 태어날 필요는 없다.’고 말하는 것이다.

셋째는 ‘극락은 성인의 땅이니 우리들 범부는 태어날 수 없다.’고 말하는 것이다.93)

세상 사람들 중에 염불하는 이는 많으나 서방에 태어나 부처를 이루는 이가 적은 것은 세 가지 이유가 있다.

첫째는 입으로는 염불하지만 마음속은 착하지 않은 것이다. 이 때문에 왕생하지 못한다. 세상 사람들에게 권하노니, 이미 염불을 하였다면 부처님께서 말씀하신 것에 의거하여 덕을 쌓고 복을 닦으며, 부모에게 효도로 순종하고 군왕君王을 충성으로 섬기며, 형제간에 서로 아끼고 부부간에 서로 공경하며, 지극히 정성스럽고 믿음직하고 성실하며, 온유하고 인내하며 공평하고 정직하며, 방편으로 남몰래 돕고 일체를 자비로 가엾이 여기며, 생명을 살해하지 않으며, 아랫사람을 업신여기지 않으며, 힘없는 사람들을 속이거나 억압하지 않아야 한다. 다만 좋지 않는 마음이 일어난 것이 있으면 힘을 다하여 반드시 이 좋지 않은 마음을 물리치려고 생각해야 한다. 이와 같이 염불하는 사람은 반드시 부처를 이룰 것이다.

둘째는 입으로는 염불을 하지만 마음속에는 뒤섞이고 어지러운 생각이 일어나는 것이다. 이 때문에 왕생하지 못한다. 세상 사람들에게 권하노니, 원숭이와 같은 마음과 말과 같은 의지94)를 안정시키고 글자마다 분명히 새기고 마음마다 잘 살펴서 마치 직접 서방에서 아미타불을 대면한 것처럼 하여 감히 산란하지 않아야 한다. 이와 같이 염불하는 사람은 반드시 부처를 이룰 것이다.

셋째는 입으로는 염불하지만 마음속으로는 단지 부귀하게 태어나길 바라는 것이다. 혹은 말하기를 “우리들 범부는 서방에 우리의 몫이 없는지 있는지를 헤아리지 않는다. 오직 내세에 사람의 몸을 잃는 일이 없기를 도모할 뿐이다.”라고 한다. 이것은 부처님의 마음과 부처님의 뜻에 부합하지 않는다. 너를 이끌어 서방에 태어나게 하나 너는 도리어 스스로 태어나길 원하지 않는다. 이 때문에 왕생하지 못한다. 세상 사람들에게 권하노니, 모든 염불하는 이는 결연한 의지로 정토에 태어나길 구하고 의혹을 쉬게 해야 한다. 게다가 천궁天宮에 태어나는 경우라도 부귀와 복이 다하면 반드시 천궁에서 나쁜 세계로 떨어질 것인데, 하물며 인간세계의 부귀가 얼마나 되겠는가? 만일 네가 범부라서 서방에 몫이 없다고 말한다면 성현聖賢도 모두 범부였는데

011_0836_a_01L네가 서방에 태어나지 못할 줄을 어찌 알겠는가? 곧 넓고 큰마음을 일으키고 굳은 뜻을 세워서 “왕생하여 부처님을 뵙고 법을 들으며 위없는 과를 얻어 중생들을 널리 제도할 것이다.”라고 서원하라. 이와 같이 해야 비로소 염불하는 사람이라고 할 수 있으니 반드시 부처를 이룰 것이다.95)

몸은 아미타불만을 예배해야 하고 다른 예배는 섞지 않으며, 입은 아미타불만을 부르고 다른 이름은 부르지 않으며, 뜻은 아미타불만을 생각하고 다른 관觀은 닦지 않아야 한다. 만일 이것만을 닦는다면 열 명이면 열 명이 왕생하고, 백 명이면 백 명이 왕생한다.96)

마음으로 부처님만을 믿으면 부처님께서 곧 그것을 아시니, 타심통他心通98)이 있기 때문이다. 입으로 부처님만을 부르면 부처님께서 곧 그것을 들으시니, 천이통天耳通99)이 있기 때문이다. 몸으로 부처님만을 예배하면 부처님께서 곧 그것을 보시니, 천안통天眼通100)이 있기 때문이다.101)

아미타불에 대해 설하는 것을 듣는 것은 바로 문혜聞慧102)이고, 명호를 집지하는 것은 바로 사혜思慧103)이며, 마음을 오로지하여 어지럽지 않은 것은 바로 수혜修慧104)이다.105)

시작도 없는 옛날부터 지은 악업이 무거울지라도 목숨을 마칠 때의 십념이 그것을 대적할 수 있다. 지금 세 가지를 가지고 비교하겠다.

첫째는 마음의 경우이다. 악을 짓는 시간은 허망하고 전도된 것에서 생기는 것이요, 염불하는 것은 선지식에게 부처님의 진실한 공덕과 명호를 듣는 것에서 생기는 것이다. 하나는 허망하고 하나는 진실하니, 어찌 서로 비교할 수 있겠는가? 비유컨대

011_0836_b_01L만년토록 어두웠던 방에 햇빛이 잠깐 비추는 것과 같으니, 어찌 오랫동안 쌓여 온 어둠이라고 하여 사라지지 않겠는가?

둘째는 연緣의 경우이다. 악을 짓는 시간은 어리석고 어두운 마음이 허망한 경계를 반연하는 것에서 생기는 것이요, 염불하는 마음은 부처님의 공덕과 명호를 듣고 위없는 보리심을 반연하는 것에서 생기는 것이다. 하나는 참되고 하나는 거짓이니, 어찌 서로 비교할 수 있겠는가? 비유컨대 어떤 사람이 독화살에 맞았을 적에 화살이 깊이 박히고 독이 심하여 피부가 상하고 뼈가 부서졌더라도 멸제滅除라는 약을 바른 북에서 울리는 소리를 한번 들으면 바로 화살이 빠져 나오고 독이 제거되는 것과 같으니,106) 어찌 화살이 깊이 박히고 독이 심하다고 해서 나오지 않겠는가?

셋째는 결정決定의 경우이다. 죄를 지을 때는 사이에 끊어짐이 있고 뒤가 있는 마음으로 한 것이요, 염불할 때는 사이에 끊어짐이 없고 뒤가 없는 마음으로 하기 때문에 마침내 목숨을 버릴 때 착한 마음이 맹렬하고 날카로우니 이 때문에 바로 왕생하는 것이다. 비유컨대 열 아름이 되는 큰 동아줄은 천 명의 장부도 다루지 못하지만 어린아이가 검을 휘두르면 잠깐만에 두 동강이 나는 것과 같다. 또 천년 동안 쌓인 땔나무가 불똥 하나 때문에 잠깐만에 다 타버리는 것과 같다.107)

염불하면서 삿된 가르침을 따라서는 안 된다. 염불은 바로 바르고 큰 법문이니 비록 깨닫기 쉽지만 실로 원교圓敎와 돈교頓敎를 갖추고 있다. 마음속으로 어리석은 지아비나 지어미가 도중에 싫증을 내고 게을러져서, 남에게 유혹되어 천주天主나 무위無爲 등의 가르침에 빠져 도리어 정토 일문一門을 그릇된 것으로 여길 것을 걱정하노라. 살아서는 중형을 범하고 죽어서는 지옥을 만날 것이니 가엾고 불쌍하다. 염불하는 사람에게 받들어 권하노라. 성실하게 염불하고, 염불하되 일심불란하면 저절로 연꽃이 피어 부처님을 뵐 것이니, 괴이한 것을 날조하여 신神을 구하지 말고 망령되게 다른 생각을 내지 마라. 무익할 뿐만이 아니라 도리어 해가 된다.

염불하면서 돈을 쓰는 것은 가당하지 않다. 세상을 벗어나는 큰 법은 염불만 한 게 없는데, 세상 사람들을 볼 때마다 신근信根은 바르지 않으면서 모두들 염불하는 부처님께 죽은 뒤를 위해 돈을 써야 한다고 한다. 이 때문에 죽음이 임박하였을 때 생각이 전도되어

011_0836_c_01L명부冥府에 돈을 쓸 줄만 알고 정토에 회향할 줄 모르니, 어찌 큰 잘못이 아니겠는가? 염불하는 사람에게 받들어 권하노라. 반드시 아미타불, 관세음보살, 대세지보살 등 여러 큰 보살에 귀의하고, 절대로 이 세간을 벗어나는 큰 법을 겨우 무상한 돈으로 주고받아서는 안 된다.108)

염불하면서 함부로 살생을 해서는 안 된다. 염불은 자비를 근본으로 삼는다. 만일 살생을 경계하지 않으면 공들인 보람이 감소한다. 일체중생은 모두 불성佛性이 있으며, 역겁 이래로 함께 권속이 되었으니, 저를 죽여 나를 기른다면 심정에 어찌 견디겠는가? 염불하는 사람에게 받들어 권하노라. 젓가락을 집을 때마다 항상 이런 생각을 하고 스스로 훈채葷菜109)를 끊으면 일찍 정업을 이룬다. 혹은 항상 재계할 수 없을 경우 육재일六齋日110)만 지킬 수 있어도 역시 왕생할 수 있다. 만일 살생한다면 절대 왕생할 수 없다.111)

옛사람이 아프게 책려한 세 가지가 있으니, 첫째는 은혜를 갚는 것이요, 둘째는 결연한 의지를 갖는 것이요, 셋째는 증험을 구하는 것이다.

첫째, 은혜를 갚는다는 것은 다음과 같다. 이미 정토를 닦고 있다면 은혜를 갚을 것을 생각해야만 한다. 부처님의 은혜와 나라의 은혜는 진실로 논할 겨를도 없다. 단지 부모가 길러 주신 은혜만 해도 어찌 무거운 은혜가 아니고, 스승이 만들고 이루어 준 덕만 해도 어찌 무거운 덕이 아니겠는가? 네가 처음 출가할 때에 무거운 은혜를 갚아야 한다고 말하였고, 뒤에 행각行脚할 때에도 무거운 덕을 갚아야 한다고 말하였다. 고향을 떠난 지 이삼십 년이 지나도록 부모와 스승이 가난으로 고생하는데 너는 모두 돌아보지 않았고, 부모가 늙고 병들었는데도 너는 또한 돌보지 않았으며, 돌아가셨다는 소식을 듣고도 너는 역시 돌아가지 않았다. 지금 혹시 삼도三途112)에서 죄를 받고 고통을 받으면서 네가 저들을 구해 주길 바라고, 네가 저들을 제도해 주길 바라고 계실지도 모른다. 네가 도리어 생각마다 중간에 끊어짐이 있다면 정토가 이루어지지 않고, 정토가 이루어지지 않으면 자신도 구제하지 못한다.

011_0837_a_01L자신도 구제하지 못한다면 어떻게 남을 구제하겠는가? 이미 서로 구제하지 못한다면 너는 은혜를 잊고 의리를 저버린 크나큰 불효자이다. 경에서 “불효한 죄는 지옥에 떨어진다.”113)라고 하였다. 그러한즉 한 생각(一念)이 중간에 끊어짐이 있는 마음이 바로 지옥의 업이다. 또 누에를 치지 않고도 옷을 입고, 밭을 갈지 않고도 먹으며, 승방僧房과 와구臥具도 이미 있는 것을 받아서 쓰고 있으니, 너는 정업淨業을 부지런히 닦아 믿음으로 보시한 은혜에 보답하길 도모해야 한다. 조사가 “이것은 시주가 아내와 자식의 몫에서 덜어서 가져온 것이다. 도의 눈이 밝지 않으면 한 방울의 물과 한 치의 실이라도 쟁기를 끌고 보습을 잡아 저들에게 받은 것을 갚아야 한다.”라고 하였다. 그런데도 네가 도리어 생각마다 중간에 끊어짐이 있다면 정토는 이루어지지 않고, 정토가 이루어지지 않는다면 받은 것을 갚아야 한다. 그러한즉 한 생각이 잠시 끊어짐이 있는 마음이 바로 축생의 업이다.

둘째, 결연한 의지를 갖는다는 것은 다음과 같다. 만약 전수專修114)를 배우려고 한다면 뜻을 결정해야 한다. 나는 일생 동안 참선한다고 하였지만 선에 대해 깨닫지 못하였고, 교를 보는 데에 이르렀으나 교도 역시 분명히 알지 못하였다. 지금처럼 되어서도 생각이 쉬지 않아서, 또 선에 대해서도 몇 마디 말하려고 하고, 교에 대해서도 몇 마디 말하려고 하며, 글자도 좀 쓰려고 하고, 시도 좀 지으려고 하여, 정이 두 변에 걸리고 생각이 사방으로 분산된다. 조사가 “털끝만큼이라도 생각에 얽매이면 삼악도의 업인業因이 되고, 잠깐이라도 정이 생기면 만겁 동안 굴레를 쓴다.”115)라고 하였다. 너는 도리어 뜻을 결정하지 못하고 정과 생각이 여러 갈래로 나뉘어져서 바른 생각을 중간에 끊어지게 한다. 그러한즉 한 생각이 잠시 끊어짐이 있는 마음이 바로 삼악도에 떨어지는 업이고, 굴레를 쓰는 업이다. 또 계근戒根을 수호하되 뜻이 결정적이지 못하여 간혹 몸과 입으로 인하여 생각마다 달려가 구한다. 교설에서 “구리물을 입에 부을지언정 파계한 입으로 남의 음식을 받을 수 없다. 뜨거운 쇠로 몸을 묶을지언정 파계한 몸으로 남의 의복을 받을 수 없다.”116)라고 하였다. 하물며 모든 계를 엄정하게 지키지 못하여 삿된 마음이 경솔하게 움직이고, 이 경솔한 움직임으로 인하여 전수를 잠시 끊게 되는 것이겠는가? 그러한즉 한 생각이 잠시 끊어짐이 있는

011_0837_b_01L마음이 바로 지옥에서 뜨거운 쇠와 구리물을 받는 업이다. 또 미움과 사랑을 끊어 없애되 뜻이 결정적이지 못하여 매번 헛된 명예와 부질없는 이익에 대해 스스로 비추어 보아 깨트리지 못한다. 명예와 이익이 나에게 속하였으면 탐욕과 애욕을 내며, 명예와 이익이 남에게 속하였으면 미움과 질투를 낸다. 옛사람이 말하기를 “명예를 탐하고 이익을 탐하면 모두 귀신의 종류로 나아가고, 사랑을 좇고 미움을 좇으면 모두 불구덩이로 들어간다.”라고 하였다. 너는 도리어 이 사랑과 미움으로 인하여 정토의 업이 잠시 끊어지게 된다. 그러한즉 한 생각이 잠시 끊어짐이 있는 마음이 바로 아귀餓鬼의 업이고, 불구덩이로 들어가는 업이다.

셋째, 증험을 취한다는 것은 다음과 같다. 이미 전수를 배웠다면 영험을 구해야만 한다. 너는 지금 머리는 희고, 얼굴은 쭈글쭈글하며, 죽음의 징조가 앞에 나타났으니, 목숨을 마칠 때가 며칠이나 남았는지 알겠는가? 반드시 목전에 있을 것이니 바로 부처님을 뵈려고 해야 한다. 여산의 혜원 법사의 경우는 일생 동안 세 번이나 부처님께서 정수리를 어루만져 주셨으며,117) 또 회감懷感118) 법사의 경우는 부처님의 이름을 부르고 생각하다가 부처님을 뵈었으며,119) 또 소강少康120) 법사의 경우는 부처님을 한 마디 부르면 대중들이 한 부처님이 입에서 날아 나오는 것을 보았고, 부처님을 열 마디 부르면 열 부처님이 입에서 날아 나와 구슬을 꿴 듯하였다.121) 이러한 영험은 헤아릴 수 없이 많다. 네가 마음에 잠시라도 끊어짐이 없다면 부처님 뵙는 것은 어렵지 않을 것이다. 잠시 끊어지는 마음이 생기면 반드시 부처님을 뵙지 못하고 부처님과 인연이 없을 것이다. 이미 부처님과 인연이 없다면 정토에 나기 어렵고, 정토에 나지 못하면 반드시 악도에 떨어진다. 그러한즉 한 생각이 잠시 끊어짐이 있는 마음이 바로 삼악도의 업이다.

경계하고 경계할지어다. 위와 같은 세 가지 경책으로 스스로 통렬히 채찍질하여 그 생각이 부처님을 떠나지 않게 하고, 부처님이 생각에서 떠나지 않게 하라. 감응하는 도리가 통하면 눈앞에서 부처님을 뵐 것이다. 극락의 부처님을 뵈면 시방의 여러 부처님을 뵙게 되고, 시방의 여러 부처님을 뵈면 자성自性의 천진天眞한 부처님을 뵐 것이다.122)

011_0837_c_01L시방세계의 여래를 모두 가까이할 수 있는데, 지금 아미타불만을 추앙하는 것은 세 가지 이유가 있다. 첫째는 서원이 깊고 무거운 것이요, 둘째는 사바세계에 인연이 있는 것이요, 셋째는 교화의 도가 서로 관련되어 있는 것이다.

서원이 깊고 무겁다는 것은 다음과 같다. 경에서 “아미타불께서 옛날 인위因位에서 수행할 때 갖가지 광대한 서원을 일으킨 적이 있다.”123)라고 하였다. 그 대략을 말하자면 “내가 부처를 이룬 뒤에 어떤 중생이 내 나라에 태어나길 원하여 나의 이름을 듣고 여러 선의 근본을 닦거나 나의 이름을 부르고 나아가 십념에 이르렀는데 태어나지 못한다면 정각正覺을 이루지 않을 것을 맹세한다. 내 나라에 태어났는데도 물러나 반드시 부처를 이루지 못한다면 정각을 이루지 않을 것을 맹세한다.”124)라고 하였다. 그러므로 『화엄소초』에서 “아미타불은 서원이 무거워서 사바세계의 중생만을 인접한다.”125)라고 하였다.

인연이 있다는 것은 다음과 같다. 우리 석가모니부처님께서 세상에 계실 때에 중생들은 부처님의 가르침을 듣고 아미타불께 귀의한 이가 진실로 많았다. 부처님께서 돌아가신 뒤를 살펴보면 말세 중생으로 스님이건 속인이건, 남자건 여자건, 귀족이건 천민이건, 가난하건 부자건 가리지 않고 조금이라도 부처님의 가르침을 듣는다면 믿고 따르지 않는 이가 없었다. 부처님의 가르침을 듣지 못한 이도 부처님의 이름을 부를 줄 안다. 어리석고 포악하고 믿음이 없는 무리일지라도 재앙과 위험한 곳을 만나거나 찬탄과 원망하는 소리를 낼 적에 저도 모르게 입에서 ‘아미타불’이라고 외친다. 나아가 어린아이들과 여자들이 장난질을 하면서 모래를 쌓거나 진흙을 이기거나 담장에 그림을 그리거나 벽에 그림을 그릴 때 아미타불의 모양을 만든다. 심지어 잘 걷지도 못하고 잘 말하지도 못하는 아이도 저절로 아미타불을 부를 수 있다. 이것은 모두 권하지 않았는데도 일으키는 것이고 가르치지 않았는데도 잘하는 것이니, 인연이 있는 것이 아니라면 무엇이겠는가? 『무량수경』에서 “이 경이 없어진 뒤에 불법이 전혀 없더라도 아미타불 네 글자 명호는 남아 중생들을 구제할 것이다. 믿지 않고

011_0838_a_01L훼방하는 이가 있다면 지옥에 떨어져서 뭇 고통을 빠짐없이 받을 것이다.”126)라고 하였다. 그러므로 천태天台가 “저 부처님은 이 악한 세상에 인연이 편중되어 있는 줄 알아야 한다.”127)라고 하였다.

교화의 도가 서로 관련되어 있다는 것은 다음과 같다. 선각께서 “두 국토의 성인이 정토와 예토穢土에 거함을 보이시어 절복折伏128)과 섭수攝受129) 두 문으로 중생들을 조복한다.”라고 하였다. 여기서는 더러움과 고통과 촉박함과 번뇌가 많음으로 절복하여 싫어할 바를 알게 한다. 저기서는 깨끗함과 즐거움과 더딤과 불퇴전으로 거두어들여 기뻐할 바를 알게 한다. (여기를) 싫어하고 (저기를) 기뻐하면 교화의 도가 행해질 것이다. 또 우리 석가께서 삼승三乘으로 도를 가르치신 것 외에 다 제도하지 못한 이는 제도를 아미타불에게 맡기셨다. 그러므로 여러 대승경전에서 간절하게 반복해서 칭찬하고 왕생을 권한 것은 교화의 도가 서로 관련되어 있기 때문이다.

이런 세 가지 이유 때문에 바로 아미타불만을 추앙한다.130)

무릇 생각이 전일하지 않으면 극락에 태어나지 못한다. 한 생각의 도에 세 가지가 있으니, 믿음과 수행과 발원이다.

첫째, 믿음이라는 것은 다음과 같다. 의심하지 않는 것을 믿음이라 한다. 만일 의심이 있다면 마음이 그 전일함을 얻지 못한다. 그러므로 극락에 태어나길 구하는 이는 돈독한 믿음을 시작으로 삼아서 반드시 대승경전을 두루 읽고 조사의 가르침을 널리 배우며 정토를 밝힌 책들을 모두 하나하나 참구해야 한다. 그리하여 극락이 원래 나의 유심惟心의 정토요 다른 국토가 아님을 깨닫고, 아미타불이 원래 나의 본성本性의 아미타요 다른 부처가 아님을 깨달아야 한다. (개요를 말하자면 두 가지 있다.)131) 하나는 묘유妙有가 두루 존재하고 두루 갖추어져 있음을 깨달아 정토를 기쁘게 구하는 근본으로 삼는 것이요, 하나는 진공眞空이 원만히 여의고 원만히 벗어남을 깨달아 예토를 버리는 근원으로 삼는 것이다.

둘째, 수행이라는 것은 다음과 같다. 앞의 돈독한 믿음은 눈으로 보는 것과 같고, 지금의 수행은 발로 가는 것과 같다. 믿되 행하지 않으면 눈은 있되

011_0838_b_01L발이 없는 것과 같고, 행하되 믿지 않으면 발은 있되 눈이 없는 것과 같다. 그러므로 이미 믿음과 이해가 갖추어지면 염불을 수행해야 한다. 이는 마치 눈과 발이 아울러 갖추어진 뒤에야 시원한 못에 도달할 수 있는 것과 같다. 그러므로 믿음 다음으로 수행을 말하였다.

셋째, 발원이라는 것은 다음과 같다. 무릇 정토를 향하여 반야의 배를 타고 항해할 때, 믿음은 물길을 탐색하여 상황을 알려 주는 사람이 되며, 수행은 상앗대와 노와 돛이 되며, 발원은 방향을 바르게 조정하는 배의 키가 된다. 물길을 탐색하여 상황을 알려 주는 사람이 없으면 길이 뚫렸는지 막혔는지 얕은지 깊은지 알지 못하고, 상앗대와 노와 돛이 없으면 가고자 하는 곳에 이를 수 없으며, 배의 키로 방향을 바로잡지 않으면 배를 단속하거나 제어할 수 없다. 그러므로 수행 다음으로 발원을 밝혔다.

이와 같은 세 가지 법은 정토에 나는 큰 벼리이고 아미타불을 뵙는 보배 뗏목이라 할 수 있다. 온갖 정토 법문은 모두 이것을 벗어나지 않는다.132)

염불에는 묵지默持가 있으며, 고성지高聲持가 있으며, 금강지金剛持가 있다.

높은 소리는 너무 힘을 낭비하고 묵묵히 생각하는 것도 쉽게 혼침하는 줄 알아서 면면밀밀綿綿密密하게 소리가 입술과 이빨 사이에 있는 것을 금강지라고 이른다. 또한 하나에 고정되어서도 안 되니, 힘을 낭비한다고 느낄 때는 묵묵히 지니는 것도 무방하고, 혼침한다고 느낄 때는 높은 소리로 하는 것도 무방하다. 염불은 반드시 구절마다 입에서 나와서 귀로 들어가고, 소리마다 자기의 마음을 불러 깨워야 한다. 마치 어떤 사람이 깊은 잠에 빠졌을 때 다른 사람이 “아무개야”라고 부르면 그 사람이 곧 잠에서 깨는 것과 같다. 염불이 마음을 가장 잘 거둘 수 있는 이유이다.133)

하나는 매우 한가한 사람에게 염불을 권하는 것이다. 시집과 장가를 모두 보내 자손들이 가정을 이루어서 편안하고 한가하여 일이 없을 때에는 바로 마음을 다하기에 좋아 힘을 다하여 염불한다. 매일 염불을 몇천 번 하거나 몇만 번 한다.

하나는 반은 바쁘고 반은 한가한 사람에게 염불을 권하는 것이다. 반은 일을 마쳤고 반은 일을 마치지 못했으니 바쁘기도 하고 한가하기도 하여 몹시 한가하지는 않으나 이 사람도

011_0838_c_01L바쁠 때에는 일을 다스릴 수 있고 한가할 때는 염불할 수 있다. 매일 염불을 몇백 번 하고, 나아가 몇천 번 한다.

하나는 매우 바쁜 사람에게 염불을 권하는 것이다. 나랏일에 부지런히 힘쓰고 집안일에 분주하여 한가한 때가 없지만 바쁜 속에도 짬을 내어 염불해야 한다. 매일 아침에 십념하고, 나아가 낮에 한가할 때에는 혹 염불을 몇백 번 한다.134)

도솔 열兜率悅135) 선사가 대중에게 삼관三關을 보였다. 첫째, 풀을 베듯 번뇌를 끊고 깊은 이치를 참구함은 단지 본성을 보려는 것인데, 지금 그대들의 본성은 어디에 있는가? 둘째, 본성을 앎은 생사를 벗어나려고 해서인데, 생사가 도래했을 때 어떻게 벗어나겠는가? 셋째, 생사를 벗어남은 가는 곳을 알고자 해서인데, 사대四大가 흩어지면 어디로 가는가? 이러한 관문을 통과하면 생사에 구속되지 않고 거래去來에 구애받지 않는다. 지금 염불하는 사람은 하루 종일 지내는 가운데 아미타불 한 구절을 잡아 생각을 오로지하고 상념을 고요히 하며, 더욱이 지혜의 빛을 돌이켜 어떤 것이 나의 본성인지 사대가 흩어지면 어디로 가는지 스스로 보아야 한다. 항상 이러한 의심이 있으면 곧장 간파해서 곧바로 귀착하는 곳을 알 수 있다. 이것이 바로 지름길로 가는 수행의 바른 길이다.136)

무릇 무명혹無明惑137)은 법성法性을 가리며, 진사혹塵沙惑138)은 교화하여 인도하는 것을 장애하며, 견사혹見思惑139)은 공적空寂을 막는다. 이로 말미암아 삼관三觀140)을 세워 삼혹三惑을 깨뜨리고, 삼지三智를 증득하고, 삼덕三德141)을 이룬다. 공관空觀이란 견사혹을 깨뜨려 일체지一切智를 증득하고 반야덕般若德을 이룬다. 가관假觀이란 진사혹을 깨뜨려 도종지道種智를 증득하고 해탈덕解脫德을 이룬다. 중관中觀이란 무명혹을 깨뜨려 일체종지一切種智를 증득하고 법신덕法身德을 이룬다.

수행자가 염불할 때에

011_0839_a_01L의근意根을 인因으로 삼고 백호白毫의 둥근 빛을 연緣으로 삼으니 일으킨 염念이 곧 생긴 법法이다. 염불하여 마음이 일어나면 바로 가명假名이고 체가 공임을 자세히 관찰하고 이 마음에 여래장如來藏이 있음을 꿰뚫어 보니, 이것이 두 변을 떠나 중中을 드러내는 것이다. 주체(根)거나 대상(塵)이거나 모두 법계여서 모든 부처님과 중생이 한 생각에 두루 응하니, 이것이 바로 변邊에 즉한 중中이다. 부처도 없고 생각(念)도 없으니, 이것이 바로 대승에서 삼관을 원만히 닦는 염불이다. 그러므로 “상相도 없으며 공空도 없으며 불공不空도 없는 것이 바로 여래의 진실상眞實相이다.”142)라고 하였다.143)

아미타불은 넓고 큰 원력이 있어 사바세계의 중생을 거두어 깨끗한 나라로 돌아가게 한다. 이는 망령됨을 돌이켜 참됨을 증득하게 하는 것이다. 정토의 도는 그 체體는 아미타불을 바로 본성本性으로 삼는 것이고, 그 종宗은 정국淨國을 바로 유심惟心으로 삼는 것이며, 그 용用은 자애로움과 너그러움(仁恕)을 바로 악을 없애고 선을 일으키는 것으로 삼는 것이다. 이 세 가지는 대체로 삼세의 응보를 드러낸다. 그 일을 제어하면 일심이 공적空寂해지고, 그 이치를 궁구하면 이치에 통달한 이로 하여금 그 망령됨을 돌이키게 하며, 그 일을 믿는 이로 하여금 선으로 옮겨 가게 한다. 한 사람으로 하여금 이 도를 잘 행하게 하여 집안을 가르치며, 집안으로써 마을을 이끌며, 마을로써 나라에 도달하여 무궁함에 이르면 천하의 백성들이 도道와 덕德에 무젖고 정신을 실상에 융합하여 높이 무하향無何鄕144)에 거닐고 부처님의 경계를 지극하게 할 것이니, 어찌 선인 군자善人君子라고 여길 뿐이겠는가? 무릇 이와 같으면 어찌 충효가 닦이지 않고 예양禮讓이 드러나지 않음을 근심하겠는가?145)

전효직錢孝直146)이 다음과 같이 말하였다.

“예전부터 삼계에서 생사 윤회하는 것을 감옥에 비유하였다. 그런즉 단지 생사를 벗어나지 못하면 모두 삼계의 감옥에 갇힌 죄수이다.

011_0839_b_01L죄수에는 세 가지가 있다.

그 하나는 스스로 결단코 살아날 이치가 없다고 여겨 감옥에서 그런대로 구차히 안일을 도모하다가 하루아침에 망나니가 이르면 부들부들 떨면서 죽음에 나아가는 사람이다.

그 하나는 갑부의 자식이라고 자부하여 돈을 아끼지 않고 재물을 잘 준비하여 살기를 도모하지만 마음이 결연하지 않아 한편으로 잠시의 즐거움을 구차히 탐하다가 혹시라도 다시 살아날 수 있는 길이 끊어지고 쓸 방법조차 다해 버려도 마음에 달게 받아들일 뿐인 사람이다.

이들과 달리 성품을 자부하는 씩씩한 대장부가 있다. 이들은 속박을 참지 못하여 감옥을 지키는 자가 작은 틈만 주면 족쇄를 끊고 용감하게 나아간다. 이와 같이 결단성이 있고 열렬하니, 그가 어찌 아직 죽기 전에 구차히 남은 생을 누리면서 혹은 탈출하거나 탈출하지 못하거나 다 좋다는 마음을 가지는 것을 옳게 여기겠는가?

아, 이것은 생사의 감옥에 처해 있는 우리들에게도 하나의 표본이 될 것이다.

첫 번째 종류의 사람은 온 세상 사람들 대개가 이러하여 공명과 부귀에 얽매여 괴로운 일이 널리 닥쳐도 궁전에서 처첩의 봉양을 극진히 받으면서 스스로 즐긴다. 생사에 대해 말해 주어도 태연히 마음을 쓰지 않고, 생사 밖에 따로 벗어나는 길이 있다고 말해 주어도 껄껄 한번 웃고 마니, 신근信根을 전혀 갖추지 못했기 때문이다.

두 번째 종류의 사람은 태어날 때부터 역시 숙세의 근기를 갖추어 부처님을 예배하고 선사를 참배하며, 교법敎法을 호지하고 절을 짓고 스님에게 공양하며 돈을 아끼지 않는다. 그러나 발을 세상의 그물 속에 끼워 넣어 명예와 이익이 그를 속박한다. 마치 가시덤불에 들어간 것처럼 구속되어 자유롭지 못하다. 무릇 사람이 태어나 세상을 벗어나는 일대사인연一大事因緣을 마음을 다하여 짓지 않고 남은 힘으로 거기에 미치려고 하니, 세간에 어찌 양주학揚州鶴147)이 있겠는가? 평생 복을 짓더라도 사람이나 천신이 되는 걸 벗어나지 못하고, 생사의 관문에서 뛰어오르더라도 벗어나지 못하니, 이 역시 생사를 두려워하는 마음을 반연함이 본래 진실하고 간절하지 않기 때문이다.

세 번째 종류의 사람은 부귀하게 태어나는 걸 찾지 않고 죽을 둥 살 둥 공부를 하여 참으로 생사를 벗어나는 길을 구하는 사람이다.

지금 감옥에 갇힌 사람이 하늘을 부르면서 목숨을 구걸하는 걸 보면 그의 어리석음을 불쌍히 여기지 않는 이가 없고, 그가 빨리 목숨을 구하지 않았던 것을 비웃는다.

011_0839_c_01L우리들은 죽을 죄수가 살기를 구하기에는 너무 늦었다고 여기지만 우리를 이러한 사람에게 비교한다면 이 사람이 오히려 일찍 계획한 것이다. 죽을 죄수가 사형당하는 날은 한 해에서 하루에 불과하니, 하루를 전후로 하여 모두 넉넉히 준비할 수가 있다. 그러나 우리들은 삼계의 감옥에 있으면서 해마다 죽을 수 있고, 달마다 죽을 수 있으며, 날마다 시시각각 죽을 수 있다. 천한 이도 죽고 귀한 이도 죽으며, 늙은이도 죽고 젊은이도 죽으며, 나쁜 사람도 죽고 좋은 사람도 죽으며, 벼슬을 따지지 않고 덕을 따지지 않으며, 나이를 따지지 않는다. 한 호흡이 오지 않으면 바로 생사가 나뉘어진다. 만일 일찍 준비하지 하지 않고 우선 일각一刻을 기다리다가 만에 하나 바로 이 일각에 체포영장(駕帖)이 이르면 망나니와 얼굴을 마주할 것이니 이리 뛰고 저리 뛰더라도 어떻게 막겠는가?

그런데 죄인이 감옥에 들어가 시시각각 벗어나길 구하는 것은 감옥 담장 밖에 몹시 편안하고 즐거운 세계가 있음을 알기 때문이다. 지금 중생들은 번뇌를 집으로 삼고 생사를 동산으로 삼아 대철위산大鐵圍山148)이 우리를 가두는 감옥 담장이고 삼계라는 법장法場149)의 밖에 각각 저절로 고향과 즐거운 땅이 있는 줄 모른다. 모든 부처님께서 이것을 불쌍히 여겨 정토와 예토를 분별하여 벗어나 돌아갈 길을 가리켰으나 세월이 오래되어 업을 포기한 사람은 조금도 돌아갈 곳이 없다. 모든 부처님께서 또한 집을 크게 세워 편안하게 하셨으니, 하나는 감옥의 문을 왕래하면서 도로를 닦은 것이고, 다른 하나는 감옥 밖을 늘 살펴서 여관을 정비한 것이다. 이와 같은 은혜를 어찌 몸으로 보답할 수 있으리오? 모든 부처님께서 이미 아낌없이 손을 드리워 중생을 접인接引하였는데, 도리어 이런 하찮은 일에 연연하여 죽어도 깨닫지 못하니 어째서인가?”150)

세상 사람들이 정토의 업을 닦고자 한다면 “나는 지금 바쁘니 우선 한가해질 때를 기다리겠다. 나는 지금 가난하니 부유해질 때를 기다리겠다. 나는 지금 젊으니

011_0840_a_01L우선 나이가 들 때를 기다리겠다.”라고 말해서는 안 된다. 만일 분수가 늘 바쁘도록 정해지고, 분수가 가난하도록 정해지며, 분수가 요절하도록 정해졌다면 정토의 업에는 닦을 인연이 없을 것이다. 갑자기 죽는다면 후회한들 무엇을 할 수 있겠는가? 여러 사람들에게 받들어 권하노니 몸이 건강할 때를 틈타서 부지런히 닦아라.152)

첫 번째는 칭명염불稱名念佛이니, 아미타불의 명호를 부르는 것을 이른다. 밤낮으로 온 마음을 기울여 1만 번을 부르거나 10만 번을 부른다. 이와 같이 하여 오랜 세월이 흐르면 생각마다 끊어지지 않고 순일하고 다른 생각이 섞이지 않아 목숨을 마치려 할 때에 반드시 저 부처님이 몸을 나타내어 영접하는 것을 보고 결정코 극락세계에 왕생할 것이다.

두 번째는 관상염불觀像念佛이니, 아미타불의 형상과 상호를 관찰하는 것을 이른다. 입으로 부처님 이름을 부르면 마음은 산란하지 않고, 마음이 산란하지 않으면 본성불本性佛이 따라서 나타난다. 이와 같이 생각마다 끊어지지 않고 순일하고 다른 생각이 섞이지 않으면 목숨을 마치려 할 때 반드시 저 부처님이 몸을 나타내어 영접하는 것을 보고 결정코 극락세계에 왕생할 것이다.

세 번째는 관상염불觀想念佛이니, 단정히 앉아 생각을 바르게 하고 얼굴은 서쪽을 향하며, 마음은 묘관妙觀을 짓는 것을 이른다. 아미타불의 미간에 있는 백호상白毫相의 빛을 생각하거나 나아가 발바닥에 있는 천복륜상千輻輪相을 생각한다. 이와 같이 위에서 아래에 이르고, 아래에서 위에 이르면서 차례대로 관찰하여 관상이 순수해지고 익숙해지며 삼매가 앞에 나타나 목숨을 마치려 할 때에 결정코 극락에 왕생할 것이다.

네 번째는 실상염불實相念佛이니, 아미타불의 법성으로서의 몸을 생각하여 바로 실상의 이치를 얻는 것을 이른다. 형체도 없고 모양도 없는 것이 허공과 같아 마음과 중생이 본래 평등하다. 이와 같은 생각이 바로 참된 생각이니, 생각마다 상속하여 삼매가 앞에 나타나

011_0840_b_01L결정코 극락세계에 왕생할 것이다.153)

첫째는 범부와 성인이 함께 사는 땅이다. 이 땅에 사는 이는 믿음과 발원과 염불만 있고 번뇌를 끊지도 못하고 집안의 인연을 버리지도 못하며 선정을 닦지도 못하였는데 목숨을 마치려 할 때에 아미타불께서 접인接引하여 모두 왕생하여 신통을 얻고 불퇴전을 얻는다.

둘째는 방편이 뛰어난 이가 사는 땅이다. 이 땅에 사는 이는 모두 소승의 과를 얻는 것이 결정된 근성을 지녔다. 삼계를 호랑이ㆍ귀신ㆍ용ㆍ뱀처럼 두려워하여 견사혹見思惑을 파괴하고 탐욕과 성냄과 어리석음을 죽였으나 여래의 종자를 끊고 소승의 견해에 집착하며 공적空寂에 막혔기에 여기에 태어나는데 여래께서 순전히 대승만을 설하여 조복한다.

셋째는 진실한 과보로 장엄한 땅이다. 이 땅에 사는 이는 모두 대승에 의지하여 삼관三觀을 원만하게 닦은 사람이다. 십주十住ㆍ십행十行ㆍ십향十向ㆍ십지十地ㆍ등각等覺ㆍ법신대사法身大士가 티끌이나 모래처럼 많다. 각기 부분적으로 무명을 깨뜨렸기에 몸을 시방세계에 나누어 중생을 제도한다. 보살이 사는 곳이다.

넷째는 항상 고요하고 빛나는 땅이다. 이 땅은 최상승最上乘의 경계이다. 미혹을 다하고 망정을 잊어 모든 법이 생기지 않고 반야도 생기지 않는 것을 대열반이라고 한다. 이 땅에 단정히 거주하는 것을 청정법신淸淨法身이라고 하고, 도피안到彼岸이라고 하며, 또한 공겁 이전의 자기라고도 한다.154)

선禪만 있고 정토가 없으면, 열 사람이면 아홉 명은 잘못된 길로 빠지게 되니, 음경陰境155)이 앞에 나타나면 잠깐 사이에 그것을 따라간다.

선은 없고 정토만 있으면, 만인萬人이 닦으면 만인이 가니, 아미타불을 뵙기만 하면 깨닫지 못할까 어찌 근심하겠는가?

선도 있고 정토도 있으면, 마치 뿔 달린 호랑이와 같아 현세에는 남의 스승이 되고, 미래에는 부처님이나 조사가 된다.

011_0840_c_01L선도 없고 정토도 없으면, 쇠로 만든 상 위에 눕고 구리 기둥을 안고 고통을 받으니, 만겁토록 천 생 동안 의지할 사람이 없을 것이다.156)

복을 짓되 염불하지 않으면 복이 다하면 다시 윤회한다.

염불하되 복을 짓지 않으면 도에 들어가는 데 고생이 많다.

복도 짓지 않고 염불도 하지 않으면 지옥이나 귀신이나 짐승의 무리가 된다.

염불도 하고 아울러 복을 지으면 나중에 양족존兩足尊157)을 증득한다.158)

세존은 네 가지 이롭게 하는 법으로 중생들을 제도한다.

첫째, 상호를 나타내 보여 관찰하는 이가 보리심을 일으키게 한다.

둘째, 설법을 나타내 보여 듣는 이가 깨달아 도에 들어가게 한다.

셋째, 교화하는 일을 나타내 보여 보고 듣는 이가 모든 법의 이익을 얻게 한다.

넷째, 명호를 시방세계에 유포하여 듣는 이가 잡아 지니며 생각을 매어 죄를 소멸하고 선을 일으켜서 도탈度脫을 얻게 한다.159)

문 화장세계華藏世界160)에 태어나는 것을 구하지 않고 극락에 태어나는 것을 구하는 것은 어째서인가?

답 네 가지 뜻이 있다.

첫 번째는 연이 있기 때문이다. 아미타불은 발원이 중하여 사바세계의 사람만 접인한다.

두 번째는 중생들의 귀의하고 의지하는 마음을 전일하게 하기 때문이다. 만일 시방세계가 모두 오묘하다는 것을 들으면 초심자는 어리둥절하여 의탁할 곳이 없기 때문에 방편으로 그들을 이끈다.

세 번째는 화장세계를 여의지 않기 때문이다. 극락이 여기에서 십만억 찰토刹土161)나 떨어져 있지만 화장세계에 있는 부처님의 찰토는 모두 미진수微塵數이기 때문에 여의지 않는다.

네 번째는 바로 본사本師이기 때문이다. 경에서 “혹은 보니

011_0841_a_01L무량수불을 관자재보살 등이 둘러싸고 있다.”162)라고 하였는데, 소疏에서 “본존 비로자나의 덕을 기린 것이다. 화장세계의 찰해刹海는 모두 비로자나의 경계이다. (무량수불의) 십만억 찰은 찰종刹種의 바다를 벗어나지 않으니 어찌 본사가 이름을 따라 교화를 달리하신 것이 아니겠는가?”163)라고 하였다.164)

염불하는 사람에게 이 네 가지 관문이 있으면 정토에 태어나지 못한다.

지혜가 없는 사람은 “내가 지금 염불하였는데도 병고病苦가 있다.”라고 말하며 아미타불을 도리어 비방한다. 이러한 한 생각 나쁜 마음으로 인하여 곧장 지옥에 들어가니, 이것이 첫 번째 관문이다.

비록 계율을 지니고 염불한 연이 있지만 입으로만 정토를 말하고 마음은 사바세계를 반연하기 때문에 세간을 벗어나는 선근을 구하지 않고, 집을 사랑하는 연을 늘 왕성하게 추구하다가 임종할 때 병에 걸리면 죽음을 두려워하고 삶을 탐하여 어리석은 사람의 말을 믿고 귀신을 부르며, 돈을 태우고 말을 변화로 만들며, 온갖 생명을 살육한다. 이런 바르지 않은 마음을 반연하면 부처님이 거두고 보호하는 일이 없다. 이 때문에 유랑하여 삼악도에 떨어지니, 이것이 두 번째 관문이다.

약을 먹는다고 해서 술과 고기를 기필코 쓰거나, 친한 정 때문에 서로 술과 고기를 억지로 권한다. 이런 사람은 결정된 믿음이 없어서 선근을 잃고, 임종 때에 명왕 앞에 끌려가 왕의 판단에 맡겨지니, 이것이 세 번째 관문이다.

임종할 때에 생계를 걱정하며 재물에 매달리고 권속들에 연연해 하며 마음을 내려놓지 못하여 바른 생각을 잃는다. 그러므로 집에서 귀신이 되어 재앙의 빌미가 되거나, 혹은 인색한 개가 되거나 뱀이 되어 가정을 지키는 것이 살아 있을 때와 흡사하니, 이것이 네 번째 관문이다.165)

안양安養166)에 왕생하는 정업淨業은 빠르고 쉽게 닦을 수 있다. 모든 대승경전은 모두 이러한 요점을 열고, 시방세계의 모든 부처님은 그 아름다움을 칭찬하지 않음이 없다.

만일 비구를 비롯한 사중四衆167)과 선남자와 선여인이 빨리 무명을 파괴하고 오역五逆168)과 십악중죄十惡重罪와 나머지 경미한 잘못을 영원히 소멸하려고 한다면 이 법을 닦아야만 한다.

만일 청정한 대승과 소승의 계율을 얻고 일체의 모든 바라밀문을 구족하려 한다면 이 법을 배워야만 한다.

만일 임종 때에 모든 두려움을 떠나 몸과 마음이 편안하고 즐거우며, 고향에 돌아간 것처럼 기쁨이 넘치며, 빛이 집을 비추며, 기이한 향기가 나고 음악이 연주되며, 아미타불께서 여러 성인 무리와 자금대紫金臺를 보내어 손을 잡아 영접하며, 오도五道를 가로질러 구품九品으로 길이 질주하며, 뜨거운 번뇌를 떠나 시원한 곳에서 편안히 쉬며, 처음 진로塵勞169)를 여의자마자 불퇴전의 지위에 오르며, 오랜 겁을 지나지 않고 바로 무생법인을 증득하려고 한다면 이 법을 배워야만 한다.

만일 적은 법을 닦아서 오묘한 과보를 얻으며, 시방세계의 모든 부처님이 동시에 칭찬하고 눈앞에서 수기를 주며, 한 생각에 무앙수無央數170)의 부처님을 공양하며, 본국에 다시 돌아와 아미타불과 앉아서 음식을 먹으며, 관음보살과 의논하고 대세지보살과 걸어 다니며, 막힘없이 보고 사무치게 들으며, 몸의 분량이 끝이 없으며, 자유자재로 허공을 날아다니며, 숙명宿命을 분명히 알며, 오도를 두루 관찰하는 것이 거울 속의 모양을 보는 것과 같으며, 생각마다 다함없는 삼매에 증득하여 들어가려고 한다면 이 뛰어난 법을 닦아 익혀야만 한다.171)

정토에 왕생하여 영원히 물러나지 않는 지위를 얻는 것에 네 가지 뜻이 있다.

첫째, 염불퇴念不退란 무명을 깨트리고 불성을 드러내는 것이니, 곧바로 실보장엄토實報莊嚴土172)에 태어나고 상적광토常寂光土173)를 조금 증득한다.

둘째, 행불퇴行不退란 견사혹은 이미 떨어지고 진사혹도 깨트리는 것이니, 방편유여토方便有餘土174)에 태어나고 극과極果에 나아간다.

셋째, 위불퇴位不退란 업을 짊어지고 왕생하는 것이니, 범성동거토凡聖同居土175)에서 연꽃에 몸을 의탁하여 영원히

011_0841_c_01L물러나는 인연을 떠난다.

넷째, 필경불퇴畢竟不退란 마음이 지극하거나 마음이 산란하거나 마음이 있거나 마음이 없거나 이해했거나 이해하지 못했거나 간에 아미타불의 이름이 한번 귀에 스치거나 육방六方의 부처님이나 아미타경의 이름이 한번 귀에 스치면 천만억 겁이 지나더라도 끝내 이로 인해 해탈한다. 비유컨대 독을 바른 북소리를 들으면 멀거나 가깝거나 간에 모두 죽는 것과 같다. 또 금강은 조금만 먹어도 결정코 소화되지 않는 것과 같다.176)

극락국토極樂國土에는 일곱 가지 보배로 된 연못이 있는데, 여덟 가지 공덕을 갖춘 물177)이 그 안에 가득 차 있다. 연못 바닥은 순전히 금모래를 깔았고, 네 둘레에 있는 계단은 금金ㆍ은銀ㆍ유리琉璃ㆍ파려玻瓈를 섞어 만들었다.

연못 가운데 있는 연꽃은 수레바퀴만큼 큰데, 푸른색에서는 푸른빛이 나며, 노란색에서는 노란빛이 나며, 붉은색에서는 붉은빛이 나며, 흰색에서는 흰빛이 난다. 그 연꽃은 더할 나위 없이 향기롭고 깨끗하다.

푸른색은 우발라優鉢羅178)라 하고, 노란색은 구물두拘勿頭179)라 하며, 붉은색은 발두마鉢頭摩180)라 하고, 흰색은 분타리芬陀利181)라 하는데, 색에는 반드시 빛이 있다. 이것은 정업으로 말미암아 감응한 것으로 이 사바세계의 꽃에 색은 있지만 빛은 없는 것과 다르다.182)

염주念珠란 부처님께서 중생들이 번뇌를 없애려고 수주數珠183)를 항상 그 몸에 휴대해서 지니고 전심專心으로 부처님의 명호에 생각을 매게 한 것이다. 그러므로 수주의 많고 적음에 따라 공덕의 우열을 설하면 네 가지가 같지 않은 것이 있다.

1,080개의 염주는 상품上品이 된다. 이 염주가 상품이 되는 것은 그 숫자가 많기 때문이다. 만일 이 염주를 지니고 부처님의 명호를 염송하면

011_0842_a_01L공덕과 이익이 가장 상품이 된다.108개의 염주는 최승最勝이 된다. 이 염주가 최승이 되는 것은 그 숫자가 상품의 뒤를 잇기 때문이다. 만일 이 염주를 지니고 부처님의 명호를 염송하면 공덕과 이익이 최승이 된다.

54개의 염주는 중품中品이 된다. 이 염주가 중품이 되는 것은 그 숫자가 최승의 뒤를 잇기 때문이다. 만일 이 염주를 지니고 부처님의 명호를 염송하면 공덕과 이익이 중품이 된다.

27개의 염주는 하품下品이 된다. 이 염주가 하품이 되는 것은 그 숫자가 또 중품의 뒤를 잇기 때문이다. 만일 이 염주를 지니고 부처님의 명호를 염송하면 공덕과 이익이 하품이 된다.

그러나 이것은 모두 구슬의 숫자가 많고 적음을 가지고 네 가지 품으로 나눈 것이다. 만일 마음을 다해 염주를 지니고 염송한다면 공덕이 평등하여 다름이 없다.184)

큰일(大事)을 갖추려 한다면 핵심적인 것은 특히 임종 때의 한 수(一着)에 달려 있다. 예전부터 허송세월을 보내다가 여기에 이르러서도 어물어물하며 미룰 수 없으며, 예전부터 헷갈리다가 여기에 이르러서도 어리벙벙하게 있을 수는 없으며, 예전부터 겉멋만 부리다가 여기에 이르러서도 거짓으로 빌릴 수는 없으며, 예전부터 샛길로 다니다가 여기에 이르러서도 배회할 수는 없다.

단지 마음(方寸)185) 사이에서 신령하고 밝게 일을 처리해야 할 것이니, 깨어 있으면 곧장 연대蓮臺186)가 우뚝 나타나고, 어두우면 육도六道와 삼악도에 떨어진다. 정토와 예토가 잠깐 사이에 길을 달리하니 위태롭고 위태롭구나. 끝까지 요결要訣을 잡아 쥐고 일심의 바른 생각을 벗어나지 마라.187)

첫째, 예참문禮懺門은 부처님께 예배하여 참회하고 업장을 깨끗하게 제거해서 몸과 마음을 희고 깨끗하게 하는 것으로 좋은 밭을 말끔하게 정리하는 것과 같다.

둘째, 십념문十念門은 성호聖號를 집지하고 정심定心으로 수행을 이루고 서원을 세워 반드시 이루고자 하여 왕생의

011_0842_b_01L정인正因을 심는 것으로 종자를 뿌리는 것과 같다.

셋째, 계연문繫緣門은 아끼고 보호하고 길러서 싹과 줄기가 자라도록 하는 것으로 제때에 물을 대어 주는 것과 같다.

넷째, 중복문衆福門은 무성해지도록 도와서 꽃과 과일을 빨리 맺게 하는 것으로 거름을 주는 것과 같다.

서로 말미암음이 그러하나 만일 시간이 없다면 한 문을 따라 닦아도 모두 왕생할 수 있다.188)

무릇 마음은 홀로 생기지 않고 반드시 연에 의탁하여 일어난다. 수행자가 염불할 때에 의근意根은 인이 되고, 여래의 백호상은 연이 되며, 일어난 생각이 바로 생겨난 법이다. 이 세 가지 상相이 변이하여 한 찰나도 머물지 않고 쪼개면 바야흐로 공한 것을 관찰하는 것이 바로 장교藏敎189)의 소승 염불이다.

염불할 때 마음이 일어난 것을 그대로 관찰하되, 능생能生과 소생所生이 그대로 공하지 않음이 없으니 망령되게 마음이 일으켰다고 하지만 체는 바로 공이고 관찰하는 대상인 부처의 상相은 거울에 비친 모양과 같아서 부처도 없고 생각도 없는 것이 바로 통교通敎190)의 대승 염불이다.

염불할 때 마음이 일어나면 바로 가명假名이고 가명인 마음이 한량없는 명상名相을 꿰뚫어 보는 것을 그대로 관찰하며, 이 마음에 여래장如來藏이 있어서 겁을 지나면 미혹을 끊고 깨달음을 얻음191)을 분명히 안다. 변邊을 떠나 중中을 드러내어 부처도 없고 생각도 없는 것이 바로 별교別敎192)의 대승 염불이다.

염불할 때 마음이 일어나면, 그대로 공空이요 그대로 가假요 그대로 중中임을 그대로 관찰한다. 주체(根)이거나 대상(塵)이거나 모두 법계여서 티끌 같은 불국토에 계신 모든 부처님이 한 생각을 나타내면 육도六道의 중생이 찰나에 두루 거기에 응하니 초심初心이 바로 후심後心인 줄 지금 비로소 안다. 마치 큰 복을 가진 사람이 돌을 집으면 보배를 이루는 것처럼 생각을 버리고 따로 생각을 떠나는 것을 구할 필요가 없다. 변邊이 그대로 중中이어서 부처도 없고 생각도 없으니 이것이 원교圓敎193)의 대승 염불이다. 『영락경瓔珞經』에서 돈오여래頓悟如來를 밝힌 것194)이 바로 이 법이다.195)

이 정토 법문에 대해서 다른 사람이 아는 것을 마치 자신이 아는 것처럼 여긴다면 어찌 유쾌하지 않겠는가? 다른 사람이 모르는 것을 마치 자신이 모르는 것처럼 여긴다면 어찌 애통하지 않겠는가? 그러므로 남들에게 정토행을 닦기를 권하는 것이다. 이러한 좋은 인연으로 죄악을 녹일 수 있으며, 복과 수명을 더할 수 있으며, 왕생의 공덕을 장엄할 수 있으며, 죽은 이를 천도할 수도 있다. 다만 지극한 정성으로 주문을 외우고 소원을 일으키면 그 공과功果를 얻지 않음이 없을 것이다.197)

수행은 있지만 발원이 없으면 그 수행은 반드시 외로우며, 발원은 있지만 수행이 없으면 그 발원은 반드시 공허하며, 수행도 없고 발원도 없으면 헛되이 인간세계(閻浮)198)에 사는 것이며, 수행도 있고 발원도 있으면 곧장 무위無爲에 들어가니 이것이 바로 부처님과 조사들이 정업을 닦는 근본이 되는 것이다.199)

정토에 왕생하는 데에 네 글자의 교조敎詔가 있으니, ‘믿음과 기억(信憶)’이라는 두 글자가 마음에서 떠나지 않고, ‘칭명과 공경(稱敬)’이라는 두 글자가 입에서 떠나지 않는 것을 이른다. 무릇 반드시 믿음이 있어야 하니, 천 명이 믿으면 천 명이 태어나고, 만 명이 믿으면 만 명이 태어난다. 부처님의 이름을 믿어서 마음과 입에서 떠나지 않아야 모든 부처님이 바로 구제하고, 모든 부처님이 바로 보호한다. 마음은 항상 부처님을 기억하고, 입은 항상 부처님을 부르며, 몸은 항상 부처님을 공경해야 비로소 깊은 믿음이라고 한다. 마음먹은 대로 조만간에 끝내 다시 인간세계에 사는 법이 없을 것이다.200)

네 가지 수법修法을 관찰하고 삼심三心202)과 오념五念203)의 행을 써야 빨리

011_0843_a_01L왕생할 수 있다.

첫째는 공경수恭敬修이다. 저 부처님과 일체 성중聖衆을 공경하고 예배하기 때문에 공경수라고 한다. 목숨이 마칠 때를 기일로 삼아 중간에 그치지 않겠다고 맹세하니 바로 늘 닦는 것이다.

둘째는 무여수無餘修이다. 이른바 저 부처님의 이름만 오로지 부르고 오로지 생각하고 오로지 예배하며, 저 부처님과 일체 성중 등을 칭찬하여 다른 업이 섞이지 않기 때문에 무여수라고 한다. 목숨이 마칠 때를 기일로 삼아 중간에 그치지 않겠다고 맹세하니 바로 늘 닦는 것이다.

셋째는 무간수無間修이다. 이른바 계속하여 공경하고 예배하며, 이름을 부르고 찬탄하며, 기억하고 관찰하며, 회향하고 발원하여 마음마다 서로 이어져서 다른 업이 와서 섞이지 않기 때문에 무간수라고 한다. 또한 탐욕과 성냄의 번뇌가 와서 섞이지 않고 범하자마자 참회하여 한 생각도 틈이 없게 하고 한시도 틈이 없게 하며 하루도 틈이 없게 하여서 항상 청정하게 하기 때문에 또한 무간수라고 한다. 목숨이 마칠 때를 기일로 삼아 중간에 그치지 않겠다고 맹세하니 바로 늘 닦는 것이다.

넷째는 회향수迴向修이다. 보살이 생사윤회에서 벗어난 뒤에 그동안 지은 선법을 돌이켜 불과佛果를 구하는 것은 바로 자리自利요, 중생을 교화하되 미래가 다하도록 하는 것은 바로 이타利他이다. 그러나 지금의 중생들은 모두 번뇌에 속박되어 아직 악도에 태어나고 죽는 것 등의 고통에서 벗어나지 못하였기에 연을 따라 행을 일으키고 일체의 선근을 모두 속히 회향하여 아미타불의 나라에 왕생하고 저 나라에 도달한 뒤에 다시는 두려워하는 바가 없게 될 것을 서원하는 것이다.

위와 같은 네 가지 닦음을 자연스럽게 운용하면 자리와 이타를 구족하지 않음이 없을 것이다.204)

아홉 부류의 중생은 일심에 모든 것을 구족하여 짓는 대로 이루어진다. 무명에 가려지면 난생卵生이 되며, 번뇌에 싸이면 태생胎生이 되며, 애수愛水에 젖으면 습생濕生이 되며, 갑자기 망념을 일으키면 화생化生이 된다. 깨달으면

011_0843_b_01L부처를 이루고, 미혹하면 중생이라고 한다. 목숨을 마치려고 할 때에 악을 지으면 나쁜 경계가 앞에 나타나고, 염불을 하면 부처의 세계에 저절로 이른다.

만일 이러한 때에 다잡아서 머물게 하지 못하면 항상 망상과 전도에 부림을 당하며, 풍화風火가 흩어지려고 하는 때를 당하여 끓는 물에 떨어진 게(螃蠏)와 비슷한 처지가 될 것이니, 또한 어찌 주재主宰가 될 수 있겠는가? 스스로 ‘내가 지금 정업을 수행하는 것은 본래 생사의 큰일을 해결하기 위해서이다. 부처님과 조사들께서 드리운 가르침이 어찌 나를 속이겠는가? 바른 법에 의거하여 진실로 마음에 보존하며, 아미타불만을 생각하고 모든 허망한 것을 버리며, 아침에도 생각하고 저녁에도 생각하여 생각마다 서방에 태어나길 원해야 한다.’고 생각해야 한다.

이와 같으면 번뇌의 업식業識이 당장에 기와가 깨지고 얼음이 녹듯이 될 것이다. 오히려 자기의 생사를 관찰하여도 얻을 수 없는데 또한 무엇을 중생이라고 부르겠는가? 그러므로 참懺에서 “한 생각 중에 염불삼매를 얻어 널리 시방세계의 육도六道에 있는 모든 중생들을 제도하여 각기 고통에서 벗어나 함께 정토에 난다.”라고 한 것은 이것을 말한 것이다.205)

중생은 우매하여 모양이 있는 행업行業이 크다는 것은 믿지만 모양이 없는 생각의 힘이 더욱 크다는 것은 믿지 않는다. 무슨 까닭인가? 생각의 힘은 행업의 근본이니 모든 사업事業은 생각이 아니면 이루어지지 않기 때문이다. 그러므로 사람이 생각을 매어 둔 것을 가장 급하게 여기는 것은 마치 물이 반드시 바다로 나아가는 것과 같고, 불이 반드시 위로 타오르는 것과 같으며, 예리한 칼이 반드시 다치게 하는 것과 같고, 독약이 반드시 죽게 하는 것과 같아서 그냥 지나치는 일이 없다. 부처님을 생각할 때의 생각도 그와 같다. 어째서 부처님을 생각하는데 부처님이 나타나지 않겠는가? 생각의 힘은 모든 법 가운데 왕이라는 것을 알아야만 한다.206)

011_0843_c_01L세간의 효는 세 가지이고, 출세간의 효는 한 가지이다.

세간의 효는 첫째는 맛있는 음식207)으로 그 어버이를 봉양하는 것이고, 둘째는 벼슬과 녹으로 그 어버이를 영화롭게 하는 것이며, 셋째는 덕을 닦고 행실에 힘써 성현을 이루어서 그 어버이를 드러내는 것이다. 이것이 세간에서 말하는 효이다.

출세간의 효는 그 어버이를 권하여 재계齋戒하고 도를 받들며, 일심으로 염불하여 왕생하기를 바라며, 아미타불을 직접 뵙고서 불퇴전의 지위를 얻게 하는 것이다. 자식이 어버이에게 보답하는 것은 이렇게 해야 크다고 할 수 있다. 부모님이 집 안에 계시면 일찍 권하여 염불하게 하며, 부모님이 돌아가셨으면 3년 동안 염불을 일과로 삼는다. 이렇게 할 수 없는 사람은 1년을 하거나 49일을 해도 모두 괜찮다.208)

계戒ㆍ해解ㆍ행行ㆍ향向은 반드시 발원에 따라 일어나야 정토에 태어난다.

무엇을 계라고 하는가? 수행인이 삼매는 이미 닦았으나 계율을 지니지 않는다면, 신심이 있다고 해도 저 세간의 악연에 잡다히 물들어 서로 침범하고 서로 빼앗으며 번뇌의 시달림을 버리기 어려우니, 법신을 파괴하고 삿된 앎에 들어가서 왕생할 수 없게 된다. 경에서 “만일 하루 밤낮 동안 사미계沙彌戒209)를 지니거나 구족계具足戒(비구계ㆍ비구니계)를 지니면 왕생할 수 있다.”210)라고 하였다. 그러므로 반드시 계를 지녀야 한다.

무엇을 해라고 하는가? 수행인이 이 삼매를 닦아 극락에 태어나길 구하나 이 깊은 지혜와 오묘한 이해로 정토와 예토 두 땅이 동쪽과 서쪽에 마주하고 있어 진실로 어긋나지 않는다는 것을 모르거나, 또한 이 정토와 예토 두 땅이 나의 마음속에 온전히 갖추어져 당념當念을 떠나지 않는 것을 모른다면 무슨 법을 닦아 저기에 날 수 있겠는가? 경에서 “대승경전을 독송하여 제일의第一義211)를 이해해야 왕생할 수 있다.”212)라고 하였다. 그러므로 반드시 바르게 이해해야 한다.

무엇을 행이라고 하는가? 수행인이 정토에 태어나길 구하고 혜해慧解가 이미 바르면 반드시 이해에 의거하여 행을 세워야 한다. 육시六時213)에 도를 행해

011_0844_a_01L삼업三業이 어그러짐이 없으며 곧장 나아가기만 하고 물러나지 않아 결단코 저기에 태어나길 기약해야 한다. 경에서 “육념六念214)을 수행하여 회향하고 발원하되 하루에서 이레에 이르면 왕생할 수 있다.”215)라고 하였다. 그러므로 반드시 행을 세워야 한다.

무엇을 향이라고 하는가? 수행인이 반드시 왕생하려고 하면 이와 같은 계ㆍ해ㆍ행 등에서 발생한 공덕과 지금 온갖 시간과 장소와 시작도 없는 과거로부터의 크고 작은 선근을 낱낱이 정토에 회향해야 임종 때에 결정코 왕생할 수 있다. 경에서 “회향하여 극락국토에 태어나길 바란다.”216)라고 하였다. 비유컨대 집에서 사용할 것을 미리 준비하였다가 집에 돌아가 사용하는 것과 같다. 그러므로 반드시 회향을 일으켜야 한다.

이 네 가지 큰 법문인 한 구절의 의미가 온갖 선법을 포함한다. 비유컨대 네 계절 동안 가꾸어 과일과 곡식의 열매를 온전히 얻으려면 각기 그 요체를 얻어야 하고 한 계절이라도 잃으면 온전히 얻을 수 없는 것과 같다. 이 네 가지 법문도 그러하여 그중에 하나라도 잃으면 삼매는 이루어지지 않는다.217)

공경하는 수행법에 다섯 가지가 있다.

첫째는 연이 있는 존불尊佛을 공경하는 것이니, 다니거나 머무르거나 앉거나 눕거나 오줌을 누거나 똥을 눌 때에도 모두 서방을 보호하는 것이다.219) 둘째는 연이 있는 불상과 가르침을 공경하는 것이니, 아미타불의 상像을 설치하고 그 가르침을 지니는 것이다. 셋째는 연이 있는 사우師友를 공경하는 것이니, 공경하고 가까이하기 때문이다. 넷째는 동학인同學人을 공경하는 것이니, 같이 정업을 닦는 이를 서로 권하여 이롭게 하기 때문이다. 다섯째는 항상 삼보를 공경하는 것이니, 그곳에 왕생하게 하는 뛰어난 연이기 때문이다.

이와 같이 공경하는 마음을 닦으면 결정코 왕생한다.220)

첫째는 대비大悲로 거두어 주어 물러나지 않는 지위에 이르는 것이니, 중생으로 정토에 나는 이는 아미타불께서 대비의 원력으로 거두어 주고 버리지 않기 때문에

011_0844_b_01L물러나지 않는 지위에 이르는 것을 말한다.

둘째는 부처님의 광명이 비치어 물러나지 않는 지위에 이르는 것이니, 중생으로 정토에 나는 이는 항상 부처님의 광명에 비추이기 때문에 보리의 마음이 날마다 자라나서 물러나지 않는 지위에 이르는 것을 말한다.

셋째는 항상 법음法音을 들어 물러나지 않는 지위에 이르는 것이니, 중생으로 정토에 나는 이는 물과 새와 나무와 숲과 바람 소리와 음악 소리가 모두 고苦ㆍ공空ㆍ무아無我의 법을 설하는 것을 듣기 때문에 항상 부처님을 생각하고 법을 생각하고 승가를 생각하는 마음을 일으켜서 물러나지 않는 지위에 이르는 것을 말한다.

넷째는 선우善友가 함께 머물러 물러나지 않는 지위에 이르는 것이니, 중생으로 정토에 나는 이는 저 국토에는 오직 보살만 있는데 이들을 훌륭한 벗으로 삼아서 안으로 번뇌와 혹업惑業에 의해 얽매이는 일이 없고 밖으로 사마邪魔와 악연惡緣의 경계가 없어서 한번 태어난 뒤에는 바로 물러나지 않는 지위에 이르는 것을 말한다.

다섯째는 수명이 무량하여 물러나지 않는 지위에 이르는 것이니, 중생으로 정토에 나는 이는 수명이 무량함을 얻어 부처님이나 보살과 평등하여 다르지 않기 때문에 한번 태어난 뒤로는 물러나지 않는 지위에 이르는 것을 말한다.221)

저 나라에 왕생할 것을 소원하는 이가 있으면 오념문五念門을 닦도록 권한다. 만일 오념문을 갖춘다면 반드시 왕생할 수 있다.

첫째는 신업身業으로 예배하는 문이니, 이른바 일심으로 뜻을 오로지하여 공경하고 합장하며, 향과 꽃으로 공양하여 저 아미타불을 예배하는 것이다. 예배는 오로지 저 부처님만을 예배하니 목숨을 마칠 때를 기약해서 다른 예배는 섞이지 않기 때문이다.

둘째는 구업口業으로 찬탄하는 문이니, 이른바 마음을 오로지하여 저 부처님 신상身相의 광명과 일체 성중聖衆 신상의 광명과 저 나라 안의 일체의 보배로 장엄한 광명을 찬탄하기 때문이다.

셋째는 의업意業으로 기억하고 관찰하는 문이니, 이른바 마음을 오로지하여 저 부처님과 일체 성중의 신상의 광명과 국토의 장엄 등을 관찰하는 것이다. 예컨대 『관무량수불경』에서

011_0844_c_01L“잠잘 때만을 제외하고 이 일을 항상 기억하고 항상 마음에 두며 항상 생각하고 항상 관찰한다.”222) 등이라고 한 것과 같기 때문이다.

넷째는 서원을 짓는 문(作願門)이니, 이른바 마음을 오로지하여 밤이나 낮이나 어느 때 어느 곳이든 삼업三業과 사의四儀223)로 짓는 공덕을, 처음이나 중간이나 마지막을 따지지 않고 모두 반드시 진실하게 하면서 마음 속에서 발원하여 저 나라에 태어나길 원하기 때문이다.

다섯째는 회향하는 문(回向門)이니, 이른바 마음을 오로지하여 스스로 지은 선근과 일체 삼승三乘과 오도五道에 속한 모든 범부와 성인들이 지은 선근에 대해 깊이 따라 기뻐하는 마음을 내는 것이다. 모든 부처님과 보살들이 짓는 따라 기뻐하는 마음처럼 나도 이와 같이 따라 기뻐한다. 이러한 따라 기뻐하는 선근과 자기가 지은 선근을 모두 중생과 함께하여 저 나라에 회향하기 때문이다. 또 저 나라에 이른 뒤에 육신통六神通을 얻고 생사의 세계에 다시 돌아와 중생을 교화하되 후제後際가 다하도록 싫어하거나 만족하는 마음을 일으키지 않아 성불에 이르게 되니, 이것을 회향하는 문이라고 한다.224)

수행의 연을 갖추는 데 서방만 한 곳이 없지만 믿음이 얕은 사람들은 제멋대로 의심과 비방을 내니 한번 논해 보겠다.

이곳의 사람들은 속가의 시끄러움을 싫어하고 난야蘭若의 고요함을 사모하지 않음이 없다. 그러므로 집을 버리고 출가하는 이가 있으면 은근히 찬탄하지만 사바세계의 뭇 고통이 어찌 속가의 시끄러움에 그치고 극락의 여유로움이 어찌 난야의 고요함에 그치겠는가? 출가가 아름다운 줄 알지만 왕생을 원하지 않으니, 그 미혹이 하나이다.

만 리 고생길에 멀리 선지식을 구해 큰일을 깨달아 밝히고 생사를 결단하여 간택하지만, 아미타 세존은 색色ㆍ심心ㆍ업業은 뛰어나며, 원력은 크고 깊으며, 한번 원음圓音을 연설하면 훤하게 들어맞지 않음이 없다. 선지식을 뵙기를 원하면서 부처님을 뵙기를 바라지 않으니, 그 미혹이 둘이다.

대중이 많은 총림에는 모두가 머물기를 즐기고

011_0845_a_01L무리가 적은 도량에는 붙어 있으려고 하지 않지만 극락세계에는 일생보처一生補處226)가 그 수가 몹시 많고 여러 뛰어난 선인善人이 모두 한곳에 모여 있다. 총림을 가까이 하고자 하면서도 청정한 바다 같은 무리를 사모하지 않으니, 그 미혹이 셋이다.

이 땅의 사람들은 상수上壽227)가 100세를 넘지 않는데, 어려서는 어리석고 늙어서는 가물가물하며, 질병이 잇따르고 혼침하거나 잠을 자는 시간만 하더라도 항상 절반을 넘는다. 보살도 색신色身을 달리할 때(隔陰)228) 혼미해지고 성문조차 태에서 나올 때 어둡게 되는데, 한 자나 되는 보배보다 귀중한 짧은 시간(尺璧寸陰)229)을 열에서 그 아홉을 잃고도 아직 물러나지 않는 지위에 오르지 못했으니 한심하다 할 만하다. 서방의 사람들은 수명이 무량하여 한번 연꽃 속에 태어나면 다시는 죽는 고통이 없고, 상속하여 잠시도 끊어짐이 없이 곧장 깨달음에 이르니, 곧 아유월치阿惟越致를 얻어 부처의 계위를 결정코 기약할 수 있다고 할 만하다. 그런데 사바세계의 촉박한 시간 속에 유전하면서 정토의 기나긴 시간에 대해 모르니, 그 미혹이 넷이다.

만일 지위가 물러나지 않는 자리에 있고 과果가 무생인을 증득하면 탐욕의 경계에 있어도 탐욕이 없고 티끌 경계에 머물러도 티끌에 물들지 않아, 무연無緣의 자비를 일으키고 동체同體의 자비를 운용하여 번뇌의 세계(塵勞)로 돌아와 오탁의 세계와 어울려 살 수 있다. 들은 것이 얕고 지혜가 짧은 이는 간혹 작은 선과 상응하면 “영원히 사류四流230)에서 벗어나고 십지十地를 훌쩍 초월했다.”라고 하면서 정토를 꾸짖고 사바세계에 탐닉하고 연연해 한다. 눈을 감고 조용히 생을 마치면 굽이굽이 생사의 고해를 떠돌아다니며, 소나 말과 어깨를 나란히 하고, 줄줄이 이리泥犂231)에 늘어설 것인데도, 자신이 어떤 사람인 줄 모르고 큰 방편을 가진 보살에 견주니, 그 미혹이 다섯이다.232)

믿음과 발원과 명호를 지니는 것으로 곧장 물러나지 않는 지위에 오르는 데 다섯 가지 불가사의不可思議한 뜻이 있다.

첫째는 삼계를 가로질러 초월하니, 미혹을 끊기를 기다리지 않기 때문이다. 둘째는 바로 서방에서 사토四土를 가로질러 갖추니, 점차적으로 증득하는 것이 아니기 때문이다. 셋째는 명호만을 지니니, 선관禪觀과 여러 방편을 빌리지 않기 때문이다. 넷째는 이레를

011_0845_b_01L기약으로 삼으니, 많은 겁과 많은 삶과 많은 해와 많은 달을 빌리지 않기 때문이다. 다섯째는 한 부처님의 이름을 지니면 모든 부처님의 호념護念을 받으니, 일체 부처님들의 이름을 지니는 것과 다르지 않기 때문이다.233)

지금 다행히 일이 뜻대로 되는 때를 만나 염불하려 하지 않지만 뜻대로 되지 않는 때에 이르면 염불하지 않을 수 없다.

일이 마음대로 될 때에는 염불하려 하지 않지만 일이 마음대로 되지 않을 때에는 염불하지 않을 수 없다.

질병의 고통이 없을 때에는 염불하려 하지 않지만 병이 위독하여 죽게 될 때에 이르면 염불하지 않을 수 없다.

건강할 때에는 염불하려 하지 않지만 노쇠한 때에 이르면 염불하지 않을 수 없다.

안광眼光이 꺼질 때에는 염불하려 하지 않지만 몸을 굴려 관에 넣고 매장하여 천도薦度234)할 때에 이르면 염불하지 않을 수 없다.

호흡이 아직 붙어 있어 미처 깨닫지도 못하는 사이에 홀연히 입에서 염불이 나오면 부처님이 오셔서 다시 셈하여 부처님과 연이 있게 된다. 단지 7척의 몸이 홀연히 관 속에 가로눕게 되고 세 치의 호흡이 쉽게 끊어짐을 두려워하라. 이 말을 부처님이 반드시 생각하도록 하였으나 끝내 귀에 이르지 못하였다. 그런 까닭에 임종에 이르러 십념을 하면 곧 왕생할 수 있다.235)

수행자가 부처님을 관하여 마음을 한 경계에 쏟는 것을 응심선凝心禪이라고 하니, 여래의 옥호玉毫의 금빛 나는 모양을 분명히 관하여 응연히 적정寂靜하고 훤히 사무치기 때문이다.

또한 앞에서 마음을 모았지만 익힌 것이 아직 익숙하지 않아 저도 모르게 달아나 흩어진다. 지금 그런 마음을 제어하여 돌아오게 해서 금빛 나는 모양을 분명히 관하는 것을 제심선制心禪이라고 한다.

또한 마음을 제어하여 선정을 얻었지만 이미 이관理觀236)이 아니고 모두 사수事修에 속한다. 지금 그것이 본래 공이니 누가 모으고 누가 제어하는가, 부처도 없고 생각도 없다고 체득하는 것을 체진선體眞禪이라고 한다.

또한 앞에서 참됨을 체득했지만 여전히 공적空寂에 막혀 한량없는 명상名相에 대해 어두워 알지 못한다. 지금 얻을 바 없는 것으로 방편을 삼아

011_0845_c_01L공空에서 가假로 들어가면 온갖 법이 훤히 밝아져 공의 티끌에 의해 미혹되거나 어지럽혀지지 않는 것을 방편선方便禪이라고 한다.

또한 앞에서 참됨을 체득하고 방편을 사용하나 각기 공空과 유有에 의거하여 이변二邊을 떠나지 않았다. 지금 고요함과 어지러움을 분명히 관하여 본래 모양이 없고 언어의 길이 끊어졌으며 상념을 모두 잊는 것을 식이변분별선息二邊分別禪이라고 한다.237)

지금 사람은 아침이 오면 반드시 저녁이 되며, 더위가 오면 반드시 추워지며, 어리면 반드시 장성하게 되며, 장성하면 반드시 늙게 되며, 늙으면 반드시 죽게 되니, 옛날부터 지금까지 이러하다.

만일 사람이 아침이 되었는데 저녁에 대한 대비를 하지 않고, 더위가 왔는데 추위에 대한 대비를 하지 않으면 반드시 많은 이들이 그의 어리석음을 꾸짖을 것이다. 더구나 어렸다가 장성하고 늙어 죽게 되었는데 그에 대한 대비를 하지 않는다면 그 어리석음이 또한 심하지 않겠는가? 쑥쑥 태어나고 꿈틀꿈틀 자라다가 시들시들 늙어 죽게 되는데도 벙긋벙긋 웃다가 어느새 깜짝 놀라게 된다.

애욕의 강물과 욕망의 바다에 빠져도 누구도 그만둔 적이 없고, 명예의 고삐와 이익의 수갑에 끌려다녀도 누구도 그만둔 적이 없다. 하루아침에 재가 식어지면 불이 새로운 땔나무로 옮겨 가는데, 한 생애를 마칠 시기에 이르면 어떤 사람이 면할 수 있겠는가? 이후로는 육도六道와 삼도三塗에서 마치 녹로轆轤를 돌리는 것처럼 생멸을 거듭할 것이다. 날마다 생사의 업을 찾으면서 해탈할 방법을 구하지 않으니, 가엾게도 죽음을 두려워하지 않는다고 할 만하다. 진실로 죽음을 두려워하는 이는 반드시 생사에서 해탈할 방법을 구한다. 만일 해탈을 구한다면 염불을 버리고 무슨 길을 따르겠으며, 정토를 버리고 내가 어디로 돌아가겠는가?238)

011_0846_a_01L사람의 삶은 물거품과 같아서 생멸生滅이 무상한데 하물며 세간은 고통 아님이 없음에랴. 만일 수명이 다하는 날(大限)에 갑자기 이르면 평생의 죄악을 어찌 전부 없앨 수 있겠는가? 우선 눈앞에 있는 일로 말해 보자. 한 가지 바르지 않은 생각을 일으키며, 한 가지 바르지 않은 말을 하며, 한 가지 바르지 않은 색깔을 보며, 한 가지 바르지 않은 소리를 들으며, 한 가지 바르지 않은 일을 하더라도 죄악이 아님이 없는데, 하물며 먹는 것은 중생의 고기이고 입는 것도 중생을 죽여서 얻는 것이겠는가. 게다가 지은 죄악이 고기를 먹고 비단을 입는 것에만 그치지 않으니, 그것을 생각하면 진실로 두려워할 만하다. 눈을 감은 뒤에 업연業緣을 따라감을 면하지 못할 것이니 벗어날 기약이 없다. 서방정토만이 가장 빨리 벗어날 수 있는 지름길이 된다. 색신色身은 얻기 어려우니 건강할 때에 이 큰일을 갖추어라.239)

무릇 산란함을 물리치는 요체는 소리에 달려 있다. 소리가 엄정하지 않으면 마음이 똑똑한 체하면서 우쭐거려 안정됨이 없다. 소리가 엄정하면 띠를 뽑으면 뿌리까지 따라 뽑히듯 하고 수레에 타고서 말에 채찍질을 하듯 하여 목숨을 마치도록 한번 마주하여 영원히 온갖 근심을 떠나니, 그 뜻이 하나이다.

가까운 것을 들어 말하자면, 소리와 광명이 미치는 곳은 온갖 재앙이 영원히 소멸하고 공덕이 우거진 숲과 같으며 산마다 소나무가 무성하니, 그 뜻이 둘이다.

먼 것을 들어 말하자면, 금빛 얼굴이 휘황찬란하게 빛을 흩뿌리고 보배 꽃이 주룩주룩 공중에서 내리는 것이 손바닥을 가리키듯 쉬운데 이 모든 것이 소리가 불러오는 것이니, 그 뜻이 셋이다.

나무나 돌을 끌 때 무거워 앞으로 나가지 못할 경우 큰 소리로 호령을 하면 거뜬히 가볍게 들리는 것과 같으니, 그 뜻이 넷이다.

마군魔軍과 싸울 때 깃발을 세우고 북을 두드리며 서로 대치하고 전차에서 소리의 음률을 사용하여 강한 적을 반드시 무너뜨리는 것과 같으니, 그 뜻이 다섯이다.

이러한 여러 뜻을 갖추면 다시 무엇을 싫어하겠는가? 시끄러움과 고요함, 이 두 가지를 온전히 하고 지止와 관觀을 함께 닦는 것만 못하지만 부처님 뜻에 맞는다면 또한