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光讚經卷第三

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ABC_IT_K0004_T_003

005_0554_b_01L광찬경 제3권
005_0554_b_01L光讚經卷第三

축법호 한역 김두재 번역
005_0554_b_02L西晉三藏竺法護譯

7. 마하반야바라밀요공품(摩訶般若波羅蜜了空品)
005_0554_b_03L摩訶般若波羅蜜了空品第七

이때 수보리(須菩提)가 부처님께 아뢰었다. “보살마하살이 단(檀：布施)바라밀을 갖추어 만족하려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 시(尸：持戒)바라밀ㆍ찬(羼：忍辱)바라밀ㆍ유체(惟逮：精進)바라밀ㆍ선(禪：禪定)바라밀을 갖추어 만족하려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0554_b_04L於是須菩提白佛言：“菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。

보살마하살이 물질〔色〕을 견제(蠲除)하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야하고， 아프고 가려운 느낌〔痛痒：受〕ㆍ고정관념〔思想：想〕ㆍ나고 죽는 행업〔生死：行〕ㆍ인식작용〔識〕을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하며， 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉〔細滑〕ㆍ법(法)을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 합니다. 눈과 빛깔로 인하여 생기는 인식작용ㆍ귀와 소리로 인하여 생기는 인식작용ㆍ코와 냄새로 인하여 생기는 인식작용ㆍ혀와 맛으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ몸과 섬세하고 부드러운 감촉으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ뜻과 법으로 인하여 생기는 인식작용을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 눈의 접촉으로 인하여 생긴 느낌〔眼更〕， 귀의 접촉으로 인하여 생기는 느낌〔耳更〕， 코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉으로 인하여 생기는 느낌을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하며， 물질에 대한 느낌〔色更〕， 아프고 가려움ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 작용ㆍ인식작용에 대한 느낌과 인연의 습기를 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0554_b_08L菩薩摩訶薩欲蠲除色者，當學般若波羅蜜；欲除痛痒思想生死識者，當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者，當學般若波羅蜜；欲除色聲香味細滑法，當學般若波羅蜜；欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，當學般若波羅蜜。欲除眼更、耳更鼻舌身意更，當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡，當學般若波羅蜜。欲除貪身見已，當學般若波羅蜜。

005_0554_c_02L보살마하살이 탐욕ㆍ음행ㆍ성냄ㆍ어리석음을 없애려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 몸을 탐하고 자기라는 소견을 없애려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 의심을 내거나 계율 범하는 것을 없애고자 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하며， 탐욕과 여러 가지 물질에 집착하는 욕망과 물질적 존재는 없다고 집착하는 마음을 없애고자 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 인연이 모여 얽어매는 결박에 대한 집착과 받아들이는 처소를 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 사과(四果)， 즉 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 네 가지 근심〔憂〕ㆍ 네 가지 집착〔著〕ㆍ 네 가지 흉한 느낌〔受〕ㆍ 네 가지 뒤바뀐 소견〔顚倒〕을 제거하려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고， 다섯 가지 덮힘〔蓋〕ㆍ육입(六入) ㆍ 칠식(七識) ㆍ 팔사(八邪) ㆍ 구뇌(九惱) ㆍ 열 가지 악함과 죄복(罪福)의 업을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0554_b_20L菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒，當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處，當學般若波羅蜜。欲除四果——須陁洹、斯陁含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四凶受、四顚倒，當學般若波羅蜜。欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業，當學般若波羅蜜。

보살마하살이 열 가지 선업〔善〕ㆍ 네 가지 선정〔禪〕ㆍ 네 가지 진리〔諦〕ㆍ 다섯 가지 신통을 제거하려 하거나， 네 가지 의지(意止) ㆍ 네 가지 의단(意斷) ㆍ 네 가지 신족(神足) ㆍ 오근(五根) ㆍ 오력(五力) ㆍ 일곱 가지 각의(覺意) ㆍ 여덟 가지 유행(由行：正道)을 제거하려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 열 가지 힘〔力〕ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감〔無所畏〕ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨〔分別辯〕ㆍ 네 가지 평등심〔等心〕ㆍ 네 가지 무색정〔無色定〕과 모든 의지(意止)， 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법을 제거하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0554_c_09L菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通，欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法，當學般若波羅蜜。

보살마하살의 각의삼매정수(覺意三昧正受)에 들어가려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고 허공혜(虛空慧)삼매를 분별하려고 하거나， 식혜삼매(識慧三昧)ㆍ불용혜삼매(不用慧三昧) ㆍ 유상무상혜삼매(有想無想慧三昧) 정수멸정(正受滅定)을 분별하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 사자오락삼매(師子娛樂三昧)와 사자진후삼매(師子震吼三昧)를 성취하려고 하거나， 총지문(總持門：多羅尼門)을 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하며， 수능엄삼매(首楞嚴三昧) ㆍ 보해삼매(寶海三昧) ㆍ 혜인삼매(慧印三昧)의 정수(正受)를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 월요삼매(月燿三昧) ㆍ 월당영삼매(月幢英三昧) ㆍ 입일체제법삼매(入一切諸法三昧)의 정수를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0554_c_15L菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受，當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者，識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧，正受滅定，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧，欲逮得摠持門者，當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受，當學般若波羅蜜。

005_0555_a_02L보살마하살이 도명인삼매(覩明印三昧) ㆍ 생제법삼매(生諸法三昧) ㆍ 출어권사당번악삼매(出於勸祠幢幡惡三昧)의 정수를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 금강유삼매(金剛喩三昧) ㆍ 입일체제법문삼매(入一切諸法門三昧) ㆍ 정의왕삼매(定意王三昧) ㆍ 제왕인삼매(帝王印三昧)의 정수를 증득하려고 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 세력청정삼매(勢力淸淨三昧) ㆍ 초제평등삼매(超諸平等三昧) ㆍ 순생제법소귀입삼매(順生諸法所歸入三昧) ㆍ 입일체제법언성삼매(入一切諸法言聲三昧)의 정수를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 관시삼매(觀十方三昧)를 증득하려 하거나 일체제법총지문인삼매(一切諸法總持門印三昧) ㆍ 일체제법평등인조인삼매(一切諸法平等印造印三昧)1) ㆍ 주어공처삼매(住於空處三昧)의 정수를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 보살마하살이 엄정삼매(嚴淨三昧) ㆍ 도량삼매(道場三昧) ㆍ 초월신통삼매(超越神通三昧)의 정수를 증득하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.
005_0555_a_03L菩薩摩訶薩欲得睹明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喩三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力淸淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧，欲得一切諸法摠持門印三昧、一切諸法平等印丹本云御造印三昧，住於空處三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受，當學般若波羅蜜。

005_0555_b_02L보살마하살이 초고출삼매(超出三昧) ㆍ 등당호영삼매(等幢護英三昧)를 증득하려 하거나， 또는 이와 같은 삼매의 정수와 그 밖에 삼매문을 성취하려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 또한 천중천이시여， 보살마하살이 모든 중생들로 하여금 그들이 소원하고 있는 것을 갖추어 만족하게 해주려면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다. 또한 천중천이시여， 보살마하살이 공덕의 근본을 갖추어 만족하고 그렇게 갖추어진 선한 근본으로 인하여 악한 세계에 떨어지지 않으려 하거나， 하천(下賤)한 무리를 보지 않고 성문(聲聞)ㆍ벽지불(辟支佛)의 경지로 되돌아가지 않으려 하거나， 보살이 최상의 법을 다투려 하지 않으려 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야만 합니다.”
005_0555_a_17L菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧，欲致是三昧正受及餘三昧門，當學般若波羅蜜也。復次，天中天，菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願，當學般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩欲得具足功德之本，因其具足所在善本不墮惡趣，不見下賤下歸聲聞、辟支佛地，不以諍訟菩薩上法，當學般若波羅蜜。”

현자(賢者) 사리불이 현자 수보리에게 물었다. “어찌하여 보살마하살은 최상의 법을 다투지 않습니까？” 수보리가 사리불에게 말하였다. “보살마하살은 구화구사라(漚惒拘舍羅：善巧方便)를 일으키지2) 않고 생겨난 곳이 없음도 일으키지 않나니 구화구사라로 여섯 가지 바라밀을 행하여 생겨나게 된 곳이 없음을 분명하게 깨달아 알고， 공(空)ㆍ무상(無想)ㆍ무원(無願)의 삼매문(三昧門)에 들면 성문이나 벽지불의 경지에 떨어지지도 않지만 또한 보살의 멸정(滅定)에도 들어가지 못하나니， 이것이 보살마하살이 순숙(淳淑)하지 못함을 내는 것이라고 합니다.”
005_0555_b_03L賢者舍利弗謂賢者須菩提：“云何菩薩摩訶薩不諍上法？”須菩提謂舍利弗：“菩薩摩訶薩不與漚和拘舍羅，不起無所從生漚和拘舍羅，行六波羅蜜，曉了無所從生空、無想、無願，懷來三昧門，不墮聲聞、辟支佛地，亦不度人，菩薩滅定，是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。”

사리불이 수보리에게 물었다. “어떤 것을 보살의 생각이 순숙하지 못한 것이라고 합니까？” 수보리가 사리불에게 말하였다. “순숙하지 못하다고 말하는 이유는 모든 법에 애착하는 것을 말하는 것입니다.”
005_0555_b_10L舍利弗謂須菩提：“何謂菩薩生不淳淑？”須菩提謂舍利弗：“所以曰不淳淑者，謂愛著法也。”

또 사리불에게 말하였다. “보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 모든 물질은 공(空)한 것이라고 집착하고 감각〔知〕ㆍ생각〔想〕ㆍ의식〔識〕은 의지하는 곳이 있다고 하며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념〔思想〕ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 그렇다고 생각합니다. 공하다고 주장하면서 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 곳이 있다고 생각하는 것을， 곧 보살마하살이 법인(法忍)의 애착을 유순하게 따르기만 하는 것으로서 생각이 순숙하지 못한 것이라고 합니다.
005_0555_b_12L又曰：“舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立於色空而知想識有所依倚，痛痒思想生死識亦然；立之於空，而知想識有所依倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也，生不淳淑。

005_0555_c_02L또 사리불이여， 보살마하살이 물질은 무상(無想)이라고 주장하면서 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 것이 있다고 생각하고， 물질은 무원(無願)이라고 주장하면서 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 것이 있다고 생각하나니， 이것을 보살마하살이 법인의 애착을 유순하게 따른다고 합니다. 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 그러하여 존재함이 없다고 주장하면서 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 것이 있다고 생각하며， 눈과 빛깔로 인하여 생기는 인식작용〔眼色識〕ㆍ귀와 소리로 인하여 생기는 인식작용ㆍ코와 향기로 인하여 생기는 인식작용ㆍ혀와 맛으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ몸과 섬세하고 매끄러운 감촉으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ뜻과 법으로 인하여 생기는 인식작용을 주장하면서 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 것이 있다고 하니， 이것을 보살마하살이 법인의 애착을 유순하게 따른다고 합니다. 물질은 덧없는 것이요， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 덧없는 것이며， 물질은 괴로움이요 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 괴로움이라고 생각하며， 물질은 내가 아니요 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 내가 아니라고 생각하면서 이렇게 주장하지만 감각과 생각은 의지하는 것이 있다고 집착합니다.
005_0555_b_17L復次，舍利弗！菩薩摩訶薩立色於無想，而知想識有所依倚；立色於無願，而知想識有所依倚；是爲菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，而知想識有所依倚，是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想生死識無常，色苦、痛痒思想生死識苦，色無我、痛痒思想生死識無我，而立於斯，而知想著有所依倚。

사리불이여， 이것을 보살마하살이 법인의 애착을 유순하게 따르는 것으로서 생각이 순숙하지 못한 것이라고 하나니， 마땅히 이 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 끊어야만 한다. 이 물질은 물질이 아니니 곧 이 물질을 제거해야 하며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 그런 것이다. 이것은 멸진(滅盡)이니 마땅히 시설(施設)하여 증명해야 한다. 이것은 멸진은 아니지만 조증(造證)이니 마땅히 이 길은 닦아야 한다. 이것은 더러운 먼지요 쟁계(諍戒)이며， 마땅히 이것은 익히고 닦아야 하고 이것은 익혀서는 안 된다. 이것은 보살이 마땅히 수행해야 되는 것이요 이것은 보살이 당연히 해서는 안 되는 것이다. 이것은 보살의 도이다. 이것은 보살이 배워야 하는 것이다. 마땅히 아무것도 배우지 않아야 한다. 이것은 보살의 단바라밀이요 이것은 보살의 시바라밀이다. 이것은 보살의 찬바라밀이요 이것은 보살의 유체바라밀이다. 이것은 보살의 선바라밀이요 이것은 보살의 반야바라밀이다. 이것은 보살의 구화구사라요 이것은 보살의 구화구사라가 아니다. 이것은 보살이 적연(寂然)한 경지에 들어감이요 이것은보살의 생각이 순숙(淳淑)하지 못함이다’라고 하는 것입니다.”
005_0555_c_06L舍利弗！是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著，生死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識，此色非色則爲除色，痛痒思想生死識亦然，是爲滅盡，當爲設證。是非滅盡而爲造證，當修斯路，此爲染塵諍戒，當習行是，不當習此，是爲菩薩之所應行，是非菩薩之所應行，是爲菩薩道。是爲菩薩學戒不當學某，某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩尸波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚和拘舍羅、某是菩薩無漚和拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “보살마하살이 반야바라밀을 행하면서 여기에 머물러 이와 같은 모든 법을 건립해 놓고 감각ㆍ생각ㆍ의식은 의지하는 것이 있다고 하는 것을 곧 보살마하살이 법인의 애착을 유순하게 따르는 것으로서 생각이 순숙하지 못한 것이라고 말합니다.”
005_0555_c_20L須菩提謂舍利弗：“說菩薩行般若波羅蜜，住此建立如是諸法，而知想識有所依倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著，生不淳淑。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “어떤 것이 보살마하살의 적연함입니까？”
005_0555_c_23L舍利弗謂須菩提：“何謂菩薩摩訶薩寂然？”

005_0556_a_02L수보리가 사리불에게 말하였다. “보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 안〔內：六根〕이 공하다고 보지도 않고 밖〔外：六境〕이 공하다고 보지도 않으며， 안과 밖도 공하다고 보지 않고 안과 밖이 공한 것도 공하다고 보지 않으며， 공(空)한 가운데 안과 밖이 공함이 없음을 보지도 않으며， 공에서 안과 밖이 공함을 보지 않고 공한 가운데 시방세계가 공함〔大空〕을 보지 않고 공한 가운데 시방세계의 공함에서 공함을 보지 않으며， 공한 가운데 시방세계가 공함에서 최후〔究竟〕의 진공〔眞空〕을 보지 않고 최후의 진공에서 세계가 공함을 보지 않으며， 최후의 진공에서 작용이 있는 공〔有爲空〕을 보지 않고 최후의 진공을 보지 않으며， 작용이 있는 공에서 작용이 없는 공을 보지 않고 작용이 없는 공〔無爲空〕에서 작용이 있는 공을 보지 않으며， 작용이 없는 공에서 마치고 시작함이 길고도 먼 공〔終始長遠空〕을 보지 않고 마치고 시작함이 길고 먼 공에서 작용이 없는 공을 보지 않고 마치고 시작함이 길고도 먼 공에서 분별하지 못하는 공〔末分別空〕을 보지 않는다. 분별하지 못하는 공에서 광야가 길고도 먼 공〔曠野長遠空〕을 보지 않고 분별하지 못하는 공에서 근본이 깨끗한 공을 보지 않으며， 깨끗한 공〔淨空〕에서 분별하지 못하는 공을 보지 않고 근본이 깨끗한 공〔本淨空〕에서 자연상〔自然想〕이 공함을 보지 않으며， 자연상이 공한 가운데 근본이 깨끗한 공을 보지 않고 자연상(自然相)이 공한 데에서 모든 법이 공함을 보지 않으며， 모든 법이 공한 가운데 자연의 모습이 공〔自然相空〕함을 보지 않고 모든 법이 공한 가운데 존재함이 없는 공〔無所有空〕을 보지 않으며， 존재함이 없는 공에서 모든 법이 공함을 보지 않고 존재함이 없는 공에서 자연이 공〔自然空〕함을 보지 않으며， 자연이 공한 가운데 존재함이 없는 공을 보지않고 자연공이 공한 가운데 존재함이 없는 공을 보지 않으며， 존재함이 없는 공에서 자연공이 공함을 보지 않습니다. 이와 같아서 사리불이여， 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 능히 이와 같이 하면 보살은 적연(寂然)한 경지에 이르게 됩니다.
005_0555_c_24L須菩提謂舍利弗：“於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟眞空、究竟眞空不見大空、究竟眞空不見有爲空、不見究竟眞空、有爲空不見無爲空、無爲空不見有爲空、無爲空不見終始長遠空、終始長遠空不見無爲空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則菩薩至於寂然。

005_0556_b_02L또 사리불이여， 보살마하살이 반야바라밀을 행하려고 하는 이는 마땅히 이와 같이 배워야 하고 마땅히 이와 같이 따라야만 합니다. 마땅히 물질〔色〕을 생각하지 않아야 하나니， 아프고 가려운 느낌〔痛痒〕ㆍ고정관념〔思想：想〕ㆍ나고 죽는 행업〔生死：行〕ㆍ인식작용〔識〕에 대해서도 또한 이와 같이 해야 합니다. 의식에서 의식을 생각하지 않고 마땅히 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻을 생각하지 않으며， 마땅히 빛깔 ㆍ 소리 ㆍ 냄새 ㆍ 맛 ㆍ 섬세하고 매끄러운 촉감 ㆍ 법을 생각하지 않아야 하고 마땅히 단바라밀 ㆍ 시바라밀 ㆍ 찬바라밀 ㆍ 유체바라밀 ㆍ 선바라밀 ㆍ 반야바라밀을 생각하지 않으며， 또한 마땅히 네 가지 의지 ㆍ 네 가지 의단 ㆍ 네 가지 신족 ㆍ오근 ㆍ 오력 ㆍ 일곱 가지 각의 ㆍ 여덟 가지 유행 ㆍ 열 가지 힘 ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감 ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨 ㆍ 네 가지 평등심 ㆍ 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 가진 법을 보지 않습니다. 이와 같이 사리불이여， 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 보살마하살을 생각하지 않아야 하고 마땅히 같음이 없는 이와 같은 마음〔等無等心〕과 미묘한 경지에 들어갔다는 마음을 생각하지 않아야만3) 합니다. 왜냐하면 그 마음은 무심하기 때문이요 마음은 본래 깨끗하기 때문입니다. 본래 깨끗한 마음은 즐거우며 밝고 밝아서 투명합니다.”
005_0556_a_23L復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者，當作是學，則當如順，不當念色，痛痒思想生死識亦復如是，於識不當念識；不當念眼耳鼻舌身意；不當念色聲香味細滑法；不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心、入微妙心。所以者何？其心無心，心者本淨；本淨心者，自然而樂、淸明而淨。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “어떤 것을 마음이 맑고 밝아서 깨끗하다고 하는 것입니까？” 수보리가 사리불에게 말하였다. “가령 마음이 욕심으로 인하여 화합하지 않고 또한 욕심을 여의지도 않으며， 성냄과 화합하지도 않고 성냄을 여의지도 않으며， 어리석음과 화합하지도 않고 어리석음을 여의지도 않으며， 인연에 머물지도 않고 결박(結縛)도 없으며， 얽매임도 없고 또한 얽매이지 않음도 없으며， 모든 의심에 대하여 예순두 가지 견해와 합하지도 않고 여의지도 않으며， 성문ㆍ벽지불의 심행과 합하지도 않고 또한 여의거나 합하지도 않나니 사리불이여， 이것이 곧 보살마하살의 마음이 본래 청정하고 맑고 밝아서 깨끗한 것이라고 합니다.”
005_0556_b_14L舍利弗謂須菩提：“云何心淸明而淨？”須菩提謂舍利弗：“假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所轉綴亦無不綴，於一切疑六十二見不合不離，不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合，是爲，舍利弗！菩薩摩訶薩心本淸淨淸明而淨。”

현자 사리불이 수보리에게 말하였다. “이 마음은 있는 것이라고 생각합니까？ 그 마음은 마음이 없는 것입니까？” 수보리가 사리불에게 말하였다. “사리불이여， 어떤 것을 마음이 있는 것이라고 합니까？ 어떤 것을 이 마음이 있어서 마음이 있는지 없는지를 알 수 있습니까？ 이 마음은 증득할 수 있고 획득할 수 있습니까？”
005_0556_b_22L賢者舍利弗謂須菩提：“有此心乎？其心無心。”須菩提謂舍利弗：“云何，舍利弗！爲有心耶？豈有此心寧可知有心無心乎？爲可得不？爲可獲不？”

005_0556_c_02L대답하였다. “얻을 수 없습니다， 현자 사리불이여， 가령 그 마음이 또한 있는지 없는지를 알 수 없다면 또한 증득할 수도 획득할 수도 없습니다. 또 이런 일이 있다면 인연으로 말미암아 이런 말이 생겨， 이 마음은 ‘마음이 있는 것이다， 마음이 없는 것이다’라고 하는 것입니다.”
005_0556_c_02L答曰：“不也，仁者！”“假使，舍利弗！其心不可復知有與無也，亦不可得亦不可獲；又有此者，由因緣而有此言，有此心，有心無心。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “수보리여， 어떤 것이 마음이 없다는 것입니까？” 수보리가 대답하였다. “작용하는 것도 없고 생각함도 없는 것을 곧 모든 법은 마음도 없고 생각도 없다고 말하는 것입니다.”
005_0556_c_06L舍利弗謂須菩提：“云何，須菩提！此爲無心耶？”答曰：“無所造、無所念，是謂一切諸法無心無念。”

사리불이 수보리에게 말하였다. “수보리여， 어찌하여 그 발심은 작용하는 것도 없고 생각함도 없습니까？ 가령 물질은 만들어지는 것인데도 생각하는 것이 없습니까？ 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 그러합니까？ 가령 작용하는 것도 없고 생각함도 없다면 성문ㆍ벽지불의 생각에서부터 위로 보살에 이르기까지도 모두 마음이 없고 생각도 없습니까？” 수보리가 대답하였다. “그렇습니다. 사리불이여， 이와 같은 마음은 작용하는 것도 없고 기억하는 것도 없습니다. 그러므로 보살마하살도 역시 이와 같이 작용하는 것도 없으며 기억하는 것도 없습니다.”
005_0556_c_08L舍利弗謂須菩提：“云何，須菩提！其發心者無所造、無所念乎？假使色造無所念，痛痒思想生死識亦復然。假使無所造、無所念，至于聲聞、辟支佛意，上至菩薩，悉爲無心無念乎。”答曰：“唯然，舍利弗！如是心者無所造、無所念，是故菩薩摩訶薩亦復如是，無所造、無所念。”

사리불이 현자 수보리를 찬탄하며 말하였다. “훌륭하고 훌륭합니다. 수보리여， 진실로 어진 그대야말로 세존의 아들이고， 부처님의 법문(法門)을 좇아 태어나 항상 법에 순종하는 이로서 법을 삼아 교화하며， 법으로 인하여 영화롭게 되기를 바라지 않으며， 자연의 인연으로 법신(法身)의 경지에 올랐습니다. 어진 이여， 그대는 진실로 공(空)을 행함에 있어서 제일가는 사람입니다. 세존께서 어진 그대를 공을 깨달음에 있어서 최상(最上)이라고 찬양하셨습니다만 참으로 미치기 어렵고 어렵습니다.
005_0556_c_15L舍利弗讚賢者須菩提言：“善哉，善哉。須菩提！審如仁者爲世尊子，從法門生常以順法，爲法所化，因法而與不爲榮冀，自然因緣登于法身，仁者則爲行空第一。世尊讚仁了空最上，難及難及。

005_0557_a_02L이와 같아서 수보리여， 보살마하살이 반야바라밀을 배울 때에는 마땅히 이와 같이 순종해야만 합니다. 보살마하살이 마땅히 이와 같이 관찰하면 아유월치(阿惟越致：不退轉)의 경지에 이르게 될 것입니다. 또 성문의 경지를 배우고자 해도 마땅히 반야바라밀을 배워야만 하고 마땅히 들어야만 하며， 마땅히 받아야만 하고 마땅히 지녀서 읽고 외워야만 하고 마땅히 생각하고 기억해야만 합니다. 벽지불의 경지를 배우고자 해도 마땅히 반야바라밀을 배워야만 하고 항상 들어야 하며， 마땅히 받아 지녀서 읽고 외워야 하며 항상 생각하고 기억해야만 합니다. 보살의 경지를 배우고자 해도 마땅히 반야바라밀을 배워야만 하고 마땅히 들어야만 하며， 마땅히 받아 지녀서 읽고 외워야만 하고 생각하고 기억해야만 합니다. 왜냐 하면 이 반야바라밀은 널리 삼승(三乘)인 보살ㆍ성문ㆍ벽지불을 갖추어 만족하게 이룩하고 있기 때문에 보살이 다 배워 깨달으면 걸릴 것이 없기 때문입니다.”
005_0556_c_21L如是，須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之爲阿惟越致。欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜，當聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛地者，當學般若波羅蜜，常聞當受持諷誦、當常思念。欲學菩薩地者，當學般若波羅蜜，當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何？此般若波羅蜜者，廣普具足致于三乘者，謂菩薩、聲聞、辟支佛，菩薩悉學，了無所罣㝵也。”

8. 반야바라밀가호품(摩訶般若波羅蜜假號品)
005_0557_a_08L摩訶般若波羅蜜假號品第八

그때 현자 수보리가 부처님께 아뢰었다. “그러하옵니다， 세존이시여. 성인께서 말씀하신 바와 같이 저는 또한 보살마하살을 보지도 못하였고 얻지도 못하였습니다. 수행하는 이도 저와 같이 보지도 못하고 얻지도 못하였사온데 보살마하살이 반야바라밀 수행하는 것을 어떻게 설하라고 하시나이까？ 보살은 반야바라밀을 어떻게 가르치고 수행하나이까？ 제가 모든 법을 설하여 얻는다 해도 보살을 위하여 이름을 지어 보살이라고 한다면 가령 이와 같은 것은 의혹에 떨어지게 될 것입니다.
005_0557_a_09L於是賢者須菩提白佛言：“唯然，世尊！如聖所云菩薩摩訶薩，我亦不見亦不能得行者。如我不見不行菩薩摩訶薩、行般若波羅蜜者，當云何說菩薩般若波羅蜜？云何教行者乎？我設使說一切法而可得者，爲造名號菩薩之字；設如是者則墮狐疑。

또한 그 이름을 헤아려보면 존재하는 것도 없고 머무르는 것도 없습니다. 왜냐 하면 그것은 무명(無明)으로부터 이러한 이름이 생겨났기 때문입니다. 그 이름은 이와 같아서 또한 처소도 없고 머무름도 없습니다. 처소도 없고 머무름도 없으므로 물질을 내 것이라고 해도 얻을 수 있는 것이 아니요， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 내 것이라고 해도 또한 얻을 수 없습니다. 왜냐 하면 그것은 임시로 붙여진 이름이기 때문입니다. 이러하기 때문에 그 인연이 되는 것과 이름을 헤아리는 것도 또한 머무는 것이 아니요 머물지 않는 것도 아닙니다. 왜냐 하면 무명(無明)의 생각을 좇아 이러한 명호(名號)들이 이룩되었기 때문입니다. 그러므로 이름이라는 것은 머무는 것도 아니고 머물지 않는 것도 아닙니다.
005_0557_a_16L又計其名，則無所有亦無所住。所以者何？從無明故而致此名，其名如是，亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得，痛痒思想生死識謂是我所亦不可得。所以者何？爲假名耳。以是之故，其所因緣及計號字，亦無所住亦不不住。所以者何？從無明意致此名號，其所名者，亦不住亦不不住。

005_0557_b_02L그렇습니다. 세존이시여， 제가 눈〔眼〕에 대하여 관찰해보니 내 것이라고 말할 만한 것을 영원히 얻을 수 없고， 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ마음도 또한 이와 같습니다. 또 마음에 대하여 관찰해보니 이 또한 내 것이라고 말할 만한 것을 얻을 수 없습니다. 이미 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ마음에 대하여 관찰해보아도 그 근원이나 본말(本末)과 내 것이라는 것을 영원히 얻을 수 없사온데， 마땅히 어느 것으로 인하여 보살을 위하여 이름을 붙일 수 있겠습니까？ 또 눈을 관찰해보았더니 그 또한 허무하고 황홀하였습니다. 그러므로 그 이름은 머무는 것도 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니옵니다. 왜냐 하면 그 원인은 모두가 무명을 좇아서 거짓 이름이 붙여졌기 때문입니다. 그 이름을 헤아려보니 모두가 이와 같이 임시로 붙여진 것이어서 또한 머무는 것도 아니요 머물지 않는 것도 아니옵니다.
005_0557_b_02L唯然，世尊！我觀於眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦復如是。而察於心，亦不能得所言我所，旣觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，當因何所而爲菩薩立於名號？又察其眼虛無慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因從無明假號而立，計其名者，如是所假亦不住亦不不住。

그러하옵니다. 세존이시여， 제가 물질의 형체〔色形〕에 대해 본말을 구해보았으나 내 것이라고 할 만한 것은 도무지 얻을 수 없었으며， 육정(六情)도 마찬가지였습니다. 명호의 본말이 일어나게 된 이유를 찾아 봤으나 내 것이라고 할 만한 것은 영원히 얻지 못하였으며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 이와 같아서 그 본말을 구해보았으나 내 것이라고 할 만한 것은 영원히 얻을 수 없었습니다. 이와 같이 눈과 빛깔로 인하여 생기는 인식작용ㆍ귀와 소리로 인하여 생기는 인식작용ㆍ코와 냄새로 인하여 생기는 인식작용ㆍ혀와 맛으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ몸과 섬세하고 매끄러운 감촉으로 인하여 생기는 인식작용ㆍ뜻과 법으로 인하여 생기는 인식작용에 대해서도 그 본말(本末)을 살펴보았으나 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수가 없었습니다. 설사 눈과 빛깔의 본말을 살핀다 해도 내 것이라고 할 만한 것은 얻을 수가 없었으며 육정(六情)과 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법 등 열여덟 가지 요소에 대해서도 또한 마찬가지였으니， 마땅히 무엇으로 인하여 이름을 붙여 보살이라고 부르겠습니까？
005_0557_b_10L唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名號本末所興言是我所，永不得。痛痒思想生死識亦復如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，察其本末所言我所，都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得，六情色聲香味細滑法，十八種，亦復如是。當復何因爲立號言菩薩乎？

005_0557_c_02L눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법 등 열여덟 가지 요소를 살펴보아도 그에 대한 이름이 없으므로 머무름도 없고 머물지 아니하는 것도 없습니다. 왜냐 하면 무명으로 인하여 이름이 생겨났기 때문이며， 또 이름을 살펴보니 그 또한 머무름도 없고 머무르지 아니함도 없습니다. 눈의 습갱(習更：觸)과 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 습갱도 이와 같습니다. 눈의 습연(習緣)으로부터 심행(心行)에 이르기까지와 색(色)ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용 등의 인연 습기의 촉감으로 인하여 이 느낌〔痛〕이 생겨나는데， 그 본말(本末)을 살펴보건대 내 것이라고 말할 만한 것을 영원히 얻을 수 없었습니다. 육정(六情)， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법과 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용과 열여덟 가지 요소〔十八種〕의 본말을 살펴보아도 내 것이라고 말할 만한 것은 영원히 얻을 수 없고 또한 이름도 없으니， 그것도 모두가 임시로 붙여서 부르는 이름일 뿐이요， 또한 머무르는 것도 아니고 머물지 않는 것도 아니며， 그것은 무명(無明)으로 인하여 그렇게 이룩된 것이니， 여기에서 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 찾아볼 수 없습니다.
005_0557_b_19L其眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，十八種，計無有名，亦無所住亦不不住。所以者何？因無明故而有名字，又察名字，亦無所住亦無不住，眼所習更、耳鼻舌身意所習更者，亦復如是。從眼習緣至于心行，色痛痒思想生死識，緣習所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色聲香味細滑法、色痛痒思想生死識及十八種，察其本末言是我所，永不可得，亦無名字，其假號者，亦無所住亦不不住。因其無明而興致此，是我所者都不可得；

행(行)ㆍ식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ육입(六入)ㆍ소갱(所更：觸)ㆍ아픔〔痛：受〕ㆍ애욕〔愛〕ㆍ취함〔受：取〕ㆍ유(有)ㆍ나고 늙고 병들어 죽음에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 말할 만한 것은 전혀 얻을 수 없고， 또한 머무름도 없고 머물지 않는 것도 아닙니다. 무명의 멸(滅)함과 행ㆍ식ㆍ명색ㆍ육입ㆍ소갱ㆍ아픔ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ나고 늙고 병들어 죽음의 멸함에 대하여 그 본말을 관찰해보아도 내가 소멸한다는 것은 전혀 얻을 수 없습니다. 음욕ㆍ질투ㆍ성냄ㆍ어리석음에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없으니， 그것은 이름으로 인하여 이러한 것들이 성립되었기 때문이며， 그 이름을 헤아려보아도 그 또한 머무르는 것도 없고 머무르지 않는 것도 아니기 때문입니다.
005_0557_c_08L行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦無所住亦不不住。無明以滅，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅，觀其本末，是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡，察其本末言我所，都不可得，因其名字而興立此。計其名者，亦無所住亦不不住。

005_0558_a_02L물질ㆍ아픔과 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용ㆍ눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻ㆍ빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러움ㆍ법ㆍ열여덟 가지 요소 등이 사라져 소멸됨에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 영원히 얻을 수 없으니， 그것은 명호(名號)를 따라 이런 것들을 이룩한 것이기 때문이며， 그 이름 또한 머무는 것도 아니고 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 단바라밀ㆍ시바라밀ㆍ찬바라밀ㆍ유체바라밀ㆍ선바라밀ㆍ반야바라밀에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 영원히 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름을 따라 일어나서 그렇게 이루어진 것이기 때문입니다. 또 나에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 말하게 된 원인은 명호로부터 그렇게 된 것으로서 명호조차도 임시로 붙여진 것이라서 전혀 얻을 수도 없고， 또한 머무는 것도 아니며 머물지 않는 것도 아닙니다.
005_0557_c_16L色痛痒思想生死識、眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種，滅盡除已，察其本末，索言我所永不可得。因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，觀其本末言是我所，永不可得，因從名字而興致此。又察吾我省其本末言是我所，因從名號，其假號者都不可得，亦無所住亦不不住；

사람의 수명(壽命)과 조작하고 관찰하는 것， 보는 것에 대해서도 또한 이와 같아서 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 말할 만한 것은 영원히 얻을 수 없으니， 그 원인은 명호(名號)만을 따라 일어나서 그렇게 이루어진 것이기 때문이요. 또한 그 이름마저도 머무는 것이 없고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 네 가지 의지(意止：念住)ㆍ네 가지 의단(意斷：正斷)ㆍ네 가지 신족(神足)ㆍ오근(五根)ㆍ오력(五力)ㆍ일곱 가지 각의(覺意：覺支)ㆍ여덟 가지 유행(由行)에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 영원히 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름을 따라서 일어나 그렇게 된 것이기 때문이며， 또 그 임시로 붙여진 이름도 또한 머무는 것도 아니고 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
005_0558_a_03L人、壽命、所造所觀所見亦復如是，察其本末言是我所，永不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名號而興致此，又其假號，亦無所住亦無不住。

공(空)ㆍ무상(無想)ㆍ무원(無願)에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름을 따라서 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 또 그 임시로 붙여진 이름조차도 머무는 것이 없고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 네 가지 선정〔禪〕ㆍ네 가지 평등한 마음〔等心〕ㆍ네 가지 무색삼매〔無色三昧〕의 정수(正受)에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름을 따라서 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 임시로 붙여진 이름조차도 머무는 것도 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 부처님을 생각하는 것ㆍ법을 생각하는 것ㆍ거룩한 대중을 생각하는 것ㆍ의식을 생각하는 것ㆍ보시를 생각하는 것ㆍ널리 듣기를 생각하는 것ㆍ들고 나는 호흡〔守意〕을 생각하는 것ㆍ늙음과 병듦과 죽음을 생각하는 것에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없고 또한 보지도 못했으니， 그 원인은 이름만을 따라서 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 또 그 임시로 붙여진 이름조차도 머무는 것이 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다.
005_0558_a_10L空、無想、無願，察其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖衆、念識、念施、念博聞，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可見，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。

005_0558_b_02L열 가지 지혜의 힘〔力〕ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감〔無所畏〕. 네 가지 분별있는 말솜씨〔分別辯〕ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 부처님만이 지닌 법에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름만을 따라서 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 또 임시로 붙여진 그 이름조차도 머무는 것이 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 본말을 보지 못하고 처소(處所)도 없으며 또한 얻을 수도 없는데， 어떻게 마땅히 보살을 위하여 이름을 지어서 보살에게 말하겠습니까？ 그 명호(名號)는 머무는 것도 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니니， 그 원인은 무명(無明)으로부터 인하여 이름이 지어진 것이기 때문입니다. 그 이름은 머무는 것도 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니니， 그 이름을 헤아려보면 다섯 가지 성음(盛陰：取蘊)으로 이룩된 것이니， 그 본말을 살펴보아도 또한 얻을 수 없고 그 원인은 이름만을 따라서 일어나 그렇게 된 것이며， 또 그 이름조차도 머무는 것이 없고 머물지 않는 것도 아닙니다.
005_0558_a_20L十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。不見本末，無有處所亦不可得，云何當爲菩薩而立名號言菩薩乎？有其名號，亦無所住亦不不住，因從無明而致名字，又其名字亦無所住亦不不住，計其名號致五盛陰，察其本末亦不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。

물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업， 인식작용ㆍ눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻ㆍ빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉ㆍ법， 열여덟 가지 요소， 열두 가지 인연， 부르는 소리로 인하여 생긴 메아리ㆍ그림자ㆍ아지랑이ㆍ물 속의 달ㆍ요술로 변화된 것을 살펴보고， 오음(五陰)ㆍ오성음(五盛陰)을 살펴보아도 또한 이와 마찬가지인데 그 본말에 대하여 살펴보니， 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없었습니다. 그 원인은 이름만을 따라서 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 또 그 이름조차도 머무는 것이 없고 또한 머물지 않는 것도 아니며 허무하고 황홀할 뿐입니다.
005_0558_b_07L察色痛痒思想生死識，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化，察其五陰及五盛陰亦復如是，省其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，虛無慌忽。

005_0558_c_02L물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용과 공(空)ㆍ무상(無想)ㆍ무원(無願)에 대하여 그 본말을 살펴보아도 내 것이라고 할 만한 것은 전혀 얻을 수 없으니， 그 원인은 이름만을 따라 일어나 그렇게 되었기 때문이요， 또 그 이름조차도 머무는 것이 아니고 또한 머물지 않는 것도 아니기 때문입니다. 마치 부르는 소리로 인하여 생긴 메아리와 그림자ㆍ아지랑이ㆍ파초ㆍ물 속의 달〔水月〕ㆍ허깨비와 같아서 그 본말을 살펴보아도 전혀 얻을 수 없고 생겨나지도 않으며 소멸되지도 않습니다. 마치 물그림자와 같아서 더러움에 물들지도 않고 성냄이나 한스러움도 없습니다. 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러운 감촉ㆍ법， 열여덟 가지 요소， 열두 가지 인연， 법계(法界)의 본제(本際)， 법법(法法)의 소취(所趣)와 적연한 법〔寂然法〕ㆍ선(善)ㆍ악(惡)ㆍ화(禍)ㆍ복(福) 등 모든 법의 이름과 작용이 있는 법〔有爲法〕ㆍ작용이 없는 법〔無爲法〕ㆍ소유(所有)가 있는 것ㆍ소유가 없는 것ㆍ유루(有漏)와 무루(無漏)에 대해서도 그 본말을 살펴보면 이러한 것들은 법을 좇아 일어난 것이어서 전혀 얻을 수도 없고， 또한 머무는 것도 아니며 머물지 않는 것도 아니니， 마치 그림자나 메아리ㆍ물 속의 달ㆍ아지랑이ㆍ파초ㆍ허깨비와 같습니다.
005_0558_b_13L色痛痒思想生死識，空、無想、無願，察其本末言是我所，都不可得，從其名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不滅，猶如水影，無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意，色聲香味細滑法，十八種、十二因緣，法界、本際法法所趣，及寂然法，善惡禍福諸法之名，有爲法無爲法，有所爲無所有，有漏無漏，察其本末，法所從興都不可得，亦無所住亦不不住。猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。

과거ㆍ현재ㆍ미래의 법에 대해서 그 본말을 살펴보았으나 그 또한 얻을 수 없었고 머무는 것도 아니며 머물지 않는 것도 아니었으므로， 과거ㆍ미래ㆍ현재의 법은 그 근원을 볼 수 없었습니다. 어떤 것을 무소유법(無所有法)이라고 하는가？ 이른바 무소유법이란 과거ㆍ미래ㆍ현재도 없는 것이며， 작용이 없는 법〔無爲法〕을 찾아 그 본말(本末)을 살펴 보아도 전혀 볼 수 없는 것입니다.
005_0558_c_03L過去當來今現在法，察其本末亦不可得，亦無所住亦不不住，去來今法不可睹原，何謂無所有法？所可謂無所有法者，無有過去當來今現在，求無爲法，察其本末都不可見。

그렇습니다. 세존이시여， 제가 동방(東方) 강하(江河)의 모래알처럼 많은 모든 부처님의 세계를 살펴보고， 또 그 본말을 찾아보았으나 영원히 볼 수 없었으며， 또한 달살아갈아라하삼야삼불(怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛)과 모든 보살， 그리고 성문ㆍ벽지불의 무리들의 그 본말을 찾아보아도 전혀 볼 수 없고， 남방ㆍ서방ㆍ북방ㆍ동남방ㆍ서남방ㆍ서북방ㆍ동북방ㆍ상방ㆍ하방의 아홉 방위에 있는 모든 달살아갈아라하삼야삼불과 모든 보살의 무리， 성문ㆍ벽지불의 그 본말을 살펴보아도 전혀 볼 수 없으며， 어느 곳에서도 보살의 반야바라밀을 볼 수 없으니， 무엇을 근거하여 마땅히 보살의 이름을 말할 수 있겠습니까？
005_0558_c_07L唯然，世尊！我察東方江河沙等諸佛世界，省其本末永不可見，又察怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩衆及聲聞、辟支佛衆，省其本末都無所見；南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方，諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩衆及聲聞、辟支佛，省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜？何因當說菩薩之號？

또 그 명호(名號)는 머무는 것도 아니고 또한 머물지 않는 것도 아닙니다. 왜냐 하면 중생들의 무명의 마음〔無詰心〕을 따라 거짓 이름이 행해지기 때문입니다. 행(行)ㆍ식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ육입(六入)ㆍ소갱(所更：觸)ㆍ느낌〔通：受〕ㆍ애욕〔愛〕ㆍ취함〔受：取〕ㆍ존재〔有〕와 나고 늙고 병들고 죽음도 또한 이와 같이 임시로 글자가 있게 된 것이니， 그 글자의 근본을 살펴보아도 전혀 머무는 것이 없고 또한 머물지 않는 것도 아닙니다. 왜냐 하면 그렇습니다. 세존이시여， 모든 법은 다 근본이 없습니다. 그런 까닭에 그 본말(本末)을 찾아보아도 얻을 수 없음을 깨달았사오니， 마땅히 무엇을 인연으로 해서 보살을 위하여 이름을 지을 수 있겠습니까？
005_0558_c_17L又其名號，亦無所住亦不不住。所以者何？衆生之類從無黠心假名號行，行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死，亦復如是，假而有字，其字之本都無所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉無有本。以是之故，求其本末了不可得，當何因緣而爲菩薩立名號乎？

005_0559_a_02L또한 천중천이시여， 그 근본이 없는 것은 이름도 없고 머무르는 것도 없으며 또한 머물지 않는 것도 아닙니다. 왜냐하면 중생은 밝지가 못하여 이 무명(無明)을 좇아 이러한 이름들이 이룩되었기 때문이며， 또 그 이름들은 머무는 것도 없고 또한 머물지 않는 것도 아니며， 인연법(因緣法)이 모여서 임시로 이름을 붙여 보살이라고 하는 것이니， 그것은 말로는 표현할 수 없습니다. 모든 음〔諸陰〕ㆍ여러 가지 요소〔衆種〕ㆍ모든 처소〔諸入〕ㆍ무명(無明)ㆍ열여덟 가지 요소〔種〕ㆍ열두 가지 인연(因緣)과 모든 불법은 없는 것이어서 인연이 합하여 임시로 붙여진 이름입니다.
005_0558_c_24L又，天中天！其無本者，無名無住亦不不住。所以者何？衆生無明，從無明心而致此字，又其名字亦無所住亦不不住，因緣法合而有假號，名曰菩薩。彼無言說，無諸陰衆種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法，緣是假號。

그렇습니다. 세존이시여， 저 임시로 붙여진 이름들은 비유하면 그림자나 메아리ㆍ아지랑이ㆍ파초ㆍ허깨비와 같아서 다만 임시로 붙여진 이름일 뿐입니다. 그것은 마치 허공과 같으니， 허공은 이름이 없는 것이어서 비유하면 마치 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람도 허공과 같으니， 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람 그 자체도 이름할 수 없는 것입니다. 그런 까닭에 이름하여 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈지견(解脫知見) 등의 일과 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한이라고 하지만， 다만 이름만 있을 뿐이며， 성문ㆍ벽지불도 또한 이와 같아서 다만 임시로 붙여진 이름일 뿐입니다. 이른바 보살 및 보살이라는 글자도 다만 임시로 붙여진 이름일 뿐이며， 이름하여 부처님， 모두 부처의 법이니 하고 말하지만 그 또한 실상은 없고 다만 임시로 붙여진 이름일 뿐입니다.
005_0559_a_07L唯然，世尊！假引譬喩，影、響、野馬、芭蕉、幻、化，但有假號，若如字空而空無名。譬如名地水火風空，地水火風而自不名；所以名曰戒、定、慧、解脫、知見事，須陁洹、斯陁含、阿那含、阿羅漢，但有名號；聲聞、辟支佛亦復如是，但有假號；所謂菩薩及菩薩字，但假號耳；所名曰佛，諸佛之法，亦無實字但假號耳。

선(善)이니， 악(惡)이니， 화(禍)니， 복(福)이니 하는 것과 항상하다느니， 덧없는 것이라느니， 괴로움이니， 즐거움이니 하는 것 같은 것과 나라거나 내가 아니라고 하는 것 같은 것과 적막함ㆍ편안함ㆍ두려움ㆍ있다고 하는 것ㆍ없다고 하는 것4)에 대하여 제가 이 진리를 관찰해보면 이런 것들은 이른바 모두가 인연으로 말미암아서 그렇게 된 것으로서， 가령 보살마하살을 위하여 이름을 세운다면 모든 법에 대하여 의심만 생길 것입니다. 또한 그 본말을 살펴보면 아무것도 얻을 수 없습니다.
005_0559_a_15L善惡禍福，若常無常、苦樂、若我非我，寂寞恬怕，所有無有福，若常無常、苦樂，我觀此誼，是之所謂悉由因緣。假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者，於一切法則有狐疑，察其本末，亦不可得。

그러하옵니다. 세존이시여， 그 이름은 법계에도 없고 또한 머무는 것도 없습니다. 왜냐 하면 중생의 무리들은 무명(無明)의 마음을 따라서 이러한 이름이 이룩되었기 때문인데 또한 그 명호조차도 머무는 것이 없고 머물지 않는 것도 아니며 처소도 없습니다.”
005_0559_a_20L唯然世尊！有其名號，無有法界，亦無所住。所以者何？衆生之類，從無明心致此名字，又其名號，亦無所住亦不不住，亦無有處。”

005_0559_b_02L수보리가 부처님께 아뢰었다. “그렇습니다. 세존이시여， 가령 보살마하살은 이와 같은 비유와 방법으로 반야바라밀을 설하는 것을 듣더라도 두려워하지 않고 무서워하지 않으며， 겁내지도 않고 어려워하지도 않으며， 마음 속에 성급한 생각도 품지 않습니다. 그 보살마하살은 곧 아유월치과(阿惟越致果)에 머물고 있으므로 머물되 머무는 것이 없고 행하되 행하는 것이 없다고 마땅히 알아야만 합니다.
005_0559_a_24L須菩提白佛言：“唯然，世尊！菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起，不恐不怖、不畏不難，心不懷懅，其菩薩摩訶薩卽當知之住阿惟越致果，住無所住，行無所行。

또 천중천(天中天)이시여， 보살마하살은 마땅히 물질에 머물지 않아야 하고 아픔과 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용에도 마땅히 머물지 않아야 하며， 눈에도 머물지 않아야 하고 마땅히 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍt에도 머물지 않아야만 하며， 마땅히 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러운 감촉ㆍ법에도 머물지 않아야 하고 마땅히 눈과 빛깔로 인하여 생기는 인식작용， 귀와 소리로 인하여 생기는 인식작용， 코와 냄새로 인하여 생기는 인식작용， 혀와 맛으로 인하여 생기는 인식작용， 몸과 미세하고 매끄러운 촉감으로 인하여 생기는 인식작용， 뜻과 법으로 인하여 생기는 인식작용에도 머물지 않아야만 하며， 눈의 접촉〔所習更〕에도 머물지 않아야 하고 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 접촉에도 머물지 않아야 하며， 눈의 인연 습기로 인하여 생긴 느낌〔痛痒〕과 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 인연 습기로 생긴 느낌에도 머물지 않아야 하고 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 요소에도 머물지 않아야 하고 허공이라는 요소에도 머물지 않아야만 하며， 마땅히 모든 의식의 요소에도 머물지 않아야 하고 마땅히 무명ㆍ행ㆍ식ㆍ명색ㆍ육입(六入)ㆍ소갱(所更)ㆍ느낌ㆍ애욕ㆍ취함ㆍ존재ㆍ나고 늙고 병들어 죽음에도 머물지 않아야만 합니다.
005_0559_b_05L復次，天中天！菩薩摩訶薩不當住於色，不當住痛痒思想生死識，不當住眼、不當住耳鼻舌身意，不當住色聲香味細滑法，不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身意所習更，不當住眼因緣習痛痒、耳鼻舌身意因緣習痛痒，不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種，不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。

왜냐 하면 천중천이시여， 물질은 공이기 때문이요 아픔과 가려운 느낌ㆍ고정 관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 공이기 때문이며， 물질이 공(空)이라면 이름도 공과 다르지 않고 물질이 공이면 공이 곧 물질이기 때문입니다.
005_0559_b_16L所以者何？天中天！色則爲空，痛痒思想生死識亦空。所言空者，色則爲空、非名異空，彼色則空、空者假色。

005_0559_c_02L보살마하살이 스스로 인연의 생각을 가지고 반야바라밀을 행하고자 하면， 마땅히 물질에 머물게 될 것이요 마땅히 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용에 머물게 될 것이며， 마땅히 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러운 촉감ㆍ법ㆍ열여덟 가지 요소〔種：界〕ㆍ열두 가지 인연에 머물게 될 것입니다. 왜냐 하면 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용은 공(空)하기 때문이요 열두 가지 인연도 공하기 때문입니다. 열두 가지 인연과 나고 죽음의 근원은 공과 다름이 없고 머무는 것과 다름이 없습니다. 저 열두 가지 인연인 늙고 병들어 죽는 것이 곧 공이 되면 나서 늙고 병들이 죽는 열두 가지 인연도 자연히 공하며 그 근본 또한 저절로 공할 터이니， 이러므로 천중천이시여， 마땅히 물질ㆍ아프고 가려운 느낌 ㆍ 고정관념 ㆍ 나고 죽는 행업 ㆍ 인식작용 ㆍ 눈 ㆍ 귀 ㆍ 코 ㆍ 혀 ㆍ 몸 ㆍ 뜻， 물질 ㆍ 소리 ㆍ 냄새 ㆍ 맛 ㆍ 미세하고 매끄러운 촉감ㆍ법ㆍ열여덟 가지 요소 ㆍ 열두 가지 인연의 단서(端緖)에 머물지 않아야만 합니다.
005_0559_b_19L菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜，當住於色、當住痛痒思想生死識，當住眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，十八種，十二因緣。所以者何？色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空，十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者，此則爲空，生老病死十二因緣自然爲空，本自然空。以是之故，天中天！不當住色痛痒思想生死識，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣之端緖也。

또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 네 가지 의지(意止：念住)에 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 네 가지 의지를 관찰해 보면 그 또한 공(空)하기 때문입니다. 네 가지 의지가 공과 다르지 않다면 또한 공과 다름없어서 그 네 가지 의지는 자연 공하기 때문입니다. 또한 보살은 네 가지 의단ㆍ네 가지 신족(神足)ㆍ오근(五根)ㆍ오력(五力)ㆍ일곱 가지 각의(覺意：覺支)ㆍ여덟 가지 머물러 가는 길〔由行：正道〕ㆍ열 가지 요소의 힘〔種力〕ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감〔無所畏〕ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨〔分別辯〕ㆍ 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법에도 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 그 의지 ㆍ 의단 ㆍ 신족 ㆍ 근 ㆍ 힘 ㆍ 각의 ㆍ 머물러 가는 길 ㆍ 열 가지 요소의 힘 ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감 ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨 ㆍ 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법도 자연 공이어서 공과 다름이 없기 때문입니다. 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 가진 법도 그 본성(本性)은 공한 것이어서 공(空)과 다름이 없습니다. 왜냐 하면 부처님 법을 헤아려보면 그 또한 공한 것이고 공하므로 불법이라고 말하기 때문입니다.
005_0559_c_07L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於四意止。所以者何？觀四意止亦復是空，不爲有異四意止空，也不他空，其四意止自然爲空；亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何？其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復爲空。十八不共諸佛之法，自然爲空、無有異空，十八不共諸佛之法，本性則空、無有異空。所以者何？計佛法者則復空，空故曰佛法。

천중천이시여， 이러한 까닭에 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 오음(五陰：五蘊) ㆍ 육쇠(六衰：六根) ㆍ 열여덟 가지 요소〔種：界〕ㆍ 열두 가지 인연(因緣) ㆍ 서른 일곱 가지 조도품(助道品) ㆍ 열 가지 요소의 힘 ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감 ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨 ㆍ 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 가진 법에도 머물지 않아야만 합니다.
005_0559_c_20L唯，天中天！以是之故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住五陰，六衰及十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。

005_0560_a_02L또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 단바라밀 ㆍ 시바라밀 ㆍ 찬바라밀 ㆍ 유체바라밀 ㆍ 선바라밀 ㆍ 반야바라밀에도 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 반야바라밀도 또한 공(空)하기 때문이니， 가령 반야바라밀이 공하다면 반야바라밀을 공과 다르지 않기 때문입니다. 그 까닭은 반야바라밀이 공과 다르지 않다면 반야바라밀은 자연 공하기 때문입니다. 가령 반야바라밀이 자연 공한 것이라면 그것은 오직 문자일 뿐이며 임시로 붙여진 이름일 따름이니， 문자가 곧 공이요 공이 곧 반야바라밀입니다. 이러한 까닭에 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 반야바라밀에 머물지 않아야만 합니다. 오음ㆍ육쇠(六衰) ㆍ 열여덟 가지 요소 ㆍ 열두 가지 인연 ㆍ 서른 일곱 가지 조도품 ㆍ 열 가지 요소의 힘 ㆍ 네 가지 두려움 없는 자신감 ㆍ 네 가지 분별 있는 말솜씨 ㆍ 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법도 공하니， 반야바라밀을 행하는 보살은 그 가운데 머물지 않아야만 합니다.
005_0559_c_24L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何！般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者，則非異般若波羅蜜空。所以者何？無異般若波羅蜜空，般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空，唯以文字爲假號耳，文字則空，乃爲般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於般若波羅蜜而無所住，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空，行般若波羅蜜菩薩不當住中。

또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 문자(文字)에 머물지 않아야 하고 문자로 된 말에 머물지 않아야만 하며， 한 끼니의 밥이나 두 끼니의 밥에 머물지 않아야 하고 또한 세 끼니의 밥과 네 끼니의 밥， 췌식(揣食) ㆍ 심식(心食) ㆍ 식식(識食)에도 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 문자로 말하는 그 모든 문자는 공이요 공과 다름이 없기 때문입니다. 문자는 자연 공이니 그 공에는 문자가 없으며， 문자의 근본은 공이니 공에는 명자(名字)도 없기 때문입니다.
005_0560_a_15L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於文字，不當住文字說，不當住一食二食，至於三食四食、揣食、心食、識食。所以者何？謂文字文字則空、無有異空。文字自然爲空，其爲空者無有文字。文字本空，其爲空者無有名字。

005_0560_b_02L또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 신통(神通)에 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 저 신통이라고 말하는 신통은 자연 그대로 공한 것이기 때문입니다. 신통의 근본이 공하므로 다른 신통이 없이 공한 것이니 신통은 공하고， 공과 다름이 없으니 신통은 자연 그대로 공한 것이요 공이 곧 신통이기 때문입니다. 이런 까닭에 오직 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 신통에 머물지 않아야만 합니다.
005_0560_a_21L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。所以者何？其神通者神通自空，神通本空、無有異通而爲空者。神通爲空、無有異空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。

또 천중천(天中天)이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 물질을 생각하는 데에 머물지 않아야 하고 마땅히 아프고 가려운 느낌〔痛痒：受陰〕ㆍ고정관념〔思想：想陰〕ㆍ 나고 죽는 행업〔生死：行陰〕ㆍ 인식작용〔識：識陰〕의 생각에 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 항상 하지 않은 것이 항상 하지 않다면 공이요， 항상 하지 않다는 것이 자연 공하다면 항상 하지 않은 것이 아니요 항상 하지 아니함과 다름이 없어서 공한 것이라면 공과 다름이 없어서 항상 하지 아니함이 곧 공이 될 터이니 공은 항상 하지 아니함조차도 없기 때문입니다.
005_0560_b_04L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何？其非常者非常爲空、其非常者自然爲空，則無非常，無異非常而爲空者，無有他空，非常自空，其爲空者無有非常。

이런 까닭에 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 물질이 공하다는 데에 머물지 않아야 하고 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용이 공하다는 데에 머물지 않아야만 하며， 물질이 덧없는 것이라는 데에 머물지 않아야 하고 마땅히 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념 ㆍ 나고 죽는 행업ㆍ 인식작용은 무상(無常)한 것이라는 데에 머물지 않아야만 하며， 마땅히 눈 ㆍ 귀 ㆍ 코 ㆍ 혀 ㆍ 몸 ㆍ 뜻이 덧없는 것이라는 데에 머물지 않아야 하고 빛깔 ㆍ 소리 ㆍ 냄새 ㆍ 맛 ㆍ 미세하고 매끄러운 촉감 ㆍ 법이 덧없는 것이라는 데에도 머물지 않아야 하며， 열여덟 가지 요소와 열두 가지 인연의 시작과 마침이 덧없는 것이라는 데에도 마땅히 머무르지 않아야 합니다.
005_0560_b_10L以是故，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色空、不當住痛痒思想生死識空，不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常，不當住眼耳鼻舌身意無常，不當住色聲香味細滑法無常，不當住十八種、十二因緣終始無常。

005_0560_c_02L괴로움에 머물지 않아야 하고 즐거움에도 머물지 않아야 하며 물질이 내 것이라거나 내 것이 아니라거나 하는 그 가운데에도 머물지 않아야 하고， 마땅히 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용이 내 것이라거나 내 것이 아니라거나 하는 그 가운데에도 마땅히 머물지 않아야 하며， 물질이 공(空)이라거나 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용이 공이라는 데에도 머물지 않아야 하고 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻이 공(空)이라는 데에도 머물지 않아야 하고 마땅히 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러운 촉감ㆍ법이 공이라는 데에도 머물지 않아야 하며， 열여덟 가지 요소와 열두 가지 인연， 즉 나고 죽음에 대한 근심이 공이라는 데에도 마땅히 머물지 않아야 하고 작용이 있고 작용이 없음에도 마땅히 머물지 않아야 하며， 본제의 법〔本際法〕에도 마땅히 머물지 않아야 하고 물질이 적연(寂然)하다는 데에도 머물지 않아야 하며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용은 적연한 것이라는 데에도 머물지 않아야 하고 물질은 공하여 황홀하다는 데에도 마땅히 머물지 않아야 하며， 아프고 가려운 느낌 ㆍ 고정관념 ㆍ 나고 죽는 행업 ㆍ 인식작용은 허무하여 황홀하다거나 하는 것에도 머물지 않아야 하고 여섯 가지 감관〔六衰：六根〕ㆍ 열여덟 가지 요소 ㆍ 열두 가지 인연법도 또한 이와 같이 해야만 합니다.
005_0560_b_16L不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所，不當於中住痛痒思想生死識我所非我所；不當於中住色空、痛痒思想生死識空；不當住眼耳鼻舌身意空；不當住色聲香味細滑法空；不當住十八種、十二因緣生死之患空；不當住有爲無爲；不當住於本際法；不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然；不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽；六衰、十八種、十二因緣，亦復如是。

또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 근본이 없다는 데에도 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 근본이 없다는 것은 참으로 존재하는 것이 없어서 그 또한 공하기 때문입니다. 근본이 없으면 다른 것이라고 말할 수도 없고 근본이 없으면 그것은 곧 정이 되므로 공과 다를 게 없고， 공과 다르지 않다면 그것은 곧 근본도 없는 것이기 때문입니다. 근본이 없으면 저절로 공할 것이며 공은 곧 근본이 없는 것이니， 이러한 까닭에 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 근본이 없는 데에 머물지 않아야만 합니다. 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정 관념ㆍ나고 죽는 행업 ㆍ 인식작용은 근본이 없는 것이라는 데에 머물지 않아야 하고 마침내는 모든 법과 모든 법계(法界)와 모든 적연한 법으로부터 본제(本際)에 이르기까지 그 어느 것에도 머물지 않아야 합니다.
005_0560_c_04L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住無本。所以者何？其無本者，盡無所有亦復爲空、無本無異，無本爲空、無有異空，無有異空爲無本也。無本自然空、空是以無本。以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本，色痛痒思想生死識不住無本，至於諸法及諸法界、諸寂然法，乃至本際亦無所住。

또 천중천이시여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 일체의 총지문(總持門：多羅尼門)에도 머물지 않아야 하고 또한 일체의 삼매문(三昧門)에도 머물지 않아야만 합니다. 왜냐 하면 이른바 총지문은 그 총지문 또한 공하기 때문이요 삼매문이라고 말하는 저 삼매문도 공(空)한 것이기 때문입니다. 삼매문과 총지문은 자연히 공이 되므로 공과 다른 것이 아니요 자연히 공한 것까지도 공과 다르지 않기때문입니다. 총지문과 삼매문은 그 근본이 깨끗하지만 그 깨끗하고 공한 법까지도 자연 공한 것입니다.
005_0560_c_13L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住一切諸摠持門，亦不住一切諸三昧門。所以者何？所謂摠持門，其摠持門亦復爲空。所謂三昧門，三昧門者亦復爲空。三昧門、摠持門，自然爲空、無有異空，自然空者無有他空。摠持門、三昧門本淨，本淨空法自然空。

005_0561_a_02L천중천이시여， 비유하면 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 구화구사라(漚惒拘舍羅：善巧方便)가 없기 때문에 나〔我〕니 내 것이니 하고 말하는데， 이와 같은 생각을 하면 물질에 머물게 되고 물질 가운데 머물러 있으면서 조작함과 나고 죽는 행음이 있게 됩니다. 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용에 머물러 있으면서 조작하는 것이 있어 작용하므로 조작과 나고 죽는 원인을 없애지 못하고 도리어 반야바라밀을 받아도 반야바라밀을 정밀하게 부지런히 닦기를 즐거워하지 않는다면 반야바라밀에서 생겨나는 일을 갖추어 만족하지도 못할 것이요 살운야(薩芸若：一切智)에 이르지도 못할 것입니다.
005_0560_c_20L譬如，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚和拘舍羅，謂有吾爲是我所，而念如此則住于色，在於色中有所造作生死之行，住痛痒思想生死識而有所造而爲行者，不除造作生死之所因，而反受般若波羅蜜，不肯精勤於般若波羅蜜，則爲不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。

천중천이시여， 비유하면 보살마하살은 구화구사라가 없기 때문에 그 마음 속에 나니 내 것이 아니니 하는 생각과 물질ㆍ아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용ㆍ괴로움ㆍ즐거움ㆍ착함ㆍ악함과 총지문ㆍ삼매문이라는 생각을 내어 총지문을 닦을 수도 없고 삼매문을 닦을 수도 없으며 생각이 없는 행(行)을 지을 수도 없어서 반야바라밀을 받아도 또한 반야바라밀을 정밀하고 부지런히 닦을 수가 없으니 반야바라밀을 갖추어 만족하게 하지 못하고 살운야의 지혜를 성취할 수 없을 것입니다.
005_0561_a_05L譬如，天中天！菩薩摩訶薩無漚和拘舍羅，其心發念吾我是非所，色痛痒思想生死識、苦樂善惡，及摠持門、三昧門，不能修行摠持之門，亦不能順三昧門，不能造無想行，受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜，以不具足於般若波羅蜜者，不能成就薩芸若慧。

왜냐 하면 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 구화구사라가 없기 때문에 마땅히 물질을 받지 않고 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 받아들이지 않아야만 하는데， 보살은 도리어 물질을 받아들이기 때문입니다. 물질이란 본래 청정한 것이니 깨달으면 공임을 알 수 있습니다. 이로써 말하면 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 받아들이는 것과 말과 가르침은 본 성품이 청정하므로 그 또한 공한 것입니다. 모든 총지문(總持門)과 갖가지 삼매문(三昧門)을 받아들이지 않아야만 합니다. 가령 삼매문과 총지문을 받아들이지 않으면 근본 성품이 깨끗하여 공함을 일으켜 세울 수 있고， 또한 반야바라밀을 받아들이지 않게 되리니， 그것은 근본이 깨끗하여 공하다는 것을 깨달아 알고 있기 때문입니다.
005_0561_a_12L所以者何？猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅故，不當受色、不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受色，色者本淨、了則爲空。以此言之，若受痛痒思想生死識，言教本淨亦復爲空，不受諸摠持門、諸三昧門。設不受三昧門、摠持門，則能興立本淨爲空，亦不受般若波羅蜜，緣知本淨爲空之故。

005_0561_b_02L보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 이와 같이 모든 법은 그 본성이 청정하고 공한 것이라고 관찰해야 하고 마땅히 이와 같이 관찰하는 데에 머물러서， 법과 나는 작용하는 행위가 있다는 생각을 하지 않아야 하나니， 이것을 보살마하살이 받아들임이 없는 무수삼매(無受三昧)라고 합니다. 도량을 갖추어 만족하고 넓어서 끝이 없고 한량없는 작용은 모든 성문과 벽지불로서는 미칠 수 없습니다. 또 살운야(薩芸若)도 받아들이지 않나니 안〔內：六根〕이 공하고 밖〔外：六境〕도 또한 공하며 안과 밖이 모두 공하기 때문입니다. 공을 구해보면 그 또한 공하고 세계〔大〕도 공하며， 마침내 진공(眞空)도 공하고 존재함이 있는 것도 공하고 존재함이 없는 것도 공하며， 최후의 경지까지 다 공하고 넓고 먼 곳도 공하며， 조작도 공하고 그 깨끗한 근본 성품도 공하며， 자연의 모습도 공하고 일체의 법도 공하며， 소유함이 없는 것도 공하고 자연도 공하며 원인을 따라 발기하는 것도 자연 공하기 때문입니다. 왜냐 하면 문득 변화에 나아가기 때문이며， 그 변화는 번뇌가 되기 때문입니다.
005_0561_a_20L菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，觀察諸法則本淨空，當住是觀，不念法我所爲行，是爲菩薩摩訶薩爲無所受，名曰無受三昧。道場具足廣普，無有邊、無有量，一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若，猶察內空、外亦復空，有內外空、求空亦空則爲大空乃爲眞空空，有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何？輒趣於化，其所化者則爲塵勞。

어떤 것을 변화라고 하며 무엇을 생각이라고 하는가 하면， 모든 물질은 변화되는 것이며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용， 이것은 문득 생각이 되는 것입니다. 열여덟 가지 요소ㆍ열두 가지 인연ㆍ총지문ㆍ삼매문은 곧 번뇌의 생각입니다. 이러한 것들을 잘 알아 마땅히 받아들여 봉행해야 하고 여기에 의지하지 않아야 하며， 이것을 양육함이 없어야만 합니다. 성문과 벽지불은 살운야를 믿고 즐거워하지 않을 것이니， 어떤 것을 믿고 즐거워함이라고 말하는가 하면， 믿음이란 이 반야바라밀을 독실하게 즐거워하여 의지하지 않고 생각하여 분별하며， 그 요의(要誼)를 관찰함에 생각함이 없고 행함에 있어서도 생각함이 없나니， 이런 까닭에 생각을 받아들이지 않아야만 합니다. 반야바라밀을 전일하게 의지하여 기뻐하고 즐거워하며， 즐거운 마음으로 행하고 독실하게 믿게 되면， 그 근본 성품이 깨끗하고 공하게 되어 문득 해탈을 얻게 되어서 다시는 물질을 받아들이지 않고 또한 아픔과 가려운 느낌ㆍ고정 관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 받아들이지 않을 것입니다. 왜냐 하면 눈앞에 펼쳐져 있는 모든 법의 모양은 자연 공하여 받아들일 수 없기 때문입니다.
005_0561_b_09L何謂爲化？何謂爲想？色則爲化，痛痒思想生死識此便爲想，十八種、十二因緣、摠持門、三昧門，是謂塵勞之想，當受奉行，無所寄倚、無所養育，聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂？信是般若波羅蜜，篤樂無疑思惟分別，觀其要誼則無想。行亦無想，是故不受想，專一依倚，而歡喜樂行於篤信，其本淨空則便得度，不復受色，亦不受痛痒思想生死識。所以者何？其相自然現在法空，所受空者亦無所得。

005_0561_c_02L그 까닭이 무엇인가 하면， 성문ㆍ벽지불이 삼매선정〔三昧定〕으로 안을 얻지 못한 것을 시혜(時慧)라 하고 또 밖을 얻지 못한 것을 시혜라 하며， 안과 밖을 얻지 못한 것을 시혜라고 하기 때문입니다. 또한 볼 수 없는 까닭은 안과 밖이 다 공(空)하여 그 인연을 제거하기 때문입니다. 비유하면 마치 외도들이 배우고 믿는 것을 그들도 즐거워하고 독실하게 하기 때문입니다. 이런 까닭에 살운야(薩芸若)로써 모든 법을 한정하고 모든 법을 헤아려보아도 전혀 어느 곳을 따라 일어난 것인지를 얻을 수 없습니다. 이와 같이 믿어 깨닫고 나면 받아들일 법이 없으며 또한 존재하는 것을 생각하지도 않습니다. 또한 능히 무앙수(無央數)의 많은 법을 얻을 수가 없으며， 마땅히 받아들이는 것에 대해서 받아들이는 것과 받아들이지 않는 것도 또한 생각하지 않습니다. 이러한 것에 노닐고 머물면서 능히 닦고 익히며 모든 법에 대하여 생각할 것도 없기 때문에 이것을 보살마하살의 반야바라밀이라고 하니， 이는 또한 가고 옴도 없고 열반에 이르고 열반에 이르지 못함도 없이 두루 노닐기 때문입니다. 그러한 까닭은 물질을 받아들이지 않고 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 받아들이지 않으며， 모든 법에 대해서도 또한 받아들일 것이 없고 모든 총지문(總持門)도 받아들이지 않으며， 모든 삼매문(三昧門)도 받아들이지 않고 모든 법에 대하여 일으키고 받아들이는 것이 없기 때문입니다. 보살은 또한 그 가운데에서 반열반(般涅槃)을 취하지 않고 열 가지 요소의 힘〔種力〕ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감〔無所畏〕ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨〔分別辯〕ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법ㆍ네 가지 의지(意止)ㆍ네 가지 의단(意斷)ㆍ네 가지 신족념(神足念)ㆍ오근(五根)ㆍ오력(五力)ㆍ일곱 가지 각의(覺意)ㆍ열여덟 가지 유행(由行)을 다 갖추어 만족하게 되었습니다.
005_0561_b_20L所以者何？其三昧定，內不可得者爲時慧，亦不於外亦不內外可得，時慧亦無所見，內外悉空，除其因緣，猶如外道所學所信，彼樂此已，御於篤信，是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法，都不可得所從起者，作是信已無有受法者，不復想念有所者也，亦不能獲無央數法。當所受者受與，不受亦復不念，所可遊居以能修習，於一切法無所念者，是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜，亦無去來。度無所度而復周遊，所由然者，用不受色、不受痛痒思想生死識，於一切法亦無所受。亦不受諸摠持門、不受諸三昧門，於一切法無所起受，亦無中閒而般涅槃，悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。

왜냐 하면 저 네 가지 의지는 그칠 곳이 없는 데에 그치기 때문이요， 네 가지 의단ㆍ신족ㆍ오근ㆍ오력ㆍ일곱 가지 각의ㆍ여덟 가지 유행도 또한 이와 마찬가지로 그 끊는 것도 끊을 것이 없는 것을 끊기 때문입니다. 열 가지 요소의 힘ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법에 대해서도 깨달을 대상이 없는 법을 깨달으려고 하기 때문이니， 그 법은 아무리 헤아려보아도 법이 아니기 때문입니다. 이것을 보살마하살의 반야바라밀이라고 하는 것이니， 물질을 받아들이지 않고 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용에서부터 총지문과 모든 삼매문에 이르기까지도 받아들이지 않아야 하는 것이 이와 다를 바 없습니다.
005_0561_c_15L所以者何？其四意止者止無所止，四意斷、神足、根、力、覺意、八由行，亦復如是！其所斷者斷無所斷，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，覺無所覺法，計其法者亦非法，是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜，不受色，亦不受痛痒思想生死識，至於摠持門、諸三昧門，等無有異。

005_0562_a_02L또 천중천이시여， 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 이와 같은 관찰을 해야만 하나니， 무엇이 반야바라밀이며， 무엇 때문에 이것을 반야바라밀이라고 말하는 것이가？ 누가 이 반야바라밀을 닦으며， 무엇 때문에 이러한 반야바라밀이 있는가？ 이 반야바라밀을 닦아도 또한 얻는 것이 없고 보는 것도 없으며 보지 못하는 것도 없으니， 이 때문에 보살마하살의 반야바라밀이라고 합니다. 또 천중천이시여， 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 이와 같이 생각해야 합니다. 그것은 존재하는 법도 아니고 얻을 수 있는 것도 아니며 또한 반야바라밀도 아니라고 말입니다.”
005_0561_c_23L復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：‘何所是般若波羅蜜？何以故謂是爲般若波羅蜜？誰爲此般若波羅蜜？何以有是般若波羅蜜？’用是般若波羅蜜，爲亦無所得，亦無所見亦無所不見，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是思惟：‘其無所有法亦不可得，亦無般若波羅蜜。’”

사리불이 수보리에게 말하였다. “어진 분이시여， 어떤 법을 있는 것도 아니요 얻을 수도 없는 법이라고 합니까？”
005_0562_a_09L舍利弗謂須菩提：“仁者！何所法謂無所有而不可得？”

대답하였다. “반야바라밀이라는 법은 있는 것도 없고 얻을 수도 없으며， 단(檀：布施)바라밀ㆍ시(尸：持戒)바라밀ㆍ찬(羼：忍辱)바라밀ㆍ유체(惟逮：精進)바라밀ㆍ선(禪：禪定)바라밀ㆍ반야(般若)바라밀도 역시 이와 같아서 있는 것도 없고 얻을 수도 없습니다. 안〔內：六根〕이 공(空)하고 밖〔外：六境〕이 공하며， 안과 밖이 모두 공하니 저것들이 공함으로 인하여 마침내 세계〔大〕가 공하게 되고 진공(眞空)의 경지에까지 이르게 됩니다. 소유(所有)함이 없는 공， 그 공으로 인하여 마침내 존재함이 없는 것도 공하고 덧없는 것도 공하며， 두렵고 황홀함도 공하고 만들어진 일도 공하며， 본래의 성품이 깨끗함도 공하고 자연의 모양도 공하며， 모든 법도 공하고 소유함이 없는 것도 공하며， 자연(自然)도 공하고 자연 속의 모든 물질도 공하기 때문입니다. 이러한 인연 때문에 물질이란 존재하는 것도 없고 얻을 수도 없으며， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 또한 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으며， 저 안이 공하다는 것은 존재하는 것도 없고 얻을 수도 없음， 존재하는 것의 공함， 존재하는 것이 없는 것의 공함， 자연의 공하몯 모두 존재하는 것이 없고 또한 얻을 수도 없습니다.
005_0562_a_10L答曰：“般若波羅蜜法，亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。則無所有亦不可得，於內爲空、於外亦空、內外亦空。彼空者得致大空，至於眞空、無所有空，因其空者，至無有空，無常亦空，惶恾亦空，所作事空，本淨亦空，自然相空，一切法空，無所有空，自然亦空，所有自然亦空。緣是之故，色無所有亦不可得，痛痒思想生死識，亦無所有亦不可得。其內空者，則無所有亦不可得；其所有空、無所有空、自然之空，悉無所有亦不可得；

005_0562_b_02L네 가지 의지도 다 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으며， 네 가지 의단ㆍ네 가지 신족ㆍ오근ㆍ오력ㆍ일곱 가지 각의ㆍ여덟 가지 유행도 모두 다 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없습니다. 열 가지 요소의 힘ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법도 모두 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으며， 저 여섯 가지 신통도 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으며， 근본 성품이 없는 것도 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으니， 이른바 법이다 법에 머문다고 하는 것과 적연한 법과 본제(本際)를 살피는 것도 모두 존재하는 것이 없고 얻을 수 없으며， 부처라고 말하는 것도 다 존재하는 것이 없고 살운야도 다 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없으며， 모든 갖추어진 지혜도 다 존재하는 것이 없고 얻을 수도 없습니다. 그것은 안이 공하고 밖이 공하며， 안과 밖이 모두 공하고 존재하는 것도 공하며， 자연도 공하기 때문입니다.
005_0562_a_24L其四意止，悉無所有亦不可得，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，悉無所有亦不可得；十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，悉無所有亦不可得；其六神通，悉無所有亦不可得；其無有本者，悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法，若寂然法及察本際，悉無所有亦不可得。所謂佛者，悉無所有亦不可得。薩芸若者，悉無所有亦不可得。一切具慧，悉無所有亦不可得。其內亦空，計外亦空，內外亦空，所有亦空，自然亦空。

사리불이여， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 이와 같이 생각하고 이와 같이 관찰해야만 됩니다. 이와 같이 생각하여 마치면 마음이라는 견해도 내지 않고 집착하는 것도 없으며， 더럽게 물드는 것도 없고 두렵지도 않으며， 무섭지도 않고 겁내지도 않으며 어려워하지도 않아서 마음에 두려움을 품지 않게 되면， 마땅히 이 보살마하살은 반야바라밀을 떠나지 않는다고 알아야 합니다.”
005_0562_b_13L唯，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟。如是觀察者，作是思惟已，則不可見心。心無所著、無所染污，不恐不懼、不畏不難，心不懷懅，則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。”

사리불이 수보리에게 말하였다. “어떻게 보살마하살이 반야바라밀을 떠나지 않는다는 것을 알겠습니까？”
005_0562_b_18L舍利弗謂須菩提：“云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜？”

005_0562_c_02L수보리가 사리불에게 말하였다. “이른바 물질을 여의었다는 것은 물질 그 자체는 자연이기 때문이요， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 여의었다고 말하는 것은 이것이 자연 그대로이기 때문이며， 이른바 단바라밀을 여의었다는 것은 단바라밀이 자연이기 때문이요 시바라밀ㆍ찬바라밀ㆍ유체바라밀ㆍ선바라밀ㆍ반야바라밀을 여의었다는 말은 여섯 가지 바라밀이 자연이기 때문입니다. 이른바 의지(意止)ㆍ의단(意斷)ㆍ신족(神足)ㆍ근(根)ㆍ력(力)ㆍ각의(覺意)ㆍ여덟 가지 유행(由行)ㆍ서른일곱 가지 조도품을 여의었다는 것도 그 모두가 자연이기 때문이며， 이른바 열 가지 요소의 힘ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법을 여의었다는 것은 이 모든 부처님의 법이 자연이기 때문입니다. 또 모든 총지문(總持門)과 삼매문(三昧門)을 여의었다는 말과 본제(本際)를 여의었다는 것은 본제 그 자체가 자연이기 때문입니다.”
005_0562_b_19L須菩提謂舍利弗：“所謂離色者，色之自然故；所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜，檀波羅蜜之自然故；所謂離尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行，三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者，諸佛之法自然故也。謂離諸摠持門、諸三昧門及離本際者，本際自然故也。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “어찌하여 물질이 자연이라고 말하고 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용이 자연이라고 말합니까？ 어찌하여 열두 가지 인연과 서른일곱 가지 조도품， 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법이 자연이라고 말합니까？”
005_0562_c_08L舍利弗謂須菩提：“何謂色自然？何謂痛痒思想生死識自然？何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎？”

수보리가 사리불에게 말하였다. “이미 존재함이 없기 때문에 자연이라고 말하는 것입니다. 물질도 존재하는 것이 아니기 때문에 물질은 자연이라고 말하고， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용은 존재하는 것이 없으므로 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ의식은 자연이라고 말하는 것이며， 나아가 본제(本際)에 이르기까지도 존재하는 것이 없기 때문에 자연이라고 말하는 것입니다.
005_0562_c_11L須菩提答曰：“已無所有故謂自然。色無所有，故曰色自然；痛痒思想生死識無所有，故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際，故曰自然。

사리불이여， 이런 까닭에 이와 같이 관찰하는 이는 물질이 자연임을 깨달아서 물질을 여의게 되는데， 그들은 곧 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용까지도 자연이라는 것을 깨달아 알게 됩니다. 오음(五陰)ㆍ육쇠(六衰：六根)ㆍ열여덟 가지 요소ㆍ열두 가지 인연ㆍ서른일곱 가지 조도품ㆍ열 가지 요소의 힘ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법도 모두 본성품이 청정하여 존재하는 것이 없기 때문에 본성품이 깨끗한 그것이 곧 자연입니다. 물질을 여의었다고 말하는 것은 물질의 본모습을 여읜 것이요， 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용을 여의었다는 말도 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용의 본모습을 여읜 것이며， 일체의 법과 모든 부처님의 법도 마찬가지입니다. 본제(本際)를 여의었다는 것은 본제의 모습을 여의었기 때문이니， 물질은 자연의 모습이고 자연의 모습이기 때문에 그 모습은 자연이라고 생각하여 멀리 여읠 수 있습니다.”
005_0562_c_15L舍利弗！以是故，作此觀者，則知離色色之自然，則知離痛痒思想生死識之自然，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，至所本淨悉無所有，故曰本淨自然。所謂離色色之本相，所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相，一切諸法及諸佛法，離本際者本際相故。色自然相自然相故，謂相自然而得遠離。”

005_0563_a_02L수보리가 사리불에게 말하였다. “어떤 보살마하살이 이 법을 배우는 이가 있으면 모두 마땅히 살운야를 성취할 수 있습니까？” 수보리가 사리불에게 말하였다. “그렇습니다. 정말 그렇습니다. 어진 분이시여， 이러한 것은 배우는 이는 모두 살운야를 성취하게 됩니다. 왜냐 하면 모든 법은 생겨나는 것도 없고 소멸되는 것도 없기 때문입니다.”
005_0563_a_02L舍利弗謂須菩提：“其有菩薩摩訶薩學此法者，皆當歸趣薩芸若不？”須菩提謂舍利弗：“如是，如是！賢者！其學此者，歸趣薩芸若。所以者何？一切諸法無所起無所滅。”

수보리가 사리불에게 말하였다. “수보리여， 무슨 까닭에 모든 법은 생겨나는 것도 아니요 소멸하는 것도 아닙니까？”
005_0563_a_06L舍利弗謂須菩提：“何故，須菩提！一切諸法不起不滅？”

수보리가 대답하였다. “사리불이여， 이른바 물질이라고 하는 것은 그 물질 자체가 곧 공한 것이니 이러한 까닭에 생겨나거나 소멸하는 것이 아니며 또한 얻을 수도 없는 것이요 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 공한 것이니， 그런 까닭에 생겨나는 것도 아니요 소멸하는 것도 아닙니다. 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ미세하고 매끄러운 촉감ㆍ법ㆍ열여덟 가지 요소〔種：界〕ㆍ열두 가지 인연ㆍ서른일곱 가지 조도품(助道品)ㆍ열 가지 요소의 힘ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법ㆍ모든 총지문ㆍ일체의 삼매에서부터 본제(本際)에 이르기까지 이 모든 것은 생겨나지도 않고 소멸하지도 않는 것이며 얻을 수도 없습니다.
005_0563_a_07L答曰：“舍利弗！所謂色者，其色則空。以是之故，不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則爲空，以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，諸摠持門、一切三昧，至于本際，不起不滅亦不可得。

005_0563_b_02L보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 이와 같이만 한다면 살운야에 가까워질 수 있습니다. 가령 살운야에 가까워질 수만 있다면 그의 몸과 입과 뜻은 저절로 깨끗해질 것이요， 모든 모습이 깨끗하게 되면 저절로 살운야를 갖추어 만족하게 될 것입니다. 또 그 몸과 입과 뜻을 능히 청정하게 하였기 때문에 모든 모습을 청정하게 갖추어 만족할 수 있으며， 이렇게 청정함을 성취하게 되면 그때 보살은 곧 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 마음을 일으키지 않을 것이요， 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석은 마음이 이미 깨끗해지면 문득 교만과 성냄ㆍ탐욕이 없어져서 다시는 예순 두 가지 삿된 소견이 일어나지 않을 것입니다. 모든 삿되고 의심하고 탐내고 성내는 마음이 이미 다시 일어나지 않으면 모든 의혹을 일으키는 예순두 가지 삿된 소견이 없어져서 그가 태어나는 곳마다 항상 보는 마음을 내지 않을 것이요， 또 그가 태어날 때마다 여러 부처님이 계시는 곳에 태어나게 되며， 한 부처님의 국토에서 또 다른 한 부처님의 국토를 두루 돌아다니면서 그곳에 있는 중생들을 교화하고 부처님의 국토를 엄숙하고 깨끗하게 하고， 항상 전일한 마음을 가져서 모든 부처님 세존을 떠나지 않으며， 마침내 아뇩다라삼야삼불(阿耨多羅三耶三佛)의 경지에 이르고 아유삼불(阿惟三佛)을 성취하리니， 이와 같은 것이 보살마하살이 반야바라밀을 행하는 것입니다.”
005_0563_a_15L菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則近薩芸若。假使能近薩芸若者，其身、口、意則自然淨，諸相淸淨自然具足，其身口意以能淸淨，具足諸相致淸淨者，應時菩薩卽不復起婬怒癡心。婬怒癡心已淸淨者，則便無有憍慢恚貪，亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興，則能除於六十二見諸所疑意，諸所生處不造常見，所生之處諸佛國土，從一佛國遊一佛國，教化衆生、嚴淨佛土，常懷專一不離諸佛世尊，至于逮得阿耨多羅三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜。” 光讚經卷第三 戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造

1)거란본〔丹本〕에는 ‘일체제법평등인조인삼매(一切諸法平等印造印三昧)’가 ‘일체제법평등어조인삼매(一切諸法平等御造印三昧)’로 되어 있다.
2)고려대장경 원문에는 더불어[與]자로 되어 있으나 신수대장경 각주의 “성(聖)본에는 일어날 흥(興)자로 되어 있다”고 되어 있기도 하고 문맥으로 보아서 ‘일으키다’로 번역하는 것이 옳을 것 같아 이렇게 번역하였다.
3)고려대장경 본문에는 “우당념등무등시입미묘심(又當念等無等心入微妙心)”으로 되어 있는데 여기에서 우(又)자는 문맥으로 보아 마땅히 불(不)자로 되어야 하므로 역자도 그렇게 번역하였고， 또한 신수대장경 각주에 의하면 “송(宋)ㆍ원(元)ㆍ명(明)ㆍ궁(宮) 본에 모두 우(又)자가 불(不)자로 되어 있다”고 기록하고 있기도 하다.
4)고려대장경 원본에 이 아래에 “유복약상무상고락(有福若常無常苦樂)”의 여덟 글자가 있으나 이미 바로 앞에 같은 내용이 나와 있고 『대반야경(大般若經)』과 『마하반야바라밀경(摩訶般若波羅蜜經)』을 봐도 이 내용이 없는 것으로 보아 번역문에서는 삭제하였다.

통합대장경

光讚經卷第三