통합대장경

光讚經卷第七

ABC_IT_K0004_T_007
005_0596_c_01L광찬경 제7권
005_0596_c_01L光讚經卷第七

축법호 한역
김두재 번역
005_0596_c_02L西晉三藏竺法護譯

17. 마하반야바라밀관품(摩訶般若波羅蜜觀品)
005_0596_c_03L摩訶般若波羅蜜觀品第十七

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살의 마하연(摩訶衍)이란 네 가지 의지(意止：念處)를 말하는 것이다.
어떤 것을 네 가지 의지라고 하는가？ 안으로 스스로 몸을 관찰하되， 몸과 함께 한다는 생각을 하지 않고， 또한 고정관념도 가지지 않으며 몸을 얻는다는 생각도 하지 않는 것이다.
밖의 몸을 관찰하되， 몸과 함께 한다는 생각을 하지 않고 또한 고정관념도 가지지 않으며 몸을 얻는다는 생각도 하지 않아야 한다.
이렇게 편안하고 자세히 관찰하여 그 생각을 조복하고 길들여야 하느니라.
005_0596_c_04L佛告須菩提：“菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂四意止。何謂四意止？內自觀身，不與身俱，亦不想念，亦不得身。觀于外身，不與身俱，亦不想念、亦不得身，於是安詳調御其意。
세간의 무명(無明)과 근심ㆍ슬픔을 관찰하되， 밖으로 아프고 가려운 느낌을 관찰할지라도 아프고 가려운 느낌과 함께 하지 않아야 하고 또한 이에 대하여 고정관념을 갖지도 말며 몸에 집착하지도 않아야 하느니라.
안으로 고정과념〔思想〕을 관찰하되 고정관념과 함께 한다는 생각을 일으키지 않아야 하고 또한 고정관념도 없어야 하며 고정관념에 집착하지도 않아야 하느니라.
밖으로 고정관념을 관찰하되， 고정관념과 함께 한다는 생각을 일으키지 않아야 하고 또한 고정관념도 없어야 하며 고정관념에 집착하지 않아야 하느니라.
안으로 존재〔法〕에 대하여 관찰하되， 존재와 함께 한다는 생각을 일으키지 않아서 존재라는 고정관념을 없애고 또한 존재에 대하여 집착하지도 않아야 하느니라.
밖으로 존재에 대하여 관찰하되， 존재와 함께 한다는 생각을 일으키지 않아서 존재하는 것이라는 기억을 없애고 또한 존재에 대하여 집착하지도 않아야 하느니라.
이렇게 적연(寂然)히 그 마음에 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔을 조복하고 길들여야 하느니라.
005_0596_c_09L觀於世間無明愁慼，內觀痛痒彼心法者，於是安詳調御其意。睹於世間無明愁慼，觀外痛痒，不與痛痒俱，亦不想念，亦不得身。觀內思想，不與想俱，亦無想念，不得思想。觀外思想，不與想俱，亦無想念，不得思想。觀於內法，不與法俱，亦無法想，亦不得法。觀于外法，不與法俱，亦無法念，亦不得法。於是寂然調御其意，於世無明愁慼之事。
수보리야， 어떤 것을 보살마하살이 안의 몸을 관찰한다고 말하는가？
이 보살마하살이 마음이 작용〔行〕함을 알되， 만약 머물러 있게 되면 이미 머물러 있음을 알고， 또한 이미 앉았고 앞으로 앉을 것임을 알며， 현재에 가고 누움을 알고 이미 갔고 누웠음을 알며 앞으로 가고 누울 것임을 아나니， 이렇게 몸이 마땅히 머물되 뜻한 바대로， 나아가고 싶은 대로 모두 다 아는 것이 보살마하살이 안의 몸을 관찰하는 것이니라. 이렇게 편안하고 자세히 관찰하여 그 마음에 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔을 조복하고 길들이는 것이니라.
005_0596_c_18L何謂，須菩提！菩薩摩訶薩內觀身？於此菩薩摩訶薩，知心所行若住已住，亦知已坐當坐，亦知行臥已當行臥，如身應住所志所趣，皆悉知之。是爲菩薩摩訶薩觀內身也。於是安詳調御其意於世無明愁慼之事。
005_0597_a_02L또 수보리야， 보살마하살이 오고 감을 편안하고 자세히 살펴보되 성급하거나 사납지 않고， 가고 멈추며， 굽히고 펴며， 옷을 입고 발우를 지니며， 음식을 먹고 누워 잠자며， 게으름을 피우고 쉬며 따라가는 일이며， 법대로 행하여 가고 오며， 앉고 일어나고 자고 깨는 일과 말하는 것을 항상 생각하고 천천히 관찰하며， 한가로이 있으면서 마음이 밖으로 치달리지 않으면， 수보리야， 이것을 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 스스로 안의 몸〔內身〕을 관찰하되 얻을 바가 없는 것이라 하느니라.
005_0597_a_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩往反安詳觀察視瞻而不卒暴，進止屈申、著衣持鉢、飮食臥寐，懈息所從律行去來，坐起臥覺，有所說者，常懷徐詳，憙在閑居心不馳騁。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身而不可得。
또 수보리야， 보살마하살이 그 마음을 하나로 모아 들고 나는 호흡을 관찰하되， 숨이 긴가 짧은가를 다 알고 호흡이 가까운가 먼가를 다 알며， 호흡이 느린가 빠른가를 다 알고 호흡이 거칠고 사나운가， 또는 호흡이 부드럽고 고른가를 다 아나니， 비유하면 마치 전륜성왕이 토지(土地)가 크고 작음과 넓고 좁음을 다 아는 것과 같고， 또 비유하면 마치 도공〔瓦師〕이 그릇을 만들 때 그 그릇이 큰지 작은지， 깊은지 얕은지를 아는 것과 같느니라.
이와 같이 수보리야， 보살마하살은 들고 나는 호흡이 긴 지 짧은 지， 느린 지 빠른 지， 강한 지 부드러운 지를 잘 아느니라.
보살은 이와 같이 그 안의 몸을 관찰하되， 그것을 편안하고 자세히 관찰하여 잘 알아 그 마음을 조복하고 다스려서 그 마음이 법교(法敎)를 따르도록 하나니， 수보리야， 이것을 보살마하살이 안으로 자신의 몸을 관찰하여 그 마음에 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일을 조복하고 다스리는 것이라고 하느니라.
005_0597_a_08L復次，須菩提！菩薩摩訶薩其心專一睹出入息，息長、息短亦悉知之；意息若近、若遠亦悉知之；意息若遲、若疾亦悉知之；意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如，轉輪聖王知土地長短廣狹！譬如，瓦師作器知大小深淺！如是，須菩提！菩薩摩訶薩知息出入、長短、遲疾、剛柔。菩薩如是觀其內身，知其安詳，調御其心令順法教。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩內自觀身調御其意於世無明愁慼之事。
005_0597_b_02L또 수보리야， 보살마하살은 그 몸의 네 가지 요소를 관찰하되， 지금 이 몸에 땅의 요소〔地種〕ㆍ물의 요소〔水種〕ㆍ불의 요소〔火種〕ㆍ바람의 요소〔風種〕가 있음을 아나니， 비유하면 마치 백정이 예리한 칼로 소를 잡아 네 등분으로 나누려고 할 때에 앉거나 서 있거나 간에 네 등분할 것만을 관찰하면 어느 소든지 인연이 합하여 이루어진 것임을 깨달아 아는 것과 같다.
이와 같이 수보리야， 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 스스로 자기 몸을 관찰하되， 이 몸은 곧 땅의 요소ㆍ물의 요소ㆍ불의 요소ㆍ바람의 요소로 되어 있음을 알게 되고 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 스스로 안의 몸을 관찰하지만 역시 몸이 볼 것도 없고 또한 얻을 것도 없다는 사실을 깨달아 아느니라.
005_0597_a_19L復次，須菩提！菩薩摩訶薩自觀其身四分諸種，今身有是地種、水種、火種、風種。譬如，屠兒以持利刀，殺害牛、畜解爲四段，爲四段已，坐起省察則無牛，因緣合成。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀是身，而身有此地種、水種、火種、風種。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身，亦不見身，亦無所得。
또 수보리야， 보살마하살은 스스로 자신의 몸을 머리부터 발바닥까지 관찰하되， 이 몸에는 머리털ㆍ수뇌(髓腦) 등 나쁘고 더러워 깨끗하지 못한 것으로 두루 가득 매워져 있음을 알며， 이 몸에 머리털ㆍ손톱ㆍ이ㆍ가죽ㆍ피부ㆍ힘줄ㆍ맥박ㆍ골절ㆍ창자ㆍ비장ㆍ배ㆍ간ㆍ폐ㆍ심장ㆍ신장의 오장(五臟)과 피ㆍ살ㆍ기름ㆍ골수ㆍ눈물ㆍ침ㆍ때와 같이 더러운 것들과 깨끗하지 못한 대변ㆍ소변으로 가득차 있음을 아는 것이， 비유하면 마치 농부가 자루나 그릇에 약간의 곡식 종류인 참깨ㆍ쌀ㆍ조ㆍ콩ㆍ보리ㆍ밀ㆍ벼 등을 담아 놓는다 하더라도 눈 밝은 사람이라면 땅을 쓸고 쏟아 놓았을 때 ‘이것은 참기름이고 이것은 멥쌀이며， 이것은 콩과 조요 이것은 벼이다’라고 아는 것과 같느니라.
005_0597_b_04L復次，須菩提！菩薩摩訶薩自察其身從頭至足，有身、髮、髓、腦，惡穢不淨具足充滿。有此身者，有髮毛、爪齒、皮革、筋脈、骨節、腸胃、腹、肝、肺、心、腎、五藏、血肉、脂髓、涕唾，垢濁、不淨、大便、小便。譬如，佃家以囊器盛若干種穀、麻、米、粟、豆、大麥、小麥、稻穬。明目之人寫之置地分別知之，是爲麻油、是爲粳米、是爲豆粟、是爲稻穬。
이와 같이 수보리야， 보살마하살은 지금 이 몸의 발바닥에서 머리 끝까지 이르도록 머리털ㆍ손톱ㆍ이ㆍ피부ㆍ가죽ㆍ힘줄ㆍ맥박ㆍ골절(骨節)ㆍ창자ㆍ위ㆍ배ㆍ간ㆍ폐ㆍ심장ㆍ신장의 오장과 피ㆍ살ㆍ기름ㆍ골수ㆍ눈물ㆍ침ㆍ때 등 더러운 것과 개끗하지 못한 대변ㆍ소변으로 가득 차 있음을 아나니， 이와 같이 수보리야， 보살마하살은 안으로 자신의 몸을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명(無明)과 근심ㆍ슬픔의 일도 또한 얻을 것이 없기 때문이니라.
005_0597_b_12L如是，須菩提！菩薩摩訶薩今此身者，從足至頭，髮毛、爪齒、皮革、筋脈、骨節、腸胃、腹、肝、肺、心、腎、五藏、血肉、脂髓、㖒唾、垢濁、不淨、大便、小便。如是，須菩提！菩薩摩訶薩內自觀身調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得。
또 수보리야， 보살마하살은 지금 그 몸을 관찰하되， 추위나 더위를 만나 목숨을 마치게 되어 하루나 사흘ㆍ나흘ㆍ닷새가 지나면 그 몸은 팽창하고 그 빛깔은 푸르게 변하여 냄새 나고 무르며 피고름이 흘러 나오나니， 이 몸도 이와 같아서 덧없는 법에서 벗어날 수 없을 것이라고 생각하게 된다.
이와 같이 수보리야， 보살마하살은 스스로 안의 몸을 관찰하되， 그것을 편안하고 자세히 관찰하여 잘 알아 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 수도 없기 때문이니라.
005_0597_b_18L復次，須菩提！菩薩摩訶薩如今觀身遭諸寒熱，若其壽終一日、若三日四日五日，其身胮脹，其色變靑，臭爛膿血流出，計如此身，則不能離無常之法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩自觀內身！知其安詳，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
005_0597_c_02L또 수보리야， 보살마하살은 목숨을 마친 사람을 관찰하되， 추위나 더위를 만나 햇볕이 내려 쪼이고 바람이 불어 죽은 시체가 이틀ㆍ사흘ㆍ나흘ㆍ닷새ㆍ엿새ㆍ이레가 되면 새나 까마귀가 뜯어 먹고， 여우ㆍ이리ㆍ곰ㆍ호랑이ㆍ표범ㆍ솔개ㆍ올빼미ㆍ개 등의 짐승들이 뜯어 먹으며， 수많은 벌레가 그 몸뚱이에서 생겨나서 도로 그 몸을 파먹는 것을 보고는， 그 사람은 스스로 자신이 노닐고 있는 곳을 관찰하되 모든 법은 항상함이 없어서 언젠가는 흩어지거나 여의게 되는데 이러한 것을 벗어날 수 없다고 생각한다. 이렇게 안으로 자신을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 그 또한 볼 것이 없기 때문이니라.
005_0597_c_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀人壽終遭是寒熱日炙風飄，死至一日、若至二日三日四日五日六日七日，爲鳥烏所食，狐、狼、熊、羆、虎、犳、鴟、梟、狗犬所食，無央數虫從其身出還食其體。其人自察身所遊處，法無有常，分散離別，無脫此者。內自觀身調御其意於世無明愁慼之事，亦無所見。
또 수보리야， 보살마하살이 가령 자신의 몸이 항상하지 못하다는 사실을 깨달은 후에 추위나 더위를 만나 햇볕이 내려 쪼이고 바람이 불면 시체가 부풀어 올라 퉁퉁해지고 검붉은 색으로 변하여 새와 짐승들이 뜯어 먹고 더러운 냄새가 나고 깨끗지 못함을 보고 자신을 돌이켜 관찰하되， 제 몸도 틀림없이 이와 같이 되리라고 생각하고는 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
005_0597_c_10L復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見身非常之後，寒熱所遭、日炙風飄，胮腫靑脹，鳥獸所噉，臭處不淨。還自觀身亦當如是，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
또 수보리야， 보살마하살이 가령 몸이 죽은 뒤에 추위나 더위를 만나 햇볕이 내리 쪼이고 바람이 불어 골절(骨節)이 서로 잇닿음은， 비유컨대 옥돌이 서로 엉긴데다 살을 바르고 피를 넣고 가죽 속에 힘줄이 얽히며 피부로 덮여 있는 것과 같음을 관찰하고는， 스스로 제 몸도 이럴 것이라는 생각에 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
005_0597_c_14L復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使觀身終亡之後，遭於寒熱、日灸風飄，骨節相連譬如交瑣，肉塗血澆、筋纏革裹皮覆。自觀身調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
또 수보리야， 보살마하살이 가령 사람이 죽고 나면 다만 백골(白骨)만이 갈고리가 연결되듯 서로 얽혀 있고 피와 맥박ㆍ가죽ㆍ살ㆍ힘줄ㆍ골수가 있다는 것을 관찰하고는， 지금 이 육체도 이와 같아서 언젠가는 분산될 것이고 떠나게 될 항상하지 않는 법이라서 해탈할 수 없다고 생각하느니라.
이와 같이 수보리야， 보살마하살은 자신을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
005_0597_c_19L復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見人終亡之後，但白骨鉤瑣相連，有血脈皮肉筋髓，則而察之：‘今此軀體其法如是，分散別離，此非常法，無有脫者。’如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
005_0598_a_02L또 수보리야， 보살마하살이 가령 골수와 근골이 얽혀 있는 것이 부서져 파괴되고 흩어져 환원되어 흙과 합해지는 이와 같은 것을 관찰하고는， 지금 이 육체도 그 법칙이 이와 같다고 생각하여 안으로 자신의 몸을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
005_0598_a_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見骨髓筋纏碎壞分散還與土合。觀察如是：‘今此軀體，其法如是。’內自觀身，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
또 수보리야， 가령 보살마하살이 뼈가 땅에 흩어져서 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북에 다리 등의 뼈가 다른 장소에 흩어져 있음을 보고 또한 무릎뼈ㆍ종아리뼈ㆍ목뼈ㆍ가슴뼈ㆍ갈비뼈ㆍ머리뼈들이 각각 흩어져 저절로 따로 나뒹구는 그러한 모습을 관찰하고는， 지금 육체도 아마 이와 같아서 손과 발이 흩어져 따로따로 나뒹굴것이니 이러한 항상함이 없는 법을 벗어날 수 없으리라고 생각하여 안으로 그 몸을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
005_0598_a_07L復次，須菩提！假使睹見骨散在地，東西南北腳骨異處，膝臏、項頸、胸脅、頭顱各自異處，則而察之：‘今此軀體，其法如是，手足分散別離，此非常法，無脫此者。’內觀其身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。
또 수보리야， 보살마하살이 문득 죽은 지 오래된 시체가 그 뼈마디가 땅에 이리저리 나뒹굴며 그 연륜이 얼마나 오래되었는지를 알 수도 없는 데다가 푸르스름한 뼈들이 깨지고 부러져 흙 속에 묻힌 모습들을 보고는， 지금 이 육체도 틀림없이 이와 같이 되어 흩어지고 제각각 떨어질 것이다. 이와 같은 항상하지 않은 법을 벗어날 수 없음을 깨닫게 되리니， 이와 같이 수보리야， 보살마하살은 안으로 스스로 제 몸을 관찰하여 그 마음을 조복하고 다스리나니， 세간의 무명과 근심ㆍ슬픔의 일은 또한 얻을 것도 없고 볼 것도 없기 때문이니라.
아프고 가려운 느낌〔痛痒：受〕에 대한 관찰법과 고정관념〔思想：想〕에 대한 관법도 이와 같아서 이러한 관법을 가지고 처음 발심한 이는 무상관(無常觀)의 법을 닦아 차츰차츰 공(空)의 경지에 들어가고 마침내는 근본까지도 없는 경지를 깨달아야 하며， 이렇게 처음 발심했던 것을 통달한 이는 안과 밖의 몸을 관찰하되 이 몸도 역시 존재함이 없음을 깨달아야 하고， 안과 밖의 생각을 관찰하되 이 생각 또한 없는 것이라고 깨달아야 하며， 안팎의 법을 관찰하되 그 또한 법이랄 것도 없다고 생각하고 관찰할 것도 없으며 볼 것도 없는 것이어서， 도(道)가 속(俗)을 여의지 않고 속이 도를 여의지 않아 두 가지가 모두 공(空)한 것이기에 이 또한 획득할 것도 없다고 생각해야 하느니라.
005_0598_a_13L復次，須菩提！菩薩摩訶薩便觀身，死來久遠骨散在地，積有年歲，不可稱數難量之載，靑骨碎壞與灰土合：‘今此軀體其法如是，分散別離，此非常法，無有脫者。’如是，須菩提！菩薩摩訶薩內自觀身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。痛痒思想觀法，亦復如是。以持誘進初發意者爲無常觀，稍稍入空乃知無本；以爲發意達者，觀內外身亦無有身，觀內外想亦無有想，觀內外法亦無有法，亦無所觀亦無所見，道不離俗、俗不離道，二者俱空，亦無所獲。
005_0598_b_02L또 수보리야， 보살마하살이 마하연(摩訶衍：大乘)을 행한다는 것은 네 가지 의단(意斷：正斷)이니， 어떤 것이 네 가지 의단인가 하면 보살마하살은 아직 생기지 않은 온갖 착하지 못한 악한 법이 생겨나려는 것을 제압하여 일어나지 않게 하기 위해 은근히 정진(精進)하여 그 마음의 근본을 가다듬어 여러 가지 번뇌〔垢〕를 끊어버리고， 또 여러 가지 옳지 못하고 악한 법답지 않은 일들이 이미 생긴 것을 끊기 위해 은근히 정진하여 스스로 그 마음을 조섭(調攝)하고 평등하게 끊으며， 만약 모든 착한 덕의 근본이 생겨나려고 하는 것을 끊으려고 하는 것이 있으면 은근히 힘써 정진해서 그 마음을 조섭하여 평등히 해탈케 하고， 항상 착한 법이 생기기를 생각하며 굳게 머물러 잃지 않으면서 원만하게 갖추기를 생각하고， 널리 그 착한 법을 갖추어 더더욱 기뻐하고 즐거워하며 힘써 부지런히 정진해서 그 마음을 조섭하여 평등하게 해탈하나니， 이러한 경지를 증득하면 얻을 것도 없으며 또한 볼 것도 없기 때문이니라.
수보리야， 이것이 보살마하살의 마하연이니라.
005_0598_b_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行摩訶衍者，四意斷。何等爲四意斷？於是菩薩摩訶薩，諸惡未起不善之法，設來興者，制令不生；慇懃精進攝其心本，令斷諸瑕，諸惡不善非法之事，適興尋斷，慇懃精進自攝其心，使平等斷；諸善德本設來興者，假欲斷者，慇懃精進救攝其心，平等解脫；懷善法生，堅住不失，思惟具足，廣普令備益加歡樂，慇懃精進救攝其心，平等解脫。有所得亦無所得、亦無所見。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也！
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 곧 다섯 가지 뛰어난 근본〔五根〕을 말하나니， 즉 믿음의 근본〔信根〕， 정진의 근본〔精進根〕， 마음의 근본〔意根〕， 선정의 근본〔定根〕， 지혜의 근본〔慧根〕이니， 이것을 보살마하살의 마하연이라 하느니라. 이러한 경지를 증득하고 나면 얻을 것도 없고 획득하는 것도 없기 때문이니라.
005_0598_b_14L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行摩訶衍，謂五根：信根、精進根、意根、定根、慧根。是爲菩薩摩訶薩摩訶衍，有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 다섯 가지 힘〔力〕을 말한다. 무엇을 다섯 가지 힘이라고 하는가？ 믿음의 힘〔信力〕， 정진의 힘〔精進力〕， 마음의 힘〔意力〕， 선정의 힘〔定力〕， 지혜의 힘〔慧力〕을 말하나니， 이것을 보살마하살의 마하연인 다섯 가지 힘이라고 하느니라. 이러한 것을 증득하고 나면 얻을 것도 없고 또한 획득하는 것도 없기 때문이니라.
005_0598_b_18L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂五力也。何謂五力？信力、精進力、意力、定力、慧力。是爲菩薩摩訶薩摩訶衍五力也。有所得亦無所得、亦無所獲也。
005_0598_c_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 일곱 가지 각의(覺意)를 말한다. 무엇을 일곱 가지 각의라고 말하는가？ 수보리야， 보살마하살은 전념하여 사각의(思覺意)를 닦아 적연(寂然)함에 의지하므로 탐욕이 없고 또한 다른 것에 의지함이 없어서 싸우거나 다투는 일을 제거하고 모든 법을 버리나니， 이것을 사각의라고 말한다.
정진각의(精進覺意)를 행함이 있으니 적연함에 의존하여 탐욕도 없고 또한 의지할 것도 없으며 싸움과 다툼을 없애고 여러 가지 법을 버리나니， 이것을 정진각의라고 한다.
또 열예각의(悅豫覺意)를 행하고 신각의(信覺意)를 행하며 안각의(安覺意)와 정각의(定覺意)를 행하고 관각의(觀覺意)를 행하나니， 적연함에 의지하여 탐욕을 없애고 또한 의지할 것도 없으며 싸움과 다툼을 제거하고 여러 가지 법을 버리면 이것을 보살마하살의 마하연으로서 일곱 가지 각의를 행한다고 하느니라. 이러한 경지를 증득하고 나면 얻을 것도 없고 획득하는 것도 없기 때문이니라.
005_0598_b_22L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂七覺意。何謂七覺意？於是，須菩提！菩薩摩訶薩專修思覺意，依於寂然，無有貪欲，亦無所依，除於諍訟、捨諸法，是謂思覺意。有行精進覺意，依於寂然，無有貪欲，亦無所依，除諍訟、捨諸法，是謂精進覺意。又行悅豫覺意、行信覺意、行安覺意、定覺意、行觀覺意，依於寂然，無有貪欲，亦無所依，除諍訟、捨諸法，是謂菩薩摩訶薩摩訶衍行七覺也。有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 여덟 가지 경유해서 가야 할〔由行〕 성현(聖賢)의 길을 말한다. 무엇을 여덟 가지라고 하는가？ 바른 견해〔正見〕ㆍ바른 기억〔正念〕ㆍ바른 말〔正語〕ㆍ바른 다스림〔正治〕ㆍ바른 행업〔正業〕ㆍ바른 방편〔正方便〕ㆍ바른 생각〔正意〕ㆍ바른 선정〔正定〕이니， 이것을 여덟 가지 경유해서 가야 할 성현의 법이라고 하느니라. 이러한 경지를 증득하고 나면 얻을 것도 없고 또한 획득하는 것도 없나니， 이것이 곧 보살마하살의 마하연이라고 하느니라.
005_0598_c_10L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂八由行賢聖之路。何謂八？正見、正念、正語、正治、正業、正方便、正意、正定，是爲八由行賢聖之法。有所得亦無所得、亦無所獲，是爲菩薩摩訶薩摩訶衍也。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 삼품(三品)의 삼매(三昧)를 말한다. 무엇이 그 세 가지인가？ 공삼매(空三昧)〕무상삼매(無相三昧)ㆍ무원삼매(無願三昧)를 말한다. 어떤 것을 공삼매라고 말하는가？ 이미 이루어진 물질의 형태는 공(空)한 것이니 공한 것이 곧 해탈문이 되는 것이요， 무상이란 아무 형상도 없는 것이니 그 형상이 없는 것이 곧 해탈의 문이 되는 것이며， 무원이란 그 행하는 것마저도 행할 것이 없는 것이니， 이것이 무원 해탈문이다.
수보리야， 이것이 보살마하살의 마하연이여， 이러한 경지에 이르게 되면 또한 얻을 것도 없고 획득하는 것도 없느니라.
005_0598_c_15L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂三品三昧。何謂爲三？空三昧，無相、無願三昧。彼何謂空三昧？已相法空，空者脫門，則爲無相，其無相者便爲脫門，其所行者無所行也，是爲無願脫門也。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也。逮得此已，亦無所得，亦無所獲。
005_0599_a_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 분별(分別)함과 밝게 깨달아 익힘〔曉了所習〕， 결단하고 멸하여 다 없앰〔決斷滅盡〕， 경유해서 가야 할 길을 아는 것〔覺知由路〕， 다 없애야 할 대상을 앎〔知所盡者〕， 일어남이 없음을 앎〔知無所起〕， 모든 법을 밝게 깨달음〔曉了諸法〕， 무아를 분별함〔分別無我〕， 죽어 없어지는 일을 밝게 깨달아 유화함〔曉了柔和終沒之事〕， 스스로 그 마음을 아는 것〔自知其心〕， 다른 사람의 마음을 아는 것〔了他人心〕이니， 이것을 지혜〔慧〕라고 말한다.
005_0598_c_22L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，當分別若曉了所習、決斷滅盡、覺知由路、知所盡者、知無所起。曉了諸法，分別無我。曉了柔和終沒之事，自知其心、了他人心，是謂爲慧。
어떤 것을 분별(分別)이라고 말하는가？ 괴로움에 대해서는 괴로움이라는 것을 깨닫되 어디로부터 생겨남도 없고 또한 일어나는 대상도 없다고 생각하는 것이니， 이것을 괴로움을 분별하는 것이라고 말한다.
어떤 것을 익혀온 습기를 밝게 깨달아 안다고 하는가？ 지금까지 익혀온 습기를 덜어 없애서 다시는 생겨나지 않게 하는 것을 말한다.
어떤 것을 결단하여 모두 다 소멸함이라고 하는가？ 괴로움이 이미 다하여 괴로움의 근본까지 다 없어진 것을 말한다.
어떤 것을 경유해야만 할 길을 깨달아 안다고 하는가？ 현성의 법인 여덟 가지 경유해야만 할 길〔由路：正道〕을 말한다.
어떤 것을 다 없애야 할 것을 아는 것이라고 말하는가？ 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음을 말하는 것이다.
어떤 것을 생겨남이 없음을 안다고 말하는가？ 어딘가로부터 생겨남이 없으므로 생겨나지 않는 지혜를 가진 것을 말한다.
어떤 것을 모든 법에 대하여 밝게 깨달아 아는 지혜라고 말하는가？ 오음(五陰：五蘊)이 짓는 모든 죄와 복에 대하여 끊어 없애는 지혜를 말한다.
005_0599_a_04L彼何謂分別？於苦知苦、無所從生、亦無所起，是謂分別苦。何謂爲曉了所習？謂蠲除所習令不復生。何等爲決斷滅盡？謂苦已盡，令無根本。何等覺知由路？謂賢聖之法八由路也。何謂知所盡者？謂婬、怒、癡滅。何謂知無所起？謂無所從生不起之慧。何謂曉了法慧？謂於五陰所造罪福，斷絕爲慧。
어떤 것을 분별무아(分別無我)라고 말하는가？ 모든 물질은 항상하지 않은 것이요 아프고 가려운 느낌ㆍ고정관념ㆍ나고 죽는 행업ㆍ인식작용도 항상하지 않으며， 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻은 나에게 존재하는 것이 아니요， 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ섬세하고 매끄러운 촉감ㆍ법(法)도 나에게 존재하는 것이 아니며， 눈과 빛깔로 인하여 생겨나는 인식작용， 귀와 소리로 인하여 생겨나는 인식작용， 코와 냄새로 인하여 생겨나는 인식작용， 혀와 맛으로 인하여 생겨나는 인식작용， 섬세하고 매끄러운 촉감으로 인하여 생겨나는 인식작용， 뜻과 법으로 인하여 생겨나는 인식작용도 또한 나에게 존재하는 것이 아님을 분별하여 아는 것을 말한다.
어떤 것을 유화(柔和)하여 마침내 없어지는 일을 밝게 깨달아 안다고 말하는가？ 발기(發起)하는 것이 많음을 찬탄하는 것을 말한다.
어떤 것을 그 마음을 스스로 안다고 말하는가？ 예로부터 내려오는 근원(根源)을 스스로 깨달아 아는 것을 말한다.
어떤 것을 남의 마음을 안다고 말하는가？ 다른 사람과 중생들이 마음으로 생각하고 있는 것을 분별하여 아는 것을 말한다.
어떤 것을 여실한 지혜의 마음이라고 말하는가？ 달살아갈살운야(怛薩阿竭薩芸若) 지혜를 말한다.
이렇게 여실한 지혜의 마음을 이미 증득하고 나면 이로 인하여 다시는 얻을 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0599_a_12L何謂分別無我？謂色非常，痛痒思想生死識非常。眼耳鼻舌身心，非我所有；色聲香味細滑法，非我所有；眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，亦非我所有；何謂曉了柔和終沒之事？有所咨嗟多所發起。何謂自知其心？自知古來根原。何謂知人心？能別他人衆生心之所念。彼何謂如所慧心？謂怛薩阿竭薩芸若慧，是謂如所慧心。已得，是以亦無所得，亦無所獲。
005_0599_b_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 세 가지 근본〔三根〕을 말한다. 그 세가지 근본은 이인근(異人根)ㆍ이근(異根)ㆍ별근(別根)을 말한다.
어떤 것을 이인근이라고 하는가？
모든 배울 것이 있는 사람〔學士〕이 아직 평등(平等)함을 얻지 못했을 때의 신근(信根)ㆍ정진근(精進根)ㆍ의근(意根)ㆍ정근(定根)ㆍ혜근(慧根)을 말한다.
어떤 것을 이근이라고 하는가？ 배울 것이 있는 이가 다른 믿음이 없으면서 신근(信根)ㆍ정진근(精進根)ㆍ의근(意根)ㆍ정근(定根)ㆍ혜근(慧根)이 있음을 이근이라고 말한다.
어떤 것을 별근(別根)이라고 말하는가？ 더 이상 배울 것이 없는 사람〔無學〕이 큰 뜻을 일으켜 벽지불(辟支佛)ㆍ보살(菩薩)ㆍ달살아갈아라하삼야삼불(怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛)의 신근ㆍ정진근ㆍ의근ㆍ정근ㆍ혜근을 증득한 것이니， 이것을 보살마하살의 별근인 마하연(摩訶衍)이라고 말한다.
이와 같은 것을 증득하고 나면 얻을 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0599_a_22L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍謂有三根！異人根、異根、別根。彼何謂異人根？謂有諸學士未得平等信根、精進根、意根、定根、慧根。何謂異根？其學士者無有異信、信根、精進根、意根、定根、慧根，是謂異根。彼何謂別根？謂未學士而發大意——辟支佛、菩薩、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛——信根、精進根、意根、定根、慧根！是謂菩薩摩訶薩別根摩訶衍也。有所得者亦無所得，亦無所獲也。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 평등한 선정을 말하는데 이러한 선정은 세 가지가 있으니， 유상유행삼매(有想有行三昧)ㆍ무상유행삼매(無想有行三昧)ㆍ무상무행삼매(無想無行三昧)를 말한다.
어떤 것을 유상유행삼매라고 하는가？ 모든 욕심에서 벗어나고 여러 가지 착하지 못한 악법을 없애며 생각과 행위가 있어 제일의 고요함을 행하는 것을 유상유행삼매라고 말한다.
어떤 것을 무상유행삼매라고 하는가？ 그 마음의 안에 생각은 없고 행위는 있으며， 또한 집착하는 것도 없어서 두 번째 적멸의 경지에 이르러 안과 밖이 없는 것을 무상유행삼매라고 말한다.
어떤 것을 무상무행삼매라고 하는가？ 두 번째ㆍ세 번째 적멸의 경지를 벗어나서 한량없이 지혜있는 선정을 건너고 한량없는 지혜의 경지를 뛰어넘으며， 한량없이 많은 작용이 없는 지혜의 선정을 지나고 한량없는 유상무상(有想無想)의 선정을 넘어선 것을 유상무상이라고 하느니라.
수보리야， 이것이 보살마하살의 마하연이니라.
005_0599_b_09L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂平等定也。有三事：有想有行三昧、無想有行三昧、無想無行三昧。彼何謂有想有行三昧？脫諸欲，寂除諸惡不善之法，有想有行，行第一寂，是謂有想有行三昧。彼何謂無想有行三昧？謂其心之內無想有行，亦無所著至第二寂，亦無內外，是謂無想有行三昧。彼何謂無想無行三昧？過第二、第三寂，度於無量有慧之定，越於無量識慧之宜，過於無量不用慧定，越於無量有想無想之定，是謂無想無行。是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。
005_0599_c_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 마땅히 열 가지 생각〔念〕을 행하는 것이다.
어떤 것을 열 가지 생각이라고 하는가？ 부처님을 생각하는 것〔念佛〕ㆍ법을 생각하는 것〔念法〕ㆍ거룩한 대중을 생각하는 것〔念聖衆〕ㆍ계율을 생각하는 것〔念戒〕ㆍ보시를 생각하는 것〔念布施〕ㆍ하늘을 생각하는 것〔念天〕ㆍ편안함과 두려움을 생각하는 것〔念恬怕〕ㆍ일어나는 바가 없음을 생각하는 것〔念無所起〕ㆍ몸 관찰하기를 생각하는 것〔念觀身〕ㆍ장차 틀림없이 죽어 없어지리라는 것을 생각하는 것〔念當終亡〕이니， 이것이 열 가지 생각이며 이것을 보살마하살의 마하연이라고 하느니라.
이러한 것을 증득하면 또한 집착할 것도 없고 획득할 것도 없느니라.
005_0599_b_22L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，當行十念。何謂十念？念佛、念法、念聖衆、念戒、念布施、念天、念恬怕、念無所起、念觀身、念當終亡，是爲十念。是爲菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 네 가지 선정〔禪〕ㆍ네 가지 형상이 없는 선정〔無色定〕ㆍ네 가지 평등한 마음〔等心〕ㆍ여덟 가지 해탈문〔脫門〕을 말한다.
이러한 것들은 일찍이 증득하지 못한 경지의 선정이니， 수보리야， 이것을 보살마하살의 마하연이라고 하느니라.
이런 것을 증득하고 나면 다시는 더 얻을 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0599_c_05L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四禪、四無色定、四等心、八脫門、未曾所獲味之定，是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得者亦無所得、亦無所獲。
005_0600_a_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 달살아갈(怛薩阿竭)의 열 가지 힘을 말한다.
어떤 것을 열 가지 힘이라고 하는가？ 다른 사람이나 중생의 무리들이 있을만한 곳에 있거나 있어서는 안 될 곳에 있는 이유와 한정이 있고 한정이 없음을 여실히 살펴 다 아는 것이요， 과거와 미래ㆍ현재의 죄와 복이 된 인연과 그런 일들을 지은 곳과 과보를 받게 되는 이유 등을 여실하게 살펴서 다 아는 것이며， 몇몇 종류의 세간 사람들의 똑같지 않은 실체를 여실하게 살펴서 다 아는 것이요， 다른 사람이나 중생들의 몇몇 가지 마음에 기뻐하는 것이 각기 다른 것을 여실하게 살펴서 다 아는 것이며， 다른 사람이나 중생들의 근원(根原)과 취향〔趣〕하는 본말(本末)이 각각 다름을 여실하게 살펴서 다 아는 것이요， 다섯 갈래의 모든 세계〔道〕에 사는 중생들이 돌아가는 처음과 마지막에 대하여 여실하게 살펴서 다 아는 것이며， 모든 사람들이 행하는 마음에 대하여 근본〔根〕ㆍ힘〔力〕ㆍ각의(覺意)ㆍ일심탈문(一心脫門)ㆍ삼매정수(三昧正受)와 결박(結縛)ㆍ진한(嗔恨)ㆍ다투고 송사하는〔鬪訟〕일에 대하여 뛰어난 지혜로 분별하며 여실하게 살펴서 다 아는 것이요， 수없이 적연(寂然)하여 무수한 억 겁 동안의 지나간 일들을 다 알고， 또한 무수한 억 겁 동안 어느 곳에서 살았는지를 다 알며， 이 세간에 살고 있는 중생들이 목숨을 마친 후에 돌아가게 될 세계를 살펴 알며， 진리의 눈〔道眼〕으로 시방에 계신 모든 부처님의 세계를 훤히 통해 보고， 다섯 갈래의 세계에 있는 중생들이 나고 죽고 선하고 악하고 재앙을 받고 복을 받는 일에 대하여 생겨나고 소멸하는 것과 처음과 끝을 여실하게 살펴서 다 아느니라.
그러므로 모든 번뇌〔漏〕가 이미 끊어져서 티끌과 때가 하나도 없고 고정관념〔想念〕에서 벗어나 지혜로써 현재의 조작하는 행위〔造行〕를 알며， 스스로 신통력을 갖추어 모든 행위에 대하여 분명하게 알며， 나고 죽음을 이미 끊었고 깨끗한 행업〔梵行〕을 칭송하고 드날리며， 작용하는 것에 대하여 이미 판단하고 아직까지 벗어나지 못한 것을 다 아느니라.
수보리야， 이것이 보살마하살의 마하연이니， 이러한 것을 증득하고 나면 더 이상 집착할 것도 없고 또한 획득할 것도 없느니라.
005_0599_c_09L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂怛薩阿竭十種力也。何謂十種力？謂知他人、衆生之類處處非處，處有限無限。如審悉知過去、當來、今現在因緣罪福所行之處有所報應。如審悉知，世閒之人有若干種，其體不同。如審悉知，他人衆生若干種心，所憙各異。如審悉知，他人衆生根原所趣，本末各異。如審悉知，一切五道終始所歸。如審悉知，知於衆人行者之心，根、力、覺意、一心、脫門、三昧正受，結縛、瞋恨、鬪訟之事，能慧分別。如審悉知，無數寂然。悉識過去無數億劫之事。識過去無數億劫之所。遊居衆生察其終沒之所歸趣。道眼徹視於十方一切佛界。五道生死、善惡、禍福、起滅終始。如審悉知，諸漏已盡，無有塵垢，度於想念，以知慧脫現在造行，自以神通證知諸行，生死已斷，稱擧梵行，所作已辦知未度者。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 네 가지 두려움 없는 자신감을 말한다.
어떤 것을 네 가지 두려움 없는 자신감이라고 하는가？ 지금 나는 이미 평등한 깨달음을 성취하였다. 만약 어떤 사문(沙門)이나 범지(梵志)나 여러 하늘의 백성들， 또 다른 하늘과 다른 법을 깨달은 이가 와서 이치를 헐뜯으면서 부처님의 단점을 찾으려고 한다면 이러한 사람은 평등한 깨달음을 성취하지 못한 사람이라고 말하리니， 이들은 상서로운 감응을 보지 못하여 감히 마음을 내어 여래의 경지에 오르려 하는 이라 할지라도 감히 마음을 낼 수 없을 것이다. 그러므로 부처님의 법을 편안하게 수행함에 어려움이나 또한 어떤 두려움 없이 용맹하게 수행하며 집착하는 바가 없을 것이며， 다른 사람들을 위하여 사자의 목소리로 청정한 법륜을 강설(講說)하여 분별해 줄 것이다.
이러한 일은 사문이나 범지(梵志)， 그리고 모든 천궁(天宮)의 마군이나 여러 범천(梵天)과 천상 세간들로서는 실로 미칠 수 없는 도법(道法)의 진리이다.
‘모든 번뇌〔漏〕가 이미 다 끊어져 시작과 마침〔始終〕이 없다’는 부처님의 말씀에 대하여 사문(沙門)ㆍ범지(梵志)와 여러 천마(天魔)ㆍ범천ㆍ천상 세간들이 부처님을 비방하려고 하여 ‘그렇지 않다. 모든 번뇌가 다 끊어진 것은 아니다’라고 하더라도 이것은 발심하여 깨닫지 못해서 비난이나 일삼는 것임을 분명하게 알고 있기 때문에 부처님께서는 늘 편안하고 조금도 두려움이 없으며， 곧 중생들을 위하여 사자후(師子吼)를 하시느니라.
005_0600_a_07L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四無所畏。何謂四無所畏？今吾已逮成平等覺，若有沙門、梵志、諸天、人民，若復異天、異覺之人，來欲訟理求佛之短，謂爲不成平等之覺，不見瑞應，敢有發意當如來者！無敢發念，故佛安隱所行，無難亦無畏。勇猛行達無所著，而爲他人師子之吼，講說分別淸淨法輪，沙門、梵志、諸天宮魔及諸梵天，天上、世閒無有能及道法之誼，諸漏已盡，無有終始。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世閒，欲求佛短，謂不然者，諸漏未盡。都了不見發心求短者，故佛安隱無有恐懼，則爲衆人而師子吼。
005_0600_b_02L내법(內法)을 다 깨달아서 안과 밖이 없고 나〔我〕라는 것도 없다는 말에 대하여 사문이나 범지， 그리고 여러 천마ㆍ범천ㆍ천상 세간들이 부처님을 비방하고자 하여 ‘그렇지 않다. 내법에 대하여 아무것도 모르고 또한 나에 대해서도 헤아리지 못하고 있다’라고 하더라도 이것은 발심하여 깨닫지 못하여 비난이나 일삼는 것임을 분명하게 알고 있기 때문에 부처님께서는 편안하고 조금도 두려움이 없으며， 곧 중생들을 위하여 사자후로써 현성(賢聖)의 법을 강설하시느니라.
그들은 알지 못하는 것을 안다고 하고， 깨닫지 못했으면서도 깨달았다고 하며， 수레〔乘〕도 없으면서 수레를 얻었다고 말하면서 평등으로써 널리 고뇌(苦惱)를 없앤다고 외쳐대지만 끝내 부처님을 비방하려는 뜻을 이루지 못하느니라.
보살은 법을 잘 받들기 때문에 도의 이치를 어기지 않고 용맹스러워 두렵거나 무서워함이 없어서 다른 중생들을 위하여 청정한 법륜(法輪)에 대하여 사자후로써 강설하느니라.
수보리야， 이것을 보살마하살의 마하연이라고 하나니， 이것을 증득하고 나면 더 이상 집착할 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0600_a_21L悉知內法，無有內外，不見吾我。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世閒，欲求佛短，謂不然者，不知內法計有吾我。都了不見發心求短者，故佛安隱無有恐懼，則爲衆人而師子吼。講說賢聖，不解者解、不達者達、無乘者乘，而以平等普除苦惱，終不能求得佛短也。以奉法故，不違道誼，勇猛、無恐、無懼，而爲他人講說淸淨法輪，爲師子吼。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연(摩訶衍：大乘)이란 네 가지 분별 있는 말솜씨가 있음을 말한다.
무엇이 네 가지인가？ 첫째는 진리를 분별하는 것이요， 둘째는 법(法)을 분별하는 것이며， 셋째는 귀의하여 순응할 대상을 분별하는 것이요， 넷째는 설법에 분별 있는 말솜씨이다.
수보리야， 이것을 보살마하살의 마하연이라고 말하나니， 이러한 것을 증득하고 나면 더 이상 집착할 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0600_b_09L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四分別辯。何謂爲四？一曰分別誼、二曰分別法、三曰所歸順分別、四曰分別辯。是謂，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得，亦無所獲。
005_0600_c_02L또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법〔不共佛法〕을 말한다.
어떤 것이 열여덟 가지인가？ 첫째는 여래께는 어떠한 흠집이나 단점이 없는 것이요， 둘째는 말씀을 하실 때에 단핍(短乏)한 마음이 없는 것이요， 셋째는 잊거나 잃어버림이 없고， 넷째는 약간의 생각도 없는 것이며， 다섯째는 안정되지 않은 마음이 없는 것이요， 여섯째는 분별하여 말하지 못함이 없는 것이며， 일곱째는 관찰하는 바에 즐거워함이 없는 것이요， 여덟째는 정진(精進)을 중단하여 잃지 않는 것이며， 아홉째는 끝끝내 생각을 잃지 않는 것이요， 열째는 지혜에 손감(損減)이 없는 것이며， 열한째는 해탈(解脫)에 결함이 없는 것이요， 열두째는 해탈지견〔度知見〕에 손감이 없는 것이며， 열셋째는 모든 몸의 업에 대하여 통달하지 못함이 없는 것이요， 열네째는 모든 말이 통하지 않음이 없어서 각각 제자리를 얻게 하는 것이며， 열다섯째는 일체의 마음이 생각하는 바에 대하여 지혜의 마음으로써 그 근원을 다 아는 것이요， 열여섯째는 이루 다 헤아릴 수 없이 많은 무앙수 겁(無央數劫) 동안의 과거 일에 대하여 지혜로써 다 비추어 아는 것이며， 열일곱째는 이루 다 헤아릴 수 없이 많은 무앙수 겁 동안의 미래 세상에 대하여 지혜로써 다 비추어 아는 것이요， 열여덟째는 이루 다 헤아릴 수 없이 많은 무앙수 겁 동안의 현재의 일들을 지혜로써 다 비추어 아는 것이다.
수보리야， 이것을 보살마하살의 마하연이라고 하나니， 이러한 것을 증득하고 나면 더 이상 집착할 것도 없고 또한 획득하는 것도 없느니라.
005_0600_b_14L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂十八不共諸佛之法。何謂十八？一者如來無有瑕短。所說應時，無有短乏心、無忘失、無有若干想、無有不定心、無有不辯。分別所觀無有所樂。斷精進無失，終無失意。智慧無損解脫不闕。度知見不減。一切諸身之事無所不達。一切口所言說無所不通，各令得所。一切心所念，以智慧心悉知其原。又知過去不可計會無央數劫事，智慧悉見。又知當來不可計會無央數劫事，智慧悉見。又知現在不可計會無央數劫事，智慧悉見。是爲，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
또 수보리야， 보살마하살의 마하연이란 총지문(總持門)을 말한다.
어떤 것을 총지문이라고 하는가？ 모든 문자의 평등과 말의 평등， 그리고 문자의 문과 문자에 들어가는 것이니， 어떤 것이 문자의 문이며 문자에 들어가는 인연의 문인가？ 모든 법은 과거에서부터 일어난 바가 없기 때문이다. 그 문(門)에서 지은 바 라(羅)자의 문은 모든 법이 갖가지 때를 여의는 것이요， 파(波)자의 문은 모든 진리를 분별하는 것이며， 차(遮)자의 문은 갖가지 법의 작용〔行〕을 체득하여 얻을 것도 없고 또한 없어질 것도 없으며 생겨남도 없는 것이요， 나(那)자의 문은 일체의 법은 갖가지 이름을 여의고 그 본래의 청정함을 헤아려서 얻을 수 없는 것이다.
005_0600_c_05L復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂摠持門。彼何謂摠持門？諸文字等，所說平等，文字之門、文字所入。何謂文字門、文字所入因緣之門？一切諸法，以過去者亦無所起。其門所作是羅之門，法離諸垢是波之門，分別諸誼是遮之門。逮得一切諸法之行，亦無所得，亦無所沒者、亦無所生者，是那之門。一切法離諸號字，計其本淨而不可得，
이 라(羅)자의 문은 모든 세간법(世間法)인 은애(恩愛)ㆍ보응(報應)ㆍ인연(因緣)법을 모두 뛰어넘어 해탈한 것이요， 이 타(咤)자의 문은 모든 법이 본래 유(有)ㆍ무(無)ㆍ단(斷)ㆍ절(絶)이 없는 것이며， 이 파(波)자의 문은 모든 법에 얽매인 것을 다 풀어 없애는 것이요， 이 타(咤)자의 문은 모든 법을 태워 없애서 청정한 경지에 이르게 하는 것이요， 이 사(沙)자의 문은 모든 법이 걸림〔罣礙〕이 없어서 모든 일에 구애받지 않는 것이다.
005_0600_c_14L是羅之門。皆悉超度一切世法——恩愛、報應、因緣——是陁之門。一切諸法悉爲本無，有、無斷絕，是爲波之門。皆悉解結諸法所縛，是咤之門。燒盡諸法逮至淸淨，是沙之門。一切諸法，無有罣㝵不得諸事，
005_0601_a_02L이 화(惒)자의 문은 갖가지 법의 음성(音聲)이나 글귀ㆍ자취로 표현하는 길을 끊어 없애는 것이요， 이 다(多)자의 문은 온갖 법은 본래 없는 것이어서 동요(動搖)하지 않는 것이며， 이 계(界)자의 문은 모든 법은 생겨남이 없는 것이요， 이 타(吒)자의 문은 갖가지 법이 최후의 경지〔究竟〕에 이르는 것이며， 이 아(阿)자의 문은 갖가지 법이 작용하는 바를 다 증득하는 것이요， 이 사(娑)자의 문은 모든 법이 이미 다 시기를 얻어 끊어지지 않음을 통한 것이다.
005_0600_c_20L是和之門。斷除一切諸法音聲句迹所趣，是多之門。一切諸法而無有本不可動搖，是計之門。一切諸法而無所起，是咤之門。一切諸法得至究竟，是阿之門。一切諸法所當作爲皆悉逮得，是娑之門。一切諸法皆已時得，通不悉節，
이 마(摩)자의 문은 갖가지 법이 모두 나를 좇아 일어난다는 사실을 죄다 깨달아 아는 것이요， 이 가(迦)자의 문은 갖가지 법을 옹호할 수 있는 것이며， 이 단(癉)자의 문은 갖가지 법이 모든 법의 처소를 얻는 것이요， 이 사(闍)자의 문은 모든 법이 생겨남이 없는 것이며， 이 파(波)자의 문은 모든 법이 일어남이 없는 것이요， 이 타가(陀呵)자의 문은 온갖 법의 갖가지 종류가 생겨남이 없는 것이다.
005_0601_a_03L是摩之門。解知諸法從吾我起，是迦之門。一切諸法逮得擁護，是癉之門。一切諸法逮得諸法之處，是闍之門。一切諸法而無所起，是波之門。一切諸法而無所起，是陁呵之門。一切諸法諸種無所起會，
이 사(奢)자의 문은 일체의 법이 고요하여 생겨나지 않는 것이요， 이 거(呿)자의 문은 온갖 법이 마치 허공과 같아 생겨나는 바가 없는 것이며， 이 차(叉)자의 문은 모든 법이 남김없이 멸진(滅盡)하여 얻을 수 없는 것이요， 이 시단(尸癉)자의 문은 온갖 법이 그 처소에 굳게 머물러서 동요하지 않고 또한 얻을 수도 없는 것이다.
이 낙()자의 문은 온갖 법의 지혜를 얻을 수 없는 것이요， 이 타가(咤呵)자의 문은 갖가지 법이 가지는 바를 얻는 데 미치는 것이며， 이 피하(披何)자의 문은 모든 법이 이미 한가롭고 고요함을 증득한 것이요， 이 거(車)자의 문은 온갖 법이 이미 다 타버린 것이요， 이 나(那)자의 문은 일체의 법이 아무 작용도 없는 것이며， 이 사파(沙波)자의 문은 온갖 법이 지극한 믿음을 얻는 것이요， 이 차(嗟)자의 문은 온갖 법이 모두 다 소멸함을 얻는 것이며， 이 가하(迦何)자의 문은 갖가지 법의 윤수(輪數) 소재(所在)를 얻는 것이요， 이 타서(咤徐)자의 문은 온갖 법이 머물고 있는 처소가 있으되 머무는 곳이 없음을 얻는 것이다.
005_0601_a_08L是奢之門。一切諸法寂然不起，是呿之門。一切諸法猶如虛空而無所生，是叉之門。一切諸法皆悉滅盡而不可得，是尸癉之門。一切諸法堅住於處而不可動，亦不可得，是惹之門。一切諸法慧不可得，是咤呵之門。一切諸法逮得所持，是披何之門。一切諸法已得閑靜，是車之門。一切諸法皆已焚燒，是那之門。一切諸法而無所作，是沙波之門。一切諸法而得至信，是嗟之門。一切諸法皆得盡滅，是迦何之門。一切諸法得輪數所在，是咤徐之門。一切諸法有所住處得無所住，
005_0601_b_02L이 나(那)자의 문은 모든 법이 오는 것도 아니고， 가는 것도 아니며， 서 있는 것도 아니요， 앉아 있는 것도 아니며， 누운 것도 아니요， 자는 것도 아니며， 호응하지도 호응하지 않음도 없고， 생각함도 생각하지 않음도 없는 것이다.
이 파(頗)자의 문은 온갖 법이 아뢸 바가 없는 것이요， 이 시가(時迦)자의 문은 온갖 법이 오음(五陰)을 얻지 않는 것이며， 이 차(嗟)자의 문은 온갖 법이 남〔他〕의 생각을 얻지 못하는 것이요， 이 이타(伊陀)자의 문은 온갖 법을 버려서 얻을 것이 없는 것이며， 이 타(吒)자의 문은 온갖 법이 구경변제(究竟邊際)에서 그 처소를 다하는 것이니， 생겨남도 없고 죽음도 없으며 존재하는 것도 없고 작용함도 없어서 문자(文字)와 음성(音聲)의 말을 뽑아 버리느니라.
005_0601_a_22L是那之門。一切諸法，不來不去不立不坐不臥不寐，無應不應、無想不想，是頗之門。一切諸法不可所奏，是尸迦之門。一切諸法不得五陰，是磋之門。一切諸法不得他念，是伊陁之門。捨一切法而無所得，伊陁之門。一切諸法不得所在，是咤之門。一切諸法，究竟邊際盡其處所，無生無死、無有無作，拔去文字音聲之說。
왜냐 하면 모든 걸림을 싫어하기 때문이요， 저것이라는 것도 없으며， 이름도 없고， 처소도 없으며， 말도 없기 때문이다. 또한 얻을 수도 없고， 말할 수도 없으며， 또한 다할 수도 없고， 볼 수도 없기 때문이니라.
수보리야， 비유하면 마치 허공과 같아서 아무것도 없으니， 일체의 법도 또한 다 이와 같느니라.
수보리야， 이것을 총지문(總持門)에 들어가는 인연 문자(因緣文字)요， 분별(分別)하여 들어가는 것이니라.
만약 보살마하살이 이 일체의 인연 문자와 방편 분별을 안다면 다시는 음성(音聲)이나 언설(言說)에 집착하지 않을 것이요， 곧 차례로 온갖 법이 귀의하고 나아갈 바를 밝게 깨달을 것이니라.”
005_0601_b_07L所以者何？厭諸罣㝵，無彼無名、無處所言，亦不可得、亦不可說、亦不可盡、亦不可見。譬如，須菩提！虛空虛無，一切諸法亦悉如是。是爲，須菩提！摠持所入因緣，文字分別所入。其有菩薩摩訶薩知是一切因緣，文字方便分別，則不復著音聲言說，則能次第曉了諸法之所歸趣也。”

18. 마하반야바라밀십주품(摩訶般若波羅蜜十住品)
005_0601_b_15L摩訶般若波羅蜜十住品第十八
005_0601_c_02L
부처님께서 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다.
“너는 ‘무엇이 보살마하살의 마하연삼발치(摩訶衍三拔致)입니까？’라고 물었다.
이와 같이 수보리야， 보살마하살이 여섯 가지 바라밀을 행하여 도의 경지에 들어가는 것이니라.
어떤 것이 보살이 도의 경지에 들어가는 것인가 하면， 보살마하살이 모든법은 온 곳도 없고， 또한 가는 곳도 없으며， 가는 곳이 없으므로 또한 무너짐도 없다는 사실을 깨달아 아는 것이니， 모든 법은 처소도 알 수 없고 또한 생각하거나 기억할 수도 없는 것이라고 생각하면서 열 가지 도의 경지〔十道地〕를 수행하지만， 도의 경지를 보지는 않느니라.
어떤 것을 보살의 열 가지 도의 경지라고 하는가？
보살마하살은 첫 번째 경지에 머물러 수행할 때에 마땅히 열 가지 일을 행해야 하느니라.
무엇이 그 열 가지인가？
뜻과 성품〔志性〕을 닦고 다스리는 것이니 뒤바꾸지 않게 하기 위함이요， 불쌍하게 여기고 슬피 여기는 마음을 닦고 다스려서 중생을 생각하는 마음을 제거하여 중생들을 평등하게 생각하는 마음이니 이는 중생을 얻을 수 없기 때문이며， 보시의 일을 행하는 것이니 받는 이것은 다름이 없기 때문이요， 선지식(善知識)을 공경하여 경솔하고 거만하게 굴지 않는 것이며， 법(法)을 구하는 것으로 업을 삼는 것이니 모든 법을 얻을 수 없기 때문이요， 은밀히 출가하여 수행하는 것이니 탐하거나 흠모하지 않기 때문이며， 부처님의 몸을 구하되 상호(相好)에 집착하지 않는 것이요， 부처님의 법을 널리 퍼뜨리되 모든 중생들에 대하여 희망하는 바가 없는 것이며， 자만을 버려 없애서 모든 법에 대하여 집착함이 없게 하는 것이요， 입으로 말하되 성실함으로 업을 삼는 것이니， 이상의 일들이 열가지 일이다.
수보리야， 이것이 보살마하살이 첫 번째 도의 경지를 수행하는 것이니라.
005_0601_b_16L佛告須菩提：“如汝所言：‘何謂菩薩摩訶薩爲摩訶衍三拔致？’如是，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜入於道地。云何菩薩入於道地？入一切諸法，無來亦無所去，無去亦無所壞。一切諸法不可知處、亦無想念，行十道地不見道地。何謂菩薩行十道地者？是菩薩摩訶薩行第一住者，當行十事。何謂爲十？修治志性不爲顚倒；修治愍哀除去衆想；等心衆生不得衆生；行布施事受者無異；敬善知識無有輕慢；求法爲業而無所得；慇懃出學無所貪慕；求於佛身不想相好；開闡法事悉於衆生無所希望；棄除貢高則於諸法而無所著；口之所言至誠爲業。是爲十事。須菩提！菩薩摩訶薩行第一道地也。
또 수보리야， 보살마하살은 두 번째 경지에 머물러 수행할 때에 마땅히 여덟가지 법을 닦나니， 어떤 것이 여덟 가지 법인가？
계율을 지켜 깨끗하게 하되 반복해서 노력하는 것이요， 은혜를 알아 은혜에 보답하는 것이며， 인욕의 힘〔忍力〕에 머무는 것이요， 언제나 기쁨을 수행하는 것이며， 모든 중생들을 버리지 않는 것이요， 크게 가엾이 여기는 마음을 부지런히 일으킴이며， 존장(尊長)의 가르침을 받아 출가하여 수행하는 사람 보기를 마치 세존을 뵙듯 하는 것이요， 여섯 가지 바라밀을 수행하여 훌륭한 방편을 구하는 것이니， 이상과 같은 것을 여덟 가지 일이라고 하느니라.
005_0601_c_10L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第二住者，當行八法。何謂爲八？其戒淸淨而有反復；能知報恩；住於忍力；常行歡喜；不捨衆生勤於大哀；受尊長教；其出家者視如世尊；行波羅蜜慕求善權。是爲八事。
또 수보리야， 보살마하살이 세 번째 경지에 머물러 수행할 때에 다섯 가지 법을 행하나니， 무엇을 다섯 가지 법이라고 하는가？
널리 묻고 배우되 싫어함이 없고 문자에도 집착하지 않는 것이요， 법문을 널리 베풀어 중생을 개도(開導)하고 교화하는 것이며， 옷이나 밥에 대한 생각을 하지 않는 것이요， 부처님의 국토를 맑게 하는 것이며， 중생들에게 덕의 근본을 권장하되 또한 바라는 바가 없는 것이니， 이것이 다섯 가지 일이니라.
005_0601_c_15L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第三住者，行五法。何謂爲五？博問無厭不著文字；開化法施無衣食想；淨於佛土；勸衆德本；亦無所望。是爲五事。
또 수보리야， 보살마하살이 네 번째 경지에 머물면서 수행할 때에 마땅히 열가지 법을 닦아서 끝끝내 버리지 않아야 하나니， 무엇을 열 가지라고 하는가？
고요하게 사는 곳을 버리지 않는 것이요， 뜻은 항상 욕심을 적게 하는 것이며， 만족할 줄 아는 것이요， 편안히 앉아 수행함을 여의지 않는 것이며， 금지하는 계율을 훼손하지 않는 것이요， 애욕에 빠지지 않는 것이며， 세속을 따르지 않고 열반을 따르는 것이요， 일체의 소유(所有)를 버리되 아까워하지 않는 것이며， 마음에 겁먹거나 나약하지 않는 것이요， 모든 소유물에 연연하지 않는 것이니， 이러한 것들이 열 가지 일이니라.
005_0601_c_19L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第四住者，當行十法終不爲捨。何謂爲十？不捨閑居；志在少求；而知止足；不離宴坐；不毀禁戒；不厭受欲；不止滅度；一切所有施而不惜；而不怯弱；於諸所有而無所慕。是爲十事。
005_0602_a_02L또 수보리야， 보살마하살이 다섯 번째 경지에 머물러 수행할 때에 마땅히 여덟 가지 일을 버려야 하나니， 무엇을 여덟 가지라고 말하는가？
살고 있던 속가를 멀리 떠나는 것이요， 비구니를 멀리 여의는 것이며， 동요하는 성품을 버리는 것이요， 공덕을 탐하지 않는 것이며， 수면(睡眠)을 버리는 것이요， 성내는 다투는 일을 여의는 것이며， 자기 자신을 칭찬하거나 찬양하지 않는 것이요， 다른 사람을 헐뜯지 않는 것이니， 이러한 것이 여덟 가지 일이니라.
005_0602_a_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第五住者，當棄八事。何謂爲八？棄捐家居；離比丘尼；捨棄動性；不貪功德；捨於睡臥；離於瞋爭；不自稱譽；不毀他人。是爲八事。
또 수보리야， 보살마하살이 여섯 번째 경지에 머물러서 수행할 때에 여섯 가지 법을 원만하게 갖추어야 하나니， 무엇이 여섯 가지인가？
여섯 가지 바라밀을 말한다.
또한 하지 않아야 할 여섯 가지 법이 있으니， 성문(聲聞)의 법을 구하지 않는 것이요， 연각(緣覺)을 생각하지 않는 것이며， 자질구레한 일을 기억하지 않는 것이요， 가난한 사람이 구걸하러 오는 것을 보고 마음과 얼굴로 반가워 하는 것이며， 가졌던 것을 주면서 근심하거나 슬퍼하지 않는 것이요， 마음으로 회의하거나 한을 품지 않는 것이니， 이것이 여섯 가지 일이니라.
005_0602_a_06L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第六住者，以具六法。何謂爲六？謂六波羅蜜；不爲六法；不求聲聞、無緣覺想、不念於小；見貧乞者心色和悅；有所施與不以憂慼；心不懷恨。是爲六事。
또 수보리야， 보살마하살이 일곱 번째 경지에 머물면서 수행할 때에 스무 가지 법을 여의어야 하나니， 무엇이 스무 가지인가？
느끼는 바가 없는 것이요， 나라는 것에 집착함이 없는 것이며， 남이라고 헤아리지 않는 것이요， 목숨에 대하여 생각하지 않는 것이며， 오래 산다는 것에 집착하지 않는 것이요， 항상한 것이라는 생각을 내지 않는 것이며， 끊어져 사라지는 것이라고 집착하지 않는 것이요， 모든 생각에 집착함이 없는 것이며， 인연(因緣)이라는 소견을 여의는 것이요， 모든 음(陰：蘊)에 의지하지 않는 것이며， 모든 요소〔諸種〕에 연연하지 않는 것이요， 모든 요소를 버리는 것이며， 모든 경계〔諸入〕를 버리는 것이요， 삼계(三界)의 생각을 없애는 것이며， 부처님에 집착하지 않는 것이요， 부처님 법에 집착하지 않는 것이며， 성스런 무리에 집착하지 않는 것이요， 금지하는 계율을 보호하고 삿된 소견을 버리는 것이며， 공(空)을 생각하여 치우치지 않는 것이요， 모든 삿된 소견을 버리고 더러움에 물들지 않는 것이니， 이것이 스무 가지 일이니라.
005_0602_a_11L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第七住者，爲以離二十法。何謂二十？無所受；無吾我；不計人；不有命；不念壽；不念常；不著斷滅；無諸想著；離因緣見；不倚諸陰；不慕諸種；捨於諸種；捨於諸入；無三界想；不著於佛；不著於法；不著聖衆；護禁捨見；不猗念空；捨諸邪見無所染污，是爲二十事。
또한 마땅히 구족(具足)해야 할 스무 가지 일이 있으나， 어떤 것이 스무 가지 일인가？
모든 것은 공(空)한 것임을 명백하게 깨닫는 것이요， 모든 것은 모양이 없는 것임을 깨닫는 것이며， 원할 것이 없다는 것을 지혜로 아는 것이요， 주는 이와 받는 이， 주는 물건〔三場〕을 깨끗이 하는 것이며， 중생들을 불쌍히 여기고 애닮게 여기는 것이요， 중생이라는 견해를 내지 않는 것이며， 모든 것을 업신여기거나 소홀히 대하지 않는 것이요， 모든 법을 평등하게 보는 것이며， 법의 이치를 체득하여 아는 것이요， 분별심을 일으키지 않는 것이며， 진실하고 바른 이치를 밝게 깨닫는 것이요， 또한 집착하는 대상을 없애는 것이며， 생겨남이 없는 법인(法忍)이요， 일품(一品)만을 강설(講說)하는 것이며， 많은 생각을 소멸하여 없애는 것이요， 번뇌를 모두 버리는 것이며， 적연(寂然)한 경지에 머물러 삿된 것을 여의는 것이요， 그 마음을 고르게 하고 안정하는〔調定〕 것이며， 지혜를 여의지 않는 것이요， 조급히 굴거나 성급한 마음을 내지 않는 것이니， 이것을 스무 가지 원만하게 갖추어야 할 법의 일이라 하느니라.
005_0602_a_18L當復具足二十法事。何謂二十。曉了於空；不證無相；惠無所願；淨於三場；愍哀衆生；不見衆生；無所輕慢；等觀諸法；體解法義；無所分別；曉了眞正；亦無所著；無從生忍；講說一品；滅除衆想；棄捐塵勞；寂然離邪；其心調定；不離智慧；無有卒暴。是爲二十。
005_0602_b_02L또 수보리야， 보살마하살이 여덟 번째 경지에 머물면서 수행할 때에 네 가지 법을 원만하게 갖추어야 하나니， 무엇이 그 네 가지인가？
중생들이 생각하는 마음을 따라 들어가서 신통자락(神通自樂)하는 것이요， 현재에 나타난 모든 불국토를 따라 관찰하는 것이며， 자신의 국토를 갖추어 이룩하고 모든 부처님께 예를 올리는 것이요， 참된 진리로써 모든 부처님의 몸을 관찰하는 것이니， 이것을 네 가지 원만하게 갖추어야 할 법이라고 하느니라.
005_0602_b_02L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第八住者，以爲具足四法。何謂爲四？入衆生心神通自樂；現諸佛土隨所觀察；具成己土稽首諸佛；以眞諦觀諸佛之身。是爲四法。
또 수보리야， 보살마하살이 아홉 번째 경지에 머물러서 수행할 때에 마땅히 다시 네 가지 법을 원만하게 갖추어야 하나니， 무엇이 네 가지 법인가？
모든 감관〔諸根〕을 밝게 깨닫는 것이요， 모든 부처님의 국토를 성취하는 것이며， 환삼매(幻三昧)를 은근(慇懃)히 받들어 닦아서 중생들을 순수하게 교화하여 그들로 하여금 덕을 쌓고 순숙(淳淑)한 경지에 처하게 하는 것이요， 중생들을 위하여 원만하게 갖추어진 몸을 나타내 보이고 그들을 위해 도의 진리를 설법해 주는 것이니， 이러한 네 가지 일이 이 경지에서 원만하게 갖추어야 하는 것이니라.
005_0602_b_07L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第九住者，當復具足四法。何謂爲四？曉了諸根成諸佛土；慇懃奉修於幻三昧；順化衆生令其造德本處於淳淑；爲衆示現具足之身爲說道義。是爲四事。
또 수보리야， 보살마하살이 열 번째 경지에 머물면서 수행할 때에 열두 가지 일을 다 원만하게 갖추어야 하나니， 무엇을 열두 가지라고 말하는가？
한량없는 세계를 제도하여 잘 옹호하는 것이요， 중생들이 원하는 바를 따라서 각각 바라는 대로 성취하게 하는 것이며， 입으로 연설하면 여러 하늘ㆍ용신ㆍ건답화(揵畓惒)ㆍ아수륜(阿須倫)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ진타라(眞陀羅)ㆍ마효륵(摩烋勒)이 그 설법ㅎ는 말을 듣고는 각각 깨달아 아는 것이요， 말솜씨가 여여하여 걸림이 없는 것이며， 태 안에 들 때의 갖가지 일을 원만하게 갖추는 것이요， 종성(種姓)이 존귀함이며， 태어나는 처소를 원만하게 갖추는 것이요， 권속과 국토를 원만하게 갖추는 것이며， 나라와 집을 버리는 것이요， 보리수 아래에 나아가는 것이며， 청정함을 원만하게 갖추는 것이요， 일체의 명성과 덕망을 모두 다 갖추는 것이니， 이러한 것이 원만하게 갖추어야 할 열두 가지 일이니라.
005_0602_b_12L復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第十住者，於十二事悉具足。何謂十二？爲無量處而設擁護；隨衆所願各令得所；口所演說，諸天、龍神、犍沓和、阿須倫、迦樓羅、眞陁羅、摩烋勒聞其音各各解了；辯才如是；胞胎衆事、種姓尊貴、所生之處、眷屬國土、棄國捐家、詣於佛樹、淸淨具足；一切名德，皆爲備悉。是爲十二。
또 수보리야， 이렇게 열 번째 경지에 오른 보살마하살은 곧 부처와 같다고 말할 수 있음을 알아야 하느니라.”
수보리가 부처님께 아뢰었다.
“왜 보살이 뜻과 성품을 따르고 닦는 것이라고 합니까？”
부처님께서 말씀하셨다.
“닦은 덕의 근본 마음으로 살운야 지혜〔薩芸若慧〕를 다 권유하고 돕는것이기 때문이니라.”
005_0602_b_20L復次，須菩提！第十菩薩摩訶薩者，卽謂是佛。”須菩提白佛言：“何謂菩薩遵修志性？”佛言：“所作德本，心皆勸助薩芸若慧故。
005_0602_c_02L“왜 보살의 평등한 마음이라고 합니까？”
“일체지(一切智)에 합치하는 살운야로서 네 가지 평등한 마음인 자비희호(慈悲喜護)를 행하기 때문이니라.”
“왜 보살이 보시(布施)의 법을 닦는다고 합니까？”
“모든 중생들에게 보시를 하면서도 아무런 상념(想念)이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 선지식(善知識)과 친분을 맺는다고 합니까？”
“모든 중생들에게 권유하고 교화하여 그들로 하여금 바른 도를 정립하게 하고 머리 숙여 문안하고 예를 올리며， 존장(尊長)을 공경하기 때문이니라.”
005_0602_b_23L何謂菩薩等心？一切志薩芸若，行四等心——慈悲喜護——故。何謂菩薩爲布施業？施於一切，無所想念故。何謂菩薩結善知識？勸化一切令立正道，稽首問信恭敬尊長故。
“왜 보살이 법 구하는 일을 원만하게 갖춘다고 합니까？”
“구하는 모든 법에 대하여 마음을 항상 살운야 지혜에 두어서 성문ㆍ벽지불의 경지에 다시는 떨어지지 않기 때문이니라.
“왜 보살이 은근히 출가하는 것이라고 합니까？”
“보살은 태어날 때마다 대대로 업을 버리고 훼손하고 무너뜨리는 것이 아니라， 달살아갈(怛薩阿竭)의 가르침을 따르나니， 그 보살의 출가는 최상의 행위이기 때문이니라.”
“왜 보살이 부처님의 몸을 따라 법을 구한다고 합니까？”
“보살이 만약 부처님의 모습을 보면 그 마음이 일찍이 부처님 곁을 떠나지 않고， 그는 마침내 살운야 지혜의 경지에 도달하기 때문이니라.”
005_0602_c_05L何謂菩薩具足求法？諸所求法，心常在於薩芸若慧，而不墮落聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩慇懃出家？所生之處，世世捨業無所毀壞，隨怛薩阿竭教，其出家者修無上行故。何謂菩薩遵求佛身？若見佛形，其心未曾離佛爾，乃至於薩芸若慧故。
“왜 보살이 모든 불법을 널리 퍼뜨린다고 합니까？”
“가령 보살이 현재의 부처님께서 반니원(般泥洹：涅槃)에 드신 것을 보고 나서 중생들을 위하여 경법(經法)을 강설하되， 처음 말도 훌륭하고 중간의 말도 훌륭하고 마지막 말 또한 훌륭하며， 강설하는 진리는 미묘한 이치를 두루 갖추었고 청정한 행위를 원만하게 갖추었으며， 열두 부(部)의 경전인 문경(聞經)ㆍ덕경(德經)ㆍ청경(聽經)ㆍ분별경(分別經)ㆍ시현경(示現經)ㆍ비유경(譬喩經)ㆍ소설경(所說經)ㆍ소생경(所生經)ㆍ방등경(方等經)ㆍ미증유경(未曾有經)ㆍ장구경(章句經)ㆍ소행경(所行經)을 원만하게 갖추었으니， 이것을 보살이 열두 부의 경전을 닦아 모든 법을 널리 열어 퍼뜨린다고 하느니라.”
005_0602_c_11L何謂菩薩開闡諸法？假使菩薩現在見佛若般泥洹，而爲衆生講說經法，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，其義備悉，微妙具足淸淨之行，及十二部經——聞經、德經、聽經、分別經、示現經、譬喩經、所說經、所生經、方等經、未曾有經章句經、所行經，是爲菩薩十二部經——開闡諸法。
005_0603_a_02L“왜 보살이 교만한 마음을 다 버린다고 합니까？”
“보살이 일찍이 스스로가 잘난 체하는 마음을 가지지 않음으로써 끝내 보잘것 없는 성씨의 가문에 태어나지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 하는 말은 모두 지극하고 성실하다고 합니까？”
“보살이 만일 일을 하면， 보살은 그 말과 행동이 일치하기 때문이니라.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이상과 같은 일들이 보살마하살이 첫 번째 경지에 머물면서 수행할 때에 받들어 행하는 열 가지 일이라 하느니라.”
수보리가 부처님께 아뢰었다.
“왜 보살이 계율을 청정하게 지킨다고 합니까？”
부처님께서 대답하셨다.
“보살은 마음 속으로 성문과 벽지불승을 생각하거나 구하지 않고， 또한 모든 보살들을 헐뜯거나 비방하지 않으며， 만약 계율을 범하는 자가 있으면 권유하고 타일러서 나쁜 곳에 떨어지지 않게 하기 때문이니라.”
005_0602_c_19L何謂菩薩棄捐憍慢心？未曾懷自大，終不生小姓家故。何謂菩薩所言至誠？若有所說，言行相副故。”佛語須菩提：“是爲菩薩摩訶薩行第一住奉行十事！”須菩提白佛言：“何謂菩薩戒品淸淨？”佛言：“心不念求聲聞、辟支佛乘，亦不毀訾於諸菩薩。若犯戒者，而以勸喩，令不墮塹故。
“왜 보살이 반복하여 은혜를 알아 그 은혜에 보답한다고 말합니까？”
“가령 보살이 보살도(菩薩道)를 수행할 때에 만약 조그마한 보시를 받았다 하더라도 그 은혜를 잊지 않거늘 하물며 큰 은혜야 말할 필요가 있겠느냐？”
“왜 보살이 인욕의 힘〔忍力〕에 머무는 것이라고 합니까？”
“보살은 항상 중생들에 대하여 혼란을 일으키는 마음이 없고 해치려는 마음을 가지지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 마음이 평화롭고 안색에 기쁨을 나타낸다고 합니까？”
“중생들을 교화하여 바른 행위를 어기지 않게 하려는 생각을 늘 가지고 있기 때문이니라.”
“왜 보살이 중생들을 버리지 않는다고 합니까？”
“보살은 능히 일체의 중생들을 구제하고 보호하기 때문이니라.”
“왜 보살이 큰 자비에 가까이 한다고 합니까？”
“가령 보살이 보살도를 수행할 때에 마음 속으로 스스로 생각하고 말하기를 ‘모든 대중들 때문에 항하의 모래알처럼 많은 겁(劫) 동안을 지옥에서 고통을 받는 것을 보고는 끝내 게으름을 피울 수 없으니， 마땅히 중생들로 하여금 불승(佛乘)을 증득하게 하여 열반〔滅度〕의 경지에 이르게 해야 한다’고 하나니， 이와 같은 중생 무리들의 고통을 소멸하기 위하여 그 마음 속에 스스로 미묘한 법 권유하기를 이와 같이 하기 때문이니라.”
005_0603_a_03L何謂菩薩而有反復知報恩者？設使菩薩行菩薩道時，若施少者不以廢忘，何況於多。何謂菩薩住於忍力？常於衆生無有亂心，志不懷害故。何謂菩薩心色和悅？念化衆生不違正行故。何謂菩薩不捨衆生？能救濟護一切人故。何謂菩薩近於大悲？假使菩薩行道之時，心自念言：‘因一切人故，恒河沙劫在於地獄，若見考署終不懈怠，當令彼人成於佛乘，以得滅度。’如是比類一切衆生，其心自勸，微妙如是。
005_0603_b_02L“왜 보살이 존장의 가르침을 받는다고 합니까？”
“보살이 출가하여 만약 스승을 볼 때， 마치 부처님을 뵙는 것과 같이 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 바라밀을 구하는 것이라고 합니까？”
“가령 보살이 다른 업〔餘業〕에 뜻을 두지 않고 다른 법을 생각하지 않으며， 모든 일에 소홀히 여기거나 업신여기지 않고 바라밀을 구하기 때문이니라.”
“왜 보살이 널리 배우고 들으면서도 싫증을 내지 않는다고 합니까？”
“모든 부처님 천중천(天中天)께서 설하신 그러한 강설과 시방의 모든 부처님께서 연설하시는 것을 모두 받들어 간직하기 때문이니라.”
“왜 보살이 설하는 법보시에는 옷이나 음식에 대한 생각이 없다고 합니까？”
“보살은 이러한 법을 베풀지라도 마음 속으로 이와 같은 부처님의 도에까지도 생각을 두지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 부처님의 국토를 맑힌다고 합니까？”
“보살은 덕의 그본을 심어 모든 중생들에게 권유하고 도와서 부처님의 국토를 장엄하고 맑게 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 나고 죽는 문제에 대해서도 싫어하지 않는다고 합니까？”
“항상 모든 공덕을 원만하게 갖추고 싶어하고 선의 근본〔善本〕을 성취하여 중생들을 개화(開化)하며， 부처님의 국토를 깨끗이 밝히고 일찍이 게으름을 피우지 않고 중생들로 하여금 살운야의 지혜를 원만하게 갖추게 하기 때문이니라.”
005_0603_a_14L何謂菩薩受尊長教？其有出家，若見師父視之如佛。何謂菩薩求波羅蜜？若使菩薩不志餘業、不念他法，無所輕慢，求無極故。何謂菩薩博聞無厭？諸佛天中天所可言說於此所講，及十方佛口所演說，悉奉受持故。何謂菩薩所說法施無衣食想？以此法施，心念如是，不想佛道故。何謂菩薩淨於佛土？所殖德本，皆以勸助嚴淨佛土故。何謂菩薩不厭生死？常欲具足一切功德，成就善本開化衆生，淨於佛土未曾懈惓，至令具足薩芸若慧故。
“왜 보살이 참괴(慚愧)에 대해 안다고 합니까？”
“보살은 언제나 성문과 벽지불에 대하여 마음을 두지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 한가한 곳에 사는 것을 버리지 않는다고 합니까？”
“성문이나 벽지불의 경지에 들어가지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 마음 속에 욕심을 적게 가진다고 합니까？”
“보살은 보살도(菩薩道)를 수행할 때에 탐하거나 흠모하는 것이 없으며， 심지어는 부처님의 도에까지도 뜻을 두지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 만족할 줄 안다고 합니까？”
“살운야만을 성취하기 때문이니라.”
“왜 보살이 절제를 잃지 않는다고 합니까？”
“깊고 오묘한 법을 밝게 분별하고 깨달아 알기 때문이니라.”
“왜 보살이 계율을 버리지 않는다고 합니까？”
“금지하는 계율을 잘 지키고 방일(放逸)한 행동을 하지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 욕애를 즐겁게 생각하지 않는다고 합니까？”
“보살은 본디 마음 속에 탐욕(貪欲)을 내지 않기 때문이니라.”
005_0603_b_03L何謂菩薩而知慚愧？常無聲聞、辟支佛心故。何謂菩薩不捨閑居？不入聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩志在少求？行菩薩道無所貪慕，志在佛道故。何謂菩薩而知止足？用成薩芸若故。何謂菩薩不捨節限？謂能分別曉深法故。何謂菩薩不捨學戒？所持禁戒而不放逸故。何謂菩薩不厭受欲？其心未曾起貪欲故。
“왜 보살이 마음의 멸도(滅度)에 뜻을 두지 않는다고 합니까？”
“보살은 모든 법에 대하여 행하는 바가 없기 때문이니라.”
“왜 보살의 일체소유(一切所有)라고 합니까？”
“보시(布施)로써 모든 것을 다 아끼지 않고， 안팎의 모든 법에 대하여도 조금도 탐하지 않기 때문이니라.”
“왜 보살의 마음이 비겁하거나 약하지 않다고 합니까？”
“보살은 일찍이 두 가지 의식에 대하여 마음을 일으키지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 존재를 관(觀)하되 탐욕을 부리지 않는다고 합니까？”
“온갖 물질에 대하여 조금도 마음을 두는 일이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 나라를 버리고 속가를 버리는 것이라고 합니까？”
“보살이 어떤 한 부처님의 국토를 떠나 또다른 한 부처님의 국토에 노닐지도 않고 태어난 곳을 떠나 수염과 머리를 깎고 가사(袈裟)를 입으면 사문이 되기 때문이니라.”
“왜 보살이 비구니(比丘尼)를 멀리한다고 합니까？”
“손가락 한 번 튀길 만큼 짧은 시간이라도 비구니와 함께 일하지 않고 그들과의 인연에 대하여 전혀 마음을 일으키지 않기 때문이니라.”
005_0603_b_12L何謂菩薩心不滅度？於一切法而無所行故。何謂菩薩一切所有？能以布施而悉將護，內外諸法無所貪故。何謂菩薩志不怯弱？心未曾發而爲二識故。何謂菩薩觀諸所有而無所貪？於諸萬物無所念故。何謂菩薩棄國捐家？從一佛國復遊一國，所生之處，除其鬚髮而被袈裟，現作沙門故。何謂菩薩捨比丘尼？彈指之頃不與從事，於彼因緣心無所起故。
005_0603_c_02L“왜 보살이 종성(種姓)을 버린다고 합니까？”
“보살이 마땅히 생각하기를 ‘중생들이 살고 있는 곳을 편안하게 하여 그들이 편안함을 얻게 하고， 또한 이러한 사실을 보는 이들이 끝끝내 미워하는 마음을 일으키지 않게 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 갖가지 탐욕과 수면〔睡臥〕을 버리는 것이라고 합니까？”
“가령 보살이 있는 곳에서 대중들이 모인 가운데 혹 어느 하나라도 성문이나 벽지불의 마음을 일으키는 이가 있으면 그들과 함께 어울려서 일하지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 성냄〔瞋恚〕을 여의었다고 합니까？”
“원한을 품고 성내고 해치려는 마음을 내지 않고， 남과 싸우거나 송사를 벌이려는 마음을 가지지 않으며， 전혀 다른 이와 다투려는 생각이 없기 때문이니라.”
005_0603_b_22L何謂菩薩捨棄種姓？菩薩當念：‘令衆生處在安隱，以自然安。’若便見者，終不起嫉心故。何謂菩薩棄捐衆貪及與睡臥？假使菩薩所在衆會，若有興發聲聞、辟支佛心者，不當於彼與從事故。何謂菩薩離瞋恚？不從恨怒危害之心，無鬪訟意無所爭故。
“왜 보살이 자기 자신을 칭송하거나 뽐내지 않는다고 합니까？”
“안의 존재에 대하여 보지 않고 또한 관찰하는 바가 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 다른 사람을 헐뜯지 않는다고 합니까？”
“밖의 모든 법에 대하여 전혀 보는 바가 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 열 가지 악한 일을 버리는 것이라고 합니까？”
“보살은 어지고 거룩한 이의 도를 닦아 익히며 몸과 입과 마음의 행위를 깨끗이 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 교만한 마음을 버리는 것이라고 합니까？”
“보살은 이와 같이 수행할 때에 모든 법에 대하여 전혀 자만심을 갖지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 스스로 잘난 체함을 버리는 것이라고 합니까？”
“보살은 자기 자신의 형모(形貌)와 스스로 소유하고 있는 것을 보지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 뒤바뀐 소견을 버리는 것이라고 합니까？”
“모든 존재에 대하여 살펴보아도 어느 것 하나 얻을 수 없는 것임을 알고 있기 때문이니라.”
005_0603_c_05L何謂菩薩不自稱譽？不見內法，無所觀故。何謂菩薩不毀他人？於外一切無所見故。何謂菩薩棄於十惡？習賢聖道爲上行，淨身、口、意故。何謂菩薩棄捐憍慢？如是所行，不見諸法而有慢故。何謂菩薩捨於自大？所行不見形貌及與所有故。何謂菩薩離於顚倒？察諸所有而不可得故。
“왜 보살이 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음을 버리는 것이라고 합니까？”
“보살은 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 번뇌가 있는 곳을 영원히 보지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 여섯 가지 법을 원만하게 갖추었다고 합니까？”
“보살은 여섯 번째 경지에 머물러서 마땅히 여섯 가지 법을 원만하게 갖추기 때문이니라.”
“왜 여섯 가지라고 합니까？”
“여섯 가지 바라밀을 원만하게 갖추는 것을 말하느니라.”
“어떻게 해야 여섯 가지 바라밀을 원만하게 갖출 수 있습니까？”
‘여섯 가지 바라밀에 머물게 되면 능히 성문이나 벽지불의 경지를 초월할 수 있기 때문이니라.”
“왜 보살이 성문이나 벽지불에 대하여 마음을 일으키지 않는다고 합니까？”
“보살은 성문이나 벽지불의 도를 수행하는 것은 대승의 도가 아니라고 생각하고， 소승(小乘)의 도를 수행하는 것은 부처님의 도를 따르는 것이 아니라고 생각하며， 만약 어떤 사람이 이러한 것을 구걸하여 구하는 이가 있어도 마음을 빼앗기지 않고， 보살도를 수행하면서 마땅히 그런 것들을 버리되 조금도 마음에 근심하거나 괴로워하지 않는다. 왜냐 하면 이러한 따위의 수행으로는 도에 들어갈 수 없다고 생각하여 처음 발심한 때부터 언제나 보시행을 닦아 잊거나 버린 때가 없기 때문이니라.”
005_0603_c_13L何謂菩薩棄婬怒癡？永不睹見婬、怒、癡垢之所在故。何謂菩薩具足六法？第六住者當具六法。何謂爲六？謂六波羅蜜當具足之。云何具足六波羅蜜？住六波羅蜜則能超越聲聞、辟支佛故。何謂菩薩不起聲聞、辟支佛心？此等所行不應爲道，行小乘者不順佛道。若見乞求者則懷怯弱。行菩薩者當捨離之，心無憂慼。所以者何？斯等所行爲不入道，從初發意常行布施，心不忘捨故。
005_0604_a_02L“왜 보살이 스스로 자신의 몸을 탐하지 않는다고 합니까？”
“그러한 까닭은 근본과 끝을 미루어 구해 보아도 나〔我〕라는 것이 없기 때문이요， 다른 사람이라는 것과 수명(壽命)이라는 것을 헤아려 보아도 역시 그러하기 때문이다. 왜냐 하면 자세히 관찰해 보아도 마음에 아무런 소유(所有)가 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 것은 단멸해 버리는 것이라는 소견에 떨어지지 않는다고 합니까？”
“보살이 그러한 까닭은 일체의 법은 단멸하는 것도 없고 시작과 끝을 일으키지도 않으며， 모든 법은 또한 생겨나는 것도 없다고 생각하기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 법은 항상한 것이 아니라고 생각합니까？”
“보살이 그러한 까닭은 가령 모든 법이 다 생겨나는 것도 없다면 항상 존재하는 것도 아니기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 생각의 집착을 일으키지 않는다고 합니까？”
“보살이 그러한 까닭은 이와 같이 헤아리면서도 번뇌를 일으키지 않고 인연(因緣)이라는 견해도 일으키지 않기 때문이니라. 왜냐 하면 그의 소견은 모든 소견을 보지 않기 때문이니라.”
005_0603_c_24L何謂菩薩不自貪身？所以爾者？推求本末無有吾我，計人壽命亦復如是。所以者何？諦觀察之心無所有故。何謂菩薩不墮滅見？所以爾者，一切諸法心無所斷，本末不起，一切諸法亦無所生故。何謂菩薩不計有常？所以爾者，假使諸法悉無所起，則無有常故。何謂菩薩不爲想著？所以爾者，如是計之無有塵勞，無因緣見。所以爾者，彼所見者不見諸見故。
“왜 보살이 이름과 물질에 집착하지 않는다고 합니까？”
“보살이 그러한 까닭은 작용하는 모든 것은 존재하는 물질이 아니기 때문이라.”
“왜 보살이 모든 쌓임〔陰：蘊〕에 집착하지 않는다 합니까？”
“보살은 모든 요소〔諸種〕에 집착하지 않고 모든 경계〔諸入〕에 연연하지 않느니라. 왜냐 하면 이와 같은 모든 작용은 다 자기 자신과 원수가 되고 또한 존재하는 것도 없기 때문이니라. 이러한 까닭에 다섯 가지 쌓임과 열여덟 가지 요소와 열두 가지 경계에 집착하지 않느니라.”
“왜 보살이 삼계(三界)에 집착하지 않는다고 합니까？”
“삼계는 자연 아무런 형체도 없는 것이니， 비록 삼계에 있으면서도 집착함이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 존재에 의존〔處〕하지 않는다고 합니까？”
“보살은 모든 법은 기한이 있는 것이라고 생각하지 않고 다만 허공과 같다고 생각하며， 모든 존재하는 물체는 존재하는 바가 없다고 생각하기 때문이니라.”
“왜 보살이 부처님을 뵙고도 거기에 집착하지 않는다고 합니까？”
“보살은 의지한다는 소견으로 부처님을 보지 않기 때문이니라.”
005_0604_a_10L何謂菩薩不猗名色？所以爾者，一切有所爲無所有故。何謂菩薩不著諸陰？不猗諸種、不慕諸入。所以爾者，如是行者悉爲自怨而無所有，以是故，不當猗著陰、種、諸入故。何謂菩薩不猗三界？其三界者自然無形，雖在三界而無所猗故。何謂菩薩不處所有？不以剋期而爲虛空，一切所有悉無所有故。何謂菩薩見佛不著？不以猗見爲見諸佛故。
005_0604_b_02L“왜 보살이 공(空)에 대하여 다투지 않는다고 합니까？”
“일체의 법은 공이니， 무공(無空)이니， 불란공(不亂空)이니 하면서 다투지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 공(空)에 대하여 다투지 않는다고 합니까？”
“일체의 법은 공이니， 무공(無空)이니， 불란공(不亂空)이니 하면서 다투지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 허공에 대하여 원만하게 갖추었다고 합니까？”
“몸의 모양이 허공과 같다고 생각하면 보살이 허공에 대하여 원만히 갖추었다고 할 수 있기 때문이니라.”
“왜 보살이 모양 없음〔無相〕을 증득하지 않는다고 합니까？”
“모든 모양에 대하여 아무런 생각도 하지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 무원(無願)의 지혜에 뜻을 가진다고 합니까？”
“보살은 삼계에 대하여 모두 행(行)하는 바가 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 주는 이와 받는 이와 주는 물건〔三場〕에 대하여 깨끗이 한다고 합니까？”
“보살은 능히 열 가지 훌륭한 덕〔善德：善道〕을 원만하게 갖추었기 때문이니라.”
005_0604_a_20L何謂菩薩不爭於空？一切諸法悉爲空無，空不亂空，無所爭故。何謂菩薩具足於空？身相虛空則爲菩薩具足於空故。何謂菩薩不證無相？於一切相而無所念故。何謂菩薩志無願慧？而於三界皆無所行故。何謂菩薩淨於三場？便能具足十善德故。
“왜 보살이 모든 중생들을 불쌍히 여긴다고 합니까？”
“보살은 또한 덕을 베풀고 끝없는 큰 자비를 일으키기 때문이니라.”
“왜 보살이 중생들을 업신여기지 않는다고 합니까？”
“보살은 부처님의 국토를 원만하게 갖추려고 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 법을 평등하게 본다고 합니까？”
“보살은 모든 법을 관찰하되 높다고 생각하지도 않고 낮다고 생각하지도 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 도의 경지를 자세히 관찰한다고 합니까？”
“보살은 모든 법에 대하여 익히는 바도 없고 동요하거나 옮겨가지도 않고 대문이니라.”
“왜 보살의 생멸이 없는 법인(法忍)이라고 합니까？”
“일체의 법은 다 생멸이 없으므로 모든 존재하는 물질이 없다고 인정하기 때문이니라.”
“왜 보살의 생겨남이 없는 지혜라고 합니까？”
“보살은 이름이나 물질에 대하여 지혜로써 생겨남이 없다고 알기 때문이니라.”
005_0604_b_04L何謂菩薩愍哀一切衆生之類？便能行德無極大哀故？何謂菩薩不慢衆生？而欲具足佛土故。何謂菩薩等觀諸法？察於諸法無高無下故。何謂菩薩諦觀道地？於一切法而無所習，無所動轉故。何謂菩薩無從生忍？一切諸法悉無所起，亦無所滅，忍無所有故。何謂菩薩無所生慧？其於名色，慧無所起故。
“왜 보살이 모든 법이 한 모양임을 설한다고 합니까？”
“보살은 두 가지 일을 행하지 않기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 생각에 집착하지 않는다고 합니까？”
“보살은 모든 법에 대해 집착하는 것이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 사견(邪見)을 버렸다고 합니까？”
“보살은 성문이나 벽지불의 지위를 버리고 여의기 때문이니라.”
“왜 보살이 번뇌〔塵勞〕를 멸하여 없앤다고 합니까？”
“모든 번뇌를 삼매에서 닦아 그 번뇌를 모두 다 끊어버리려고 하기 때문이니라.”
“왜 보살을 삿된 견해를 여읜 적멸의 경지라고 합니까？”
“보살은 살운야(薩芸若) 지혜를 성취하는 경지에 이르기 때문이니라.”
“왜 보살이 마음을 평화롭게 한다고 합니까？”
“보살은 삼계에 대하여 근심하거나 걱정함이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 마음이 고요하다고 합니까？”
“보살은 여섯 가지 감관을 잘 다스릴 수 있기 때문이니라.”
005_0604_b_12L何謂菩薩說於一品？不行二事故。何謂菩薩不念諸念？於一切法而無所念故。何謂菩薩棄捐諸見？能捨離聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩滅除塵勞？一切諸漏所習止處，欲垢悉斷故。何謂菩薩寂離見地？謂能逮成薩芸若慧故。何謂心調？於三界無所患難故。何謂心寂？能御六根故。
005_0604_c_02L“왜 보살은 지혜를 버리지 않는다고 합니까？”
“보살은 능히 밝은 눈을 증득하였기 때문이니라.”
“왜 보살은 성급하거나 난폭함이 없다고 합니까？”
“보살은 여섯 가지 경계를 관찰하되 거기에 물들거나 집착함이 없기 때문이니라.”
“왜 보살은 마음으로 잘 거두어들인다고 합니까？”
“보살은 일심(一心)으로써 널리 모든 중생들이 생각하고 있는 것을 알고 있기 때문이니라.”
“왜 보살의 신통(神通)이 자유 자재하다고 합니까？”
“보살은 한 부처님의 국토에서 다른 한 부처님의 국토로 다니면서 노니는 곳마다 부처님의 국토라는 생각을 일으키지 않기 때문이니라.”
“왜 보살은 모든 부처님의 국토를 본다고 합니까？”
“보살이 이 부처님의 국토에 머물면서 시방에 한량없는 부처님의 국토를 보게 되지만， 그러한 부처님의 국토에 대하여 집착함이 없기 때문이니라.”
005_0604_b_19L何謂菩薩不捨智慧？謂能逮得明眼故。何謂菩薩無有卒暴？觀於六入無染著故。何謂菩薩心有所入？則以一心普見一切衆生之念故。何謂菩薩神通自娛？則以神通而自娛樂，從一佛國復至一國，所遊之處無佛土想故。何謂菩薩見諸佛國？住此佛國則見十方無量佛國，於諸佛國亦無所著故。
“왜 보살이 관찰한 부처님의 국토와 같이 자기가 살고 있는 국토를 엄숙하고 깨끗이 한다고 합니까？”
“삼천대천세계에 노니는 곳마다 줄곧 전륜성왕이 되기 때문이니라.”
“왜 보살이 모든 부처님께 예배하고 또한 공양을 드리며 귀의하고 기억한다고 합니까？”
“보살은 모든 경전과 법에 대하여 그 진리를 분별하여 알기 때문이니라.”
“왜 보살이 항상 모든 부처님의 몸을 자세히 살피고 관찰한다고 합니까？”
“보살은 참되고 바르게 모든 부처님을 보고 법신(法身)이라고 생각하기 때문이니라.”
“왜 보살은 모든 근기를 밝게 안다고 합니까？”
“보살이 만약 달살아갈(怛薩阿竭)의 열 가지 힘에 머물게 되면 모든 중생들의 갖가지 근본에 대하여 밝게 알기 때문이니라.”
005_0604_c_05L何謂菩薩如所觀察？見諸佛國具足嚴淨，三千世界所遊之處，輒爲轉輪聖王故。何謂菩薩稽首諸佛供事歸念？一切經法分別義趣故。何謂菩薩而常審諦觀諸佛身？以眞正見諸佛則爲法身故。何謂菩薩曉了諸根？若能住於怛薩阿竭十種力者，則能曉了一切衆生諸根本故。
“왜 보살이 부처님의 국토를 깨끗하게 한다고 합니까？”
“보살이 중생들을 청정하게 하면 이것을 곧 부처님의 국토를 청정하게 한다고 말하기 때문이니라.”
“왜 보살의 여환삼매(如幻三昧)라고 합니까？”
“이러한 삼매에 머무는 보살은 모든 것을 변화로 나타낼 수 있으며 들어가지 못할 바가 없고， 마음으로 생각하는 곳이면 어느 곳에든 머물지 못할 곳이 없기 때문이니라.”
“왜 보살의 평등한 삼매〔等三昧〕라고 합니까？”
“보살은 모든 삼매에 대하여 바라고 구하는 바가 없기 때문이니라.”
“왜 보살은 모든 중생을 가르치되 성취한 덕의 근본으로써 각각 그들의 행동을 따라서 개화(開化)한다고 합니까？”
“보살마하살은 지극한 정성으로써 자신의 몸을 보호하고 그 중생들의 근기를 따라서 가르쳐 제도하기 때문이니라.”
“왜 보살은 지극한 정성으로 자연 중생들을 권유하여 발심시킨다고 합니까？”
“보살은 일체 중생들을 제도하여 해탈케 하려고 하기 때문이니라.”
“왜 보살은 그가 뜻하고 소원하는 대로 틀림없이 모든 것을 얻을 수 있다고 합니까？”
“보살은 항상 여섯 가지 바라밀을 원만하게 갖추기 때문이니라.”
005_0604_c_12L何謂菩薩佛土淸淨？人民淸淨是則名曰佛土淸淨故。何謂菩薩如幻三昧？住此三昧菩薩則能變現一切，無所不入，心無所處故。何謂菩薩而等三昧？菩薩於諸三昧無所希望故。何謂菩薩能教衆生？所造德本各隨其行而開化，菩薩摩訶薩則以至誠而護己身，隨其衆生而開度之。何謂菩薩至誠？自然有所勸發，欲以度脫一切衆生故。何謂菩薩如其志願必能得之？菩薩常具足六波羅蜜故。
005_0605_a_02L“왜 보살이 낸 음성을 모든 하늘ㆍ용신ㆍ건답화(揵畓惒) 등이 그 소리를 듣고 각각 다 그 뜻을 알아서 순응하고 교화한다고 합니까？”
“보살은 큰 자비가 있어 널리 모든 중생들의 음성과 평등하기 때문이니라.”
“왜 보살이 태(胎) 안에 들어간다고 합니까？”
“보살마하살은 세상마다 태어나지만 태어나는 것조차도 공하여 없는 것이기 때문이니라.”
“왜 보살은 존귀(尊貴)한 집안에 태어납니까？”
“보살은 태어나서 모든 종성(種姓)을 교화할 수 있기 때문이니라.”
“왜 보살은 신분을 원만하게 갖추었다고 합니까？”
“가령 보살이 군자의 종성으로 태어나거나 범지의 종성에 태어나거나 거사의 종성으로 태어나더라도 충분히 그들을 권유하고 교화할 수 있기 때문이니라.”
005_0604_c_23L何謂菩薩所演出音，諸天、龍神及犍沓和聞其音者，各得解了而順化之？用有大哀普等音故。何謂菩薩入於胞胎？菩薩摩訶薩世世所生而無所生故。何謂菩薩在於尊貴？菩薩所生在諸種姓則能化之故。何謂菩薩所生具足？假使菩薩在君子種、在梵志種、在居士種，則能勸化故。
“왜 보살은 존귀한 성(姓)으로 태어납니까？”
“과거에서부터 모든 보살은 그 성품이 평등하여 차별이 없기 때문이니라.”
“왜 보살은 건속들을 원만하게 갖추나이까？”
“보살을 따르는 모든 권속들은 보살을 모시고 심부름을 하되 조금도 부족함이 없기 때문이니라.”
“왜 보살이 토지를 엄중하게 맑힌다고 합니까？”
“보살은 처음 태어날 때에 광명이 수없이 많은 세계를 밝게 비추는데， 그 광명이 비추어진 국토는 모두 편안해지기 때문이니라.”
“왜 보살이 나라를 버리고 가정을 버린다고 합니까？”
“보살마하살이 가정을 버리고 도를 닦을 때에 무앙수(無央數) 억ㆍ백천 중생들을 가르치고 교화하며 함께 수행하여 모든 중생들이 삼승(三乘)을 성립(成立)하게 하기 때문이니라.”
“왜 보살이 보리수에 나아간다고 합니까？”
“그 나무는 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매가 모두 칠보(七寶)의 자마금색(紫磨金色)으로 되어 있어 무수한 시방의 부처님 국토를 비추어 모두 크게 밝히나니， 이것을 보살이 보리수에 나아가서 엄중하고 깨끗하게 한다고 하는 것이니라.”
005_0605_a_08L何謂菩薩在於尊姓？諸以過去衆菩薩性等無差別故。何謂菩薩眷屬具足？菩薩所從諸眷屬侍使無所乏故。何謂菩薩土地嚴淨？始生之時，光明照曜無數世界，其蒙光者皆得安隱故。何謂菩薩棄國捐家？菩薩摩訶薩捨家學道時，化無央數億百千人而與從俱，能令衆生立於三乘故。何謂菩薩詣諸佛樹？其樹則爲根莖枝葉華實，皆爲七寶紫磨金色，照於十方無數佛土悉爲大明，是爲菩薩詣佛樹嚴淨。
005_0605_b_02L“왜 보살이 모든 이름과 덕〔名德〕을 원만하게 다 갖추었다고 합니까？”
“가령 보살이 중생을 청정하게 하면 부처님의 국토가 깨끗해지나니， 이것을 곧 보살이 이름과 덕을 다 원만하게 갖추었다고 하는 것이니라.”
“왜 보살이 열 가지 도의 경지에 머물러 있으면서 여래를 성취한다고 합니까？”
“보살마하살은 여섯 가지 바라밀과 열 가지 두려움 없는 힘과 열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법을 원만하게 갖추고 살운야 지혜〔薩芸若慧〕를 증득하여 모든 번뇌를 끊어 없애되 조금도 걸림이 없으니， 이것이 곧 보살이 열 가지 도의 경지에 머물러 있으면서 여래를 성취한다고 하는 것이니라.
005_0605_a_19L何謂菩薩一切名德而悉具足？設使菩薩人淸淨者則佛國淨，是爲菩薩名德具足。何謂菩薩住十道地成爲如來？菩薩摩訶薩具足六波羅蜜，十力、無畏、十八不共諸佛之法，得薩芸若慧，斷除塵勞、無所罣㝵，是爲菩薩住十道地成爲如來。
이와 같이 수보리야， 보살마하살이 구화구사라(漚惒拘舍羅：善巧方便)로 여섯 가지 바라밀과 의지(意止)ㆍ의단(意斷)ㆍ신족(神足)ㆍ근(根)ㆍ역(力)ㆍ일곱 가지 각지(覺支)ㆍ여덟 가지 바른 도〔正道〕ㆍ서른일곱 가지 조도품〔品〕ㆍ열 가지 힘〔力〕ㆍ네 가지 두려움 없는 자신감〔無畏〕ㆍ네 가지 분별 있는 말솜씨〔分別辯〕ㆍ열여덟 가지 함께 하지 않는 모든 부처님만이 지닌 법〔不共佛法〕을 행하여 적연(寂然)히 삿된 소견을 여의고 종성(種性) 팔등의 경지〔八等之地〕에 들어가며， 또한 이욕지〔離欲地〕에 머물러서 판지(辦地)를 성취하고 성문과 벽지불의 지위와 보살의 경지를 벗어나면， 이것을 보살마하살이 아홉 번째 경지에 머물면서 부처의 경지에 들어가는 것이니， 이것을 보살마하살의 삼발치(三拔致：大乘)라고 하느니라.”
005_0605_b_03L如是，須菩提！菩薩摩訶薩漚和拘舍羅行六波羅蜜，意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道、三十七品、十力、無畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，寂然離見，現入種性八等之地。若有所處，離欲之地、所作辦地，離於聲聞辟、支佛地、菩薩之地，是爲菩薩摩訶薩入第九住於佛地，是爲菩薩摩訶薩第十行住，是爲菩薩摩訶薩三拔致！”
光讚經卷第七
戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造