통합대장경

發覺淨心經卷下

ABC_IT_K0037_T_002
006_1183_a_01L발각정심경 하권
006_1183_a_01L發覺淨心經卷下


　수 북인도 건타라국 사나굴다 한역
변각성 번역
006_1183_a_02L隋北印度健陁羅國三藏闍那崛多譯



그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“희유하신 세존이시여, 세간 사람이 모아놓은 말들은 이에 이와 같이 탁한 허물과 근심이 많이 있고 공덕과 화합이 없나이다. 이 세간의 말들은 다만 모든 번뇌를 늘어나 자라게 하여 청정한 법(法) 중에서 허망함만 짓나이다.
006_1183_a_03L爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！世閒人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世閒言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。
세존이시여, 어찌 지혜 있는 보살로 공덕을 구하는 자가 이 세간의 허물과 근심인 말을 듣고 나서 홀로 수행함을 좋아하지 않겠나이까?
세존이시여, 어떻게 보살이 말 많음을 좋아하면서 다시 모든 근심을 관찰하겠나이까? 보살이 만약 관찰할 때엔 참된 뜻을 즐겨 선택하여 뒤에 다시 후회함이 없겠나이까?”
006_1183_a_07L世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行。世尊！云何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇眞義，後更無悔。”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그중에서 보살은 마땅히 말 많음을 좋아한 스무 가지 근심을 관찰할 것이니, 어떤 것이 스무 가지인가?
006_1183_a_11L佛言：“彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等爲二十？
미륵이여, 말 많이 하기를 좋아하는 자는 마땅히 공경하는 마음이 없을 것이니, 들은 것이 많기 때문에 아만(我慢)하며 방일(放逸)할 것이요, 말에 대해 사유(思惟)하고는 마땅히 물들어 집착할 것이요, 마땅히 본래의 생각을 잃어버려 자기의 바른 생각이 없을 것이요, 하는 바의 일은 마땅히 바르지 못할 것이요, 위의(威儀)는 몸과 마음을 능히 조복하지 못할 것이요, 행할 바의 곳에서는 몸이 두루 바르지 못할 것이요, 법인(法忍)을 잃어버렸기에 몸과 마음이 굳세고 강하여 돌이키고 굴복하기 어려울 것이요, 사마타(奢摩他)와 비바사나(毘婆舍那)를 멀리할 것이요,
006_1183_a_13L彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；我慢放逸，於語言思惟當染著；當失本念，無有自正念；所作事當不正威儀，不能伏身心；所行之處身不周正，失於法忍；身心剛强難可迴屈；遠離於奢摩他、毘婆舍那；
하는 바 말은 때와 절차를 알지 못할 것이요, 말하는 것이 더럽고 추잡하여 마땅히 음식만을 탐하고 성스러운 지혜를 얻지 못할 것이요, 모든 하늘과 용들이 존경하지 아니할 것이요, 말하는 바가 항상 가볍고 천해서 뒤에 마땅히 후회할 것이요, 올바른 행(行)에 머무르지 못하여 마땅히 경솔할 것이요, 능히 모든 의심나는 행을 끊어 버리지 못할 것이요, 행할 때엔 마치 나타(那吒)20)와 같아서 다만 소리만을 따를 것이요,
006_1183_a_18L所作語言不知時節，語言穢濁；當貪飮食；不得聖智；諸天龍等所不敬重；所得辯者常恒輕賤；後當常悔；不住於正，行當輕躁；不能滅斷諸疑行，行之時猶如那咤唯隨逐聲；
006_1183_b_02L 마땅히 모든 욕망의 공덕을 수순하여 알음알이도 따라 흘러서 정법(正法)을 비방하리니 참다운 법[如實]을 관찰하지 못하기 때문이요, 바라는 바의 곳엔 자주자주 일어나 가지만 움직여야 할 곳엔 움직이지 않고 움직이지 않아야 할 곳엔 움직일 것이요, 마땅히 공양(供養)을 얻고도 다시 얻지 못함은 마음이 조복되지 않았기 때문이요, 남을 따라 끌려가게 되는 것은 법계(法界)를 꿰뚫지 못했기 때문이요, 모든 번뇌를 따라 끌려가게 되는 것은 모든 감관[根]이 조복(調伏)되지 않았기 때문이니라.
006_1183_b_02L當順諸欲功德，識隨順流，謗正法，以不觀如實故；所望之處數數發起，動處不動不動處動，應得供養而復不得，以心不調伏故；隨他所牽，以不穿法界故；隨諸煩惱所牽，諸根不調伏故。
미륵이여, 말 많음을 좋아하는 보살에게는 이러한 스무 가지 근심이 있나니, 음성만을 믿고 알아 바른 이치를 관찰하지 못한 것이니라.”
006_1183_b_07L彌勒！樂多言菩薩有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。”
그때에 세존께서는 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송을 말씀하셨다.
006_1183_b_09L爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

들은 것만 많으면 취한[醉] 것처럼 공경하는 마음이 없어
수고로이 말만 어지럽혀 의지해 머무니
바른 생각 잊어버려 바른 지혜 없음이여,
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_10L多聞如醉無敬心，
勞亂言語依倚住，
忘失正念無正智，
樂於多言如是患。

안으로 사유함은 매우 멀어지고
몸에 적정(寂定)함이 없고 마음 또한 그러하며
행동거지가 자유롭지 못하나니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_12L於內思惟甚爲遠，
身無寂定心亦然，
行動俯仰不屈申，
樂於多言如是患。

정법을 사유하매 뜻을 잊어버리고
건조하게 메마를 뿐 윤택함이 없으며
선정(禪定)과 지관(止觀)을 모두 멀리 여의니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_14L正法思惟忘失意，
唯有乾鞕無潤心，
禪定止觀皆遠離，
樂於多言如是患。

높으신 이에게 존경하는 마음 없고
항상 말다툼만을 좋아하며
머무르는 곳 견고하지 않아 뜻을 뒤집으니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_16L尊者勝邊無敬意，
恒常樂於諍競言，
住處不堅顚倒意，
樂於多言如是患。

하늘 무리에게 존경 받지 못하고
용과 야차들도 그를 생각하지 않으며
나중엔 모든 변재도 없으리니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_18L於諸天衆不恭敬，
諸龍夜叉不念彼，
於後無有諸辯才，
樂於多言如是患。

지혜 있는 이들에게 항상 꾸짖음 당하고
마땅히 증득한 몸이 있다 하여도
그 수명 헛되고 이익 없으리니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_20L有諸智者恒呵責，
所有應當證身者，
彼壽虛然無有利，
樂於多言如是患。

저가 어리석어 죽을 적에야 후회하되
‘나는 속았노라, 이제 무슨 말을 하리오’ 하네.
그는 마땅히 뭇 고통이 있음을 기억해 말하리니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_22L彼癡命終時有悔，
我被虛誑今何言，
彼當記說有衆苦，
樂於多言如是患。
006_1183_c_02L
경솔하게 움직임이 풀 위에 부는 바람 같아
있는 모든 의심들을 결단하지 못하며
그는 견고한 마음 없어 안정하지 못하나니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_b_24L輕躁猶如風吹草，
有諸疑心不能決，
彼無堅意不能定，
樂於多言如是患。

마치 나타가 놀이마당에서
그에게 사납고 굳센 공덕을 말한 것처럼
그도 때에 또한 다시 나타와 같나니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_03L猶如那咤在戲場，
說他猛健諸功德，
彼時亦復如那咤，
樂於多言如是患。

그는 귀로 듣고 물들기를 즐기며
그는 음성을 좋아하여 바른 지혜 여의기에
사유(思惟)가 있다 해도 바른 도가 아니니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_05L彼於耳聞樂染心，
彼愛音聲離正智，
如有思惟不正道，
樂於多言如是患。

그는 아첨하고 왜곡하여 가장 덕망이 없고
다투는 일만 자주 일으키며
성인들의 행에서 더욱 멀어지니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_07L彼當諂曲最無望，
數數還發諍競事，
於諸聖行最爲遠，
樂於多言如是患。

헛된 동작과 허망한 생각으로
성인의 덕을 묻되 항상 경솔히 행동하여
마치 원숭이처럼 마음을 조급하게 하니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_09L動作有爲念無勢，
他問聖德恒輕動，
猶如獼猴躁擾心，
樂於多言如是患。

그는 어리석어 남의 부림 받으며
자기의 지혜엔 바르고 안정된 뜻이 없어서
모든 번뇌에 순종하고 돕나니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_11L彼人癡者被他使，
自智無有正定意，
被諸煩惱隨順助，
樂於多言如是患。

그는 마땅히 눈과 귀와 코를 어지럽게 하며
혀와 몸과 뜻도 또한 다시 어지럽게 하여
모든 감관 일체를 다 어지럽게 행하니
말 많음을 좋아하면 이와 같이 근심하리라.
006_1183_c_13L彼當亂眼及耳鼻，
舌身及意亦復亂，
諸根一切皆亂行，
樂於多言如是患。

지혜 없어 구하더라도 말이 많으며
모든 법을 구함엔 게으르지 않으나
그는 마땅히 기쁘고 즐거운 법을 받지 않아서
마음엔 한 생각도 기뻐하지 않네.
006_1183_c_15L無智雖求多言語，
求於諸法意不倦，
彼當不受喜樂法，
然心不喜於一念。

사탕수수의 줄기와 껍질은 굳지 않으나
그 속의 맛은 가장 좋으니
껍질을 눌러서 맛있게 한 것이 아니요
그 맛은 사탕수수에서 떠난 것이 아니라네.
006_1183_c_17L甘蔗莖幹皮不堅，
然彼心中味最上，
不以壓皮令有味，
其味不離於甘蔗。

껍질과 같이 많은 말도 이미 이와 같고
즙(汁)과 같이 뜻을 생각함도 또한 다시 그러하니
그러므로 많은 말을 즐겨 멀리 여의어서
바른 뜻 사유하여 방일하지 말라.
006_1183_c_19L如皮多言旣如是，
如汁思義亦復然，
是故多言樂遠離，
思惟正義莫放逸。

뜻의 맛과 법의 맛은 딴 맛보다 뛰어나고
해탈(解脫)의 맛도 또한 미묘하니
이것이 바로 맛 가운데 최상의 맛이거늘
어찌하여 지혜 있는 자가 홀로 있음을 행하지 않는가?
006_1183_c_21L義味法味勝於衆，
解脫之味亦爲妙，
此是味中最上味，
何故智者不獨行？

이와 같이 많은 말을 깨닫고 나면
이와 같이 뛰어난 뜻의 공덕이니
만일 지혜 있는 자가 도를 배우고자 한다면
저 진실한 뜻을 마땅히 사유해야 하리라.
006_1183_c_23L如是多言覺知已，
如是最勝義功德，
若有智者欲學道，
於彼眞義應思惟。
006_1184_a_02L
그러므로 이익이 없는 말 멀리 여의고
진여(眞如)의 뛰어난 이치를 구하고자 한다면
마땅히 뛰어난 법을 친근히 하여
마땅히 여기에 머물러 뛰어난 도를 증득하라.
006_1184_a_02L是故遠離無利言，
欲求眞如勝義者，
應須親近最勝法，
當住於此證勝道。

그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“희유(希有)하신 세존이시여, 이에 능히 말 많음의 허물과 근심을 잘 말씀하셨나이다.
006_1184_a_04L爾時彌勒菩薩白佛言：“希有！世尊！乃能善說多言過患。
세존이시여, 올바른 이치를 사유하면 큰 공덕이 있겠나이다.
세존이시여, 만일 견고한 이치를 구하려고 한다면 보살은 칼과 투구와 갑옷을 입고자 해서 허망하고 거짓된 말을 마땅히 즐겨 익히지 않을 것입니다.
세존이시여, 보살이 어떻게 잠자기를 즐기면서 모든 허물을 관찰하겠습니까? 보살이 관찰할 때엔 마땅히 잠자기를 버리고 부지런히 정진하여 피곤함을 잊을 것입니다.”
006_1184_a_06L世尊！思惟正義有大功德。世尊！若欲求堅義者，菩薩欲著刀鎧甲仗，於虛僞語言應不樂習。世尊！菩薩云何樂於睡眠？當觀諸患，菩薩觀時應捨睡眠，勤發精進，不生疲倦？”
미륵보살이 이렇게 말하고 나니, 부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“미륵이여, 그 중에서 보살은 마땅히 스무 가지 잠자기의 모든 허물과 근심을 관찰해야 할 것이니, 무엇이 스무 가지가 되는가?
006_1184_a_11L彌勒作如是語已，佛告彌勒菩薩云：“彌勒！於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等爲二十？
미륵이여, 대저 어떤 보살이 잠자기를 즐긴다면 마땅히 게으름이 있을 것이요, 몸이 무거울 것이요, 피부가 깨끗하지 않을 것이요, 살갗이 거칠 것이요, 모두 크게 더럽고 탁할 것이요, 위덕(威德)이 적어질 것이요, 음식이 소화되지 않을 것이요, 몸에 부스럼이 생길 것이요, 게으름이 많아서 어리석음의 그물[癡網]을 자라나게 할 것이요, 그는 지혜가 박약해질 것이요,
006_1184_a_13L彌勒！夫有菩薩當樂睡眠者，當有懶墯，身體沈重，膚皮不淨；皮肉麤澀；諸大穢濁；威德薄少；飮食不消；體生創疱；多有懈怠；增長癡網；智慧羸弱；
피곤하기 쉬울 것이요, 마땅히 어둡고 어리석음에 떨어질 것이요, 사람들이 공경하지 않을 것이요, 천성(天性)이 어리석을 것이요, 모든 번뇌가 많아서 마음이 모든 사(使:번뇌)로 향할 것이요, 착한 법에 의욕을 내지 않을 것이요, 일체의 청정한 법을 줄어들게 할 것이요, 항상 놀라고 두려운 가운데 있을 것이요, 정진하는 자를 보면 헐뜯고 욕할 것이요, 대중에게 가면 그들에게 가벼이 업신여김을 당할 것이니라.
006_1184_a_17L善欲疲倦；當趣黑闇；人不恭敬；稟質愚癡；多諸煩惱；心向諸使；於善法中而不生欲；一切白法能令減少；恒行驚怖之中；見精進者而毀辱之；至於大衆被他輕賤。
미륵이여, 보살이 잠자기를 즐기면 이와 같은 등의 스무 가지 근심이 있나니, 만일 보살이 관찰할 때면 마땅히 정진하기를 즐겨 할 것이니라.”
006_1184_a_21L彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時，當樂發精進。”
그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송을 말씀하셨다.
006_1184_a_23L爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
006_1184_b_02L
몸이 무거우면 적정(寂靜)함이 없고
게으르고 풀어지면 용모가 단정하지 않으며
피부가 더러우면 청정하지 못하니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_a_24L身體沈重無寂定，
懶墯懈怠形不端，
皮膚穢惡不淸淨，
若樂睡眠隨順行。

눈물과 침과 풍병(風病) 등과 황음(黃癊)이
그의 몸에 많이 있으며
모든 계(界)가 요란하여 평등하지 않으리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_03L涕唾風等及黃癊，
彼於身體多饒有，
諸界撩亂不平等，
若樂睡眠隨順行。

그는 음식을 먹어도 소화되지 않고
몸집은 커도 광택이 없으며
그 음성은 깨진 소리가 나리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_05L彼食飮食不成熟，
身體麤大無光澤，
彼於音聲而嘶破，
若樂睡眠隨順行。

몸에 많은 부스럼 있음이여
밤낮으로 잠자기를 좋아하면
그 몸엔 많은 고통 생기리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_07L身體多有諸瘡疱，
晝夜隨順睡眠者，
其於身體多生苦，
若樂睡眠隨順行。

게으름 많아 정진함을 여의고
즐거움에서 매우 멀어지고 재물도 없으며
항상 잠에 취해 바른 뜻 없으리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_09L多有懈怠離精進，
諸樂甚遠無財分，
恒常睡醉無正意，
若樂睡眠隨順行。

항상 어리석음의 그물망을 자라나게 하여
모든 소견이 뒤바뀌어 다스리기 매우 어려우며
그는 바른 생각이 없어서 뜻을 빼앗기리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_11L恒常增長癡羅網，
諸見顚倒甚難治，
彼無正念意所奪，
若樂睡眠隨順行。

그에게 있는 지혜가 매우 박약하여
모든 법을 줄어들게 하고 선정(禪定)이 없어지며
지혜와 정주(正住)를 멀리 여의리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_13L彼有智慧甚羸弱，
諸法損減無禪定，
遠離智慧及正住，
若樂睡眠隨順行。

그가 게을러서 부지런히 배우지 않음을 알아
항상 사람답지 않게 여겨 위덕을 빼앗기며
난야(蘭若)에 머물러 있으면 늘 두려워하리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_15L知彼懈怠不勤學，
恒爲非人奪威德，
住在蘭若常恐怖，
若樂睡眠隨順行。

항상 몽매하여 정념(正念)을 잃고
경전 독송도 능하지 못하며
말해준 정법(正法)도 늘 잊어버리리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_17L恒常蒙憒失正念，
彼有讀誦不能住，
所說正法常忘失，
若樂睡眠隨順行。

그는 항시 번뇌 등을 도와주어
늘 어지럽고 미혹되어 가볍게 굴다가
그가 뒷날에 후회하리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_19L彼常護助煩惱等，
恒亂迷惑性輕躁，
彼於後時生悔心，
若樂睡眠隨順行。

그에게 있던 많은 업(業)이 없어져 다한다 해도
추억을 구할 때면 번뇌가 되살아나서
이 모든 사(使)와 번뇌가 늘어나리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_21L彼有多業滅盡者，
追憶求時生惱悔，
增長諸使煩惱地，
若樂睡眠隨順行。

착한 일에도 할 의욕이 없고
모든 법에도 구할 마음이 없으며
자주자주 나쁜 법만 행하게 되리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_b_23L於諸善事無求欲，
於諸法中無求心，
數數行於非法中，
若樂睡眠隨順行。
006_1184_c_02L
곧바로 보리도를 멀리 여의기에
일체의 공덕이 모두 줄어들고
청정한 법이 없어져 어둠 속에 빠지리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_c_02L卽是遠離菩提道，
一切功德悉減少，
滅於白淨至黑闇，
若樂睡眠隨順行。

무외(無畏)로 마음을 장엄함이 없고
일찍이 환희하는 생각을 내지도 않아
잠자는 데 집착하여 태만하리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_c_04L無有無畏嚴熾心，
彼不嘗生歡喜念，
睡眠所執寬慢行，
若樂睡眠隨順行。

그는 자기의 게으른 곳을 알기에
다른 이의 정진력(精進力)을 질투하여
그는 정진에 대해 좋지 않다고 말하리니
잠자기를 즐긴다면 그와 같이 되리라.
006_1184_c_06L彼自知己懈怠處，
妒他住於精進力，
彼於精進說非善，
若樂睡眠隨順行。

지혜 있는 이가 이런 근심을 안다면
누군들 기뻐하며 함께 잠잘 수 있으리오?
한결같이 어리석은 많은 소견의 그물을 만들어
정법엔 의욕 없고 공덕만 없애리라.
006_1184_c_08L智者若見如是患，
誰當喜樂共睡眠，
一向生癡多見網，
無欲正法滅功德。

지혜 있는 자라면 누가 정진을 좋아하지 않겠는가?
괴로움을 없애고 모든 어둠을 맑힐 수 있다면
미래의 악도(惡道)가 모두 다 없어지리니
안락의 근본인 감로(甘露)를 얻으리라.
006_1184_c_10L智者誰不樂精進，
若能滅苦淨諸闇，
未來惡道皆悉盡，
諸樂根本得甘露。

세상에 있는 모든 재주와
출세간의 모든 법능(法能)을
정진하면 쉽게 얻으리니
지혜 있는 자라면 어찌 힘써 정진하지 않겠는가?
006_1184_c_12L世閒所有諸才藝，
及出世閒諸能處，
能發精進不爲難，
智者何不力精進？

진실로 뛰어난 보리에 머무르고자 한다면
그들은 마땅히 잠자기의 근심을 알아서
게으름 없이 정진하여 방일하지 않아야 하니
나는 이와 같이 그를 깨우치노라.
006_1184_c_14L若欲眞住勝菩提，
彼等當知睡眠患，
精進無怠不放逸，
我於如是發覺彼。

그러므로 방일함과 두려워함이 없으며
정진과 선정의 마음 일으켜
모든 근심을 버리고 잠자기를 여의어
보리와 그 씨앗을 수호(守護)할지어다.
006_1184_c_16L故無放逸與恐怖，
發於精進禪定心，
捨於諸患離睡眠，
守護菩提及種子。

그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 여래께서는 모든 보살들을 위해 마땅히 보실 것입니다. 만일 이와 같이 잠이 많음의 모든 근심을 듣고도 능히 끊지 못하거나 또한 능히 싫증내어 여읠 마음을 내지 못한다면, 세존이시여, 어떻게 보살이 신심(信心)을 배우고자 하며, 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면서도 게으름을 피우고, 착한 법을 구하기 위한 까닭에 이와 같이 많은 공덕 중에서 비록 다시 듣고 나서 정진 수행하지 않으오리까?
006_1184_c_18L爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！如來爲諸菩薩應當見，若聞如是多睡眠諸患已，然當不能斷，亦不能生厭離心。世尊！何者菩薩欲當學信心，當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠？爲求善法故，於如是多功德中，雖復聞已，不能發於精進已行。
006_1185_a_02L보리분(菩提分)을 만족하게 하려고 여래께서는 이미 잠이 많음의 모든 근심과 정진을 일으킨 모든 공덕에 대해 잘 말씀하셨나이다.
006_1185_a_02L當欲滿足菩提分故，如來已善說多睡眠諸患，及發精進諸功德。
세존이시여, 어떻게 보살이 모든 업(業)과 모든 근심을 즐겨 짓는 것을 관찰하오리까? 보살이 만약 관찰한다면 마땅히 욕심이 적어지고 만족함을 알 것입니다.”
006_1185_a_04L世尊！云何菩薩當觀樂造諸業諸患，菩薩若觀已，當少欲知足。”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그 중에서 보살은 업 짓기를 즐기는 것에 대해 마땅히 스무 가지의 모든 근심을 관찰해야 할 것이니, 무엇이 스무 가지인가?
006_1185_a_06L佛告彌勒：“於中菩薩於樂作業，當觀二十種諸患。何等爲二十？
미륵이여, 이른바 보살이 모든 업 짓기를 즐기는 것이요, 마땅히 세간 법을 좋아하여 곧 일체의 가장 낮은 업(業) 가운데 머무를 것이요, 가진 것을 독송하여 부지런한 자라도 마땅히 남에게 가벼이 업신여김을 당할 것이요, 가진 것을 홀로 행하여 선정을 부지런히 닦은 자라도 마땅히 남에게 조롱을 당할 것이요, 나아가 끝없는 생사(生死)에 돌아다닌 이래로 마땅히 업 짓기를 쉬지 않을 것이요,
006_1185_a_07L彌勒！所謂凡菩薩樂作諸業，當樂欲世閒法，卽住一切最下業中；所有讀誦勤劬者當被他輕賤；所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄；乃至無際生死流轉以來當發造業不休；
신심이 있는 장자(長者)들에게 복전(福田)이 되어 줄 수 없음이요, 항상 탐욕이 있어 모든 물건을 애착하여 마음이 그 속으로 향할 것이요, 애쓰는 힘으로는 항시 가업(家業)을 근심할 것이요, 다른 이의 착한 법을 따르지 않을 것이요, 법으로 가르치는 것을 순종하지 않을 것이요, 생각이 많아서 모든 맛에 물들어 집착할 것이요, 얻은바 정묘(精妙)한 일을 곧 사랑하고 좋아하지 않음이요, 항상 서로 해치는 악업(惡業)을 지을 것이요,
006_1185_a_12L所有信心諸長者，不能爲作福田；常有貪欲；愛諸物心，向行於中；以勤劬力常憂家業；違他善法；施以法教而不順從；多有思念染著諸味；所得精妙之事，卽不愛樂；常造作相害惡業；
아는 이와 친구를 향할 것이요, 항상 음식만을 생각할 것이요, 항상 다른 사람의 시비장단(是非長短)을 알기를 좋아할 것이요, 항상 합당하지 않는 말로 의논하기를 좋아할 것이요, 모든 범행자(梵行者)들의 가르침을 따르지 않음이요, 항상 남의 허물만을 보고 자기의 허물은 보지 않아 남에게 가벼이 업신여김을 당할 것이요, 진리에 부합되는 말은 항상 줄어들어 적어질 것이다.
006_1185_a_17L向諸知識新舊，恒常憶念飮食；恒常樂知他人是非長短之事；恒常樂不合語議；諸梵行者所教不受；常觀他過，不觀於己；速被他輕賤；合眞議語中恒常減少。
미륵이여, 만일 보살이 모든 업 짓기를 좋아한다면 마땅히 이와 같은 등의 스무 가지 모든 나쁜 허물과 근심이 있을 것이다.”
006_1185_a_21L彌勒！若菩薩樂造諸業者，當有如是等二十諸惡過患。”
그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송을 말씀하셨다.
006_1185_a_23L爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
006_1185_b_02L
항상 낮고 천한 업에 머무르고
뛰어나고 높은 업은 그를 가장 멀리하며
이 교법 중에선 넓고 크지 못하니
사업(事業)을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_a_24L恒常住於下賤業，
勝上之業彼最遠，
此教法中無廣大，
營事業者有斯患。

독송하기 좋아하는 비구들은
그를 가벼이 업신여겨 존경하지 않으며
선정 닦는 사람도 그를 멀리하나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_03L好樂讀誦諸比丘，
爲彼輕賤不忻仰，
禪定之人去捨彼，
營事業者有斯患。

생사의 업 가운데서 항상 수고롭고
해탈할 곳은 멀어 모든 속박에 머무르며
받아 먹는 것은 청정하지 않은 음식이리니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_05L生死業中常勤勞，
解脫處遠住諸縛，
凡所受食不淨食，
營事業者有斯患。

항상 모든 업에 나아가며
물건들 취하기를 좋아하지 않음이 없어서
받은 물건들에 대해 항상 탐욕스러우니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_07L恒常趣於諸業等，
受取諸物無不樂，
於諸受物常貪欲，
營事業者有斯患。

벗과 동료들에 휩쓸리기를 좋아하여
몹쓸 짓 함께 하며 서로 물들어
마치 나는 새가 그물에 걸려든 것과 같으니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_09L貪著朋友同行者，
雜行共親更相染，
猶如飛鳥被籠罩，
營事業者有斯患。

가업을 항상 걱정하여
근심 걱정으로 즐거운 적이 없고
말을 해도 받아줄 이 없나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_11L於諸家業恒常憂，
心意愁慼未曾樂，
凡所出言無人受，
營事業者有斯患。

덕으로 가르치는 사람을 따르지 않고
법의 가르침도 받지 않아
저의 계행(戒行)이 구족되지 못하나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_13L有人教德不隨順，
順法教者而不受，
彼有戒行不具足，
營事業者有斯患。

항상 근심하여 마음이 불안하고
세속의 사업에 대해 생각 쉬지 않으며
지혜와 선정엔 의욕 없나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_15L恒常憂愁心不安，
於諸俗業勤勞意，
智慧寂靜彼不欲，
營事業者有斯患。

그는 항시 하는 일이 많아
온 갖가지 재미에 얽매이고
있는 곳마다 만족할 줄 모르나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_17L彼恒多有諸業事，
雜種諸味爲彼縛，
在在處處不知足，
營事業者有斯患。

딴 모임엔 항상 좋아하기에
지혜 있는 이는 함께 말하기 싫어하며
외설 음탐 좋아함은 마치 나귀와 같나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_19L於他集聚恒歡欣，
智者不樂共言語，
愛樂猥濁猶如驢，
營事業者有斯患。

마음은 항상 성내고 부드럽지 않아
모든 업만 자라나서 다함이 없고
애욕에 물들어 굳게 얽매이니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_21L心常瞋恨無潤澤，
增長諸業常無盡，
被彼愛染堅繫纏，
營事業者有斯患。

그는 거룩한 이들에게 의지하지 않고
속가에 기대어 서로 도우며
계를 지키는 이를 보면 비방하나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_b_23L彼不依倚諸尊者，
依倚俗家相佐助，
見有住戒者誹謗，
營事業者有斯患。
006_1185_c_02L
밤낮으로 별다른 생각 없고
의복과 음식과 와구(臥具)뿐이며
공덕을 말해도 받으려고 하지 않으니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_c_02L晝夜無有別思念，
飮食衣服及臥具，
略說功德不欲受，
營事業者有斯患。

세간 사업의 공덕을 묻기 좋아하고
말 잘하는 것을 매우 기뻐하며
뛰어난 덕을 힘쓰는 것은 사모하지 않으니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_c_04L好問世閒業功德，
勤營語業彼歡欣，
勤勞勝德彼不恭，
營事業者有斯患。

친우와 함께 경영하기 탐착하여
자기 세력으로 그들 조복하려고
가지고 있는 악업(惡業)을 저가 문득 지으니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_c_06L耽著營作共親友，
用己力勢調伏彼，
所有惡業彼便作，
營事業者有斯患。

항상 남의 허물 보기 좋아하고
자기의 허물은 알지 못하며
저 덕 있는 자를 보면 늘 조롱하니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_c_08L恒常好觀他過失，
己所過惡不自知，
見彼德者常調弄，
營事業者有斯患。

매번 남에게 가벼이 업신여김을 당하며
법을 물으러 오는 자에게
지혜와 방편이 전혀 없나니
사업을 경영하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1185_c_10L每至被他所輕賤，
來者請法爲我說，
意智不周無方便，
營事業者有斯患。

이와 같은 모든 허물 관찰하고서
보살로서 이 업을 좋아한다면
마땅히 그는 가장 뛰어난 업을 지을 것이며
짓는바 모든 업도 다 허물 없으리라.
006_1185_c_12L如是諸患當觀已，
諸有菩薩樂是業，
應當作彼最勝業，
所作諸業皆無失。

천 전(錢) 버리고 1전(錢) 취함은
지혜 있는 자라면 마땅히 꾸짖을 일이나
이와 같은 자는 남이 싫어하니
만약 즐겨 그것을 지으면 천한 업(業)일세.
006_1185_c_14L捨於千錢取一錢，
有智之者應呵責，
如是之者被他嫌，
若樂作彼賤業者。

그러므로 지자(智者)는 방편이 있어서
낮고 천한 업을 내버리며
지자는 좋은 업을 지을 줄 알고 있기에
일체의 부처님께서 찬탄하신 거라네.
006_1185_c_16L是故智者有方便，
下賤之業棄捨已，
智者知已作上業，
一切諸佛所讚歎。

그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저 보살들은 지혜가 적고, 마음과 뜻이 좁고 용렬하여 똑같이 애를 써야[勤勞] 하는 것인데도 가장 뛰어난 법은 버리고 작은 업만을 짓나이다.”
006_1185_c_18L爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞，捨最勝法，而作小業。”
부처님께서 말씀하셨다.
“미륵이여, 나는 지금 그대에게 말하노라. 나는 지금 그대에게 명령하노라. 저들 보살들은 부처님의 가르침에 의지하여 출가(出家)한 것이 아니기에 곧 능히 없애지 못하며, 선정도 없고, 독송함도 있지 아니하며, 다문(多聞)도 구하지 않느니라.
006_1185_c_21L佛言：“彌勒！我今告汝，我今勅汝。彼等菩薩不依佛教出家故，卽不能滅，無禪定，無有讀誦，不求多聞。
006_1186_a_02L또한 미륵이여, 여래의 교멸지(敎滅智)와 행작지(行作智)의 지혜는 부지런히 애씀을 구족한 까닭에 능히 분별하여 알 수 있으나, 세속의 업으로 비교하고 헤아려서 알 수 없으니, 이는 부지런히 애쓰는 자가 아니요, 생사(生死)에 유전함을 듣기 좋아하는 자이니라. 이른바 세간에서 조작한 바의 세간 재물로써 비교한다 하더라도 그 중에서 보살은 사모하거나 부러워하지 않느니라.
006_1185_c_24L復次，彌勒！諸如來教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業挍量而知。此非勤勞者，樂聞生死流轉者，所謂撿挍世閒所造作世閒財購，於中菩薩不得慕羡。
미륵이여, 가령 부지런히 애쓰는 보살과 비교한다면, 칠보탑(七寶塔)을 만들되, 이 삼천대천(三千大千)세계에 가득 차게 한다 하여도 나를 기쁘게 하지 못하리니, 나를 공양함이 아니며, 나를 받들어 섬김이 아니니라.
006_1186_a_05L彌勒！假使撿挍勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養我，非承事我。
미륵이여, 만일 어떤 보살이 14구(句) 게(偈)를 받아 지녀 읽고 외워서 바라밀과 서로 응한다면, 그는 마땅히 나를 기쁘게 한 것이며, 마땅히 나를 공양한 것이며, 마땅히 나를 받들어 섬긴 것이니라. 왜 그런가 하면, 미륵이여, 많이 들었기 때문이며, 모든 여래의 보리는 모든 물건을 취하지 않기 때문이니라.
006_1186_a_08L彌勒！若有菩薩。乃至一四句偈，受持誦習與波羅蜜相應者，彼當令我歡欣，當供養我，當承事我。所以者何？彌勒！以多聞故，諸如來菩提不取諸物故。
미륵이여, 만일 어떤 보살이 사업에 부지런히 애쓴다면 읽고 외우기를 부지런히 닦는 보살의 처소에서는 근심거리만 될 것이니, 사업을 닦으면 죄장(罪障)만 많아지고 복(福)이 쌓이는 일은 없으리라.
006_1186_a_12L彌勒！若有菩薩勤勞事業者，於勤修讀誦菩薩之所而爲惱亂者，令修事業多致罪障無有福聚。
왜 그런가 하면, 세 가지 뛰어난 복은 모두 지혜로부터 일어나니, 그러므로 사업에 부지런히 애쓰는 보살은 부지런히 읽고 외우는 여러 보살들에게 마땅히 장애가 되지 말아야 하느니라.
006_1186_a_15L所以者何？三種勝福皆因智起，以是故勤勞事業菩薩，於勤讀誦諸菩薩等不應障㝵。
미륵이여, 비유컨대 염부제(閻浮提)에서 사업을 경영하는 자가 모두 그 안에 가득 차서 그 수효가 한량없더라도, 부지런히 읽고 외우는 한 보살의 처소에서 마땅히 부지런히 받들어 섬겨야 하는 것과 같으며, 비유컨대 염부제에 부지런히 읽고 외우는 여러 보살들이 모두 그 안에 가득 차 있어도 마땅히 한 명의 선정(禪定)에 든 자를 받들어 섬겨야 하는 것과 같으니, 나는 이와 같이 그들에게 보살을 잘 받들어 섬기라고 말하노라.
006_1186_a_17L彌勒！譬如閻浮提營事業者皆滿於中，其數無量；於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事。
저 사람은 이미 한량없는 복더미[福聚]를 지었으니, 왜 그런가? 이는 최고의 얻음이 될 것이니, 이른바 제일의(第一義) 지혜와 서로 응하여 위없는 것을 증득하여 알았기 때문에 일체의 세간에서 가장 좋으며 가장 뛰어나며 가장 높으니라.
006_1186_a_22L彼人已作無量福聚。所以者何？是最爲得所謂第一義智慧相應，證知無有上故，一切世閒最上最勝最高。
006_1186_b_02L미륵이여, 이러한 까닭으로 선정(禪定)과 정진(精進)을 취하고자 하는 자는 마땅히 지혜의 업을 익힐 것이며, 마땅히 반야(般若)가 머무르는 곳에 나기를 구해야 할 것이니라.”
006_1186_b_02L彌勒！以是故欲取當禪定精進者，應習智業應，當求生般若住處。”
그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존께서는 이미 여러 보살들을 위하여 세간의 말을 좋아하는 모든 근심과 말 많음을 좋아함과 많은 잠을 즐김과 많은 업을 짓는 것의 모든 근심을 말씀하셨나이다.
세존이시여, 보살은 마땅히 어떻게 희론(戱論)을 좋아하는 것을 관찰하오며, 관찰할 바와 같이 하고 나서는 마땅히 어떻게 적정행(寂靜行)에 나아가야 하겠나이까?”
006_1186_b_03L爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！已爲諸菩薩說樂世閒言話諸患，樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊！菩薩當云何觀樂戲論，如所觀已，當趣寂靜行？”
부처님께서 말씀하셨다.
“미륵이여, 그 희론(戱論)이란 것은, 간략히 말하면 스무 가지 허물이 있나니, 마땅히 관찰해야 할 것이요, 만일 자세히 말한다면 끝없이 많으니라. 무엇이 스무 가지인가?
006_1186_b_08L佛言：“彌勒！其戲論者，略說有二十種過，應當觀察；若廣說者則有無邊。何等二十？
미륵이여, 희론이 많은 보살은 현재 법을 보고 있으면서도 수행하기를 좋아하지 않음이요, 인욕(忍辱) 중에도 다시 줄어들어 적어짐이요, 성냄을 훈습함이요, 아직 생기지 않은 선근(善根)을 능히 생기지 못하게 함이요, 이미 생긴 선근을 능히 줄게 하여 덜어냄이요, 마땅히 싸워야 할 원수가 있을 것이요, 마땅히 단명함을 얻을 것이요, 얼굴이 단정하지 못할 것이요, 언어가 어눌하여 껄끄러울 것이요,
006_1186_b_10L彌勒！多戲論菩薩現見法中多不樂行，於忍辱中而復減少，熏習瞋恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損。當有諍鬪怨讎，當得短命，趣不端正，言語吃澀。
만일 누가 법을 가르치더라도 마음에 두지 않을 것이요, 아직 경법(經法)을 말하지 않았기에 앞에 나타나지 못함이요, 선지식들이 모두 다 멀리함이요, 악지식(惡知識)과는 마땅히 빨리 화합할 것이요, 마땅히 괴로움의 길에 들어갈 것이요, 일체의 때에 희론만을 들을 것이요, 태어나는 곳에선 항상 의심의 그물에 떨어질 것이요, 8난(難)에 가까울 것이요, 청정한 법 중에서 부지런히 배울 곳을 구하여도 장애가 많을 것이니라.
006_1186_b_14L若他教法於心不住，未說經法而不現前。諸善知識皆悉遠離，於惡知識當速和合。當入苦道，於一切時聞不戲言，所生之處恒墮疑網，近於八難，白淨法中勤求學處多有障㝵。
미륵이여, 이와 같은 등이 간략히 말한 스무 가지 근심이니, 희론이 많은 보살을 위해서이니라.”
006_1186_b_19L彌勒！如是等比說二十種諸患，爲多戲論菩薩。”
그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시려고 게송을 말씀하셨다.
006_1186_b_20L爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

현재 법에서 괴로움을 얻어 좋아하질 않고
인욕을 멀리하여 성냄을 조장하며
저 원가(怨家)들은 항상 기뻐하나니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_b_21L現法得苦心不樂，
遠於忍辱助瞋恚，
彼彼怨家常歡欣，
行戲論者有斯患。

나쁜 마왕이 그를 위해 기뻐하며
마의 권속들도 또한 다시 그러하여
갖고 있던 착한 곳도 모두 내버리니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_b_23L惡黑魔羅爲彼喜，
魔家眷屬亦復然，
所有善處皆棄捨，
行戲論者有斯患。
006_1186_c_02L
저 착한 행동 하고 싶다 한들
그는 방일하기에 하지 못하며
그는 방일하다 나쁜 길로 향하니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_c_02L所欲作彼諸善行，
彼以放逸故不住，
彼以放逸向惡道，
行戲論者有斯患。

믿음 없어서 마음 조복 못하고
낮고 천한 집에 태어나 업신여김 받으며
그의 혀는 항상 더듬거리나니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_c_04L以無信故心難伏，
生下賤家常被輕，
彼之舌根常蹇吃，
行戲論者有斯患。

그를 위해 설법하나 듣지 않기에
그 법이 앞에 나타나지 않으며
모든 선지식들이 다 그를 멀리하니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_c_06L爲其說法而不住，
是故彼法不現前，
諸善知識皆離彼，
行戲論者有斯患。

모든 악업과 항상 어울리고
모든 승(乘)에선 청정하기 어려우며
법문 듣고도 좋아하지 않으니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_c_08L於諸惡業恒和合，
於諸乘中極難淨，
聞於法言意不樂，
行戲論者有斯患。

그는 모든 착한 법에 장애가 많고
행하는 일에도 원수가 많으며
그가 움직일 때에는 장애가 많나니
희론을 행하는 자에겐 이런 허물 있다네.
006_1186_c_10L彼於諸善多障㝵，
於諸行中多怨讎，
彼發勤時多有障，
行戲論者有斯患。

이와 같은 근심을 지자(知者)는 알고서
일체의 희론을 마땅히 멀리하리니
희론을 행하는 자는 도를 얻기 어렵기에
그러므로 희론에 머물지 않느니라.
006_1186_c_12L如是諸患智者知，
一切戲論應當捨，
戲論行者道難得，
是故不應住戲論。

유순(由旬)에 다시 유순만큼 달아나
희론과 언쟁 멀리해서
난 이제 이곳에 있지 않으리니
순식간에 번뇌가 생길 곳이라네.
006_1186_c_14L走避由旬復由旬，
所有戲論及諍競，
我今不能獨住此，
須臾之閒煩惱處。

나 이제 출가하여 덕을 구할 것이요
투쟁 일삼아 악심(惡心) 내지 않으며,
농사짓고 장사하지 않을 것이니
무엇 때문에 싸움을 일으키리오.
006_1186_c_16L我今出家求利德，
莫作諍競生惡心，
無有田地及商估，
爲何事故起諍鬪。

아내와 자식 또한 하인과
집과 모든 재산 있지 않고
그 걸림 없이 자유로운 곳으로
이미 출가했으면 싸울 것이 없으리라.
006_1186_c_18L妻與兒子及奴婢，
無有家宅諸財等，
彼無奴僕自在處，
旣出家已莫諍競。

이미 가사(袈裟)를 입었으므로
성인과 신선들이 인가하는 바이니,
너희들은 이 공덕 구족했기에
희론 버리고 인욕 닦을지어다.
006_1186_c_20L旣著袈裟衣服已，
寂靜諸仙所印可，
汝等具足是功德，
捨於戲論當生忍。

마음이 독사나 나찰 같으면
지옥ㆍ아귀ㆍ축생에 태어나니
희론 행하는 자는 그곳이 분명하기에
그러므로 해탈하길 정진해야 하네.
006_1186_c_22L心如毒蛇及羅剎，
當生地獄鬼畜生，
戲論行者得不難，
故於解脫生精進。
006_1187_a_02L
갖고 있는 모든 괴로움과 해치며 묶여 있는 곳에
원수와 꾸짖음과 타박들로
얽혀 모여 서로 투쟁하나니
세간에 있는 것은 모두 여기 머무르네.
006_1186_c_24L所有諸苦害縛處，
怨讎呵責打縛等，
和合聚集相諍論，
世閒所有皆住此。

화합하면 원수 있을 수 없고
화합한 자는 명망이 높아지며
화합한 자는 경애를 받으니
지자(智者)가 어찌 화합하지 않으리오.
006_1187_a_03L若有和合怨難得，
和合之者增名聞，
和合之者得相愛，
何有智者不和合。

허물 엿보려 해도 빈틈이 없고
권속도 일찍이 파괴되지 않으며
그의 벗들도 흩어지지 않나니
희론을 멀리하면 가르침을 따를 수 있네.
006_1187_a_05L伺求過者不得便，
眷屬不曾相破壞，
彼諸朋友不離散，
遠離戲論得順教。

안락한 승(乘) 가운데 청정함 얻어
업장을 벗어나 남은 것이 없고
마왕과 마군의 무리를 항복시켜
저의 비방과 훼손을 당해도 참는다네.
006_1187_a_07L安樂乘中當得淨，
得脫業障無有餘，
降伏魔羅及軍衆，
被他誹毀當生忍。

희론이 있다면 근심이 많으나
희론이 없다면 덕을 헤아리기 어려우니,
나는 이와 같은 등을 보여 주어서
보리를 얻고자 인욕하게 하려는 것이네.
006_1187_a_09L若有戲論多諸患，
無戲論者德難量，
我能示現如是等，
欲得菩提當生忍。

그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“희유합니다, 세존이시여. 내지 여래께서도 이 모든 번뇌를 일으켜 깨움을 말씀하셨나이다. 세존이시여, 자못 이들 여러 보살들도 이후에 이와 같이 모든 번뇌를 일으켜 깨움을 듣는다면, 마땅히 이를 싫어하겠습니까? 번뇌행(煩惱行) 중에서도 마땅히 능히 끊겠습니까?”
006_1187_a_11L爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！乃至如來說此發覺諸煩惱。世尊！頗有此等諸菩薩，於後聞此如是發覺諸煩惱，當作厭以不？於煩惱行中當能斷以不？”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“미륵이여, 미래의 세상엔 마땅히 보살승(菩薩乘)을 행하는 부가라들이 적을 것이니, 만일 뒤로 5백 세 때에 마땅히 번뇌행을 끊는다 하여도 굳세고 강함이 많아서 마음으로 공경함이 없고, 아만(我慢)으로 스스로를 높여 모든 분별을 지어서 능히 닦고 익히지 않을 것이니라.
006_1187_a_16L佛告彌勒菩薩言：“彌勒！於未來世當少有菩薩乘行富伽羅，若於後五百世時，當斷煩惱行，多有剛强，心體無敬我慢自高，作諸分別不能修習。
006_1187_b_02L그러므로 마왕 파순(波旬)이 비구의 모습을 하고 와서 그들 앞에서 이와 같이 파괴를 조성하되, ‘이들 수다라는 다른 사람의 문장이요 여래께서 말씀하신 것이 아니니, 왜 그런가 하면, 이 수다라에서 말한 모든 공덕에는 나와 남이 없느니라’라고 하거든, 그래서 저 무리들은 파괴를 당하여 여래께서 말씀하신 모든 수다라에 대해 마땅히 의혹을 내어 언쟁을 일으키고, 기꺼이 받아 지니지도 아니하며, 또한 다른 이를 위해 말해 주지도 않고, 또한 닦아 익히지도 않느니라.
006_1187_a_20L是故魔波旬作比丘形來，在彼等前作如是破壞：‘此等修多羅，他家文章，非是如來所說。所以者何？於此修多羅所說諸功德無有彼我。‘然彼徒衆被破已，如來所說諸修多羅中，當作疑惑，當起諍競，不肯受持，亦不爲他說，亦不修習。
그러나 저들 어리석은 사람들은 이러한 줄 알지 못하고, ‘이는 모든 업의 과보이니, 우리들은 마땅히 이와 같은 공덕을 증득할 수 없다’고 하느니라.”
006_1187_b_03L然彼等癡人不作如是知，此是諸業果報，我等當不能證如是功德。”
그때에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 여래께서는 아미타여래의 열 가지 발심(發心)을 찬탄하시되, 그 가운데서 각각 생각을 따라 발심하여 만약 저곳에 나고 싶다고 생각하면 마땅히 곧 그 세계에 태어난다고 하셨나이다. 세존이시여, 어떤 것이 열 가지 발심이오며, 그곳에 태어나는 것입니까?”
006_1187_b_05L爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊！如來歎阿彌多如來十種發心，於中各隨念發，若念當欲生彼，當卽得生彼。世尊！何者是十種發心於彼處生？”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“저러한 등의 발심은 작은 지혜로 되는 것이 아니요, 저 발심은 바로 큰 일[大事]인 것이니, 아미타 국토 가운데 태어나고자 하는 자는 마땅히 일체 중생들을 위하여 자비심(慈悲心)을 발하고 성내고 원망하지 아니하면 마땅히 아미타여래의 불국토에 태어날 것이며, 일체 중생들을 위하여 자비로운 마음을 내는 까닭에 마땅히 그곳에 나리라.
006_1187_b_09L佛告彌勒言：“彼等發心非少智者，有彼發心是大事者。所有欲生阿彌陁剎中者，當爲一切衆生發慈悲心，不生瞋恨，當生阿彌陁如來佛剎。爲一切衆生生慈悲心故當生彼處。
죽이고 해침을 떠나 정법(正法)을 받아 지녀서 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이며, 몸과 목숨을 버리고서 발심하여 일체의 모든 법에 집착하지 않는 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이며, 매우 깊은 인욕행과 청정한 믿음을 일으키니, 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 나리라.
006_1187_b_13L離於殺害受持正法，發此心故當生彼處。捨於身命發心，不著一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行淸淨信，發此心故當生彼處。
명문(名聞)과 이익과 일체의 지보(智寶)에 물들지 않고 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이며, 일체 중생들을 위하여 귀히 여기고 존경함을 내어 마음을 일으켜 잊어버리지 않는 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이며, 범부의 말을 놀래지도 두려워하지도 사랑하지도 않으니, 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이니라.
006_1187_b_17L不染名聞利養一切智寶，發此心故當生彼處。爲一切衆生生貴敬，發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語，發此心故當生彼處。入
보리분(菩提分)의 갖가지 선근에 들어가 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이며, 그러나 염불(念佛)을 떠나지 않고 이 마음을 일으킨 까닭에 마땅히 그곳에 날 것이니, 모든 상(相)을 멀리 떠났기 때문이니라.
006_1187_b_21L菩提分種種善根，發此心故當生彼處。然不離念佛，發此心故當生彼處；遠離諸相故。
006_1187_c_02L미륵이여, 이 열 가지 발심에서 만약 보살이 생각을 일으켜 하나라도 구족한다면 마땅히 저 아미타 부처님 국토에 태어나리니, 만일 태어나지 못한다면 이런 일은 있을 수 없느니라.”
006_1187_b_23L彌勒！此十種發心，若菩薩各發念一具足者，當往生彼阿彌陁佛剎中，若不生者無有是處。”
그때에 장로(長老) 아난이 부처님께 아뢰었다.
“희유합니다, 세존이시여. 내지 여래께서 이 법을 말씀하심은 본래 여러 보살들을 일으켜 깨우기 위한 것이옵니다.”
006_1187_c_03L爾時長老阿難白佛言：“希有，世尊！乃至如來說此法本，爲諸菩薩發覺。”
그때에 부처님께서 장로 아난을 칭찬하여 말씀하셨다.
“훌륭하다, 훌륭하다, 아난이여. 그러므로 보살은 이 법을 본래 일으켜 깨달아 마땅히 이와 같이 지녀야 하느니라.”
006_1187_c_05L爾時世尊，讚長老阿難言：“善哉，善哉！阿難！是故菩薩於此法本發覺，當如是持。”
부처님께서 이 경을 말씀하실 때에 미륵보살과 장로 아난이 뛸 듯이 기뻐하였으며, 저 60명의 보살승을 행하는 이와 여러 선남자(善男子)들은 모두 다 그 업장을 없애고, 기뻐하며 받들어 행하여 예를 올리고 물러갔다.
006_1187_c_07L佛說此經時，彌勒菩薩及長老阿難，歡喜踊躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業障，歡喜奉行作禮而去。
發覺淨心經卷下
己亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 20)불법을 수호하는 선신(善神).