통합대장경

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

ABC_IT_K0159_T_004
010_0818_c_01L
능가아발다라보경 제4권
010_0818_c_01L楞伽阿跋多羅寶經卷第四


송 구나발타라 한역
최윤옥 번역
010_0818_c_02L宋天竺三藏求那跋陁羅譯


4. 모든 부처님께서 마음에 대해 말씀하신 품
010_0818_c_03L一切佛語心品之四

이때 대혜보살이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 바라건대 저를 위해 삼먁삼불타(三藐三佛陀)를 말씀해 주십시오. 그렇게 하시면 저를 비롯한 나머지 보살마하살들은 여래의 자성(自性)에 대해 스스로 깨닫고 다른 사람을 깨우치는 일도 잘할 것입니다.”
010_0818_c_04L爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊！唯願爲說三藐三佛陁。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“묻고 싶은 것을 마음대로 물어라. 내가 너희를 위해 묻는 대로 말해 주겠다.”
010_0818_c_07L佛告大慧：“恣所欲問，我當爲汝隨所問說。”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 여래ㆍ응공ㆍ등정각은 짓습니까[作], 짓지 않습니까[不作]? 사(事)입니까, 인(因)입니까? 형상[相]입니까, 형상이 나타내는 것[所相]입니까? 깨닫는 자[覺]입니까, 깨달은 것[所覺]입니까? 이와 같은 말의 구절들은 다른 것입니까, 다르지 않은 것입니까?”
010_0818_c_08L大慧白佛言：“世尊！如來、應供、等正覺，爲作耶？爲不作耶？爲事耶？爲因耶？爲相耶？爲所相耶？爲說耶？爲所說耶？爲覺耶？爲所覺耶？如是等辭句，爲異爲不異？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ응공ㆍ등정각은 이러한 말에 대해 사(事)도 아니고 인(因)도 아니라고 한다. 왜냐하면 모두 허물이 있기 때문이다.
010_0818_c_12L佛告大慧：“如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。
대혜야, 만일 여래가 사(事)라면, 혹 짓기도 하고 혹은 무상(無常)하기도 할 것이니, 무상이기 때문에 모든 사는 반드시 여래이어야 할 것이다. 이는 나와 모든 부처가 원치 않는 것이다. 만일 지어진 것[所作]이 아니라면, 얻을 것이 없는 까닭에 방편이 공(空)하여 토끼의 뿔과 같고 반대의 아들[般大之子：石女之子]과 같을 것이니, 무소유(無所有)이기 때문이다.
010_0818_c_15L大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲，若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。
대혜야, 만일 사(事)와 인(因)이 없다면 있는 것도 아니고 없는 것도 아닐 것이며, 만일 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라면 4구를 벗어날 것이다. 4구란 곧 세상의 언설(言說)이니, 만약 4구를 벗어난다면 4구에 떨어지지 않을 것이며, 그러므로 지혜로운 사람이 취하는 것이다. 모든 여래의 구의(句義)도 이와 같다.
010_0818_c_19L大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世閒言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是。
010_0819_a_02L지혜로운 이[慧者]는 마땅히 알라. 모든 법은 무아(無我)라고 내가 말한 것과 같다. 이 뜻을 마땅히 알아야 하니, 아성(我性)이 없으므로 곧 무아라는 것이다. 모든 법에는 자성(自性)이 있고 타성(他性)이 없으니, 마치 소나 말과 같은 경우이다.
010_0819_a_02L慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。
대혜야, 마치 소는 말의 성품이 아니고, 말은 소의 성품이 아닌 것과 같다. 그러나 실제로는 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 그 자상(自相)이 없는 것도 아니다. 이와 같이 대혜야, 모든 법은 자상이 없는 것도 아니고 있는 것도 아니다. 무아는 어리석은 범부가 알 수 있는 것이 아닐 뿐이니, 망상 때문이다. 이와 같이 모든 법은 공해서 생기는 것도 없고 자성도 없으니, 이와 같이 알아야 한다.
010_0819_a_04L大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。
이와 같이 여래와 음(陰)은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니다. 만약 음과 다르지 않다면 무상(無常)이어야 할 것이며, 다르다면 방편(方便)이 공할 것이다. 만약 두 가지라면 반드시 다름이 있어야 하니, 마치 소의 뿔이 서로 닮은 까닭에 다르지 않으며 길고 짧은 차별이 있으므로 다름이 있는 것과 같다. 모든 법도 역시 이와 같다. 대혜야, 마치 소의 오른쪽 뿔이 왼쪽 뿔과 다르고 왼쪽 뿔이 오른쪽 뿔과 다른 것처럼, 이와 같이 길고 짧은 것과 여러 가지 모습이 각각 다르다.
010_0819_a_09L如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是，大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。
대혜야, 여래는 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)과 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니며, 이와 같이 여래와 해탈은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니다. 이와 같으므로 여래를 ‘해탈’이라는 이름으로 설명한다. 만일 여래가 해탈과 다르다면 물질의 모습[色相]으로 이루어져야만 할 것이며, 물질의 모습으로 이루어지므로 무상해야 할 것이다. 만일 다르지 않다면, 수행자(修行者)가 모습을 얻어도 분별이 없어야 할 것이나 수행자는 분별을 본다. 그러므로 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니다. 이와 같이 지혜[智]와 이염(爾炎)은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니다.
010_0819_a_14L大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。
010_0819_b_02L 대혜야, 지혜와 이염이 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니므로, 상(常)도 아니고 무상도 아니며, 짓는 자도 아니고 지어진 것도 아니며, 유위(有爲)도 아니고 무위(無爲)도 아니며, 깨닫는 이도 아니고 깨달은 것도 아니며, 형상도 아니고 형상이 나타내는 것도 아니며, 음(陰)도 아니고 음과 다른 것도 아니며, 말하는 자도 아니고 말하는 것도 아니며, 같은 것도 아니고 다른 것도 아니며, 함께하는 것도 아니고 함께하지 않는 것도 아니다. 같은 것도 아니고 다른 것도 아니며, 함께하는 것도 아니고 함께하지 않는 것도 아니므로 모든 양(量)을 벗어난다.보고 듣고 깨닫고 아는 것을 양(量)이라고 한다.
010_0819_a_21L大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有爲非無爲，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量見聞覺識識名爲量。
모든 양을 벗어나면 말이 없고, 말이 없으면 생기는 것이 없고, 생기는 것이 없으면 적멸(寂滅)하고, 적멸하면 자성열반(自性涅槃)이다. 자성열반이면 사(事)도 없고 인(因)도 없으며, 사도 없고 인도 없으면 반연하는 것이 없고, 반연하는 것이 없으면 모든 거짓을 벗어나며, 모든 거짓을 벗어나게 되면 곧 여래이니, 여래가 바로 이 삼먁삼불타(三藐三佛陀)이다.
010_0819_b_03L離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛僞。出過一切虛僞，則是如來。如來則是三藐三佛陁。
대혜야, 이를 삼먁삼불타라고 하니, 불타란 모든 감관[根]과 양(量)을 벗어난 것이다.”
010_0819_b_09L大慧！是名三藐三佛陁。佛陁者，離一切根量。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0819_b_10L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

모든 감관[根]과 양(量)을 다 벗어나며
사(事)도 없고 인(因)도 없으며
깨달은 자와 깨달음을 이미 벗어났고
형상과 형상이 나타내는 것도 벗어났다.
010_0819_b_11L悉離諸根量，
無事亦無因，
已離覺所覺，
亦離相所相。

음(陰)과 연(緣)과 등정각(等正覺)
그 같고 다름을 볼 자 없으니
보는 사람이 없다면
어떻게 분별할까.
010_0819_b_13L陰緣等正覺，
一異莫能見，
若無有見者，
云何而分別。

짓는 것도 아니고 짓지 않는 것도 아니며
사(事)도 아니고 인(因)도 아니며
음도 아니고 음에 있는 것도 아니며
여러 다른 것이 있는 것도 아니다.
010_0819_b_14L非作非不作，
非事亦非因，
非陰不在陰，
亦非有餘雜。

또한 모든 성품이 있는 것도 아니며
저 망상(妄想)으로 보는 것들
또한 없는 것도 아닌 줄 알아야 하니
이 법은 본래 법 자체가 그런 것이다.
010_0819_b_15L亦非有諸性，
如彼妄想見，
當知亦非無，
此法法自爾。

있는 까닭에 없는 것이 있으며
없는 까닭에 있는 것이 있으니
없다는 것도 받아들이지 말고
있다는 것도 생각하지 말라.
010_0819_b_17L以有故有無，
以無故有有，
若無不應受，
若有不應想。

나[我]라 하고 내가 아니라 하며
말로 헤아려 방황하다가
두 극단에 빠져서는
자신도 무너뜨리고 세상도 무너뜨린다.
010_0819_b_18L或於我非我，
言說量留連，
沈溺於二邊，
自壞壞世閒。

모든 허물을 해탈하고
나를 바르게 관찰하여 통하면
이를 올바른 관찰[正觀]이라 하니
대도사(大導師)를 헐뜯지 않는 것이다.
010_0819_b_19L解脫一切過，
正觀察我通，
是名爲正觀，
不毀大導師。

이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서는 수다라(修多羅)는 불생불멸(不生不滅)을 받아들인다고 말씀하셨고, 또 불생불멸이 곧 여래의 다른 명칭이라고 말씀하셨습니다. 어떻습니까? 세존이시여, 성품이 없으므로 불생불멸이라고 하셨습니까, 아니면 여래의 다른 명칭입니까?”
010_0819_b_21L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，爲無性故，說不生不滅？爲是如來異名？”
010_0819_c_02L부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“내가 ‘모든 법은 생기지도 않고 없어지지도 않는다’고 말한 것은 있다는 견해와 없다는 견해가 나타나지 않도록 하기 위한 것이다.”
010_0819_c_03L佛告大慧：“我說一切法不生不滅，有無品不現。”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만약 모든 법이 생기지 않는다면, 법을 받아들인다는 일조차 있을 수 없습니다. 왜냐하면 모든 법은 생기지 않기 때문입니다. 만약 이름[名字] 중에 법이 있다면, 저희를 위해 말씀해 주십시오.”
010_0819_c_04L大慧白佛言：“世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願爲說。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“참으로 훌륭하고, 훌륭하구나. 자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하라. 내가 너를 위해 분별하여 설명하겠다.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“예, 가르침을 받겠습니다.”
010_0819_c_07L佛告大慧：“善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。”大慧白佛言：“唯然受教。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“나는 이렇게 말하였다.
‘여래(如來)는 성품이 없는 것이 아니며, 또한 생기지 않고 없어지지 않는 것도 아니다. 모든 법을 받아들이는 것 역시 연을 기다리지 않으므로 생기지도 않고 없어지지도 않는 것이며, 또한 뜻이 없는 것도 아니다.’
010_0819_c_09L佛告大慧：“我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。
대혜야, 나는 ‘뜻대로 태어나는 법신여래[意生法身]’라는 여래의 명호를 말하였다. 그것은 태어나는 것이 아니며[不生], 모든 외도와 성문과 연각과 7주(住) 보살은 그 경계가 아니다. 대혜야, 저 ‘생기지 않는 것[不生]’이란 곧 여래의 다른 이름이다.
010_0819_c_11L大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生卽如來異名。
대혜야, 이는 마치 인다라(因陀羅)와 석가(釋迦)와 불란타라(不蘭陀羅)와 같이 모든 물건들 하나하나 각각에 여러 이름이 있으나 또한 여러 이름에 따라 여러 성품이 있는 것이 아니며, 또한 자성(自性)이 없는 것도 아닌 것과 같다.
010_0819_c_14L大慧！譬如因陁羅釋迦、不蘭陁羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。
이와 같이 대혜야, 나는 이 사가(娑呵)세계사가는 번역하면 ‘참을 수 있다≺能忍≻’는 뜻이다.에서 3아승기(阿僧祇) 백천 개의 명호가 있으나, 어리석은 범부는 제각기 내 이름을 말하는 걸 들으면서도 나 여래의 이름인 줄 알지 못한다.
010_0819_c_17L如是，大慧！我於此娑呵世界娑呵譯言能忍，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。
대혜야, 혹 어떤 중생은 나를 여래(如來)로 알고, 어떤 중생은 일체지를 가진 이[一切智者]라고 알며, 어떤 중생은 부처[佛者]라고 알고, 어떤 중생은 세상을 구원하는 이[救世者]라고 알고, 어떤 중생은 스스로 깨닫는 이[自覺者]라고 알고, 어떤 중생은 인도하는 스승[導師者]이라고 알고, 어떤 중생은 널리 인도하는 이[廣導者]라고 알고, 어떤 중생은 모두를 인도하는 이[一切導者]라고 안다. 어떤 중생은 선인자(仙人者)라고 알고, 어떤 중생은 범자(梵者)라고 알고,
010_0819_c_19L大慧！或有衆生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，
010_0820_a_02L 어떤 중생은 비뉴자(毘紐者)라고 알며, 어떤 중생은 자재자(自在者)라고 알고, 어떤 중생은 승자(勝者)라고 알며, 어떤 중생은 가비라자(迦毘羅者)라고 알고, 어떤 중생은 진실변자(眞實邊者)라고 알며, 어떤 중생은 달[月]이라고 알고, 어떤 중생은 해[日]라고 알며, 어떤 중생은 생자(生者)라고 알고, 어떤 중생은 무생자(無生者)라고 안다. 어떤 중생은 무멸자(無滅者)라고 알고, 어떤 중생은 공자(空者)라고 알며, 어떤 중생은 여여자(如如者)라고 알고,
010_0819_c_23L有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知眞實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，
어떤 중생은 제자(諦者)라고 알며, 어떤 중생은 실제자(實際者)라고 알고, 어떤 중생은 법성자(法性者)라고 알며, 어떤 중생은 열반자(涅槃者)라고 알고, 어떤 중생은 상자(常者)라고 안다. 어떤 중생은 평등자(平等者)라고 알고, 어떤 중생은 불이자(不二者)라고 알며, 어떤 중생은 모습이 없는 이[無相者]라고 알고, 어떤 중생은 해탈자(解脫者)라고 알며, 어떤 중생은 도자(道者)라고 알고, 어떤 중생은 뜻대로 태어나는 이[意生者]라고 안다.
010_0820_a_05L有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。
대혜야, 이와 같은 3아승기 백천 개의 명호가 있으니, 더할 것도 덜 것도 없다. 이 세계와 다른 세계에서 모두 다 나를 아는 것이, 마치 물에 비친 달이 나오지도 않고 들어가지도 않는 것과 같다. 저 모든 어리석은 범부는 나를 알 수 없으니, 두 극단에 떨어졌기 때문이다.
010_0820_a_08L大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。
그러므로 모두 나를 공경하고 공양하지만 말이 뜻하는 바를 잘 이해하지 못하고, 이름을 분별하지 못하며, 스스로 통할 줄을 모르고, 온갖 말과 글귀에 집착하여 ‘생기지도 않고 없어지지도 않는다’는 말에서 ‘성품이 없다’는 생각을 일으킨다. 여래 명호의 차별이 인다라(因陀羅)와 석가(釋迦)와 불란타라(不蘭陀羅)와 같은 줄 모르며, 스스로 통달해 마지막 도달해야 할 곳으로 돌아갈 줄 모르고는 모든 법에 있어서 말하는 데 따라 계착한다.
010_0820_a_12L然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陁羅釋迦、不蘭陁羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。
대혜야, 저 어리석은 사람들은 이렇게 말한다.
‘뜻은 말과 같아서 뜻과 말은 다름이 없다. 왜냐하면 뜻은 몸체가 없기 때문에 말 이외에는 다른 뜻이 없으므로 오직 말에 그치는 것이다.’
010_0820_a_17L大慧！彼諸癡人，作如是言：‘義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。’
대혜야, 저들은 악(惡)이 지혜를 태워 말의 자성(自性)을 모르고, 말은 생기고 없어지지만 뜻은 생기지도 않고 없어지지도 않는다는 것을 모른다. 대혜야, 말은 문자에 치우치나 뜻은 치우치지 않는다. 성품과 성품 아닌 것을 벗어나기 때문이며, 생김이 없고 또한 몸[身]이 없기 때문이다. 대혜야, 여래는 문자에 치우친 법을 말하지 않는다. 문자는 있음과 없음[有無]을 얻을 수 없기 때문이니, 문자에 치우치지 않는 경우는 제외한다.
010_0820_a_20L大慧！彼惡燒智不知，言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。
010_0820_b_02L대혜야, 만약 어떤 사람이 ‘여래는 문자에 치우친 법을 말한다’고 한다면 이는 망령된 말이다. 왜냐하면 법(法)은 문자를 벗어났기 때문이다. 그러므로 대혜야, 나를 비롯한 모든 부처와 보살들은 한 자[一字]도 말하지 않고 한 자도 대답하지 않는다. 왜냐하면 법은 문자를 벗어나는 것이기 때문이다. 이익을 주는 뜻[義]과 말[言說]이 아닌 것은 아니지만, 말이란 중생의 망상이기 때문이다.
010_0820_b_02L大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不荅一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，衆生妄想故。
대혜야, 만약 모든 법을 말하지 않는다면 교법(敎法)이 무너질 것이니, 교법이 무너지면 모든 부처나 보살이나 연각이나 성문이 없을 것이며, 만약 없다면 누가 누구를 위해 말하겠는가? 그러므로 대혜야, 보살마하살은 말에 집착하지 말고, 중생들의 근기에 따라 적절한 방편을 써서 자세히 경법(經法)을 설명해야 한다. 중생들의 희망이나 번뇌는 서로 같지 않기 때문에 나를 비롯한 모든 부처는 저 갖가지로 다르게 이해하는 중생들을 위해, 모든 법을 설명해서 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)을 벗어나라고 할 뿐이요, 자각성지처(自覺聖智處)를 얻게 하기 위한 것은 아니다.
010_0820_b_06L大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說爲誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以衆生悕望煩惱不一故，我及諸佛，爲彼種種異解衆生而說諸法，令離心、意、意識故，不爲得自覺聖智處。
대혜야, 모든 법에는 소유(所有)가 없으니, 자심(自心)의 현량(現量)인 줄 깨달아 두 가지 망상을 벗어나야 한다. 그러므로 모든 보살마하살들은 뜻에 의지해야지 문자에 의지하진 말아야 한다.
010_0820_b_13L大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。
만약 선남자ㆍ선여인이 문자에 의지하다면 스스로 제일의(第一義)를 무너뜨리고, 또한 다른 사람을 깨우치게 할 수도 없으며, 악견(惡見)에 치우쳐 상속(相續)하면서도 대중을 위해 연설하고, 모든 법과 모든 지위와 모든 모습을 명료하게 잘 알지 못하며, 또한 글의 장(章)과 구(句)도 알지 못한다. 만약 모든 법과 모든 지위를 잘 알고, 글의 장과 구에 통달하고, 성품과 뜻[意]을 충분히 알면, 이 사람은 올바른 무상(無相)의 즐거움으로 스스로 즐거워할 수 있으며, 평등한 대승(大乘)을 중생에게 세워 줄 것이다.
010_0820_b_15L若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而爲衆說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立衆生。
010_0820_c_02L대혜야, 대승을 받아들이는 사람은 모든 부처와 보살과 연각과 성문을 받아들이고, 이를 받아들이는 사람은 모든 중생을 받아들이며, 모든 중생을 받아들이는 사람은 정법(正法)을 받아들이고, 정법을 받아들이는 사람은 부처의 종자[佛種]가 끊어지지 않게 하며, 부처의 종자가 끊어지지 않게 하는 사람은 수승한 깨달음을 얻는 것을 명료하게 알 수 있다.
010_0820_b_22L大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切衆生。攝受一切衆生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。
수승한 깨달음을 얻을 줄 아는 보살마하살은 항상 화생(化生)하고, 대승을 건립하며 열 가지 자재력(自在力)으로 여러 가지 몸[色像]을 나타내고, 중생의 종류[形類]나 희망하거나 번뇌하는 모든 모습에 통달하여 여실하게 설법할 것이다. 여실한 것은 다르지 않은 것이며, 여실한 것은 오지도 않고 가지도 않는 모습이니, 모든 허위(虛僞)가 그친다. 이를 여실하다고 한다.
010_0820_c_04L知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現衆色像。通達衆生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛僞息。是名如實。
대혜야, 선남자ㆍ선여인은 말하는 대로 받아들여 계착해선 안 된다. 진실이란 명자를 벗어났기 때문이다. 대혜야, 마치 어리석은 사람에게 손가락으로 물건을 가리켜 보이면, 어리석은 사람은 손가락만 보고 진실한 뜻은 알지 못한다. 이와 같이 어리석은 사람은 말이라는 손가락에 따라 받아들이고 계착하여 끝내 이를 버리지 못한다. 따라서 말이라는 손가락을 떠난 제일의 진실한 뜻을 끝내 얻을 수 없다.
010_0820_c_08L大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；眞實者，離名字故，大慧！如爲愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。
대혜야, 이는 마치 어린 아기에게는 익힌 음식을 먹여야 되고 날 것을 먹여서는 안 되는 것과 같다. 만약 날 것을 먹이면 곧 탈이 나게 된다. 이는 차례대로 방편을 써 성숙시켜야 한다는 것을 모르기 때문이다.
010_0820_c_13L大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。
대혜야, 이와 같이 불생불멸(不生不滅)은 방편을 써서 수행하지 않으면 불선(不善)이 된다. 그러므로 반드시 방편을 잘 닦아야 하니, 손가락 끝을 보는 것처럼 말을 좇진 말아야 한다. 그러므로 대혜야, 진실한 뜻을 얻으려면 방편을 잘 닦아야 한다. 진실한 뜻은 미묘하고 적정(寂靜)한 것이며, 이는 열반의 인(因)이다. 말은 망상과 합하고 망상은 생사를 모은다.
010_0820_c_15L大慧！如是不生不滅，不方便修，則爲不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於眞實義，當方便修。眞實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。
010_0821_a_02L대혜야, 진실한 뜻은 다문(多聞)으로부터 얻는다. 대혜야, 다문이란 뜻을 잘 아는 것을 말하지, 말을 잘 하는 것이 아니다. 뜻을 잘 알면 어떤 외도의 경론(經論)에도 떨어지지 않으니, 자신도 떨어지지 않고 남도 떨어지지 않게 한다. 이를 대덕다문(大德多聞)이라고 한다. 그러므로 뜻을 구하고자 하는 사람은 들은 것이 많은 사람을 가까이해야 하니, 이는 뜻을 잘 아는 사람을 말한다. 반드시 많이 들어서 뜻을 잘 아는 사람을 가까이해야 하며, 이와 어긋나 말에 계착하는 사람은 멀리해야 한다.”
010_0820_c_20L大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。”
이때 대혜보살이 다시 부처님의 위신력(威神力)을 받아 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서 생김도 없고 없어짐도 없음을 드러내 보여 주셨으나, 특별할 것도 기이할 것도 없습니다. 왜냐하면 모든 외도가 말하는 인(因) 역시 생기지도 않고 없어지지도 않는 것이며, 세존께서도 허공은 수(數)ㆍ연(緣)ㆍ멸(滅)이 아니고 열반계(涅槃界)는 생기는 것도 아니고 없어지는 것도 아니라고 하셨기 때문입니다.
010_0821_a_03L爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：“世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。
세존이시여, 외도도 ‘인(因)으로 모든 세상이 생긴다’고 하고, 세존께서도 ‘무명(無明)과 애착[愛]과 업(業)과 망상(妄想)이 연(緣)이 되어 모든 세상이 생겼다’고 말씀하십니다. 그들은 인이라 하고 우리는 연이라 하여 이름의 차이는 있으나, 외물(外物)의 인연인 점에서는 마찬가지입니다. 이와 같이 세존께서는 외도의 논과 차별이 없으십니다.
010_0821_a_08L世尊！外道說因，生諸世閒。世尊亦說無明愛業妄想爲緣，生諸世閒。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。
외도도 ‘미진(微塵)ㆍ승묘(勝妙)ㆍ자재천(自在天)ㆍ중생주(衆生主) 등, 이와 같은 아홉 가지 물질은 생기지도 않고 없어지지도 않는다’고 하고, 세존께서도 ‘모든 성품은 생기지도 않고 없어지지도 않으며, 있다고도 없다고도 할 수 없다’고 말씀하십니다. 외도도 ‘4대(大)는 무너지지 않으며, 자성(自性)은 생기지도 않고 없어지지도 않는다. 4대는 항상 존재한다. 이 4대가 모든 중생 세계에 두루 흐르는데 자성을 버리지 않는다’고 하고, 세존께서 하신 말씀도 역시 이와 같습니다. 그러므로 제가 특별하고 기이할 것이 없다고 말씀드린 것입니다.
010_0821_a_12L微塵勝妙自在衆生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。
세존이시여, 저희를 위해 모든 외도보다 더 훌륭하고 기이한 이유를 차별하여 말씀해 주십시오. 만약 차이가 없다면, 모든 외도도 역시 부처일 것이니, 생기지도 않고 없어지지도 않는다고 주장하기 때문입니다. 세존께서 ‘한 세계에 여러 부처가 출현하는 것은 있을 수 없다’고 말씀하셨으나 앞에서 말씀하신 대로라면, 한 세계에 많은 부처가 있어야만 할 것이니 차별이 없기 때문입니다.”
010_0821_a_17L惟願世尊，爲說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“내가 ‘생기지도 않고 없어지지도 않는다’고 한 것은 외도가 ‘생기지도 않고 없어지지도 않는다’고 말하는 것과 다르다. 왜냐하면 저 모든 외도들은 성자성(性自性)이 있다 여기고서 생기지도 않고 변하지도 않는 모습을 얻으나, 나는 이와 같은 있다거나 없다는 견해에 떨어지지 않기 때문이다.
010_0821_a_22L佛告大慧：“我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。
010_0821_b_02L 대혜야, 내 말은 있다거나 없다[有無]는 견해를 벗어나고, 생김과 없어짐[生滅]을 벗어나며, 성품도 아니고[非性] 성품이 없는 것도 아니라는[非無性] 것이다. 마치 온갖 환(幻)과 꿈이 나타나는 것과 같으므로 성품이 없는 것도 아니다. 무엇이 성품이 없다는 것인가? 물질[色]에는 받아들일 만한 자성상(自性相)이 없는 것을 말하니, 나타나기도 하고 나타나지 않기도 하며, 받아들이기도 하고 받아들이지 않기도 하기 때문이다.
010_0821_b_02L大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。
그러므로 모든 성품은 성품이 없으며, 또 성품이 없는 것도 아니다. 자심(自心)의 현량(現量)인 줄 깨닫기만 하면 망상이 일어나지 않아 안온하고 쾌락하며, 세상의 여러 가지 일이 영원히 그칠 것이다. 어리석은 사람이 망상으로 일을 만드는 것이지 모든 현성(賢聖)은 그렇지 않다.
010_0821_b_05L以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸賢聖。
진실하지 않은 망상은 건달바(乾闥婆)의 성(城)이나 요술로 나타난 사람과 같다. 대혜야, 건달바성과 요술로 만든 사람인 갖가지 중생들이 사고팔고 들고 나는 것이다. 어리석은 범부는 망상으로 정말로 들고 난다고 생각하나 실제로는 나가는 사람도 없고 들어오는 사람도 없으니, 그것은 망상일 뿐이기 때문이다.
010_0821_b_08L不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種衆生商賈出入。愚夫妄想謂眞出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。
이와 같이 대혜야, 어리석은 범부들은 ‘생기지도 않고 없어지지도 않는다’는 견해를 일으키지만 그들 역시 유위(有爲)도 무위(無爲)도 없다. 마치 요술로 만든 사람이 생긴 것처럼 실제로는 생김이나 없어짐이 없고 성품도 성품이 없음도 없으니, 무소유(無所有)이기 때문이다. 모든 법도 이와 같아서 생김과 없어짐을 벗어난다.
010_0821_b_12L如是，大慧！愚癡凡夫，起不生不滅，彼亦無有有爲無爲。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。
어리석은 범부는 진실이 아닌 것에 떨어져 생기고 없어진다는 망상을 일으키지만 모든 성현은 그렇지 않다. 여실하지 못한 사람은 그렇지 못하다. 성자성(性自性)과 같은 경우 망상과 또한 다르지 않다. 만약 다르다고 하면 모든 성자성에 계착하여 적정(寂靜)함을 보지 못하고, 적정함을 보지 못하면 끝내 망상을 벗어나지 못할 것이다.
010_0821_b_16L愚癡凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾，如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者？終不離妄想。
그러므로 대혜야, 모습이 없다는 견해[無相見]가 모습이 아니라는 견해[非相見]보다 훌륭하다. 모습이란 생(生)을 받는 인(因)인 까닭에 훌륭하지 않은 것이다. 대혜야, 모습이 없으면[無相] 망상이 생기지도 않고 일어나지도 않으며 없어지지도 않으므로, 나는 열반이라고 말한다. 대혜야, 열반이란 진실한 이치에 대한 견해와 같으니, 이전의 망상과 심법(心法)ㆍ심수법(心數法)을 벗어나 여래의 자각성지(自覺聖智)를 얻게 되는 것이다. 나는 이것을 열반이라고 말한다.”
010_0821_b_20L是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如眞實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。”
010_0821_c_02L이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0821_c_02L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

저 생긴다는 논(論)을 없애려고
생기지 않는다는 뜻을 건립(建立)하였으니
나는 이러한 법을 말하나
어리석은 범부는 알지 못한다.
010_0821_c_03L滅除彼生論，
建立不生義，
我說如是法，
愚夫不能知。

모든 법은 생기지 않아
성품도 없고 소유(所有)도 없으니
건달바성ㆍ환ㆍ꿈과 같아
성품이 있다고들 하지만 인(因)이 없고
생김이 없고 자성도 없으니
무슨 인으로 공(空)을 설할까.
010_0821_c_05L一切法不生，
無性無所有，
乾闥婆幻夢，
有性者無因，
無生無自性，
何因空當說。

화합을 벗어나면
깨달아 아는 성품도 나타나지 않으니
따라서 공하여 생기지 않는 것을
나는 자성이 없다고 말한다.
010_0821_c_07L以離於和合，
覺知性不現，
是故空不生，
我說無自性。

낱낱이 화합해
성품이 나타나지만 있는 것 아니니
분석하면 화합도 없어
외도의 견해와 같은 것이 아니다.
010_0821_c_08L謂一一和合，
性現而非有，
分扸無和合，
非如外道見。

환이나 꿈이나 눈병에 아른거리는 머리카락
아지랑이나 건달바성처럼
이 세상 갖가지 일
인(因) 없이 모습이 나타난다.
010_0821_c_09L夢幻及垂髮，
野馬乾闥婆，
世閒種種事，
無因而相現。

인이 있다는 논(論)을 꺾으려고
생김이 없다는 논리 편 것인데
생김이 없다고 선언하는 자들
법의 흐름 영원히 끊어지지 않는구나.
010_0821_c_11L折伏有因論，
申暢無生義，
申暢無生者，
法流永不斷。

인이 없다고 맹렬히 주장하며
모든 외도를 두렵게 하니
어떻게, 무엇을 인하여
저것은 어떤 까닭으로 생기며
어느 곳에서 화합하는가 하며
인이 없다고 주장한다.
010_0821_c_12L熾然無因論，
恐怖諸外道，
云何何所因，
彼以何故生，
於何處和合，
而作無因論。

유위법(有爲法)을 관찰하면
인이 없는 것도 있는 것도 아니니
저 생멸을 주장하던 사람들
그들의 소견(所見)이 이로써 없어진다.
010_0821_c_14L觀察有爲法，
非無因有因，
彼生滅論者，
所見從是滅。

왜 생김이 없다고 하고
성품이 없다고 하는가?
모든 연(緣)을 돌아보면
무생(無生)이라 이름붙일 법이 있는가?
010_0821_c_15L云何爲無生，
爲是無性耶，
爲顧視諸緣，
有法名無生。

이름에는 뜻이 없을 수 없으나
오직 분별하는 말일 뿐이니
성품이 없으므로 생김이 없다는 것 아니고
또한 모든 연을 돌아본다는 것도 아니며
성품이 있어 이름을 붙인 것도 아니고
이름 역시 뜻이 없는 것도 아니다.
010_0821_c_17L名不應無義，
惟爲分別說，
非無性無生，
亦非顧諸緣，
非有性而名，
名亦非無義。

일체 모든 외도와
성문과 연각
7주(住) 보살의 경계가 아니니
이를 무생(無生)의 모습이라 한다.
010_0821_c_19L一切諸外道，
聲聞及緣覺，
七住非境界，
是名無生相。

모든 인연을 멀리 벗어나고
또한 모든 사(事)도 벗어나며
오직 미세한 마음[微心]만 머물 뿐
생각하는 자와 생각하는 대상 모두 벗어나
그 몸이 이에 따라 전변(轉變)하는 것
나는 이것을 무생이라 한다.
010_0821_c_20L遠離諸因緣，
亦離一切事，
惟有微心住，
想所想俱離，
其身隨轉變，
我說是無生。

바깥에 성품도 성품 없음도 없고
또한 마음이 받아들이는 것도 없어
모든 견해를 끊어 없애면
나는 이것을 무생이라 한다.
010_0821_c_22L無外性無性，
亦無心攝受，
斷除一切見，
我說是無生。

이와 같이 자성은 없는 것이니
공(空) 등을 잘 분별해야 한다.
공하므로 공이라고 말한 것이 아니라
생김이 없으므로 공이라고 말한다.
010_0821_c_23L如是無自性，
空等應分別，
非空故說空，
無生故說空。
010_0822_a_02L
여러 인연이 화합하여
생김이 있고 없어짐이 있으니
모든 인연을 벗어나면
따로 생김과 없어짐도 없다.
010_0822_a_02L因緣數和合，
則有生有滅，
離諸因緣數，
無別有生滅。

인연을 버리고 벗어나면
다시 다른 성품이 없으니
같음과 다름을 말하면
이는 외도의 망상이다.
010_0822_a_03L捨離因緣數，
更無有異性，
若言一異者，
是外道妄想。

있음[有]과 없음[無]의 성품 생기지 않으니
있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.
수(數)가 전변하는 것을 제외하면
이는 모두 얻을 수 없다.
010_0822_a_04L有無性不生，
非有亦非無，
除其數轉變，
是悉不可得。

단지 모든 세속법이 있어
전전하며 사슬이 될 뿐이니
저 인연의 사슬을 벗어나면
생긴다는 뜻을 얻을 수 없다.
010_0822_a_06L但有諸俗數，
展轉爲鉤鎖，
離彼因緣鎖，
生義不可得。

생김은 성품이 없어 일어나지 않으므로
모든 외도의 허물을 벗어나지만
연(緣)의 사슬만 말하면
어리석은 사람은 확실히 알지 못한다.
010_0822_a_07L生無性不起，
離諸外道過，
但說緣鉤鎖，
凡愚不能了。

연의 사슬을 벗어나
따로 성품의 생김이 있다고 하면
이는 곧 무인론(無因論)이니
사슬[鉤鎖]의 뜻을 깨뜨리는 것이다.
010_0822_a_08L若離緣鉤鎖，
別有生性者，
是則無因論，
破壞鉤鎖義。

등불이 여러 형상을 비추듯
사슬이 나타남도 그러하거늘
이는 곧 사슬을 벗어나
따로 다시 모든 성품이 있다고 하는 것이다.
010_0822_a_10L如燈顯衆像，
鉤鎖現若然，
是則離鉤鎖，
別更有諸性。

성품도 없고 생김도 없어
허공(虛空)의 자성과 같으니
사슬을 벗어나면
지혜[慧]가 분별할 것도 없도다.
010_0822_a_11L無性無有生，
如虛空自性，
若離於鉤鎖，
慧無所分別。

다시 다른 무생(無生)이 있으니
현성(賢聖)이 얻는 법이다.
저 생김이란 무생이니‘저 생김’이란 4상(相)이 생기는 것이다.
이것이 곧 무생인(無生忍)이다.
010_0822_a_12L復有餘無生，
賢聖所得法，
彼生無生者彼生是四相生，
是則無生忍。

만약 모든 세상 사람이
사슬을 관찰하여
모두 사슬을 벗어난다면
이로부터 삼매(三昧)를 얻으리라.
010_0822_a_14L若使諸世閒，
觀察鉤鎖者，
一切離鉤鎖，
從是得三昧。

어리석음과 애착과 모든 업 등
이는 곧 안의 사슬이며
찬(攢)ㆍ수(燧)ㆍ진흙덩이ㆍ바퀴
종자 등을 바깥의 사슬이라 한다.
010_0822_a_15L癡愛諸業等，
是則內鉤鎖，
攢燧泥團輪，
種子等名外。

만약 다른 성품이 있어
인연으로 생긴다면
저 사슬의 뜻이 아닐 것이니
이는 이루어지지 않는다.
010_0822_a_16L若使有他性，
而從因緣生，
彼非鉤鎖義，
是則不成就。

만일 생기는 것이 자성이 없다면
그것이 누구에게 사슬이 될까?
전전하며 서로 생기기 때문이니
인연의 이치인 줄 알라.
010_0822_a_18L若生無自性，
彼爲誰鉤鎖，
展轉相生故，
當知因緣義。

생긴 것에 다른 성품이 있어
인연으로 생긴다면
저것은 사슬의 뜻이 아니니
이는 이루어지지 않는다.
010_0822_a_19L使生有他性，
而從因緣生，
彼非鉤鎖義，
是則不成就。

딱딱함ㆍ축축함ㆍ따뜻함ㆍ움직임 이런 법은
어리석은 사람이 망상을 내는 것
수(數)를 떠나 다른 법이 없으면
이를 성품이 없다고 말한다.
010_0822_a_20L堅濕煖動法，
凡愚生妄想，
離數無異法，
是則說無性。

의사가 많은 병을 치료함에
여러 가지 논(論)이 없으나
병이 각기 다르기에
온갖 치료법을 쓰는 것과 같다.
010_0822_a_22L如醫療衆病，
無有若干論，
以病差別故，
爲設種種治。

나도 저 중생을 위해
모든 번뇌를 없애려고
그 근기의 우열을 알아
저들에게 건너는 문[度門]을 말한다.
010_0822_a_23L我爲彼衆生，
破壞諸煩惱，
知其根優劣，
爲彼說度門。
010_0822_b_02L
번뇌의 뿌리가 다를 뿐
갖가지 법이 있는 것 아니기에
오직 1승법(乘法)만 말하니
이것을 곧 대승이라 한다.
010_0822_a_24L非煩惱根異，
而有種種法，
唯說一乘法，
是則爲大乘。

이때 대혜보살마하살이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 모든 외도들이 다 무상(無常)이라는 망상을 일으키는데, 세존께서도 역시 ‘모든 행(行)은 무상하니, 이것이 생멸법(生滅法)이다’라고 말씀하셨습니다. 이 뜻은 무엇입니까? 그릇된 것입니까, 바른 것입니까? 몇 종류의 무상이 있습니까?”
010_0822_b_03L爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：“世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？爲邪爲正？爲有幾種無常？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“모든 외도에는 일곱 종류의 무상이 있으니, 이는 내가 설한 법이 아니다. 무엇이 일곱 가지인가? 그들은 ‘만들고 나서 버리니, 이것을 무상이라고 한다’고 말하고, 또 ‘형처(形處)가 무너지니 이를 무상이라고 한다’고 말하고, ‘바로 물질[色]이 곧 무상이다’고 말한다.
010_0822_b_07L佛告大慧：“一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說卽色是無常。
‘물질이 전변(轉變)하는 중간을 무상이라 한다’고 말하는데, 이는 틈이 없이 스스로 흩어지고 무너지는 것이 마치 우유와 낙(酪) 등과 같아서 전변하는 중간은 볼 수 없으나, 무상하여 모든 성품을 무너뜨리고 변화시킨다는 것이다. 또 ‘성품이 무상하다’고 말하고, ‘성품[性]과 성품 없음[無性]이 무상하다’고 말하며, ‘모든 법은 생기지 않으므로 무상하여 모든 법에 들어간다’고 말한다.
010_0822_b_11L有說色轉變中閒，是名無常。無閒自之散壞，如乳酪等轉變，中閒不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。
대혜야, ‘성품과 성품 없음이 무상하다’는 것은 4대(大)와 4대로 만들어진 것들은 자상(自相)이 무너지고, 4대의 자성(自性)은 얻을 수 없는 것이며 생겨나지 않는다는 것이다.
저 ‘생기지 않으므로 무상하다’는 것은 상(常)도 아니고 무상(無常)도 아니다. 모든 법은 있든 없든 생기지 않으므로 미진(微塵)까지 쪼개어도 볼 수가 없다. 이것은 생기지 않는다는 이치이며 생긴다는 것이 아니다. 이를 ‘생기지 않으므로 무상한 모습’이라고 한다. 만일 이를 깨닫지 못하면 모든 외도에 떨어져 무상하다는 뜻을 일으킨다.
010_0822_b_15L大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分扸乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
대혜야, ‘성품이 무상하다’는 것은 자기 마음의 망상이니, 영원한 성품도 아니고 무상한 성품도 아니다. 왜냐하면 무상(無常)의 자성은 무너지지 않기 때문이다.
010_0822_b_21L大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。
010_0822_c_02L 대혜야, 이것이 바로 모든 성품과 성품 없음이 무상한 일[無常事]이라는 것이다. 무상을 제외하고는 모든 법의 성품을 성품이 없게 하는 것은 없다. 마치 몽둥이나 기와나 돌로 모든 물건을 깨뜨릴지라도 현전(現前)에서 각각 다르지 않음을 보는 것과 같으니, 이것이 ‘성품의 무상한 일’이다. 짓는 자와 지어진 것에 차별이 있는 것이 무상(無常)이고 이것이 사(事)라는 게 아니다. ‘짓는 자와 지어진 것에 다름이 없다’는 것은 모든 성품이 영원하여 인성(因性)이 없다는 것이다.
010_0822_b_23L大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。
대혜야, 모든 성품과 성품 없음에는 인(因)이 있으나, 이는 어리석은 범부가 알 수 있는 것이 아니다. 비슷하지 않은 것들이 인이 되어서 사(事)가 생기는 것은 아니다. 만일 생긴다면 모든 성품은 다 무상할 것이다. 비슷하지 않은 것과 사(事)가 짓는 자와 지어진 것이 되지만 따로 다른 것이 없는데 모두들 다른 것이 있다고 본다.
010_0822_c_05L大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。
만일 성품이 무상하다면 짓는 인[作因]의 성품과 상(相)에 떨어진다. 만일 떨어진다면 모든 성품이 구경(究竟)이 아닐 것이며, 모든 성품이 짓는 인[作因]의 상(相)에 떨어진다면 무상 자체가 무상해야만 할 것이니, 무상도 무상하기 때문이다. 모든 성품이 무상하지 않다면 반드시 이것은 상(常)이어야 한다. 만일 무상이 모든 성에 들어간다면 반드시 3세에 떨어질 것이다. 저 과거의 물질이 무너졌으므로 미래에 생기지 않을 것이며, 물질이 생기지 않으므로 현재의 물질도 무너지는 모습과 함께할 것이다.
010_0822_c_08L若性無常，者墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。
물질이란 4대(大)가 모여진 차별이나 4대와 만들어진 물질의 자성(自性)은 무너지지 않으니, 다르거나 다르지 않은 것을 벗어났기 때문이다. 모든 외도의 4대는 무너지지 않으므로, 모든 3유(有)의 4대와 만들어진 물질이 가는 곳마다 생기는 것과 없어지는 것이 있음을 안다. 4대와 만들어진 물질을 벗어나면, 모든 외도가 어느 것을 무상(無常)하다고 생각하겠느냐? 4대는 생겨나지 않으니 자성의 모습이 무너지지 않기 때문이다.
010_0822_c_14L色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。
처음 만든 자[始造]를 벗어나면, 무상이란 4대 안에 다시 다른 4대가 있는 것이 아니라 이는 각각 다른 모습의 제 모습이니, 차별할 만한 것이 없기 때문이다. 저것이 차별이 없으므로 이것들이 다시 만들어지지 않으니, 두 가지 방편을 짓지 않는다. 이것이 무상인 줄을 알아야 한다.
010_0822_c_19L離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。
010_0823_a_02L저 ‘형처(形處)가 무너져 무상하다’고 하는 것은, 4대와 만들어진 물질이 무너지지 않아 마지막까지 무너지지 않는다는 말이다. 대혜야, ‘마지막까지’라 함은 쪼개어 미진이 되기까지 4대와 만들어진 물질이 무너지는 것을 관찰하면 형처(形處)가 다르게 보이거나, 길고 짧은 것을 얻을 수 없다는 것이니, 이는 4대가 아니다. 4대는 무너지지 않는다. 형처가 무너지는 것이 나타나면 수론(數論)에 치우치게 된다.
010_0822_c_22L彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分扸乃至微塵觀察壞，四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。
‘물질이 무상하다’는 것은 물질이 곧 무상한 것을 말한다. 저것은 형처(形處)가 무상한 것이지 4대가 무상한 것이 아니다. 만약 4대가 무상하다고 하면 세속에서 말하는 것이 아니다. 세속의 말로는 ‘성품이 아니다[非性]’라고 하는 것이니, 이는 세론(世論)에 떨어진다.
010_0823_a_04L色卽無常者，謂色卽是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。
모든 성품을 보면 단지 말만 있을 뿐인데, 자기 모습이 전변(轉變)하여 무상한 것을 생기게 하는 것을 보지 못하고는 물질이 성품과 다른 것으로 나타나므로 4대가 아니라고 한다. 마치 금으로 장엄구(莊嚴具)를 만들어 모습이 변해 나타나면, 이는 금의 성품이 파괴된 것이 아니고 단지 장엄구로 모양만 변한 것과 같다. 처소(處所)가 파괴되는 것도 이와 같다.
010_0823_a_07L見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。
나머지 성품이 전변되는 것 등도 역시 이와 같다. 이와 같은 등의 온갖 외도의 무상하다는 견해는 망상이다, 불이 4대를 태울 때 자상(自相)은 타지 않는다. 각각의 자상이 서로 무너진다면 4대와 만들어진 물질은 반드시 끊어져야 할 것이다.
010_0823_a_10L如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常，見妄想火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。
대혜야, 내가 설한 법은 일어나되[起], 상(常)도 아니고 무상(無常)도 아니다. 왜냐하면 바깥 경계의 성품은 결정(決定)된 것이 아니기 때문이다. 오직 3유(有)와 미세한 마음만 말할 뿐, 갖가지 모습의 생김과 없어짐이 있다고 말하지는 않는다.
010_0823_a_13L大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。
4대가 화합하는데 차별이 있으니, 4대와 4대로 만들어진 물질이기 때문이다. 망상에 두 가지 일이 있으니, 받아들이고 받아들여지는 것이다. 두 가지가 망상인 줄을 알고, 바깥 경계의 성품이 있다거나 성품이 없다는 두 가지 견해를 벗어나 자심 현량의 망상인 줄 깨닫는 자는, 생각해서 행(行)을 지어 행을 짓지 않는 것은 아니지만 마음에 성품이 있다거나 성품이 없다는 망상을 벗어난다. 세간과 출세간에서 가장 높은 모든 법이 상(常)도 아니고 무상(無常)도 아니어서 자심의 현량인 줄 깨닫지 못하고, 두 극단에 떨어져 악한 견해가 끊임없이 계속되는데도 모든 외도들은 자기의 망상을 깨닫지 못한다.
010_0823_a_16L四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。
이것은 범부가 근본이 없어 세간과 출세간의 가장 높은 법이라고 하며 말에 따라 망상을 일으키는 것이니, 어리석은 범부가 깨달을 수 있는 경지가 아니다.”
010_0823_a_22L此凡夫無有根本，謂世閒、出世閒上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。”
이때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0823_a_24L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
010_0823_b_02L
처음 만든 자를 멀리 벗어나고
또한 형처(形處)가 다르다며
성품과 물질이 무상하다고 하니
이는 외도의 어리석은 망상이다.
010_0823_b_02L遠離於始造，
及與形處異，
性與色無常，
外道愚妄想。

모든 성품이란 무너짐이 없는 것
크고 큰 자성(自性)이 머무르는데
외도는 무상하다고 생각하며
온갖 견해에 빠진다.
010_0823_b_04L諸性無有壞，
大大自性住，
外道無常想，
沒在種種見。

저 모든 외도들
없다고 하고 생긴다거나 없어진다고 하는데
크고 큰 성품은 스스로 영원하니
무엇을 무상하다고 생각하는가?
010_0823_b_05L彼諸外道等，
無若生若滅，
大大性自常，
何謂無常想。

모든 것은 오직 심량(心量)이니
두 가지 마음이 유전(流轉)하며
받아들이고 받아들여지는 것일 뿐
나[我]도 나의 것[我所]도 없다.
010_0823_b_06L一切唯心量，
二種心流轉，
攝受及所攝，
無有我我所。

범천(梵天)이 뿌리가 되어
가지가 되어 두루 덮듯이
내가 말한 것도 이와 같아
오직 저 심량(心量)일 뿐이다.
010_0823_b_08L梵天爲樹根，
枝條普周遍，
如是我所說，
惟是彼心量。

이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희를 위해 모든 보살과 성문과 연각이 멸정수(滅正受)에 이르고 상속하는 차례를 말씀해 주십시오. 만약 멸정수의 상속하는 차례를 잘 알면 저를 비롯한 나머지 보살들은 끝내 멸정수의 즐거움이라는 문(門)을 망령되게 버리지 않을 것이며, 모든 성문이나 연각이나 외도의 어리석음에 떨어지지 않을 것입니다.”
010_0823_b_09L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！惟願爲說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너희를 위해 말하겠다.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희를 위해 말씀해 주십시오.”
010_0823_b_14L佛告大慧：“諦聽，諦聽！善思念之。當爲汝說。”大慧白佛言；“世尊！惟願爲說。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“6지(地)에서 보살마하살과 성문과 연각이 멸정수에 들기 시작한다. 제7지의 보살마하살은 생각마다 정수(正受)에 들어서 모든 성자성(性自性)의 모습을 벗어나는 정수에 드니, 성문이나 연각과는 다르다.
010_0823_b_16L佛告大慧：“六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺、入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。
모든 성문과 연각은 있다는 생각에 치우쳐 받아들이고 받아들여지는 모습을 행하며 멸정수에 든다. 그러므로 7지는 염정수(念正受)가 아니니, 모든 법의 차별 없는 모습을 얻는 것은 그 분(分)이 아니어서 모든 상성(相性)을 얻고, 일체법선불선성상정수(一切法善不善性相正受)를 깨달을 뿐이다. 그러므로 7지는 선념정수(善念正受)가 없다.
010_0823_b_20L諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。
010_0823_c_02L대혜야, 8지 보살과 성문과 연각은 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)의 망상된 모습이 없어진다. 초지(初地)에서 7지에 이르는 보살마하살은 삼계가 심ㆍ의ㆍ의식의 양(量)임을 관찰하고 나와 나의 것을 벗어나지만, 자기 망상을 닦아 바깥 경계의 성품이라는 온갖 모습에 떨어진다. 어리석은 범부는 두 가지 자기 마음 즉 받아들이고 받아들여지는 것이 있으므로, 무지(無知)로 향하면서 끝없는 옛날부터 허물과 악과 거짓된 습기에 의해 훈습된 것인 줄 깨닫지 못한다.
010_0823_b_24L大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛僞習氣所薰。
대혜야, 8지 보살마하살은 성문과 연각의 열반이니, 보살이란 삼매각(三昧覺)의 보호를 받으므로, 삼매문(三昧門)을 즐기고 열반에는 들지 않는다. 만일 보호받지 않는다면, 여래지(如來地)를 만족하지 못하고 모든 중생을 위한 모든 일을 버릴 것이므로 부처의 종자가 끊어지리라. 모든 부처님 세존이 여래의 불가사의하고 한량없는 공덕을 보여 주는데도 성문과 연각은 삼매문에서 얻은 즐거움에 이끌려 열반이라는 생각을 한다.
010_0823_c_06L大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切爲衆生事，佛種則斷，諸佛世尊爲示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。
대혜야, 내가 나눈 7지는 심ㆍ의ㆍ의식의 모습을 잘 닦고, 나와 나의 것으로 받아들이는 것들, 인무아(人無我)와 법무아(法無我), 생멸하는 것의 자상(自相)과 공상(共相)을 잘 닦아 4무애(無碍)의 확고한 힘을 가진 삼매문에 능통해 지위가 차례로 상속하고 도품법(道品法)에 들어가는 것이다. 보살마하살이 자상과 공상을 깨닫지 못하거나 7지를 잘 알지 못하여 외도의 그릇된 길에 떨어지지 않도록 하기 위해 지위를 차례로 세운 것이다.
010_0823_c_12L大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無㝵，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。
대혜야, 저것이 실은 생멸이 없는 것이니, 자심(自心)의 현량(現量)일 뿐이다. 차례로 상속하는 지위와 삼계의 온갖 행을 어리석은 범부는 깨달을 수 없다. 어리석은 범부가 깨달을 수 없다는 것은, 나와 모든 부처가 말한 지위의 차례와 상속과 그리고 삼계의 갖가지 행을 말한다.
010_0823_c_18L大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
또 대혜야, 성문이나 연각이나 제8 보살지(菩薩地)에서는 멸삼매(滅三昧)의 즐거움이라는 술에 취해 자심의 현량임을 능통하지 못하고, 자상과 공상의 습기에 가리며, 인(人)과 법(法)이 무아(無我)여서 모두 법에 포섭된다는 견해에 떨어져 망상으로 열반이라는 생각을 하니, 적멸한 지혜의 깨달음이 아니다.
010_0823_c_22L復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。
010_0824_a_02L 대혜야, 보살이란 멸삼매문(滅三昧門)의 즐거움을 보고도 본원(本願)으로 불쌍히 여겨 커다란 자비심을 성취해 10무진구(無盡句)를 분별해 알며, 망상으로 열반이라는 생각을 하지 않는다. 그들에겐 이미 열반이라는 망상이 생기지 않는 까닭에 받아들이고 받아들여지는 망상을 벗어난다. 자심의 현량을 명료하게 깨달아 모든 법에 대해 망상이 생기지 않으므로 심ㆍ의ㆍ의식으로 바깥 경계의 성자성(性自性)의 모습에 계착하는 망상에 떨어지지 않는다.
010_0824_a_03L大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。
불법(佛法)의 인(因)이 아니면 지혜가 생기지 않으니, 지혜를 따라야 여래의 자각지(自覺地)에 태어날 수 있다. 마치 사람이 꿈에서 방편(方便)으로 물을 건너다가 미처 건너기 전에 깨어나서 ‘바른 방편인가, 그릇된 방편인가’를 생각하지만 바른 것도 아니고 그릇된 것도 아닌 것과 같다. 그 밖에 끝없는 옛날부터 보고 듣고 깨닫고 아는 것의 인(因)이 되는 것은 생각이므로, 온갖 습기와 온갖 형처가 생각이 있고 없는 데 따라, 심ㆍ의ㆍ의식의 꿈에 나타난다.
010_0824_a_08L非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，爲正爲邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。
대혜야, 이와 같이 보살마하살은 제8 보살지에서 망상이 생기는 것을 본다. 초지(初地)에서 점점 나아가 제7지(地)에 이를 때까지는 ‘모든 법은 환(幻)과 같다’는 등의 방편을 알아 받아들이고 받아들여지는 마음의 망상의 행을 건넌다. 그러고 나서 불법(佛法)의 방편을 써서 얻지 못한 사람을 얻게 한다.
010_0824_a_13L大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。
대혜야, 이것이 곧 보살의 열반이니, 방편이라는 생각을 품지 않고 심ㆍ의ㆍ의식을 벗어나며 무생법인(無生法忍)을 얻는다. 대혜야, 제일의(第一義)에는 상속하는 차례가 없으니, 모든 망상이 없는 것을 적멸한 법이라고 한다.”
010_0824_a_17L大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0824_a_20L爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

심량(心量)이 없는 것
여기에 머물면 불지(佛地)에 이른다고
과거와 미래와 현재
3세의 모든 부처님이 말한다.
010_0824_a_21L心量無所有，
此住及佛地，
去來及現在，
三世諸佛說。

심량의 지위는 제7지이고
소유(所有)가 없는 것은 제8지이니
두 지위를 주(住)라 하고
불지(佛地)를 최승(最勝)이라 한다.
010_0824_a_23L心量地第七，
無所有第八，
二地名爲住，
佛地名最勝。

스스로 깨닫는 지혜와 깨끗함
이것이 곧 나의 자리이니
자재(自在)하고 가장 훌륭한 곳
청정하고 묘하게 장엄하였다.
010_0824_a_24L自覺智及淨，
此則是我地，
自在最勝處，
淸淨妙莊嚴。
010_0824_b_02L
왕성한 불꽃처럼 밝게 비치니
광명이 모든 곳에 두루 이르며
타오르는 불꽃 눈을 상하게 하지 않고
두루 돌며 3유(有)를 교화하네.
010_0824_b_02L照曜如盛火，
光明悉遍至，
熾炎不壞目，
周輪化三有。

현재의 3유를 교화시키고
혹 과거에도 교화해
거기에서 승(乘)을 연설하니
모두 이 여래지(如來地)이다.
010_0824_b_04L化現在三有，
或有先時化，
於彼演說乘，
皆是如來地。

10지가 곧 초지(初地)가 되고
초지가 곧 8지가 되며
제9지가 곧 7지가 되고
7지 역시 다시 8지가 된다.
010_0824_b_05L十地則爲初，
初則爲八地，
第九則爲七，
七亦復爲八。

제2지가 제3지가 되고
제4지가 제5지가 되며
제3지가 제6지가 되는데
아무것도 없으면 무슨 차례 있겠는가.
010_0824_b_06L第二爲第三，
第四爲第五，
第三爲第六，
無所有何次。

이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 여래ㆍ응공ㆍ등정각은 영원합니까[常], 무상합니까[無常]?”
010_0824_b_08L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！如來、應供、等正覺，爲常無常？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ응공ㆍ등정각은 상(常)도 아니고 무상(無常)도 아니니, 둘 다 허물이 있다. 상(常)에는 짓는 자[作者]가 있다는 허물이 있다. 상이란 모든 외도가 ‘짓는 자[作者]는 만들어진 일이 없다’고 말하는 것이다. 그러므로 여래는 상(常)이기도 하고 비상(非常)이기도 하니, 짓는 자는 항상 있다는 허물이 아니기 때문이다. 만일 여래가 무상하다면 짓는 자가 무상하다는 허물이 있다. 음(陰)은 형상과 형상이 나타내는 것의 본성이 없으므로 음이 무너지면 끝나야 할 것이나, 여래는 끝나지 않는다.
010_0824_b_10L佛告大慧：“如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者有作主過。常者一切外道說作者，無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。
대혜야, 모든 지어진 것[所作]은 무상하여 병(甁)이나 옷[衣] 등과 같다고 하면, 모두 다 영원하다[常]는 허물은 없다. 그러나 일체지(一切智)의 여러 가지 방편에는 의(義)가 없다는 허물이 있으니 지어진 것이기 때문이며, 모든 지어진 것[所作]은 반드시 이 여래이어야 할 것이니 차별된 인성(因性)이 없기 때문이다. 그러므로 대혜야, 여래는 상도 아니고 무상도 아니다.
010_0824_b_16L大慧！一切所作皆無常，如甁衣等，一切皆無常過。一切智衆具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。
또 대혜야, 여래는 허공과 같은 상이 아니다. 허공과 같은 상이라면, 자각성지(自覺聖智)의 여러 가닥이 의(義)가 없다는 허물이 있다. 대혜야, 이는 마치 허공이 상도 아니고 무상도 아닌 것과 같아, 상과 무상, 같음과 다름, 함께함과 함께하지 않음을 벗어나니, 상이라거나 무상이라 하는 것은 잘못이다. 그러므로 말할 수 없으며 따라서 여래는 상이 아니다.
010_0824_b_20L復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智衆具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常，一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。
010_0824_c_02L 또 대혜야, 만약 여래가 생김이 없어서 상이라면, 이는 마치 토끼나 말 등의 뿔과 같을 것이니, 생김이 없어서 상이기 때문에 방편에 의(義)가 없는 허물이 된다. 생김이 없으므로 상이라는 허물이 있기 때문에, 여래는 상이 아니다.
010_0824_b_24L復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。
또 대혜야, 다시 다른 일이 있어 여래가 상인 줄 알 수 있다. 왜냐하면 끊임없이 얻은 지혜가 영원한 까닭에 여래는 상이다. 대혜야, 여래가 세상에 출현하건 세상에 출현하지 않건 간에 법은 끝내 일정하게 머물며, 성문이나 연각이나 모든 부처님 여래는 무간(無間)에 머물지 허공에 머무는 것이 아니다. 이 또한 어리석은 범부가 깨달을 수 있는 경지는 아니다.
010_0824_c_04L復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無閒所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無閒住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。
대혜야, 여래가 얻은 지혜는 곧 반야(般若)로 훈습된 것이다. 대혜야, 여래는 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)이나 저 모든 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입처(入處)에 의해 훈습된 것이 아니다. 대혜야, 모든 3유는 다 진실하지 않은 망상(妄想)으로 생긴 것이나, 여래는 진실하지 않고 헛된 망상에서 생긴 것이 아니다.
010_0824_c_08L大慧！如來所得智，是般若所熏。大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。
대혜야, 두 가지 법 때문에 상과 무상이 있으니, 불이(不二)가 아니다. 불이란 적정(寂靜)이니, 모든 법의 두 가지 생기는 모습이 없기 때문이다. 그러므로 여래ㆍ응공ㆍ등정각은 상도 아니고 무상도 아니다.
010_0824_c_12L大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。
대혜야, 말로써 분별이 생기므로 곧 상과 무상이라는 허물이 있으니, 분별각(分別覺)이 없어지면 어리석은 사람의 상이라거나 무상이라는 견해를 벗어난다. 적정한 지혜[慧]는 영원히 상과 무상을 벗어나니 상이나 무상에 훈습되는 것이 아니다.”
010_0824_c_15L大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0824_c_18L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

중구무의(衆具無義)란
생(生)함이 상(常)이건 무상(無常)이건 허물이라는 말이니
분별각(分別覺)이 없다면
영원히 상과 무상을 벗어나리라.
010_0824_c_19L衆具無義者，
生常無常過，
若無分別覺，
永離常無常。

그 세운 종(宗)에 따라
여러 많은 뜻이 있게 되니
자심의 현량을 평등하게 보라.
말로는 얻을 수 없느니라.
010_0824_c_21L從其所立宗，
則有衆雜義，
等觀自心量，
言說不可得。
010_0825_a_02L
이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 다시 저희를 위해 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)의 생김과 없어짐을 말씀해 주십시오. 내[我]가 없다면 누가 생기고, 누가 없어집니까? 어리석은 범부는 생기고 없어지는 데 의지하므로 고통이 다하는 것을 깨닫지 못하고 열반을 알지 못합니다.”
010_0824_c_22L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！惟願世尊更爲我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“훌륭하구나. 자세히 들어라. 너를 위해 말하겠다.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“예, 가르침을 받겠습니다.”
010_0825_a_03L佛言：“善哉！諦聽！當爲汝說。”大慧白佛言：“唯然受教。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“여래의 장(藏)이 선(善)과 불선(不善)의 인(因)이니, 능히 두루 모든 중생취(衆生趣)를 만들어 낸다. 이는 마치 광대가 변화로 모든 중생취를 나타내는 것과 같아 나와 나의 것을 벗어나 있다. 그것을 깨닫지 못하기에 세 가지 연(緣)이 화합한다는 방편이 생겼는데, 외도가 깨닫지 못하고 짓는 자[作者]라고 계착한다.
010_0825_a_04L佛告大慧：“如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。
끝없는 옛날부터 거짓된 악습(惡習)에 훈습된 것을 식장(識藏)이라 하니, 무명주지(無明住地)를 일으키고 7식(識)과 함께하며 마치 바다와 물결같이 몸이 항상 생겨 끊이지 않는다. 무상의 허물을 벗어나 있고 나[我]라는 주장을 벗어나 있어 자성(自性)이 무구(無垢)하여 끝내 청정(淸淨)하다. 그 밖의 다른 식(識)들은 생김이 있고 없어짐이 있으니, 의(意)와 의식(意識) 등 생각마다 일곱 가지가 있다.
010_0825_a_08L爲無始虛僞惡習所薰，名爲識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟淸淨。其諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。
진실하지 않은 망상으로 인하여 모든 경계의 온갖 형처(形處)를 취하여 이름이나 모습에 계착하면, 자기 마음이 나타내는 물질의 모습인 줄 깨닫지 못하고, 괴로움과 즐거움을 깨닫지 못하며, 해탈에 이르지 못하고, 이름과 모습의 모든 얽매임에서 삶을 탐하고 탐욕을 내게 된다. 인(因)이건 반연(攀緣)이건 저 모든 느끼는 감관[受根]이 없어지면 차례로 생기지 않으며, 자기 마음의 망상을 없애면 괴로움과 즐거움을 알지 못하여 멸수상정수(滅受想正受)와 제4선(禪)에 들어가며, 진제해탈(眞諦解脫)을 잘 이룬다. 수행하는 사람이 해탈이라는 생각을 일으켜 벗어나지 않고 변하지 않는 것[不離不轉]을 여래장식장(如來藏識藏)이라고 한다.
010_0825_a_13L因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善眞諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。
7식은 유전하되 없어지지 않는다. 왜냐하면 이것이 인이 되어 반연한 모든 식에 생기기 때문이니, 성문이나 연각의 수행하는 경계가 아니다. 무아(無我)를 깨닫지 못하고 자상과 공상을 받아들이면 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)이 생긴다. 여래장(如來藏)을 보면 다섯 가지 법의 자성(自性)과 인(人)과 법(法)이 무아여서 없어지며, 지위가 차례로 계속 앞으로 나아가므로 나머지 외도의 견해로는 경동(傾動)시킬 수 없다. 이를 보살이 부동지(不動地)에 머무는 것이라고 하니, 열 가지 삼매도문(三昧道門)의 즐거움을 얻고 삼매각(三昧覺)에 의해 유지된다.
010_0825_a_19L七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。
010_0825_b_02L 부사의한 불법의 원(願)을 관찰하고는 삼매문(三昧門)의 즐거움과 실제(實際)를 받아들이지 않고 스스로 깨닫는 성인(聖人)의 무리로 향한다. 모든 성문이나 연각, 외도가 수행하는 모든 도(道)와는 같지 않으니, 10현성(賢聖)의 종성(種性)의 도와 뜻대로 나타나는 몸과 지혜를 얻어 삼매행(三昧行)을 벗어난다.
010_0825_b_03L觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。
그러므로 대혜야, 보살마하살이 훌륭하게 전진하기를 구한다면 장식(藏識)인 여래장을 깨끗이 해야 한다. 대혜야, 만일 식장(識藏)이 없다면 여래장은 생김과 없어짐이 없을 것이다. 대혜야, 그러나 범부와 성인은 모두 생기거나 없어지는 것이 있으니, 수행자는 스스로 깨달은 성인의 무리 속으로 나아가, 현재의 법에 즐거이 머물며[現法樂住] 방편을 버리지 말아야 한다.
010_0825_b_07L是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。
대혜야, 이 여래장식장(如來藏識藏)은 모든 성문이나 연각이 심상(心想)으로 보는 것이다. 비록 자성이 청정하나 객진(客塵)에 덮인 까닭에 오히려 청정하지 못한 것을 보니, 모든 여래의 경지는 아니다. 대혜야, 여래에겐 현전(現前)의 경계가 마치 손바닥 안에 있는 아마륵(阿摩勒) 열매를 보는 것과 같다.
010_0825_b_11L大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。
대혜야, 나는 이 뜻을 신통력으로 건립하여, 승만부인(勝鬘夫人)과 예리한 지혜가 가득한 보살 등에게 식장인 여래장이 7식과 함께 생긴다는 사실을 널리 펴서 연설하게 하였다. 성문이 계착하여 인무아(人無我)와 법무아(法無我)를 보는 까닭에 승만부인이 부처의 위신력(威神力)을 받아 여래의 경계를 설명한 것이니, 이는 성문이나 연각이나 외도의 경계가 아니다.
010_0825_b_15L大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。
여래장식장은 오직 부처와 그 밖의 예리한 지혜로 이치에 의지하는[依義] 보살 지혜의 경계이다. 그러므로 너를 비롯한 나머지 보살마하살들은 여래장식장을 열심히 배우고 닦아야 할 것이니, 듣고 깨닫는 것만으로 만족하다는 생각을 내지 말라.”
010_0825_b_20L如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0825_b_23L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
010_0825_c_02L
깊고 깊은 여래장(如來藏)
7식(識)과 함께하여
두 가지가 생(生)을 받아들이니
지혜로운 이는 멀리 벗어난다.
010_0825_b_24L甚深如來藏，
而與七識俱，
二種攝受生，
智者則遠離。

거울에 비친 모습처럼 마음이 나타나니
끝없는 옛날부터 훈습되어 온 것
여실(如實)하게 관찰하면
모든 사(事)란, 실은 사가 없는 것이다.
010_0825_c_03L如鏡像現心，
無始習所薰，
如實觀察者，
諸事悉無事。

어리석은 사람, 달을 가리켜 보이면
손가락만 보고 달은 보지 못하니
명자(名字)에 계착하는 자는
나의 진실을 보지 못한다.
010_0825_c_04L如愚見指月，
觀指不觀月，
計著名字者，
不見我眞實。

마음은 광대 같고
뜻[意]은 광대의 조수[和伎者] 같으며
5식(識)으로 반려(伴侶)를 삼고
망상으로 구경꾼을 삼는다.
010_0825_c_05L心爲工伎兒，
意如和伎者，
五識爲伴侶，
妄想觀伎衆。

이때 대혜보살이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희를 위해 다섯 가지 법의 자성식(自性識)과 두 가지 무아(無我)의 구경(究竟)의 차별된 모습을 말씀해 주십시오. 저를 비롯한 나머지 보살마하살들은 모든 지위를 차례로 상속하면서 이 법을 분별하여 모든 불법(佛法)에 들어갈 것이며, 모든 불법에 들어가서는 여래께서 스스로 깨달은 지위에 이를 것입니다.”
010_0825_c_07L爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊！惟願爲說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하여라.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“예, 가르침을 받겠습니다.”
010_0825_c_12L佛告大慧：“諦聽，諦聽！善思念之。”大慧白佛：“唯然受教。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“다섯 가지 법의 자성식과 두 가지 무아의 차별된 갈래의 모습이란, 이름[名]과 모습[相]과 망상(妄想)과 바른 지혜[正智]와 여여(如如)를 말한다. 만일 수행자가 수행하여 여래의 자각성취(自覺聖趣)에 들어간다면 단견(斷見)과 상견(常見), 유견(有見)과 무견(無見)을 벗어나고 현재법의 즐거움을 누리는 정수[現法樂正受]에 머물 것이다. 대혜야, 저 다섯 가지 법의 자성식과 두 가지 무아(無我)가 자기 마음이 나타낸 바깥 경계의 성품인 줄을 깨닫지 못하는 것은 범부의 망상 때문이니, 모든 성현(聖賢)의 경지는 아니다.”
010_0825_c_14L佛告大慧：“五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 어찌하여 어리석은 범부에게는 망상이 생기고, 모든 성현에게는 생기지 않습니까?”
010_0825_c_20L大慧白佛言：“世尊！云何愚夫妄想生，非諸賢聖？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“어리석은 범부는 세속법[俗數]의 이름과 모습에 계착하여 마음이 따라 흘러서 흩어지며, 흩어지고 난 후 온갖 모습과 형상을 보므로 나와 나의 것이라는 견해에 치우치며, 묘한 물질[妙色]을 희망하고 계착한다. 계착하고 나면 무지(無知)가 덮고 가려 염착(染着)을 일으키며, 염착하고 나면 탐욕과 성냄으로 지은 업이 쌓이고, 쌓이고 나면 망상에 스스로 얽히니 마치 누에가 고치를 짓는 것과 같다.
010_0825_c_21L佛告大慧：“愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭。
010_0826_a_02L 생사의 바다와 모든 취(趣)의 광야에 떨어지는 것이 마치 우물의 도르래와 같건만, 어리석은 까닭에 환(幻)과 같고 아지랑이와 같고 물에 비친 달과 같이 자성(自性)이 나[我]와 나의 것[我所]을 벗어난 줄을 알지 못하고, 온갖 진실하지 못한 망상을 일으킨다. 형상과 형상이 나타내는 것, 생기고 머물고 없어짐을 벗어나건만 자심(自心)의 망상으로 일으키고, 자재천(自在天)이나 시절(時節)이나 미진(微塵)이나 승묘(勝妙)에서 생기는 것이 아닌데 어리석은 범부는 이름과 모습을 따라 유전(流轉)한다.
010_0826_a_03L墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。
대혜야, 그 모습[相]이란 다음과 같다. 안식(眼識)이 비추는 것을 빛깔[色]이라 하고, 이식(耳識)ㆍ비식(鼻識)ㆍ설식(舌識)ㆍ신식(身識)ㆍ의식(意識)으로 비추는 것을 소리[聲]ㆍ냄새[香]ㆍ맛[味]ㆍ감촉[觸]ㆍ법(法)이라고 하는 것이니, 이를 모습[相]이라고 한다.
010_0826_a_08L大慧！彼相者，眼識所照名爲色，耳鼻舌身意識所照，名爲聲香味觸法，是名爲相。
대혜야, 저 망상이란 여러 가지 이름을 시설하여 모든 모습을 드러내 보이는 것이니, 코끼리나 말이나 수레나 걸어 다니는 남자나 여자 등의 이름[名]과 다름이 없는 것과 같은 것을 망상이라고 한다.
010_0826_a_10L大慧。彼妄想者，施設衆名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。
대혜야, 바른 지혜[正智]란 저 이름이나 모습을 얻을 수 없는 것이 마치 지나가는 손님과 같다고 여기는 것이다. 모든 식은 생기지도 않고 단절되지도 않고 항상 있지도 않으니, 모든 외도나 성문이나 연각의 지위에 떨어지지 않기 때문이다.
010_0826_a_12L大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。
또 대혜야, 보살마하살은 이러한 바른 지혜가 있음으로 이름이나 모습을 세우지 않으나, 이름과 모습을 세우지 않는 것도 아니다. 두 가지 소견, 즉 건립과 비방을 버리고 벗어나며, 이름과 모습이 생기지 않는 것이라고 알면 이를 여여(如如)라고 한다.
010_0826_a_14L復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。
대혜야, 여여에 머무는 보살마하살은 무소유(無所有)의 경계를 얻으므로 보살의 환희지(歡喜地)를 얻으며, 보살의 환희지를 얻고 나서 영원히 모든 외도의 나쁜 세계[惡趣]을 떠나 출세간의 세계에 바르게 머물고, 법상(法相)이 성숙하며, 환(幻)과 같은 모든 법을 분별하고, 법취상(法趣相)을 스스로 깨달아 모든 망령된 견해와 괴이한 모습을 여의며, 차례로 법운지(法雲地)까지 오르고 그 중간에 삼매(三昧)와 힘[力]과 자재(自在)와 신통(神通)을 열어서 편다.
010_0826_a_17L大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世閒趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中閒，三昧力自在神通開敷。
010_0826_b_02L 여래지(如來地)를 얻고 난 뒤에는 갖가지 변화로 두루 비추어 나타내 보임으로써 중생을 성숙시키니, 마치 물에 비치는 달과 같다. 구경(究竟)에 10무진구(無盡句)를 잘 만족하고 갖가지 뜻으로 이해하는 중생을 위해 분별하여 설법하며, 법신(法身)을 얻어 뜻으로 짓는 일[意所作]을 벗어난다. 이를 보살이 여여로 얻는 데에 들어가는 것이라 한다.”
010_0826_a_24L得如來地已，種種變化，圓照示現成熟衆生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，爲種種意解衆生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。”
이때 대혜보살이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서는 세 가지 자성이 다섯 가지 법에 들어간다고 하십니까, 아니면 각각의 자상종(自相宗)이 있다고 하십니까?”
010_0826_b_05L爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊！云何世尊爲三種自性入於五法，爲各有自相宗？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“세 가지 자성과 8식(識)과 두 가지 무아(無我)가 모두 다섯 가지 법에 들어간다.
대혜야, 저 이름[名]과 모습[相]은 망상자성(妄想自性)이다. 대혜야, 만약 저 망상에 의지해서 마음과 마음법이 생긴다면 이름이 동시에 생길 것이니, 마치 햇빛이 온갖 모습을 갖추었으나 각각 다르게 분별해서 가지는 것과 같다. 이를 연기자성(緣起自性)이라고 한다. 대혜야, 바른 지혜와 여여(如如)는 무너질 수 없으므로 성자성(成自性)이라고 한다.
010_0826_b_08L佛告大慧：“三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。
또 대혜야, 자기 마음이 나타내는 망상을 여덟 가지로 분별하니, 식장(識藏)과 의(意)와 의식(意識)과 다섯 가지 식신(識身)이다. 상(相)이란 진실하지 못한 모습을 분별하는 것이므로, 나[我]와 나의 것[我所]이라는 두 가지를 받아들이는 것이 없어지면 두 가지 무아(無我)가 일어난다. 그러므로 대혜야, 이 다섯 가지 법이란 성문이나 연각이나 보살이나 여래의 자각성지(自覺聖智)의 모든 지위에 상속하는 차례이니, 모든 불법(佛法)이 다 이 속에 들어간다.
010_0826_b_13L復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
또 대혜야, 다섯 가지 법이란 모습[相]과 이름[名]과 망상(妄想)과 여여(如如)와 바른 지혜[正智]이다.
010_0826_b_19L復次，大慧，五法者：相、名、妄想、如如、正智。
모습이란 처소(處所)와 형상(形相)과 색상(色像) 등이 나타나는 것이니, 이를 모습이라고 한다. 만일 저기에 이와 같은 모습이 있는데 병(甁) 등이라고 하면, 이것이 곧 다른 것이 아니라 이것을 이름이라고 한다. 여러 이름을 지어 모든 모습, 즉 병(甁) 등과 마음[心]과 마음법[心法] 등을 현시하면, 이것을 망상이라고 한다. 저 이름과 저 모습을 필경에 얻을 수 없으니, 처음부터 끝까지 깨달음[覺]도 없고 모든 법에 전전함이 없어, 진실하지 못한 망상을 벗어나는 것을 여여라고 한다.
010_0826_b_20L大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名爲相。若彼有如是相，名爲甁等，卽此非餘，是說爲名。施設衆名顯示諸相，甁等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。
010_0826_c_02L 진실하고 결정적인 구경(究竟)의 자성(自性)을 얻을 수 없는 것, 이것이 진여(眞如)의 모습이니, 나와 모든 부처가 따라 들어가는 곳이다. 두루 중생을 위해 여실하게 연설하고, 저것을 시설하여 드러내 보여 정각에 들어가게 하며, 단절되지도 않고 영원하지도 않다는 망상을 일으키지 않게 하여 자각성취(自覺聖趣)를 따르게 하는 것이니, 모든 외도나 성문이나 연각은 얻을 수 없는 모습이다. 이를 바른 지혜라고 한다.
010_0826_c_02L眞實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普爲衆生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。
대혜야, 이를 다섯 가지 법이라고 하니, 세 가지 자성과 여덟 가지 식과 두 가지 무아와 모든 불법이 이 가운데 들어간다. 그러므로 대혜야, 스스로 방편을 세워 배워야 하고, 또 다른 사람들이 다른 가르침을 따르지 않게 해야 한다.”
010_0826_c_07L大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0826_c_10L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

다섯 가지 법과 세 가지 자성
여덟 가지 식(識)과
두 가지 무아(無我)
이 모두가 마하연(摩訶衍)에 포함된다.
010_0826_c_11L五法三自性，
及與八種識，
二種無有我，
悉攝摩訶衍。

이름[名]과 모습[相]과 헛된 망상은
자성의 두 가지 모습이며
바른 지혜와 여여(如如)
이것이 바로 성취한 모습이다.
010_0826_c_13L名相虛妄想，
自性二種相，
正智及如如，
是則爲成相。

이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서 말씀하신 구(句)에서는 과거의 부처님이 항하(恒河)의 모래 수만큼 많다고 하셨고, 미래와 현재도 이와 같다고 하셨습니다. 세존이시여, 어떻습니까? 말씀대로 받아들여야 합니까, 아니면 다른 뜻이 있습니까? 여래께서는 저희를 불쌍히 여겨 해설해 주십시오.”
010_0826_c_14L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恒河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！爲如說而受？爲更有餘義？惟願如來，哀愍解說。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“말한 대로 받아들이지 말라. 3세(世)의 모든 부처의 수가 항하의 모래 수와 같다는 것이 아니다. 왜냐하면 이는 세상의 생각을 뛰어넘는 것으로서 비유로써 말할 바가 아니기 때문이다. 어리석은 범부는 상(常)에 계착하고 외도는 망상으로 악견(惡見)을 증장시켜 생사가 끝이 없다. 생사를 싫어하여 벗어나게 하고, 돌이켜 열심히 정진하여 훌륭한 곳으로 나아가게 하려고 그들을 위해 모든 부처를 쉽게 볼 수 있다고 말한 것이다.
010_0826_c_18L佛告大慧：“莫如說而受，三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世閒望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，爲彼說言，諸佛易見。
010_0827_a_02L 우담발화(優曇鉢華)처럼 보기 어렵다고 하여 방편을 구하는 것을 그만두게 하는 것이 아니다. 어떤 때는 또 교화할 사람을 보고 말하기를 ‘부처는 우담발화처럼 만나기 어려우니, 우담발화는 과거에 본 사람도 없었고 현재에 보는 사람도 없으며 미래에 볼 사람도 없을 것이다’라고 한다. 여래란 세상에서 모두 볼 수 있으나 저절로 통달한다는 인식을 세우지 않게 하기 위해서 여래가 세상에 출현하는 것이 우담발화와 같다고 한 것이다.
010_0826_c_23L非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：‘佛難値遇，如優曇鉢華。優曇鉢華，無已見今見當見。’如來者，世閒悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。
대혜야, 저절로 통달한다는 것을 스스로 건립하는 것은 세상의 생각을 초월하므로, 저 모든 어리석은 범부들이 믿을 수 없는 것이며, 자각성지(自覺聖智)의 경계여서 비유할 길이 없다. 진실로 여래는 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)으로 볼 수 있는 모습을 뛰어넘는 것이어서 비유할 수가 없다.
010_0827_a_05L大慧！自建立自通者，過世閒望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以爲譬，眞實如來，過心、意、意識所見之相，不可爲譬。
대혜야, 그러나 내가 비유하여 ‘부처는 항하의 모래 수와 같다’고 말한 것에는 잘못이 없다. 대혜야, 이는 마치 항하의 모래를 모든 물고기나 자라나 악어나 사자나 코끼리나 말이나 사람이나 짐승이 밟는다고 하여도 모래는 ‘저들이 나를 괴롭힌다’고 생각하지 않아 망상을 일으키지 않는 것처럼, 자성도 청정하여 모든 더러움이 없다.
010_0827_a_09L大慧！然我說譬佛如恒沙，無有過咎。大慧！譬如恒沙，一切魚鼈輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：‘彼惱亂我。’而生妄想。自性淸淨，無諸垢污。
여래ㆍ응공ㆍ등정각의 자각성지(自覺聖智)는 항하의 모래와 같이 큰 신통력이 있어 자재하다. 모든 외도나 모든 사람이나 짐승들이 괴롭혀도 여래는 생각을 일으켜 망상을 일으키지 않으니, 여래는 고요하여 기억도 생각도 없기 때문이다. 여래의 본원(本願)이 삼매락(三昧樂)으로 중생을 안락하게 하려는 것이기 때문에 괴롭힘을 받는 것이 없으니, 이는 마치 항하의 모래 등과 같아서 다름이 없다. 또 탐욕과 성냄을 끊은 까닭이다.
010_0827_a_13L如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安衆生故，無有惱亂。猶如恒沙等無有異。又斷貪恚故。
비유하면 항하의 모래는 땅의 자성이어서, 겁이 다해서 불탈 때 모든 땅[地]을 다 태워도 저 지대(地大)는 자성을 버리지 않으니, 화대(火大)와 함께 생기기 때문인 것과 같다. 그 밖의 어리석은 범부가 땅이 탄다는 생각을 하나 땅은 타지 않으니, 불의 인(因)이기 때문이다. 이와 같이 대혜야, 여래의 법신(法身)은 항하의 모래와 같아 무너지지 않는다.
010_0827_a_18L譬如恒沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恒沙不壞。
대혜야, 이는 마치 항하의 모래가 한량없는 것처럼 여래의 광명 또한 이와 같이 한량이 없으니, 중생을 성숙시키기 위해 모든 부처와 대중을 두루 비추는 것이다.
010_0827_a_23L大慧！譬如恒沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，爲成熟衆生故，普照一切諸佛大衆。
010_0827_b_02L대혜야, 이는 마치 항하의 모래 이외에 따로 다른 모래를 구한다면 영원히 얻을 수 없는 것처럼, 이와 같이 대혜야, 여래ㆍ응공ㆍ등정각도 생사(生死)와 생멸(生滅)이 없으니, 이는 인연을 끊었기 때문이다.
010_0827_b_02L大慧！譬如恒沙別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。
대혜야, 이는 마치 항하의 모래가 늘고 줄어드는 것을 알 수 없는 것처럼, 이와 같이 대혜야, 여래가 지혜로 중생을 성숙시키는 것도 더함도 없고 덜함도 없으니, 신법(身法)이 아니기 때문이다. 신법이란 무너짐이 있으니, 여래의 법신은 이 신법이 아니다. 마치 항하의 모래를 눌러 짜도 기름을 얻을 수 없는 것처럼, 이와 같이 심하게 고통 받는 모든 중생들이 여래를 핍박하고 나아가 중생들이 열반을 얻지 못한다고 해도 법계(法界)와 자삼매(自三昧)와 원락(願樂)을 버리지 않으니, 중생을 크게 가엾이 여기기 때문이다.
010_0827_b_05L大慧！譬如恒河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟衆生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦衆生逼迫如來，乃至衆生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。
대혜야, 이는 마치 항하의 모래가 물을 따라 흐르지 물이 없는 곳에서는 흐르지 않는 것처럼, 이와 같이 대혜야, 여래가 말한 모든 법도 열반을 따라 흐른다. 그러므로 ‘항하의 모래와 같다’고 말한다. 여래는 모든 가는 것[去]을 따라 유전(流轉)하지 않으니, 가는 것은 곧 무너진다는 뜻이기 때문이다. 대혜야, 생사의 근본 진리는 알 수 없으니, 까닭을 알지 못하고서야 어떻게 가는 것을 말하겠느냐? 대혜야, 가는 것이란 단절의 뜻이니, 어리석은 범부가 알지 못한다.”
010_0827_b_11L大慧！譬如恒沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 중생이 생사의 근본 진리를 알 수 없다면, 어떻게 해탈을 알 수 있습니까?”
010_0827_b_16L大慧白佛言：“世尊！若衆生生死本際不可知者，云何解脫可知？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“끝없는 옛날부터의 거짓된 허물과 악(惡)과 망상과 습기의 인(因)이 없어지면, 자기 마음이 현전(現前)에 바깥 경계의 이치를 알아 망상의 몸이 바뀌고 해탈이 없어지지 않는다. 따라서 무변한데 그렇다고 전혀 소유(所有)가 없는 것은 아니니, 저 망상이 무변 등의 다른 이름을 짓기 때문이다. 안팎으로 관찰하여 망상을 벗어나면 달리 중생이 없을 것이니, 지혜나 이염(爾炎)과 같은 모든 법이 다 적정(寂靜)하리라. 자기 마음이 나타낸 망상임을 알지 못하는 까닭에 망상이 생기니, 알면 곧 없어진다.”
010_0827_b_18L佛告大慧：“無始虛僞過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。爲彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異衆生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。”
이때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0827_b_24L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
010_0827_c_02L
모든 도사(導師)를 관찰하면
마치 항하의 모래 같아
무너지지도 않고 가지도 않으며
또한 구경(究竟)도 아니니
이는 바로 평등한 것이다.
010_0827_c_02L觀察諸導師，
猶如恒河沙，
不壞亦不去，
亦復不究竟，
是則爲平等。

모든 여래를 관찰하면
마치 항하의 모래와 같아서
모든 허물을 다 벗어나고
따라서 흐르나 본성(本性)은 늘 있으니
이것이 바로 부처의 정각(正覺)이다.
010_0827_c_04L觀察諸如來，
猶如恒沙等，
悉離一切過，
隨流而性常，
是則佛正覺。

이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“저희를 위해 일체 모든 법이 찰나(刹那)에 무너지는 모습을 말씀해 주십시오. 어떤 것이 모든 법의 찰나입니까?”
010_0827_c_06L爾時，大慧菩薩復白佛言：“惟願爲說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너희를 위해 말하겠다.”
010_0827_c_09L佛告大慧：“諦聽，諦聽！善思念之，當爲汝說。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“모든 법이란 선(善)한 것과 선하지 않은 것[不善]과 무기(無記), 유위(有爲)와 무위(無爲), 세간(世間)과 출세간(出世間), 유죄(有罪)와 무죄(無罪), 유루(有漏)와 무루(無漏), 받아들이는 것[受]과 받아들이지 않는 것[不受]을 말한다.
010_0827_c_10L佛告大慧：“一切法者，謂：善、不善、無記、有爲、無爲，世閒、出世閒。有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。
대혜야, 간략히 말하면 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)과 습기(習氣)이다. 이것은 5수음(受陰)의 인(因)이니, 이 심ㆍ의ㆍ의식과 습기가 어리석은 범부의 선(善)하거나 선하지 않은 망상을 자라나게 한다. 대혜야, 삼매락(三昧樂)과 삼매정수(三昧正受)를 닦아 현재법의 즐거움에 머무는 것[現法樂住]을 현성의 선한 무루[賢聖善無漏]라고 한다.
010_0827_c_12L大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名爲賢聖善無漏。
대혜야, 선(善)과 불선(不善)이란 여덟 가지 식(識)을 말한다. 무엇이 여덟 가지인가? 여래장(如來藏)인 식장(識藏)과 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)과 다섯 가지 식신(識身)이니, 외도가 말하는 것이 아니다.
010_0827_c_16L大慧！善不善者，謂八識。何等爲八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。
대혜야, 다섯 가지 식신은 심ㆍ의ㆍ의식이 함께하여 선(善)과 불선(不善)이 서로 전전하여 변하고 무너지며, 끊임없이 흘러들어 무너지지 않는 몸이 생기며, 또한 생기고 없어진다. 자기 마음으로 나타나서 차례로 없어지고 다른 식(識)이 생기며 형상(形相)이 차별되는 것을 깨닫지 못하고는, 의식(意識)이 다섯 가지 식과 함께하는 것을 받아들여 상응하여 생기나 찰나도 머물지 않는다. 이것을 찰나라고 한다.
010_0827_c_18L大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名爲剎那。
010_0828_a_02L 대혜야, 찰나란 식장(識藏)인 여래장과 의(意)가 함께하여 식(識)을 일으키는 습기이다. 이와 같은 것이 찰나이다. 번뇌가 없는 습기는 찰나가 아니다. 이는 어리석은 범부가 깨달을 수 있는 것이 아니니, 찰나를 논하는 데 계착하기 때문이다. 모든 법이 찰나이면서 찰나가 아닌 줄 깨닫지 못하고, 단견(斷見)으로 무위법(無爲法)을 무너뜨리기 때문이다.
010_0827_c_23L大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那，非剎那以斷見壞無爲法。
대혜야, 7식(識)은 유전하지 않고, 괴로움과 즐거움을 받지 않으며, 열반의 인(因)이 아니다. 대혜야, 여래장은 괴로움과 즐거움을 받는 것이고, 더불어 인(因)이 되어 주며, 생기기도 하고 없어지기도 한다. 그러나 4주지(住地)와 무명주지(無明住地)에 빠진 어리석은 범부는 깨닫지 못하고 찰나에 망상으로 마음을 훈습한다.
010_0828_a_04L大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。
또 대혜야, 금(金)이나 금강(金剛)이나 부처의 사리(舍利)와 같이 기이하고 특이한 성품을 얻어 끝내 무너지지 않는다. 대혜야, 만일 무간도(無間道)를 얻었는데 찰나가 있다면 성인은 성인이 아니어야 할 것이나, 성인이 아닌 적이 없다. 마치 금이나 금강이 비록 오랜 겁수(劫數)를 지나더라도 칭호(稱號)와 양(量)이 줄어들지 않는 것과 같은데, 어찌 어리석은 범부는 나의 은밀한 설법을 잘 알지 못하고서 안팎의 모든 법에 대해 찰나라는 생각을 내는가?”
010_0828_a_07L復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無閒，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？”
대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서는 6바라밀(波羅蜜)을 만족하면 정각(正覺)을 이룬다고 말씀하셨습니다. 무엇이 여섯 가지입니까?”
010_0828_a_13L大慧菩薩復白佛言：“世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等爲六？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“바라밀에는 세 가지 차별이 있으니, 세간(世間)과 출세간(出世間)과 가장 높은 출세간[出世間上上]이다. 대혜야, 세간의 바라밀이란 나[我]와 나의 것을 계착하여 받아들이고, 극단에 치우친 견해를 받아들이며, 온갖 생(生)을 받는 곳에서 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉과 같은 즐거움을 누리기 위해 단바라밀(檀波羅蜜)을 만족하는 것이니, 지계[戒]ㆍ인욕[忍]ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧) 바라밀 역시 이와 같다. 이로써 범부는 신통을 얻거나 범천(梵天)에 태어날 수 있다.
010_0828_a_15L佛告大慧：“波羅蜜有三種分別，謂：世閒、出世閒、出世閒上上。大慧！世閒波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，爲種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。
대혜야, 출세간바라밀이란 성문이나 연각이 열반을 받아들이는 데 떨어지기 때문에 여섯 가지 바라밀을 행하는 것이니, 자기 자신이 즐겁기 위해 열반락(涅槃樂)을 구하는 것이다.
010_0828_a_20L大慧！出世閒波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。
가장 높은 출세간바라밀이란 자기 마음이 나타낸 망상을 헤아려 받아들인다는 것과 자기 마음이 둘이라는 것을 깨닫는 까닭에 망상이 생기지 않는 것이다.
010_0828_a_22L出世閒上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想。
010_0828_b_02L 모든 갈래의 중생들을 거두어 주되 분(分)을 가리지 않고, 자기 마음이 물질의 모습에 계착하지 않으면서 모든 중생을 안락(安樂)하게 하기 위해 단바라밀을 행한다. 훌륭한 방편(方便)을 일으켜 곧 그것에 연(緣)하여 망상이 생기지 않도록 계율을 지키니, 이것이 시바라밀(尸波羅蜜)이다. 저 망상이 생기지 않도록 인내하여 받아들이는 것과 받아들여지는 것을 알게 되니, 이것이 찬제바라밀(羼提波羅蜜)이다.
010_0828_a_24L於諸趣攝受非分，自心色相不計著。爲安樂一切衆生故，生檀波羅蜜，起上方便；卽於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜。卽彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。
초저녁부터 한밤중, 새벽까지 정진하는 방편과 수순하여 수행하는 방편으로 망상이 일어나지 않으니, 이것이 비리야바라밀(毘梨耶波羅蜜)이다. 망상이 모두 없어져 성문에 떨어지지 않고 열반을 받아들이니, 이것이 선바라밀(禪波羅蜜)이다. 자기 마음이 망상의 성품이 아닌 것을 지혜로 관찰하여 두 극단에 떨어지지 않고, 이전의 몸[先身]을 훌륭하게 변화시켜 무너뜨릴 수 없게 하며, 스스로 깨달은 성인의 세계를 얻으니, 이것이 반야바라밀(般若波羅蜜)이다.”
010_0828_b_06L初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0828_b_11L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

공(空)과 무상(無常)과 찰나(刹那)는
어리석은 범부가 망상으로 짓는 것
강물과 등불과 종자와 같은
그런 찰나라고 생각한다.
010_0828_b_12L空無常剎那，
愚夫妄想作，
如河燈種子，
而作剎那想。

찰나에 어지러운 번뇌가 그치고
적정하여 짓는 것을 벗어나
모든 법이 생기지 않으니
내가 찰나의 뜻을 말한다.
010_0828_b_14L剎那息煩亂，
寂靜離所作，
一切法不生，
我說剎那義。

물질은 생기면 곧 없어지나
어리석은 사람에게는 이를 말하지 않는다.
끊임없이 상속하는 성품은
망상으로 훈습된 것이다.
010_0828_b_15L物生則有滅，
不爲愚者說，
無閒相續性，
妄想之所勳。

무명(無明)이 그 인(因)이 되고
마음이 그것을 따라 생기니
물질이 생기기 전에
중간에는 어떤 것이 있는가?
010_0828_b_16L無明爲其因，
心則從彼生，
乃至色未生，
中閒有何分。

차례로 상속하여 없어지니
나머지 마음은 저것을 따라 생긴다.
물질이 머물지 않을 때
무엇에 연(緣)하여 생기겠는가?
010_0828_b_18L相續次第滅，
餘心隨彼生，
不住於色時，
何所緣而生。

저것을 따라서 생기므로
진실하지 않은 인에서 생기니
어찌 성취함이 없이
찰나가 무너지는 것을 알겠는가?
010_0828_b_19L以從彼生故，
不如實因生，
云何無所成，
而知剎那壞。

수행자의 정수(正受)와
금강과 불사리(佛舍利)
광음천(光音天) 궁전이
세상의 무너지지 않는 일이다.
010_0828_b_20L修行者正受，
金剛佛舍利，
光音天宮殿，
世閒不壞事。

정법(正法)에 머물러
여래의 지혜를 구족(具足)하면
비구가 평등을 얻으리니
어찌 찰나를 보겠는가?
010_0828_b_22L住於正法得，
如來智具足，
比丘得平等，
云何見剎那。

건달바성(乾闥婆城)과 환(幻) 등
그런 색(色)에 찰나는 없으니
진실하지 않은 색 등을
진실인 듯 본다.
010_0828_b_23L乾闥婆幻等，
色無有剎那，
於不實色等，
視之若眞實。
010_0828_c_02L
이때 대혜보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 세존께서는 아라한이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되리라고 수기하셨으며, 모든 보살 등과 차별이 없다고 하셨고, 모든 중생들의 법으로는 열반에 들지 못한다고 하셨으니, 누가 불도(佛道)에 이릅니까?
010_0828_b_24L爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切衆生法不涅槃，誰至佛道？
처음부터 부처가 되고부터 열반에 들기까지 그 중간에 한 마디도 말씀하지 않았고 또 대답한 것도 없다고 하셨으며, 여래는 항상 정(定)하기 때문에 또한 생각도 없고 살피는 것도 없다고 하셨으며, 화불(化佛)이 변화로 불사(佛事)를 하신다고 하셨습니다. 어찌하여 식(識)이 찰나에 전전하여 무너지는 모습을 말씀하시며, 금강역사(金剛力士)가 항상 따라 시위(侍衛)한다고 말씀하십니까? 어찌하여 본제(本際)를 시설하지 않으시고 마(魔)와 마업(魔業)과 악업(惡業)과 과보를 나타내시며, 전차마납(旃遮摩納：旃遮摩那)과 손다리녀(孫陀利女)의 빈 발우를 내보이시어 악한 업장을 나타내십니까? 어찌하여 여래께서는 일체종지(一切種智)를 얻으셨으면서도 모든 허물을 떠나지 않으십니까?”
010_0828_c_05L從初得佛，至般涅槃，於其中閒不說一字，亦無所荅。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陁利女、空鉢而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너희를 위해 말하겠다.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“거룩하신 세존이시여, 가르침을 받겠습니다.”
010_0828_c_12L佛告大慧：“諦聽，諦聽！善思念之。當爲汝說。”大慧白佛：“善哉，世尊！唯然受教。”。
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“이는 무여열반(無餘涅槃)을 위한 것이다. 이로써 보살행(菩薩行)으로 나아가도록 유인하기 위해서 설한 것이다. 이곳과 다른 세계에서 보살행을 닦는 사람들이 성문승의 열반을 좋아하므로 그들이 성문승을 떠나 대승으로 향하도록 하기 위해 화불(化佛)이 성문에게 수기를 한 것이니, 이는 법불(法佛)이 아니다.
010_0828_c_14L佛告大慧：“爲無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，爲令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。
대혜야, 이러한 까닭으로 모든 성문에게 수기를 하고 보살과 다름없다고 한 것이다. 대혜야, 다름이 없다는 것은, 성문이나 연각이나 모든 부처님 여래가 번뇌장(煩惱障)을 끊고 해탈한다는 점에서 똑같기 때문이니, 지혜의 장애[智障]를 끊었다는 것은 아니다.
010_0828_c_18L大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。
010_0829_a_02L 대혜야, 지혜의 장애란 법무아(法無我)를 보고는 수승하고 청정하다 여기는 것이니, 번뇌장은 먼저 인무아(人無我)를 보는 것을 익혔기 때문에 끊어진다. 7식이 없어지고, 법의 장애[法障]에서 해탈하며, 식장(識藏)의 습기가 없어지고, 구경에 청정하며, 본주법(本住法)에 인하기 때문에 전후가 성품이 아니며, 끝없는 본원(本願) 때문에 여래는 생각도 없고 살핌도 없이 법을 연설한다. 바른 지혜의 교화를 받기 때문이며, 기억하여 잊지 않으므로 생각도 없고 살핌도 없다.
010_0828_c_21L大慧！智障者，見法無我，殊勝淸淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟淸淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。
4주지(住地)와 무명주지(無明住地)의 습기가 끊어지므로 두 가지 번뇌가 끊어지고, 두 가지 죽음을 벗어나며, 인무아와 법무아를 깨닫고 두 가지 장애를 끊는다.
010_0829_a_03L四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。
대혜야, 심(心)ㆍ의(意)ㆍ의식(意識)과 안식(眼識) 등, 일곱 가지 찰나습기(刹那習氣)의 인(因)을 벗어나고 선무루품(善無漏品)을 벗어나면 다시는 윤전(輪轉)하지 않는다. 대혜야, 여래장이란 열반의 법륜을 굴리는 것이니, 고락(苦樂)의 인(因)은 공연히 뜻을 어지럽힌다. 대혜야, 이는 어리석은 범부가 깨달을 수 없는 것이다.
010_0829_a_05L大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚癡凡夫所不能覺。
대혜야, 금강역사의 호위를 받는 것은 화불이니, 진짜 여래가 아니다. 대혜야, 진짜 여래란 모든 근량(根量)을 벗어나는 것이니, 모든 범부와 성문과 연각과 외도의 근량이 다 없어지고 현법낙주(現法樂住)의 무간법지인(無間法智忍)을 얻었기에, 금강역사의 호위를 받지 않는다. 모든 화불은 업으로 생기지 않는다. 화불이란 부처도 아니고 부처를 벗어나지도 않으며, 도공(陶工)의 바퀴 등으로 만들어진 질그릇같이 중생의 짓는 일을 모습으로 설법할 뿐이며, 스스로 통달한 것에서 스스로 깨달은 경계를 말하는 것이 아니다.
010_0829_a_09L大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非眞如來。大慧！眞如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無閒法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等衆生所作相而說法，非自通處說自覺境界。
또 대혜야, 어리석은 범부는 7식신(識身)이 없어진다는 것에 의지하여 단견(斷見)을 일으키고, 식장(識藏)을 깨닫지 못하므로 상견(常見)을 일으킨다. 자기의 망상 때문에 본제(本際)를 알지 못하고 자기의 망상인 지혜가 없어지는 까닭에 해탈한다. 4주지와 무명주지의 습기를 끊으므로 모든 허물이 끊어진다.”
010_0829_a_16L復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。”
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0829_a_20L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

3승(乘) 또한 승(乘)이 아니고
여래는 마멸(磨滅)하지 않는다.
모든 부처님께서 하신 말씀
모든 허물과 악을 벗어나라는 것.
010_0829_a_21L三乘亦非乘，
如來不磨滅，
一切佛所說，
說離諸過惡。

모든 무간지(無間智)와
무여열반(無餘涅槃)을 위해서
열등한 모든 사람을 유인해 나아가게 하니
그러므로 숨기고 덮어 말한다.
010_0829_a_23L爲諸無閒智，
及無餘涅槃，
誘進諸下劣，
是故隱覆說。

모든 부처가 일으킨 지혜로
분별해서 도(道)를 말하니
모든 승(乘)은 승이 아니며
그것은 열반이 아니다.
010_0829_a_24L諸佛所起智，
卽分別說道，
諸乘非爲乘，
彼則非涅槃。
010_0829_b_02L
욕계(欲界)와 색계(色界)와 그에 따른 소견(所見)
이것을 4주지(住地)라고 말하니
의식이 일어난 곳이며
식(識)의 집이고, 의(意)가 사는 곳이다.
010_0829_b_02L欲色有及見，
說是四住地，
意識之所起，
識宅意所住。

의(意)와 안식(眼識) 등이
끊어져 없어지는 것을 무상(無常)이라 말하고
혹 열반이라는 견해를 지어
항상 머문다고들 말한다.
010_0829_b_04L意及眼識等，
斷滅說無常，
或作涅槃見，
而爲說常住。

이때 대혜보살이 게송으로 여쭈었다.
010_0829_b_05L爾時、大慧菩薩以偈問言：

저 모든 보살 등이
불도(佛道)를 구하려는 뜻을 두면
술과 고기와 파 같은
음식은 어떻게 해야 합니까?
010_0829_b_06L彼諸菩薩等，
志求佛道者，
酒肉及與蔥，
飮食爲云何。

무상존(無上尊)이시여
불쌍히 여겨 말씀해 주십시오.
어리석은 사람이 욕심내어 집착하는 것
냄새나고 더러우며 명성을 얻지 못합니다.
010_0829_b_08L惟願無上尊，
哀愍爲演說，
愚夫所貪著，
臭穢無名稱。

범이나 이리가 즐겨 먹는 것
어찌 먹을 수 있겠습니까?
먹으면 모든 허물이 생기고
먹지 않으면 복(福)과 선(善)이 되리니
먹고 먹지 않는 것의 죄와 복을
저희를 위해 말씀해 주십시오.
010_0829_b_09L虎狼所甘嗜，
云何而可食，
食者生諸過，
不食爲福善，
惟願爲我說，
食不食罪福。

대혜보살이 게송으로 여쭈고 나서 다시 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희를 위해 고기를 먹거나 먹지 않는 것의 공덕과 잘못을 말씀해 주십시오. 저를 비롯한 모든 보살은 현재와 미래에 온갖 고기를 먹기를 희망하는 중생을 위해 분별하여 설법할 것입니다.
010_0829_b_11L大慧菩薩說偈問已，復白佛言：“惟願世尊，爲我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當爲種種悕望食肉衆生，分別說法。
저 중생들을 자심(慈心)으로 서로 향하게 할 것이며, 자심을 얻고 나서 각기 청정하고 명료한 지위에 머물러 속히 구경의 무상보리(無上菩提)를 얻게 하겠으며, 성문이나 연각은 자기가 머무는 경지에 그치어 쉬고 난 뒤 다시 무상보리를 이루도록 하겠습니다.
010_0829_b_15L令彼衆生慈心相向。得慈心已，各於住地淸淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。
악하고 그릇된 논법을 가진 모든 외도의 무리는 그릇된 소견과 단견(斷見)과 상견(常見)으로 전도되고 계착합니다. 그런 그들도 오히려 이를 막는 법[遮法]이 있어 고기 먹는 것을 허락하지 않는데, 하물며 여래께서는 세간을 구호하고 정법(正法)을 성취하셨는데 고기를 드시겠습니까?”
010_0829_b_18L惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顚倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世閒救護，正法成就，而食肉耶？”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“참으로 훌륭하고 훌륭하구나. 자세히 들어라. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너희를 위해 말하겠다.”
대혜가 부처님께 말씀드렸다.
“예, 가르침을 받겠습니다.”
010_0829_b_21L佛告大慧：“善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當爲汝說。”大慧白佛：“唯然受教。”
부처님께서 대혜에게 말씀하셨다.
“한량없는 인연이 있으므로 고기를 먹으면 안 된다. 그러니 내가 지금 너희를 위해 간략히 설하겠다.
010_0829_b_23L佛告大慧：“有無量因緣不應食肉，然我今當爲汝略說。
010_0829_c_02L 모든 중생이 본래부터 윤회하는 인연으로 항상 여섯 친척[六親]이 되니, 친척이라는 생각을 가져야 하므로 고기를 먹으면 안 된다. 당나귀나 노새나 낙타나 여우나 개나 소나 말이나 사람이나 짐승 등의 고기를 백정(白丁)이 섞어서 팔기 때문에 고기를 먹으면 안 된다. 이는 부정(不淨)한 기분(氣分)으로 생겨서 자란 것이므로 고기를 먹으면 안 된다.
010_0829_c_02L謂：一切衆生從本已來，展轉因緣，常爲六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。
중생이 그 기운을 느끼면 모두 두려워하니, 개가 전다라(旃陀羅)나 담파(譚婆) 등을 보면 증오하고 놀라며 두려워하여 무리를 지어 짖는다. 그러므로 고기를 먹으면 안 된다. 또 수행자로 하여금 자심(慈心)이 생기지 않게 하므로 고기를 먹으면 안 된다. 어리석은 범부가 좋아하는 것이니, 냄새나고 더럽고 깨끗하지 못하여 좋은 명성이 없어지므로 고기를 먹으면 안 된다.
010_0829_c_06L衆生聞氣，悉生恐怖，如旃陁羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。
모든 주술이 성취되지 못하게 하므로 고기를 먹으면 안 된다. 살생하는 사람은 그 형상만 보아도 식(識)을 일으켜 깊이 맛에 집착하므로 고기를 먹으면 안 된다. 저 고기를 먹는 사람은 모든 하늘이 버리므로 고기를 먹으면 안 된다. 입에서 냄새가 나므로 고기를 먹으면 안 된다. 악몽을 많이 꾸므로 고기를 먹으면 안 된다.
010_0829_c_10L令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。
한적한 숲 속에서 범이나 이리가 냄새를 맡는 까닭에 고기를 먹으면 안 된다. 음식을 먹는데 절도가 없어지게 되므로 고기를 먹으면 안 된다. 수행자로 하여금 세상을 싫어하여 떠나려는 생각이 생기지 않게 하므로 고기를 먹으면 안 된다. 나는 항상 ‘음식을 먹을 때는 아들의 고기를 먹는다고 생각하고, 약(藥)을 먹는다고 생각하라’고 말했다. 따라서 고기를 먹으면 안 된다. 고기를 먹는 것을 허락하는 것은 옳지 않다.
010_0829_c_15L空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飮食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飮食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。
또 대혜야, 과거에 사자소타사(師子蘇陀娑)라는 왕이 있었다. 그가 온갖 고기를 먹고 사람 고기까지 먹게 되자, 신하와 백성은 감당하지 못하고 곧 모반하여 그 봉록(奉祿)을 끊었다. 고기 먹는 사람에게는 이와 같은 허물이 있으므로 고기를 먹으면 안 된다.
010_0829_c_19L復次，大慧！過去有王，名師子蘇陁娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，卽便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。
010_0830_a_02L또 대혜야, 모든 살생하는 사람들은 재물의 이익을 위해 살생해서 팔며, 고기를 먹는 모든 어리석은 중생들은 돈을 그물삼아 온갖 고기를 잡아간다. 살생하는 사람은 재물로든 그물로든 하늘을 날고 물에 살고 육지에 사는 중생을 잡아 온갖 것을 살해하고 팔아서 이익을 구한다. 대혜야, 또한 가르치지 않고 구하지도 않고 생각하지 않았는데도 어육(魚肉)을 잡거나 먹는 일은 없다. 그러므로 고기를 먹지 말라고 하는 것이다.
010_0829_c_23L復次，大慧！凡諸殺者，爲財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉衆生，以錢爲網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行水陸衆生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。
대혜야, 내가 언젠가 다섯 가지 고기를 먹지 말라고 말한 적이 있고, 혹은 열 가지를 규제하기도 했는데, 지금 이 경(經)에서는 모든 종류를 어느 때건 방편으로 허락하는 경우를 제외하고는 모두 다 금한다. 대혜야, 여래ㆍ응공ㆍ등정각은 먹는 것도 없는데 하물며 생선이나 고기를 먹겠느냐? 또한 남에게 가르치지도 않으니, 대비(大悲)를 앞세우는 까닭이다. 모든 중생을 외아들처럼 보므로 자식의 고기 먹는 것을 허락하지 않는다.”
010_0830_a_06L大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切衆生，猶如一子，是故不聽令食子肉。”
이때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0830_a_12L爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

일찍이 모두 친속(親屬)이었으며
더럽고 깨끗하지 않은 것이 섞였다.
부정(不淨)한 곳에서 생기고 자랐으며
기운을 느끼면 모두 두려워한다.
010_0830_a_13L曾悉爲親屬，
鄙穢不淨雜，
不淨所生長，
聞氣悉恐怖。

모든 고기와 파
그리고 모든 부추와 마늘 등
온갖 방일(放逸)한 술을
수행자는 항상 멀리한다.
010_0830_a_15L一切肉與蔥，
及諸韭蒜等，
種種放逸酒，
修行常遠離。

또 항상 마유(麻油)와
모든 구멍 뚫린 상(床)을 멀리하니
저 작은 벌레들이
그 속에서 공포에 떨기 때문이다.
010_0830_a_16L亦常離麻油，
及諸穿孔牀，
以彼諸細虫，
於中極恐怖。

음식이 방일을 낳고
방일이 모든 각(覺)을 낳고
각에서 탐욕(貪欲)이 생기니
그러므로 먹지 말아야 한다.
010_0830_a_17L飮食生放逸，
放逸生諸覺，
從覺生貪欲，
是故不應食。

먹는 데서 탐욕이 생기고
탐욕이 마음을 미혹에 취하게 하고
미혹에 취함이 애욕(愛欲)을 길러
생사에서 해탈하지 못한다.
010_0830_a_19L由食生貪欲，
貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，
生死不解脫。

이익을 위해 중생을 죽이고
재물로 온갖 고기를 잡아들이니
두 가지 모두 악업(惡業)이므로
죽어서 규호옥(叫呼獄)에 떨어진다.
010_0830_a_20L爲利殺衆生，
以財網諸肉，
二俱是惡業，
死墮叫呼獄。

만일 가르침과 생각과 구함이 없다면
3정육(淨肉)도 없으니
저것은 까닭 없이 있는 것이 아니므로
먹으면 안 된다.
010_0830_a_21L若無教想求，
則無三淨肉，
彼非無因有，
是故不應食。

저 모든 수행자는
이런 까닭에 모두 멀리 벗어나야 하니
시방의 부처님 세존이
모두 다 꾸짖는 것이다.
010_0830_a_23L彼諸修行者，
由是悉離遠，
十方佛世尊，
一切咸呵責。

끝없이 윤회하며 서로 서로 잡아먹으니
죽으면 범이나 이리의 부류에 떨어지고
더러운 냄새가 혐오스러우며
태어나는 곳마다 항상 어리석으리라.
010_0830_a_24L展轉更相食，
死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，
所生常愚癡。
010_0830_b_02L
대부분 전타라(旃陀羅)나
사냥꾼, 담파(譚婆)의 종족으로 태어나고
혹은 다이니(陀夷尼)와
모든 육식성(肉食性)으로 태어난다.
010_0830_b_02L多生栴陁羅，
獵師譚婆種，
或生陁夷尼，
及諸肉食性。

나찰(羅刹)이나 고양이나 살쾡이 등
두루 이 가운데 태어나 돌다가
박상(縛象)과 대운(大雲)
앙굴리마라(央掘利魔羅)로 태어난다.
010_0830_b_04L羅剎猫狸等，
遍於是中生，
縛象與大雲，
央掘利魔羅。

이 『능가경(楞伽經)』에 이르러
나는 모든 고기를 먹지 못하게 제정하니
모든 부처와 보살
성문의 꾸지람 들으리라.
010_0830_b_05L及此楞伽經，
我悉制斷肉，
諸佛及菩薩，
聲聞所呵責。

먹고 참회하지 않으면
태어날 때마다 항상 어리석고 어두우니
먼저 견문의(見聞疑)를 말하고
다음에 모든 고기를 끊어라.
010_0830_b_06L食已無慚愧，
生生常癡冥，
先說見聞疑，
已斷一切肉。

망상으로 깨닫지 못해
고기 먹는 곳에 태어나며
저 탐욕의 허물이
성해탈(聖解脫)을 장애한다.
010_0830_b_08L妄想不覺知，
故生食肉處，
如彼貪欲過，
障㝵聖解脫。

술과 고기와 파와 부추와 마늘
모두 성도(聖道)를 장애하는데
미래의 중생들은
고기에 대해 어리석게 말하리라.
010_0830_b_09L酒肉蔥韭蒜，
悉爲聖道障，
未來世衆生，
於肉愚癡說。

이것은 깨끗해서 죄가 없다 말하고
우리가 먹는 것은 부처님께서 허락하셨다고 하리니
먹으면서 약을 먹는다 생각하고
또한 자식의 고기를 먹는다 생각하라.
010_0830_b_10L言此淨無罪，
佛聽我等食，
食如服藥想，
亦如食子肉。

족한 줄 알아 싫어해 벗어날 생각하고
수행자는 걸식을 행하라.
자심(慈心)에 안주하면
항상 싫어해 벗어나게 된다고 나는 설했다.
010_0830_b_12L知足生厭離，
修行行乞食，
安住慈心者，
我說常厭離。

범과 늑대와 모든 악한 짐승들
항상 그와 함께 노닐고 멈추리니
온갖 피와 고기 먹으면
중생이 모두 두려워한다.
그러므로 수행자는
자심으로 고기를 먹지 말라.
010_0830_b_13L虎狼諸惡獸，
恒可同遊止，
若食諸血肉，
衆生悉恐怖，
是故修行者，
慈心不食肉。

고기를 먹으면 자비심(慈悲心)이 없어
영원히 바른 해탈을 등지고
성인의 표상(表相)을 멀리하리니
그러므로 먹어서는 안 된다.
010_0830_b_15L食肉無慈悲，
永背正解脫，
及違聖表相，
是故不應食。

범지종(梵志種)과
모든 수행처(修行處)와
지혜롭고 부귀한 집에 태어나는 것
이는 고기를 먹지 않은 까닭이다.
010_0830_b_16L得生梵志種，
及諸修行處，
智慧富貴家，
斯由不食肉。
楞伽阿跋多羅寶經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造