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大威德陁羅尼經卷第二十 靡

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대위덕다라니경 제20권


사나굴다 한역
김영덕 옮김


“마치 푸른 유리와 같아서 가장 수승하고 가장 미묘하며 그 향대각(香臺閣)의 둘레에 있는 가장 뛰어난 천의 꽃은 심지 않았어도 보살의 업보의 힘 때문에 저절로 그 대각 안에 피어난 것이며, 가장 수승하고 가장 묘하며 가장 으뜸가는 미묘한 만(鬘)은 네 변의 둘레에 사이사이 섞여 에워싸고 있는데 모두 그 처소에서 생겨난 것이다.
보살이 옛날에 지은 업의 과보 때문에 그 대각 안에는 1만 수의 미묘하고 깨끗한 음식이 있는데, 이름은 구족위력(具足威力)이라고 한다. 하늘 등의 세계 가운데 있는 어떠한 중생도 이러한 음식의 힘을 내는 이는 없으니, 오직 보살만이 제외되었고 세간에서는 이와 같이 기쁜 것도 없었으며 즐거운 것도 없었다. 또 그 대각 안에서 먼저는 이와 같은 것이 없었는데, 그것은 보살이 옛날에 지었던 업보의 힘 때문이었다.
그 대각 안에는 저절로 이와 같은 것이 성취되어 두루 갖추어져 있고 안팎은 잘 이루어져서 부드러운 것이 비유하면 마치 가진린제(迦眞鄰提) 옷과 같으니 이것은 분별하면서 비유로 설명될 것이 아니며 보살이 머무른 보배 대각의 값어치는 삼천대천세계와 모든 천상ㆍ인간들이 갖고 있는 것과 맞먹었다.
보살은 옛날의 업보의 힘 때문에 다음과 같이 생각하였다.
‘보살은 인간 세상에 태어나야 하고 태어난 뒤에는 출가하여 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 이루어야 한다. 또 집안에서 태어나거나 오른쪽 겨드랑 속에 있거나 간에 그 처소에서는 먼저 모름지기 이런 보배로 장엄한 누각이 어머니의 오른쪽 겨드랑 속에 있어야 한다.’
또 그 보살은 도솔천으로부터 강신하여 내려온 뒤에는 대각의 보배 상탑(床榻) 가운데에 있으면서 가부좌하고 앉아 있고 그 어머니는 꿈에서 크고 흰 코끼리를 보고 보처념(普處念)에 들어가게 된다.
그가 이렇게 앉은 뒤에는 제석천왕과 사대천왕과 28부(部)의 대야차주(大夜叉主)이며 또 어느 한 야차의 종성(種姓)으로서 이름이 밀주금강(密主金剛)1)이란 이는 집수야차(執手夜叉)의 소생인데, 그는 보살이 어머니의 오른쪽 겨드랑이에 계신 것을 알고 항상 따르며 친근하면서 수호하였고 사천왕도 언제나 보살의 뒤를 따라다니면서 수호하였다.
다시 네 명의 보리도량을 수호하는 부녀신천(婦女神天)이 있는데, 첫째의 이름은 욱구리(郁丘梨)이며, 둘째의 이름은 목구리(目丘梨)이며, 셋째의 이름은 타바사(陀婆闍)이며, 넷째의 이름은 파라파바제(頗羅頗婆帝)로서 이 네 명의 천신은 보살이 어머니의 태 안에 계신 것을 알고 항시 와서 수호하였고, 제석천왕은 5백의 천왕과 함께 역시 보살이 어머니의 태 안에 계신 것을 알고는 언제나 뒤를 따라다니면서 친근하여 수호하였으며, 사바세계의 주인인 범천왕과 삼천대천세계 안에 있는 신과 천으로서 위덕과 세력이 있는 이들은 모두가 다 그 보살의 몸을 도와 편안히 잘 계시게 하였다.
또 어머니의 태 안은 마치 큰 산꼭대기의 처소와 같았고 밤에 캄캄할 적에는 큰 불 무더기가 있어서 그것은 1유순 안을 비추어 보였으며 또한 4유순 안을 비추어 볼 수 있었다.
그와 같아서 보살이 어머니의 태 안에 있을 적의 몸매는 기뻐할 만하게 단정하였고 매우 볼만하였으며, 그 보살이 그 묘하고 향기로운 누각에서 가부좌하고 앉아 있을 때는 마치 깨끗한 유리에 진금 빛(眞金色)이 감춰진 듯하였으며, 그 보살의 어머니 역시 보살이 어머니 태 안에 있는 것을 보는 것이 마치 큰 구름 더미로부터 번갯불이 나와 큰 광명이 번쩍이듯 하였다.
그와 같이 보살은 어머니의 태 안에 계시면서 큰 위세와 공덕의 색력(色力)으로써 그 향기로운 누각을 비춘 뒤에는 다시 제2 대보(大寶)의 누각을 비추었고, 제2 대보의 누각을 비춘 뒤에는 어머니의 몸을 널리 비추었으며 어머니의 몸을 두루 비춘 뒤에는 다시 어머니의 자리를 비추었고 그 자리를 비춘 뒤에는 다시 온갖 보배 궁전을 비추었다.
모든 궁전을 비춘 뒤에는 아래로부터 광명을 내어 동방을 비추었고 남방ㆍ서방ㆍ북방을 두루 다 비추었으며, 보살이 어머니의 태 안에 있는 동안은 둘레 1구로사(拘盧奢)2)를 공덕의 위력과 색력으로써 모두 다 두루 비추었다.
그때 사천왕과 28부의 대귀신 등은 5백의 야차와 함께 둘레를 에워싸고 있었고, 날의 초분 때에 보살을 뵙고자 하여 짐짓 와서 그곳으로 나아가면 보살은 어머니의 태 안에 계시면서 먼저 오른손을 들어서 함께 의논하였다. 보살의 어머니는 보살이 오른쪽 겨드랑이 안에 있으면서 마치 순금빛의 형상과 같음을 보았으며 손을 펴서 움직이는 때나 천천히 손을 들어 올리는 때나 손을 안전하게 잘 두는 때에는 사대천왕이 본래대로 돌리려고 하여 보살과 보살의 어머니를 세 바퀴 돌면, 보살은 놓아두라고 오른손을 휘두르면서 움직인다. 그때 사대천왕은 생각하기를 ‘보살은 우리들에게 놓아두라고 한다. 우리들은 마땅히 가야 한다’라고 하니, 이것이 바로 제일의 인이며, 제일의 연이다. 보살이 초분 때에 사대천왕과 함께 언사(言詞)로 위유(慰喩)할 때는 오른손을 펴 들고 한 바퀴 돌리고 나서 정념(正念)으로 안전하게 잘 놓는다.
또 만일 보살이 여인이나 장부나 사내아이나 계집아이거나 간에 사람이 온 것을 보면 먼저 말을 하면서 위유하고, 나중에 보살의 어머니도 역시 다시 위유하므로 그들은 곧 희유한 마음을 내면서 ‘이분은 누구일까?’라고 한다. 그때 보살은 어머니의 태 안에 있으면서 다른 사람들을 위유하거니와 천이나 용이나 야차나 또는 사람이나 비인(非人) 중에서 먼저 보살에게 위유할 수 있는 이는 없으니, 다만 보살만이 먼저 그 모든 사람들을 위유할 뿐이다. 그 날의 초분(初分)이 지나고 나서 중분(中分)이 이를 때에 제석천왕과 큰 천자가 와서 보살을 뵈려고 하면, 보살은 멀리서 제석천왕과 삼십삼천을 보자마자 곧 순금 빛이 나는 오른팔을 들어서 제석천왕과 삼십삼천을 위유하면서 곧 한 손가락으로 앉을 자리를 지시하여 주며 제석천왕은 보살의 분부대로 하면서 멀리 떨어지지 못한다.
제석천왕은 분부를 받고 앉아서 보살을 공경하면서 염하며, 보살의 어머니는 얼굴을 그에게 향하고 있다가도 보살이 어느 곳을 향하라고 손을 휘두르면 동자가 누구와 함께 말을 하고 누구를 위유하는가를 미리 알아차리게 된다. 그 누각에는 제석천왕과 삼십삼천의 그림자가 나타나고 그 밖의 다른 그림자는 없으며 이와 같이 아주 좋고 청정한 곳을 수용하면서 보살은 어머니의 태 안에 있게 된다. 그리고 제석천왕이 돌아가려고 하면 보살은 이내 알아차리고 오른손을 움직이면서 가라고 하는 모양을 나타내며 제석천왕은 이를 알아차린 뒤에 보살과 보살의 어머니의 주위를 돌고 나서 떠나가는데, 이때 보살은 정념(正念)을 사유하면서 손을 본래 있던 그대로 놓는다.
해가 서쪽으로 지려 할 적에는 사바세계의 주인인 범천왕이 한량없고 수없는 범천들과 함께 서로 에워싸고 보살 앞에 있으면서 천의 가장 수승한 맛으로써 보살께 향하며 보살은 사바세계의 주인인 범천왕을 바르게 염하고 나서는 다시 오른손을 들어서 범천왕과 모든 범천과 아울러 모든 천자들을 위유한다.
이때 보살은 범천왕이 떠나고 싶어 하면 이를 알아차리고 다시 가라는 모양을 나타내 보이면서 오른손을 들면, 범천왕 사바세계의 주인과 범신(梵身)인 모든 천들은 보살과 보살의 어머니를 세 바퀴 돌고 난 후 떠나간다.
다시 사대천왕이 돌아와 보살을 친근하고 수호하면서 그 보살에게 나쁜 마음으로 대하지 못하게 한다. 보살이 어머니의 태 안에 있을 적에는 그 어머니는 탐욕의 불에 타지도 않고 성냄의 불과 어리석음의 불에 타지도 않으며 5계를 받아 지니고 장부에 대한 욕심이 없으며 또한 장부도 보살의 어머니에게 욕심을 내는 이가 없다.
만일 여인이거나 장부이거나 또는 사내아이거나 계집아이가 온갖 병고에 시달리면 보살의 어머니는 곧 약을 주니, 그들 중생은 모두가 안락을 얻으면서 다시는 병고가 없게 되며 내지 땅에서 한 개의 풀잎을 취하여 병든 사람에게 주어도 그들 중생은 모두가 안락을 얻으면서 온갖 병의 괴로움이 없게 된다.
“아난아, 보살은 이런 신통을 구족하게 지니면서 어머니의 오른쪽 겨드랑이에 머무르다가 열 달이 다 차면 어머니의 오른쪽 겨드랑이로부터 생각을 바로하면서 출생하되 더럽게 물듦이 없으니 그 밖의 다른 사람들이 태에 더럽혀지는 것과는 같지 않다.
이때 제석천왕과 범천왕 사바세계의 주인이 보살 앞에 있다가 바른 생각을 일으킨 뒤에 공손히 보살을 받으며, 보살이 어머니 태 안에 있을 적에 거처했던 대각(臺閣)은 즉시 범신의 천들이 범궁(梵宮)으로 가지고 가서 지제(支提)를 만드니, 공양하기 위해서이다.
그때 보살을 받을 만한 이는 사람 중에는 없으며 오직 천신들만이 할 수 있을 뿐이다.
보살은 땅으로 내려온 뒤에 사방을 자세히 살펴보는 것이 마치 사자와 같고 대장부와 같았다.
그때 보살은 업보의 힘 때문에 곧 천안이 생기며 천안을 갖춘 뒤에 대천세계와 성읍과 시골과 마을과 국토의 온갖 대중들과 땅과 천과 사람이며 지옥ㆍ축생ㆍ염라 세간을 자세히 살펴본다.
보살은 곧 온갖 중생들의 마음의 작용을 알며 온갖 중생들의 마음을 사유하면서 어떤 중생이 나와는 비슷한 이며 또는 지계(持戒)와 삼마제(三摩提)와 반야(船若)와 선근(善根)을 행하는가를 자세히 살펴본다.
그때 보살은 곧 대천세계 안에서는 어떤 중생도 나와 같을 이가 없다고 보는데, 하물며 더 나은 이가 있다고 하겠느냐?
그때 보살은 마치 사자와 같아서 무서움과 두려움이 없으며 두려워함도 없고 겁냄도 없이 마음을 바르게 생각하며 바르게 생각한 뒤에는 헤아리고 선택하여 세간에 있는 온갖 중생의 마음 작용을 알고 나서 부축하는 사람 없이 곧 일곱 걸음을 걸어가고 일곱 걸음 째에 이르러서는 마치 사자처럼 모든 방향을 관찰하면서 말하기를 ‘나는 세간에서 가장 첫째가는 이다. 나는 세간에서 가장 특수한 이다. 나는 장차 나고 늙고 죽음의 맨 끝을 다하게 될 것이다’라고 한다.
보살이 이와 같은 말을 할 때에 대천세계에 그 소리가 가득 찼으니 이것이 바로 보살의 업행과 과보로 참되게 태어나는 법이며, 이것이 보살의 최후의 보처(補處)이며 태어난 뒤에는 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 된다. 이 때문에 그에게는 이러한 모든 신통이 있게 된다.
그러한 때에 온갖 중생들은 몸의 털이 모두 곤두서고 대지는 진동하여 아주 두려워할 만하므로 모두 벌벌 떨며 온갖 세계는 이 광명이 두루 찬다. 허공에서는 큰 음악과 노래와 춤추는 소리가 있으며 한량없는 갖가지 꽃이 널리 비 오듯 내린다.
아난아, 간략하게 말하자면 그때는 불가사의하고도 희유한 일이 있게 되니 이로써 보살은 세간에 출현하는 것이며, 온갖 중생은 모두가 안락을 얻는 것이다.
아난아, 너는 이제 보배로 장엄한 대각(臺閣)을 보았느냐? 이것이 바로 보살의 어머니의 오른쪽 겨드랑이며 보살이 어머니의 오른쪽 겨드랑이에 처하면서 경행하던 곳이다.”
세존께서는 제석왕과 사대천왕과 모든 천ㆍ용ㆍ야차 등을 위하여 많은 보배로 장엄하였으며, 보살이 먼저 수용했던 가장 수승한 대각을 나타내 보이셨다.
그때 장로 아난이 곧 자리에서 일어나 의복을 정리하고 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고서 합장하고 부처님을 향하여 아뢰었다.
“세존이시여, 보살은 온갖 중생들보다 희유하고 전에 없던 법을 두루 갖추셨는데, 하물며 이미 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬 것이겠습니까?
세존이시여, 저는 이제 네 번, 다섯 번 내지 한량없는 백천 번을 불타께 귀의합니다.”
이와 같이 말씀드리고나자 부처님은 장로 아난에게 말씀하셨다.
“미래 세상에 어떤 비구는 몸을 훈수(熏修)하지 않고 계를 훈수하지 않으며 마음을 훈수하지 않고 지혜를 훈수하지 않는 것이 마치 어린아이며, 어리석고 지혜 없는 이와 같은데도 ‘나는 바로 지혜 있는 이다’라고 말하면서 아만으로 높은 체하고 바른 위의가 없으며 의혹하고 믿지 않으면서 사문으로서 때가 끼고 더러울 것이다.
그들은 보살이 이와 같이 청정하게 태로 들어가는 것을 믿지 않으면서 저마다 모여 말하기를 ‘그대들은 보살이 어머니의 태 안에 있는 것을 자세히 보라. 그도 똥과 찌꺼기와 때와 흐린 곳에 있다’고 하지만, 보살은 어머니의 오른쪽 겨드랑이로부터 태어나고 태의 때에도 더럽혀지지 않으며 태의 때에 더럽혀지지 않기 때문에 장부와 화합한 것이 아니니 마땅히 이와 같이 알아야 한다.
선업을 성취한 모든 중생들은 똥의 찌꺼기에 머무르지 않고 몸에 때의 물듦이 없으니 이와 같은 중생은 태에 잘 들어가서 머무르는 것이다. 모든 중생들을 가엾이 여긴 까닭에 보살은 인간에 태어나고 천의 몸으로는 나지 않으며 장차 법륜(法輪)을 굴리게 된다.
그 까닭은, 중생이 게으름에 떨어지지 않게 하려 함이니, 그들은 생각하기를 ‘세존은 바로 천(天)이지만 우리들은 사람이다. 우리들은 그분이 모든 법을 성취하는 것같이 모든 법을 구족하게 성취하지 못한다’라고 하니, 이 때문에 곧 게으른 마음을 낸다.
그 어리석은 사람들은 법을 도둑질하는 자이니, ‘저 중생은 불가사의하여 우리들은 그를 헤아릴 수도 없다’라고 생각하지 않아야 한다. 내가 보리를 얻었을 때조차도 나의 보리와 신통을 관찰하지 않았는데, 하물며 보살의 신통이겠느냐?
아난아, 너는 그 어리석은 무리들을 관찰해야 한다. 만일 모든 부처님의 공덕을 비방하면 비천해지고 태어날 때부터 소경이 되며 더러운 찌꺼기와 명예와 이익에 염착할 것이니, 얼마나 많은 복덕 없는 무더기를 짓게 되겠느냐?”
아난이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 미래 세상의 비구들은 반드시 이와 같이 어질고 곧은 수다라를 비방하게 되겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그들은 이와 같은 모양의 수다라를 반드시 비방하게 되고 또한 수순하지도 않으며 다시 한량없는 악업을 지으면서 사문의 법을 쓰지도 않을 것이다.”
아난이 다시 아뢰었다.
“세존이시여, 그들 착하지 않은 장부는 장차 어느 곳에 나게 되며 미래의 세상에 어떠한 과보를 받습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 사람은 부처님의 보리를 파괴하고 소멸시키는 것에 따라 나게 되는 처소가 정해지니, 만일 과거나 미래나 현재에 모든 부처님ㆍ세존을 비방하는 이면 그 어리석은 무리들이 나게 되는 처소도 역시 그와 같을 것이다.”
그때 장로 아난은 온몸의 털이 곤두서는지라 ‘아, 불타시여’라는 말을 하고 나서 다시 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 이제 몸과 마음이 답답하여 몹시 괴롭습니다. 그것은 착하지 못한 장부들의 행을 듣기 때문입니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그것은 선한 행이 아니며, 오직 악한 행이 있을 뿐이다. 아난아, 그들은 선한 행을 하지 않기 때문에 당연히 아비지대지옥 안에 떨어진다.
아난아, 어떤 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 이와 같은 수다라를 믿지 않으면서 비방하게 되면 몸을 버린 뒤에는 반드시 아비지대지옥(阿鼻脂大地獄)에 떨어진다.
아난아, 너희들은 여래에 대하여 한정된 양이 있다고 여기지 말라.
아난아, 여래는 깊고 넓어서 맨 끝이 없으며 양으로 한정할 수 없다.
아난아, 만일 어떤 사람이 이와 같은 수다라를 듣고 나서 기뻐 뛰놀면 그들 중생은 이익을 잘 얻을 것이며, 헛되이 사람 몸을 얻지 않을 뿐만 아니라 선한 행을 한지라 이미 진리에 이르렀고 모든 악취(惡趣)를 벗어났으며 헛되이 수명만을 얻은 것이 아니며, 이미 저절로 모든 악취의 문이 닫혔다.
그들은 부처님의 제자가 된 뒤에 온갖 선한 업을 얻고 그들의 복과 이익과 믿음은 헛되지 않았으며 나라 안의 온갖 단식(團食)을 잘 먹었다. 가장 수승한 처소에서 이미 청정한 믿음을 얻고 모든 악마의 그물을 끊었으며 제도 해탈하여 기나긴 길과 넓은 들판에서 근심과 슬픔과 독화살을 여의고 버렸으며 이미 기쁜 일을 얻었고 이미 잘 받은 귀의의 처소에 이르렀다. 이는 바로 공양을 받을 만한이며, 세간 가운데서는 출현하기조차 어려운 가장 훌륭한 복전이 되는 이이다. 그 까닭은, 그들은 부처님의 어려운 법으로 온갖 세간에서는 믿을 수 없는 곳에서 바른 믿음을 내었기 때문이다.
아난아, 그들 중생은 선근이 두루 갖추어져서 이지러지거나 적음이 없다. 아난아, 그들 중생은 한 생만이 나와 벗이 될 이가 아니다.
아난아, 어떤 사람은 듣고 나서야 좋아하며 기쁨을 내니, 보지 못하였기 때문이다. 아난아, 어떤 사람은 보았기 때문에 좋아하며 기쁨을 내니, 듣지 못하였기 때문이다.
어떤 사람은 보고 들은 뒤에야 좋아하고 기뻐하며 또 어떤 사람은 비록 듣고 보았다 하더라도 좋아하거나 기뻐하지 않거니와 아난아, 만일 어떤 사람이 나를 보거나 나를 듣거나 하면 좋아하고 기뻐한다.
아난아, 너희들은 생각하기를 ‘그들 중생은 한 생의 처소에서만 나와 벗이 되는 것이 아니며, 그들 중생은 여래에게 친근하여 해탈하게 되어야 하며 그들 중생은 여래의 처소에서 똑같이 몫을 함께할 이이다’라고 해야 한다. 그들은 이미 나의 귀의하는 처소에 이르렀고 여래는 이미 그 중생을 섭수하였으며 그들 중생은 여래에게 섭수되어야 한다.
아난아, 내가 옛날 보살행을 행할 적에 두려움과 고뇌가 있는 중생이 나의 곁에 이르러 두려움이 없음을 구하면 그에게 두려움이 없음을 베풀었는데, 하물며 이제 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬 뒤이겠느냐?
아난아, 너희들은 법을 믿는 가운데서 부지런히 방편에 힘써야 하니, 여래는 이와 같은 일만을 일러줄 뿐이다.
아난아, 만일 너희들이 해야 할 일이 있다면, 그것은 마땅히 아만의 그물을 바짝 말려야 하는 것이다.
아난아, 벗이 있는 처소를 들으면 반드시 일 유순이라도 가서 이르러야 하며 벗을 보고 나면 편안함과 즐거움을 얻게 되는데, 하물며 나로 인하여 선근을 심게 되는 것이겠느냐?
아난아, 여래ㆍ아라하ㆍ삼먁삼불타는 그들 중생이 먼저 여래의 벗이 되었고 그들은 여래를 또한 벗으로 삼았음을 아니, 벗이었기 때문에 다시 서로 좋아하고 즐거워하며 그가 좋아하고 즐거워함에 따라서 또한 다시 그들 중생을 좋아하고 즐거워한다.
아난아, 그러므로 나는 이제 너에게 이른다. 너희들은 믿는 마음만을 낼 뿐이다. 나는 미래의 모든 부처님ㆍ여래ㆍ아라하ㆍ삼먁삼불타께 부촉할 것이니, 그들과 여래는 나의 벗이었음을 알고 나서야 바라고 원한 바가 만족하게 될 것이다.
아난아, 비유하면 마치 어떤 장부에게 오직 아들 하나만이 있을 뿐이었는데, 말을 수순하고 수순하면서 분부를 받았다. 그 장부에게는 벗들이 많이 있었으므로 그가 목숨을 마친 뒤에도 그 외아들은 고단하지 않았다. 아버지의 벗들이 많이 거두어 주었기 때문이다.
그와 같아서, 아난아, 만일 어떤 중생이 나를 믿게 되면 그들은 나에게 섭수될 것이며, ‘그는 바로 나의 제자로서 나에게 귀의하였다’고 부촉하게 된다.
아난아, 여래에게는 벗이 많이 있다.
아난아, 여래의 벗들은 모두가 진실한 말만 하고 거짓말을 하지 않는 이이다. 나는 그 진실한 말을 하는 이에게 부촉할 것이니 이른바 여래의 벗이란 바로 미래의 삼먁삼불타이다.
아난아, 너희들은 다만 믿는 마음 가운데서 부지런히 방편에 힘쓸 것이니, 너희들에게 나는 이러한 교칙을 내린다.”
그때 세존께서 이 경을 말씀하시자 그들 모든 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

012_1062_a_01L大威德陁羅尼經卷第二十 靡隋天竺三藏闍那崛多譯‘如靑琉璃最勝最妙，彼香臺閣周帀，所有最勝天花彼等不種，以菩薩業報力故，自然出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘，閒錯圍繞，周帀四邊。彼等一切於彼處所，皆現出生，以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中，有十千數妙淨食名具足威力，天等世中，無有如是衆生生是食力，唯除菩薩，世閒無有如是喜者，世閒無有如是樂者。若彼臺閣中先無有者，以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中，自然如是成就具足，內外善成如是柔軟。譬如迦眞鄰提衣，此是非分說喩，彼寶臺閣菩薩所住，價直三千大千世界及諸天人等，一切所有。爾時，菩薩以往昔業報力故，作如是念：菩薩決定當生人閒，生已出家，決定當成阿耨多羅三藐三菩提。若生家中，若在右脅中，於彼之處，先須有此寶莊嚴閣母右脅中。又彼菩薩從兜率天，降神下已，在臺閣寶牀榻中，結加趺坐，其母夢見大白象龍，入普處念。彼如是坐已，帝釋天王及四大天王二十八部大夜叉主，有一夜叉種姓，名曰密主金剛，執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脅，恒常隨順親近守護，及四天王常逐菩薩隨順守護。復有四守菩提道場婦女神天，所謂一名郁丘梨，二名目丘梨，三名陁婆闍，四名頗羅頗婆帝。是等四神知彼菩薩在母胎內，常來守護，而彼帝釋天王共五百天王，亦知菩薩在母胎中，常隨後住親近守護。其梵天王娑婆世界主，乃至三千大千中所有神天威德勢力，皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次，菩薩在母胎內，其身譬如大山頂處，夜暗之時有大火聚，彼能照見一由旬內，亦能照見乃至四由旬內。如是如是。菩薩在母胎中，身相如是成就具足，可意端正，甚可瞻睹。彼之菩薩在彼妙香樓閣之上，結加趺坐，如淨琉璃藏眞金色，彼菩薩母，亦見菩薩在母胎中。譬如從大雲聚，出於閃電，曜大光明。如是如是。菩薩在母胎中，以大威勢，以功德色力，照彼香樓閣已，復照第二大寶樓閣；照彼第二寶輦輿已，普照母身；普照一切母身體已，復照母座照彼座已，復照一切諸寶宮殿；旣照一切諸宮殿已，從下出光照于東方南西北方，皆悉遍照，菩薩在母胎中，周帀一拘盧奢也。以功德威力，及以色力，皆悉遍照。時，四天王及二十八部大鬼神等，時共五百夜叉周帀圍遶，日初分時，欲見菩薩，故來詣彼所。是時，菩薩在母胎中，先擧右手，而共議論，其菩薩母，亦見菩薩在右脅內，如眞金形，申手轉時，徐擧手時安置手時，而四大天王欲還本處，菩薩及菩薩母圍遶，三帀菩薩放捨揮動右手。爾時，四大天王作如是念：菩薩今已，放捨我等，我等應去。此第一因，此第一緣。若菩薩日初分時，共四大天王言訶慰喩，申擧右手周帀轉已，正念安置。復次，若菩薩見有人來，若婦女若丈夫，若童男若童女，菩薩是時，先語慰喩，後菩薩母，亦復慰喩。彼等卽生希有之心，此是誰也？彼時，菩薩在母胎中，於先以能慰喩他人，若天若龍，若夜叉，若人若非人，無有能作，於先慰喩菩薩之者，但以菩薩於先慰喩。彼諸人等日初分過已，至中分時。爾時，帝釋天王及大天子，欲來見菩薩者。爾時，菩薩遙見帝釋天王及三十三天已，卽擧右手眞金色臂，慰喩帝釋天王及三十三天，卽以一指指示座處。其帝釋天王於菩薩教，不能遠離。時，帝釋天王受教而坐，敬念菩薩。時，菩薩母，卽面向彼所，隨其菩薩，欲向何處揮動手。時，其菩薩母預知，童子共誰言語慰喩誰耶？彼之樓閣，見帝釋天王及三十三天影，無別餘影，如是善好淸淨。菩薩受用在母胎中，而帝釋天王若欲還者，菩薩卽知，爲動右手示發遣相。爾時，帝釋天王知發遣已，圍遶菩薩及菩薩母，然後而去。是時菩薩，思惟正念安手本處，日西分時，其梵天王娑婆世界主與無量無數諸梵天王共相圍遶，在菩薩前。以天最勝味，向菩薩邊，其菩薩正念梵天王娑婆世界主來已。爾時，菩薩還擧，右手慰喩梵天王娑婆世界主及諸梵天幷諸天子。是時，菩薩梵天王娑婆世界主欲有所去，菩薩知已，還復示現發遣相貌，而擧右手。彼時，梵天王娑婆世界主梵身諸天，三帀圍遶菩薩及菩薩母已，然後乃去。復有四大天王，還來親近守護菩薩，勿令惡心，向彼菩薩，而得便者。爾時，菩薩在母胎時，其母不爲欲火所燒，亦復不爲恚火，及以癡火所燒，其菩薩母，於彼之時，受持五戒，不於丈夫而生欲心，亦無丈夫，向菩薩母生欲心者。若有婦女，若復丈夫，若復童子，若復童女，被諸病苦，其菩薩母，卽授彼藥。彼等衆生，皆得安樂無復病苦，乃至從地取一草葉與諸病人。彼等衆生，皆得安樂無諸病惱。阿難，菩薩具足有是神通住母右脅，滿十月已，從母右脅，正念而出，無有污染，不如餘人爲胎所污。是時，帝釋天王及梵天王娑婆世界主，在菩薩前，起正念已，敬受菩薩。菩薩在母胎時，所居臺閣於中住者，卽時梵身諸天，將向梵宮以爲支提，爲供養故。爾時菩薩，無人堪受，唯有諸天。爾時菩薩，降下地中已，觀視四方。猶如師子，如大丈夫。彼時菩薩，業報力故，卽生天眼，而彼菩薩具天眼已，菩薩觀視大千世界及城邑、聚落、村巷、國土、一切衆等地及天、人、地獄、畜生、閻羅世。是時菩薩，卽知一切衆生心之所行。爾時菩薩，觀察思惟一切衆生心，於中或有衆生，若當似我者，若持戒若三摩提，若般若行善根。爾時菩薩，卽見大千世界中，無有衆生與我等者，何況有勝？爾時菩薩，猶如師子，無有恐怖，無畏無怯，心正思惟；正思惟已，稱量選擇一切世閒一切衆生，知心行已，無人扶持，卽行七步，至第七步，猶如師子。觀察諸方，作如是言：我於世閒，最爲第一；我於世閒，最爲殊特。我當作盡生老死邊際。菩薩作如是語時，大千世界其聲遍滿，此是菩薩業行果報，眞所生法。是爲菩薩最後補處，生已當成阿耨多羅三藐三菩提。以是故，彼有如是等諸神通，於彼之時，一切衆生身毛皆豎，大地震動甚可怖畏，身皆戰掉，一切世界光明遍滿。爾時虛空，有大音樂歌儛等聲，普雨無量種種諸花。阿難，略說彼時，有不可思議希有之事，以是菩薩出現於世，一切衆生皆得安樂。阿難，汝今見寶莊嚴臺閣已不？’‘此是菩薩母之右脅，菩薩處母右脅，經行之處。世尊，爲彼天帝釋王及四大天王及諸天龍夜叉等，示現衆寶莊嚴，最勝臺閣，菩薩先受用處。’爾時，長老阿難卽從坐起，整衣服偏，袒右臂，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：‘世尊，菩薩於一切衆生，具足希有未曾有法，況復今者，已成阿耨多羅三藐三菩提？世尊，我於今者，第四第五乃至無量百千歸依佛陁。’作如是語已，佛告長老阿難言：‘阿難，於未來世，有諸比丘，不熏修身，不熏修戒，不熏修心，不熏修慧，猶如小兒愚癡無智言我是智。我慢貢高無正威儀，疑惑不信沙門垢膩，彼等不信菩薩有如是淸淨入胎。彼等各各聚集，作如是言：汝等觀菩薩在母胎中。彼有糞穢垢濁彼從母右脅生時胎垢不污染，以胎垢不污染故，彼卽非丈夫輩和合，當如是知，成就善業諸衆生輩，不住糞穢，身無垢染。如是衆生善入胎住，爲諸衆生，起憐愍故，菩薩生於人閒，不以天身，當轉法輪。所以者何？勿令衆生，當墮懈怠。彼作是念：世尊是天我等是人，我等不能具足成就彼等諸法，如彼成就諸法。是故卽生懈怠之心，彼癡人輩爲偸法者，當不作是念，而彼衆生不可思議，我等不可作彼稱量，我得菩提時，猶不觀察我之菩提及與神通，況復菩薩諸神通也？阿難，汝當觀察彼癡人輩。若當誹謗諸佛功德，卑賤生盲，染著糞穢，名聞利養，當作幾多無福德聚。’阿難問佛言：‘世尊，於未來世，諸比丘等要誹謗如是賢直修多羅也。’佛告言：‘彼如是等相修多羅，要當誹謗，亦不隨順。復當更作無量惡業，不用沙門法也。’阿難復白：‘世尊，彼等非善丈夫，當生何處？於未來世，受何果報？’佛告言：‘隨所有人壞滅，佛菩提所生處。若於過去、未來、現在諸佛世尊而誹謗者，彼癡人輩所得生處，亦復如是。’爾時，長老阿難遍身毛豎。嗚呼！佛陁。作如是已，復白佛言：‘世尊，我今身心迷悶熱惱，聞彼等輩非善丈夫如是行故。’佛告阿難：‘彼非善行，唯有惡行。阿難，彼等以不善行故，當墮阿鼻脂大地獄中。阿難，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於如是修多羅，不信而生誹謗者，彼等捨身已，當墮阿鼻脂大地獄。阿難，汝等於如來所，莫作限量。阿難，如來深廣無有邊際，不可限量。阿難，若復有人，得聞如是修多羅已，歡喜踊躍，彼等衆生善得利益，彼等不但空得人身及以善行。彼等已得至眞脫諸惡趣，彼等不但空得壽命，已自閞閉一切諸惡趣門。彼等當作佛子已，得一切善業，彼等福利信不虛也。彼等善食國中所有團食，已於最勝衆生之所，已得淨信斷諸魔網，已得度脫長路曠野，捨離憂悲毒箭，已得歡喜之事，已到善受歸依之處，已是應供養者，於世閒中，難可出現，最爲福田者。所以者何？彼等於佛難法一切世閒，不可信處，而生正信。阿難，彼等衆生善根具足，無有缺少。阿難，彼等衆生非一生，得我朋友者。阿難，有人聞已，有愛而生歡喜，不以見故。阿難，有人以見故，有愛而生歡喜，不以聞故，有人見聞已，有愛及喜。復有人，雖復見聞，不生愛喜。阿難，若有人，見我聞我，生愛喜者。阿難，汝等應作是念：彼等衆生非一生處，爲我朋友，彼等衆生如來親近，當令解脫。彼等衆生於如來所，等共分者，彼等已到我歸依處，如來已攝彼衆生，而彼等衆生，應爲如來之所攝受。阿難，我於往昔行菩薩行時，一切衆生有怖惱者，來至我邊求乞無畏。我於爾時，施彼無畏，況復今者，成阿耨多羅三藐三菩提？阿難，汝等於信法中，應勤劬方便，如來唯告如是事耳。阿難，若汝等所應作業，當欲乾竭，我慢網者。阿難，聞朋友處應到一由旬，見朋友已當得安樂，況復因我當種善根耶？阿難，如來阿羅呵三藐三佛陁，當知彼等衆生先爲如來朋友，彼等如來，亦爲我朋友，以朋友故，更相愛憙，隨彼愛喜，亦還愛憙彼等衆生。阿難，是故我今告汝，我今語汝：汝等但生信心。我當付囑未來諸佛如來阿羅呵三藐三佛陁。彼等如來知我朋友已，當滿所欲願。阿難，譬如有一丈夫，唯有一子，隨順語言，隨順受教，而彼丈夫多有朋友，彼命終之後，彼之一子，當應不困，以父朋友多攝受故。如是如是。阿難，若有衆生，當信我者，彼等我當攝受付囑，彼是我子以歸依我。阿難，如來多有朋友。阿難，如來彼諸朋友，皆實語者，不妄語者，我當付囑彼實語者，所謂如來諸朋友未來三藐三佛陁也。阿難，汝等但於信心中，勤劬方便，於汝等邊我有如是教勅。’爾時世尊說此經時，彼等諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。大威德陁羅尼經卷第二十辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1. 1)8대야차의 하나로 반지가(半只迦, Pañcika)를 말한다. 반지가를 밀주(密主)ㆍ밀신(密身)이라 한다.
2. 2)krośa. 큰 소의 우는 소리, 또는 북소리를 들을 수 있는 범위의 거리를 뜻하는 말. 따라서 거리의 단위로 쓰인다. 구로사(拘盧舍)ㆍ구루사(拘樓賖)라고도 하며 일우후(一牛吼)라고 한다. 막연하게 쓰이던 거리의 단위로서 대지가 험하고 평탄한 정도에 따라 실제 거리에는 차이가 있다. 1구로사를 5백궁(百宮)이라고도 하는데, 1궁(宮)은 6척 4촌이다. 또는 5리(里)라고도 하며 1㎞ 정도 남짓의 거리라 한다.