ABC_IT_K0426_T_003
- 013_0806_a_01L대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경 제3권
- 013_0806_a_01L大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三
- 『중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)』이라고도 한다. 관정부(灌頂部)에서 따로 추려내었다.
- 013_0806_a_02L一名中印度那蘭陁大道場經於灌頂部錄出別行
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반랄밀제 한역
현성주 번역 - 013_0806_a_03L唐天竺沙門般剌蜜帝譯
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또 아난아, 어째서 6입(入)을 본래 여래장의 묘한 진여의 성품이라고 하겠느냐.
아난아, 곧 저 사람이 눈동자를 멍하게 뜨고 피로한 것은, 눈과 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
밝음과 어둠의 두 가지 허망한 경계로 인하여 보는 작용을 일으키고 그 가운데 있으면서 이 경계의 모양[塵象]을 빨아들이는 작용을 보는 성질이라고 하며, 이 보는 성질은 밝음과 어둠의 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라. - 013_0806_a_04L“復次,阿難!云何六入本如來藏妙眞如性?阿難!卽彼目精瞪發勞者,兼目與勞同是菩提,瞪發勞相因于明暗二種妄塵,發見居中吸此塵象,名爲見性,此見離彼明暗二塵,畢竟無體。
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이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 보는 작용은 밝음과 어둠에서 오지도 않고, 눈[根]에서 나오지도 않으며, 허공에서 생기지도 않는다.
그 까닭은 밝은 데서 온다면 어두울 때는 곧장 따라 사라져서 어둠을 볼 수 없어야 하고, 어두운 데서 온다면 밝을 때는 곧장 따라 사라져서 밝음을 볼 수 없어야 하며, 눈에서 나온다면 밝고 어둠과 상관없으니, 이러한 보는 정기는 본래 제 성품이 없을 것이기 때문이다.
만일 허공에서 생긴다면 앞에서 경계의 모양을 보았으니, 돌아와서는 당연히 눈을 보아야 한다. 또 허공이 제 스스로 보는 것이니, 네 눈의 보는 기능[入]과 무슨 관계가 있겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 눈의 보는 기능[眼入]은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0806_a_09L如是,阿難!當知是見非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗卽隨滅,應非見暗。若從暗來,明卽隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗。如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象歸當見根;又空自觀,何關汝入。是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。
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아난아, 만일 어떤 사람이 두 손가락으로 급히 귀를 꽉 막는다면, 귀의 감관[耳根]이 피로하여 머리 속에서 어떤 소리를 듣는 것은, 이 귀와 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
소리의 움직임과 조용함의 두 가지 허망한 경계로 인하여, 듣는 작용을 일으키고 그 가운데 있으면서 경계의 모양을 빨아들이는 작용을 듣는 성질이라고 하며, 이 듣는 성질은 소리의 움직임과 조용함의 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라. - 013_0806_a_16L阿難!譬如有人以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中作聲,兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因于動靜二種妄塵,發聞居中吸此塵象,名聽聞性,此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。
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013_0806_b_01L이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 듣는 성질은 소리의 움직임과 조용한 데서 오지도 않고, 귀[根]에서 나오지도 않으며, 허공에서 생기지도 않는다.
그 까닭은 만일 듣는 성품이 조용한 데서 왔다면 움직일 때는 곧장 따라 사라져서, 소리의 움직임을 듣지 못해야 하고,만일 움직이는데서 왔다면 조용할 때는 곧장 따라 사라져서 조용함을 깨닫지 못해야 하며, 만일 귀에서 생긴다면 움직임과 조용함과 상관없으니, 이러한 듣는 자체는 본래 제 성품이 없을 것이기 때문이다.
만일 허공에서 나온다면 허공은 듣는 작용으로 성품을 이뤘으니 허공이 아니며, 또 허공이 제 스스로 들으니 너의 듣는 기능[入]과 무슨 관계가 있겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 귀의 듣는 기능[耳入]은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0806_a_21L如是,阿難!當知是聞非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動卽隨滅,應非聞動。若從動來,靜卽隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜。如是聞體,本無自性。若於空出,有聞成性卽非虛空;又空自聞,何關汝入。是故當知耳入虛妄,本非因緣,非自然性。
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아난아, 어떤 사람이 급히 코로 숨을 들이켜서 들이켠 숨을 조금 길게 끌어 피로해지면, 콧속에 서늘한 느낌이 생긴다. 이 느낌으로 인하여 통함과 막힘의 허와 실[虛實]과, 이와 같이 온갖 향기와 추한 기운들을 분별하는 것은, 이 코와 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
통함과 막힘의 두 가지 허망한 경계로 인하여 냄새 맡는 작용을 일으키고 그 가운데 있으면서 이 경계의 모양을 빨아들이는 작용을 냄새 맡는 성품이라고 하며, 이 냄새 맡는 성질은 저 통함과 막힘의 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라.
이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 냄새 맡는 작용은 통함과 막힘에서 오지도 않고, 코에서 나오지도 않으며, 허공에서 생기지도 않는다. - 013_0806_b_06L阿難!譬如有人急畜其鼻畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸,因觸分別通塞虛實,如是乃至諸香臭氣,兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞二種妄塵,發聞居中吸此塵象,名嗅聞性,此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞非通塞來,非於根出,不於空生。
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그 까닭은 만일 통한 데서 온다면 막힐 때는 냄새 맡는 작용이 사라지니 어떻게 막힘을 알겠으며, 만일 막힘 때문에 있다면 통할 때는 냄새 맡는 작용이 없으니, 어떻게 향기와 추한 냄새 등의 느낌을 밝히겠느냐. 만일 코에서 생긴다면 분명 통함과 막힘과 상관없으니, 이러한 냄새 맡는 기능은 본래 제 성품이 없을 것이기 때문이다.
만일 허공에서 온다면 이 냄새 맡는 작용은 돌아와서 네 코를 냄새 맡아야 하며, 또 허공 자체가 스스로 냄새를 맡는 것이니 네 코의 맡는 기능[入]과 무슨 관계가 있겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 코의 맡는 기능[鼻入]은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0806_b_13L何以故?若從通來,塞自隨滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?若從根生,必無通塞。如是聞體,本無自性。若從空出,是聞自當迴嗅汝鼻,空自有聞,何關汝入。是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。
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013_0806_c_01L아난아, 어떤 사람이 혀로 입술을 조금 오래 핥았을 경우, 병 있는 사람은 쓴맛을 느끼고 병 없는 사람은 조금 단맛을 느낀다. 단맛과 쓴맛으로 혀의 감각이 나타나고 혀를 움직이지 않을 때는 항상 담담한 맛이 있는 것은, 이 혀와 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
달고 쓴맛과 담담한 맛의 두 가지 허망한 경계로 인하여, 맛보는 작용을 일으키고 그 가운데 있으면서,이 경계의 모양을 빨아들이는 작용을 맛보는 성질이라고 하며, 이 맛보는 성질은 달고 쓴맛과 담담한 맛의 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라. - 013_0806_b_19L阿難!譬如有人以舌舐吻熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸,由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提,瞪發勞相因甜苦淡二種妄塵,發知居中吸此塵象,名知味性,此知味性離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。
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이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이러한 달고 쓴맛과 담담한 맛은 달고 쓴맛에서 오지도 않고 담담한 맛 때문에 있지도 않으며, 또 혀에서 나오지도 않고 허공에서 생기지도 않는다.
그 까닭은 만일 달고 쓴맛에서 온다면 담담할 때는 맛보는 작용이 사라지니 어떻게 담담한 맛을 알겠으며, 만일 담담한 맛에서 왔다면 달고 쓴맛을 느낄 때는 담담한 맛이 없어지니 어떻게 달고 쓴 두 맛을 알겠느냐. 만일 혀에서 생긴다면 분명 달고 담담하고 쓴 경계와 상관없으니 이 맛을 아는 기능[知味根]은 제 성품이 없을 것이기 때문이다.
만일 허공에서 나온다면 허공 스스로 맛보는 것이지, 네 입이 맛보는 것이 아니다. 또 허공 자체가 맛보는 일이니 네 혀의 맛보는 기능[入]과 무슨 관계가 있겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 혀의 맛보는 기능[舌入]은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0806_c_03L如是,阿難!當知如是嘗苦淡知,非甜苦來,非因淡有,又非根出,不於空生。何以故?若甜苦來,淡卽知滅,云何知淡?若從淡出,甜卽知亡,復云何知甜苦二相?若從舌生,必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出,虛空自味非汝口知,又空自知,何關汝入。是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。
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아난아, 어떤 사람이 한쪽의 차가운 손으로 다른 쪽의 더운 손과 맞댈 경우, 차가운 기운이 더운 기운보다 많으면 더운 기운은 차가운 기운을 따라 차가워지고, 더운 기운이 많으면 차가운 기운은 더운 기운을 따라 더워진다. 이와 같이 이 맞대어 깨닫는 촉감이 뗄 때에는 떼는 줄을 아는 작용으로 나타나니, 끼어드는 기운[勢]이 이렇게 성립하는 것은, 피로한 촉감이 그 원인이며, 이 몸과 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
떼고 합하는 두 가지 허망한 경계로 인하여 촉감을 일으키고 그 가운데 있으면서, 경계의 모양을 빨아들이는 작용을 촉감의 성질[知覺性]이라고 하며, 이 촉감 자체[知覺體]는 서로 떼고 합함의 어기고 따르는 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라. - 013_0806_c_11L阿難!譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷,若熱功勝冷者成熱,如是以此合覺之觸顯於離知,涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提,瞪發勞相因于離合二種妄塵,發覺居中吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。
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013_0807_a_01L이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 촉감[覺]은 떼고 합함에서 오지도 않고, 어기고 따름에 있지도 않으며, 몸의 감관[根]에서 나오지도 않고, 또 허공에서 생기지도 않는다.
그 까닭은 만일 합할 때 온다면 뗄 때는 합함이 이미 사라지니 어떻게 떼는 작용을 알겠느냐. 어기고 따르는 두 모양도 마찬가지다. 만일 몸에서 나온다면 분명 떼고 합하고 어기고 따르는 네 가지 모양이 없으니, 네 몸의 감촉 기능은 원래 제 성품이 없을 것이기 때문이다.
만일 허공에서 나온다면 허공 스스로가 촉감이니 네 몸의 감촉 기능[身入]과 무슨 관계가 있겠느냐.
그러므로 마땅히 알라.몸의 감촉 기능은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0806_c_19L如是,阿難!當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。若從根出,必無離合違順四相。則汝身知,元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入。是故當知身入虛妄,本非因緣,非自然性。
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아난아, 어떤 사람이 피곤하고 나른하여 잠이 들었다가 푹 자고 나서 깨었을 때, 경계를 보면 기억하고 기억을 잃으면 잊어버림이 바로 뒤바뀐 생주이멸(生住異滅)이니라. 이를 빨아들여 익히고 의식 가운데로 돌아가서 서로 뛰어넘지 않음을 의식의 인식 기능[意知根]이라고 하며, 이것은 의식과 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 모양이니라.
생기고 사라짐의 두 가지 허망한 경계로 인하여 아는 작용을 모으고 그 속에 있으면서 안의 경계[內塵; 곧 法塵]를 빨아들여 보고 들음이 흐름을 거슬러서 기억하거나 흐름이 미치지 못하는 곳의 잊는 작용을 지각하는 성질[知覺性]이라고 하며, 이 지각하는 성질은 자고 깨는 생멸의 두 경계를 떠나면 끝내 자체가 없느니라. - 013_0807_a_02L阿難!譬如有人勞倦則眠睡熟便寤,覽塵斯憶失憶爲忘,是其顚倒生住異滅,吸習中歸不相踰越,稱意知根。兼意與勞同是菩提,瞪發勞相因于生滅二種妄塵,集知居中吸撮內塵,見聞逆流流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。
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이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 한다. 이 지각의 기능[覺知之根]은 자고 깸에서 오지도 않고, 생기고 사라지는 데에 있지도 않으며, 의식의 감관에서 나오지도 않고, 허공에서 생기지도 않는다.
그 까닭은 만일 잠깬 데서 온다면 잠잘 때는 곧 따라 사라져버리니 무엇으로 잠을 자며, 분명 생길 때 있다면 멸할 때는 같이 없는데 무엇이 멸하겠느냐. 만일 멸하는 데 있다면 생길 때는 곧 멸함이 없는데 무엇이 생기는 것을 알겠느냐. 만일 의식의 감관에서 나온다면 자고 깨는 두 모양은 몸의 열리고 닫힘을 따르는 것이니, 이 열리고 닫히는 두 체를 떠나면 이 지각작용은 허공 꽃과 같이 끝내 자체의 성품이 없기 때문이다.
만일 허공에서 생긴다면 허공 제 스스로 아는 일이니, 너의 의식작용과 무슨 관계가 있느냐.
그러므로 마땅히 알라. 의식 기능[意入]은 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0807_a_09L如是,阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐卽隨滅,將何爲寐?必生時有,滅卽同無,令誰受滅?若從滅有,生卽滅無,孰知生者?若從根出,寤寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空花,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入,是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。
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또 아난아, 어째서 12처소[處]를 본래 여래장의 묘한 진여의 성품이라고 하겠느냐.
아난아, 너는 또 이 기타원(祇陀園)의 나무와 숲과 샘과 못들을 보아라. 너는 어떻게 생각하느냐. 이 색이 눈의 보는 작용을 내겠느냐. 눈이 색의 모양을 내겠느냐. - 013_0807_a_18L復次,阿難!云何十二處本如來藏妙眞如性?阿難!汝且觀此祇陁樹林及諸泉池。於意云何,此等爲是色生眼見?眼生色相?
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013_0807_b_01L아난아, 만일 또 눈[眼根]이 색의 모양을 낸다면 공(空)을 볼 때는 색이 아니니, 눈이 낸 색의 모양은 마땅히 소멸할 것이며, 소멸하면 드러낼 모양은 아무것도 없다. 색의 모양이 이미 없다면 무엇이 공의 본질을 밝히겠느냐. 눈이 공의 모양을 내는 경우도 이와 마찬가지다.만일 또 색의 경계[色塵]가 눈의 보는 작용을 낸다면 공(空)을 볼 때는 색이 아니니, 보는 작용은 곧 소멸할 것이며, 소멸해버리면 아무것도 없으니 무엇이 공과 색을 밝히겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 보는 작용과 색과 공은 모두 처소가 없으니, 색과 보는 작용의 두 처소는 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0807_a_22L阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無,色相旣無,誰明空質?空亦如是。若復色塵生眼見者,觀空非色,見卽銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知,見與色空俱無處所,卽色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。
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아난아, 또 이 기타원(祇陀園)에서 공양이 마련되면 북을 치고, 식단으로 대중을 불러 모을 때는 종을 치니, 너는 그 때마다 앞뒤로 서로 이어지는 북소리와 종소리를 듣는다. 너는 어떻게 생각하느냐. 이들 소리가 귀가로 오겠느냐. 귀가 소리 나는 곳으로 가겠느냐.
아난아, 만일 소리가 귀가로 온다면, 내가 실라벌성(室羅筏城)에서 걸식(乞食)할 때는 기타림(祇陀林)에는 내가 없는 것과 같이, 이 소리가 분명 아난의 귀가로 와버린다면, 목련과 가섭은 함께 듣지 못해야 할 텐데, 어찌 더욱이 1,250 사문(沙門)이 한꺼번에 종소리를 듣고 다같이 공양할 곳으로 오는 것이냐. - 013_0807_b_05L阿難!汝更聽此祇陁園中,食辦擊鼓、衆集撞鍾,鍾鼓音聲前後相續。於意云何,此等爲是聲來耳邊?耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陁林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鍾聲同來食處。
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만일 네 귀가 저 소리 나는 곳으로 간다면, 내가 기타림(祇陀林)에 돌아와 머물 때는 실라벌성(室羅筏城)에는 내가 없는 것과 같이, 네가 북소리를 듣고 그 귀가 이미 북 치는 곳으로 가버린다면, 종소리가 겹쳐 나도 마땅히 함께 들을 수 없어야 하는데, 어찌 더욱이 그 가운데 코끼리와 말과 소와 양들의 여러 가지 소리들을 듣는 것이냐. 만일 오고 감이 없다면 듣는 작용도 없어야 하리라.
그러므로 마땅히 알라. 듣는 작용과 소리는 모두 처소가 없으니 듣는 작용과 소리의 두 처소는 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0807_b_13L若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陁林中,在室羅城則無有我;汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鍾聲齊出應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往,亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所,卽聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。
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013_0807_c_01L아난아, 너는 또 이 향로의 전단향기를 맡아보아라. 이 향기는 비록 1수(銖)만 태울지라도 실라벌성의 40리 안에서는 동시에 향내를 맡느니라. 너는 어떻게 생각하느냐. 이 향기는 전단나무에서 나오겠느냐. 네 코에서 나오겠느냐. 허공에서 나오겠느냐.
아난아, 만일 이 향기가 네 코에서 나온다면, 코에서 생긴다는 말이니 당연히 코에서 나와야 하며,코는 전단이 아닌데 어떻게 콧속에 전단 기운이 있겠느냐. 네가 향내를 맡는다는 말은 당연히 코로 들어온다는 뜻이니, 콧속에서 나오는 향기를 맡는다고 말하면 이치에 맞지 않느니라. - 013_0807_b_19L阿難!汝又嗅此鑪中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何,此香爲復生栴檀木?生於汝鼻?爲生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香當於鼻入,鼻中出香說聞非義。
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만일 허공에서 난다면, 허공의 성질은 한결같으니 향기도 항상 있어야 하는데, 무엇 때문에 향로에 마른 향나무를 태워야 하겠느냐.
만일 전단나무에서 난다면, 이 향의 본질은 타면서 연기가 나기 마련이니, 코가 향내를 맡을 적에 연기와 함께 맡아야 한다면, 그 연기가 허공으로 올라가서 채 멀리 퍼지기도 전에 40리 이내의 사람들은 어째서 이미 향내를 맡는 것이냐.
그러므로 마땅히 알라. 향기와 코와 맡는 작용은 다 함께 처소가 없으니, 맡는 작용과 향기의 두 처소는 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0807_c_03L若生於空,空性常恒,香應常在,何藉鑪中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知香臭與聞俱無處所,卽嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。
- 아난아, 너는 언제나 두 때에 대중과 함께 발우를 가지고 걸식하고 있는데, 그 사이에 간혹 소락(酥酪)을 가장 잘 정제(精製)된 제호(醍醐)를 만나면 훌륭한 맛이라고 한다. 너는 어떻게 생각하느냐. 이 맛은 허공에서 생기느냐. 혀에서 나느냐. 음식에서 나느냐.
- 013_0807_c_09L阿難!汝常二時衆中持鉢,其閒或遇酥酪醍醐名爲上味。於意云何,此味爲復生於空中?生於舌中?爲生食中?
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아난아, 만일 이 맛이 네 혀에서 난다면 네 입 속에는 혀가 하나뿐이니, 그 혀가 일단 우유 맛이 되었다면, 검은 꿀[黑石蜜]을 먹어도 맛이 달라지지 않아야 한다. 만일 맛이 달라지지 않는다면 맛을 안다고 할 수 없으며, 만일 달라진다면 혀는 여럿이 아닌데 어떻게 한 혀로 여러 맛을 다 알겠느냐.
만일 음식에서 난다면, 음식은 아는 작용이 없으니 어떻게 제 스스로 알겠으며, 또 음식이 제 스스로 안다면 남의 음식과 같으니, 너와 무슨 관계가 있기에 맛을 안다고 하겠느냐. - 013_0807_c_12L阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中秖有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移,若不變移不名知味,若變移者舌非多體,云何多味一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,卽同他食,何預於汝,名味之知?
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013_0808_a_01L만일 허공에서 생긴다면, 너는 허공을 씹어 보아라. 어떤 맛이 나느냐. 그 씹은 허공이 분명 짠맛이라면 이미 네 혀를 짜게 하였으니 네 얼굴도 짜야 한다 . 그러면 이 세상 사람들은 언제나 짠맛 속에 사는 바닷고기와 같이 조금도 싱거운 맛을 알지 못하리라. 만일 싱거운 맛을 모른다면 짠맛도 깨닫지 못해야 한다. 또 아무 맛도 알지 못한다면 어떻게 맛이라고 하겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 맛과 혀와 맛보는 작용은 모두 처소가 없으니, 맛보는 작용과 맛은 둘 다 허망하여 본래 인연도 아니고자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0807_c_19L若生於空,汝噉虛空當作何味?必其虛空若作鹹味,旣鹹汝舌亦鹹汝面,則此界人同於海魚;旣常受鹹了不知淡,若不識淡亦不覺鹹,必無所知,云何名味?是故當知味舌與嘗俱無處所,卽嘗與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
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아난아, 너는 새벽마다 언제나 손으로 머리를 만지리라. 어떻게 생각하느냐. 이 만져서 아는 것은 어느 쪽이 촉감을 아는 주체[能觸]이냐. 그 촉감을 아는 주체는 손에 있겠느냐. 머리에 있겠느냐.
만일 손에 있다면, 머리는 알지 못할텐데 어떻게 촉감이 성립되겠느냐. 만일 머리에 있다면 손에는 촉감이 없을 텐데, 어찌 촉감이라고 하겠느냐. 만일 각각 따로 있다면 너 아난에게 마땅히 두 몸이 있어야 하리라. - 013_0808_a_02L阿難!汝常晨朝以手摩頭。於意云何,此摩所知,誰爲能觸。能爲在手?爲復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。
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만일 머리와 손에서 똑같이 한 촉감이 생긴다면, 손과 머리는 당연히 같은 일체(一體)가 되어야 한다. 만일 같은 일체라면 촉감은 성립되지 않으리라. 만일 다른 이체(二體)라면 촉감은 어느 쪽에 있겠느냐. 대는 쪽[能]에 있으면 닿는 쪽[所]에 있지 않을 것이며, 닿는 쪽에 있으면 대는 쪽에 있지 않으리라. 당연히 허공이 너에게 촉감을 주었다고도 못하리라.
그러므로 마땅히 알라. 촉감을 아는 작용과 몸은 모두 처소가 없으니, 몸과 촉감은 둘 다 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0808_a_07L若頭與手一觸所生,則手與頭當爲一體,若一體者觸則無成;若二體者,觸誰爲在?在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所,卽身與觸二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
- 아난아, 너는 언제나 의식(意識) 가운데 인연하는 선과 악과 무기(無記)의 세 성질로 법칙을 만들어내고 있으니, 이 법은 마음과 일치한 상태에서 생기겠느냐. 마음을 벗어나서 따로 장소[方所]가 있겠느냐.
- 013_0808_a_12L阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性,生成法則。此法爲復卽心所生?爲當離心別有方所?
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아난아, 만일 마음과 일치 하다면, 법칙은 경계[塵]가 아니므로 마음의 인연대상이 아니니, 어떻게 처소가 성립되겠느냐.
만일 마음을 벗어나서 따로 장소가 있다면 법의 자성(自性)은 아는 작용이냐, 아는 작용이 아니냐. 아는 작용이라면 마음이라 하겠으나, 너와는 다르면서 경계도 아니니, 다른 사람의 마음과 같으리라. 너와 일치하면서 마음과도 일치 하다면, 어떻게 네 마음이 다시 너에게 둘이 되겠느냐. - 013_0808_a_15L阿難!若卽心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性爲知?非知?知則名心,異汝非塵,同他心量卽汝卽心,云何汝心更二於汝?
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013_0808_b_01L만일 아는 작용이 아니라면 이 법의 경계[塵]는 이미 색과 소리와 냄새와 맛과 떼고 합함과 차고 따뜻함과 허공의 모양도 아닌데, 어디에 있다고 하겠느냐. 이제 색과 허공에서 전혀 표시할 수 없고, 인간이 또 허공밖에 있다고 해서도 안 되고, 마음이 인연할 대상도 아니니, 법의 처소는 무엇으로 세우겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 법칙과 마음은 모두 처소가 없으니, 뜻과 법은 둘 다 허망하여본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0808_a_20L若非知者,此塵旣非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人閒更有空外,心非所緣,處從誰立。是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣、非自然性。
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또 아난아, 어째서 18계(界)를 본래 여래장의 묘한 진여의 성품이라고 하겠느냐.
아난아, 네가 밝힌 대로 눈[眼]과 색(色)이 연(緣)이 되어 눈의 인식[眼識]이 생긴다면, 이 인식[識]이 눈 때문에 생긴다 하여 눈의 경계라고 하겠느냐. 색(色) 때문에 생긴다 하여 색의 경계라고 하겠느냐. - 013_0808_b_02L復次,阿難!云何十八界本如來藏妙眞如性?阿難!如汝所明,眼色爲緣生於眼識,此識爲復因眼所生,以眼爲界?因色所生,以色爲界?
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아난아, 만일 이 인식이 눈 때문에 생긴다면, 눈 자체에는 이미 색(色)과 공(空)이 없어서 분별할 수 없는데, 너의 인식이 있다 한들 무엇을 상대로 작용하겠느냐. 또 너의 보는 작용은 푸르고 노랗고 붉고 흰 것이 아니니 표시할 길이 없는데, 무엇으로 경계를 세우겠느냐.
만일 이 인식이 색(色) 때문에 생긴다면, 공하여 색(色)이 없을 때에는 너의 인식도 마땅히 없어질 텐데, 허공의 성질을 어떻게 알겠느냐. - 013_0808_b_06L阿難!若因眼生,旣無色空無可分別,縱有汝識欲將何用?汝見又非靑黃赤白,無所表示從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虛空性?
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만일 색이 변할 때 네가 색의 모양[色相]이 변천하는 상태를 안다면, 너의 인식 자체는 변천한 일이 없는 것이니, 경계를 무엇으로 세우겠느냐.
또 색의 변천을 따라 인식이 변천한다면, 경계의 모양은 저절로 없어질 것이며, 또 인식이 색을 따라 변천하지 않는다면 인식은 한결같으리라. 그러면 이미 색에서 생겼으니, 마땅히 허공이 어디에 있는지를 알지 못하게 되리라.
만일 두 가지를 겸하여 눈과 색이 함께 눈의 인식[眼識]을 낸다면, 눈과 색이 합해져 있을 때는 인식이 자리할 중간이 없을 것[離]이며, 눈과 색이 떨어져 있을 때는 눈과 색의 양쪽으로 갈라서 합해야 한다. 그러면 자체의 성품이 어지럽게 뒤섞일 텐데, 어떻게 경계를 이루겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 눈과 색이 연이 되어 눈의 인식경계[眼識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니, 눈과 색과 색 경계의 셋은 다 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0808_b_10L若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無;不變則恒。旣從色生,應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂云何成界?是故當知眼色爲緣生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。
- 또 네가 밝힌 대로 귀와 소리가 연이 되어 귀의 인식[耳識]이 생긴다면, 이 인식이 귀 때문에 생긴다하여 귀의 경계라고 하겠느냐. 소리 때문에 생긴다하여 소리의 경계라고 하겠느냐.
- 013_0808_b_17L阿難!又汝所明,耳聲爲緣生於耳識。此識爲復因耳所生,以耳爲界?因聲所生,以聲爲界?
- 013_0808_c_01L아난아, 만일 인식이 귀 때문에 생긴다면, 소리의 움직임과 조용한 두 모양이 이미 앞에 나타나지 않았을 때는 귀[根]에는 아는 작용이 성립되지 않는다. 분명 알 대상이 없으면 아는 작용도 오히려 성립될 수 없는데, 인식은 어떤 모양이겠느냐. 만일 귀의 듣는 작용을 취해서 인식이라 한다면, 소리의 움직임과 조용함이 없기 때문에 듣는 작용도 성립될 수 없는데, 어떻게 색(色)과 향(香)과 미(味)와 촉(觸)의 4진(塵)으로 섞여 짜인 귀의 형체를 인식의 경계라고 하겠으며,귀의 인식영역은 또 무엇으로 세우겠느냐.
- 013_0808_b_20L阿難!若因耳生,動靜二相旣不現前,根不成知,必無所知;知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形雜色觸塵,名爲識界,則耳識界復從誰立?
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만일 소리에서 생긴다면, 인식이 소리 때문에 있으니, 듣는 작용과 관계가 없으며, 듣는 작용이 없으면 소리의 모양도 있는 자리가 없으리라. 인식이 소리에서 난다 하여 소리를 듣는 작용에 따라 소리 모양이 있다고 인정하면, 듣는 작용은 마땅히 인식 자체를 들어야 하리라. 인식 자체를 듣지 못한다면 소리의 경계가 아니며, 인식 자체를 듣는다면 소리와 똑같아서, 인식 자체가 이미 듣는 대상이 되었으니, 무엇이 인식 자체를 듣는 줄 알겠느냐. 만일 아는 작용이 없다면 결국 초목과 같으니, 당연히 소리와 듣는 작용이 섞여서 중간의 경계가 성립되지 않으리라. 경계의 중간자리가 없으면 안팎의 모양은 무엇으로 성립되겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 귀와 소리가 연이 되어 귀의 인식경계[耳識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니. 귀와 소리와 소리 경계의 셋은 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0808_c_02L若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在;識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識不聞非界,聞則同聲,識已被聞誰知聞識,若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界,界無中位,則內外相復從何成?是故當知耳聲爲緣生耳識界,三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。
- 아난아, 또 네가 밝힌 대로 코와 냄새[香]가 연이 되어 코의 인식[鼻識]이 생긴다면, 이 인식은 코 때문에 생긴다 하여 코의 경계라고 하겠느냐. 냄새[香] 때문에 생긴다 하여 냄새의 경계라고 하겠느냐.
- 013_0808_c_10L阿難!又汝所明,鼻香爲緣生於鼻識。此識爲復因鼻所生,以鼻爲界?因香所生,以香爲界?
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아난아, 만일 이 인식이 코 때문에 생긴다면 너는 마음속에 무엇을 코라고 생각하느냐. 쌍 손톱 모양의 살덩어리를 코라고 생각하느냐. 냄새를 맡아서 동요하는 성질을 코라고 생각하느냐.
만일 살덩어리를 가지고 코라고 한다면, 살덩어리[肉質]는 몸이고, 몸의 아는 작용은 촉감이니, 몸이라면 코가 아니며, 촉감이라면 경계[塵]이니라. 그러면 코는 오히려 이름이 없을 텐데 어떻게 경계를 세우겠느냐.
만일 냄새 맡는 작용을 가지고 코라고 한다면, 너는 마음속으로 무엇이 맡는다고 생각하느냐. 살덩어리가 맡는다고 한다면 살덩어리의 맡는 작용은 원래 촉감이지 코가 아니며, 허공이 맡는다고 한다면 허공이 제 스스로 맡는 것이니, 살덩어리는 마땅히 느끼지 못해야 하며, 허공이 맡는다면[如是] 마땅히 허공이 바로 네가 되고 네 몸은 알지 못해야 하며, 지금의 아난도 마땅히 존재하지 않아야 한다. 냄새 자체[香]가 맡는다고 하면 맡는 작용은 저절로 냄새 자체에 속하는데 너와 무슨 상관이냐. - 013_0808_c_13L阿難!若因鼻生,則汝心中以何爲鼻?爲取肉形雙爪之相?爲取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知卽觸,名身非鼻,名觸卽塵,鼻尚無名云何立界?若取嗅知,又汝心中以何爲知?以肉爲知,則肉之知元觸非鼻;以空爲知,空則自知肉應非覺,如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在;以香爲知,知自屬香,何預於汝?
- 013_0809_a_01L만일 향냄새와 추한 냄새가 분명 네 코에서 난다면, 저 향내와 구린내의 두 가지 흐르는 기운은 이란(伊蘭; 臭木)나무와 전단(栴檀; 香木)나무에서 생기지 않으리라.이 두 나무[二物]가 없는데서 너는 스스로 코를 맡아보아라. 향내가 나느냐. 구린내가 나느냐. 구린내라면 향내가 아니며, 향내라면 분명 구린내가 아니다. 만일 향내와 구린내를 둘 다 맡는다면, 너 한 사람에게 마땅히 두 코가 있어야 하고, 또 나에게 도를 물을 때도 두 아난이 있어야 하니, 어느 쪽을 네 몸이라고 하겠느냐.
- 013_0808_c_22L若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木,二物不來,汝自嗅鼻爲香爲臭。臭則非香,香應非臭,若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難,誰爲汝體?
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만일 코가 하나라면 향내와 구린내의 둘은 구분되지 않아서, 구린내가 이미 향내가 되고 향내가 또 구린내가 되어, 두 성질이 있지 않을 텐데 경계를 무엇으로 세우겠느냐.
만일 인식이 냄새[香] 때문에 생긴다면, 인식은 냄새 때문에 있으니, 마치 눈에 보는 작용이 있으나 제 눈을 볼 수 없듯이 냄새 때문에 인식이 있으므로 마땅히 냄새를 맡지 못해야 하리라. 인식이 냄새를 안다면 냄새에서 생긴 것이 아니며, 냄새를 알지 못한다면 인식이 아니니라. - 013_0809_a_05L若鼻是一,香臭無二,臭旣爲香香復成臭,二性不有,界從誰立?若因香生識因香有,如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香,知則非生,不知非識。
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냄새가 맡는 작용을 근거로 있지 않다면, 냄새의 경계는 성립되지 않으며, 인식이 냄새를 알지 못한다면 인식의 경계[因界]는 냄새에서 건립되지 않는다. 이미 중간이 없고 안의 감관과 밖의 경계가 성립되지 않으니, 저 온갖 맡는 성질은 마침내 허망하리라.
그러므로 마땅히 알라. 코와 냄새가 연이 되어 코의 인식경계[鼻識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니, 코와 냄새와 냄새 경계의 셋은 다 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0809_a_09L香非知有,香界不成;識不知香,因界則非從香建立,旣無中閒不成內外,彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香爲緣生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣、非自然性。
- “아난아, 또 네가 밝힌 대로 혀와 맛이 인연이 되어 혀의 인식[舌識]이 생긴다면, 이 인식은 혀 때문에 생긴다 하여 혀의 경계라고 하겠느냐. 맛 때문에 생긴다하여 맛의 경계라고 하겠느냐.
- 013_0809_a_13L阿難!又汝所明,舌味爲緣生於舌識。此識爲復因舌所生,以舌爲界?因味所生,以味爲界?
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아난아, 만일 인식이 혀 때문에 생긴다면, 세상의 감자(甘蔗)와 오매(烏梅)와 황련(黃連)과 석염(石鹽)과 세신(細辛)과 생강[薑]과 계피[桂]들은 모두 맛이 없으리라. 너는 스스로 혀를 맛보아라. 단맛이냐, 쓴맛이냐. 만일 혀의 성질[性]이 쓰다면 무엇이 와서 혀를 맛보겠느냐. 혀는 스스로 맛보지 못하는데 무엇이 지각하겠느냐. 혀의 성질이 쓰지 않다면 맛은 저절로 생기지 않는데, 어떻게 경계를 세우겠느냐.
만일 인식이 맛 때문에 생긴다면, 인식[識] 자체가 맛이 되리라. 그러면 혀의 감관[舌根]이 스스로 맛보지 못함과 한가지니, 어찌 인식[識]이 맛인지 맛 아닌지를 알겠느냐. - 013_0809_a_16L阿難!若因舌生,則諸世閒甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌爲甜爲苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰爲知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自爲味,同於舌根應不自嘗,云何識知是味非味?
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013_0809_b_01L또 일체 맛은 한 물건에서만 생기지 않으니, 맛이 이미 많이 생김으로 인식도 당연히 여러 체(體)라야 하리라. 인식의 체가 만일 하나이며 체가 분명 맛에서 생긴다면,짠맛과 담담한 맛과 단맛과 신맛과 화합한 맛과 본래 가진 맛[俱生]과 변하여 달라진 맛[諸變異]들은 똑같이 한 맛이 되어 분별이 없으리라. 이미 분별이 없다면 인식이라고 이름하지 못할 텐데, 어떻게 또 혀와 맛의 인식경계[舌味識界]라고 하겠느냐. 그렇다고 허공이 너의 심식(心識)을 내지는 않았으리라. 혀와 맛의 화합으로 난다면 곧 이 가운데는 원래 제 성품이 없을 텐데 어떻게 경계가 생기겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 혀와 맛이 연이 되어 혀의 인식경계[舌識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니, 혀와 맛과 혀 경계의 셋은 다 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0809_a_23L又一切味非一物生,味旣多生識應多體,識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生,諸變異相同爲一味應無分別,分別旣無則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空生汝心識。舌味和合,卽於是中元無自性,云何界生?是故當知舌味爲緣生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。
- 아난아, 또 네가 밝힌 대로 몸과 닿음이 연이 되어 몸의 인식身識)이 생긴다면, 이 인식은 몸 때문에 생긴다 하여 몸의 경계라고 하겠느냐. 닿음 때문에 생긴다하여 닿음의 경계라고 하겠느냐.
- 013_0809_b_08L阿難!又汝所明,身觸爲緣生於身識。此識爲復因身所生,以身爲界?因觸所生,以觸爲界?
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아난아, 만일 인식이 몸 때문에 생긴다면, 분명 합하고 떼는[合離] 둘을 깨달아 아는 인연[二覺觀緣]이 없으니 몸이 무엇을 알겠느냐.
만일 인식이 닿음 때문에 생긴다면, 분명 네 몸이 없는데, 몸이 아닌 다른 무엇이 있어서 대고 뗌을 알겠느냐. - 013_0809_b_11L阿難!若因身生必無合離,二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身,誰有非身知合離者?
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아난아, 물체는 닿아도 알지 못하고, 몸이 아는 작용은 닿음에 있으니, 몸을 알리는 작용이 곧 닿음이며, 닿음을 아는 작용이 곧 몸이다. 따라서 인식이 닿음이면 몸이 아니며, 인식이 몸이면 닿음이 아니니, 몸과 닿음의 두 모양은 원래 처소가 없느니라. 또 닿음이 몸과 합하면 곧 몸 자체의 성품이며, 닿음이 몸을 떠나면 바로 허공과 같은 모양이니, 이렇게 안과 밖이 성립되지 않으면, 중간의 인식이 어떻게 성립되겠느냐. 또 중간의 인식이 성립되지 않으면 안과 밖의 성질이 공하여 없으니, 너의 인식이 생긴들 무엇으로 경계를 세우겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 몸과 닿음이 연이 되어 몸의 인식경계[身識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니, 몸과 닿음과 몸 경계의 셋은 다 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라. - 013_0809_b_14L阿難!物不觸知,身知有觸;知身卽觸,知觸卽身。卽觸非身,卽身非觸,身觸二相元無處所,合身卽爲身自體性,離身卽是虛空等相,內外不成中云何立?中不復立內外性空,卽汝識生從誰立界?是故當知身觸爲緣生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣、非自然性。
- “아난아, 또 네가 밝힌 대로 뜻[意; 意根]과 법이 연이 되어 뜻의 인식[意識]이 생긴다면, 이 인식[識]은 뜻 때문에 생긴다 하여 뜻의 경계라고 하겠느냐. 법 때문에 생긴다 하여 법의 경계라고 하겠느냐.
- 013_0809_b_21L阿難!又汝所明,意法爲緣生於意識。此識爲復因意所生,以意爲界?因法所生,以法爲界?
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013_0809_c_01L아난아, 만일 인식이 뜻[意; 意根] 때문에 생긴다면, 네 뜻[意; 意根] 가운데 반드시 생각할 법[所思]이 있어야 너의 뜻을 밝히겠는데, 만일 앞에 법이 없다면 뜻이 생길 곳이 없으며, 인연을 떠나서는 형체가 없으니, 인식[識]이 무엇을 가지고 작용하겠느냐.
또 너의 식심(識心)이 온갖 사량[諸思量; 意根]과 요별을 겸한 성품[兼了別性]과 더불어 같겠느냐, 다르겠느냐. 뜻[意]과 같다면 그대로 뜻[意]이니, 무엇이 생기겠으며, 뜻과 다르다면 같지 않으니, 마땅히 인식할 곳이 없어야 하리라. 만일 인식할 곳이 없다면 어떻게 뜻에서 생긴다고 하겠으며, 만일 인식할 곳이 있다면 무엇이 인식을 낸 뜻이겠느냐. 같고 다름의 두 성질이 성립되지 않으면, 경계를 어떻게 세우겠느냐. - 013_0809_c_01L阿難!若因意生,於汝意中必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心與諸思量,兼了別性,爲同爲異?同意卽意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?
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만일 인식이 법 때문에 생긴다면, 세상의 모든 법은 다섯 경계[五塵]를 벗어나지 않으니, 너는 색법(色法)과 성법(聲法)과 향법(香法)과 미법(味法)과 촉법(觸法)을 보아라. 모양이 분명하여 제각기 다섯 감관을 상대할 뿐, 뜻이 거두는 법이 아니다. 너의 인식이 결코 법을 의지하여 생긴다면, 너는 이제 자세히 살펴보아라. 법 경계[法; 法塵]의 법은 어떤 모양이냐. 만일 색과 공[色空; 色法]과 움직이고 고요함[動靜; 聲法]과 통하고 막힘[通塞; 香法]과 합하고 뗌[合離; 觸法]과 생기고 사라짐[生滅; 味法]을 떠난다면 이 온갖 모양을 벗어나서는 끝내 얻을 것이 없느니라. 생긴다면 색과 공의 온갖 법이 생기고, 멸한다면 색과 공의 온갖 법이 멸할 뿐이다. 이미 원인 할 곳이 없는데 원인이 생겨 인식이 있다면, 어떤 형상이 되겠으며, 형상이 없다면 경계가 어떻게 생기겠느냐.
그러므로 마땅히 알라. 뜻과 법이 연이 되어 뜻의 인식경계[意識界]가 생긴다고 하나, 세 곳은 전혀 있는 데가 없으니 뜻과 법과 뜻 경계의 셋은 다 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘한 진여의 성품이니라.” - 013_0809_c_08L若因法生,世閒諸法不離五塵。汝觀色法,及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,汝今諦觀法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅,所因旣無,因生有識作何形相?相狀不有界云何生?是故當知意法爲緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。”
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아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 여래께서는 항상 화합하는 인연을 말씀하실 때마다 ‘일체 세상의 가지가지 변화는 다 4대(大)의 화합으로 나타난다[發明]’고 하셨습니다. 그런데 어째서 여래께서는 인연과 자연을 모두 물리치십니까. 저는 지금 그 뜻이 어디에 있는지를 모르오니, 부디 가련하게 여기시고 중생들에게 희론법을 떠난 중도의 완전한 뜻[中道了義]을 열어 보여주옵소서.” - 013_0809_c_18L阿難白佛言:“世尊!如來常說和合因緣,一切世閒種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,唯垂哀愍,開示衆生中道了義無戲論法。”
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013_0810_a_01L이때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.
“네가 먼저 성문과 연각의 모든 소승 법을 싫어하여더없이 높은 깨달음을 열심히 구하려고 발심했기 때문에, 나는 방금 너를 위해서 가장 뛰어난 법[第一義諦]을 열어 보여줬는데도, 어째서 또 세상의 희론인 망상의 인연에 스스로 얽매는 것이냐. 네가 비록 들은 지식이 많을지라도, 마치 약을 말하는 사람이 바로 눈앞에 진실한 약이 있으나 분별할 수 없는 것과 같으니, 여래는 참으로 가련하다고 말하는 것이다. 너는 이제 자세히 들어라. 나는 마땅히 너에게 분별하여 열어 보일 뿐 아니라, 미래에 대승(大乘)을 닦는 사람들에게도 실상(實相)을 통달케 하리라.”
그러자 아난은 말없이 부처님의 거룩한 뜻을 받들고자 하였다. - 013_0809_c_23L爾時,世尊告阿難言:”汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時爲汝開示第一義諦。如何復將世閒戲論、妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞如說藥人,眞藥現前不能分別,如來說爲眞可憐愍。汝今諦聽,吾當爲汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。”阿難默然,承佛聖旨。
- “아난아, 네가 말한 대로 4대(大; 要素)의 화합으로 세상의 가지가지 변화가 나타난다면[發明], 아난아, 만일 저 요소[大]의 성질 자체가 화합이 아니라면, 모든 요소[諸大]와 섞여 어울릴 수 없음은 마치 허공이 모든 물체와 어울리지 않는 것과 같을 것이며, 만일 화합하는 성질이라면 한가지로 변화하여 시작과 끝을 서로 이루면서 생멸이 상속하여, 났다가 죽고 죽었다가 나며 나고 나며 죽고 죽기를 마치 불덩어리가 쉴 새 없이 돌 듯 반복하리라.
- 013_0810_a_08L“阿難!如汝所言,四大和合,發明世閒種種變化。阿難!若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色;若和合者,同於變化,始終相成生滅相續,生死死生生生死死,如旋火輪未有休息。
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아난아, 또 마치 물이 얼음이 되었다가 얼음이 다시 물이 되듯 반복하느니라.
너는 흙의 성질을 보아라. 긁어서는 대지(大地)가 되고, 가늘어서는 미진(微塵)이 되었다가 인허진(鄰虛塵; 허공에 가까운 티끌)이 되느니라. 인허진은 저 극미한 물질의 가장자리[極微色邊際相]를 일곱 몫으로 쪼갠 것이며, 다시 인허진(鄰虛塵)을 쪼갠 것이 바로 완전한 허공의 성질이니라.
아난아, 만일 이 인허(鄰虛)를 쪼개어 허공이 된다면, 마땅히 허공이 색상(色相)을 출생시킨다는 것도 알아야 한다. 너는 지금 ‘화합한 까닭에 세상의 온갖 변화하는 모양이 출생하는가’를 물었으니, 너는 또 이 점을 생각해보아라. 한 인허진은 얼마의 허공을 들여 화합해야만 생기겠느냐. 당연히 인허진이 합쳐서 인허진이 되지는 않으리라. - 013_0810_a_14L阿難!如水成冰冰還成水。汝觀地性,麤爲大地細爲微塵,至鄰虛塵析彼極微,色邊際相七分所成,更析鄰虛卽實空性。阿難!若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相。汝今問言:‘由和合故,出生世閒諸變化相。’汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛。
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013_0810_b_01L또 인허진을 쪼개어 허공이 되려면 얼마의 색상(色相)을 들여 합해야만 허공이 되겠느냐. 만일 색과 합할 때라면 색과 합했으니 허공이 아니며, 만일 허공과 합할 때라면 허공과 합했으니 물질이 아니다. 색은 오히려 쪼갤 수 있겠으나, 허공을 어떻게 합하겠느냐.너는 원래 여래장(如來藏) 안에 성품이 색인 진실한 공[性色眞空]과 성품이 공인 진실한 색[性空眞色]이 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력[知量]에 응하는 줄을 모르고 있느니라.
업을 좇아 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 모두 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0810_a_21L又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?汝元不知如來藏中,性色眞空性空眞色,淸淨本然周遍法界;隨衆生心應所知量,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
- 아난아, 불의 성질은 자체[我]가 없으니 여러 인연에 의지하느라. 너는 성안의 식전(食前)의 집들을 보아라. 밥을 지으려고 불을 지필 때, 손에 불 거울[陽燧; 火鏡]을 들고 햇빛에서 불을 피우고 있느니라. 아난아, 이를 화합이라고 한다면, 너와 나와 1,250비구가 지금 화합하여 한 대중이 된 것과 같다. 대중으로는 비록 하나이지만 그 근본을 따져보면, 각자의 몸이 따로 있으며, 다들 태어난 씨족의 이름이 있으니, 사리불(舍利弗)은 바라문(婆羅門)족이고, 우루빈라(優樓頻羅)는 가섭파(迦葉波)족이며, 그리고 아난은 구담(瞿曇)족이다.
- 013_0810_b_06L阿難!火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時,手執陽燧日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘今爲一衆,衆雖爲一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字,如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種,乃至阿難瞿曇種姓。
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아난아, 만일 이 불의 성질이 화합 때문에 생긴다면, 저 사람이 손에 거울을 잡고 해에서 불을 피울 때, 이 불은 거울에서 나오겠느냐. 쑥에서 나오겠느냐. 해에서 오겠느냐.
아난아 만일 해에서 온다면, 해가 스스로 네 손안의 쑥을 태웠으니, 해가 온 곳의 수풀들은 마땅히 불에 타야 한다.
만일 거울에서 나온다면, 스스로 거울에서 나와 쑥을 태웠는데, 어째서 거울은 녹지 않았느냐. 거울을 잡은 네 손도 오히려 뜨거운 기운이 없는데, 어찌 거울이 녹겠느냐. - 013_0810_b_13L阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火爲從鏡中而出?爲從艾出?爲於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然于艾,鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相,云何融泮。
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013_0810_c_01L만일 쑥에서 생긴다면, 무엇 때문에 해와 거울과 빛을 빌려 서로 접촉해야만 불이 생기겠느냐.
너는 또 자세히 살펴보아라. 거울은 손에 잡혀 있고, 해는 하늘에서 오며, 쑥은 본래 땅에서 나는데, 불은 어느 곳으로부터 와서 여기를 지나가겠느냐. 해와 거울은 서로 멀리 떨어져서 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 불빛이 온 곳 없이 저절로 있다고도 하지 못한다.
너는 오히려 여래장 안에 성품이 불인 진실한 공과 성품이 공인 진실한 불이본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력에 응하는 줄을 모르고 있느니라. - 013_0810_b_19L若生於艾,何藉日鏡、光明相接,然後火生。汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠非和非合,不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中,性火眞空性空眞火,淸淨本然周遍法界;隨衆生心應所知量。
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아난아, 마땅히 알라. 세상 사람이 한 곳에서 거울을 들고 불을 피우면 한 곳에 불이 생기고, 법계에서 두루 거울을 들고 불을 피우면 세상 가득 불이 일어나서 세상을 가득 채울 텐데, 어찌 따로 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 다 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0810_c_03L阿難當知!世人一處執鏡一處火生,遍法界執滿世閒起,起遍世閒寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
- 아난아, 물의 성질은 일정하지 않아서 흐르고 그침이 한결같지 않느니라. 저 실라벌성(室羅筏城)의 선인(仙人) 가비라(迦毗羅)와 선인 작가라(斫迦羅)와 발두마(鉢頭摩)와 하살다(訶薩多)와 같은 여러 뛰어난 환술사[幻師]들이 달의 정기[太陰精]를 받아서 환술약[幻藥]을 만들 때, 그들은 보름날 밤중[白月晝]에 구슬 소반[方諸]을 손에 들고 달 속의 물을 받는다. 이 물은 구슬 소반에서 나오겠느냐. 허공 가운데 저절로 있겠느냐. 달에서 나오겠느냐.
- 013_0810_c_07L阿難!水性不定,流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥,是諸師等,於白月晝手執方諸承月中水。此水爲復從珠中出?空中自有?爲從月來?
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만일 달에서 나온다면, 오히려 먼 곳인데도 구슬 소반에서 물이 나올 수 있게 하였으니, 거쳐 온 숲과 나무들은 다 당연히 물을 토해서 흘려보내야 한다. 흐른다면 무엇 때문에 구슬 소반에서 물이 나오기를 기다리겠으며, 흐르지 않는다면 물이 달에서 흐르지 않음이 분명하다.
만일 구슬 소반에서 나온다면, 이 구슬 소반에서는 마땅히 항상 물이 나와야 할 텐데, 무엇 때문에 한밤중의 보름달을 기다려 물을 받겠느냐.
만일 허공에서 생긴다면, 허공의 본질은 끝이 없으니, 물도 마땅히 끝없이 흘러야 한다. 그러면 인간에서 하늘까지 모두 함께 물 속에 잠길 텐데, 어찌 물과 육지와 허공을 따로 행할 수 있겠느냐.
너는 자세히 살펴보아라. 달은 하늘에서 떠오르고, 구슬 소반은 손에 잡혀 있고, 구슬 안의 물을 받는 소반[盤]은 그 사람이 펴놓은 것인데, 물은 어디로부터 와서 여기까지 흘러들었느냐. 달과 구슬은 서로 멀리 떨어져서 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 물의 정기가 온 곳 없이 저절로 있다고도 하지 못한다. - 013_0810_c_13L阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流。流,則何待方珠所出;不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝。若從空生,空性無邊水當無際,從人洎天皆同陷溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠非和非合,不應水精無從自有。
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013_0811_a_01L너는 오히려 여래장 안에 성품이 물인 진실한 공과 성품이 공인 진실한 물이 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력에 응하는 이치를 모르고 있느니라.한 곳에서 구슬을 잡으면 한 곳에서 물이 나오고, 법계에서 두루 구슬을 잡으면, 법계에 가득 물이 생길 텐데, 어찌 따로 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 다 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0810_c_22L汝尚不知如來藏中,性水眞空性空眞水,淸淨本然周遍法界;隨衆生心應所知量,一處執珠一處水出,遍法界執滿法界生,生滿世閒寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
- 아난아, 바람의 성질은 자체가 없으니, 흔들리고 고요함이 한결같지 않다. 네가 항상 법의[衣]를 바로 고쳐 입고 대중의 모임에 들어갈 때마다 승가리 자락[僧伽梨角]이 흔들리면 그 흔들림이 옆 사람에게 닿아서 그 사람의 얼굴에 가벼운 바람이 스친다. 이 바람은 가사자락에서 나오겠느냐, 허공에서 일어나겠느냐. 그 사람의 얼굴에서 생기겠느냐.
- 013_0811_a_05L阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大衆,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風爲復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?
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이 바람이 만일 가사자락에서 나온다면, 너는 바로 바람을 입었으니, 그 옷은 펄럭이고 날리어 분명 너의 몸에서 떠나리라. 나는 지금 설법하면서 모임 가운데 법의를 드리웠으니, 너는 내 옷을 보아라. 바람이 어디에 있느냐. 당연히 내 옷 속에 바람을 감춰둔 자리가 있다고 하지는 않으리라.
만일 허공에서 생긴다면, 네 옷이 움직이지 않을 때는 어째서 나부낌이 없느냐. 허공은 항상 머무는 성질이니, 바람도 마땅히 항상 생겨야 한다. 만일 바람이 없을 때면 허공도 당연히 없어져야 하는데, 없어진 바람은 볼 수 있겠으나, 없어진 허공은 어떤 모양이겠느냐. 만일 생멸이 있다면 허공이라 할 수 없고, 허공이라고 한다면 어찌 바람이 나오겠느냐.
만일 바람이 저절로 스친 상대의 얼굴에서 생겼다면, 상대의 얼굴에서 나왔으니, 마땅히 너를 스쳐야 한다. 너 자신이 옷을 고쳐 입었는데 어째서 거꾸로 상대를 스쳐간 것이냐. - 013_0811_a_09L阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖應離汝體;我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生;若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空;名爲虛空,云何風出?若風自生彼拂之面,從彼面生當應拂汝,自汝整衣云何倒拂?
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너는 자세히 살펴보아라. 옷을 고쳐 입은 것은 너이고, 얼굴은 저 사람에게 있으며, 허공은 고요하여 흔들려 흐르는 것과 상관이 없는데, 바람은 어디로부터 불어와서 여기를 흔드는 것이냐.
바람과 허공은 성질이 달라서 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 바람의 성질이 온 곳 없이 저절로 있다고도 하지 못한다.
너는 전혀 여래장 안에 성품이 바람인 진실한 공과 성품이 공인 진실한 바람이 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력에 응하는 이치를 모르고 있느니라. - 013_0811_a_18L汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔非和非合,不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中,性風眞空性空眞風,淸淨本然周遍法界;隨衆生心應所知量。
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013_0811_b_01L아난아, 너 한 사람이 옷을 가볍게 펄럭이면 가벼운 바람이 일고 법계에서 두루 펄럭이면국토 가득 생겨서 세간에 두루 가득할 텐데, 어찌 따로 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 성질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 모두 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0811_a_23L阿難!如汝一人微動服衣有微風出,遍法界拂滿國土生,周遍世閒寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
- 아난아, 허공의 성질은 형상이 없으므로 물체로 인하여 드러나느니라. 실라벌성 안에 강과 멀리 떨어진 곳에서 찰제리[刹利]와 바라문(婆羅門)과 비사(毗舍)와 수타(首陀)와 전타라(旃陀羅)들이 살 집[安居]을 새로 세우려고 우물을 파서 물을 구할 때, 흙이 한 자쯤 나오면 그 자리에 한 자의 허공이 생기고, 이렇게 흙이 한 길 나오면 중간에 다시 한 길의 허공이 생기는데, 허공의 얕고 깊음은 나오는 흙의 많고 적음에 달려 있느니라. 이 허공은 흙 때문에 나오겠느냐, 파냄 때문에 나오겠느냐, 원인 없이 저절로 생기겠느냐.
- 013_0811_b_05L阿難!空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陁兼頗羅墮、旃陁羅等,新立安居鑿井求水,出土一尺於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈中閒還得一丈虛空,空虛淺深隨出多少。此空爲當因土所出?因鑿所有?無因自生?
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아난아, 만일 이 허공이 원인 없이 저절로 생긴다면, 흙을 파기 전에는 어찌하여 막혀서 오직 대지(大地)만 볼 뿐, 멀리 환하게 통하지 않았느냐.
만일 흙 때문에 나온다면, 흙이 나올 때는 마땅히 들어가는 허공을 보아야 하며, 만일 흙이 먼저 나오는데 들어가는 허공이 없다면, 어찌 허공이 흙 때문에 나온다고 하겠느냐. 만일 나오고 들어가지 않는다면, 마땅히 허공과 흙은 원래 다른 원인이 없어야 한다. 다르지 않다면 같은 것인데, 흙이 나올 때 어째서 허공이 나오지 않느냐.
만일 파냄 때문에 나온다면, 파는 자체로 허공만 나오고 당연히 흙은 나오지 않아야 하며, 파냄 때문에 나오지 않는다면, 팔 때마다 저절로 흙만 나와야 하는데, 어째서 허공을 보는 것이냐. - 013_0811_b_12L阿難!若復此空無因自生,未鑿土前何不無㝵,唯見大地迥無通達?若因土出,則土出時應見空入,若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土?不因鑿出,鑿自出土,云何見空?
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013_0811_c_01L너는 다시 조심하고 주의해서 자세히 관찰하여라. 파는 기구는 사람의 손에서 방향을 따라 운전(運轉)하고 흙은 땅을 따라 옮기는데, 이러한 허공은 무엇을 근거로 나오겠느냐. 파냄과 허공의 허(虛)와 실(實)은 서로 작용하지 않아서 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 허공이 온 곳 없이 저절로 나온다고도 하지 못한다.
만일 허공의 성질이 두루 원만하여 본래 동요하지 않는다면, 마땅히 알아야 한다.현재 눈앞의 흙과 물과 불과 바람과 함께 다섯 요소[五大]라고 하며, 성품이 진실하고 원만하고 융통한 여래장(如來藏)으로서 본래 생멸이 없는 자리이니라. - 013_0811_b_20L汝更審諦諦審諦觀,鑿從人手隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿空虛實不相爲用、非和非合,不應虛空無從自出。若此虛空,性圓周遍本不動搖,當知現前地水火風均名五大性眞圓融,皆如來藏本無生滅。
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아난아, 너는 마음이 혼미하여 네 요소[四大]가 원래 여래장(如來藏)인 줄을 깨닫지 못하고 있으니, 바로 허공을 보아라. 나오겠느냐 들어가겠느냐, 나오지도 들어가지도 않겠느냐.
너는 전혀 여래장 안에 성품이 깨달음인 진실한 공과 성품이 공인 진실한 깨달음이 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력에 응하는 이치를 모르고 있느니라. - 013_0811_c_03L阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空爲出爲入,爲非出入。汝全不知如來藏中,性覺眞空性空眞覺,淸淨本然周遍法界,隨衆生心應所知量。
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아난아, 한 우물이 공하면 허공이 한 우물만큼 생기듯 시방의 허공도 이와 같은데, 시방에 원만한 허공이 어찌 따로 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 모두 이 인식하는 마음이 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0811_c_07L阿難!如一井空空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
- 아난아, 눈의 보는 작용[見覺; 眼根을 시작으로 六根을 다 칭함]에는 아는 작용이 없으니, 색(色)과 공(空)을 따라서 아는 작용이 생기느니라. 네가 지금 기타림(祇陀林)에 있어도 아침이면 밝고 저녁이면 어두워지며, 가령 밤중일지라도 보름이면 밝고 그믐이면 캄캄하다. 이러한 밝고 어두운 경계를 따라 보는 작용이 가려내고 있으니, 이 보는 작용은 밝고 어두운 모양과 넓은 허공과 더불어 동일체(一體)이겠느냐. 동일체가 아니겠느냐. 혹은 같기도 하고 같지 않기도 하겠느냐. 혹은 다르기도 하고 다르지 않기도 하겠느냐.
- 013_0811_c_12L阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陁林,朝明夕昏;設居中宵,白月則光黑月便暗,則明暗等因見分析。此見爲復與明暗相幷太虛空,爲同一體、爲非一體?或同、非同?或異、非異?
- 만일 이 보는 작용이 밝음과 어둠과 넓은 허공과 더불어 원래 일체(一體)라면, 밝음과 어둠의 두 체는 서로 없어져서, 어두울 때는 밝음이 없고 밝을 때는 어둠이 없으리라. 만일 어둠과 일체라면 밝을 때는 보는 작용이 없을 것이며, 밝음과 일체라면 어두울 때는 보는 작용이 멸하리라, 이렇게 멸한다면 어떻게 밝음을 보고 어둠을 보겠느냐. 만일 어둠과 밝음은 다르나 보는 작용에 생멸이 없다면, 일체가 어떻게 성립되겠느냐.
- 013_0811_c_17L阿難!此見若復與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗二體相亡。暗時無明,明時非暗,若與暗一,明則見亡;必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若暗明殊,見無生滅,一云何成?
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013_0812_a_01L만일 이 보는 정기가 어둠과 밝음과 더불어 일체가 아니라면, 너는 밝음과 어둠과 허공을 떠나서 보는 작용의 근원(根元)을 가려내 보아라. 어떤 형상이 되겠느냐.밝음을 떠나고 어둠을 떠나고 허공을 떠나면, 이 보는 작용의 근원은 거북의 털이나 토끼의 뿔처럼 없을 것이며, 밝음과 어둠과 허공의 세 일과 모두 다르다니, 무엇으로 보는 작용을 세우겠느냐.
밝음과 어둠은 서로 등진 것인데, 어떻게 혹 동일하기도 하다고 하겠느냐. 밝음과 어둠과 허공의 셋을 떠나서는 보는 정기는 원래 없는데, 어떻게 다르기도 하다고 하겠느냐. 허공을 가려 나누고 보는 작용을 가려 나누려면 본래 경계선[邊畔]이 없는데, 어찌 동일하지 않기도 하다고 하겠느냐. 어둠을 보고 밝음을 보아도 성품은 변하여 옮기지 않는데, 어찌 다르지 않기도 하다고 하겠느냐. - 013_0811_c_22L若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元作何形相?離明離暗及離虛空,是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見本無邊畔,云何非同?見暗見明性非遷改,云何非異?
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너는 더욱 자세히 생각하고 세밀하게 살펴서 깊이 관찰하여라. 밝음은 태양을 좇고 어둠은 그믐밤을 따르고, 통함은 허공에 속하고 막힘은 대지로 돌아가는데, 보는 정기는 무엇을 근거로 나오겠느냐. 보는 작용은 감각이며 허공은 완고하여 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 보는 정기가 온 곳 없이 저절로 나온다고도 하지 못한다.
만일 보고 듣고 아는 작용의 성품이 두루 원만하여 본래 흔들리지 않는다면, 마땅히 알아야 한다. 끝이 없고 움직이지 않는 허공과 흔들리는 흙과 물과 불과 바람과 함께 여섯 요소라고 하며, 성품이 진실하고 원만하고 융통한 여래장(如來藏)으로서 본래 생멸이 없는 자리이니라. - 013_0812_a_06L汝更細審、微細審、詳審、諦審,觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、擁歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑非和非合,不應見精無從自出。若見聞知,性圓周遍本不動搖,當知無邊不動虛空幷其動搖,地水火風均名六大性眞圓融,皆如來藏本無生滅。
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아난아, 네 성품이 망상에 깊이 잠겨서 너의 보고 듣고 깨달아 아는 작용이 본래 여래장(如來藏)인 줄을 깨닫지 못하고 있느니라. 너는 마땅히 이 보고 듣고 깨닫고 아는 작용을 보아라. 생기겠느냐, 멸하겠느냐. 같겠느냐, 다르겠느냐. 생기지도 멸하지도 않겠느냐, 같지도 다르지도 않겠느냐.
너는 잠시도 여래장 안에 성품이 보는 작용인 깨달음의 밝음과 깨달음의 정기인 밝은 보는 작용이 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라 각자의 아는 능력에 응하는 이치를 모르고 있느니라. - 013_0812_a_13L阿難!汝性沈淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏,汝當觀此見聞覺知,爲生爲滅?爲同爲異?爲非生滅?爲非同異?汝曾不知如來藏中,性見覺明覺精明見,淸淨本然周遍法界,隨衆生心應所知量。
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한 보는 근원[一見根]의 보는 작용이 법계에 두루 원만함과 같이, 듣는 작용[聽]과 맡는 작용[齅]과 맛보는 작용[嘗觸]과 닿는 작용[覺觸]과 인식작용[覺知]의 묘한 덕도 환하여 법계에 주변하고 시방 허공에 원만하니, 어찌 따로 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 모두 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라. - 013_0812_a_18L如一見根見周法界,聽嗅嘗觸覺觸覺知,妙德瑩然遍周法界,圓滿十虛寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。
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013_0812_b_01L아난아, 인식 자체[識性]는 근원이 없으니, 여섯 가지 감관[根]과 대상[塵]을 따라서 허망하게 나오느니라.너는 지금 이 법회의 성중(聖衆)을 두루 눈으로 빙 둘러 보아라. 그 눈이 두루 보는 작용은 단지 거울 속의 모습이 따로 분별하지 않는 것과 같을 뿐이다.
너는 그 가운데를 인식해서 차례로 표하여 ‘이 사람은 문수요, 이 사람은 부루나요, 이 사람은 목건련이요, 이 사람은 수보리요, 이 사람은 사리불이다’라고 가리켜 보아라. 이 인식이 밝게 아는 작용은 보는 작용에서 생기겠느냐. 모양에서 생기겠느냐. 허공에서 생기겠느냐. 까닭 없이 불쑥 나오겠느냐. - 013_0812_a_23L阿難!識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆,用目循歷,其目周視但如鏡中,無別分析,汝識於中次第摽指,此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知爲生於見?爲生於相?爲生虛空?爲無所因突然而出?
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만일 네 인식 자체가 보는 작용 가운데서 생긴다면, 밝음과 어둠과 물체와 허공과 관계가 없으니, 이 네 가지가 분명히 없다면 원래 너의 보는 성품도 없으리라. 보는 성품도 오히려 없는데 어디에서 인식이 일어나겠느냐.
만일 네 인식 자체[識性]가 모양에서 생긴다면, 보는 작용에서 생기지 않았으니, 이미 밝음을 볼 수 없고 어둠도 볼 수 없느니라. 밝음과 어둠을 볼 수 없다면 곧 물체와 허공도 없으니 저 모양들도 오히려 없을 텐데, 인식은 어디에서 일어나겠느냐.
만일 허공에서 생긴다면, 모양도 아니고 보는 작용도 아니니, 보는 작용이 아니면 분간하지 못해서 스스로 밝음과 어둠과 물체와 허공을 알지 못할 것이며, 모양이 아니면 인연이 사라져서 보고 듣고 깨닫고 아는 작용이 설자리가 없으리라. 이 모양도 아니고 보는 작용도 아닌 곳[二非]에 처한다면, 공이라면 없는 것과 같을 것이며, 있어도 물체와 같지 않으니, 너의 인식이 일어난들 무엇을 분별하고자 하겠느냐. - 013_0812_b_07L阿難!若汝識性生於見中,如無明暗及與色空,四種必無元無汝見,見性尚無從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,旣不見明亦不見暗。明暗不矚卽無色空,彼相尚無識從何發?若生於空,非相非見,非見無辯,自不能知明暗色空,非相滅緣,見聞覺知無處安立;處此二非,空非同無,有非同物,縱發汝識欲何分別?
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만일 까닭 없이 불쑥 나온다면, 어째서 대낮[日中]에는 밝은 달을 인식하지 못하느냐.
너는 더욱 곰곰이 생각하여 세밀하게 살펴보아라. 보는 작용은 너의 눈동자에 맡기고 모양은 앞 경계에 미루고, 모양이 될 만한 것은 있는 것이 되고, 모양이 아닌 것은 없는 것이 되는데, 이러한 인식의 인연은 무엇을 근거로 나오는 것이냐.
인식은 움직이지만 보는 작용은 고요하여, 어울리지도 않고 합하지도 않으며, 듣고 깨닫고 아는 작용도 이와 같으니, 인식의 연이 나온 곳 없이 나온다고도 하지 않아야 한다. - 013_0812_b_16L若無所因突然而出,何不日中別識明月。汝更細、詳、微細詳審,見託汝睛,相椎前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄非和非合,聞聽覺知亦復如是,不應識緣無從自出。
- 만일 이 인식하는 마음이 본래 온 곳이 없다면, 마땅히 알아야 한다. 분별[了別]하고 보고 듣고 깨닫고 아는 작용이 원만하고 고요하여 그 성품이 온 곳이 없으니, 저 허공과 흙과 물과 불과 바람을 겸하여 함께 일곱 요소라고 하며, 성품이 진실하고 원만하고 융통한 여래장으로서 생멸이 없는 자리이니라.
- 013_0812_b_21L若此識心本無所從,當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所,兼彼虛空地水火風均名七大性眞圓融,皆如來藏本無生滅。
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013_0812_c_01L아난아, 너는 마음이거칠고 들떠서 보고 듣고 밝히고 아는 작용이 여래장(如來藏)인 줄을 깨닫지 못하고 있느니라. 너는 마땅히 이 여섯 곳의 인식하는 마음을 살펴보아라. 같겠느냐, 다르겠느냐. 공하겠느냐, 있겠느냐. 같지도 않고 다르지도 않겠느냐, 공하지도 않고 있지도 않겠느냐.
너는 원래 여래장 가운데 성품이 인식인 밝게 아는 작용과 깨달음의 밝음인 진실한 인식을 모르고 있느니라. 묘한 깨달음이 고요하여 법계에 두루 원만해서 시방 허공을 머금고 토하는데, 어찌 따로 생기는 장소가 있겠느냐.
업(業)을 좇아서 출현하는 것을 세상 사람들은 무지하여 인연과 자연의 본질로 잘못 알고 있느니라. 이것은 모두 이 인식하는 마음으로 분별하여 헤아리는 작용이니, 단지 말만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라.” - 013_0812_c_01L阿難!汝心麤浮,不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心,爲同爲異?爲空爲有?爲非同異?爲非空有?汝元不知如來藏中,性識明知覺明眞識,妙覺湛然遍周法界,含吐十虛寧有方所,循業發現。世閒無知,惑爲因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。”
- 이때 아난과 모든 대중은 여래의 미묘한 가르침을 받고 몸과 마음이 텅 비어 걸림 없는 경지에 들었다. 모든 대중은 각각 스스로 마음이 시방에 두루 원만해져서 시방 허공을 보니, 마치 손바닥 안에 든 잎사귀를 보는 듯하였다. 일체 세상의 온갖 물상들이 모두 다 보리의 묘하게 밝은 원래의 마음과 일치하니, 마음이 정기가 두루 원만하여 시방을 두루 다 싸안았다. 이 경지에서 부모로부터 받은 몸을 되돌아보니, 저 시방 허공 가운데 작은 티끌이 있는 듯 없는 듯 나부끼는 것과 같았으며, 맑고 넓은 바다에 흐르는 한 물거품이 온 곳 없이 일고 꺼지는 것과 같았다. 이렇게 스스로 분명하게 알고 본래 묘한 마음이 영원히 머물러 멸하지 않는 법을 얻게 되자, 부처님께 예를 올리고 합장하여 처음으로 얻은 법의 고마움을 여래 앞에 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
- 013_0812_c_09L爾時,阿難及諸大衆蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無罣礙。是諸大衆,各各自知心遍十方,見十方空如觀掌中所持葉物,一切世閒諸所有物皆卽菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方;反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡,如湛巨海流一浮漚,起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅,禮佛合掌得未曾有,於如來前說偈讚佛:
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묘하고 고요한 총지로 부동하신 세존이시여
수능엄왕은 세상에서 가장 희귀한 법입니다
억겁 동안 뒤바뀐 생각을 말끔히 씻어내시어
아승기겁 밟지 않고 법신을 얻게 하셨습니다. -
013_0812_c_19L妙湛摠持不動尊,
首楞嚴王世希有,
銷我億劫顚倒想,
不歷僧祇獲法身;
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저도 이제 거룩한 과위를 얻고 성불한 뒤에
다시 돌아와 한량없는 중생을 건지렵니다
이 깊은 마음으로 많은 부처님들을 받들어서
그 무거운 부처님의 은혜를 갚으려 하옵니다. -
013_0812_c_21L願今得果成寶王,
還度如是恒沙衆,
將此深心奉塵剎,
是則名爲報佛恩。
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013_0813_a_01L
엎드려 세존께 청하오니 증명하여 주옵소서
굳은 서원으로 오탁악세에 먼저 들어가서
만일 한 중생이라도 성불하지 못한다면
열반에 들지 않고 끝까지 교화하렵니다. -
013_0812_c_23L伏請世尊爲證明,
五濁惡世誓先入,
如一衆生未成佛,
終不於此取泥洹;
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큰 용맹이시여 큰 힘이시여 큰 자비시여
더욱 깊이 살피시어 미세번뇌 끊게 하여
보다 일찍 깨달음의 정상에 오르게 하고
시방법계의 도량에서 교화토록 하옵소서
끝없이 넓은 허공 다하여 없어진 다 해도
금강처럼 견고한 마음 흔들리지 않으리다. -
013_0813_a_02L大雄大力大慈悲,
希更審除微細惑,
令我早登無上覺,
於十方界坐道場,
舜若多性可銷亡,
爍迦囉心無動轉。
大佛頂萬行首楞嚴經卷第三
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造