통합대장경

金剛般若論卷下

ABC_IT_K0555_T_002
015_0291_c_01L금강반야론 하권
015_0291_c_01L金剛般若論卷下
무착보살 지음
수나라 달마급다 한역
이한정 번역
015_0291_c_02L無著菩薩造
隋南印度三藏達磨笈多譯
욕주처(住處)에 대한 설명을 마쳤으니, 이제부터 이장애주처(離障礙住處)를 설명하기로 한다. 열두 종류의 장애에 대한 대치(對治)가 있음을 알아야 한다.
015_0291_c_04L已說欲住處竟。今說離障碍住處。有十二種障碍對治應知。
어떠한 것이 그 열두 종류의 장애인가 하면, 첫 번째는 만결(慢結)을 내는 것이고, 두 번째는 비록 만결이 없더라도 적게 들은 것이고, 세 번째가 비록 많이 들었더라도 반연(攀緣)이 적어서 수도의 마음을 내는 것이고, 네 번째가 비록 반연이 적어서 수도의 마음을 내는 것이 아니더라도 중생을 저버리는 것이고,
015_0291_c_06L何者十二障碍？一慢，二無慢而少聞，三多聞而小攀緣作念修道，四不小攀緣作念修道而捨衆生，
다섯 번째가 비록 중생을 저버리지 않더라도 외도의 논리를 즐겨서 이에 따라 산란하게 동요되는 것이고, 여섯 번째가 비록 어지럽게 동요되지 않더라도 그 영상상(影像相)을 깨뜨리는 가운데 선교방편(善巧方便)이 없는 것이고, 일곱 번째는 비록 선교방편이 있더라도 복의 자량(資糧)을 갖추지 못한 것이고, 여덟 번째는 비록 복의 자량을 갖추었더라도 아직 해태(懈怠) 및 이양(利養) 따위를 즐기는 것이고,
015_0291_c_09L五不捨衆生而樂隨外論散動，六雖不散動而破影像相中無巧便，七雖有巧便而福資糧不具，八雖具福資糧而樂未懈怠及利養等，
아홉 번째는 비록 해태와 이양 따위를 여의었더라도 고생을 견디지 못하는 것이고, 열 번째는 비록 고생을 견디더라도 지혜의 자량을 갖추지 못한 것이고, 열한 번째는 비록 지혜의 자량을 갖추었더라도 스스로 이를 섭수하지 못하는 것이고, 열두 번째는 스스로 섭수하더라도 가르침을 전수[敎授]하지 않는 것이니, 여기서 앞부분[初分]과 중간 부분[中分]은 만결을 여의게 하고자 하기 때문이다.
015_0291_c_13L九雖離懈怠利養而不能忍苦，十雖能忍苦而智資糧不具，十一雖具智資糧而不自攝，十二雖自攝而無敎授。初中，爲離慢故，
경전에서 “수다원이 ‘내가 수다원과를 얻었다’고 자못 생각하는”이라 말씀하시는, 이와 같은 것도 이치에 의지해서[依義] 내가 성취하였다는 만결을 대치하고자 함이고, 다시 ‘수다원이 자못 생각한다’라고 한 것도 그 상을 설명해서[說相] 만결이 없음을 나타내 보이고자 함이고, 또한 지욕과 원력의 섭지(攝持)를 나타내 보이고자 함이다.
015_0291_c_16L經言“須陁洹頗作是念：‘我得須陁洹果’”等，此爲依義，顯示對治我得慢故。又復，“須陁洹頗作是念”者，卽爲說相，顯示無慢故，亦卽是欲願攝持。
015_0292_a_01L경전에서 “세존이시여, 소입(所入)이 없기에 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉을 지각[入]하지 않습니다”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 제일의를 안립하고자 함이니, 만약 수다원이 내가 수다원과를 얻었다는 이와 같은 생각을 내게 되면, 바로 유아상(有我想)에 떨어지고, 만약 유아상을 내는 경우, 바로 유만(有慢)에 떨어지는 것임을 알아야 한다.
015_0291_c_20L經言“世尊！無有所入，不入色、聲、香、味、觸”者，此爲安立第一義。若須陁洹如是念：“我得須陁洹果。”卽爲有我想。若有我想，則爲有慢應知，
이처럼 아라한에 이르기까지 모두 이와 같아서, 상좌 수보리가 스스로 무쟁행(無諍行)이 제일간다는 것과 아라한이 공유하는 공덕을 드러낸 것도 이미 증득[已所證]한 것을 믿게 하려는 것이니, 아라한을 얻게 되는 법이 없고 아울러 그 소행(所行)도 없는 까닭이다. 여기서 무쟁행을 설명하는 것은 이 같은 무쟁행을 제일의로 안립시키려 하기 때문이고, 적게 듣는 것[少聞]을 여의기 위함 때문이다.
015_0292_a_02L如是乃至阿羅漢亦爾。上座須菩提自顯無諍行第一及阿羅漢共有功德者，以己所證爲令信故，以無有法得阿羅漢及無所行故，說無諍行，無諍行此中卽爲安立第一義。爲離少聞故，
경전에서 “여래가 연등 여래ㆍ응공ㆍ정변지의 처소에서 취할 만한 법이 있겠는가?”라고 말씀하시는 것은, 말하자면 그 부처님이 출세하시자 받들어 모시면서 공양하는 때에 취할 만한 법이 있다는 이 같은 분별을 여의었기 때문이다. 여기서 의의(依義)나 대치 등은 그 이치의 상응(相應)에 부수해서 알아야 하니, 반연하는 것이 적어서 수도의 마음을 내게 되는 것을 여의고자 함이다.
015_0292_a_07L經言“如來於然燈如來應供正遍知所有法可取耶”等，謂：“彼佛出世，承事供養時有法可取。”離此分別故，依義等及對治等隨義相應應知。爲離小攀緣作念修道故，
경전에서 “수보리여, 만약 보살이 내가 장엄하고 청정한 불국토 등을 성취하였다고”라고 말씀하시는 것은, 만약 장엄하고 청정한 국토라는 마음을 내게 되면, 색 등의 사물에 대한 분별이 생겨나 그 미경(味境)에 집착하는, 이와 같은 것을 여의기 위함 때문이다.
015_0292_a_11L經言“須菩提！若有菩薩如是言：‘我當成就嚴淨佛土’”等。若念嚴淨土者，則於色等事分別、生味著，爲離此故，
경전에서 “이러한 까닭에 수보리여, 보살이 마땅히 이처럼 머물지 않는 마음을 내서 머무는 바가 없어야만”이라 말씀하시는 것은, 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법 등에 머물지 않으면서 중생을 저버리는 것을 여의고자 함이다.
015_0292_a_14L經言“是故，須菩提！菩薩應生如是不住心，無所住，不住色、聲、香、味、觸、法”等。爲離捨衆生故，
경전에서 “수보리여, 비유하자면 만약 어떤 사람이 그 신체가 수미산왕(須彌山王)만 하더라도”라고 말씀하시는, 이 같은 구절은 무엇을 나타내는 것인가 하면, 욕계의 중생을 성숙시키고자 함이다. 그와 같은 나후아수라왕(羅睺阿修羅王) 등은 그 커다란 신체의 전체 크기가 마치 수미산만 해서 자신도 그 신체를 볼 수 없을 터인데, 하물며 그 밖의 중생이겠는가?
015_0292_a_17L經言“須菩提！譬如有人，身如須彌山王”如是等。此何所顯示？爲成熟欲界衆生故。彼羅睺阿修羅王等一切大身，量如須彌，尚不應見其自體，何況餘者。
경전에서 “여래께서 말씀하시는 것은 체(體)가 아닙니다”라고 말씀하시는 것도 법무아(法無我)를 나타내 보이고자 함이다. 그와 같이 체가 체가 아니라는 것은 법체(法體)는 나지도 않고 짓지도 않는 것임을 나타내 보이려는 때문이니, 이와 같은 것은 바로 자성과 그 상의 차별을 나타내고자 함이고, 외도의 논리를 즐겨서 산란해지는 것을 여의게 하려는 때문이다.
015_0292_a_21L經言“如來說爲非體”者，顯示法無我故；“彼體非體”者，顯示法體無生、無作故。此卽顯示自性與相及差別故。爲離樂外論散亂故，
015_0292_b_01L경전에서 말씀하시는 네 종류의 인연은 이 같은 법의 수승하고 기이함을 나타내 보이는 것이다. 첫 번째는 복덕의 섭취이고, 두 번째는 천신 등의 공양이고, 세 번째는 어려운 일을 행하는 것[難作]이고, 네 번째는 여래에 대한 생각을 일으키는 것이다.
015_0292_b_01L經說四種因緣，顯示此法勝異也：一攝取福德，二天等供養，三難作，四起如來等念。
경전에서 “이 같은 인연으로 얻는 복이 많겠는가?”라고 말씀하시는, 그와 같은 것은 복덕의 섭취에 해당하는 것이다.
015_0292_b_04L經言“以此因緣，得福多彼”者，是攝取福德。
경전에서 “다른 이에게 만약 말해 주거나 전수하거나 풀이한다면”이라 말씀하시는, 그와 같은 장소가 바로 지제(支提)의 상이니, 이것은 천신 등의 공양에 해당한다.
015_0292_b_05L經言“爲他若說、若授、若解釋，彼地分卽是支提相”者，是天等供養。
경전에서 “미래에 최상의 희유(希有)를 구족하게 되리라”고 말씀하시는 것은, 어려운 일을 행하는 것에 해당한다.
015_0292_b_06L經言“當得具足最上希有”者，是難作。
경전에서 “이 같은 장소를 나누어 교사(敎師)의 주처로 삼았으니, 아울러 다른 이가 존중할 만한 것이다”라고 말씀하시는 것은 여래에 대한 생각을 내는 것에 해당한다. 여기서 말해 준다는 것은 다른 사람에게 바로 설명하기 때문이고, 전수한다는 것[授]은 다른 사람을 교수하기 때문이니, 이처럼 외도의 논리를 즐겨서 산만한 것을 대치하는 법의 수승하고 기이함을 나타내 보이고자 함이다.
015_0292_b_07L經言“此地分卽爲敎師住處”，及餘“可尊重”者，是起如來等念。於中，說者，爲他直說故；授者，敎授他故，顯示此樂外論散亂對治法勝異已。
이와 같은 법 가운데에서 혹 그 언설에 따라 그 이치에 집착하는 것이 대치에 해당하는 것이니, 저와 같은 것이 미래의 죄가 되기 때문이다.
015_0292_b_11L於如是法中，或起如言執義。爲對治彼未來罪故，
경전에서 “여래가 말씀하신바 반야바라밀은 반야바라밀이 아니기 때문이고”라고 말씀하시는 것도, 마치 반야바라밀이 바라밀이 아닌 것처럼, 이와 같은 여타의 법이 존재하지 않는 것이니, 여기서 ‘여래가 말씀하신다’라고 한 것은 이 같은 이치를 나타내 보이고자 함이다.
015_0292_b_13L經言“如來所說般若波羅蜜，卽非般若波羅蜜”故。如般若波羅蜜非波羅蜜，如是亦無有餘法如來說者，爲顯此義故，
경전에서 “여래가 말씀하실 만한 법이 자못 있겠는가?”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 자상(自相) 및 평등상(平等相)을 법문의 제일의로 나타내고자 함이니, 영상상(影像相)의 자재 가운데에 처해서 선교방편이 없는 것을 여의게 하려는 때문이다.
015_0292_b_16L經言：“頗有法如來可說不”，此顯示自相及平等相法門第一義也。爲離於影像相自在中無巧便故，
경전에서 “수보리여, 모든 삼천대천세계의 흙먼지가”라고 말씀하시는 것도, 그와 같이 한량없는 것을 반연하여 뜻을 세우라는 것[作意]이니, 보살이 언제나 세계를 반연하여 수습을 작의(作意)하기 때문에 삼천대천세계라 말씀하시는 것이다. 여기에서 색신(色身)의 영상상을 깨뜨리고자 두 종류의 방편을 나타내게 된다.
015_0292_b_19L經言“須菩提！所有三千大千世界地塵”如是等。彼不限量，攀緣作意菩薩恒於世界攀緣作意修習，故說三千大千世界。於中，爲破色身影像相故，顯示二種方便：
015_0292_c_01L첫 번째는 세작방편(細作方便)이니, 마치 경전에서 “삼천대천세계의 모든 흙먼지가 많다고 하겠는가”라고 말씀하시는 것과 같다. 두 번째는 불념방편(不念方便)이니, 마치 경전에서 “모든 흙먼지를 여래는 티끌이 아니라고”하고 말씀하시는 것과 같다. 이와 같은 것은 단지 그 명자(名字)가 흙먼지이기 때문이고, 중생 명신(名身)의 영상으로 나타낸 모습을 깨뜨리기 위함 때문이다.
015_0292_b_23L一細作方便，如經“三千大千世界所有地塵寧爲多不”等；二不念方便，如經“所有地塵，如來說非塵，是名地塵”故。爲破衆生名身影像相故，
경전에서 “모든 세계를 여래는 세계가 아니라고 말씀하시니 이와 같은 것을 세계라 부르기 때문이다“라고 말씀하시는 것도, 여기서 세계란 중생세간(衆生世間)을 나타내는 것이다. 단지 명신으로서 중생세간이라 이름붙이는 것이니, 불념명신의 방편이 바로 나타나게 되면, 그와 같은 명신의 영상으로 나타낸 모습이 파괴되는 것이다. 여기서 세작방편은 다시 설명하지 않으니, 복의 자량을 갖추지 못한 것을 여의었기 때문이다.
015_0292_c_04L經言“所有世界，如來說非世界，是名世界”故。於中，世界者，顯衆生世也，但以名身，名爲衆生世。不念名身方便，卽是顯示破彼名身影像相，不復說細作方便也。爲離不具福資糧故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 32대장부상으로 여래를 볼 수 있겠는가?”라고 말씀하시는 것은, 복의 자량을 나타내고자 함이다. 여래를 가까이해서 공양하는 때에, 그 상의 성취로써 여래를 친견할 수 없으니 어떻게 친견해야 하는가 하면, 제일의법신(第一義法身)으로 친견해야 하기 때문이고, 해태(懈怠)ㆍ이양 등의 미경(味境)에 기꺼워하는 것을 여의게 하려는 때문이다.
015_0292_c_09L經言“須菩提！於意云何？以三十二大丈夫相見如來耶”者，顯示爲福資糧故，親近、供養如來時，不應以相成就見如來。云何見？應見第一義法身故。爲離懈怠利養等樂味故，
경전에서 “수보리여, 만약 다시 부녀(婦女)와 장부가 항하의 모래알 수만큼의 자기 신체를 버린다는 이와 같은 것이”라고 말씀하시는 것은 무엇을 나타내는 것인가 하면, 이와 같이 자기의 신체를 버림으로써 얻게 되는 모든 복도 이 같은 것에 미치지는 못한다는 것이다. 어째서인가 하면, 몸으로써 게으름 등에 집착하는 것이 장애가 되기 때문이다.
015_0292_c_13L經言“須菩提！若復婦女、丈夫，捨恒河沙等自身”如是等。此何所顯示，如此捨爾許自身，所有福不及此福？云何以一身著懈怠等故而爲障碍？
어째서 여기서 상좌 수보리가 눈물을 흘리면서 “제가 일찍이 이와 같은 법문을 듣지 못했나이다. 이와 같은 수승한 복을 듣고 보니 한량없는 신체를 버리는 것보다 많나이다”라고 말하는가 하면, 그 밖의 수승한 복을 다시 설명하지 않으려 하기 때문이니, 만약 이와 같이 수승한 복을 듣게 되면, 바로 정진을 발기(發起)하게 되기 때문이다. 또 이와 같은 법에 대해서 이치에 맞는 생각을 내게 되면, 바로 이와 같은 허물을 여의게 되기 때문이다.
015_0292_c_17L何故此中上座須菩提流淚而言“我未曾聞如是等法門”也？以聞此勝福甚多，過於捨無量身，更不說餘勝福故。若聞如是勝福故，發起精進已，若於此法中生如義想，爲離此過故，
015_0293_a_01L경전에서 “이같이 말씀하신 수다라에 대해서 실다운 생각을 내는 이는 마땅히 제일가는 희유를 성취하게 되리라”라고 말씀하시는 것은, 바로 이같이 실다운 생각[實想]에서 실다운 생각이란 분별을 여의게 되기 때문이다.
015_0292_c_22L經言“於說此修多羅中生實想者，當成第一希有”等。卽於如是實想中，爲離實想分別故，
경전에서 “저와 같은 모든 실다운 생각은 실다운 생각이 아니니”라고 말씀하시는 것도 이와 같은 것들이다.
015_0293_a_02L經言“彼所有實想，卽非實想”如是等。
경전에서 “세존이시여, 제가 이와 같은 법문을 만약 분별하거나 신해(信解)를 내거나, 만약 미래세의 중생이 이와 같은 법을 수지해서 독송하고 섭수해서 다른 이에게 풀이해 준다면, 그야말로 제일가는 희유이겠습니다”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 그 이치가 어떠한가 하면, 이양의 미경에 집착해서 지나치게 게을러진 여러 보살들로 하여금 참괴(慙愧)를 내게 하고자 함이다.
015_0293_a_03L經言“世尊！我於此法門，若分別，若信解，不爲希有。若當來世，其有衆生於此法門，受持、讀攝，爲他解釋，則爲第一希有”如是等，此何義？爲令味著利養、過懈怠諸菩薩生慚愧故。
또 미래세에 정법이 소멸하는 때에도 여전히 이와 같은 법문을 수지하는 보살이 있는데, 지금 이를 평등하게 취하거나 그 법을 취하는 이가 없으니, 어째서 너희들은 정법이 흥성하는 때에 이처럼 수행을 멀리하고도 참괴를 내지 않는 것인가?
015_0293_a_07L於未來正法滅時，尚有菩薩於此法門受持故，無人等取及法取；云何汝等於正法興時，遠離修行，不生慚愧也？
경전에서 “여러 보살이 아상(我想) 등으로 전의(轉依)하지 않는다”라고 말씀하시는 것도, 법을 취하는 사람이 없다는 것을 나타내 보이고자 함이다. ‘모든 것이 아상이 아니다’라고 한 것은 취할 만한 법이 없다는 것을 나타내 보이고자 함이다.
015_0293_a_11L經言“是諸菩薩，無復我等想轉”者，顯示無人取也；“所有我想，卽非我想”者，顯示無法取也。
경전에서 “어째서인가 하면 모든 불세존은 일체의 상(想)을 여의었으니”라고 말씀하시는 것은, 여러 보살의 수승한 학업의 상(相)을 나타내고자 함이다. 모든 불세존께서는 일체의 생각을 여의었으니, 이러한 까닭에 우리들도 마땅히 이와 같이 배워야만 하는 것이다.
015_0293_a_13L經言“何以故？諸佛世尊離一切想”者，顯示諸菩薩順學相。“諸佛世尊離一切想，是故我等亦應如是學。”
이와 같은 경전의 문구는 퇴실을 여의고 정진케 하고자 이같이 말씀하시는 것이다. 여기에서 ‘분별하거나 신해를 내거나’라는 구절은 뒤 구절로서 앞 구절을 풀이하는 것이다. 여기서 ‘수지한다’는 것이란 그 문자를 수지한다는 것이고, ‘섭수한다’는 것이란 이치를 섭수한다는 것이니, 정진을 발기하지 못하는 것을 여의게 하기 때문이다.
015_0293_a_16L此等經文，爲離退精進故說。於中，言若分別、若信解者，後句釋前句也。受者，受文字也。攝者，攝義也。爲離不發起精進故，
015_0293_b_01L경전에서 “수보리여, 만약 이 같은 수다라의 문장이나 구절에 대한 해설을 듣는 때에 놀라지 않는 것이니”라고 말씀하신 것은, 놀래서는 정진을 발기하지 못하기 때문이다. 성문승에게 세존께서 법(法)도 있고 공(空)도 있다고 말씀하셨으니, 이와 같은 경전을 청문하는 때에 법이 없다는 것을 듣고서 놀라게 되고, ‘공’조차 없다는 것을 듣고서 두려워하게 되는 것이다. 따라서 그 사량하는 때에 이 두 가지가 없다는 이치에 상응하지 못하기 때문에 겁내게 되는 것이다.
015_0293_a_19L經言“須菩提！若聞說此修多羅章句時，不驚等者，以驚等故不發起精進也。於聲聞乘中，世尊說有法及有空，於聽聞此經時，聞法無有故驚；聞空無有故怖；於思量時，於二不有理中不能相應故畏。
다시 세 종류의 무자성(無自性)을 별도로 풀이하게 되는 것임을 알아야 하니, 소위 상이 생겨나는 ‘제일의’ 등도 무자성이기 때문이다.
015_0293_b_02L更有別釋，爲三種無自性故應知。謂相生第一義等無自性故，
경전에서 “어째서인가 하면, 수보리여, 여래가 말하는 제일바라밀(第一婆羅蜜)이란”이라고 말씀하시는 것도, 여기에 어떠한 이치가 있는가 하면, 두 번째로 참괴를 내게 되는 처소임을 말씀하시기 때문이다. 이 같은 법을 이와 같이 수승하고 무상하다고 말하는 것이기에, 그대들은 방일에 빠지지 말아야 하리니, 그 밖의 바라밀 가운데에 처해서도 수승한 것이기 때문에 제일바라밀이라 부르는 것이다.
015_0293_b_03L經言“何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜”者。此有何義？復說第二生慚愧處故，言：“此法如是勝上，汝等不應放逸。於中，以於餘波羅蜜中勝故，名第一波羅蜜。
경전에서 “여래께서 제일바라밀을 말씀하셨고 그와 같은 한량없는 모든 부처님께서도 바라밀을 말씀하셨으니”라고 말씀하시는, 이 같은 말씀은 일체의 모든 부처님께서 동일하게 제일가는 것을 말씀하신 일을 나타내고자 함이니, 이러한 까닭에 제일이라 부르는 것으로, 고생을 견디지 못하는 것을 여의기 위한 때문이다.
015_0293_b_08L經言“如來說第一波羅蜜者，彼無量諸佛亦說波羅蜜”者，此言顯示一切諸佛同說第一，是故名第一。爲離不能忍苦故，
경전에서 “다시 수보리여, 여래가 말씀하시는 찬제바라밀 등은”이라고 말씀하시는, 이 같은 것에서 능히 인내할 수 있는 것처럼 어떠한 상에서 인처(忍處)가 생겨나겠는가? 그와 같은 인욕의 차별처럼 그러한 인연의 대치를 나타내고자 함이다. 어째서 능인(能忍)이라 이르는가 하면, 법무아에 통달하기 때문이다. 어째서 나타내 보이는 것이 가능한가 하면, 경전에서 여래가 말씀하시는 찬제바라밀 그대로이기 때문이다.
015_0293_b_11L經言“復次，須菩提！如來說羼提波羅蜜”等。於中，如所能忍，以何相生忍處？如忍差別顯示，對治彼因緣故。何者能忍？謂達法無我故。云何得顯示？如經言“如來說羼提波羅蜜”故。
어떻게 인욕의 상을 알 수 있는가 하면, 만약 다른 이가 자신에게 악법 등을 일으키는 때에 아상 등이 없는 것에 연유해서 노여운 생각을 내지 않는 것이니, 또한 찬제바라밀 가운데에서도 유상(有想)을 내지 않고, 바라밀 가운데에서도 무상(無想)을 내지 않는 것이다.
015_0293_b_16L云何應知忍相？若他於己起惡等時，由無有我等想故，不生瞋想，亦不於羼提波羅蜜中生有想、於非波羅蜜中生無想。
이것은 어떠한 것을 나타내려는 것인가 하면, 경전의 “내가 예전에 가리왕에게 내 신체의 각 부분이 절단되었을 때에, 나에게 자아가 있다는 생각[有我想]이나 없다는 생각[無想]이 없었으며 또한 없다는 생각조차 없었다”라는 말씀과 같은 것이다.
015_0293_b_19L此云何顯示？如經“如我昔爲迦利王割截身分，我於爾時，無有我想”等，及“無想亦非無想”等。何者種類忍？謂：極苦忍，相續苦忍。
015_0293_c_01L 이것은 어떠한 종류인가 하면, 극고인(極苦忍)과 상속고인(相續苦忍)이다. 이것은 어떠한 것을 나타내려는 것인가 하면, 마치 경전의 “내가 예전에 가리왕에게 신체의 각 부분이 절단되었다”라는 말씀이나 “내가 과거 5백 생 동안 인욕 선인이 되었다”라는 말씀 등이다.
015_0293_b_22L此云何顯示？如經“如我昔爲迦利王割截身分”，及言“我憶過去五百生中作忍辱仙人”等。
참지 못하는[不忍] 인연에는 세 종류의 ‘고’가 있으니, 소위 유전고(流轉苦)ㆍ중생상위고(衆生相違苦)ㆍ핍수용고(乏受用苦)이다.
015_0293_c_02L不忍因緣者，有三種苦，謂：流轉苦，衆生相違苦，乏受用苦。
여기서 경전의 “수보리여, 이러한 까닭에 보살마하살은 일체의 상을 여의고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내어야 한다”라는 이와 같은 말씀은 유전고의 인연의 대치를 나타내고자 함이다. 보리심을 발명한다는 것이란 세 종류의 고상(苦想) 때문이니, “발심을 지욕하지 못하기 때문에 일체의 상을 여의어야 한다”라고 말씀하시는 것이다. 여기서 일체의 상이란 이와 같은 세 가지 고상을 나타내고자 함이니, 만약 색 등에 집착하게 되면, 바로 유전고 가운데에서 피폐해지기 때문이고, 보리심이 생겨나지 않기 때문이다.
015_0293_c_03L於中，如經“是故，須菩提！菩薩摩訶薩應離一切想，發阿耨多羅三藐三菩提心”等，此爲顯示流轉苦忍因緣對治。發菩提心者，以三種苦想故，則不欲發心，故說應離一切想等。此中，一切想者，爲顯如是等三苦想也。若著色等，則於流轉苦中疲乏故，菩提心不生故。
경전에서 “색 따위에 머물지 말고 마음을 내어야 한다”라고 말씀하시는 것은, 앞서 설명한 것과 같다. 비법에 머물지 않는 것이란 소위 법무아가 아닌 것이다. 비법 및 법무아 가운데에도 모두 머물지 않기 때문에, “저와 같은 모든 머물지 않음[不住]을 성취하고자 하면, 그 밖의 일을 차단해야 한다”라고 설명하는 것이니, 경전에서 “머물지 말고 마음을 내어야 한다”라는 말씀과 같은 것이다. 어째서인가 하면, 만약 머무른다는 마음을 내더라도 곧 머무르는 것이 아니기 때문이다.
015_0293_c_11L經言“不應住色生心”等如前說。不住非法者，謂非法無我也，於非法及法無我中皆不住故。爲成就彼諸不住故，說遮餘事，如經“應生無所住心”。何以故？若心有住，卽爲非住等。
경전에서 “이와 같이 보살이 일체의 중생을 이롭게 하고자 이와 같이 보시하되 (중략) 모든 소유상(所有想)은 상 따위가 아니다”라고 말씀하시는 것은, 중생상에 대치하는 것이 고인(苦忍)에 어긋남을 나타내고자 함이니, 일체 중생을 위한 행도 버려야 하거늘 어떻게 저들에게 노여움을 낼 수 있겠는가? 중생상을 없앨 수 없는 이와 같은 것도 인연 때문이니, 중생상이 어긋날 때 곧 피로함과 결핍을 낳기 때문에, 인무아(人無我)와 법무아 등을 나타내어 보인 것이다.
015_0293_c_15L經言“如是菩薩爲利益一切衆生，應如是布施”，乃至言諸所有想，卽爲非想”等，此顯示對治衆生相違苦忍，旣爲一切衆生而行於捨。云何於彼“應生瞋”也？由不能無衆生想，以此因緣故，衆生相違時，卽生疲乏。故顯示人無我、法無我等。
015_0294_a_01L“수보리여, 여래는 진어자(眞語者)이시니” 등의 이 같은 구절은 무엇을 나타내는가 하면, 여래를 믿게 하고자 지욕하는 까닭에 참을 수 있다는 것이다. 여기서 진어자란 세제(世諦)의 상을 나타내고자 함이고, 실어자(實語者)란 세제의 수행을 나타내고자 함이니, 번뇌 및 청정의 상이 있기 때문이다.
015_0293_c_22L“須菩提！如來是眞語者”等，此何所顯示？欲令信如來故能忍。於中，眞語者，爲顯世諦相故。實語者，爲顯世諦修行有煩惱及淸淨相故。
여기에서 실다운 것[實]이란 이와 같은 행은 번뇌이고 이와 같은 행은 청정하기 때문이고, 여어(如語)란 제일의제(第一義諦)의 상이기 때문이다. 불이어(不異語)란 제일의제의 수행이니, 번뇌와 청정한 상이 있기 때문이다. 이와 같이 진어 등을 말씀하시는 것도, 여기서 그 언설의 성품에 따라 집착을 일으키는, 이와 같은 것을 몰아내기 위함 때문이다.
015_0294_a_03L於中，實者，此行煩惱、此行淸淨故。如語者，爲第一義諦相故。不異語者，爲第一義諦修行有煩惱及淸淨相故。說此眞語等，已於此中如言說性起執著，爲遣此故，
경전에서 “수보리여, 여래의 법을 바르게 깨쳤다는 것이나 그와 같은 말씀은 실답지 않으며[無實] 허망하지 않으니[無妄]”라고 말씀하시는 구절에서, 실답지 않다란 언설의 성품이 존재하지 않는 것이기 때문이고, 허망하지 않다란 언설 그대로의 자성이 존재하지 않기 때문이다. “수보리여, 비유하자면 장부가 어둠 속에 들어가는 것이니”와 같은 구절은 핍수용고인(乏受用苦忍)의 인연의 대치를 나타내고자 함이니, 만약 과보를 위해서 보시하는 경우, 사물에 집착하여 사시(捨施)를 행하는, 그와 같은 이시(異施)의 욕락(欲樂)에 처하면, 고수(苦受) 가운데에서 해탈하여 벗어나지 못한다.
015_0294_a_07L經言：“須菩提！如來正覺法及說，於中無實無妄。”無實者，如言說性非有故。無妄者，不如言說自性有故。“須菩提！譬如丈夫入闇”如是等，顯示乏受用苦忍因緣對治。若爲果報布施，便著於事而行捨施。彼於異施欲樂、苦受中不解出離，
마치 어둠 속에서 내가 어디로 가는지 모르는 것과 같으니, 저 욕락을 즐기는 것도 이와 같다. 만약 사물에 집착하지 않고 보시를 행한다면, 두 눈이 멀쩡한 장부가 날이 밝아 해가 뜨면 갖가지 색을 보고 마음대로 가는 것과 같으니, 마땅히 이와 같이 보아야만 한다. 그들이 무명의 밤이 지나고 지혜의 해가 뜨게 되면, 갖가지 아지랑이를 실답다고 보고 그들이 욕락의 고수(苦受)에서 해탈하여 벗어나는 것을 깨닫지 못하고 욕락을 즐기는, 그 지혜의 자량이 결핍된 것을 여의게 하려 하기 때문이다.
015_0294_a_13L猶如入闇，不知“我何所趣”。彼憙、欲樂亦爾。若不著於事而行布施，如有眼丈夫，夜過日出，見種種色，隨意所趣，應如是見。彼無明夜過，惠日出已，種種爾焰，如實見之。彼不知解出離欲樂、苦受故憙樂、欲樂。爲離闕少智資糧故，
경전에서 “수보리여, 만약 다시 선가자(善家子)ㆍ선가녀(善家女)가 이와 같은 법문을 수지한다면”이라 말씀하시는 것도, 여기서 삼마제의 반연을 여의게 하고자 법에 상응하는 다섯 종류의 수승한 공덕을 나타내는 것이다.
015_0294_a_20L經言“須菩提！若復善家子、善家女，於此法門若受”等。此中，爲離三摩提攀緣，顯示與法相應有五種勝功德：
첫 번째는 여래를 억념하여 가까이하는 것이고, 두 번째는 복덕을 섭수하는 것이고, 세 번째는 법과 수행을 찬탄하는 것이고, 네 번째는 천신 등의 공양이고, 다섯 번째는 죄업의 소멸이다.
015_0294_a_22L一如來憶念親近，二攝福德，三讚歎法及修行，四天等供養，五滅罪。
015_0294_b_01L여기서 어떠한 것이 여래를 억념하여 가까이하는 것인가 하면, 만약 경전을 수지하여 독송하는 경우, 여래께서 불지(佛智)로서 그와 같은 일을 아시고 여래께서 불안(佛眼)으로 그와 같은 이들을 보시는 것이다. 여기서 수지한다는 것이란 거듭 독송하기 때문이고, 지닌다는 것이란 잊지 않기 때문이다.
015_0294_b_01L何者如來憶念親近？如經“受持讀誦者，如來以佛智知彼、如來以佛眼見彼”等。於中，受者，習誦故。持者，不忘故。
‘만약 독송하거나 섭수한다’라고 한 것은, 이와 같은 것이 수지하는 인(因)임을 설명하고자 함이다. 받들고자 독송하고 지니고자 섭수하는 것이니, 다시 여기서 독송이란 거듭 외우는 것이고, 섭수란 그 이치를 모두 살피는 것이기 때문이다.
015_0294_b_04L若讀若攝者，此說受持因故，爲欲受故讀，爲欲持故攝。又復，讀者，習誦故。攝者，摠覽義故。何者攝福德？如經“是諸衆生，生如是無量福德聚”等。
어떠한 것이 복덕의 섭수인가 하면, 경전의 “모든 중생이 이와 같은 무량한 복덕의 취(聚)가 생겨난다”는 말씀과 같은 것이다. 어떠한 것이 법과 수행의 찬탄인가 하면, 마치 경전의 “다시 수보리여, 이와 같은 법문은 불가사(不可思)하고 불가칭(不可稱)이니라”라는 말씀처럼 이와 같은 것이 바로 법을 찬탄하는 것이기 때문이다. 여기서 불가사란 오직 스스로 깨달아야 하기 때문이고, 불가칭이란 이와 동등하거나 수승한 것이 없기 때문이다.
015_0294_b_08L何者讚歎法及修行？如經“復次，須菩提！此法門不可思、不可稱”等，此爲讚歎法。於中，不可思者，唯自覺故。不可稱者，無有等及勝故。
경전에서 “다시 이 법문을 여래께서 가장 수승한 승(乘)을 발명한 이에게 말씀하셨고”라고 말씀하시는 것에서, 가장 수승한 승을 발명한 이에게 말씀하신 것이란 바로 이와 같은 것의 성취가 불가칭하다는 뜻이기 때문이다. 여기에서 여승(餘乘)은 미치지 못하기 때문이고, 가장 수승하게 번뇌장(煩惱障)과 지장(智障)이 청정하기 때문에 가장 수승한 것임을 알아야 한다.
015_0294_b_12L經言“又此法門，如來爲發最上乘者說，爲發最勝乘者說”者，此成就不可稱義。於中，餘乘不及故最上，煩惱障、智障淨故最勝應知。
경전에서 “만약 이와 같은 법문을 수지하면 (중략) 여래가 모두 이를 보고 아시게 되니”라고 말씀하시는, 이러한 것이 수행의 찬탄이다. 여기에서 이와 같은 모든 중생이 무량을 성취한다는 것은 총괄적으로 말씀하신 것이니, 불가사ㆍ불가칭ㆍ불가량(不可量)을 해석하고자 함이다. 이 같은 것이 바로 나의 보리를 짊어지는 것이란 어깨에 보리의 무거운 짐을 짊어지게 하고자 함이다.
015_0294_b_15L經言“若於此法門受持”乃至“如來悉知見”等者，此爲讚歎修行。於中，是諸衆生成就無量者，是摠說。不可思、不可稱、不可量者，解釋故。“是等卽爲荷擔我菩提”者，謂肩負菩提重擔故。
경전에서 “수보리여, 하품의 신해를 내는 자는 이 같은 법을 듣지 못하니”라고 말씀하시는 구절은 성문승ㆍ독각승에 해당하는 사람을 가리킨다.
015_0294_b_20L經言“須菩提！下信解者，不能聞此法”者，謂聲聞、獨覺乘者故。
015_0294_c_01L경전에서 “만약 아견(我見) 따위가 있는 이는”이라고 말씀하시는 구절은, 아견의 중생에 해당하는 사람이니 스스로 보살이라 자칭하는 것이다. 여기서 천신 등의 공양이란 무엇인가 하면, 마치 경전의 “다시 수보리여, 그 지위[地]의 분야에 부수해서 이 같은 수다라처(修多羅處)를 해설하고자, 늘 그와 같은 지위[地]의 분야를 공양하는 것이니”라는 말씀처럼 바로 지제(支提) 따위이다.
015_0294_b_22L經言“若有我等見”者，謂有人我見衆生，而自謂菩薩者。何者天等供養？如經“復次，須菩提！隨所地分解說此修多羅處，常應供養彼地分，卽爲支提”等。
여기에서 꽃다발ㆍ소향(燒香)ㆍ훈향(薰香)ㆍ도향(塗香)ㆍ말향(末香)ㆍ법의(法衣)ㆍ보개(寶蓋)ㆍ당번(幢幡) 등으로 공양하고 공경하고 예배하면서 오른쪽으로 도는 까닭에 지제라 부르는 것이다.
015_0294_c_03L於中，以華、鬘、燒香、熏香、塗香、末香、衣、蓋、幢幡等供養，恭敬禮拜、右遶故，名支提。
죄의 소멸이란 무엇인가 하면, 경전의 “그와 같은 사람이 비천한 사람이더라도 심지어 가장 비천한 사람에 이르기까지 마땅히 보리를 얻게 되기 때문이다”라고 하신 말씀과 같은 것이다. 이 같은 비방하는 일에는 무량한 문이 있으니, 이것을 나타내고자 다시 가장 비천하다고 말씀하신 것이다.
015_0294_c_05L何者滅罪？如經“彼若爲人輕賤，甚輕賤”乃至“當得菩提”等故。此毀辱事，有無量門，爲顯示此，故復言甚輕賤。
경전에서 “미래에 불보리(佛菩提)를 성취하리라”라고 말씀하시는 것은, 죄의 소멸을 나타내고자 함이다. 앞에서 설명한 이 같은 인연으로 무량한 아승기의 많은 복이 생겨나는 것이다. 지금 그와 같은 무량한 아승기를 해석하겠으니 이를 알아야 한다.
015_0294_c_08L經言“當得佛菩提”者，顯示罪滅故。前所說以此因緣出生無量阿僧祇多福者，今當解釋彼無量阿僧祇義應知。
위력(威力)이란 그 성숙이 불길이 거세게 타오르는 듯[熾然] 하기 때문이고, 많다는 것이란 승(勝)과 대(大)가 구족하기 때문이다. 여기에서 경전의 “수보리여, 내가 아승기겁에 아승기겁을 거쳤으니, 겁 이전에도 이와 같았다는 것을 기억하노라”라는 말씀은 위력을 나타내는 것이니, 바로 복취(福聚)의 위력이다. 그와 같은 모든 복취는 현저하게 높고 수승하기 때문이다. 여기에서 아승기겁이란 연등불에 이르기까지임을 알아야 한다.
015_0294_c_11L威力者，成熟熾然故。多者，具足勝大故。於中，如經“須菩提！我憶阿僧祇、過阿僧祇劫前”如是等，此顯示威力故，卽是福聚威力，以彼所有福聚遠絕高勝故。此中，阿僧祇劫者，乃至燃燈佛故應知。
다시 ‘아승기를 거쳤으니’라고 한 것은 그 앞서의 겁으로 소급되기 때문이다. 여기서 가까이한다는 것이란 공양하고자 하기 때문이다. 헛되게 보내지 않았다는 것이란 언제나 공양을 여의지 않았기 때문이다. 만약 다시 경전의 “수보리여, 만약 선남자 선여인이 소득하는 복취가 내가 말한 대로라면, 만약 이와 같은 것을 듣는 이는 마음이 미쳐버리는지라”와 같은 이러한 말씀은 많음을 현시하고자 함이니, 미치는 인이나 또는 마음이 산란해지는 과를 얻게 되는 것임을 알아야 한다. 여기서 그와 같은 위력 및 그와 같이 많은 것을 어떠한 사람이 말할 수 있겠는가?
015_0294_c_16L過阿僧祇者，更過前故。親近者，供養故。不空過者，常不離供養故。若復經言“須菩提！若善男子、善女人，所得福聚，若我說者，若有人聞，心則狂亂”如是等，此顯示多故，或爲狂因，或得亂心果應知。此之彼威力及彼多等，何人能說？
015_0295_a_01L이러한 까닭에, 경전에서 “다시 수보리여, 이와 같은 법문은 불가사의하니 그 과보 또한 불가사의하다”라고 말씀하시는, 이러한 것은 그와 같은 복의 체(體)와 과(果)가 측량할 수 없음을 나타내고자 함이고, 스스로 취하는 것을 원리(遠離)하기 때문이다.
015_0294_c_23L是故經言：“復次，須菩提！此法門不可思議，果報亦不可思議。”此顯示彼福體及果不可測量故。爲遠離自取故，
경전에서 “수보리가 ‘어째서 보살은 대승 가운데 발심하여 머물러야만 합니까?’라고 여쭈었다”라고 말씀하시는 것에서, 어째서 다시 이와 같은 초시분에 해당하는 질문이 발기되는 것인가 하면, 장차 증도에 들어가는 보살이 수승한 처(處)를 얻었다는 견해를 내어 ‘내가 이와 같이 머물고 이와 같이 수행하고 이와 같이 그 마음을 항복받았으니, 내가 중생을 멸도시킨다’라고 생각하는 마음을 내는 이러한 것을 대치하고자, 수보리가 “그와 같은 때에는 그 응하는 것[所應]에 따라 머물러야 하고 응하는 것에 따라 수행해야 하고, 응하는 것에 따라 항복받아야 합니까?”라고 질문하자, 세존께서 “마땅히 이와 같은 마음을 내어야 하느니라”라고 대답하신 것이다.
015_0295_a_03L經言“須菩提言：‘云何菩薩大乘中發心應住’”等。何故復發起此初時問也？將入證道菩薩，自見得勝處，作是念：“我如是住，如是修行，如是降伏心，我滅度衆生。”爲對治此故，須菩提問當於彼時如所應住、如所應修行、如所應降伏其心，世尊答“應生如是心”等。
다시 경전에서 “수보리여, 만약 보살이 중생상(衆生想) 등으로 전의(轉依)하는 경우”라고 말씀하시는 것은, 아집취(我執取)와 수면(隨眠)을 현시하고자 함이다. 만약 “내가 보살승을 지금 행하고 있다”라고 말하는 이와 같은 것은 아취(我取)가 되기에, 바로 그와 같은 것을 대치하고자 함이다.
015_0295_a_10L又，經言“須菩提！若菩薩衆生等想轉”者，爲顯我執取或隨眠故。若言“我正行菩薩乘”，此爲我取。對治彼故，
경전에서 “수보리여, 보살승을 발행(發行)한다는 법은 없느니라”라고 말씀하시는 것은, 가르침의 전수가 없는 것을 여의게 하려는 때문이다.
015_0295_a_13L經言“須菩提！無有法發行菩薩乘”者。爲離無敎授故，
경전에서 “수보리여, 여래가 연등불의 처소에서 어떠한 법을”이라고 말씀하시는 것과, 다시 경전에서 “수보리여, 만약 여래가 정각을 획득한 법이 있다면, 연등여래가 네가 미래에 성취하게 되리라고 수기(授記)하지 않았을 것이니라”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 무슨 뜻인가 하면, “만약 법의 정각을 설명할 수 있는 것이라면, 마치 저 연등여래가 말씀하신 것처럼, 내가 그때에 정각을 획득해서 연등여래께서 네가 미래에 얻게 되리라고 수기를 내리지도 않았을 것이다”라고 말씀하신 것도, 그와 같은 법은 설명할 수 없는 것이기 때문이니, “내가 그때에 정각을 성취하지 못했으니 이러한 까닭에 나에게 수기하게 되었노라”고 말씀하시는 것이다. 따라서 이와 같은 것이 그 이치임을 알아야 한다.
015_0295_a_14L經言“須菩提！有法如來於燃燈如來所”等。又，經言“須菩提！若有法如來得正覺者，燃燈如來則不授記：‘汝當得’”等，此有何意？“若正覺法可說，如彼燃燈如來所說者，我於彼時便得正覺，燃燈如來則不授記言‘汝當得’等；以彼法不可說故，我於彼時不得正覺，是故與我授記。”此是其義應知。
015_0295_b_01L또 어째서 그와 같은 법은 설명할 수 없는 것인가 하면, 경전의 “수보리여, 여래가 바로 진여(眞如)이기 때문이고 청정하기 때문에 ‘여래’라 부르는 것이니라”라는 말씀처럼, 진여이기 때문에 설명할 수 없는 것이기에, 이같이 ‘청정한 그대로’를 ‘진여’라고 부르는 것이니, 마치 순금과 같은 것이다. 또 “연등여래의 처소에서 법의 정각을 얻지 못하고 세존께서 후시분(後時分)에 정각을 자득했다”고 말씀하시는 것도 이같이 취한다는 것을 여의게 하고자 함이다.
015_0295_a_22L又，何故彼法不可說？如經“須菩提！如來者，卽是眞如”故。如淸淨故，名爲如來，以如不可說故，作此說。淸淨如名爲眞如，猶如眞金。或言：“燃燈如來所，於法不得正覺，世尊後時，自得正覺。”爲離此取故，
경전에서 “수보리여, 만약 누가 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 바르게 깨쳤다고 이같이 말하는”이라 말씀하시는 것과, 다시 경전에서 “수보리여, 여래가 바르게 깨달은 법은 이 가운데에서 실답지도 않고 허망하지도 않으니”라고 말씀하시는 것은, 진여가 둘이 아님을 나타내고자 함이다. 어째서 실답지 않다고 하는가 하면, 언설이기 때문이다. 허망하지 않다는 것이란 그와 같은 정각이 세간의 언설 아닌 것이 없기 때문이다.
015_0295_b_04L經言“須菩提！若人如是言：‘如來正覺阿耨多羅三藐三菩提’者”等。又，經言“須菩提！如來所正覺法，於是中不實不妄”者，顯示眞如無二故。云何不實？謂言說故。不妄者，謂彼正覺不無世閒言說故。
경전에서 “이러한 까닭에 여래께서 말씀하신 일체법이 바로 불법이다”라고 말씀하시는, 이러한 것은 어떠한 이치인가 하면, 일체법의 법 그대로가 청정임을 나타내고자 함이다. 여기서 그대로[如]란 일체법에 두루 가득하기 때문이니, 이와 같은 것이 바로 그 이치이다. 또 그와 같은 일체법의 그 법체가 성취 불가능한 것을 제일의로 안립하고자 함이다.
015_0295_b_09L經言“是故如來說一切法卽是佛法”者，此何義？顯一切法、法如淸淨故。如者，遍一切法故，此是其義。又，彼一切法，法體不成就，爲安立第一義故，
경전에서 “수보리여, 일체법이란 모두 법이 아니니”라고 말씀하시는, 이와 같은 일체법이라 부르는 것으로써, 증도에 들어가게 하고자 하기 때문이다.
015_0295_b_13L經言“須菩提！一切法者，悉是非法，是名一切法”故。爲入證道故，
경전에서 “수보리여, 비유하자면 어떤 사람이 묘신(妙身)과 대신(大身)”이라 말씀하시는, 이와 같은 것은 증도에 들어가는 시분을 나타내고자 함이니, 지혜를 얻게 되는 까닭에 만결을 여의게 된다.
015_0295_b_15L經言“須菩提！譬如有人，妙身大身如是等，顯示入證道時，得智慧故離慢。
어떻게 지혜를 얻는가 하면, 두 종류의 지혜가 있는데, 섭종성지(攝種性智) 및 평등지(平等智)이다. 만약 지혜를 얻거나 이미 얻었다면, 여래의 집안에 태어나는 것이니, 부처님의 종성을 잇는 이러한 것이 섭종성지이다. 이와 같은 지혜를 얻고 나면 묘신을 얻을 수 있으니, 만약 이와 같은 여래의 집에 대해 무명의 긴긴밤 동안 출생(出生)의 서원을 세워서, 태어나자 바로 그와 같은 신체를 얻게 되는, 이와 같은 것을 묘신이라 부른다.
015_0295_b_17L云何得智？有二種智故，謂攝種性智及平等智。若得智已，得生如來家，得決定紹佛種，此爲攝種性智。得此智已，能得妙身。若於此家，長夜願生，旣得生已，便得彼身，是名妙身平等智。
015_0295_c_01L평등 지혜에는 다시 다섯 종류의 평등의 인연이 있으니, 소위 추악평등(醜惡平等)ㆍ법무아평등(法無我平等)ㆍ단상응평등(斷相應平等)ㆍ무희망심상응평등(無悕望心相應平等)ㆍ일체보살증도평등(一切菩薩證道平等)이다. 이와 같은 것을 얻는 까닭에 얻게 되는 ‘대신’은 일체의 중생을 섭수하는 대신이기에, 그와 같은 신체 가운데에 자타가 아닌 것을 안립하고자 함이다.
015_0295_b_22L復有五種平等因緣，謂：麤惡平，等法無我平等，斷相應平等，無悕望心相應平等，一切菩薩證道平等。得此等故，得爲大身，攝一切衆生大身故。於彼身中，安立非自、非他故，
경전에서 “여래가 말씀하신 어떤 사람의 묘신과 대신도 신체가 아니니, 이러한 까닭에 여래께서 묘신과 대신 따위를 말씀하셨다”라고 말씀하시는 것도, 여기서 묘신 따위를 제일로 안립하게 되는 것이니, 이와 같은 것은 지혜를 얻고자 함이다. 어떠한 것이 만결을 여의는 것인가 하면, 경전의 “만약 보살이 이와 같이 말한다면” 등의 말씀과 같은 것이다. 이것을 어떻게 알 수 있는가 하면, 만약 “내가 중생을 멸도시켰으니, 내가 보살이다”라는 생각을 내는 경우가 이것임을 알아야 한다. 이와 같이 만결을 내는 이는 실다운 이치의 보살이 아니기에, 이와 같은 것을 나타내는 것이다.
015_0295_c_04L經言“如來所說有人妙身大身，卽非身，是故如來說名妙身大身”等，此於妙身等中安立第一義。如是等，是爲得智慧。云何離慢？如經“若菩薩作是言”等。此云何可知？若作是念：“我滅度衆生，我是菩薩。”應知此是慢者，非實義菩薩。爲顯示此故，
경전에서 “이러한 까닭에 여래께서 일체법에는 중생이 없다고 말씀하셨으니”라고 말씀하시는 것은, 만약 보살이 중생이 있다고 생각한다면, 묘신과 대신을 얻지 못하기 때문이니, 그들이 불지를 상구(上求)하는 가운데에 그 국토와 삼마발제를 청정케 하고자 함이다.
015_0295_c_10L經言“是故如來說一切法無衆生”，若菩薩有衆生念，則不得妙身、大身故。彼上求佛地中，爲淨國土三摩鉢諦故，
경전에서 “수보리여, 만약 보살이 내가 장엄국토를 성취하리라고 말한다면 보살이 아니니라”라고 말씀하시는, 이 같은 이치는 공견(共見)의 정행(正行) 가운데에서 전의하기 때문이니, 그와 같은 것을 끊고자 제일의를 안립하게 된다.
015_0295_c_13L經言：“須菩提！若菩薩作是言：‘我當成就莊嚴國土。’則非菩薩。”此義爲於共見正行中轉故，爲斷彼故，安立第一義，
경전에서 “장엄이 아니기에 여래가 국토를 장엄한다고 말씀하시느니라”라고 말씀하시는 것과 또 경전에서 “수보리여, 만약 보살이 무아법을 신해한다면”이라고 말씀하시는 구절에서 무아법이란 이 같은 두 종류의 무아를 말하는 것이니, 소위 인무아와 법무아이다.
015_0295_c_16L經言“卽非莊嚴如來，說名莊嚴國土”等。又，經言“須菩提！若菩薩信解無我法、無我法”者，此言爲二種無我故，謂人無我、法無我。又，
또 경전에서 “여래께서 보살이라 부르시는 것도”라고 말씀하시는 것도, 여기서 보살이란 그와 같은 두 종류의 무아 가운데에서 두 종류의 정각을 이루기 때문이다. 이것은 어떠한 것을 나타내는가 하면, 만약 “내가 성취하였으니 다른 사람을 위해서 내가 장엄국토를 취하였다”라고 말하는 경우, 이처럼 법아(法我)를 취하는 이러한 사람은 보살이 아니기에, 그 견(見)ㆍ지(知)의 청정을 구족하게 하고자 함이다.
015_0295_c_20L經言“如來說名菩薩、菩薩”者，爲於彼二種無我中二種正覺故。此等云何顯示？若言“我成就”，卽爲人我取；“莊嚴國土”者，是法我取。此非菩薩。爲見智淨具足故，
015_0296_a_01L경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래에게 육안(肉眼)이 있는가”라고 말씀하시는, 그와 같은 것에서 여래는 오직 혜안(慧眼)만이 있는 것이 아니니, 그 ‘견’의 청정하고 수승함을 깨닫게 하고자 다섯 종류의 안(眼)을 나타내는 것이다.
015_0296_a_01L經言“須菩提！於意云何？如來有肉眼不”如是等。如來不唯有慧眼，爲令知見淨勝故，顯示有五種眼，
만약 이와 다를 경우에는, 오직 혜안의 견정(見淨)만을 구하기 때문에, 여기에서는 간략하게 네 종류의 ‘안’을 설명하는 것이니, 소위 색섭(色攝)ㆍ제일의제섭(第一義諦攝)ㆍ세제섭(世諦攝)ㆍ일체종일체응지섭(一切種一切應知攝)이다. 색섭에는 다시 두 종류가 있으니, 법과(法果)와 수과(修果)이다. 이러한 것이 5안(眼)이니, 바로 추색(麤色)의 경계이기 때문이다.
015_0296_a_04L若異此則唯求慧眼見淨故。於中，略說有四種眼，謂：色攝，第一義諦攝，世諦攝，一切種一切應知攝。色攝復有二種，謂法果、修果，此爲五眼麤境界故。
이와 같은 최초의 색섭은 제일의(第一義)의 위력 때문에, 세간지(世間智)에 전도되어 전의하지 않게 된다. 이러한 까닭에 제일의제섭을 우선하는 것이니, 이것으로 다른 사람에게 설법하게 되기 때문이다. 만약 그와 같은 법을 그와 같은 사람들에게 시설(施設)한다면, 이 같은 지혜를 법안(法眼)이라 부르게 되니, 일체의 응지(應知) 가운데에서 ‘일체종(一切種)의 무공용지(無功用智)’를 ‘불안’이라 부르는 것이다.
015_0296_a_08L是初色攝第一義智力故，世智不顚倒轉，是故第一義諦攝在先。於中，爲人說法，若彼法爲彼人施設，此智說名法眼。一切應知中一切種無功用智，說名佛眼。
이와 같이 이름 붙이는 것은 견이 청정하기 때문이니, 마치 경전에서 항하 등의 비유를 들어 “모든 약간종(若干種)의 심주(心住)라도 내가 모두 이를 안다”라고 말씀하시는, 이와 같은 것이 지의 청정이다. 여기에서 심주란 삼세심(三世心)이고, 약간종에는 두 종류가 있음을 알아야 하는데, 염(染) 및 정(淨)이니, 바로 공욕심(共欲心)과 이욕심(離欲心) 등이다. 여기서 세(世)란 소위 과거 따위의 시분이니, 이 두 가지 가운데에서 제일의를 안립하기 때문이다.
015_0296_a_12L 此等名爲見淨。如經說恒河等譬喩“所有若干種心住，我悉知”等，此爲智淨。於中，心住者，謂三世心。若干種者，應知有二種，謂染及淨，卽是共欲心、離欲心等。世者，謂過去等分。於此二中安立第一義故，
경전에서 “심주(心住)란 머무는 것이 아니니 (중략) 과거심(過去心)으로도 얻을 수 없고”라고 말씀하시는 것은, 여기에서 과거심으로 얻을 수 없다는 것이란 이미 소멸되었기 때문이고 미래심(未來心)으로 얻을 수 없다는 것이란 미처 존재하지 않기 때문이고, 현재심(現在心)으로 얻을 수 없다는 것이란 제일의이기 때문이다. 응지(應知) 가운데의 증명을 삼고자 견을 안립하는 것도 그들을 가르치기 위한 것이니, 그와 같은 중생들의 마음을 적정케 하려고 하기 때문에 지혜를 안립하는 것이다.
015_0296_a_18L 經言“心住者，卽爲非住”，乃至“過去心不可得”等。於中，過去心不可得者，已滅故；未來者，未有故；現在者，第一義故。爲應知中證故，安立見；爲敎彼彼衆生寂靜心故，安立智。
015_0296_b_01L 따라서 이 같은 지의 청정 가운데에서 “심주는 곧 심주가 아니다”라고 설명하게 된다. 이와 같은 견의 청정 가운데에서 어째서 안이 안이 아니라고 말씀하시지 않는가 하면, 동일한 주처이기 때문이고, 견이 청정해지고 지가 청정해진 이후에 제일의를 안립하기 때문이고, 최초의 안을 성취해서 복을 자재하게 구족시키려 하기 때문이다.
015_0296_a_23L 於此智淨中，說心住卽非心住。如是見淨中，何故不說眼卽非也？以一住處故，見、智淨後安立第一義故，初亦得成就。爲福自在具足故，
경전에서 “이 같은 삼천대천세계에”라고 말씀하시는 것도, 여기서 제일의를 안립하고자 함이다.
015_0296_b_03L經言“此三千大千世界”等。於中，亦安立第一義故，
경전에서 “수보리여, 만약 복취가 실다운 것이라면”이라고 말씀하시는 것도, 신체가 구족한 가운데 처해서 선호(善好)하게 구족하려 하기 때문이다.
015_0296_b_05L經言“須菩提！若福聚有實”等。於身具足中，爲好具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 색신(色身)의 성취로서 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하시는 것도, 여기서 제일의를 안립하고자 함이다.
015_0296_b_06L經言“須菩提！於意云何？以色身成就見如來不”如是等。於中，亦以安立第一義故，
경전에서 “여래께서 성취가 아니라고 말씀하시는”이라 말씀하시는 것도, 상신(相身)을 구족하게 하려 하기 때문이다.
015_0296_b_09L經言“如來說非成就”等。爲相身具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 상의 구족으로 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 어구족(語具足)이기 때문이다.
015_0296_b_10L經言“須菩提！於意云何？可以相具足見如來不”如是等。爲語具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 너는 여래가 설법한다는 생각을 낸다고 말할 수 있겠는가?”라고 말씀하시는 것도, 여기서 제일의를 안립하고자 함이다.
015_0296_b_12L經言“須菩提！於意云何？汝謂如來作是念‘我說法’也”如是等。於中，安立第一義故，
경전에서 “여래가 법을 말씀하시되”라고 말씀하시는, 이러한 구절에서 법을 말씀하신다는 것이란 심구족(心具足) 가운데에서 염처(念處)에 해당하기 때문이다.
015_0296_b_14L經言“如來說法、說法者”等。於心具足中，爲念處故，
경전에서 “세존이시여, 많은 중생이 미래세에 이 같은 법을 듣고서”라고 말씀하시는 것은, 이 같은 처소가 여러 중생 가운데 처하는 것임을 나타내 보이되, 세존의 염처 그대로이기 때문이고, 그와 같은 비중생이란 것이 제일의이기 때문이고, 중생이 아닌 것이 없다는 것은 세제이기 때문이다. 이와 같은 사람은 희유하기가 제일이라는 것은 제일의를 나타내 보이는 것임을 설명하는 것이니, 이와 같은 것은 불공(不共) 및 상응(相應)이기 때문이다. 이 같은 문구는 앞에서 설명한 그대로 그와 같은 심구족 가운데에서 정각을 이루게 하고자 하기 때문이다.
015_0296_b_15L經言“世尊！頗有衆生於未來世聞說是法”等，此處於諸衆生中顯示如世尊念處故。彼非衆生者，第一義故。非不衆生者，世諦故。是人卽爲希有第一者，顯示說第一義是不共及相應故。此文如前說。於彼心具足中，爲正覺故，
015_0296_c_01L경전에서 “여래께서 아뇩다라삼먁삼보리에 대해 정각을 얻었다는 법이 있겠습니까?”라고 말씀하시는 것도, 여기서 ‘법이 없다는 것’이란 유견(有見)의 허물을 여의게 하고자, 이미 보리 및 보리도(菩提道)를 나타내 보였기 때문이다. 그와 같이 다시 나타나는 보리에는 두 종류의 인연이 있으니, 말하자면 아뇩다라어(阿耨多羅語)에 기인하고, 삼먁삼불타어(三藐三佛陀語)에 기인하는 것이다.
015_0296_b_21L經言“頗有法如來於阿耨多羅三藐三菩提得正覺也”如是等。於中，無有法者，爲離有見過已，顯示菩提及菩提道故。彼復顯示菩提有二種因緣，謂：阿耨多羅語故，三藐三佛陁語故。
여기서 경전에서 “미진수(微塵數)와 같은 법은 얻지도 못하고 있을 수도 없으니”라고 말씀하시는, 이와 같은 것이 아뇩다라어에 해당하기 때문이니, 이것은 보리의 자상을 나타내고, 보리의 해탈상을 나타내고자 함이다. 그 같은 가운데 체가 있는 미진수의 법은 없으니, 이러한 까닭에 얻는다는 것도 없고, 소유도 없는 것임을 알아야 한다.
015_0296_c_03L於中，經言“微塵許法不可得、不可有”者，此爲阿耨多羅語故，此顯示菩提自相故、菩提解脫相故。彼中，無微塵許法有體，是故亦無可得、亦無所有應知。
경전에서 “다시 수보리여, 이와 같은 법은 평등한 것이기에”라고 말씀하시는 것은, 삼먁삼불타어에 해당하기 때문이니, 보리가 인(人)의 평등상임을 나타내고자 함이다. 여기에서 평등이란 보리법으로서 이와 같은 부처님을 인지한다는 것이다.
015_0296_c_07L經言“復次，須菩提！是法平等”者，爲三藐三佛陁語故，顯示菩提者人平等相。於中，平等者，以菩提法故，得知是佛。
이 가운데 경전에서 “높고 낮음도 없고”라고 말씀하시는 것은, 일체의 모든 부처님께서 제일의 가운데에서 수행(壽行)과 명행(命行) 등이 높고 낮음이 없다는 것을 나타내고자 함이다.
015_0296_c_11L此中，經言“無有高下”者，顯示一切諸佛第一義中壽命等無高下故。
경전에서 “수행도 없으니”라고 말씀하시는 것도, 그와 같이 평등한 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있는 중생은 없다는 것이니, 보리는 생사법의 평등한 상(相)임을 나타내고자 함이다.
015_0296_c_12L經言“無壽者、無衆生得彼平等阿耨多羅三藐三菩提”者，顯示菩提於生死法平等相故。
경전에서 “일체의 선법으로 정각을 얻을 지니”라고 말씀하시는 것은, 보리도를 나타내고자 함이다.
015_0296_c_15L經言“一切善法，得正覺”者，顯示菩提道故。
경전에서 “선법이라 말하는 선법도 여래가 선법이 아니라고 말씀하시니”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 제일의의 상을 안립하고자 함이다. 그와 같은 심구족 가운데에서 광대한 이익법[大利法]을 시설하고자 하기 때문이다.
015_0296_c_16L經言“所言善法、善法者，如來說非善法”等，此安立第一義相故。於彼心具足中，爲施設大利法故，
경전에서 “삼천대천세계 가운데의 모든 수미”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 이 가운데에 제일의의 교수를 안립하고자 함이다.
015_0296_c_19L經言“三千大千世界中，所有須彌”如是等。於中，爲安立第一義敎授故，
015_0297_a_01L경전에서 “여래가 내가 중생을 제도하였다는 생각을 내겠느냐?”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 여래가 바로 유아취자(有我取者) 등이라는 것이니, 이것은 무슨 뜻이겠는가? 여래는 아지랑이와 같다는 것을 아시기 때문이니, 만약 중생상이 있다면 여래도 유아취가 될 것이나, 실제로 무아이면서 유아취를 말씀하신 것도 이와 같은 집착을 여의게 하고자 하기 때문이다.
015_0296_c_21L經言“如來頗作是念‘我度衆生’耶”如是等。如來則有我等取者，此有何義？如來如爾焰而知，是故，若有衆生想，如來則爲有我取。若實無我，而言有我取，爲離此著故，
경전에서 “수보리여, 아(我)를 취한다는 것도 바로 취하는 것이 아니니”라고 말씀하시는 것은, 이러한 까닭에 단지 어린아이 같은 범부는 이 같은 것을 취하게 되기 때문이다.
015_0297_a_02L經言“須菩提！我取者，卽爲非取”如是等。是故，但小兒凡夫有如是取故，
경전에서 “수보리여, 범부의 범부란 여래는 범부가 아니라고 말씀하니, 이와 같은 것을 범부라고 부르기 때문이다”라고 말씀하시는 것은, 그와 같은 심구족 가운데에서 법신을 섭수하려는 때문이다.
015_0297_a_04L經言“須菩提！凡夫、凡夫者，如來說非凡夫，是名凡夫”故。於彼心具足中，爲攝法身故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 상의 성취로서 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하시는 것도, 여기서 최초의 게송이 보지도 말아야 하고 볼 수도 없다는 것을 나타내고자 함이다. 어째서 볼 수 없는가 하면, 모든 견은 세제이기 때문에, 사람이 삿된 정(靜)을 행하는 것이니, 정을 적정(寂靜)이라 부르고, 선(禪)을 얻은 이를 적정자(寂靜者)라 부르기 때문이다.
015_0297_a_06L經言“須菩提！於意云何？應以相成就見如來不”如是等。於中，初偈顯示如所不應見、不可見故。云何不可見？諸見世諦故。是人行邪靜者，定名爲靜，以得禪者說名寂靜者故。
또 선을 사유수(思惟修)라 부르기 때문이다. 여기에서 사(思)란 의(意)에 섭수되는 것이고, 수(修)란 식(識)에 섭수되는 것이니, 적정이라는 말은 의와 식을 말하는 것이다. 따라서 이와 같은 것은 세제에 섭수되는 것임을 알아야 한다. ‘그와 같이 부처님을 보지 말아야 한다는 것’이란 소위 그와 같은 세제를 행하는 것이다. 제2의 게송에서는 ‘그와 같이 보지 말아야 한다는 것’과 ‘그와 같은 인연조차도 보지 말아야 한다는 것’을 나타내는 것이니, 말하자면 초분(初分)과 차분(次分)이다.
015_0297_a_11L又復禪名思惟修故，於中，思者，意所攝；修者，識所攝。言寂靜者，卽說意及識，此世諦所攝應知。彼不應見佛者，謂彼世諦行者。第二偈顯示如彼不應見及不應見因緣，謂初分、次分。
여기서 ‘법으로써 부처님을 볼 수 있다’라고 게송으로 말하는, 이 같은 법이란 진여(眞如)의 이치이다. 이것은 어떠한 이치인가 하면, 게송에서 ‘보살은 법을 신체로 삼기 때문에, 진여를 연으로 삼기 때문에, 모든 부처님의 청정한 신체가 출생하게 된다’라고 말한 이 같은 것은 볼 수 있는 것이 아니다. 단지 그와 같은 법신을 보아야 하는 까닭에 그와 같은 것을 보지 말아야 한다는 것이다.
015_0297_a_16L於中，偈言以法應見佛者，法者謂眞如義也。此何因緣？偈言導師法爲身故。以如爲緣故，出生諸佛淨身，此不可見，但應見法，故彼不應見。
015_0297_b_01L다시 어떠한 인연으로 볼 수 없는가 하면, 그와 같은 법이 진여상(眞如相)이기 때문에 언설 그대로 알 수 없고 오직 자증(自證)하여 깨닫는 것이기 때문이다. 언설 그대로가 아니라는 것이란 견이 아니면 깨닫지 못하기 때문이니, 이와 같은 뜻을 나타내고자 함이다. 게송에서 법체는 알 수 없다고 말하는 것도, 그와 같은 것은 알 수가 없기 때문이다. 이와 같은 주처 가운데에서 나타남이 가능한 것은 법신으로써 여래를 보는 것이며 상의 구족에 의하는 것이 아니기 때문이다. 이 같은 경우 여래가 비록 상의 구족으로 보게 되는 것이 아니더라도 마땅히 상의 구족으로 인을 삼아야만 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 된다는, 이와 같은 집착을 여의게 하려는 때문이다.
015_0297_a_20L復何因緣故不可見？以彼法眞如相故，非如言說而知，唯自證知故。不如言說者，非見，實不能知故。爲顯示此義故，偈言“法體不可知”，故彼不能知。於此住處中，得顯示以法身應見如來，非以相具足故。“若爾，如來雖不應以相具足見，應以相具足爲因，得阿耨多羅三藐三菩提。”爲離此著故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래가 상의 구족으로 아뇩다라삼먁삼보리를 바로 깨쳤다고 하겠는가?”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 심구족 가운데에서 생사의 열반에 머물지 않게 하고자 하기 때문이다.
015_0297_b_04L經言“須菩提！於意云何？如來可以相具足於阿耨多羅三藐三菩提正覺也”如是等。於彼心具足中，爲不住生死、涅槃故，
경전에서 “수보리여, 네가 보살승을 발행한다는 마음을 낸다면”이라고 말씀하셨는데, 여기에서 경전에서 말씀하시는 “법을 단멸이라 말하지 않는다는 것”이란 머무르는 법 그대로 통달하여 일체 생사의 그림자로 나타난 법[影像法]을 끊지 않고 열반의 자재한 행에 처해서 중생을 이롭게 하는 일이다. 여기서 일향(一向)의 적정을 차단하고자 열반에 머물지 않는 것을 나타내되, 혹시라도 열반에 머물지 않고 생사의 고뇌를 받아야만 한다는, 이 같은 집착을 여의게 하려 하기 때문이다.
015_0297_b_08L經言“須菩提！汝作是念：‘發行菩薩乘者’”如是等。於中，經言“於法不說斷滅”者，謂如所住法而通達，不斷一切生死影像法，於涅槃自在行利益衆生事。此中，爲遮一向寂靜故，顯示不住涅槃。“若不住涅槃，應受生死苦惱。”爲離此著故，
경전에서 “수보리여, 만약 선남자 선여인이 (중략) 이러한 까닭에 보살이 복덕을 취하게 되니”라고 말씀하셨는데, 여기에서 경전에서 말씀하시는 ‘무아의 무생법인(無生法忍)’이란 어떠한 이치인가 하면, 여래가 유위법(有爲法)에서 자재를 얻기 때문에 그와 같은 생사의 법아가 없게 된다.
015_0297_b_14L經言“須菩提！若善男子、善女人”乃至“是故菩薩取福德”等。於中，經言“無我”、“無生法忍”者何義？如來於有爲法得自在故，無彼生、死，法、我；
또 업번뇌(業煩惱)의 세력이 생겨나지 않기 때문이고, 무생이기 때문에 무아라고 부르는 것이다. 무생이란 이 가운데에서 어떠한 것을 나타내는가 하면, 그 밖의 복을 섭취한다는 설명 그대로 생사 가운데 머물더라도 고뇌하지 않는 것이니, 하물며 보살이 무아ㆍ무생법 가운데에서 법인을 얻는 것에서 생겨나는 복덕은 저것보다 훨씬 수승한 것이다.
015_0297_b_18L又非業、煩惱力生故無生，故名無我者、無生者。此中云何得顯示？如說攝取餘福，尚於生死中不受苦惱，何況菩薩於無我、無生法中得忍已，所生福德，勝多於彼。
경전에서 “수보리여, 보살이 복취(福聚)를 받지 말아야만 하니”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 생사에 머물지 않는다는 것을 나타내고자 함이다. 만약 생사에 머물게 되면 복취를 받게 된다.
015_0297_b_22L經言“須菩提！菩薩不應受福聚”者，此顯示不住生死故。若住生死，卽受福聚。
015_0297_c_01L경전에서 “수보리가 ‘복취를 받지 말아야 합니까?’ 하고 여쭈니”라고 말씀하시는, 이와 같은 것에는 어떠한 이치가 있는가 하면, 세존께서 여타의 처소에서 복취를 받아야 한다고 말씀하셨기 때문이다.
015_0297_c_01L經言“須菩提言：‘不應受福聚耶’”者，此有何義？以世尊於餘處說應受福聚故。
경전에서 “세존께서 말씀하시되, 복취를 받되 복취를 취하지 않는 것을 ‘복을 받되 취하지 않는 것’이라 부른다”고 말씀하시는 것도, 여기서 방편으로 받되 취하지 말아야 함을 나타내고자 함이다. 앞서 이미 행에 머무르는 심구족 가운데에서 이것을 설명하였으니, 위의행(威儀行)에 머물게 하려는 때문이다.
015_0297_c_03L經言“世尊言：‘受福聚，不取福聚，是名受福而不取’”者，此顯示以方便應受，而不應取，如前已說。於行住心具足中，爲威儀行住故，
경전에서 “수보리여, 만약 어떤 사람이 여래가 가셨다거나 여래가 오셨다고 말한다면”이라고 말씀하시는 것도, 여기서 행이란 오고 감[去來]이고 머무는 것[住]이란 그 밖의 위의이다. 명색신(名色身)을 깨뜨려서 자재행(自在行)에 머물게 하고자 하기 때문이다.
015_0297_c_07L經言“須菩提！若有人言：‘如來若去若來’”等。於中，行者，謂去來；住者，謂餘威儀。爲破名色身自在行住故，
경전에서 “수보리여, 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계의 모든 미진을”이라고 말씀하시는 것도, 여기서는 세말방편(細末方便) 및 무소견방편(無所見方便)이니, 이 깨트리는 것도 앞서 설명한 그대로임을 알아야 한다.
015_0297_c_10L經言“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界所有微塵”等。於中，細未方便及無所見方便等，此破如前說應知。
경전에서 “그와 같은 미진의 덩어리가 몹시 많겠습니다”라고 말씀하시는, 이러한 것은 세말방편이다.
015_0297_c_13L經言“彼微塵聚甚多”者，是細未方便。
경전에서 “세존이시여, 만약 미진의 덩어리가 있다면 세존께서는 미진의 덩어리를 말씀하시지 않았습니다”라고 말씀하시는, 이러한 것은 무소견방편이다. 이와 같은 말씀은 어떠한 이치인가 하면, 만약 미진의 덩어리가 제일의 가운데에 존재하는 것이라면, 세존께서는 덩어리가 아니라고 말씀하시지 않을 터이니, 세존께서 미진의 덩어리는 덩어리가 아니라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 단지 그 이름이 ‘미진의 덩어리’라고 말씀하신 것이다.
015_0297_c_14L經言“世尊！若微塵聚有者，世尊則不說微塵聚”等，是爲無所見方便。此說有何義？若微塵聚第一義中是有者，世尊則不說非聚。“世尊說微塵聚，非聚，是名微塵聚”者，以此聚體不成就故。若異此者，雖不說，亦自知是聚，何義須說？
이와 같은 덩어리의 체는 성취하지 못하는 것이기 때문이다. 만약 이와 다르다면 말하지 않았더라도 저절로 알게 되리니, 이 같은 덩어리에 더 이상 설명해야 할 무슨 뜻이 있겠는가?
015_0297_c_20L經言“如來說卽非世界”者，此是無所見方便，此破名身，亦如前說應知。於中，世界者，爲明衆生世故，彼唯名身得名，
경전에서 “여래께서 세계가 아니라고 말씀하시는”이라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 무소견방편이니, 여기서 그 명신(名身)을 깨뜨리는 것도 예전에 설명한 그대로임을 알아야 한다. 여기에서 세계란 중생의 세상을 밝히려 하기 때문이니, 저와 같은 것은 오직 명신이란 이름을 얻게 된다.
015_0297_c_23L經言“世尊！若世界是有者，卽爲有搏取者。於中，爲竝說若世界、若微塵界故，有二種搏取，
015_0298_a_01L경전에서 “세존이시여, 만약 세계가 존재한다면, 바로 박취(搏取)가 있게 되겠습니다”라고 말씀하시는 것도, 여기서 세계(世界)나 미진계(微塵界)를 함께 설명하기 때문이니, 두 종류의 박취가 있다.
015_0298_a_02L謂一搏取及差別搏取。衆生類、衆生世界有者，此爲一搏取。微塵有者，此爲差別搏取，以取微塵聚集故。
첫 번째 박취는 차별박취(差別搏取)이니, 중생의 유(類)와 중생 세계의 유(有)는 여기서 첫 번째 박취가 된다. 미진유(微塵有)와 같은 것은 차별박취이니, 그 미진의 취집을 취하기 때문이다.
015_0298_a_05L經言“如來說搏取，卽非搏取”者，此上座須菩提安立第一義故；世尊爲成就如是義故。說搏取者，卽是不可以言說說”等，此何所顯示？世諦言說故，有彼搏取；第一義故，彼法不可說。彼小兒凡夫如言說取，非第一義。
경전에서 “여래께서 말씀하시는 박취는 박취가 아니니”라고 말씀하시는, 이러한 것도 상좌 수보리가 제일의를 안립하고자 함이다. 세존께서 이와 같은 이치를 성취케 하시고자 박취를 말씀하셨으니, 언설로써 말할 수 없다는 것 등이다. 이와 같은 것은 무엇을 나타내는가 하면, 세제의 언설이기 때문이고, 그와 같이 제일의의 이치를 박취하기 때문에 그와 같은 법은 말할 수 없다는 것이니, 저 어린아이 같은 범부가 언설 그대로 제일의가 아닌 것을 취하게 된다.
015_0298_a_10L已說無所見方便，破義未說。無所見中，入相應三昧時不分別，謂：如所不分別，及何人、何法、何方便、云何不分別？此後具說。
여기서 무소견방편에 대한 설명을 마쳤으나, 그 깨뜨리는 이치는 아직 설명하지 않았다. 무소견 가운데에서 상응삼매에 들어가는 시분은 분별하지 않았으니, 그 분별하지 않는 그대로이다. 아울러 어떠한 사람이 어떠한 법을 어떠한 방편에서 분별하지 않았는가는 이다음에 상세하게 설명하도록 하겠다.
015_0298_a_14L經言“須菩提！若有人如是言：‘如來說我見’”等，此等顯示如所不分別。云何得顯？如外道說我，如來說爲我見故，安置人無我；
경전에서 “수보리여, 만약 어떤 사람이 여래가 아견을 말씀하셨다고 이와 같이 말한다면”이라고 말씀하시는 것도, 여기서 분별되지 않은 그대로임을 나타내고자 함이다. 어떠한 것을 나타내는가 하면, 외도가 자아를 설명하는 것처럼 여래께서 이를 말씀하신 것이니, 아견을 말씀하시고자 인무아(人無我)를 안치하신 것이다.
015_0298_a_17L又爲說有此我見故，安置法無我。若有彼我見，是見所攝。如是觀察，菩薩入相應三昧時，不復分別，卽此觀察爲入方便。
또 이와 같은 아견을 말씀하시고자 법무아(法無我)를 안치하신 것이다. 만약 그와 같은 아견이 견에 섭수된다고, 이와 같이 관찰하는 보살은 상응삼매에 들어가는 시분에 다시 분별이 없게 된다[無分別]. 따라서 이와 같은 관찰은 그 들어가는 방편이 된다.
015_0298_a_21L經言“須菩提！菩薩乘發行”者，此顯示何人無分別。
경전에서 “수보리여, 보살승을 발행한다는”이라 말씀하시는 것도, 여기서 나타내는 것은 무분별이 어떠한 사람에게 해당하는가이다.
015_0298_a_22L經言“於一切法”者，此顯示於何法不分別。
경전에서 “일체법에서”라고 말씀하시는 것도, 여기서 나타내는 것은 어떠한 법에서 분별하지 않는가이다.
015_0298_a_23L經言“應如是知，應如是見，應如是勝解”者，此顯示增上心、增上智故，
015_0298_b_01L경전에서 “이와 같이 알아야 하고, 이와 같이 보아야 하고, 이와 같이 승해(勝解)를 일으켜야 하느니라”라고 말씀하시는 것도, 여기서는 증상심(增上心)과 증상지(增上知)를 나타내고자 함이다.
015_0298_b_02L於無分別中知、見、勝解。於中，若智依止奢摩他故知，依止毘鉢舍那故見，此二依止三摩提故勝解。以三摩提自在故，解內攀緣影像，彼名勝解。
무분별 가운데의 지(知)ㆍ견(見)ㆍ승해 중에서, 만약 지혜인 경우, 사마타(奢摩他)에 의지하기 때문에 알게 되는 것이고, 비발사나(毘鉢奢那)에 의지하기 때문에 보게 되는 것이니, 이 두 가지는 삼마제에 의지하기 때문이다. 승해는 삼마제의 자재를 빌미로 삼는 까닭에 내신(內身)에 반연하는 영상(影像)을 이해하게 되는, 그와 같은 것을 승해라 부른다.
015_0298_b_06L經言“如是知解已，而不住法想”者，此正顯示無分別。
경전에서 “이와 같이 알고 이해해야 하니 법이라는 생각[法想]에 머물지 않아야만”이라 말씀하시는 것도, 여기서 바로 무분별을 나타내고자 함이다.
015_0298_b_07L經言“法想、法想者，卽非法想，是名法想”者，此顯示法想中不共義及相應義，如前已說。
경전에서 “법상의 법상이란 법상이 아니니 이와 같은 것을 일컬어 ‘법상’이라 한다”라고 말씀하시는 것도, 여기서는 법상 가운데의 불공(不共)의 이치와 상응의 이치를 나타내는 것이니, 앞서 이미 나타내 보인 그대로이다.
015_0298_b_10L如是一切住處中，相應三摩提方便亦爾應知。欲願及攝散二種，如前所說，更無別義，是故不復說其方便。於彼心具足中，爲說法無染故，
이와 같이 일체의 주처 가운데에 삼마제에 상응하는 방편도 이와 같음을 알아야 한다. 지욕과 서원을 섭수하고 산개(散開)하는 두 종류는 앞서 설명한 대로 별도의 이치가 없으니, 이러한 까닭에 다시 설명하지 않겠다. 그 방편이 그와 같은 심구족 가운데 처해서 염오 없이 법을 설명하고자 하기 때문이다.
015_0298_b_14L經言“須菩提！若有菩薩，以滿無量阿僧祇世界七寶”等。此何所顯示？以有如是大利益故，決定實演說；如是演說，而無所染。
경전에서 “수보리여, 만약 보살이 한량없는 아승기겁의 세계를 7보 따위로 가득 채워서”라고 말씀하시는, 이러한 것이 나타내는 바는 무엇인가 하면, 이와 같은 커다란 이익이 있기 때문에 진실을 결정해서 연설하는 것이니, 이와 같은 연설이야말로 염오가 없는 것이다.
015_0298_b_17L經言“云何演說，而不演說，是名演說”者，此有何義？顯示不可言說故。不演說彼法有可說體，應如是演說；若異此者，則爲染說，以顚倒義故。
경전에서 “어째서 연설하되 연설하지 않는 이러한 것을 ‘연설’이라 부르는가?”라고 말씀하시는 것도, 여기에는 어떠한 이치가 있는가 하면, 언설이 불가능하기에 연설하지 못한다는 것을 나타내고자 함이니, 그와 같은 법에 말할 만한 체가 있다면 마땅히 이와 같이 연설해야 한다. 만약 이와 다르다면 바로 염오된 연설이 되는 것이니, 그 이치가 전도된 것이기 때문이다.
015_0298_b_21L又，如是說時，不求信敬等，亦爲無染說法。於彼心具足中，爲生死不染故，說星、翳、燈等偈，此義如前說。
또 이와 같이 말하는 때에 믿음과 공경 따위를 구하지 말아야만 염오가 없는 설법이 되는 것이다. 그와 같은 심구족 가운데에서 생사에 염오되지 않게 하고자 하기 때문에, 별ㆍ안질[翳]ㆍ등잔 따위로 게송을 말씀하시는 것이니, 이 같은 이치는 앞서 해설한 그대로이다.
015_0298_c_01L若聞如是義，
於大乘無覺，
我念過於石，
究竟無因故。
015_0298_c_01L만약 대승에 깨달음이 없다는
이 같은 이치를 듣더라도
내 마음[念]은 돌보다도 굳으니
구경에는 인이 없기 때문이다.
015_0298_c_03L下人於此深大法，
不能覺知及信向，
世閒衆人多如此，
是以此法成荒廢。
하근기는 이같이 심오한 대승법을
깨닫지도 믿지도 못하니
세상 사람이 대부분 이러한지라
이 같은 법이 황폐하게 되는구나.
015_0298_c_05L『金剛斷割般若波羅蜜論』竟。阿僧伽作。
金剛般若論卷下
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造
여기서 금강단할반야바라밀론(金剛斷割般若波羅蜜論)을 마친다. 무착보살[阿僧伽] 지음.