통합대장경

般若燈論釋卷第十五

ABC_IT_K0578_T_015
016_0515_a_01L
반야등론석 제15권
016_0515_a_01L般若燈論釋卷第十五


용수 게송
분별명 지음
바라파밀다라 한역
이현옥 번역
016_0515_a_02L偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯


25. 관열반품(觀涅槃品)
016_0515_a_04L觀涅槃品第二十五

지금 이 품도 또한 공과 대치되는 것을 부정하고 열반에는 자체의 뜻이 없음을 이해시키기 위하여 지은 것이다.
016_0515_a_05L釋曰：今此品者，亦爲遮空所對治，令解涅槃無自體義故說。
비바사(鞞婆沙) 사람이 말하였다.
“그대가 앞에서 ‘만약 일체가 공하지 않다면 곧 생기와 소멸도 없다’고 말했는데, 이것은 자체가 없다는 뜻이다. 자체가 없다면 석녀가 아이를 낳지 못하는 것과 같이 생기와 소멸이 없고, 번뇌도 또한 자체가 없기 때문에 생기와 소멸이 없다. 번뇌 및 명색(名色)의 원인에도 역시 생기와 소멸이 없다면 앞 품의 게송에서 ‘고(苦)를 끊고 소멸을 증득하는 것도 없는데 다시 누가 열반을 얻겠는가?’라고 설한 것과 같다. 그것을 먼저 이미 말하였지만 나는 지금 끊을 것이 있기 때문에 열반을 증득하기를 원한다.
016_0515_a_07L鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，則無有起滅，此謂無自體義。無自體者，如石女兒，則無起滅。煩惱無自體故，非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者，如上偈說“無斷苦證滅，復誰得涅槃。”彼先已作此說者，我今欲得有所斷故證於涅槃。
경에서 ‘탐욕과 탐욕에 물든 자는 모두다 번뇌를 일으킨다. 이것이 다 소멸하였으므로 열반이라 이름한다’고 설한 것과 같다. 이와 같이 열반에서 심해탈(心解脫)을 얻으니, 비유하면 등불이 소멸한 것과 같다. 열반을 얻는 것은 번뇌에 자체가 있기 때문이다. 앞서 자체가 없다고 말한 것과 같이 만약 번뇌에 실체가 없다면 열반도 없으니, 비유하면 석녀의 아이와 같다. 다시 만약 무(無) 자체를 가지고 증험하여 열반의 성취가 없다고 말해도 역시 열반을 얻는다는 뜻을 논파하는 것이다. 즉 이것은 법체의 차별을 논파한다. 이것을 주장과 이유를 오류가 있는 것이다.”
016_0515_a_14L如經所說：“染與染者共起煩惱。此盡滅故，名爲涅槃。如是涅槃，心得解脫，譬如燈滅。”得涅槃者，由煩惱有自體故。如彼上說無自體者，若無煩惱體亦無涅槃，譬如石女兒。復次若以無自體爲驗無得涅槃者，亦破得涅槃義，卽是破於差別法體，是彼立義出因之過。
청변 논사가 말하였다.
“그대의 말은 옳지 않다. 모든 법에 자체가 없다면 환상과 같고 등불의 꺼짐과 같아서 이것도 역시 세제지(世諦智)의 경계에 위배되지 않는다. 자체가 없다면시작도 없는 인연을 따라 전전(展轉)하여 일어나니, 환상과 같고 불꽃과 같다. 모든 행에 일어남이 없으면 열반이다. 열반을 증득하는 것도 또한 그러하여 자체가 있지 않다. 나 역시 무체(無體)의 실체를 주장하지 않기에 주장에 오류가 없다.
016_0515_a_21L論者言：汝說不善。諸法無自體者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。無自體者，從無始因緣展轉而起，如幻如焰。諸行無起，卽是涅槃。證得涅槃亦復如是，無有自體。我亦不立無體體故，非立義過。
위에서 석녀를 인용하여 비유로 든 것은 제일의제 중에서 성립하기 때문이다. 그대가 자체가 있다는 주장에 집착한다면 괴멸하기 때문에 끊을 것이 있다면 옳지 않다. 그래서 만약 진실한 이치를 보지 못하여 자체가 있다고 말하면 열반을 얻는다는 뜻은 성립할 수 없다. 법의 자체가 괴멸하기 때문이다. 이 일은 무엇을 말하는가? 그대는 처음부터 이유와 주장과 비유의 세법이 성립하지 않기 때문에 오류가 있게 된다.”
016_0515_b_05L上引石女爲喩者，於第一義中得成。汝執有自體義者，不可壞故，有所斷者不然。以是故，若不見眞實理而說有自體者，得涅槃義不成，法自體壞故。是事云何？汝向出因、立義、譬喩，三法皆不成故有過。
또다시 비바사 사람이 말하였다.
“저 게송에서 ‘만약 일체가 공하지 않다면 생기와 소멸도 없네. 고를 끊고 소멸을 증득하는 일이 없는데 다시 누가 열반을 얻겠는가?’라고 설한 것을 옳지 않다. 나는 지금 열반이 있다고 주장한다. 열반이란 무엇인가? 이른바 제일의제의 모든 행에는 자체가 있어 모든 번뇌를 끊고, 나아가 명색(名色)을 소멸하여 열반을 얻기 때문에 낙타의 뿔처럼 없다. 열반은 그렇지 않다. 실체가 있고, 단멸이 있으며 소멸이 있고 얻는 것이 있기 때문이다.”
016_0515_b_10L復次鞞婆沙人言：如彼偈說“若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，復誰得涅槃”者不然。我今立有涅槃。云何爲涅槃？謂第一義中諸行有自體，斷諸煩惱及滅名色而得涅槃故，非如駝角。涅槃不爾，有體有斷有滅有得故。
청변 논사가 말하였다.
“앞 품의 게송에서 ‘만약 일체가 공하지 않다면 생기와 소멸이 없다. 고를 끊고 소멸을 증득함이 없는데, 어떻게 열반을 얻을 수 있는가?’라고 설한 것과 같이 여기에서 자체가 있다고 말하며 괴멸할 수 없기 때문이다. 자체라 하려면 설령 자기의 주장 명제에 이유를 나타내고 비유를 세워 비슷함이 있더라도 이루려는 목적과 이루는 내용에 힘이 있어야 한다. 지금 그 힘이 없으므로 이유와 비유의 뜻도 역시 성립하지 않는다. 또다시 그대가 앞서 세웠던 주장과도 위배된다. 내가 지금 묻겠다. 네가 세운 열반 이것이 제일의제인가, 세제인가? 만약 제일의제를 얻는 것이라면 나는 이에 대해 지금 답하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0515_b_16L論者言：如先偈說“若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，云何得涅槃”者，此謂有自體，不可壞故。自體者，若是自宗出因立喩有相似者，所成能成則爲有力。而今無此力故，因與喩義亦不成，又亦違汝先所立義。我今問汝所立涅槃，爲是第一義諦？爲是世諦？若欲得是第一義諦者，我今答之。如論偈說：

물러남도 없고 증득도 없고
단멸도 없고 상주도 없으며
발생도 없고 소멸도 없으면
이것을 열반이라 하네.
016_0515_c_01L無退亦無得,
非斷亦非常,
不生亦不滅,
說此爲涅槃。

【釋】여기에서는 이와 같은 열반은 내가 얻고자 원하는 것임을 말한다. 그대가 설한 대로 ‘단멸하기 때문에’, ‘소멸하기 때문에’고 이유로 들어 모든 번뇌를 끊고 열반을 얻는다고 하면 그러한 이유의 뜻은 모두 옳지 않다. 다시 모든 열반이 있다고 집착하는 자가 “열반은 진실한 법이다”라고 하거나 “열반은 시설법(施設法)이다”라고 말하면 이 두 가지 모두 옳지 않다. 이 뜻으로 인하여 나중에 필히 관찰해야 할 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0515_c_03L釋曰：此謂如是涅槃，我所欲得。如汝所說，斷故滅故爲出因等，斷諸煩惱得涅槃者，此等因義今皆不成，顚倒心故作如是說，義皆不然。復次諸執有涅槃者，或說涅槃是眞實法，或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故，次須觀察。如論偈說：

열반에 자체가 있다면
늙음과 죽음의 상(相)에 떨어지네
열반에 실체가 있다면
이는 유위법(有爲法)이 되네.
016_0515_c_10L涅槃有自體,
卽墮老死相,
涅槃是體者,
卽是有爲法。

【釋】이것은 열반에 자체가 있다면 증험으로써 이해시킬 수 없다는 것이다. 만약 열반에 자체가 있다면 늙음과 죽음에 떨어진다. 왜냐하면 유체(有體)이므로 늙음과 죽음을 떠난 것이 없고 늙음의 모습이나 죽음의 모습에도 실체를 떠난 것이 없기 때문이다. 소승인 열반에 늙음과 죽음이 있다고 하지 않는다. 그래서 내가 증험한 대로 “제일의제의 열반에는 실체가 없다. 늙음과 죽음의 모습이 없기 때문이다. 비유하면 석녀의 아이와 같다”라고 말하는 것과 같다. 그래서 그대의 주장은 이유의 뜻이 성립하지 않는다. 이유가 성립하지 않기 때문이며, 또한 바로 뜻과 위배되기 때문이다.
016_0515_c_12L釋曰：此謂涅槃有自體者，無驗可令信解。若令涅槃有體，卽墮老死相。何以故？無有體離老死相，亦無老相死相離體。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出驗，第一義中涅槃非是體，無老死相故，譬如石女兒。是故汝宗因義不成。因不成故，亦與正義相違故。
또한 지금 잘못이 있다. 만약 그대가 열반은 유위가 아니고 열반은 무위(無爲)라고만 하면 옳지 않다. 어떤 곳에 어떤 사물도 실체이면서 동시에 무위인 것은 없다. 지금 증험하겠다. 열반은 실체가 아니고 무위이기 때문이다. 비유하면 허공의 꽃과 같다. 다시 그 허물을 말한다. 『중론』의 게송에서 말하였다.
016_0515_c_20L復次今更與過。若汝不欲涅槃是有爲，而欲得涅槃是無爲者不然，無處有一物是體復是無爲者。今當立驗，涅槃非是體，無爲故，譬如空華。復次更說其過，如論偈說：

열반에 만약 실체가 있다면
어찌하여 무인(無因)인가?
또한 어떤 법도
원인을 떠나 있지 않네.
016_0516_a_01L涅槃若有體,
云何是無因？
亦無有一法,
離因而得有。

【釋】여기에서 실체란 모두 원인에 의지하여 시설하는 것임을 말한다. 열반이 곧 실체라면 무인을 얻을 수 없다. 그래서 여기서 증험하겠다. 열반에 실체가 없다면 무인(無因)으로도 능히 시설할 수 있기 때문이다. 비유하면 토끼의 뿔과 같다.
다마라발(多摩羅跋) 및 경량부[修多羅] 사람 등이 말하였다[다마라발이란 당나라 말로 적동엽(赤銅葉)이라 함].
“비바사 사람처럼 ‘열반은 등불의 꺼짐과 같다’고 설해도 내가 지금 열반이라 설하는 것은 오로지 생기가 없는 것이다. 세제 중에 시설로서 있기에 내가 세운 바는 그 주장에 상응한다.”
청변 논사가 말하였다.
“지금 이것에 대해 답하면 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0516_a_03L釋曰：此謂體者，皆藉因得有施設，涅槃是體不得無因。以是故此中出驗，涅槃非是體，無因能施設故，譬如兔角、多摩羅跋。及修多羅人等言多摩羅跋者唐言赤銅葉：如鞞婆沙師說，涅槃如燈滅。我今說涅槃者，但是無起，於世諦中施設有故，我所立者其義相應。論者言：今答此者，如論偈說：

그대가 열반에 실체가 없다면
어째서 무체(無體)인가?
만약 열반에 실체가 없다면
어째서 무인(無因)인가?
016_0516_a_11L汝涅槃非體,
云何是無體？
若涅槃無體,
云何是無因？

【釋】비바사 등은 열반이 곧 제일의제라고 분별하여 번뇌를 잘 제거함을 원인으로 삼는다. 지금 그대의 뜻은 이와 같이 실체가 없기 때문에 “열반에 실체가 없다”고 말하면 옳지 않다. 뜻이 모두 옳지 않다. 비유하면 허공의 꽃과 같다. 만약 열반에 실체가 없어 자체가 없다고 말하면 다음과 같이 증험하겠다. “열반에 실체가 없지 않다”말하는 자는 이해시키기 어렵다.
016_0516_a_13L釋曰：鞞婆沙等分別涅槃是第一義善，以息煩惱爲因。今汝義非如是體故，而言涅槃無體者，爲無善等耶？義皆不然，譬如空華。若言涅槃無實無自體者，無如是驗能令開解。涅槃非無體者，汝之所說難令人解。
또다시 비바사 사람처럼 “열반에 먼저 실체가 있다가 나중에 실체가 없다”고 분별하여 등불로서 비유를 든다면 이것은 세간에서 이해하는 바를 드러내는 것이다. 등불이 아직 꺼지지 않았을 때는 실체가 있는 것이고, 꺼지면 그것은 실체가 없다. 만약 그대가 실체가 없는 것에 계탁하여 ‘이미 꺼진 등불’과 같다고 헤아리면 게송에서 “만약 열반에 실체가 없으면 어째서 무인(無因)인가?”라고 말하는 것과 같다. 이것은 등불에 실체가 없어도 원인이 있어시설로써 등불이라 말하는 것과 같고, 이와 같이 5음과 번뇌에 실체가 없어도 원인이 있어 시설로써 열반이라 한다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0516_a_19L復次鞞婆沙分別涅槃先有體後無體，以燈爲喩者，此是顯示世閒所解，以燈未滅時有體，滅已是無體。若汝計無體，同彼已滅燈者，如向偈說“若涅槃無體，云何是無因？”此謂如燈無體而有，因施設作燈。如是諸陰煩惱無體而有，因施設爲涅槃。如論偈說：

열반에 실체가 없는 것이 아니어도
원인에 의지하지 않네
만약 원인이 없고 연(緣)이 없으면
이것을 이름하여 열반이라 하네.
016_0516_b_03L涅槃非無體,
而不藉因者,
若無因無緣,
是名爲涅槃。

【釋】그대가 말한 것처럼 열반에 실체가 없다면 곧 이것이 제일의제이다. 이 때문에 오고가는 유전상(流轉相)의 원인으로 생사와 열반이 있다고 시설한다. 열반에 실체가 있다거나 없다고 말하면 이는 세제 중에 설하는 것이며, 제일의제는 아니다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0516_b_05L釋曰：如汝所說，涅槃無體是第一義，以是故因有來去流轉相而施設有生死。涅槃有體無體者，是世諦中所說，非第一義。如論偈說：

대사가 존재와 비존재의
단멸을 말하였네
그러므로 열반은
없지도 않고 있지도 않네.
016_0516_b_09L大師所說者,
斷有斷非有,
是故知涅槃,
非無亦非有。

【釋】경에서 말한 것처럼 “어떤 사람은 존재로써 존재를 구하고 또 다른 사람은 존재로써 존재를 구하지 않네”라고 말하는 것과 같이 모두 옳지 않다. 만약 “열반에 실체가 있다”고 말하면 옳지 않다.
청변 논사가 말하였다.
“그대가 세운 그 뜻은 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0516_b_11L釋曰：如經說：“或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。”若言涅槃是體者不然。犢子部言：我今立涅槃者，與彼不同，有是體義、有非體義。有二義故，無如上過，是義應爾。論者言：汝所立者其義不然。如論偈說：

만약 그대가 열반은
실체거나 실체가 아니라고 말하면
열반은 실체이기 때문에
해탈이라는 것은 옳지 않네.
016_0516_b_17L若汝說涅槃,
是體是非體,
涅槃是體故,
解脫者不然。

【釋】여기서는 실체와 실체가 아닌 것은 서로 위배되므로 만약 열반이 실체라면 실체가 없는 것이 아니라는 것이다. 만약 열반이 실체가 아니라면 실체가 아니다. 만약 서로 상대한다면 실체와 실체가 아닌 것의 모습이 있다. 그와 같이 말하면 뜻과 상응하지 않는다. 왜냐하면 분별 집착의 잘못이 있기 때문이다.
016_0516_b_19L釋曰：此謂體非體相違故。若是體則非非體，若是非體則不是體。若相待者，則有體非體相。如是說者，義不相應。何以故？有分別執著過故。
독자부(犢子部) 사람이 말하였다.
“열반이란 어찌하여 실체가 아닌가? 이른바 몸 및 여러 근(根)에 실체가 없기 때문에실체가 아니라고 말한다. 또한 어찌하여 실체인가? 이른바 궁극적인 무상(無上)의 즐거움이 있기 때문에 이름하여 실체라 한다.”
016_0516_b_23L犢子部言：涅槃者云何非體？謂身及諸根無體故，名爲非體。云何是體？謂有畢竟無上樂故，名爲是體。
청변 논사가 말하였다.
“이 말은 옳지 않다. 몸과 여러 근(根) 및 깨달음 등은 이미 부정했기 때문이다. 이것도 무기(無起) 등을 부정한 것이다. 궁극에 무상(無上)의 즐거움이란 유위(有爲)의 생기를 부정하고 또한 즐거움을 부정하는 것과 같다. 만약 무위의 즐거움으로 중생들을 이해시킨다면 이것은 증험함 실체는 없고, 그대가 세운 주장과도 상응하지 않는다. 또한 만약 ‘열반에 자체가 있다’고 말하면 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0516_c_03L論者言：此語不善。身諸根及覺等已遮故，亦卽是遮無起等。畢竟無上樂者，如遮有爲起，亦遮彼樂。若欲以無爲樂令物解者，無此驗體，汝之所立義不相應。復次若言涅槃有自體者，如論偈說：

만약 그대가 열반에
두 가지가 동시에 있다고 말하면
열반은 무위이고
두 실체는 유위이네.
016_0516_c_08L若汝說涅槃,
二俱有自體,
涅槃是無爲,
二體是有爲。

【釋】이 게송은 어떤 뜻을 밝히는가? 이른바 실체와 실체가 아닌 것 외에 따로 열반의 모습이 있음을 드러낸 것이다. 만약 그 법과 이 법에 다른 모습이 있어서 이것이 법의 실체라면 옳지 않다. 비유하면 물과 불과 같다. 이와 같이 실체와 실체가 아닌 것이 열반의 모습이라면 옳지 않다.
016_0516_c_10L釋曰：此偈顯何義耶？謂顯體非體外別有涅槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不然，譬如水與火。如是體非體爲涅槃相者不然。
다시 경량부 사람이 말하였다.
“열반은 실체가 아니며 실체가 아닌 것도 아니며 동시라고도 말할 수 없다. 그것에 대해 ‘두 실체의 오류 및 유위가 되네’라고 말하면 옳지 않다.”
청변 논사가 말하였다.
“역시 그러한 일은 없다. 지금은 이 말에 대해 답하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0516_c_14L復次修多羅人言：涅槃者非體非非體故，俱不可說。彼向言有二體過及有爲者不然。論者言：亦無是事。今答此語，如論偈說：

그대가 만약 열반에는
실체가 없고 실체가 아닌 것도 없다고 말하여
실체와 실체가 아닌 것이 만약 성립한다면
두 개의 비실체가 또한 성립하게 되네.
016_0516_c_18L汝若說涅槃,
非體非非體,
體非體若成,
二非體亦成。

【釋】이것은 이른바 빛과 어둠이란 빛이 있기에 어둠을 말할 수 있는 것과 같다. 이와 같이 실체와 비실체가 있기 때문에 실체가 인고 실체가 아닌 것이 성립할 수 있다. 또다시 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0516_c_20L釋曰：此謂如明與闇，有明故可說闇。如是有體非體故，有非體非非體得成。復次如論偈說：

실체가 아니고 실체가 아닌 것도 아닌 것을
만약 열반이라 한다면
이와 같이 두 개의 실체가 아닌 것은
어떤 법으로써 능히 이해할 수 있을까?
016_0516_c_23L非體非非體,
若是涅槃者,
如是二非體,
以何法能了？

【釋】이것은 만약 지혜로써 잘 요달한다고 말하면 이 지혜는 앞서 이미 부정하였기 때문이라고 말하는 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0517_a_02L釋曰：此謂若言以智能了者，此智先已遮故。如論偈說：

여래께서 열반에 드신 뒤에
존재하거나 존재하지 않는다고 말하지 않네.
존재한다고도 존재하지 않는다고도
존재하면서 존재하지 않는다고도 존재하지 않는 것도 아니라고도 말하지 않네.
016_0517_a_04L如來滅度後,
不言有與無,
亦不言有無,
非有及非無。

여래께서 현재세(現在世)에
존재하거나 존재하지 않는다고 말하지 않네
또한 존재하면서 존재하지 않는다고도
존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니라고도 말하지 않네.
016_0517_a_06L如來現在世,
不言有與無,
亦不言有無,
非有及非無。

【釋】이것은 이른바 몸 중에 신(神)이 있다는 것이다. 신은 몸과 하나인가? 신과 몸은 다른 것인가? 몸을 떠나 신이 있는가? 몸이 곧 신인가에 대하여 불기(不起)로써 전혀 말하지 않았다. 그래서 제일의제 중에 열반은 성립하지 않는다. 그대가 이유를 든 것도 성립하지 않아 그 잘못은 그대에게 있다.
016_0517_a_07L釋曰：此謂身中有神、神與身一、神與身異、離身有神、卽身是神，諸不記中皆不說，是故第一義中涅槃不成，汝出因義亦不成，其過在汝。
비바사 사람이 다시 말하였다.
“제일의제 중에 열반이 있다. 생사를 두려워하는 자는 그것을 구하기 위해 열심히 정진한다. 구하는 자가 무법(無法)을 얻으려 하기 때문에 열심히 정진해도 보지 못한다.”
016_0517_a_11L鞞婆沙人復言：第一義中有涅槃，怖畏生死者爲求彼故起勤精進，不見求者爲得無法故起勤精進。
청변 논사가 말하였다.
“나의 주장대로 사람은 열반의 성취를 보지 못한다. 제일의제 중에 생사 및 열반은 모두 차별이 없기 때문이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0517_a_14L論者言：如我宗中不見有人得彼涅槃，第一義中生死及涅槃俱無差別故。如論偈說：

생사와 열반에는
조금의 차별도 없네
열반과 생사
또한 조금의 차별도 없네.
016_0517_a_16L生死邊涅槃,
無有少差別,
涅槃邊生死,
亦無少差別。

【釋】이것은 생사와 열반에는 모두 얻을 것이 없다는 것이다. 이 두 가지는 모두 성립할 수 없기 때문이며, 또한 분별할 만한 자성이 없기 때문이다. 생사와 열반을 모두 얻을 수 없음을 이미 이해시켰다. 그러므로 그대가 설한 것과 같이, “열반을 얻기 위하여 정진을 일으킨다”고 이유를 든 그 뜻은 성립하지 않고, 또한 주장과도 위배된다. 지금 열반과 생사로써 이해시키려면 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0517_a_18L釋曰：此謂生死涅槃同無所得，是二俱不可得故。亦如分別性無故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所說爲得涅槃而起精進爲因者，其義不成，亦違於義。今以涅槃生死令開解者，如論偈說：

생사제(生死際)는 열반이고
열반제(涅槃際)는 생사이네
둘 사이에
허용할 만한 법은 전혀 없네.
016_0517_b_01L生死際涅槃,
涅槃際生死,
於此二中閒,
無有少許法。

【釋】열반이란 진여법계공(眞如法界空)의 다른 이름이다. 진여에는 다름이 없기 때문이니, 비유하면 허공에 방향의 차이는 있으나 다른 모습이 없는 것과 같다.
비바사 사람이 말하였다.
“일체의 악견의 모두 공으로써 벗어난다. 나아가 열반은 곧 공이라 말하려고, 만약 ‘열반에는 모든 견해의 대치가 없다’고 말하면 옳지 않다. 그래서 열반이 있다. 이는 대치이기 때문이니, 비유하면 빛이 어둠과 대치되는 것과 같다.”
016_0517_b_03L釋曰：涅槃者眞如法界空之異名，眞如無別異故，譬如虛空，雖有方之殊別而無異相。鞞婆沙人言，彼說一切惡見皆以空能出離，及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸見者不然，是故有涅槃，是對治故，譬如明對治闇。
청변 논사가 말하였다.
“여기서는 등불의 비춤 내지 실체가 있다는 것이 성립하지 않기 때문에, 그대의 비유에는 실체가 없어 이 주장하는 내용에 오류가 있다. 공이란 말은 일체 모든 법에 얻을 것이 없음을 말하는 것이다. 이는 얻을 것이 있기에 대치라고 말한다. 그러나 얻을 것이 있는 경계는 모든 때에 성립할 수 있기 때문이다. 공에는 실체가 있지 않다. 앞서 이미 말한 대로 부정하였기 때문에 공에 집착하면 이 또한 사견(邪見)이다. 그래서 지혜로운 자는 이 집착을 버려야 한다. 만약 지혜가 없는 자가 공에 실체가 있다고 집착하면 공에 실체가 있기 때문에 이익이 없다.
016_0517_b_10L論者言：此中燈光能照及有體者不成故，汝喩無體，是能成立之過。我言空者，謂一切諸法不可得也，卽是說有所得對治。然彼有所得境界，一切時不可得故而空，非是有體，無生故，譬如空華亦非是無，先已說遮故。執著空者亦是邪見，是故智者應捨此執。若無智者執空有體，空有體故則無利益。
『보적경』에서 ‘부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 ⧼만약 어떤 사람이 능히 공을 본다고 말하면 우리는 그들을 잘 대치할 수 없다고 말한다⧽’고 하신 것과 같이 공의(空義)는 성립하지 않는다. 그대가 대치를 이유로 든다면 이유가 성립하지 않는다. 다시 만약 제일의제 중에 이러한 견해가 있다면 그 대치법은 옳다. 지금 이 모든 견해를 관해도 없기 때문에 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0517_b_18L如『寶積經』說，佛告迦葉：“若有人言能見空者，我說彼人不可治也。”如是故空義不成。汝言對治爲因者，因義不成。復次若第一義中有此見者，彼對治法可然。今觀此諸見無故，如論偈說：

열반하신 뒤에도 존재하는가 존재하지 않는가?
상주(常住) 등의 모든 견해들은
열반의 전후제(前後際)에 관한
모든 견해가 의지하는 곳이네.
016_0517_b_23L滅後有無等,
及常等諸見,
涅槃前後際,
諸見所依止。

【釋】이것은 여래께서 열반하신 후에 존재하시는가 존재하지 않으시는가, 또한 여래께서 존재하시면서 존재하지 않으시는가, 여래께서 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니라는 것을 말하는 것이다. 세간의 유변(有邊)과 세간의 무변(無邊), 유변이면서 무변, 또는 유변도 아니고 무변도 아닌 것, 나아가 세간의 상주, 세간의 무상, 또한 상주하면서 무상한 것, 상주하는 것도 아니고 상주하지 않는 것도 아닌 것.
016_0517_c_02L釋曰：此謂如來滅後，爲有如來？爲無如來？爲亦有如來亦無如來？爲非有如來非無如來？世閒有邊、世閒無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，乃至世閒常、世閒無常、亦常亦無常、非常非無常。
그와 같은 네 가지 견해는 열두 가지가 있고, ‘여래께서 열반에 드신 후에’는 열반에 의지하여 일어나고, ‘세간의 끝’ 등은 미래에 의지하여 일어나고, ‘세간의 상주’등은 과거에 의지해서 일어난다. 그와 같은 견해들은 어떻게 이러나는가? 허망분별의 습기에 잘못이 있기 때문이다. 그러므로 이 분별에 자체가 없음을 이미 이해시켰다. 이런 까닭으로 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0517_c_08L如是四見有十二種，如來滅後依涅槃起，世閒邊等依未來起，世閒常等依過去起，如是等見云何起邪？由有虛妄分別習氣過故。然此分別無有自體，已令開解。以是故，如論偈說：

모든 실체가 공한데
어찌 끝이 있거나, 끝이 없겠는가?
또한 끝이 있으면서 없는가?
끝이 있지 않고 끝이 없는 것도 아닌가?
016_0517_c_13L諸體悉皆空,
何有邊無邊,
亦邊亦無邊,
非邊非無邊？

어찌하여 이 사물과 저 사물이 있는가?
어찌하여 상주하는가, 무상한가?
또한 상주하면서 무상한가?
상주하는 것도 아니고 무상한 것도 아닌가?
016_0517_c_15L何有此彼物,
何有常無常,
亦常亦無常,
非常非無常？

【釋】이와 같이 분별하여 의지하는 경계는 실체가 없다. 의지하는 것에 실체가 없기 때문에 분별심 또한 실체가 없다. 왜냐하면 모든 법은 모든 때에 모든 종(種)에 온갖 연의 화합에 따라 발생하며, 필경 공하기 때문이고, 무자성이기 때문이다. 이와 같은 법 중에 무엇이 끝이 있는 것인가? 무엇이 끝이 없는 것인가, 끝이 있으면서 끝이 없는 것인가. 끝이 있는 것이 아니고 끝이 없는 것도 아닌가? 나아가 무엇이 몸인가, 무슨 몸이 있다고 하는가, 몸과 신은 하나인가, 몸과 신이 다른가 등의 이와 같은 62견해는 반드시 공에서는 모두 성립할 수 없다.
016_0517_c_16L釋曰：如是等分別所依止境界無體。彼依止無體故，分別心亦無體。所以者何？一切法一切時一切種從衆緣和合生，畢竟空故，無自性故。如是法中何者有邊？誰爲有邊、亦邊無邊、非邊無邊，乃至何者是身？誰爲有身、身一神一、身異神異。如是等六十二見，於畢竟空中皆不可得。
그래서 경전의 게송에서“분별한 것이 이미 없는데 분별이 어디서 일어나는가? 분별하는 자가 소멸하였기에 분별하는 대상도 또한 허망되네”라고 설한 것과 같다. 『중론』의 머리부분부터 이미 모든 법을 추구해도 있는 것도 아니고, 없는 것도 아니고, 있으면서 없는 것도 아니고, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 이것을 모든 법의 실상이라 말한다. 평등성은 공하여 모든 희론을 소멸하여 안온한 도를 얻는다. 만약 세제 중에 의지하여 이유를 든다면 이미 앞에서 오류를 설한 것과 같다.
016_0518_a_01L以是故，如修多羅中偈說“所分別旣無，分別何處起。能分別滅故，所分別亦亡。”論初已來推求諸法，有亦無、無亦無、亦有亦無亦無、非有非無亦無、是名諸法實相平等性空，滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出因者，已如前說過。
경량부 사람이 말하였다.
“제일의제 중에 열반이 있다. 부처님께서 중생들을 증득케 하려고 근(根)관하고 마음을 관하고 법(法)을 관하고 때를 관하여 방향을 관하라고 설법하셨다. 만약 열반에 없다면 부처님께서는 마땅히 이런 설법을 하지 않으셨을 것이며, 나아가 모든 작용의 번뇌를 대치시키는 8만4 천의 법을 말씀하시지 않으셨을 것이다. 열반을 얻도록 설하신 것이다. 그러므로 열반이 있다.”
016_0518_a_07L修多羅人言：第一義中有涅槃，佛爲令衆生證得故，觀根觀心觀法觀時觀方而爲說法。若無涅槃者，佛不應作此說法，乃至說八萬四千諸行煩惱對治門。爲得涅槃而有所說，故有涅槃。
청변 논사가 말하였다.
“만약 제일의제 중에 설법으로써 이유를 든다면 그대는 그것을 얻을 수 있는가? 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0518_a_12L論者言：若第一義中以說法爲因，汝欲得爾耶？如論偈說：

얻는 바를 모두 사절하여
희론이 끊겨 상서롭네
여래께서 처하시는 곳 없이
한 법도 말씀하지 않으셨다네.
016_0518_a_14L有所得皆謝,
戲論息吉祥,
如來無處所,
無一法爲說。

【釋】“얻은 것을 모두 사절한다”란 얻을 바가 있는 경계에는 실체가 없기 때문에 얻는 바가 있는 마음도 또한 실체가 없다. 또한 얻은 바의 경계는 무위이기 때문에 마음을 얻은 바도 역시 일어나지 않는다. 이와 같이 일체의 얻은 바를 사절한다. “희론을 끊는다”란 얻은 바의 경계에는 실체가 없어 그 경계의 언설상(言說相)도 또한 일어나지 않는다. 이 때문에 ‘희론을 끊는다’고 이름한다. “상서롭다”란 이른바 일체 재앙에 다 실체가 없기 때문에 상서롭다고 한다.
016_0518_a_16L釋曰：有所得皆謝者，謂有所得境界無體故，有所得心亦無體。復次有所得境界無爲故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆謝。戲論息者，謂有所得境界無體，彼境界言說相亦不起，以是故名戲論息。吉祥者，謂一切災殃悉無體故，名爲吉祥。
그 분별성의 생기가 일체법에 성립하지 않고, 나아가 일체 법은 설할 수 없기 때문이다.제일의제 중에 설법(說法)으로 이유를 들어 위의 게송에서 “여래께서는 처하신 곳 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 설한 것과 같다.
016_0518_a_23L由彼所起分別性，一切法不成，及一切法不可說故。第一義中以說法爲因者，如上偈說“如來無處所，無一法爲說。”
다시 자각하여 얻은 진실한 법은 불가설(不可說)에 원인한다. 그래서 언설은 분별의 경계와 같기 때문에 증득한 진실법은 말로 설할 수 없다. 위의 게송에서 설한 것처럼 “여래께서는 처하시는 곳 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 한다.
016_0518_b_03L復次因自覺所得眞實法者不可言說，然此言說者，同分別境界故。所證眞實法者不可言說，如上偈說“如來無處所，無一法爲說。”
다시 여래의 설법이란 무엇인가? 모든 존재를 섭수하였기에 한없이 천 겁 동안 복덕과 지혜의 모임이 쌓여서 부처님의 몸은 이 복과 지혜의 쌓임에서 발생한다. 비유하면 여의주가 능히 일체의 색과 모습을 드러내는 것과 같다. 일체 중생심의 자재한 원력 때문에 여래의 무공용(無功用)에서 소리가 나와 3승(乘)을 포섭한다. 부처님의 위신력 때문이다. 듣는 자가 미혹하여 여래가 우리를 위하여 설법하신 것이라고 한다. “위하여 설법한다”란 오로지 세제에서는 시설하는 것이다.
016_0518_b_07L復次如來說法者云何？爲攝諸有故，無量千劫積集福智聚，佛身從此福智聚生，譬如如意珠悉能顯現一切色像。以一切衆生心自在願力故，如來無功用有聲出攝於三乘。佛身力故，所有聞者迷故，謂言如來爲我說法。爲說法者，於世諦中施設而有。
다시 5음은 여래가 아니고 또한 5음을 떠나 여래도 없다. 먼저 이를 관하였기에 여래라는 이름은 한 물건도 없으며, 능히 설하는 자도 없고, 또한 듣는 자도 없고, 설하는 곳도 없다. 실체가 없기 때문이다. 위의 게송에서 “여래께서는 처하시는 곳 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 말한 것과 같다.
016_0518_b_14L復次陰非如來，離陰亦無如來，先已觀故。如來名者，無有一物無能說者，亦無聽者，亦無說處，以無實體故。如上偈說“如來無處所，無一法爲說。”
다시 모든 행은 조작된 것이 없고, 또한 모든 행의 모임은 무루(無漏)로써 두 가지 장애를 끊는다. 불공(不共)의 불법(佛法)을 동등하게 의지한다. 이러한 네 가지 법을 갖추기 때문에 여래라 이름한다. 그 모든 행의 쌓임은 조작된 것이 없기에 법을 설한다는 것은 옳지 않다. 법을 듣는 자는 유루(有漏)의 행이 모인 것이며, 듣는 자와 받는 자라고 말하면 모두 언설로서 실체가 있는 것이 아니다. 제일의제 중에 환상과 같고 조작된 것과 같다. 누가 설하고, 누가 듣는가?그러므로 “여래께서는 처하시는 곳도 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 말한 것이다.
016_0518_b_18L復次諸行無所造作，及諸行聚是無漏，二障俱斷，爲不共佛法等作依止，具此四法故名如來。彼諸行聚無所造作故，有說法者不然。乃至聽法者是有漏行聚，而言聽者受者皆是言說，無有實體。第一義中如幻如化，誰說誰聽？以是故如來無處所，無一法爲說。
다시 여래께서 보살도(菩薩道)를 행하실 때에 여러 숙세의 원력이 종자가 되어 자재하여 4섭법(攝法)으로써 모든 중생을 포섭하신다. 이 모든 중생은 정보(定報)를 종자로 하는 선근(善根)의 인연력으로 신락(信樂)의 모든 근(根)과 심원(心願)이 자재하여 모든 중생을 환희케 하기 때문에 60종(種)으로 구족된 무공용(無功用)으로 법을 설한다. 소리는 여래에 의지하여 일어난다. 그러나 여래는 항상 정심(定心)이므로 공용력이 지은 것이 없고 각관(覺觀)의 실체가 없다. 그래서 ‘소리를 냄이 있다’란 말은 모두 옳지 않다. 이리하여 “여래는 처하시는 곳도 없고 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 한다.
016_0518_c_02L復次如來行菩薩道時，種宿願力自在，以四攝法攝諸衆生。是諸衆生以種定報善根因緣力故，由信樂諸根心願自在。爲令一切衆生歡喜故，六十種具足無功用說法，聲依如來起，然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而言有聲出者，是皆不然。以如是故，如來無處所，無一法爲說。
또다시 여래께서 설하신 법을 스스로 이해하고 스스로 증득하였고, 일체 모든 법은 모두 선대의 부처님께서 말씀하셨으며, 지금 부처님께서 수순하여 말씀하신 것이니, 한 글자도 더하지 않으셨다. 그러므로 “여래께서는 처하시는 곳 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 한다.
016_0518_c_10L復次於先佛所說法，自解自證故。一切諸法皆先佛已說，今佛隨順而說，不加一字。以是故，如來無處所，無一法爲說。
다시 제일의제 중에 모든 법은 반드시 공하기 때문에 한 법도 총상(總相)의 지혜가 되고 별상(別相)의 지혜가 되어 취할 것이 없어 “여래께서는 처하시는 곳 없이 한 법도 말씀하시지 않으셨다네”라고 한다. 『금강반야경(金剛般若經)』에서 설한 것과 같이 여래께서 보살이셨을 때 정광불(定光佛)의 변(邊)에서 한 법도 받을 것이 없다. 왜냐하면 불가취(不可取)ㆍ불가설(不可說)이기 때문이다. 외도들을 아주 불쌍하게 여겨 이제 실체가 없고 자체가 공한 최상승의 도리를 설함으로써 그 삿된 견해를 깰 것이다. 그러나 그 외도는 악한 견해의 도리에 의지하여 자기주장의 잘못을 은폐하고 그 견해에 집착해서 이 게송을 설하였다.
016_0518_c_13L復次第一義中一切諸法畢竟空故，無有一法爲摠相智、爲別相智可取。以是故，如來無處所，無一法爲說。如『金剛般若經』說：“如來爲菩薩時，定光佛邊無一法可受。何以故？不可取不可說故。諸外道等甚可憐慜，我今以此無體自體空最上乘所說道理破其邪辯。”然彼外道依止惡見道理，而自覆藏己宗之過，執其所見，說是偈言：

제일의제에서
부처님께서는 본래 한 법도 말씀하시지 않으셨네
부처님께서는 무분별이라
대승을 말씀하셨다는 것은 옳지 않네.
016_0518_c_22L彼第一義中,
佛本不說法,
佛無分別者,
說大乘不然。

화불(化佛)이 법을 설하면
이 일은 옳지 않네
부처님께서는 무심으로 법을 설하시기에
화불은 부처가 아니네.
016_0519_a_01L化佛說法者,
是事則不然,
佛無心說法,
化者非是佛。

제일의제에서
또한 그 법을 설하지 않으셨으니
분별이 없어 성품이 공하므로
자비심이 있다는 것도 옳지 않네.
016_0519_a_02L於第一義中,
彼亦不說法,
無分別性空,
有悲心不然。

중생에는 실체가 없으므로
부처님에게도 실체는 없네
저 부처에 실체가 없기 때문에
자비와 연민의 마음도 없네.
016_0519_a_03L衆生無體故,
亦無有佛體,
彼佛無體故,
亦無悲慜心。

외도들이 청변에게 말하였다.
“불법에 만약 ‘세제 중에 자비와 연민이 있다’고 말하면 마치 석녀의 아이가 우는 것과 같다.”
016_0519_a_05L外道等謂論者言：彼佛法中若言世諦中有悲慜者，猶如石女哭兒。
논사가 말하였다.
“여기서 제일의제를 밝히는 것은 한 모습이기 때문이니, 이른바 무상(無相)이다. 부처도 없고 대승도 없다. 제일의제란 것은 불이(不二)의 지혜 경계이다. 그대가 게송에서 말한 것은 바로 나의 불법도리이다. 지금 그대를 위하여 여래의 몸을 설하리라.
016_0519_a_07L論者言：此中明第一義者，一相故所謂無相，無佛亦無大乘。第一義者，是不二智境界。汝說偈者，正是說我佛法道理。今當爲汝說如來身。
여래의 몸은 비록 무분별이지만 먼저 이타(利他)의 원력을 종자삼아 큰 서원의 장엄훈수를 삼았기에 일체 중생을 섭수하여 모든 때에 화불의 몸을 일으키고 화신으로 인하여 문자와 문장이 있게 되고 차례로 소리를 낸다. 일체의 외도ㆍ성문ㆍ벽지불과 함께 하지 않아 두 종류의 무아(無我)를 연설 하시고 제일의 바라밀을 성취하고 최상승의 수레를 성취하기를 원하기 때문에 이름하여 대승(大乘)이라 한다. 제일의 부처가 계신까닭에 그 부처에 의지하여 화신(化身)이 일어나 이 화신에서 설법을 일으킨다. 제일의 부처님께서 설법하시는 인연으로 내가 세운 뜻은 무너지지 않는다. 또한 세간이 원하는 바도 무너지지 않는다.”
016_0519_a_11L如來身者，雖無分別，以先種利他願力爲大誓莊嚴熏修故，能攝一切衆生。於一切時起化佛身，因此化身有文字章句次第出聲，不共一切外道聲聞辟支佛故，而爲開演二種無我，爲欲成就第一義波羅蜜故，爲欲成就乘最上乘者故，名爲大乘。有第一義佛故，依止彼佛而起化身，從此化身起於說法。由第一義佛爲說法因故，不壞我所立義，亦不壞世閒所欲。
다시 살바다(薩婆多) 사람이 말하였다.
“여래께서 설하신 법은 다 분별이 있기 때문에 법을 설하신다. 중생을 교화하는 마음이 자재하여 원력이 설법을 일으키는 원인이 되기 때문이니, 비유하면 성문 등을 위하여 법을 설하는 것과 같다.”
016_0519_a_21L復次薩婆多人言：如來所說法者，皆是有分別故說法，以他衆生心自在願力起說法因故，譬如爲聲聞等說法。
청변 논사가 말하였다.
“이 뜻은 옳지 않다. 화불이 법을 설하면 무분별이다. 그대의 말은 한결같이 분별과 같지는 않다.”
살바다 사람이 말하였다.
“부처가 무분별로써 법을 설한다면 옳지 않다. 무분별인 까닭이니, 비유하면 토신과 같다.”
016_0519_b_01L論者言：是義不然。化佛說法者是無分別，非如汝語一向分別。薩婆多人言：佛無分別而爲說法者不然，無分別故，譬如土塊。
청변 논사가 말하였다.
“화불과 제일의불(第一佛義)이란 달리 설해지지 않는 까닭이다. 세제 중에 부처가 있음을 부정하지 않는다. 세제 중에 그 제일의불이 설법을 원인으로 삼아도 또한 부정한다. 제일의제 중에 여래는 희론이 없기 때문에 여래를 분별하여 만약 자비가 있다거나 자비가 없다고 하면 이는 모두 희론이다. 이와 같이 희론에는 모두 다 실체가 없다. 연민하는 중생과 능히 자비를 일으키는 자에도 모두 실체가 없다. 그대가 ‘먼저 만약 세제 중에 자비가 있다면 석녀의 아이가 우는 것과 같다’고 설한 거 같은 그 비유는 옳지 않다.
016_0519_b_05L論者言：化佛與第一義佛不可說異故。世諦中有佛者，不遮世諦中彼第一義佛爲說法因者，亦不遮第一義中如來無戲論故。分別如來若有悲若無悲，皆是戲論，如是戲論悉皆無體。所悲慜衆生及能起悲者，亦皆無體。如汝先說，若世諦中有悲，謂如石女哭兒者，是喩不然。
자비는 어떤 모습인가? 이른바 다른 이의 괴로움을 보고 근심하는 괴로운 마음이 일어나면, 이것을 자비의 모습이라 이름한다. 비유하면 자비스런 어머니가 아들을 연민하는 것과 같다. 모든 부처와 보살이 모든 중생에게 연민심을 일으키는 것도 역시 그와 같다. 설령 석녀가 비련심을 일으키더라도 나에게 무슨 방해가 있는가? 또한 옳지 않다. 비유하면 거북의 털과 같다. 공(空)과 태허공(太虛空)은 비슷하지 않다.
016_0519_b_12L悲云何相？謂見他有苦起憂苦心，是名悲相，譬如慈母憐極愛子。諸佛菩薩於諸衆生起憐慜心，亦復如是。縱令石女有悲憐心，於我何妨？而復不爾，譬如龜毛。空與太虛空而不相似。
그래서 자비가 있다 해도 모든 부처님의 자비심과 석녀의 슬픈 마음은 비슷하지 않다. 모든 부처님의 자비는 무수한 세월 동안 쌓고 훈수(勳修)되어 마침내 구족하며 일체의 모든 중생세계를 편안케 한다. 만약 석녀에게 이러한 자비심이 없다면 다시 ‘세제에 자비가 있어 석녀의 자비와 비슷하다’고 말해서는 안 된다.
이 품의 초에 비바사 사람 등이 세운 증험에 대해 논주(論主)가 이미 그 잘못을 설하여 열반에 자체가 없음을 드러내어 보였다. 그러므로 아래 경을 인용하여 드러내 보였다.”
016_0519_b_17L是故設有悲者，諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛悲者，無量劫來積集熏修究竟具足，遍滿一切諸衆生界。若石女無此悲者，更莫復言世諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗者，論主已說其過，顯示涅槃無有自體。以是故，此下引經顯成。
『범천왕소문경(梵天王所問經)』의 게송에서 말한 것과 같다.
“‘실체로서 열반은 없다’고 여래께서 열반을 설하신 것은 허공에 스스로를 결박하고 허공에서 스스로 풀려나는 것과 같다. 범왕이 부처님께 말씀드리기를 ‘만약 분별을 가진 중생이 모든 법의 생기와 소멸을 얻을 수 있다면 부처님도 그를 세간에서 벗어나게 할 수 없습니다. 만약 열반에서 분별상을 일으켜 실체가 있다고 말하면 그 중생은 결코 생사에서 벗어나지 못합니다. 세존이시여, 열반이란 무엇입니까? 일체의 상(相)이 모두 적멸하므로 열반이라 이름합니다. 일체의 지어진 것을 다 사절하므로 이를 열반이라 합니다.
016_0519_c_01L如『梵天王所問經』偈言“實無有涅槃，如來說涅槃。如虛空自結，如虛空自解。”梵王白佛言：“若有分別衆生欲得一切法有起有滅者，佛於其人亦不出世。若於涅槃起分別相言是有體者，然彼衆生決定不能出於生死。世尊！涅槃者其義云何？一切相皆寂滅是爲涅槃。一切所作皆已謝是爲涅槃。
세존이시여, 어리석은 중생들은 불법 중에 비록 출가를 하더라도 외도의 견해 중에 떨어져 열반의 실체를 구합니다. 마치 참깨에서 기름을 구하려고 손가락으로 가리켜 얻는 것과 같습니다. 어찌 우유에서 소(酥)를 구하는 것과 다른가? 만약 일체법의 궁극적인 적멸을 구하면, 나아가 삿되고 오만한 외도에 성문이 있고 불법 중에 성문이 있지 않습니다. 만약 이것이 정견을 성취하는 행자라면 한 법도 일어나지도 소멸하지도 않습니다. 또한 법도 증득하여 얻고자 하는 것이 아닙니다. 또한 성제(聖諦)의 이치를 보지 않습니다’라고 하였다.”
016_0519_c_09L世尊！愚癡衆生於佛法中雖得出家，而墮外道見中求涅槃體，如於麻中求油、指手言得，何異乳中求覓生酥？若於一切法畢竟寂滅中求涅槃者，乃至邪慢外道中聲聞非佛法中聲聞，若是正見成就行者，不作一法有起有滅，亦不欲得證獲一法，亦不見聖諦理。”
『마하반야바라밀다경』 중에 “부처님께서 수보리에게 이르시기를 ‘열반은 환상과 같고 꿈과 같으며 그림자 같고 불꽃같고 거울 속의 모습과 같으며 물 속의 달과 같고 건달바성과 같으니라’”고 한 것과 같다. 「관열반품」의 해석을 마친다.
016_0519_c_17L如摩訶般若中說，佛告須菩提：“涅槃者，如幻如夢、如影如焰、如鏡中像、如水中月、如乾闥婆城。”
釋「觀涅槃品」竟。


26. 관세제연기품(關稅諦緣起品)
016_0519_c_20L般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六

【釋】이 품은 또한 공(空)과 대치되는 것을 부정하기 위하여 세제연기에 의해서 말하는 것이다.
자부의 사람이 나에게 말하였다.
“앞에서 여래는 머무는 곳이 없고한 법도 설한 것이 없다고 말한 것은 옳지 않다.”
016_0519_c_21L釋曰：今此品者，亦爲遮空所對治，而以世諦緣起故說。
自部人謂我言：彼先言如來無處所、無一法爲說者，其義不然。
청변 논사가 말하였다.
“지금 말하겠다. 여래께서는 놀라 두려워하는 일체 외도 및 인천(人天) 등의 중생들을 악견(惡見)의 허물에서 벗어나게 하려고 연기법(緣起法)을 말씀하신 것이다. 부처님께서는 연기법을 깨달으셨기 때문에 그 이름이 높고도 멀리 불리고, 일체 세간에 두루 편재하는 것이다. 이러한 인연으로 부처님이라 한다. 그대가 지금 연기법을 따름으로 인해 오류를 짓는다고 말하면 주장하는 바와 스스로 위배되는 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0520_a_02L論者言：我今當說。如來爲欲驚怖一切外道及人天等衆生，令息諸惡見過患故，說緣起法。佛由覺了緣起法故，名稱高遠遍一切世閒，以是因緣故名爲佛。汝今與緣起法作過者，自違所欲。如論偈說：

무명(無明)으로 덮인 것은
세 가지로
나중 존재[後有]로 일체 행업(行業)들을 조작하여
모든 취(趣)로 나아가네.
016_0520_a_08L無明之所覆,
造作彼三種,
後有諸行業,
由此往諸趣。

【釋】명(明)과 대치되는 것을 무명이라 한다. 그러므로 무명은 중생의 지혜를 덮어 나중 존재의 행업들을 조작한다. 나중 존재란 무엇인가? 이른바 아직 생(生)을 받지 못하는 자가 화합의 인과(因果)와 분리되지 않고 더불어 나중 존재로 나아가기 때문에 이름하여 나중 존재라고 한다. 일체의 행이란 무엇인가? 행에는 세 가지 종류가 있다. 첫째는 이른바 무아법(無我法)이고, 둘째는 찰나이며, 셋째는 세 가지 업(業)이다.
016_0520_a_10L釋曰：明所對治名爲無明。而此無明能覆障衆生智慧，造作後有諸行。云何名後有？謂未受生者與不相離和合因果共趣向後有故，名爲後有。云何名諸行？行有三種：一謂無我法、二謂剎那、三謂三種業。
무엇을 3업(業)이라 하는가? 이른바 복(福)과 비복(非福)과 부동(不動) 등이며, 또 다른 세 가지 종류가 있으니, 이른바 몸ㆍ말ㆍ생각이다. 무명(無明)이란 오직 모든 행의 연(緣)만이 되는 것은 아니다. 또한 식(識) 등과 더불어 후지(後支)는 전전(展轉)하여 연이 되는 것이다. 실체도 또한 무명만으로 중생을 덮어 방해하지 않는다. 다시 모든 나머지 번뇌의 행이 존재한다면 이른바 유위법(有爲法)을 조작하기 때문이다. 이를 행이라고 한다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0520_a_16L云何爲三業？謂福、非福、不動等。復有三種，謂身、語、意。無明者非獨爲諸行緣，亦能與識等後支展轉爲緣。體亦非獨無明覆障衆生，更有諸餘煩惱行者，謂造作有爲法故名之爲行。如論偈說：

모든 행(行)의 인연 때문에
식(識)은 모든 취에 의탁하네
식이 상속하여 의탁하는
그때 명색(名色)이 일어나네.
016_0520_a_21L以諸行因緣,
識託於諸趣,
識相續託已,
爾時名色起。

【釋】무엇을 식이라고 하는가? 하나하나의 사물을 분별하고 경계를 취착하므로 식이라고 이름한다.의탁(依託)하는 것을 생(生)이라고 한다. “행을 연한다”란 이른바 행과 식이 연이되므로 행을 연한다고 한다. 또한 모든 행이 오직 식만의 연이 되는 것은 아니다. 식(識)이 발생할 때 또한 모든 심수법(心數法)도 함께 발생한다. 이 까닭으로 또한 모든 심수법의 연이 된다.
016_0520_a_23L釋曰：云何爲識？於一一物分別取境界故名識。託者言生。行緣者，謂行與識爲緣，故名行緣。亦非獨諸行與識爲緣，彼識生時亦有諸心數法共生，以是故亦以諸心數法爲緣。
다시 행이 식을 연한다는 것은 마치 아라한처럼 또한 모든 행이 있어도 무엇 때문에 나중 존재[後有]에 의탁하여 식과 더불어 연이 되지 않는가? 애(愛)의 끈이 끊어지지 때문이다. 나중 존재에 의탁하여 함께 식이 되지는 않는다. 이러한 까닭으로 애 등의 모든 번뇌는 또한 후세(後世) 및 받는 식과 더불어 연을 짓는다. 무엇 때문에 오직 모든 행만을 말하는가? 모든 행에 뛰어난 힘이 존재하기 때문이다. 마치 왕이 전투에서 승리를 얻었을 때 왕만이 승리했다고 하지 않고 일체 군대의 무리도 또한 승리했다고 말하는 것과 같다. 왕이 주(主)가 되기 때문에 왕이 승리했다고 말하는 것이다.
016_0520_b_05L復次行緣識者，如阿羅漢亦有諸行，何故不與託後有識爲緣？以彼愛繩斷故，不與託後有識爲緣。是故愛等諸煩惱，亦與受後世識作緣，何故獨言諸行耶？爲諸行有勝力故。譬如王者鬪戰得勝，非獨王勝，一切兵衆亦名爲勝，由王爲主故言王勝。
다시 어떤 사람이 다음과 같은 생각을 말하였다.
“무명(無明)이 불선(不善)의 모든 행의 원인이 된다는 것은 옳을 수 있다. 단 우치(愚癡)는 불선이기 때문이다. 어떻게 선법의 모든 행의 원인이 되는가? 이는 이른바 아직 무명을 끊지 못한 자는 천녀권속(天女眷屬)의 즐거움을 받고자 하므로 모든 복덕의 행을 짓는다. 그러므로 무명 또한 복덕의 행과 더불어 전변의 원인이 된다.
016_0520_b_12L復次或有人起如是意言：無明爲不善諸行因可然，但愚癡者是不善故，云何得與善法諸行爲因耶？此謂未斷無明者，爲欲受天女眷屬樂故，而造諸福德行，以是故無明亦與福德行爲展轉因。
다시 생사(生死)란 제일의(第一義)의 불선으로서 존재하는 복덕의 모든 행도 생사에 계속(繫屬)되는 것을 다 불선이라 이름한다. 이러한 까닭으로 무명은 능히 다 모든 행과 더불어 연이 된다. 다시 선취(善趣)와 불선취(不善趣)와 부동취(不動趣) 등 세 가지의 업에는 각각 상ㆍ중ㆍ하의 차별이 존재한다. 이들의 모든 행을 모든 취로 나아가는 업이라고 한다. ‘모든 취로 가는 것’이란 논사들마다 주장하는 것이 같지 않다.”
016_0520_b_17L復次生死者，是第一義不善所有福德諸行，繫屬生死者皆名不善，以是故無明能摠與諸行爲緣。復次善趣、不善趣、不動趣三種業者，各有上中下差別，是等諸行名爲往諸趣業。往諸趣者，諸師各執不同。
마치 살바다 사람이 “저 중음(中陰)은 존재한다. 명색의 상속이 존재하는데, 와서 태어나는 곳[生處]에 의탁하기 때문이다”라고 말하는 것과 같다.
정량부(正量部)와 담무국다부(曇無麯多部)의 사람 등이 말하였다.
“저 중음은 없다. 단지 행을 연으로 삼아 식이 생기하는 그 순간을 이름하여 생에 의탁한다고 한다.”
016_0520_b_23L如薩婆多人說言：有彼中陰，以有名色相續往託生處故。正量部人、曇無鞠多部人等說言：無彼中陰，但以行爲緣而識得起，爾時名爲託生。
다시 중음이 존재한다고 계탁하여 다음과 같이 말하였다.
“유색(有色)의 모든 중생들이 한 곳에서 사멸한다면 이 유색의 중생으로부터 다시 상속이 발생하여 무간(無間)으로 전후에 일어나 저 다른 취에 도달하는 것을 이름하여 생에 의탁한다고 한다. 상속에 따라 발생하기 때문이니, 비유하면 등불과 같다. 이러한 까닭으로 명색은 음(陰)에 의지하여 상속한다. 죽는 찰나에서 생을 받는 찰나까지 무간으로 발생하므로 이름하여 ‘생을 받는다’고 한다. 비유하면 현재의 사람이 이곳에서 저곳으로 도달하는 것과 같다.”
016_0520_c_04L復次計有中陰者言：有色諸衆生等於一處滅，是有色衆生還相續生，無閒前後起至彼異趣，名爲託生，相續隨生故，譬如燈。以是故名色依止陰而有相續，從死剎那至受生剎那無閒生故，名爲受生，譬如現在人從此到彼。
다음 중음은 존재하지 않는다는 사람이 말하였다.
“색계의 사유(死有)와 생유(生有) 두 존재의 중간에 또한 중유(中有)가 없다. 유루(有漏)이기 때문이니, 비유하면 무색계의 사유와 생유가 존재하나 중유는 없는 것과 같다. 왜냐하면 사유 중간에 유신(有身)이 발생하는 것은 중음이 아니고, 몸은 곧 과보이기 때문이니, 비유하면 현재 받은 몸과 같다. 다시 유신이 일어난다는 것은 고제(苦諦)에 섭수되기 때문이다. 비유하면 의체(意體)를 몸으로 삼는 것과 같다. 이처(異處)로 가서 찰나찰나 상속에 따라 일어나기 때문이다. 그러므로 중유가 없다. 결정적으로 음(陰)이 존재하지 않는다. 그대가 세운 5음의 주장은 그 주장이 성립하지 못한다.”
016_0520_c_10L復次無中陰者言：色界死有生有，二有中閒更無中有，有漏故，譬如無色界死有生有而無中有。何以故？死有中閒有身起者，非是中陰，身是報故，譬如現在所受得身。復次有身起者，是苦諦所攝故，譬以意體爲身，往至異處，剎那剎那相續隨起故，而無中有，非一向有陰。汝立中陰義者，是義不成。
다시 중유가 존재한다는 자가 말하였다.
“만약 중음이 없다면 어떻게 다음의 몸을 받는 곳에 도달할 수 있는가?”
016_0520_c_18L復次有中陰者言：若無中陰，云何得至後受生處耶？
다시 중음이 존재하지 않는다는 자가 말하였다.
“사유에서 상속하여 생유에 도달할 때까지 경을 지니는 것과 같고, 등불을 전하는 것과 같으며, 인(印)을 행하는 것과 같고, 거울 속의 모습과 같으며, 허공에 소리를 외쳐대는 것과 같고, 물속의 해와 달의 그림자와 같으며, 종자에서 싹이 나는 것과 같고, 마치 사람이 식초를 보고 입 속에 침이 생기는 것과 같다. 이와 같이 후음이 상속하여 일어날 때에는 중음에 오락가락하면서 이것을 전하고 저곳으로 향하는 것도 존재하지 않는다.그러므로 지혜있는 사람은 다음과 같이 이해해야 할 것이다. 마치 위의 게송에서 ‘식이 상속하여 의탁하는 그때 명색이 일어나네’라고 말하는 것과 같다.
016_0520_c_20L復次無中陰者言：從死有相續至生有時，如授經、如傳燈、如行印、如鏡像現、如空聲響、如水中日月影、如種子生芽、如人見酢口中生涎，如是後陰相續起時，無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解，如上偈說：“識相續託已，爾時名色起。”
무엇을 명색이라 하는가? 명(名)에는 두 가지가 있다. 첫째는 스스로 모든 취로 가는 것이며, 둘째는 번뇌가 부리는 대로 강하게 모든 취로 들어가는 것이다. 다시 명이란 이른바 무색의 4음(陰)을 총괄적으로 명이라 한다. 무엇이 색인가? 색은 변이할 수 있기 때문에 색이라 한다. 이른바 4대(大) 및 4진(塵) 등이다. 오직 식만이 명색의 연이 되는 것이 아니다. 무명과 행 등도 저 연이 된다.
016_0521_a_03L云何爲名色耶？名有二種：一謂自往諸趣、二謂爲煩惱所使强令入諸趣中。復次名者，謂無色四陰，摠名爲名。云何爲色？色者可變異故名色，謂四大及四塵等。非獨識爲名色緣，無明行等亦爲彼緣。
다시 식이 명색을 연할 경우 식과 무명 등은 반드시 명색과 더불어 연이 되지는 않는다. 어떤 처(處)에 화생(化生)이 존재할 경우 또한 저 6입(入)과 더불어 연이 된다. 마치 무색계에 태어나는 자처럼 식은 다만 명과 더불어 연이 된다.”
『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_a_09L復次識緣名色者，識及無明等非是定與名色爲緣。有處有化生者，而亦與彼六入爲緣。如無色界生者，此識但與名爲緣。如論偈說：

명색의 실체로부터
차례로 6입을 일으키네
정(情)과 진(塵) 등이 화합하여
6촉(觸)을 일으키네.
016_0521_a_12L從於名色體,
次第起六入,
情塵等和合,
而起於六觸。

【釋】무엇이 내(內)의 6입(入)이 되는가? 이른바 안입(眼入)과 이입(耳入)과 비입(鼻入)과 설입(舌入)과 신입(身入)과 의입(意入) 등이다. 안입은 색을 경계로 삼기 때문이다. 저 청정색은 곧 안식(眼識)이 의지하는 곳이므로 청정색이라 이름하고 안입이라 한다. 이와 같이 소리 등을 경계로 삼는 저 청정색 등은 귀 등의 식이 의지하는 곳이기 때문에 청정색을 이름하여 귀 등의 입(入)이라한다.
016_0521_a_14L釋曰：云何爲內六入？謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色爲境界故。彼淸淨色是眼識所依止處故，名淸淨色以爲眼入。如是以聲等爲境界，彼淸淨色是耳等識所依止處故，名淸淨色爲耳等入。
의입은 간격 없이 차례로 소멸하므로 의입이라 한다. 무엇을 입(入)이라 하는가? 이른바 식 및 심과 심수법 등을 말하며, 청정색에서 일어나기 때문에 이를 이름하여 입이라 한다. 무엇 때문에 촉(觸)이라 하는가? 이른바 고수(苦受)와 낙수(樂受)와 불고불락수(不苦不樂受) 등이 각각 화합하므로 촉이라 이름한다.『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_a_20L意入者，以無閒次第滅爲彼意入。云何爲入？謂識及心心數法等從淸淨色中起故，名之爲入。何故名觸？謂與苦受、樂受、不苦不樂受等各和合故名觸。如論偈說：

눈과 색과
작의(作意) 세 가지는
명색과 더불어 연이 되기 때문에
마침내 식이 발생을 얻게 하네.
016_0521_b_02L因彼眼與色,
及作意三種,
與名色爲緣,
爾乃識得生。

【釋】식이 발생을 얻는다는 것은 눈이 색을 연으로 삼는 것과 같다. 식은 색을 연으로 삼기 때문에 식이 발생한다. 이와 같이 귀는 소리를 연으로 삼아 귀의 식이 발생하는 것이다. 나아가 의(意)는 법을 연으로 삼아 의식이 발생한다. 무엇을 이름하여 촉이라 하는가? 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_b_04L釋曰：識得生者，如眼以色爲緣，識緣色故而識得生。如是耳以聲爲緣，耳識得生，乃至意以法爲緣，意識得生。云何名觸？如論偈說：

저 색과 식과 눈 등
세 가지가 함께 화합하는 것을
이와 같이 촉이라 이름하네
촉으로부터 수가 일어나네.
016_0521_b_08L彼色識眼等,
三種共和合,
如是名爲觸,
從觸起於受。

【釋】경계와 근과 의(意) 등 세 가지가 일체(一體)가 되기 때문이다. 그리하여 촉이라 이름한다. 촉이 연이 되어 세 가지의 수가 일어난다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_b_10L釋曰：境界與根意等三種爲一體故，而名爲觸。觸爲緣故起三種受，如論偈說：

수는 애를 일으키는 연이 되고
수가 되기 때문에 애를 일으키네
애 또한 취착의 연이 되며
취착에는 네 지가 있네.
016_0521_b_13L受爲起愛緣,
爲受故起愛,
愛又爲取緣,
取者有四種。

【釋】이는 말하자면 욕망을 구하는 상(相)을 이름하여 애(愛)라고 하는 것이다. 무간범부(無間凡夫)는 낙수(樂受)로 인하여 탐욕의 마음을 일으킨다. 칼에 묻은 꿀을 핥으면서 나중에 혀에 상처 입는 과환(過患)을 깨닫지 못하는 것과 같다. 낙수로 인하여 탐욕을 일으키는 것도 그러하다. 어떻게 고수와 불고불락수에서 탐욕이 일어나는가? 이른바 고수와 불고불락수도 또한 애의 연이 되기 때문이다. 고수를 받을 때도 여의기를 바라는 마음이 발생하기 때문에 이 또한 애이다. 그러므로 오류가 없다.
016_0521_b_15L釋曰：此謂求欲之相而名爲愛。無聞凡夫爲樂受故起貪求心，如舐刀蜜，不覺後時傷舌過患。若爲樂受起貪者可爾，云何於苦受不苦不樂受而起貪耶？謂以苦受不苦不樂受亦爲愛緣故，受苦受時亦有求離心生，亦是愛也，是故無過。
네 가지 취착[取]이란 이른바 욕취(欲取)ㆍ견취(見取)ㆍ계취(戒取)ㆍ아어취(我語取)이다. 무엇이 취인가? 이른바 적집(積集)의 뜻이다. 다시 애가 증장하기 때문에 또한 곧 취착이 된다.다섯 욕망의 즐거움을 얻기 위하여 추구하는 마음을 일으키는 것 또한 취라 이름한다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_b_22L四取者，謂欲取、見取、戒取、我語取。云何爲取？謂積集義。復次愛增長故，亦卽是取。爲得五欲樂故起追求心，亦名爲取。如論偈說：

취로 인하여 모든 존재가 있기 때문에
취착을 짓는 자를 일으키네
취착을 짓는 자가 없기 때문에
고(苦)를 벗어나 모든 존재[有]를 단멸하네.
016_0521_c_02L由取諸有故,
取者起於有,
以無取者故,
脫苦斷諸有。

【釋】존재[有]는 곧 업의 상(相)이다. 다시 존재는 곧 생(生)의 다른 이름이다. 그래서 생의 원인법을 또한 존재라고 한다. 만약 그렇다면 어떻게 원인이 결과가 되는가? 지금 현견(現見)하니 원인은 결과의 이름을 받기 때문이다. 비유하면 부처님 출세시(出世時)의 즐거움과 같다. 식 등의 다섯 지(支)는 결과 부분[果分]이다. 이는 현재세(現在世)에 섭수되기 때문에 고락 등의 모든 행에서 능히 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무아(無我) 등의 행을 볼 것이다.
016_0521_c_04L釋曰：有者是業相。復次有者是生異名，而生之因法亦名爲有。若爾者，云何卽因是果耶？今現見因受果名故，譬如佛出世。樂彼識等五支果分是現在世所攝故，而言從無明行生。若得値善知識、聽聞正法、起正思惟，於苦樂等諸行能見無常苦空無我等行。
다시 모든 행은 발생이 없어 자체가 공하다. 저 진실지(眞實智)를 일으키는 자는 다시 애를 일으키지 못한다. 애가 일어나지 않기 때문에 다시 추구할 것이 없다. 위의 게송에서 “취착을 짓는 자는 없기 때문에 고를 벗어나 모든 존재를 단멸하네”라고 말한 것과 같다. 이 뜻은 무엇인가? 이른바 취착이 있기 때문에 존재가 있다는 것이다. 만약 취착이 없다면 곧 존재도 없다. 존재는 어떤 상인가? 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0521_c_12L復次諸行無生自體空，彼起眞實智者不復起愛，不起愛故無復追求，如上偈說“若無有取者，脫苦斷諸有。”此義云何？謂有取故有有，若無取則無有。有云何相？如論偈說：

5음은 곧 존재[有]의 실체이며
존재로부터 다음 생과
늙음ㆍ병ㆍ죽음ㆍ우비(憂悲)
애걸[哀泣]ㆍ시름[愁]ㆍ고 등이 일어나네.
016_0521_c_16L五陰是有體,
從有次起生,
老病死憂悲,
哀泣愁苦等。

【釋】이는 또한 5음의 원인이 유지(有支)의 실체가 되는 것을 말한다. 다시 5음의 원인을 존재라고 이름한다고 해서 이른바 오직 5음의 원인만을 존재라고 이름하지는 않는다. 무색계의 네 음(陰)의 원도 또한 존재라고 이름한다. 생이란 말하자면 먼저 음의 실체가 없다가 지금 음(陰)이 생기하는 것이다. 늙음이란 이른바 변화하여 부숴지는 모습이다. 죽음이란 이른바 음의 실체가 없는 것이다. 병이란 이른바 몸이 괴로움에 핍박당하는 것이다. 우비(憂悲)란 이른바 사랑하는 것과 헤어지는 것[愛別離], 증오하는 자와 만나는 것[怨憎會] 등을안에서 불사르는 유상(有相)을 일으키기 때문이다.
016_0521_c_18L釋曰：此謂亦說五陰因爲有支體。復次五陰因名有者，謂非獨五陰因名有，無色界四陰因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身爲苦所逼。憂悲者，謂從愛別離、怨憎會等，內被燒然有相起故。
애읍(哀泣)이란 이른바 사랑하는 대상과 복덕이 있는 권속을 잃고서 소리를 내서 그 덕행(德行)을 칭송하는 것을 말한다. 고(苦)란 몸이 받는 것[身受]이다. 시름[愁]이란 이른바 마음이 받는 것[心受]이다. 노권(勞倦)이란 몸과 마음이 극도로 피곤한 것이다. 이와 같이 자세히 말하였다. 생 등을 모두 고라 하는 것은 무엇인가? 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0522_a_02L哀泣者，謂喪失所愛及有福德眷屬，因此發聲稱其德行而哀泣之。苦謂身受，愁謂心受，勞倦者謂身心疲極。如是廣說生等皆名爲苦者云何？如論偈說：

시름 및 노권 등은
다 생을 원인으로 삼으니
오로지 이 고음(苦陰)만이 일어나
결국 즐거움은 없네.
016_0522_a_06L愁及勞倦等,
皆以生爲因,
獨此苦陰起,
畢竟無樂相。

【釋】“오로지 고음(苦陰)만이 일어난다”는 것은 말하자면 낙과 화합하지 않기 때문이다. 음이란 이른바 취이다. 생기는 이른바 발생이다. 음상속(陰相續)이란 세제(世諦)를 말하여 신해(信解)시킨 것과 같기 때문에 내가 세운 주장은 논파되지 않는다. 만약 생사의 행이 유전한다고 말한다면 어째서 불기(不起)라고 하는가? 내가 지금 대답하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0522_a_08L釋曰：獨苦陰起者，謂不與樂和合故。陰者謂聚，起者謂生陰，相續者是世諦所攝緣起，非第一義。如先品中已說無起令信解故，我所立者不破。若言生死行流轉者，云何是不起耶？我今答之，如論偈說：

이는 말하자면 생사는
모든 행의 근본이 되네
무지한 자가 만드는 것으로서
진실을 보는 자를 위한 것은 아니네.
016_0522_a_14L是謂爲生死，
諸行之根本,
無智者所作,
見實者不爲。

【釋】모든 행은 생사의 근본으로서 무지가 만들어낸 것이다. 이는 말하자면 무지한 자는 모든 행이 무시이래로 전변하여 연으로부터 생기하는 것은 마치 환(幻)과 같고 불꽃과 같아 과환을 보지 않기 때문에 낙을 구하며, 낙을 구하기 때문에 복ㆍ비복ㆍ부동(不動) 등의 모든 행을 조성한다. “진실을 보는 자가 짓는 것은 아니다”라는 것은 이른바 성도(聖道)를 이미 일으켜 진실을 보기 때문에 소지장(所智障)과 번뇌장(煩惱障)의 체인 무명을 이미 끊었기 때문이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0522_a_16L釋曰：諸行生死根，無智所作者，此謂無智者不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰，過患故而求於樂，爲求樂故造福非福不動等諸行。見實不作者，謂聖道已起見眞實故，智障煩惱體無明已斷故。如論偈說：

무명이 이미 끊겼다면
모든 행은 다시 발생하지 않네
지혜를 수습하기 때문에
무명에 이에 끊어지네.
016_0522_a_22L無明若已斷,
諸行不復生,
修習智慧故,
無明乃得斷。

【釋】이는 말하자면 모든 행은 발생하지 않는다는 것이다. 연은 없기 때문이다. 종자에 실체가 없기 때문에 싹이 발생하지 않는 것과 같다. 지금 어떤 지혜를 수습하여 무명을 끊을 수 있겠는가? 이 논 중에 말한 대로 연기를 비추는 지혜는 모든 체에 자체가 있다는 것을 부정한다. 사람과 법 두 곳에 자아[我]가 없음을 이해하는 것이 공지(空智)이다. 수(修)란 이른바 자주 익히는 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0522_b_01L釋曰：此謂諸行不生，闕於緣故，如種子無體故芽則不生。今修習何智得斷無明，如此論中所說照緣起智，遮一切諸體有自體，解人法二無我境界。空智修者，謂數數習。如論偈說：

낱낱의 지(支)가 사멸한다면
각각의 지는 일어나지 않네
오직 홀로 고음의 취만이
바로 영원히 사멸한다고 말하네.
016_0522_b_06L一一支滅者,
彼彼支不起,
唯獨苦陰聚,
名爲正永滅。

【釋】이는 말하자면 행 등 낱낱의 유지가 대치도를 일으키므로 곧 사멸한다는 것이다. 이들의 유지(有支)가 거듭 일어나지 않는 것은 행이 사멸되었기 때문이다. 행이 사멸하면 곧 식이 사멸하고, 나아가 늙음ㆍ죽음ㆍ우비 등이 사멸한다. “오직 홀로 고음의 취만이 바로 영원히 사멸한다고 말하네”란 세제에 섭수되는 것이기 때문이다. 만약 제일의제 중에 무명 등이 생기하지도 않고 사멸하지도 않는다면 어떻게 다시 연기라 말하겠는가? 부처님께서 세제에 의하여 제일의제를 말씀하셨다. 나의 주장은 앞의 게송에서 “세제에 의하지 않고 제일의제를 말할 수 없네”라고 말한 것과 같다. 이 까닭으로 내가 세운 주장은 허물어지지 않는다.
016_0522_b_08L釋曰：此謂行等一一有支對治道起故，則滅此等有支更不起者，由行滅故。行滅則識滅，乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者，是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起無滅，云何復名緣起耶？佛依世諦故說第一義，我義如是。如前偈說“不依於世諦，不能說第一。”以是故不壞我所立義。
이 품의 첫머리에서 자부의 사람이 나에게 “주장에는 오류가 있다”고 말한 것은 지금 여기서는 오류가 없기 때문이다. 그러므로 세제연기에 의하여 지금 사물을 신해(信解)시키는 것이 이 품이 주장하는 뜻이다. 부처님께서 무기(無起)를 연기라고 말씀하신 것처럼, 이것을 불기(不起)라 함은 연기라고 말하는 것이다 만약 무기라면 어떻게 사멸하는가? 만약 무멸(無滅)에서 무멸을 깨닫는다면 연기법을 이해한다고 말하는 것과 같다.
016_0522_b_17L此品初自部人謂我言立義有過者，今說無此過故，而以世諦緣起令物信解，是品義意。如佛說無起者名爲緣起，此謂不起者說爲緣起。若彼無起，云何有滅？若能於無滅覺無滅者，名解緣起法等。
釋「觀世諦緣起品」竟。


27. 관사견품(觀邪見品)
016_0522_b_23L般若燈論釋觀邪見品第二十七

【釋】지금 이 품도 또한 공과 대치되는 것을 부정하여 모든 견해가 공하다는 것을 이해시키려고 설하는 것이다.
016_0522_c_01L釋曰：今此品者，亦爲遮空所對治，令解諸見空故說。
자부(自部)의 사람이 말하였다.
“존재의 자체인 5취음(取陰)은 견처(見處)이기 때문이다. 5음이 만약 비존재인데도 견처가 된다는 것은 옳지 않다. 5음이 견처라는 것은 『구사론(俱舍論)』에서 ‘저 5음은 고이며 집(集)이며 세간이며 견처이다’라고 말한 것처럼 그것은 존재하기 때문이다.”
청변 논사가 말하였다.
“옳지 않다. 지금 모든 견해를 관찰할 것이다. 여기 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0522_c_03L自部人言：有自體五取陰，是見處故，陰若是無而爲見處者不然。五陰是見處者，如『俱舍論』中說，彼五陰者，是苦是集、是世閒、是見處，如是等是有故。論者言：不然。今當觀察諸見，此中如論偈說：

이전 과거세에
나는 존재하였는가 존재하는 않았는가?
이 상주(常住) 등의 모든 견해는
모두 이전에 세상에 의하여 생기하네.
016_0522_c_09L往昔過去世,
我爲有爲無？
是常等諸見,
皆依先世起。

【釋】이것은 “내가 과거에 존재하였는가, 존재하지 않았는가? 또한 존재하기도하고 존재하지 않기도 하는가? 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아닌가?”라고 말하는 것이다. 이와 같은 모든 견해들은 과거세에 의지하여 생기한다. “세간은 상주(常住)하지도 않고 세간은 무상하다. 상주하면서 무상하기도 무상하지도 않다” 등의 네 견해는 현재세의 5음을 원인으로 의존하기 때문에, “과거세의 5음이 상주한다는 등의 모든 견해는 다 이것에 의하여 일어난다”고 말한다. “의지한다”는 것은 이른바 연(緣)을 말한다. 무엇의 연이 되는가? 이른바 모든 견해의 연(緣)이 된다. 견해란 무슨 뜻인가? 이른바 취(取) 등에 집착하는 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0522_c_11L釋曰：此謂我於過去，爲是有、爲是無、爲亦有亦無、爲非有非無？如是諸見依過去世起。世閒常、世閒無常、亦常亦無常、非常非無常等四見，因待現在世陰故說，過去世陰常等諸見皆依此起。依者謂緣，爲誰緣？謂諸見緣，見有何義？謂執著於取等。如論偈說：

다시 다른 견해가 있으니
미래는 생기하지 않는다.
미래는 생기한다는 등에 집착하는 치우친 견해는
다 미래의 생기에 의지하네.
016_0522_c_18L復有異諸見,
執未來不起,
未來起等邊,
皆依未來起。

【釋】이 모든 견해는 과거세의 생기(生起)에 의지한다. 세간이 존재한다는 견해, 세간이 존재하지 않는다는 견해, 존재하면서 존재하지 않기도 한다는 견해, 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니라는 견해 등의 네 견해는 현재의 5음을 원인으로 하기 때문이다. 미래에 일어나는 5음을 후변(後邊)이라 이름한다. 지금 다시 관찰하겠다. “이전 세상에 의지하여모든 견해가 생기한다”는 것에 대하여 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0522_c_20L釋曰：此諸見依過去世起。世閒有邊、世閒無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等四見，因現在陰故。未來當起陰者，名爲後邊。今且觀察，依止先世起諸見者，如論偈說：

과거세에 내가 존재한다는
그 사실은 옳지 않네
전생[先世]은 중생은
현생의 사람이 아니네.
016_0523_a_02L過去世有我,
是事則不然,
彼先世衆生,
非是今世者。

【釋】어째서 옳지 않은가? 이른바 시간이 다르기 때문이고, 다른 업에 의해서 태어났기 때문이다. 비유하면 나머지 중생과 같다. 또한 몸과 모든 근(根)이 또한 다르기 때문이다. 만약 근 등이 비록 다르더라도 자아[我]가 하나라면 이 또한 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_a_04L釋曰：云何不然？謂時別故、異業所生故，譬如餘衆生，復次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者，此亦不然。如論偈說：

다시 전생[昔]의 자아[我]는
다만 취(取)의 자체일 뿐이네
저 모든 취를 떠난다면
다시 어떻게 자아가 존재하리오.
016_0523_a_08L還是昔我者,
但是取自體,
若離彼諸取,
復有何我耶？

【釋】이는 마치 제바달다의 과거세의 자아[我]가 다시 현세 [今日]의 자아가 된다고 하는 것처럼 옳지 않다. 취착이 다르기 때문이니, 비유하면 야야달다의 자아와 같다. 이 까닭으로 전세의 생(生)이 다시 현세의 생이라면 옳지 않다. 다시 만약 아상(我相)과 취상(取相)이 다르다고 말하면 위의 게송에서 “저 모든 취를 떠난다면 다시 어떻게 자아[我]가 존재하리요?”라고 말한 것처럼 이와 같이 자아가 없기 때문이다. 음(陰)을 떠나 자아가 존재한다는 것은 앞에서 이미 자세히 부정하였다. 자아를 헤아려 분별하는 자가 다음과 같이 생각을 지어 “자아에 실체가 없다고 하려면 곧 취착을 아체(我體)로 삼아야 한다”고 말한다면 이 분별은 무아(無我)를 말하는 것과 비슷하나 취하는 실체는 자아로 삼는 것이다 마치 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_a_10L釋曰：此謂如提婆達多過去世我還是今日我者不然，取別故，譬如耶若達多。我以是，故前世生還是今日生者不然。復次若欲得我相異取相者，如上偈說“若離於諸取，復有何我耶？”無如是我故，離陰有我先已廣遮。計有我者若作是意，不欲令我無體，卽以取爲我體者，作是分別如似說無我者，亦以取體爲我。如論偈說：

취착[取]이 자아라면
어느 곳에 다시 자아가 있으리오
취착에 의해서 생기하고 소멸하기 때문에
어떻게 취착을 짓는 주제가 있으리오.
016_0523_a_19L若取是我者,
何處更有我？
由取起滅故,
云何是取者？”

【釋】제일의제 중에 취착은 자아가 아니다. 취에는 기멸(起滅)의 법(法)이 두 실체로서 존재한다고 앞에서 설한 것은 무아(無我)를 신해(信解)시키기 위함이다. 무엇을 취착한다고 말하는가? 이른바 취착과 취착을 짓는 주체이다. 취착은 업(業)을 말하고 취착을 짓는 주체는 업을 짓는 사람이다.비유하면 장작과 불의 두 가지와 같다. 다시 앞에서 먼저 자아를 부정하였으므로 자아에 관한 주장은 성립하지 못한다. 무엇 때문에 성립하지 못하는가? 앞의 게송에서 “취착은 곧 자아가 아니니, 생기와 소멸이 있기 때문이다”라고 말하는 것과 같다. 자아는 또한 존재도 아니고 비존재도 아니다. 이와 같이 자아는 세제에서 또한 사물을 통해 이해할 수 없게 한다. 지금 다시 “5음을 떠나 자아는 존재한다”고 헤아려 분별한 자에 대하여 답하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_a_21L釋曰：第一義中取不是我。取有起滅法二體，先已說無我，令信解故。云何爲取？謂取及取者。取是業，取者是作業人，譬如薪火二種。復次如先已遮我故，我義不成。云何不成？如先偈說：“取非卽是我，以有起滅故。”我者亦非是有亦非是無。如是我者，世諦中亦不能令物解。今當更答計離陰有我者，如論偈說：

만약 저 취착과 달리
자아가 존재한다면 옳지 못하네
5음을 떠나서 취착할 수 있어야 하겠지만
취착할 수 없기 때문이네.
016_0523_b_07L若異於彼取,
有我者不然,
離陰應可取,
而不可取故。

【釋】여기에서 자아가 취착을 짓는 자와 다르다면 옳지 않다. 왜냐하면 만약 취착을 떠나 자아가 존재한다면 어떻게 취착이 곧 자아의 상(相)이라고 말할 수 있겠는가? 상이 없다고 말할 수 있다면 취착을 떠나 자아는 존재하지 않는 것이다. 만약 취착을 떠나 자아가 없고, 단지 취착은 자아일 뿐이라면 이 또한 옳지 않다. 취착을 떠나 자아의 차별성이 존재하지 않기 때문이다. 비유하면 그 밖의 사물과 같다.
016_0523_b_09L釋曰：此謂我若異取者不然。何以故？若離取有我者，云何可說取是我相？若無相可說，則離取無我。若謂離取無我但取是我者，是亦不然，離取無有我異故，譬如餘物。
여기서 증험하겠다. “취착은 조재하는 자아와 다르지 않은 수 없다. 취착은 곧 취착되는 법이고, 자아는 취착될 수 없기 때문이니, 비유하면 취착의 자체(自體)와 같다. 왜냐하면 취착에는 기별이 존재하고 자아에는 그렇지 않다. 다시 어떻게 취착이 곧 취착을 짓는 자가 되는가? 만약 취착을 떠나 취착을 잣는 자가 존재한다면 마땅히 5음을 떠나서 달리 취착을 짓는 자가 존재해야 할 것이다. 그 뜻도 이와 같다. 지금부터 내가 그 도리에 대해 말하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0523_b_14L此中立驗，不異取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自體。何以故？取有起滅，我則不爾。復次云何以取卽爲取者？若謂離取而有取者，是亦不然。若不取五陰而有取者，應離五陰別有取者。彼義如是。我今說道理者，如論偈說：

자아는 취착과 다른 것도 아니고
또한 바로 취착도 아니네
그러나 다시 무취(無取)도
아니고 또한 반드시 없는 것도 아니네.
016_0523_b_20L我不異於取,
亦不卽是取,
而復非無取,
亦不定是無。

【釋】여기서는 자아가 취착을 떠난 것도 아니고 또한 곧 취착도 아니고 다시 무취(無取)도 아니고 또한 반드시 없는 것도 아니라는 것을 사물을 통해서 이해시키려는 것이다. 만약 과거세에 자아가 있다고 하면 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_b_22L釋曰：此謂我不離取亦不卽取，而非無取亦不是無，已令物解。若言過去世有我者不然。如論偈說：

금세(今世)에 과거가 있지 않다는
이 사실은 옳지 않네
과거의 전생은
금세와 다르지 않네.
016_0523_c_01L今世無過去,
是事亦不然,
過去前生者,
與今世不異。

만약 금생이 전생과 다르다면
전생을 떠나 마땅히 혼자 존재해야 하네
이와 같이 상주(常住)하는 것이라면
현세의 5음의 연(緣)이 되어서는 안 되네.
016_0523_c_03L若今與前異,
離前應獨立,
如是應常住,
不爲現陰緣。

【釋】여기서는 묻는 사람이 그와 같은 것을 얻을 수 없다고 말하는 것이다. 무엇을 얻으려 하는가? 말하자면 전세(前世)의 5음(陰)이 금세(今世)의 5음의 연이 된다는 것이다. 여기서 증험하겠다. 제바달다의 금세의 5음이 과거의 5음과 다르다는 것은 있을 수 없다. 상속(相續)이 다르지 않기 때문이고, 과거의 음이 원인이 되기 때문이다. 비유하면 제바달다와 같다.
016_0523_c_04L釋曰：此謂問者不欲得如此。云何欲得？謂欲得前世五陰與今世五陰爲緣。我今立驗，如提婆達多，今世五陰與過去五陰不得有異，相續不異故、過去陰爲因故，譬如提婆達多。
과거의 5음은 다만 전생을 떠나 독립해야 하는 오류일 뿐만 아니라 또 다른 오류가 있다. 위의 게송에서 “이와 같이 상주(常住)하는 것이라면 현세의 5음의 연(緣)이 되어서는 안 되네”라고 말한 것과 같다. 어떻게 연(緣)이 되는가? 이른바 후세의 5음은 생기하지 않기 때문이다. 만약 그렇다면 죽음으로부터 태어남이 있을 수 없다. 그러나 저 전세(前世)에 받는 생음(生陰)은 오히려 과거에 존재하고, 금생과 다른 5음이 다시 존재하여 현재에서 발생한다. 그러므로 큰 오류가 있다. 무엇이 오류가 되는가? 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_c_09L過去五陰，非但有此離前應獨立過，亦更有餘咎，如上偈說“如是應常住，不爲現陰緣。”云何爲緣耶？謂後陰不起故。若爾者則不從死有生，而彼前世所受生陰仍在過去，今別更有異陰於現在生。以是故，則有大過。云何爲過？如論偈說：

모든 업(業)이 다 단괴(斷壞)하여
이 사람이 지은 업을
저 사람이 과보[報]로 받게 되는
그와 같은 과실을 얻네.
016_0523_c_16L諸業皆斷壞,
此人所造業,
彼人當受報,
得如是過咎。

【釋】만약 그와 같다면 단멸의 오류를 얻는다. 모든 업에 대하여 과보(果報)를 잃기 때문에 또한 저 사람이 죄를 짓고 이 사람이 과보를 받는다. 다시 만약 업과 생(生)이 동시에 발생한다고 말하면 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_c_18L釋曰：若爾者卽有斷過，失於諸業果報故。又彼人作罪，此人受果。復次若言業之與生一時起者不然。如論偈說：

생(生)이 공업(共業)에서 발생하지 않는 것은
거기에 오류가 있기 때문이네
아(我)를 병(甁)과 같이 만드는 것으로
먼저 없다가 나중에 생기하네.
016_0523_c_21L非生共業起,
此中有過故,
我是作如甁,
先無而後起。

【釋】자아가 어째서 조작(造作)인가? 이른바 먼저 없다가 나중에 존재하는 것이다.자아[我]는 먼저 번뇌의 업을 일으키지 못한다. 마땅히 병과 같이 외법(外法)을 생인(生因)으로 삼는 것이지, 전생에 쌓은 업을 생인으로 삼는 것이 아니다. 이와 같이 후음(후음)을 발생시키는 원인이 될 수 있다면 실체가 없게 된다. 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니다. 다시 과거세에도 또한 앞의 두 경우와 같은 오류가 있다. “존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다”라는 것은 이와 같은 법이 없기 때문이다. 과거세의 존재와 비존재 등에 관한 네 구(句)를 관찰하는 것을 마친다. 지금 장차 미래에 관하 네 구를 관찰한다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0523_c_23L釋曰：我者云何是造作耶？謂先無後有。我者先不起煩惱業。應如甁以外法爲生因，不以先世所集業爲生因。如是能生後陰因者，則爲無體，非有非不有。復次過去世亦同前二種過。非有非不有者，無如是法故。觀察過去世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論偈說：

또 다음과 같은 견해가 있으니
내세(來世)에 아의 생기가 있는가
내세에 아의 생기가 없는가라는 견해는
과거의 경우와 동일한 오류가 되네.
016_0524_a_08L或有如是見,
來世有我起,
來世無我起,
同過去有過。

【釋】이는 말하자면 내세는 같은가 다른가, 동시인가 동시가 아닌가 따위인데, 지금 또한 이와 같이 부정하기 때문이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_a_10L釋曰：此謂來世一異俱不俱等，今亦如是遮故。如論偈說：

만약 천(天)이 사람과 같다면
자아[我]는 곧 상주의 오류에 떨어지네
천은 이미 무생(無生)인데
상주라면 발생할 수 없기 때문이네
016_0524_a_12L若天與人一,
我則墮於常,
天旣是無生,
常不可生故。

【釋】이와 같이 자아라고 주장하면 곧 상주(常住)의 오류에 떨어진다.
자부의 사람이 말하였다.
“같다거나 다르다고 주장하면 무슨 오류가 있는가?”
016_0524_a_14L釋曰：如是我者卽墮常過。自部人言：一異等義有何過耶？
청변 논사가 말하였다.
“만약 아직 태어나지 않은 천(天)이 바로 천이라면 자아는 생기하지 않은 것이고, 생기하지 않은 것은 곧 상주(常住)이다. 그러므로 자아가 아직 하늘에 태어나지 않았을 때도 마땅히 하늘에서 지은 업이 생기한다면 이러한 사실은 존재하지 않는다. 만약 자아가 상주하나 아직 하늘에 태어나지 않았을 때도 하늘에서 지은 업이 일어난다고 말한다면 세상 사람이 믿을 수 없는 것이기 때문이다. 다시 만약 자아가 무상(無常)하다면 이 사람의 자아가 하늘 중에 태어날 때 전생 사람의 자아가 현생에 공 허물어지기 때문이다. 만약 그대의 의도와 다르게 존재하여 위에서 언급한 어떤 오류도 없다고 한다면 그 사실은 옳지 않다. 다르다고 헤아려 분별한다면 오류가 존재하기 때문이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.”
016_0524_a_16L論者言：若未生天卽是天者，我則無起，無起者卽是常。以是故，我未生天時應能起天所作業；而無是事。若謂我是常，未生天時已能起天所作業者，世人所不信故。復次若我無常，此人中我天中生時，昔人中我今卽壞故。若汝意謂：欲得有異而無如上所說一過者，是事不然。計異者亦有過故，如論偈說：

만약 천(天)과 사람이 다르다면
자아는 무상(無常)하네
천과 사람이 다르기 때문에
상속한다는 것은 옳지 않네.
016_0524_b_01L若天與人異,
我則墮無常,
天與人異故,
相續者不然。

【釋】그 오류는 무엇인가? 이른바 다르게 존재하기 때문이니, 비유하면 제바달다와 야야달다처럼 두 자아가 상속한다는 것은 곧 오류이다.
다시 어떤 사람이 “자아의 상속은 하나인데, 천(天)의 뜻이 있기도 하고 사람의 뜻이 있기도 하다”고 말한 것에 대하여 지금 장차 대답하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_b_03L釋曰：其過云何？謂有異故，譬如提婆達多與耶若達多，二我相續則爲有過。復次若有人言：我相續是一，有是天義、有是人義。今當答之。如論偈說：

만약 하늘이 일부 존재하고
또한 사람이 일부 존재한다면
상주와 무상이 함께 존재하네
한 곳에 존재한다는 것은 옳지 않네.
016_0524_b_07L若天在一分,
人又在一分,
常無常共俱,
一處者不然。

【釋】어째서 옳지 못한가? 이른바 천인이 있는 곳에 천(天)이 있다면 곧 상주라 말할 수 있다. 천이 있는 곳에는 사람이 없기 때문이다. 사람이 없으면 무상하다. 만약 사람이 있는 곳에 사람이 없기 때문이다. 사람이 없으면 무상하다. 만약 사람이 있는 곳에 사람이 존재한다고 하면 곧 상주이다. 사람이 있는 곳에는 천인이 없기 때문이다. 천인이 없다면 곧 무상이다. 마치 한 사물이 한 공간에서 희기도 하고 검기도 하듯이 그 주장은 옳지 않다. 만약 어떤 이가 “자아는 곧 상주하지 않고 또한 무상하지도 않다”고 말한다면 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_b_09L釋曰：云何不然？謂有天處，有天卽是常。天處無人故，無人卽是無常。若有人處，有人卽是常。人處無天故，無天卽是無常。猶如一物一處亦白亦黑者，其義不然。若有人言：我非是常亦非無常者，如論偈說：

만약 상주나 무상이라는
두 주장이 성립한다면
상주도 아니고 무상도 아니라는
그대의 주장 또한 성립하네.
016_0524_b_15L若常與無常,
二義得成者,
非常非無常,
汝意亦得成。

【釋】이 주장은 사람들을 이해시키기 어렵기 때문이다. 다시 제일의제에서는 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_b_17L釋曰：此義難令人解故。復次第一義中者，如論偈說：

어떤 곳에 어떤 이가 왔다가
머물던 곳으로 간다면
생사(生死)는 시작이 없을 것이네
그러나 이러한 사실은 존재하지 않네.
016_0524_b_19L有處有人來,
從住處有去,
生死則無始,
而無有是事。

【釋】‘어떤 곳’이란 천세(天世)의 처(處)와 인세(人世)의 처이다. ‘어떤 사람’이란 이른바 천인(天人)일 경우와 사람이일 경우이다. ‘머무는 곳’이란 천(天) 등의 세계의 처(處)에 머무는 것이다. ‘간다’는 것은 이른바 어떤 사람이 다른 취처(趣處)로 향해 가는 것이다.만약 그렇다면 이 자아는 무시 이래로 항상 존재하므로 곧 영원하다. 그러나 이러한 사실은 없다. 어째서 없는가? 이른바 중생 및 사람을 앞에서 이미 부정하였기 때문이다. 이 뜻으로 인하여 영원한 자아는 존재하지 않는다. “영원한 자아는 없어도 무상한 자아는 있다”고 말한다면 이 또한 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_b_21L釋曰：有處者，若天世處、人世處。有人者，謂若天若人。住處者，謂住天等世界處。有去者，謂有人向異趣處去。若爾者，此我無始已來恒有，而卽是常；而無是事。云何無耶？謂衆生及人先已遮故。以是義故，無有常我。若言雖無常我而有無常我者，是亦不然。如論偈說：

영원한 자아가 존재하지 않는다면
어떻게 또한 무상한 것
영원하면서 무상한 것
영원하지도 않고 무상하지 않은 것이 존재하는가?
016_0524_c_06L若無有常我,
誰復是無常,
亦常亦無常,
非常非無常。

이는 영원한 것[常住]을 상대하므로 무상한 것이라 말하는 것이다. 본래부터 영원한 것을 상대하는 것이 없다면 어떻게 무상하다고 말하는가? 상주와 무상 등은 다 이미 성립하지 못하였다. 지금은 끝[邊] 등에 관한 네 구를 관찰하겠다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_c_08L釋曰：此謂待常故說無常。本無有常，待何說無常？復次常無常等皆已不成。今當觀察邊等四句，如論偈說：

세간에 끝이 존재한다면
어떻게 다음 세상[後世]이 있는가?
세간에 끝이 존재하지 않는다면
어떻게 다음 세상이 있는가?
016_0524_c_11L世閒若有邊,
云何有後世？
世閒若無邊,
云何有後世？

【釋】끝이란 무엇인가? 이른바 궁극적인 장소와 다한 장소 등을 이름하여 끝이라 한다. 마치 아라한의 열반음(涅槃陰)과 같다. 여기에서 후세(後世)의 존재가 있다고 말한다면 전세(前世)의 음(陰)을 원인으로 삼고, 후세의 음을 결과로 삼아 전전(展轉)하여 한계가 없다. 이와 같이 전음(前陰)의 원인에 의하여 후음(後陰)의 결과를 일으키기 때문이다. 그러나 지금 모두 5음(陰)은 전전상속(展轉相續)하여 일어난다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_c_13L釋曰：邊者云何？謂究竟處盡處等名邊，如似阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者，謂前世陰爲因，後世陰爲果，展轉無終，如是依前陰因起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起，如論偈說：

모든 음(陰)의 상속(相續)은
마치 등불이 타오르는 것과 같네
그러므로 세간은
유한[有邊]하지도 무한[無邊]하지도 않네.
016_0524_c_18L此諸陰相續,
猶如然燈焰,
以是故世閒,
非有邊無邊。

【釋】여기서 증험하겠다. 무명(無明)이 있어 번뇌가 아직 다하지 않고 모든 음은 상속하거나 단멸하지 않는다. 이 음(陰)에 결과가 존재하기 때문이니, 마치 등불이 상속하는 것과 같다. 이 까닭으로 세간이 유인하다는 것은 옳지 않다. 이 상사(相似)의 결과가 일어나 허물어지지 않는 것은 전세의 음이 허물어지지 않아 후세의 결과가 존재하지 않기 때문이니,비유하면 등불과 등불 이전의 불꽃과 같다. 그러므로 세간이 무한하다는 것은 옳지 않다. 증험한 주장에 대하여 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0524_c_20L釋曰：此中立驗，有無明煩惱未盡，諸陰相續不斷，此陰有果故，譬如燈焰相續。以是故，世閒有邊者不然。此相似果起不壞者，非前陰不壞有後果故，譬如燈前焰。以是故，世閒無邊者不然。如所說驗義者，應如論偈說：

전세(前世)의 음[陰]이 이미 괴멸(壞滅)하고
후세의 음이 달리 생기한다면
전세의 음은 원인이 아니니,
이를 이름하여 유한[有邊]이라 하네.
016_0525_a_03L前世陰已壞,
後陰別起者,
則不因前陰,
是名爲有邊。

【釋】이는 전세의 음이 일어나자마자 곧 사멸하여 후세의 음(陰)이 상속인이 되지 않는다면 곧 유한이라는 것이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_a_05L釋曰：此謂前陰起已卽滅，不爲後陰相續因者，卽是有邊。如論偈說：

만약 전세의 음이 허물어지지 않아
후세의 음이 생기하지 못한다면
이미 전세의 음은 원인이 아니네
그러므로 곧 무한[無邊]이네.
016_0525_a_07L若前陰不壞,
後陰不起者,
旣不因前陰,
而卽是無邊。

【釋】무엇이 무한인가? 이른바 모든 순간에 상주(常住)하기 때문에 이 주장은 옳지 않다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_a_09L釋曰：云何無邊？謂一切時常住故。是義不然，如論偈說：

일부는 유한이고
일부는 무한이라면
저 유한과 무한을 떠나
다시 유한하면서 무한한 것 등은 없네.
016_0525_a_11L一分是有邊,
一分是無邊,
離彼有無邊,
更無俱等邊。

【釋】이는 세간의 최후의 한계 등에 관한 네 구(句)를 말하는 것이다. 왜냐하면 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_a_13L釋曰：此謂無世閒最後邊等四句。所以者何？如論偈說：

어떻게 한 취착을 짓는 자 가운데
일부는 괴멸하고
일부는 괴멸하지 않는가?
이와 같은 것은 옳지 않네.
016_0525_a_15L云何一取者,
一分是有壞,
一分是無壞,
如是者不然。

【釋】어째서 옳지 않은가? 앞의 두 종류의 등불의 비유를 들어 증험한 곳에서 이미 논파하였기 때문에 이는 옳지 못하다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_a_17L釋曰：云何不然？如前二種燈喩驗中已破故，是爲不然。如論偈說：

유한과 무한
이 둘이 성립한다면
유한도 아니고 무한도 아니라는
그 주장 역시 성립하네.
016_0525_a_19L有邊及無邊,
是二得成者,
非有非無邊,
其義亦得成。

【釋】여기에서 어떠한 사람이 유한하기도 하고 무한하기도 한 것이 성립한다고 말하면 상대(相待)하기 때문이다. 유한도 아니고 무한도 아니라는 것이 또한 성립한다. 그러나 이런 일은 없다. 마치 제일의제처럼 총괄적으로 일체의 견해가다 옳지 못하다고 말하는 것과 같다. 이와 같이 사물들로써 이해시키려 하는 것은 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_a_21L釋曰：此謂若一人是亦有邊亦無邊成者，以相待故，非有邊非無邊亦成；而無是事。如第一義中摠說一切見皆不然，作如是令物解者，如論偈說：

제일의제 중에는
일체 법이 공하기 때문에
어떤 곳에서, 어떤 인연으로
어떤 사람이 견해들을 일으키는가?
016_0525_b_02L是第一義中,
一切法空故,
何處何因緣,
何人起諸見。

【釋】이는 제일의제 중에 모든 실체가 다 공하다면, 어떤 사람이 있어 어느 경계를 연(緣)으로 하여 무엇으로써 원인을 삼아 어떤 견해를 일으키는가? 저 사람이 공(空)하고 경계가 공하며 원인이 공하고 견해가 공하기 때문에 사람이 존재하고 경계가 존재하며 원인이 있고 견해가 일어난다고 말하는 것은 옳지 않다.
016_0525_b_04L釋曰：此謂若第一義中一切諸體皆空者，有何人？緣何境？以何爲因？起何等見？以彼人空、境空、因空、見空故，有人、有境、有因、有見起者不然。
이 뜻으로 인하여 품은 첫머리에 자부의 사람이 “제일의제에 이와 같이 5취음(取陰)의 자체가 존재하고, 이것이 견처(見處)이다”고 제시한 그 주장은 옳지 않다. 어째서 옳지 못한가? 이미 중생들로 하여금 일체의 견해들이 제일의제 중에 다 공하다는 것을 이해시켰으므로 옳지 않다. 만약 세제에 의하여 원인을 세운다면 스스로 그대의 주장과 어긋난다. 부처님을 세간의 친근한 이[世親]라 하는 것은 일체 중생이 허망분별(虛妄分別)하여 여러 고(苦)의 종자(種子)인 견해들을 일으키는 것을 보고서 연민을 일으키시기 때문이다. 『중론』의 게송에서 말한 것과 같다.
016_0525_b_08L以是義故，品初自部人言，第一義中有如是五取陰自體是見處者，此出因義不然。云何不然？第一義中已令物解一切諸見悉皆空故不然。若依世諦中而立因者，自違汝義。佛婆伽婆爲世親者，見一切衆生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說：

부처님께서는 모든 고(苦)들을 끊으시기 위하여
미묘한 법을 연설하시고
연민(憐愍)을 원인으로 삼으셨네
지금 구담(瞿曇)께 예경 드리네.
016_0525_b_15L佛爲斷諸苦,
演說微妙法,
以憐愍爲因,
我今禮瞿曇。

【釋】고(苦)를 끊는다는 것은 이른바 일체 중생의 생사 등의 모든 고들을 끊는 것이다. 미묘한 법이란 이른바 청정하기 때문에 미묘한 법이라 한다. 능히 번뇌훈습(煩惱薰習)의 불을 사멸하기 때문에 청정이라 말한다. 또 일체 공덕의 원인을 증장원만(增長圓滿)하게 하기 때문에 또한 청정이라 이름한다. 미묘한 법이란 대승을 말한다.
016_0525_b_17L釋曰：斷苦者，謂斷一切衆生生死等一切諸苦。妙法者，謂淸淨故，名爲妙法。能滅煩惱熏習火故，名爲淸淨。復次一切功德因增長圓滿故，亦名淸淨。妙法者，所謂大乘。
『승만경(勝鬘經)』에서 “세존이시여, 미묘한 법을 섭수하는 자는 이른바 대승을 수호합니다. 왜냐하면 세존이시여, 일체 성문과 벽지불을 출생시키기 때문입니다.나아가 일체 세간ㆍ출세간의 선법(善法)도 다 대승으로부터 출생하기 때문입니다. 세존이시여, 비유하면 아욕달(阿耨達)의 연못에서 사대하(四大河)로 나아가는 것과 같습니다. 그렇습니다. 그렇습니다. 세존이시여, 대승은 능히 성문과 벽지불을 출생시킵니다.”라고 말하는 것과 같다.
016_0525_b_22L如『勝鬘經』說：“世尊！攝受妙法者，謂守護大乘。何以故？世尊！一切聲聞、辟支佛乘，皆從大乘中出生故。乃至一切世閒出世閒善法，亦皆從大乘中出生故。世尊！譬如阿耨達池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生聲聞、辟支佛乘。
이와 같이 대승은 자비희사(慈悲喜捨)를 원인으로 삼으며 세간의 명리를 원인으로 삼지 않는다. ‘지금 구담께 예경드리네’란 이른바 무상(無上)의 미묘한 법보를 열어 보일 수 있기 때문에 구담이라 한다. 또 성씨가 구담이므로 구담이라 이름한다. 예경이란 무엇인가? 예에는 두 가지가 있다. 첫째는 입으로 칭탄(稱歎)하는 것이요, 둘째는 몸을 굽혀 얼굴을 땅에 대는 것이다.
016_0525_c_05L如是乘者，以慈悲喜捨爲因，不以世閒名利爲因。”今禮瞿曇者，謂能開示無上妙法寶故，名爲瞿曇。復次姓瞿曇故，名爲瞿曇。禮者云何？有二種禮：一謂口言稱歎；二謂屈身頭面著地。
『범천왕소문경』의 게송에서 “심오한 인연법을 깊이 이해한다면 곧 모든 삿된 견해가 없네. 법이 모두 인연에 속하여 스스로 결정된 근본은 없네. 인연법은 발생하지도 않고 인연법은 소멸하지도 않네. 만약 이와 같이 이해할 수 있다면 모든 부처님께서는 항상 현전하시네”라고 설하는 것과 같다.
이 품의 첫머리에서 자부의 사람이 세운 증험에는 오류가 있다고 말하고, 또한 모든 견해가 공함을 개해(開解)시키려 하는 것이 품이 주장하는 뜻이다.
016_0525_c_10L如『梵王所問經』偈言“深解因緣法，則無諸邪見。法皆屬因緣，無自定根本。因緣法不生，因緣法不滅，若能如是解，諸佛常現前。”此品初說自部人立驗有過，又以諸見空故而令開解，是品義意。
『반야바라밀다경』 중에 “부처님께서 극용맹(極勇猛)보살마하살에게 ‘색은 견해를 일으키는 곳도 없고 또한 견해를 끊는 곳도 없으며, 나아가 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 견해를 일으키는 곳도 없고 견해를 끊는 곳도 없다면 이를 반야바라밀이라 한다고 말씀하신 것과 같다. 지금 생기가 없는 등의 특수[差別]한 연기로써 개해시키려는 것이다. 이른바 일체 희론 및 동일성과 차별성 등의 여러 견해를 끊어 모두 다 적멸케 하는 것을 말한다. 이는 자각의 법이고, 이는 허공과 같은 법이며, 무분별(無分別)의 법이고, 제일의제의 경계에 속하는 법이다. 이와 같은 진실한 감로(甘露)로써개해(開解)시키는 것이다. 이는 일부 논(論)의 종의(宗意)이다.
016_0525_c_15L如『般若』中說，佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩：“知色非起見處、亦非斷見處，乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若色受想行識非起見處、亦非斷見處者，是名般若波羅蜜。”今以無起等差別緣起令開解者，所謂息一切戲論，及一異等種種見悉皆寂滅，是自覺法、是如虛空法、是無分別法、是第一義境界法，以如是等眞實甘露而令開解，是一部論宗意。
【문】 모든 부처님께서 말씀하신 것은 처음ㆍ중간ㆍ나중이 다 진실하다. 이 논 중에 어째서 모든 증험을 자세히 세울 필요가 있는가?
016_0526_a_02L問曰：諸佛所說，初中後皆眞實。此論中何須廣立諸驗耶？
【답】 혹은 우둔(愚鈍)한 중생들은 부처님의 아함(阿含)에 대해 바른 믿음을 세울 수 없어 저 중생을 섭수하고자 자세한 증험을 세운 것이다. 이제 용수 논사께 머리를 조아려 예경하려고 게송을 읊는다.
016_0526_a_04L答曰：或有愚鈍諸衆生等，於佛阿含不能正信，爲欲攝取彼衆生故，廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨故，而作頌曰：

석가모니법왕의 아들이신
큰 지혜의 논사께서는
반야(般若)의 묘리(妙理)로써
이 중론(中論)을 개연(開演)하셨네.
016_0526_a_07L牟尼法王子,
大智阿闍梨,
以般若妙理,
開演此中論。

이타행(利他行)을 잘 이해하여
세상을 비추는 해와 달이 되어
매우 깊은 법을 현료(顯了)하여
불도(佛道)를 얻는 원인을 말씀하셨네.
016_0526_a_09L善解利他行,
爲照世日月,
顯了甚深法,
說得佛道因。

논사께서 지은 중론을
이제 모두 해석하여
모든 악견(惡見)을 끊게 하려고
『반야등론(般若燈論)』을 지은 것이네.
016_0526_a_10L闍梨所作者,
我今悉解釋,
息諸惡見故,
造般若燈論。

『반야등론』은
깊고 미묘하여 비할 데 없는 법이니
그러므로 내가 지은 것에
조금이라도 복덕이 있으면.
016_0526_a_11L此般若燈者,
深妙無比法,
然我今所作,
若有少福德。

『반야등론』으로써
원하옵건대 중생의 부류를 섭수하고
법신여래(法身如來)가
시방의 찰나에 편만함을 보도록 하며
016_0526_a_13L以此般若燈,
願攝衆生類,
見法身如來,
遍滿十方剎。

스스로 법을 깨달아
모든 견해와 희론을 끊도록 하소서.
적멸하여 분별이 없고
비할 데 없으니 마치 허공과 같네.
016_0526_a_14L得自所覺法,
息諸見戲論,
寂滅無分別,
無比如虛空。

다시 원하옵건대 반야등으로써
세계의 어리석음에 덮인 자를
두루 비추어
열반을 건립(建立)하도록 하소서.
016_0526_a_15L復願般若燈,
普照於世界,
爲闇所覆者,
建立於涅槃。

『반야등론』의 제27 「관사견품」의 해석을 마친다.
016_0526_a_17L般若燈論釋第二十七品竟。
피안(彼岸)에 도달하는 모든 방법을 논한 자이고, 깊은 큰 지혜를 가진 자이며, 큰 수레[大乘]를 탄 자인 분별을 비추는 대보살이 긴 『중론』의 해석을 마치고 발원을 하였다.
016_0526_a_18L一切論到彼岸者、深大智慧者、乘於大乘者，分別照明大菩薩，造此釋『中論』長行訖，而發願言：

원하옵건대 한순간 선(善)해도
기쁘게 회향하여
중생에게 생명이 마치는 순간
미륵(彌勒)을 보게 하소서.
016_0526_a_21L願以一念善,
隨喜迴向等,
與一切衆生,
命終見彌勒。
般若燈論釋卷第十五
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造