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십주비바사론(十住毘婆沙論) 제1권
용수(龍樹) 지음
후진(後秦) 구마라집(鳩摩羅什) 한역
1. 서품(序)
일체의 부처님과
위없는 크신 도(道)와
굳건한 마음으로 10지(地)에 머무르는
모든 보살들과
나[我]와 내 것[我所]이 없는
성문과 벽지불에게 공경하며 예배하옵니다.
이제 10지의 이치를 풀이하되
부처님의 하신 말씀을 따르겠나이다.
【문】그대는 보살 10지의 이치를 해설하려 하는데, 무슨 인연 때문에 해설하는가?
【답】지옥(地獄)ㆍ축생(畜生)ㆍ아귀(餓鬼)ㆍ사람[人]ㆍ하늘[天] 및 아수라(阿修羅)의 여섯 갈래야말로 험난하고 두렵고 매우 무서운데, 이는 중생들의 나고 죽음의 큰 바다여서 소용돌이치며 흐른다.
업(業)을 따라서 오고 감은 바로 그의 센 물결이요, 흐르는 눈물과 젖과 땀과 고름과 피는 바로 나쁜 물의 더미요, 종기와 문둥병으로 바짝 마르고 피를 토해 똑똑 떨어뜨리며 상기(上氣)와 열병을 앓고 생인손[瘭疸]1)과 악창이 흘러 새며 토하고 배가 부르는 등의 이러한 갖가지 악한 병은 나쁜 나찰(羅刹)이 되고, 근심 슬픔과 괴로움은 물이 되며, 번거롭게 움직이면서 슬피 울부짖음은 물결 소리가 되고, 괴로워함의 모든 느낌은 옥초산(沃焦山)2)이 되며, 죽음은 물가의 낭떠러지가 되어서 뛰어넘을 수 있는 이가 없다.
여러 번뇌와 샘이 있는 업[有漏業]의 바람은 부추겨서 안정되지 않고 모든 네 가지 뒤바뀜[四顚倒]은 속임수가 되며 어리석음과 무명(無明)은 아주 껌껌한 어두움이 되었다. 애욕을 따르는 범부는 끝없는 옛적부터 언제나 그 가운데를 다녔으니, 이와 같이 나고 죽음의 큰 바다를 오가면서 일찍이 저 언덕에 이르게 되지 못하였다.
혹 이르렀던 이는 겸하여 한량없는 중생들을 제도할 수 있었으니, 이 인연으로 보살 10지의 이치를 말한다.
【문】만약 사람이 보살의 10지를 닦고 행하지 못하면, 나고 죽음의 큰 바다를 건널 수 없는가?
【답】만약 어떤 사람이 성문(聲聞)과 벽지불승(辟支佛乘)을 행하면, 이런 사람은 나고 죽음의 큰 바다를 건널 수 있다.
만약 사람이 위없는 대승(大乘)으로써 나고 죽음의 큰 바다를 건너려 하면, 이 사람은 반드시 10지를 두루 갖추어 수행하여야 한다.
【문】성문과 벽지불승을 행하는 이는 얼마 만에 나고 죽음의 큰 바다를 건널 수 있는가?
【답】성문승을 행하는 이는 혹 1세(世)에 건널 수도 있고, 혹은 2세일 수도 있으며, 혹은 이 숫자를 넘기도 한다. 근기의 영리함과 둔함을 따르며, 또 전생부터 일찍이 행한 인연을 따르게 된다.
벽지불승을 행하는 이는 혹은 7세(世) 만에 건널 수도 있고, 혹은 8세 만일 수도 있다.
만약 대승을 행하는 이라면 혹은 1항하(恒河)의 모래만큼 많은 큰 겁이기도 하고, 혹은 2ㆍ3ㆍ4 내지 10ㆍ100ㆍ천ㆍ만ㆍ억 겁이기도 하며, 혹은 이 숫자를 넘은 연후에야 비로소 보살 10지를 두루 갖추어 수행하게 되어 부처님 도를 이룬다. 역시 근기의 영리함과 둔함을 따르고 또 전생부터 일찍이 행한 인연을 따르게 된다.
【문】성문과 벽지불 및 부처님께서 모두 저 언덕에 이른다 하면, 해탈하는 가운데서는 차별이 있는가?
【답】이 일은 마땅히 분별하여야 하겠다. 모든 번뇌에서 해탈하게 되는 이 가운데서는 차별이 없고 이 해탈로 인하여 남음이 없는 열반[無餘涅槃]에 들어가는 이 가운데서도 역시 차별은 없으니, 형상이 없기 때문이다.
다만 부처님의 매우 깊은 선정장해탈(禪定障解脫)과 일체법장해탈(一切法藏解脫)만은 모든 성문ㆍ벽지불과는 차별이 있어서 설명으로 다할 바가 아니며, 또한 비유로써 견줄 수도 없다.
【문】3승(乘)의 배우는 바가 모두 남음이 없는 열반을 위한 것이므로 만약 남음이 없는 열반 가운데서 차별이 없다면, 우리들은 무엇 때문에 항하(恒河)의 모래만큼 많은 큰 겁 동안 나고 죽음에 오가면서 10지를 두루 갖추겠는가. 성문과 벽지불승으로써 빨리 모든 괴로움을 없애는 것이 낫지 않겠는가.
【답】이 말이야말로 연약하고 졸렬하며, 이는 크게 가엾이 여김[大悲]에 유익한 말이 아니다.
만약 모든 보살들이 그대의 작은 마음을 본받아서 인자함과 가엾이 여김의 뜻이 없으며 부지런히 힘써 10지를 닦을 수가 없다면, 여러 성문과 벽지불은 무엇으로 말미암아 건널 수 있겠는가? 역시 3승에 차별이란 없다. 무슨 까닭이냐 하면, 일체 성문과 벽지불은 모두가 부처님으로 말미암아 나오므로 만약 부처님께서 안 계신다면 무엇으로 말미암아 나오겠는가? 만약 10지를 닦지 않는다면 어찌 부처님께서 계시겠으며, 만약 부처님께서 계시지 않으면 역시 가르침[法]과 승가[僧]도 없으리라.
그러므로 그대가 한 말은 곧 3보(寶)의 종자를 끊음이며, 이는 거룩한 이[大人]로서 지혜 있는 말이 아니므로 듣고 살필 것이 못된다. 무슨 까닭이냐 하면, 세간에는 네 가지의 사람이 있다. 첫째는 자기를 이롭게 하는 이며, 둘째는 남을 이롭게 하는 이며, 셋째는 둘 다 같이 이롭게 하는 이며, 넷째는 둘 다 같이 이롭게 하지 않는 이다. 이 가운데서 둘 다 같이 이롭게 하는 이는 자비를 행하여 다른 이들을 이롭게 하므로 상인(上人)이라 한다.
다음의 말과 같다.
세간은 가엾고 불쌍하여
언제나 저버리고 자기만을 이롭게 하여
한 마음으로 부유함과 즐거움을 구하며
삿된 소견의 그물에 떨어진다.
언제나 죽음의 두려움을 안고서
여섯 갈래 안에서 헤매지만
크게 가엾이 여기는 모든 보살은
아주 뛰어나서 희유(希有)하니라.
중생들은 죽음이 닥쳐왔을 때
구호(救護)할 이가 없으므로
깊고 깜깜한 데 빠져 있으면서
번뇌의 그물에 얽매이게 되느니라.
만약 크게 가엾이 여기는 마음을
내어 행할 수 있는 이라면
중생들의 짐을 걸머진 까닭에
그들 위해 중대한 임무를 맡느니라.
그 사람은 결정된 마음으로
혼자서 모든 고통 감수하면서
얻어지는 편안하고 고요한 과보를
일체에게 주어서 함께 하느니라.
모든 부처님께서 칭찬하시기를
제일이며 으뜸가는 사람이요.
또한 이런 분은 있기 드문 이라 하시니
공덕의 크나큰 창고[藏]이니라.
세간에선 언제나 말하기를
제 집에선 나쁜 아들 안 나리라 하나니
자기의 이익을 이룰 수 있을 뿐
남들은 이롭게 할 수 없는 것이다.
만약 착한 아들이 태어나서
남들을 이롭게 할 수 있는 이라면
이야말로 마치 만월(滿月)과 같아서
그의 집을 밝게 비추어 주리.
모든 복과 덕이 있는 사람은
가지가지의 인연으로써
이롭게 함이 마치 큰 바다와 같고
또한 마치 대지와 같으리라.
세간에서 구할 것이 없으면서도
자비로써 일부러 머무르나니
이 사람의 삶은 귀함이 되고
수명이 제일 으뜸가리라.
이와 같이 성문과 벽지불과 부처님의 번뇌와 해탈이 비록 차별이 없다손 치더라도, 한량없는 중생을 제도하고 오랫동안 나고 죽음에 머무르면서 이롭게 하는 바가 많으며 보살 10지(地)를 두루 갖추는 일은 큰 차별이 있다.
【문】부처님께서는 큰 자비가 있어서, 그대 제자들을 위하여 갖가지로 칭찬하고 중생들을 사랑하며 가엾이 여기심이 진실로 하신 말씀과 같다. 그대는 갖가지 인연으로써 똑똑히 분별하여 깨우치고 인도해야 하리라. 자비를 행하는 이가 들으면 곧 마음이 깨끗해지리니, 나는 매우 기쁘도다.
그대는 앞의 게송에서 10지의 이치를 말하였으니, 원컨대 우리들을 위하여 해석하라.
【답】‘공경하며’라고 함은 공경하는 마음이며, ‘예배하옵고’라 함은 몸을 굽혀서 발에 댐이며, ‘일체의 부처님’이라고 함은 3세(世)와 시방의 부처님이시다. ‘위없는 크신 도’라고 함은 온갖 법을 실답게 알고 보고 통달하여 남음이 없을 뿐더러 보다 나은 것이 없기 때문에 ‘위없다’ 하며, 거룩한 이가 행하는 것이기 때문에 ‘크신 도’라고 한다. ‘보살들’이라고 함은 위없는 도를 위하여 마음을 내었으므로 보살이라고 한다.
【문】다만 마음만을 내었다고 하여 곧 이가 보살인가?
【답】어찌 마음만을 내었다고 하여 보살이 되겠는가. 어떤 사람이라도 마음을 내고서 반드시 위없는 도를 이룰 수 있어야 비로소 보살이라 한다.
혹은 마음만을 내면 역시 보살이라 하기도 하나니, 무슨 까닭인가? 처음에 내는 마음을 여의고서는 위없는 도를 이루지 못하기 때문이다.
큰 경전에 말씀하시기를, “새로 뜻을 내는 이를 보살이라 하나니, 마치 비구가 비록 아직은 도를 얻지 못했다 하더라도 역시 도인(道人)이라 함과 같으니라”라고 하는 것과 같다. 이를 명자(名字)만의 보살이라 하며 점차로 닦고 익히면 더욱 진실한 법을 이룬다. 뒤에 환희지(歡喜地)를 해석하는 가운데서 실다운 보살의 형상을 자세히 말하리라.
‘들’이라 함은 처음 마음을 내어서부터 금강의 걸림 없는 해탈의 도에 이르기까지 그 동안의 과거ㆍ미래ㆍ현재의 보살들이므로, 이를 ‘들’이라 한 것이다. ‘굳건한 마음으로’라고 함은 마음이 마치 수미산과 같아서 꺾고 무너뜨릴 수 없고 또한 대지와 같아서 기울거나 움직일 수 없다 함이다. ‘10지에 머무름’이라 함은 환희지 등의 10지이니, 뒤에 자세히 설명하리라.
【문】만약 보살이라면 다시 훌륭한 공덕이 있거늘, 무엇 때문에 ‘굳건한 마음’만을 일컫는가?
【답】보살에게는 굳건한 마음의 공덕이 있으므로 큰일을 이룰 수 있고 2승(乘)에 떨어지지 않는다.
마음이 연약한 이는 나고 죽음을 두려워하여 스스로 생각하기를, ‘무엇 때문에 오랫동안 나고 죽음에 있으면서 모든 괴로움을 받겠느냐. 빨리 성문과 벽지불승으로써, 속히 모든 고통을 없애는 것이 낫겠다’고 한다.
또 마음이 연약한 이는 활지옥(活地獄)과 흑승(黑繩)지옥ㆍ중합(衆合)ㆍ지옥ㆍ규환(叫喚)지옥ㆍ대규환(大叫喚)지옥ㆍ소자(燒炙)지옥ㆍ대소자(大燒炙)지옥ㆍ무간(無間)대지옥과 그리고 그의 권속인 탄화(炭火)지옥ㆍ불시(沸屎)지옥ㆍ소림(燒林)지옥ㆍ검수(劍樹)지옥ㆍ도도(刀道)지옥ㆍ동주(銅柱)지옥ㆍ자극(刺棘)지옥과 함하(鹹河)지옥 등에 있을 때, 그 안에서는 작은 도끼와 큰 도끼며 칼ㆍ창ㆍ화살ㆍ쇠뭉치ㆍ쇠 소리가 울리는 마름쇠ㆍ작은 쇠 창ㆍ쇠 절구ㆍ쇠 절굿공이와 쇠 수레바퀴 따위의 이와 같은 죄를 다스리는 기물로써 베고 찍고 쪼개고 찌르고 몽둥이로 치고 껍질을 벗겨 찢으며 칼과 쇠사슬로써 결박하고서 태우고 지지면서 고문하며 그 몸을 갈고 부수고 찧어서 무르녹아 잘 익게 한다.
여우와 개ㆍ범ㆍ이리며 사자 등의 악한 짐승이 다투어 와서 물고 질질 끌면서 그 몸을 뜯어 먹으며, 까마귀와 솔개며 보라매ㆍ수리 등이 쇠 부리로 쪼아대고, 악한 귀신들이 내몰아쳐서 칼 나무에 닿게 하며, 불의 산을 오르락내리락하게 하면서 쇠로 된 불 수레로써 그의 목을 스치고 뻘건 쇠막대기를 따르게 하며 때린다.
천 개의 못으로 몸을 찌르고 칼로 깎아내며 아주 컴컴한 안에 연기가 뭉게뭉게 이는 냄새나는 곳에 넣고 달군 쇠로써 몸을 두드려 펴면서 그 살을 잘게 저미고 그 몸 가죽을 벗기며 도리어 손발을 매어 끓는 솥에 넣고서 그 몸을 통째로 굽고 삶으며 쇠몽둥이로 머리를 치면 뇌가 부서지고 눈이 튀어나오며 쇠꼬챙이에 꿰어놓고서 온 몸을 불로 태우면 흐르는 피가 땅에 물을 대듯 한다. 혹은 똥 강물에 빠뜨리기도 하고 칼과 창과 가시가 있는 나쁜 길을 다니게 하는데, 저절로 칼이 공중으로부터 내려와 마치 소나기 퍼붓듯 하면서 팔과 다리와 몸을 갈가리 찢는다.
맵고 짜고 쓰고 악취가 나는 강물에 그 몸을 담그면 살이 문드러져서 온몸이 떨어지며, 뼈만 남게 되면 옥졸이 끌어당겨서는 차고 밟고 치고 짓두드린다. 이와 같은 따위의 한량없는 모진 고통이 있는데도, 목숨은 아주 길어서 죽고 싶어도 죽을 수가 없게 된다.
만약 이와 같은 일을 보거나 듣게 되면, 어찌 두려워하지 않으며 어찌 성문과 벽지불승을 구하게 되지 않겠는가?
또 한빙(寒氷)지옥ㆍ알부타(頞浮陀)지옥ㆍ니라부타(尼羅浮陀)지옥ㆍ아파파(阿波波)지옥ㆍ아라라(阿羅羅)지옥ㆍ아후후(阿睺睺)지옥ㆍ청련화(淸蓮華)지옥ㆍ백련화(白蓮華)지옥ㆍ잡색연화(雜色蓮華)지옥ㆍ홍연화(紅蓮華)지옥과 적연화(赤蓮華)지옥 등이니, 언제나 컴컴하고 크게 두려운 곳에 있게 된다.
성현을 헐뜯으면 그 안에 살게 되니, 형용은 마치 집채와 산과 언덕과도 같으며 거칠고 매서운 찬바람 소리는 사납고 두렵기 짝이 없다. 매우 애절하게 몸에 불어오면 마치 마른 풀이 구르듯 하고 살이 떨어짐은 마치 겨울의 잎사귀와 같다. 언 낫으로 상처를 내는지라 고름과 피가 흘러나와서 몸뚱이는 깨끗하지 못하여 더러운 것이야말로 참기조차 어려우며, 차가운 바람이 끊고 찢는지라 몹시 괴로워서 오직 근심과 슬픔과 통곡만이 있을 뿐이며, 다시 다른 마음이란 없다. 울부짖음과 외로움뿐이므로 의지하거나 믿을 데가 없나니, 이런 죄는 모두가 성현을 헐뜯었기 때문이다.
그 마음이 연약한 이가 이런 일을 보거나 듣게 되면 어찌 두려워하지 않으며 어찌 성문과 벽지불승을 구하게 되지 않겠는가?
또, 축생인 돼지ㆍ개ㆍ야간(野干)ㆍ고양이ㆍ너구리ㆍ검은 원숭이ㆍ쥐ㆍ큰 원숭이ㆍ범ㆍ이리ㆍ사자ㆍ외뿔소[兕豹]ㆍ표범ㆍ곰ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ염소와 지네ㆍ그리마[蚰蜒]ㆍ살무사ㆍ독사와 자라ㆍ거북이ㆍ물고기ㆍ교규(蛟虬)3)ㆍ고둥ㆍ 조개ㆍ까마귀ㆍ까치ㆍ솔개ㆍ올빼미ㆍ매ㆍ비둘기 등의 이와 같은 날짐승 길짐승은 서로 서로가 해친다.
또 포대기[襁]와 그물을 쳐놓고 엿보다가 잡아서는 찢어서 죽이는 것이 한 가지만이 아니다. 사로잡으면 곧 굴레를 씌워서 코를 뚫고 목을 묶어 수레를 끌게 하는데 채찍으로 치며, 그 몸을 찍고 찌르면 가죽과 살이 찢어져서 그 고통이야말로 참을 수가 없다. 연기를 씌우고 불로 태우는 모진 고통은 방법이 갖가지 이며, 죽으면 곧 가죽을 벗기고 그 살을 먹는 등 이와 같은 한량없는 고통이 있다.
그 마음이 연약한 이가 이런 일을 보거나 들으면 어찌 두려워하지 않으며 어찌 성문과 벽지불승을 구하게 되지 않겠는가?
또, 목이 바늘 같은 아귀[鍼頸餓鬼]와 입에서 불을 뿜는[火口] 아귀ㆍ큰 혹이 난[大癭] 아귀ㆍ게운 것을 먹는[食吐] 아귀ㆍ씻어 버린 찌꺼기를 먹는[食盪滫] 아귀ㆍ고름을 먹는[食膿] 아귀ㆍ똥을 먹는[食屎] 시아귀며 부타귀(浮陀鬼)ㆍ구반다귀(鳩槃茶鬼)ㆍ야차귀(夜叉鬼)ㆍ나찰귀(羅刹鬼)ㆍ비사사귀(毘舍闍鬼)ㆍ부단나귀(富單那鬼)ㆍ가라부단나귀(迦羅富單那鬼) 등의 여러 귀신에서는 수염과 머리칼이 쑥대강이 같이 흩어지고 긴 손톱과 발톱과 큰 코며 몸속에는 벌레가 많고 더러운 냄새는 두려울 만하다. 뭇 괴로움에 몹시 시달리고, 언제나 간탐과 질투와 배고프고 목마르는 괴로움과 근심이 있다. 일찍이 음식을 얻지도 못하고 얻어도 삼킬 수가 없다. 항상 피고름과 똥오줌과 눈물ㆍ침ㆍ찌꺼기 등의 깨끗하지 못한 것을 구하고, 힘 있는 자가 빼앗았다 하더라도 먹을 수가 없다. 벌거숭이로 옷이 없는지라 추위와 더위가 갑절 더 심하고, 매서운 바람이 몸에 불면 뒹굴면서 괴로워한다. 모기와 등에며 독한 벌레들이 그 몸을 깨물어 먹고 뱃속의 모진 배고픔은 늘 불이 타는 것과 같다.
그 마음이 연약한 이가 이런 일을 보거나 들으면 어찌 두려워하지 않으며 어찌 성문과 벽지불승을 구하게 되지 않겠는가?
또, 인간 안에서는 은혜와 사랑이 이별하게 되는 고통과 원수와 미운 이가 만나게 되는 고통과 늙고 병들고 죽게 되는 고통이며 가난하여 구걸하게 되는 고통 등 이와 같은 한량없는 뭇 고통이 있고, 여러 하늘과 아수라들도 쇠퇴하여 타락하게 되는 때의 고통이 있다.
그 마음이 연약한 이가 이런 모든 고통을 보면 어찌 두려워하지 않으며 어찌 성문과 벽지불승을 구하게 되지 않겠는가?
만약 마음이 굳건한 이가 지옥ㆍ축생ㆍ아귀ㆍ하늘ㆍ사람과 아수라 중에서 모든 괴로움 받는 것을 보면, 크게 가엾이 여기는 마음을 내어 두려워함이 없이 원을 세우되, ‘이 모든 중생들이 쇠망(衰亡)함ㆍ괴로움에 깊이 들어가 구호됨이 없고 돌아가 의지할 데가 없으니, 나는 멸도(滅度)를 얻어서 이들을 제도하여야겠다’라고 하고, 크게 가엾이 여기는 마음으로써 부지런히 행하고 힘써 나아가 오래지 않아서 소원을 이루게 된다.
그러므로 나는 ‘보살의 모든 공덕 가운데서 굳건한 마음이 첫째니라’하고 말하리라.
다음에 또, 보살은 여덟 가지의 법이 있어서 온갖 공덕을 능히 모으나니, 첫째는 크게 가엾이 여김이며, 둘째는 굳건한 마음이며, 셋째는 지혜이며, 넷째는 방편이며, 다섯째는 방일하지 않음이며, 여섯째는 부지런히 힘써 나아감이며, 일곱째는 언제나 생각을 굳게 지킴이며, 여덟째는 선지식(善知識)이다.
그러므로 처음 마음을 낸 이는 급히 여덟 가지 법을 행함을 마치 머리에 불타는 것을 구하듯이 하고서, 그런 뒤에 다른 공덕을 닦아야 한다.
또, 이 여덟 가지의 법에 의지하기 때문에 일체 성문들의 4쌍(雙) 8배(輩)가 있나니, 이른바 수다원(須陀洹)4)에 나아감과 수다원 등이다.
‘벽지불로서 나[我]와 내 것[我所]이 없는 이’라고 함은 세간에 부처님이 안 계시고 부처님 법이 없을 때에 도를 얻는 이를 벽지불이라 하며, 모든 성현들은 나와 내 것이라는 탐착을 떠났기 때문에 나와 내 것이 없는 이라고 한다.
‘이제 10지의 이치를 풀이하되 부처님의 하신 말씀을 따르겠다’라고 함은 『십지경(十地經)』에서 차례로 설명하겠다.
이제 차례를 따라서 자세히 해설하리라.
【문】그대가 말한 것은 경전에서와 다름이 없다. 경전에서 이치가 이미 이루어졌다면, 무엇 때문에 다시 말할 필요가 있는가? 스스로 뛰어난 것을 나타내서 명리(名利)를 구하려 함이 아닌가?
【답】나는 자신을 나타내기 위하여
글과 말을 장엄한 것 아니며
또한 이양(利養)을 탐내어
이 논(論)을 짓는 것도 아니니라.
【문】만약 그렇지 않다면, 무엇 때문에 이 논을 짓는가?
【답】나는 사랑하고 가엾이 여겨서
중생들을 이롭게 하려고 하는 것이며
다른 인연 때문에
이 논(論)을 짓는 것이 아니니라.
중생들이 여섯 갈래에서 고통을 받는데도 구호됨이 없음을 보고, 이들을 제도하기 위하여 지혜의 힘으로써 이 논을 짓는 것이다. 스스로 지혜의 힘을 나타내서 명리를 구하기 위함이 아닐뿐더러 시샘하며 제가 높은 체 하는 마음으로 공양(供養)을 구하는 것도 없다.
【문】중생을 사랑하고 가엾이 여기며 이롭게 하는 일이야 경전 가운데서 이미 말씀하셨거늘, 무엇 때문에 다시 해설하여 한갓 스스로 수고할 필요가 있는가?
【답】다만 부처님의 경전만을 보고서
첫째가는 이치[第一義]를 통달하는 이도 있고
잘 해석해 줌을 얻고서야
진실한 이치를 아는 이도 있느니라.
영리한 근기와 깊은 지혜를 지닌 사람은 부처님께서 말씀하신 모든 깊은 경전을 듣고 곧 첫째가는 이치[等一義]를 통달할 수 있다.
이른바 ‘깊은 경전’이라 함은 곧 이는 보살 10지이며, ‘첫째가는 이치’라 함은 곧 이는 10지의 실다운 이치이다.
여러 논사(論師)들은 사랑하고 가엾이 여기는 마음이 있으므로 부처님께서 말씀하신 대로 논의(論議)를 지어서 말과 글귀를 장엄하는 것이며, 어떤 사람은 이로 인하여 10지의 이치를 통달하게 되는 이가 있다.
다음의 말과 같다.
어떠한 사람은 화려하게 꾸며서
장구(章句)를 장엄함을 좋아하는 이도 있고
게송을 좋아하는 이도 있으며
여러 가지로 된 글귀[雜句]를 좋아하는 이도 있고
비유와 인연을 좋아하여
알게 되는 이도 있게 되나니
좋아하는 바가 각각 같지 않으므로
나는 그에 따르면서 버리지 않느니라.
‘장구’라 함은 구절의 뜻을 장엄한 것이며, 게송으로 된 것이 아니다. ‘게송’이라 함은 의미[義趣]를 말하는 것으로 말씨가 여러 글귀로 되어 혹은 네 마디와 다섯 마디와 일곱 마디 등으로 되기도 한다. 게송에는 두 가지가 있어서 첫째는 4구게(句偈)인데 파자(波蔗)라 하고, 둘째는 6구게인데 기야(祇夜)라 한다.
‘여러 가지로 된 글귀’라 함은 똑바로 말 그대로 하는 것이다. ‘비유’라 함은 사람들이 깊은 뜻을 이해하지 못하므로 비유를 빌어다 알게 하니, 비유에는 진실인 것도 있고 거짓인 것도 있다. ‘인연’이라 함은 그 까닭을 찾아내어 그 좋아한 바를 따르면서 버리지 않는 것이다.
【문】중생들 스스로의 좋아하는 바가 같지 않은데, 그대는 어떤 일을 좋아하는가?
【답】나는 위없는 도의 마음을 내었기 때문에 일체를 버리지 않고 힘을 따라 이롭게 하되, 혹은 재물로써 하기도 하고 혹은 법으로써 하기도 한다.
다음의 말과 같다.
만약 큰 지혜를 지닌 사람이
이와 같은 경전을 듣게 된다면
다시 해석할 필요도 없이
곧 10지의 이치를 알리라.
만약 복과 덕이 있고 근기가 영리한 이라면 바로 이 『십지경』을 듣기만 하고서도 즉시 그 이치를 이해하므로 해석할 필요가 없다. 이러한 사람을 위하여 이 논을 지은 것은 아니다.
【문】어떠한 이를 착한 사람이라 하는가?
【답】만약 부처님 말씀을 들으면 곧 스스로 이해할 수 있나니, 마치 장부는 쓴 약을 먹을 수 있으나 어린이라면 꿀을 섞게 됨과 같다.
착한 사람에게는 간략히 말하여 열 가지 법이 있다. 무엇이 열 가지인가? 첫째는 믿음[信]이며, 둘째는 힘써 나아감[精進]이며, 셋째는 생각함[念]이며, 넷째는 선정[定]이다. 다섯째는 착한 몸의 업[善身業]이며, 여섯째는 착한 입의 업[善口業]이며, 일곱째는 착한 뜻의 업[善意業]이다. 여덟째는 탐냄이 없음[無貪]이며, 아홉째는 성냄이 없음[無恚]이며, 열째는 어리석음이 없음[無癡]이다.
다음의 말과 같다.
어떤 사람에겐 경전의 글이
읽거나 외움에 어려울 수 있으므로
만약 비바사(毘婆沙)를 짓게 된다면
이런 사람에겐 크게 이로우리라.
만약 사람으로서 근기가 둔하고 게으른 이라면 경전의 글이 어렵기 때문에 읽거나 외울 수가 없다. ‘어렵다’ 함은 글이 많아서 외기도 어렵고 말하기도 어렵고 듣기도 어렵다는 것이다.
만약 장엄한 말과 섞여 꾸민 비유며 여러 게송들을 좋아함이 있으면 이런 이들을 이롭게 하기 위하여 짐짓 이 논을 지을 것이다. 그러므로 그대가 먼저 말한 ‘부처님 경전만으로도 곧 족히 중생들을 이롭게 하겠거늘, 무엇 때문에 해석할 필요가 있느냐’라고 한 그 말은 옳지가 않다.
다음의 말과 같다.
사유하면서 이 논을 지으며
착한 마음을 깊이 내어서
이 법의 불을 켜기 때문에
부처님께의 견줄 데 없는 공양이니라.
나는 이 논을 지을 때에 사유하고 분별하여 3보(寶)와 보살들을 많이 생각하였다. 또 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧)를 생각하였기 때문에 깊이 착한 마음을 내었으니, 곧 이는 자기를 이롭게 한 것이다. 또 이 바른 법을 널리 펴 말하여 밝게 비추었기 때문에 모든 부처님께의 견줄 데 없는 공양이 되었나니, 곧 이는 남을 이롭게 한 것이다.
다음의 말과 같다.
법을 말하여 법의 등불을 켜고
법의 당기를 세웠나니
이 당기야말로 바로 성현의
미묘한 법의 제 모습[印相]이니라.
나는 이제 이 논을 지으매
진리[諦]와 버림[捨]과 적멸(寂滅)과 지혜[慧]의
이 네 가지의 공덕들이
저절로 닦이고 모이느니라.
이제 이 논을 지음에 이 네 가지의 공덕이 저절로 닦이고 모이나니, 그러므로 마음에 게으름이 없다.
‘진리’라 함은 온갖 진실한 것으로서 그를 진리라 한다. 온갖 진실한 것 가운데서는 부처님의 말씀이 진실하나니, 변하거나 무너지지 않기 때문이다. 나는 이 부처님의 법을 해설하므로 곧 진리가 모이는 곳이다.
‘버림’이라 함은 보시를 말함이다. 보시에는 두 가지가 있는데, 법의 보시[法施]와 재물의 보시[財施]이다. 두 가지 보시 가운데서 법의 보시가 더 훌륭하다. 부처님께서 비구들에게 말씀하시기를, “첫째는 법의 보시를 하여야 하고, 둘째는 재물의 보시를 하여야 한다. 두 보시 가운데서 법의 보시가 더 훌륭하다”라고 함과 같다. 그러므로 나는 법의 보시를 할 때에 바로 버림이 모이는 곳이다.
내가 또 10지의 이치를 말할 때에 몸ㆍ입ㆍ뜻의 나쁜 법이 없고, 또 탐내고 성내고 어리석음의 생각과 모든 그 밖의 번뇌까지도 일으키지 않아 이런 허물을 막기 때문에 바로 적멸이 모이는 곳이라 한다.
남을 위하여 법을 해설하여 큰 지혜의 과보를 얻나니, 이 설법 때문에 곧 지혜가 모이는 곳이다.
이와 같이 이 논을 지음에 이 네 가지의 공덕이 모인다.
다음에 또 말한다.
나는 『십지론(十地論)』을 말할 적에
그 마음이 청정함을 얻고
이런 마음을 깊이 탐내기 때문에
부지런히 힘쓰며 게으르지 않다.
만약 사람이 듣고 받아 지니면
마음이 깨끗한 이일 것이니
나는 또한 깊이 이를 즐겨서
한 마음으로 이 논을 짓는 것이다.
이 두 게송의 그 뜻은 이미 나타냈으므로, 다시 말할 필요가 없다. 다만 자신의 마음과 다른 이의 마음이 깨끗하기 때문에 이 10지의 이치를 지은 것이며, 깨끗한 마음이 이르러야 할 데에 이르면 큰 과보를 얻는다.
부처님께서 가류타이(迦留陀夷)5)에게 말씀하시기를 “아난(阿難)을 원망하지 말라. 만약 내가 아난에게 수기(授記)하지 않아도 내가 열반한 뒤에 아라한이 되면 이 깨끗한 마음의 업과 인연 때문에 장차 타화자재천(他化自在天)에서 일곱 번 왕이 되리라”고 하심과 같으니, 경전 가운데서 자세히 말씀하신 것과 같다.
2. 입초지품(入初地品)
【문】그대가 이런 말을 하여 나의 마음을 깨우쳤으니, 매우 기쁘다. 이제 10지를 해설하면 반드시 이익된 것이 많으리라. 무엇이 10지인가?
【답】이 가운데 10지의 법은
과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님께서
모든 부처님의 제자들을 위하여
이미 말씀하셨고 지금 말씀하시며 장차도 말씀하시리라.
초지의 이름은 환희지(歡喜地)요
둘째의 이름은 이구지(離垢地)요
셋째의 이름은 명지(明地)라 하며
넷째의 이름은 염지(焰地)이니라.
다섯째의 이름은 난승지(難勝地)요
여섯째의 이름은 현전지(現前地)요
일곱째의 이름은 심원지(深遠地)이며
여덟째 이름은 부동지(不動地)이니라.
아홉째의 이름은 선혜지(善慧地)요
열째의 이름은 법운지(法雲地)이다.
10지의 형상을 따로따로 나누어
다음에서 자세히 말하리라.
‘이 가운데’라 함은 대승의 이치 가운데이며, ‘10[十]’이라 함은 숫자의 법이며, ‘지(地)’라 함은 보살의 착한 뿌리인 계급으로서 머무르는 곳이다.
‘모든 부처님’이라 함은 시방(十方)과 3세(世)의 모든 여래요, ‘말씀하셨다’ 함은 열어 보이면서 풀이하셨다 함이며, ‘모든 부처님의 제자들’이라 함은 모든 부처님의 진실한 제자인 여러 보살이 그들이다. 그러므로 보살을 부처님의 제자라 한 것이며, 과거와 미래며 현재의 모든 부처님께서 모두가 이 10지를 말씀하셨다. 그 때문에 ‘이미 말씀하셨고 지금도 말씀하시며 장차도 말씀하시리라고 한다.
보살이 초지에 있어서 비로소 좋은 법의 맛을 얻고 마음에 기쁨이 많기 때문에 환희지(歡喜地)라 한다. 제2지 중에서는 열 가지 착한 길을 행하여 모든 때[垢]를 여의기 때문에 이구지(離垢地)라 한다. 제3지 중에서는 널리 배움이 많고 대중을 위하여 법을 말하며 광명을 비출 수 있기 때문에 명지(明地)라 한다.
제4지 중에서는 보시와 지계와 많이 들음[多聞]이 더욱 더 늘고 거룩한 덕이 왕성하기 때문에 염지(焰地)라 한다. 제5지 중에서는 공덕의 힘이 왕성하여 온갖 악마들이 무너뜨릴 수 없기 때문에 난승지(難勝地)라 한다. 제6지 중에서는 악마의 일을 막은 뒤에 모든 보살의 도와 법이 모두 앞에 나타나기 때문에 현전지(現前地)라 한다.
제7지 중에서는 삼계를 떠나 멀고 법왕(法王)의 지위에 가까웠기 때문에 심원지(深遠地)라 한다. 제8지 중에서는 하늘과 악마ㆍ범천ㆍ사문이며 바라문들이 그의 서원(誓願)을 움직일 수 없기 때문에 부동지(不動地)라 한다. 제9지 중에서는 그 지혜가 점차로 밝고 고르며 부드러움이 더욱 왕성해지기 때문에 선혜지(善慧地)라 한다.
제10지 중에서는 보살이 시방의 한량없는 세계에서 한꺼번에 법의 비를 내릴 수 있음이 마치 겁소(劫燒) 후에 큰 비를 널리 쏟는 것과 같기 때문에 법운지(法雲地)라 이름한다.
【문】이미 10지의 이름을 들었으니, 이제 어떻게 초지에 들어가며 지(地)를 얻을 적의 모습과 지를 닦고 익히게 되는가?
【답】혹은 두터이 착한 뿌리 심고
모든 행(行)을 잘 행하며
온갖 소용되는 자량[資用]을 잘 모으고
모든 부처님께 잘 공양하며
잘 아는 이[善知識]의 수호를 받고
깊은 마음을 두루 갖추며
가엾이 여기는 마음[悲心]으로 중생을 생각하고
위없는 법을 믿고 이해하나니
이 여덟 가지의 법을 갖춘 뒤에는
스스로 서원을 세워 말하되
나 자신이 제도가 된 뒤에
다시 중생들을 제도해야 하겠다고
열 가지 힘[十力]을 얻기 위하여
반드시 정취(定聚)에 들어가며
곧 여래의 집에 태어나서
모든 허물과 잘못이 없으며
곧 세간의 길이 바뀌어서
세간을 벗어나는 으뜸가는 길에 든다.
이로써 초지를 얻게 되나니
이 자리의 이름이 환희지니라.
‘두터이 착한 뿌리[善根]를 심는다’ 함은 법답게 모든 공덕을 닦고 모으는 것을 두터이 착한 뿌리를 심음이라 한다. 착한 뿌리라 함은, 탐내지 않고 성내지 않고 어리석지 않음이니, 온갖 선법은 이 세 가지로부터 생기기 때문에 착한 뿌리라 한다. 온갖 나쁜 법은 모두 탐내고 성내고 어리석음에서부터 생기나니, 그러므로 이 세 가지를 착하지 못한 뿌리[不善根]라고 함과 같다.
아비달마[阿毘曇] 중에서 갖가지로 분별하였나니, “욕심세계의 얽매임[欲界繫]ㆍ형상세계의 얽매임[色界繫]ㆍ무형세계의 얽매임[無色界繫]과 얽매임이 아닌 것[不繫]을 합쳐서 열두 가지이다. 마음과 상응함[心相應]이 있고 마음과 상응하지 않음[心不相應]이 있음을 합치면 스물네 가지이다.
이 중에서 샘이 없는 착한 뿌리[無漏善根]는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때에 닦고 모으며, 나머지는 아홉의 보살지(菩薩地) 중에서 닦고 모은다.
또 아직 마음을 내지 못하였을 때에도 오랫동안 닦고 모으며, 혹은 한 마음 가운데에 셋이 있기도 하고 혹은 한 마음 가운데에 여섯이 있기도 하고 혹은 한 마음 가운데에 아홉이 있기도 하고 혹은 한 마음 가운데에 열둘이 있기도 하다.
혹은 마음과 상응함만으로 모으기도 하고 마음과 상응하지 않음으로는 모으지 않기도 하며, 혹은 마음과 상응하지 않음으로 모으고 마음과 상응함으로는 모으지 않기도 하며, 혹은 마음과 상응함으로 모으고 마음과 상응하지 않음으로도 모으기도 하며, 혹은 마음과 상응하거나 마음과 상응하지 않거나 간에 모으지 않기도 한다”라고 하였다. 이것은 모든 착한 뿌리의 분별이며, 아비달마 중에서 자세히 설명한 것과 같다
이 중의 착한 뿌리는 중생들을 위하여 위없는 도를 구하기 때문에 행하는 바 모든 선법이면 모두 착한 뿌리라 하며, 살바야지(薩婆若智:一切智)가 생길 수 있기 때문에 착한 뿌리라 한다.
‘모든 행을 잘 행한다’의 ‘잘 행함’이란 깨끗하다 함이며, ‘모든 행’이라 함은 계율을 지닌다 함이다. 깨끗하게 계율을 차례대로 행하나니, 이 지니는 계율이 일곱 가지 법[七法]과 화합하기 때문에 ‘잘 행함’이라 한다.
무엇이 일곱 가지 법인가? 첫째는 제부끄러움[慚]이며, 둘째는 남부끄러움[愧]이며, 셋째는 많이 들음[多聞]이며, 넷째는 힘써 나아감[精進]이며, 다섯째는 생각[念]이며, 여섯째는 지혜[慧]이며, 일곱째는 깨끗한 생활[淨命]과 깨끗한 몸과 입의 업[淨身口業]이다. 이 일곱 가지 법을 행하면서 모든 계율을 갖추어 지니는 것을 바로 모든 행을 잘 행함이라 한다.
또 경전에서 “모든 선정이 행할 곳[行處]이 되느니라”라고 말씀하셨다. 그러므로 선정을 얻으면 모든 행을 잘 행한다고 할 것이다. 이 논 중에서는 반드시 선정으로써 비로소 마음을 낼 수 있다고 하지 않는다. 왜 그러한가? 부처님께서 세상에 계실 때에 한량없는 중생들이 모두가 역시 마음을 내었으나 반드시 선정에 있은 것은 아니기 때문이며, 또 속인이 집에 있은 것도 역시 ‘행’이라 하였기 때문이다.
‘소용되는 자량[資用]를 잘 모은다’고 함은 위의 게송 중에서 말한 ‘두터이 착한 뿌리를 심고’, ‘모든 행을 잘 행하며’, ‘부처님께 많이 공양하고’, ‘잘 아는 이의 수호’, ‘깊은 마음을 두루 갖추며’, ‘가엾이 여기는 마음으로 중생을 생각하고’, ‘위없는 법을 믿고 이해한다’라는 등의 이것을 ‘소용되는 자량’이라고 한다.
또 선법을 본래 행함에는 반드시 수행하여야 하므로 역시 소용되는 자량이라고 한다. 이른바 보시(布施)하고 인욕(忍辱)하며 질박하여 마음에 아첨이 없으며 유순하고 온화하게 같이 머무르며 성내거나 원망하는 성질이 없고 다 없애서 허물을 숨기지 않으며 편벽되게 고집하지 않고 패려궂거나 사납지[很戾] 않으며 다투지 않고 스스로 뽐내지 않고 방일하지 않으며 교만을 버리고 괴팍스러움을 떠나며 제 몸을 칭찬하지 않고 일을 참고 견디며 결정된 마음으로 과감하게 받아낼 수 있으며 가르쳐 준 것을 버리거나 바꾸지 않고 욕심을 적게 하여 만족한 줄 알며 혼자 있기를 즐기는 것 등이다. 이와 같은 여러 가지 법을 따르며 행하고 나면 점차로 아주 훌륭한 공덕을 두루 갖출 수 있다.
이 법맛[法味]은 굳고 단단하기 때문에 본래의 행[本行]이라 한다. 만약 이 법을 여의면 훌륭하고 미묘한 공덕에 나아가거나 얻을 수가 없다. 그러므로 이 본래의 행이 여덟 가지 법과 화합하기 때문에 초지(初地)의 소용되는 자량이 된다.
‘모든 부처님을 잘 공양한다’ 함은 만약 보살이면 세상마다 법답게 늘 모든 부처님께 많은 공양을 하였을 것이다. 공양에는 두 가지가 있다. 첫째는 자세하거나 간략하거나 간에 대승의 바른 법이면 잘 듣는 것이며, 둘째는 네 가지 일로써 공양하고 공경 예배하여 모시는 것 등이다. 이 두 가지 법을 갖추어서 부처님께 공양하는 것을 ‘모든 부처님을 잘 공양한다’고 한다.
‘잘 아는 이[善知識]’라 함은 보살에게 비록 네 가지의 잘 아는 이가 있다 하더라도 이 중에서 말하는 바는 잘 가르쳐서 대승에 들어가고 모든 바라밀(波羅密)를 갖추며 10지에 머무르게 할 수 있는 이이다. 이른바 모든 부처님과 보살 및 성문들이라야 대승의 법을 보여주고 가르쳐 주고 이롭게 하고 기쁘게 하여 물러나지 않게 할 수 있다.
‘수호한다’ 함은, 언제나 사랑하고 가엾이 여기고 가르쳐서 착한 뿌리가 더욱 자랄 수 있게 하는 것이니, 이것을 ‘수호한다’고 한다.
‘깊은 마음을 두루 갖춘다’ 함은 불승(佛乘)과 위없는 대승[無上大乘]이며 일체지승(一切智乘)을 깊이 즐기는 것을 ‘깊은 마음을 두루 갖춘다’고 한다.
【문】무진의보살(無盡意菩薩)이 「화합품(和合品)」중에서 사리불(舍利弗)에게 말하였다.
“모든 보살의 온갖 내는 마음[發心]은 모두가 깊은 마음이라 하리라. 1지(地)로부터 1지에 이르기 때문에 나아감의 마음[趣心]이라 하고, 공덕을 더욱 불리기 때문에 뛰어남의 마음[過心]이라 하며, 위없는 일을 얻기 때문에 꼭대기의 마음[頂心]이라 하고, 으뜸가는 법을 포섭하여 가지기 때문에 으뜸가는 마음[上心]이라 하며, 현재에 모든 부처님 법을 얻기 때문에 앞에 나타나는 마음[現前心]이라 하고, 이익되는 법을 모으기 때문에 반연함의 마음[緣心]이라 합니다.
일체 법을 통달하기 때문에 건너감의 마음[度心]이라 하고, 원하는 바에 게으르지 않기 때문에 결정된 마음[決定心]이라 하며, 원한 바를 만족시키기 때문에 기쁨의 마음[喜心]이라 하고, 몸소 스스로 이룩하기 때문에 짝이 없음의 마음[無侶心]이라 하며, 헐고 무너짐을 떠나기 때문에 조화된 마음[調和心]이라 하고, 모든 악이 없기 때문에 선한 마음[善心]이라 합니다.
나쁜 사람을 멀리 여의었기 때문에 잡스럽지 않은 마음[不雜心]이라 하고, 머리로써 보시하기 때문에 버리기 어려운 마음[難捨心]이라 하며, 계율을 깨뜨린 사람을 구제하기 때문에 어려운 계율 가지는 마음[持難戒心]이라 하고, 비열함과 악하게 구는 것을 받아들일 수 있기 때문에 참기 어려운 마음[難忍心]이라 합니다.
열반을 얻고 능히 버리기 때문에 정진하기 어려운 마음[難精進心]이라 하고, 선정을 탐내지 않기 때문에 선정하기 어려운 마음[難禪定心]이라 하며, 도를 돕는 착한 뿌리에 만족함이 없기 때문에 지혜롭기 어려운 마음[難慧心]이라 하고, 온갖 일을 능히 이루기 때문에 모든 행에 건너감의 마음[度諸行心]이라 하며, 지혜로써 잘 생각하기 때문에 잘난 체하거나 크게 잘난 체하거나 거만함을 떠난 마음[離慢大慢我慢心]이라 하고, 갚기를 바라지 않기 때문에 이는 온갖 중생들의 복밭의 마음[一切衆生福田心]이라 합니다.
모든 부처님의 깊은 법을 자세히 살피기 때문에 두려움이 없는 마음[無畏心]이라 하고, 막히고 거리끼지 않기 때문에 공덕을 불리는 마음[增功德心]이라 하며, 언제나 힘써 나아가기 때문에 그지없는 마음[無盡心]이라 하고, 무거운 짐을 받아질 수 있기 때문에 번민하지 않는 마음[不悶心]이라 합니다.”
또 ‘깊음 마음’이란 뜻에는, 중생을 평등하게 생각하고 널리 온갖 것을 사랑하며 어질고 착한 이에게 공양하고 악한 사람을 가엾이 여기며 스승과 어른을 존경하고, 구제할 이 없는 이를 구제하며 돌아갈 데 없으면 돌아가게 하고 살 데가 없으면 살 수 있게 하며 마지막[究竟]이 없는 이에게는 마지막을 짓게 하고 짝이 없는 이에게는 짝이 되어 주며, 굽은 사람들 안에서는 정직한 마음을 쓰고 못된 사람들 안에서는 참되고 바른 마음을 쓰며 아첨하는 사람들 안에서는 아첨 없는 마음을 쓰는 것이다.
은혜를 모르는 이들 안에서는 은혜를 알도록 하고 지을 줄 모르는 이들 안에서는 지을 줄 알도록 하며 이익 없는 이들 안에서는 이익을 잘 행하고 삿된 중생들 안에서는 바른 행을 행하며 교만한 사람들 안에서는 교만이 없는 행을 하고 가르침을 따르지 않는 이들 안에서는 성내지 않으며 죄 지은 중생들 안에서는 항상 수호하는 이가 되고 중생들에게 허물이 있더라도 그 과실을 보지 않으며, 복밭에 공양하고 가르침을 따라서 교화받기에 어렵지 않으며 아련야(阿練若) 처소에서 힘써 정진하고 이양을 구하지 않으며 몸과 목숨을 아끼지 않는 것이다.
다음에 또, 속마음이 깨끗하기 때문에 속여 흐림이 없고 착한 입의 업 때문에 자신을 칭찬하지 않으며 그치고 족한 줄을 알기 때문에 위력으로 협박하지 않고 마음에 때[垢]가 없기 때문에 부드럽고 온화하며 착한 뿌리를 모으기 때문에 나고 죽음에 들어갈 수 있고 중생들을 위하기 때문에 온갖 괴로움을 참는 것이다.
보살은 이러한 깊은 마음의 형상들이 있으므로 다하거나 끝이 있을 수 없거늘 그대는 이제 다만 ‘깊은 마음’이라는 형상만을 말하니, 어찌 적지 않다 하겠는가?
【답】적지 않다. 무진의(無盡意)는 온갖 깊은 마음의 형상을 통틀어 한 곳에서 말하였으며, 이 중의 것은 여러 지위[地]에 분포되어 있어서 이 『십지경』에는 지위마다 따로따로 깊은 마음의 형상을 말하게 된다. 그러므로 보살은 여러 지위에 따라서 모두 깊은 마음을 얻으며, 깊은 마음의 이치는 곧 그 지위에 있는 것이다. 이제 초지 중에서는 두 가지의 깊은 마음을 말한다. 첫째는 큰 서원을 내는 것이며, 둘째는 정지(定地)에 있는 것이다. 그러므로 10지를 따르고 있는 것이 깊은 마음을 잘 말한다 함을 알아야 한다. 그대가 ‘어찌 적지 않다 하겠는가’라고 말한 이 일은 그렇지 않다.
‘중생을 가엾이 여긴다’ 함은 가엾이 여김[悲]을 성취하였기 때문에 가엾이 여기는 이[悲者]라 한다. 무엇을 가엾이 여김이라 하는가, 중생을 불쌍히 여겨 괴로움과 어려움을 구제하는 것이다.
‘모든 으뜸가는 법을 믿고 이해한다’ 함은 모든 부처님 법에 믿음의 힘으로 통달한다는 것이다.
서원을 세우면서 ‘나 자신이 제도가 된 뒤에 중생들을 제도해야 하겠다’라고 함은 온갖 법에서 서원이 그 근본이 된다. 서원을 여의면 이룩하지 못하나니, 그러므로 서원을 세운다.
【문】무엇 때문에 ‘나는 중생들을 제도해야겠다’라고 말하지 않고서 ‘자신이 제도가 된 뒤에 중생들을 제도해야 하겠다’고 말하는가?
【답】자신이 아직 제도되지 못했으면 남을 제도할 수 없다. 마치 사람 자신이 흙탕에 빠져 있는 것과 같으니, 어찌 다른 사람을 건져낼 수 있겠는가? 또 마치 물에 떠다니면서 빠진 이를 건질 수 없는 것과 같다. 그러므로 ‘내가 제도된 뒤에 남을 제도해야겠다’고 한다.
다음의 말과 같다.
어떤 사람 자신이 두려움을 건넜으면
귀의(歸依)하는 이를 건네줄 수 있겠지만
제가 아직 의심과 뉘우침을 건너지 못하고서
어찌 귀의한 이를 건네 줄 수 있겠는가?
만약 사람 스스로가 착하지 못하면
남을 착하게 할 수가 없으며
만약 스스로 적멸(寂滅)하지 않으면
어찌 남을 적멸하게 할 수 있으리.
그러므로 먼저 자신이 잘 적멸하고서 그 뒤에 남을 교화하게 된다.
또「법구게(法句偈)」에서 말씀하셨다.
만약 자신이 몸을 편히 하여
착한 곳에 있을 수 있는 이가
그런 뒤에 다른 사람 편안히 하면
스스로 이로운 바가 같아지리라.
무릇 만물은 먼저 자기를 이롭게 하고서야 그 뒤에 남을 이롭게 할 수 있다. 무슨 까닭인가? 다음의 말과 같다.
자기의 이익을 이룬다면
비로소 남을 이롭게 할 수 있나니
자신은 버리고 남을 이롭게 하려 하면
이익을 잃은 뒤에 근심하고 뉘우치리.
그 때문에 ‘자신이 제도가 된 뒤에 중생을 제도해야 하겠다’고 말한 것이다.
【문】어떠한 이익되는 일을 얻어야 이 일을 이루고 필정지에 들어갈 수 있으며, 또 어떠한 마음으로써 이런 서원을 낼 수 있는가?
【답】부처님의 열 가지 힘[十力]을 얻어야 이 일을 이루고 필정지에 들어갈 수 있으며, 이런 서원을 낼 수 있다.
【문】어떤 것이 부처님의 열 가지 힘인가?
【답】부처님께서는 온갖 법의 인과(因果)를 모두 환히 통달하시나니 첫째의 힘이라 하며, 과거ㆍ미래ㆍ현재에 일으키는 업과 과보를 사실대로 아시나니 둘째의 힘이라 하며, 모든 선정과 삼매(三昧)를 알고 더러움ㆍ깨끗함ㆍ들어감ㆍ나옴 등의 모습을 사실대로 분별하시나니 셋째의 힘이라 하며, 중생들의 모든 근기의 영리함과 둔함을 사실대로 아시나니 넷째의 힘이라 하며, 중생들의 좋아하는 바가 같지 않음을 사실대로 아시나니 다섯째의 힘이라 하며, 세간의 가지가지 다른 성품을 사실대로 아시나니 여섯째의 힘이라 하며, 온갖 처소에 이르는 길을 사실대로 아시나니 일곱째의 힘이라 하며, 전생의 일을 아시나니 여덟째의 힘이라 하며, 나고 죽음의 일을 사실대로 아시나니 아홉째의 일이라 하며, 번뇌[漏]가 다하는 일을 사실대로 아시나니 열째의 힘이라 한다.
이와 같은 부처님의 열 가지 힘을 얻기 위하여 큰마음으로 서원을 세우면 곧 필정지에 들게 된다.
【문】무릇 처음에 내는 마음이면 모두가 이와 같은 모습이 있는가?
【답】어떤 사람은 말하기를, “처음 내는 마음에 곧 이와 같은 모습이 있다”고 하였으나, 사실은 그렇지 않다. 왜 그러냐 하면 이 일만은 응당 분별하여야 하며 일정하게 대답하는 것은 마땅하지 않기 때문이다. 그 까닭은 모든 보살이 처음 마음을 낼 때에 모두가 필정지에 당연히 들어감이 아니기 때문이다.
어떤 이는 처음 마음을 낼 때에 바로 필정지에 들어가기도 하고, 어떤 이는 점차로 공덕을 닦기도 한다. 석가모니부처님 같은 이는 처음 마음을 낼 때에 정지에 들어간 것이 아니고 뒤에 공덕을 모으고 닦다가 연등불(燃燈佛)을 만나고서야 정지에 들 수 있었다. 그러므로 그대가 말하는 ‘모든 보살이 처음 마음을 내면 곧 정지에 든다’라고 하는 이것은 삿된 이론이다.
【문】만약 이것이 삿된 이론이라면 무엇 때문에 그대는 ‘이 마음으로써 정지에 들어간다’라고 말하는가?
【답】어떤 보살은 처음 마음을 내어 즉시 정지에 들어가서 이 마음으로써 초지를 얻을 수 있다. 이런 사람 때문에 ‘처음 마음을 내어 정지 안에 들어간다’고 말하는 것이다.
【문】이 보살의 처음 마음과 석가모니부처님의 처음 낸 마음인 이런 마음은 어떠한 것인가?
【답】이 마음은 온갖 번뇌에 섞이지 않았고 이 마음은 계속하여 다른 법[乘]을 탐내지 않으며, 이 마음은 굳고 단단하여 온갖 외도로서 이길 수 있는 이가 없고, 이 마음은 모든 악마들이 파괴할 수 없으며, 이 마음은 언제나 착한 뿌리를 모을 수 있고, 이 마음은 함이 있음[有爲]은 무상한 것인 줄 알 수 있으며, 이 마음은 움직임이 없어서 부처님 법을 포섭할 수 있고, 이 마음은 가림[覆]이 없어서 모든 삿된 행을 떠났다.
이 마음은 편안히 머물러서 움직일 수 없기 때문이고, 이 마음은 견줄 데가 없어서 서로 어김이 없기 때문이며, 이 마음은 금강과 같아서 모든 법을 통달하였기 때문이고, 이 마음은 다하지 않아 그지없는 복덕을 모으기 때문이며, 이 마음은 평등하여 일체 중생을 똑같이 여기기 때문이고, 이 마음은 높고 낮음이 없어서 차별이 없기 때문이며 이 마음은 깨끗하여 성품에 때가 없기 때문이고, 이 마음은 때[垢]를 떠나서 지혜가 빛나고 밝기 때문이다.
이 마음은 허물이 없어서 깊은 마음을 버리지 않았기 때문이고, 이 마음은 넓고 인자하기 마치 허공과 같기 때문이며, 이 마음은 커서 일체 중생을 받아들이기 때문이고, 이 마음은 거리낌이 없어서 장애 없는 지혜에 이르기 때문이며, 이 마음은 두루 이르러서 크게 가엾이 여김을 끊지 않기 때문이고, 이 마음은 끊어지지 않아 바르게 회향할 수 있기 때문이다.
이 마음은 온갖 나아가 향하는 바가 지혜로운 이의 칭찬을 받기 때문이고, 이 마음은 볼 만하므로 소승(小乘)이 우러러 쳐다보기 때문이며, 이 마음은 보기 어려워서 일체 중생으로서는 볼 수가 없기 때문이고, 이 마음은 깨뜨리기 어려워서 부처님의 법에 잘 들 수 있기 때문이며, 이 마음은 머무르는 데가 되어 온갖 즐거운 도구가 머무르는 처소이기 때문이다.
이 마음은 장엄한 복덕의 소용되는 자량[資用]이기 때문이고, 이 마음은 선택한 지혜의 소용되는 자량이기 때문이고, 이 마음은 순박하고 두터운 보시로써 소용되는 자량이 되기 때문이며, 이 마음은 큰 서원으로 지니는 계율의 소용되는 자량이기 때문이고, 이 마음은 꺾기 어려운 정진의 소용되는 자량이기 때문이며, 이 마음은 이기기 어려운 정진의 소용되는 자량이기 때문이고, 이 마음은 고요히 사라진 선정의 소용되는 자량이기 때문이며, 이 마음은 괴롭게 하는 것이 없는 지혜의 소용되는 자량이기 때문이다.
이 마음은 성냄이 없어서 인자한 마음이 깊기 때문이며, 이 마음은 뿌리가 깊어서 가엾이 여기는 마음이 두텁기 때문이며, 이 마음은 즐겁고 기쁜 마음이 두텁기 때문이며, 이 마음은 괴로움과 즐거움에 움직이지 않아 평등한 마음이 두텁기 때문이며, 이 마음은 보호하고 생각하시는 모든 부처님의 신통력 때문이며, 이 마음은 계속되어 3보(寶)가 끊어지지 않기 때문이다.
이와 같은 한량없는 공덕들은 처음의 필정지의 마음을 장엄하기 때문이니, 「무진의품(無盡意品)」중에서 자세히 말씀하신 것과 같다.
‘이 마음은 온갖 번뇌에 섞이지 않았다’ 함은 견도위(見諦:見道位)와 사유(思惟:修道位)에서 끊어진바 294의 번뇌가 마음과 화합하지 않기 때문에 ‘섞이지 않는다’고 한다.
‘이 마음은 계속하여 다른 법[乘]을 탐내지 않는다’라고 함은 처음의 마음으로부터 서로 이어 오면서 성문승과 벽지불승을 탐내지 않고 다만 아뇩다라삼먁삼보리만을 위하는 까닭에 계속하여 다른 법을 탐내지 않는다고 한다.
이와 같이 40글귀의 이론들을 이렇게 알아야 한다.
【문】그대는 ‘이 마음은 항상하고, 온갖 함이 있는 법은 모두 무상하다’고 말하는데,『법인경(法印經)』중에서 말씀하신 것과 같이 “수행하는 이는 세간이 공(空)이므로 항상하거나 변하여 무너지지 않음이 없는 줄 살필지니라”라고 하셨다. 이런 일과는 어찌 서로 틀리지 않다 하겠는가?
【답】그대는 이 뜻에 바른 이치를 얻지 못하였기 때문에 이런 힐난을 제기하는 것이다.
이 중에서는 ‘마음이 항상하다’고 말하지 않았다. 이중에서 입으로는 ‘항상하다’고 말했다 하더라도 ‘항상’이라는 뜻은 필정지의 처음 마음이 생기면 반드시 언제나 모든 착한 뿌리를 모으되 쉬지도 않고 그만두지도 않을 수 있기 때문에 ‘항상하다’라고 한 것이다
‘여래의 집에 태어난다’라고 함은 ‘여래의 집’이란 곧 이는 부처님의 집이다.
‘여래’라 함의 ‘여(如)’는 진실이라는 것이며 ‘래(來)’는 이르렀다 함이니, 진실한 가운데에 이르렀기 때문에 ‘여래’라 한다.
무엇이 진실인가? 이른바 열반은 거짓이 아니기 때문에 바로 진실이라 한다.
경전 가운데서 말씀하신 것과 같아서, 부처님께서는 비구들에게 말씀하시기를 “첫째가는 거룩한 진리는 거짓이 없나니, 열반이 그것이니라”라고 하셨다.
다음에 또, ‘여(如)’는 무너지지 않는 형상[不壞相]을 말하나니 이른바 모든 법의 진실한 형상이 그것이며, ‘래(來)’는 지혜를 말한다. 진실한 형상 중에 이르러서 그 이치를 통달하기 때문에 ‘여래’라고 한다.
또 공(空)과 형상 없음[無相]과 지음 없음[無作]을 ‘여(如)’라 하며, 모든 부처님께서는 세 가지 해탈문에 와 있고 또한 중생들을 이 문에 이르게 하기 때문에 ‘여래’라고 한다.
또 ‘여(如)’는 네 가지 진리[四諦]이니, 온갖 것으로써 네 가지 진리를 보기 때문에 ‘여래’라고 한다.
또 ‘여(如)’는 여섯 가지 바라밀이니, 이른바 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ선정과 지혜이며 이 여섯 가지 법으로써 부처님 경지에 와 이르렀기 때문에 ‘여래’라고 한다. 또 진리[諦]ㆍ버림[捨]ㆍ적멸[滅]ㆍ지혜[慧]의 네 가지 공덕을 ‘여래’라고 하는데, 이 네 가지 법으로써 부처님 경지에 와 이르렀기 때문에 ‘여래’라고 한다.
또 온갖 부처님의 법을 ‘여(如)’라고 하는데 이 여(如)가 모든 부처님께 와 이르렀기 때문에 ‘여래’라고 하며, 또 모든 보살 10지인 환희지ㆍ이구지ㆍ명지ㆍ염지ㆍ난승지ㆍ현전지ㆍ심원지ㆍ부동지ㆍ선혜지와 법운지를 ‘여(如)’라고 하는데, 모든 보살은 이 10지로써 아뇩다라삼먁삼보리에 와 이르렀기 때문에 ‘여래’라고 한다.
또 진실한 여덟 가지 거룩한 도[八聖道]로써 왔기 때문에 ‘여래’라고 하고, 또 방편과 지혜의 두 가지가 갖추어져서 부처님께 와 이르렀기 때문에 ‘여래’라고 하며, ‘여(如)’는 가서 돌아오지 않기 때문에 ‘여래’라 하나니, ‘여래’라 함은 바로 시방과 3세의 모든 부처님들이다.
이 모든 부처님의 집을 ‘여래의 집’이라 하며, 이제 이 보살들은 여래의 도를 행하면서 계속하여 끊임이 없기 때문에 ‘여래의 집에 태어난다’고 한 것이다.
또 이 보살은 반드시 여래를 이룰 것이기 때문에 ‘여래의 집에 태어난다’고 하나니, 이를테면 전륜성왕의 집에 태어나서 전륜성왕의 상호가 있으면 반드시 이 사람은 전륜성왕이 되는 것처럼, 이 보살도 그와 같아서 여래의 집에 태어나서 이 마음을 내기 때문에 반드시 여래를 이룰 것이므로 이를 ‘여래의 집에 태어난다’고 한 것이다.
‘여래의 집’이라 함은 어떤 사람은 말하기를 “바로 네 가지 공덕인 진리ㆍ버림ㆍ적멸ㆍ지혜가 그것이니, 모든 여래는 이 안에서부터 태어나기 때문에 여래의 집이라 하느니라”라고 하고, 어떤 사람은 말하기를, “반야바라밀(般若波羅密)과 방편이 바로 여래의 집이다”라고 하였다.『조도경(助道經)』에서 말씀하셨다.
반야바라밀은 어머니요
좋은 권도와 방편은 아버지이니
낳아 주시기 때문에 아버지라 하고
길러 주기 때문에 어머니라 한다.
온갖 세간에서는 부모로써 집을 삼는데, 이 두 가지가 부모와 같기 때문에 이를 집이라 한다.
어떤 사람은 말하기를 “착함[善]과 지혜가 모든 부처님의 집이다. 이 두 가지 법으로부터 모든 부처님께서 나오시며, 이 두 가지는 바로 온갖 선법의 근본이니라”라고 하였다.
경전 중에서 말씀하신 것과 같아서, 이 두 가지 법을 함께 행하여야 바로 법을 이룰 수 있나니, 착함은 바로 아버지이며 지혜는 바로 어머니이니, 이 두 가지가 화합하면 ‘모든 부처님의 집’이라 한다.
다음의 말과 같다.
보살에겐 선법이 아버지이고
지혜가 그 어머니가 되나니
일체의 여래는
모두가 이 둘로부터 출생하느니라.
어떤 사람은 말하기를 “반주삼매(般舟三昧)와 크게 가엾이 여김[大悲]을 모든 부처님의 집이라 하나니, 이 두 가지 법으로부터 모든 여래는 출생하느니라”라고 한다.
이 중에 반주삼매는 아버지가 되고 크게 가엾이 여김은 어머니가 되며, 또 반주삼매는 바로 아버지이며 생멸 없는 법의 지혜[無生法忍]는 바로 어머니이니, 『조보리(助菩提)』 중에서 말씀하신 것과 같다.
반주삼매는 아버지이고
크게 가엾이 여김과 생멸 없는
법의 지혜는 어머니이니
일체의 모든 여래는
이 두 가지 법으로부터 출생하느니라.
집에 ‘허물과 잘못이 없다’라고 함은 집이 깨끗하기 때문이다.
‘깨끗하다’라고 함은 여섯 가지 바라밀과 네 가지 공덕과 방편과 반야바라밀과 착함과 지혜이며 반주삼매, 크게 가엾이 여김 및 모든 법의 지혜[諸忍]이니, 이 모든 법이 깨끗하여 허물이 없기 때문에 ‘집이 깨끗하다’라고 하며, 이 보살은 이러한 여러 가지 법으로써 집을 삼기 때문에 허물과 잘못이 없는 것이다.
허물과 잘못이 바뀌고 ‘세간의 길이 바뀌어서 세간을 벗어나는 으뜸가는 길에 든다’라고 함의 세간의 길이란 곧 이는 범부가 행하는 길이며, 바뀐다 함은 휴식한다 함이다. 범부의 길이란 마침내 열반에 이를 수가 없고 언제나 나고 죽음에 가고 오므로 이를 범부의 길이라 한다.
‘세간을 벗어난다’라고 함은 이 길로 인하여 삼계를 벗어나올 수 있기 때문에 ‘세간을 벗어나는 길’이라 한다.
‘으뜸’이라 함은 미묘하기 때문에 ‘으뜸’이라 하며, ‘든다’라고 함은 바르게 도를 행하기 때문에 ‘든다’고 하나니, 이 마음으로써 초지에 들기 때문에 이름이 환희지이다.
【문】초지를 무슨 까닭에 환희지라 하는가?
【답】초지의 과위를 얻을 것 같으면
마침내 열반에 이르게 되나니
보살로서 이 경지를 얻으면
마음은 언제나 기쁨이 많으며
자연히 모든 부처님ㆍ여래의
종자가 더욱 자라나게 되나니
그러므로 이와 같은 사람은
어질고 착한 이란 이름을 얻는다.
‘초지의 과위를 얻는다’ 함은 마치 사람이 수다원[須陀洹]의 도를 얻는 것과 같다.
세 가지 나쁜 길의 문을 잘 닫고 법을 보며 법에 들며 법을 얻으며 굳고 단단한 법에 머물러 기울거나 움직일 수가 없어서 마침내 열반에 이르게 된다.
견제(見諦)에서 끊을 바 법을 끊었기 때문에 마음이 크게 기뻐지며, 설령 잠을 자고 게을러서 29유(有)에 이르지 못하였다 하여도 마치 한 개의 터럭을 100등분 하고서 그 등분한 한 개의 터럭으로써 큰 바닷물의 두세 방울을 가져다 놓은 것과 같다.
괴로움이 이미 스러진 것은 마치 큰 바닷물과 같고, 나머지 아직 스러지지 않은 것은 마치 두세 방울과 같아서 마음이 크게 기뻐지나니, 보살은 이와 같이 초지를 얻고 나면 ‘여래의 집에 태어난다’고 한다.
온갖 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ천왕(天王)ㆍ범왕ㆍ사문이며 바라문과 모든 성문 및 벽지불 등이 함께 공양하고 공경함을 받는다. 왜 그런가 하면 이 집이야말로 허물과 잘못이 없기 때문이다.
세간의 길이 바뀌어서 세간을 벗어나는 길에 들어섰으므로 다만 즐거이 부처님을 공경하고 네 가지 공덕을 얻으며 여섯 가지 바라밀의 과보에 대한 재미만을 얻게 되어 모든 부처님의 종자가 끊어지지 않기 때문에 마음이 크게 기뻐지는 것이다.
이 보살에게 있는 나머지의 괴로움이란 마치 두서너 물방울과 같아서 비록 백천억 겁에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을지라도 시작도 없는 때로 부터의 나고 죽음의 괴로움은 마치 두서너 물방울과 같고, 스러질 수 있는 바의 괴로움은 마치 큰 바닷물과 같다. 그 때문에 이 자리의 이름을 환희지라 한 것이다. - 016_0670_a_01L十住毘婆沙論卷第一聖者龍樹造後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯序品第一‘敬禮一切佛 無上之大道 及諸菩薩衆堅心住十地。 聲聞辟支佛 無我我所者今解十地義 隨順佛所說。’問曰:汝欲解菩薩十地義,以何因緣,故說?答曰:地獄、畜生、餓鬼、人、天、阿修羅,六趣險難,恐怖、大畏,是衆生生死大海,旋流洄澓,隨業往來,是其濤波。涕淚、乳汁、流汗、膿血是惡水聚,瘡癩、乾枯、嘔血、淋瀝、上氣、熱病、瘭疽、癰漏、吐逆、脹滿,如是等種種惡病,爲惡羅剎。憂悲、苦惱爲水,嬈動、啼哭、悲號,爲波浪聲。苦惱、諸受以爲沃燋,死爲崖岸,無能越者。諸結、煩惱、有漏業風,鼓扇不定。諸四顚倒以爲欺誑,愚癡、無明,爲大黑闇,隨愛凡夫無始已來,常行其中。如是往來生死大海,未曾有得到於彼岸。或有到者,兼能濟渡,無量衆生。以是因緣,說菩薩十地義。問曰:若人不能修行菩薩十地,不得度生死大海耶?答曰:若有人行聲聞、辟支佛乘者,是人得度生死大海;若人欲以無上大乘,度生死大海者,是人必當具足修行十地。問曰:行聲聞、辟支佛乘者,幾時得度生死大海?答曰:行聲聞乘者,或以一世,得度,或以二世,或過是數,隨根利鈍,又以先世宿行因緣。行辟支佛乘者,或以七世得度,或以八世。若行大乘者,或一恒河沙大劫,或二、三、四至十百千萬億,或過是數,然後乃得具足修行菩薩十地,而成佛道,亦隨根之利鈍,又以先世宿行因緣。問曰:聲聞、辟支佛、佛俱到彼岸,於解脫中,有差別不?答曰:是事應當分別,於諸煩惱,得解脫。是中無差別。因是解脫,入無餘涅槃,是中亦無差別,無有相故。但諸佛甚深禪定障解脫,一切法障解脫,於諸聲聞、辟支佛有差別。非說所盡,亦不可以譬喩爲比。問曰:三乘所學皆爲無餘涅槃。若無餘涅槃中,無差別者,我等何用,於恒河沙等大劫,往來生死,具足十地,不如以聲聞、辟支佛乘#速滅諸苦?答曰:是語弱劣,非是大悲有益之言。若諸菩薩效汝小心,無慈悲意。不能精勤,修十地者,諸聲聞、辟支佛何由得度?亦復無有三乘差別。所以者何?一切聲聞、辟支佛皆由佛出。若無諸佛,何由而出?若不修十地,何有諸佛?若無諸佛,亦無法僧。是故汝所說者,則斷三寶種,非是大人有智之言,不可聽察。所以者何?世閒有四種人:一者自利,二者利他,三者共利,四者不共利。是中共利者,能行慈悲,饒益於他,名爲上人,如說:‘世閒可愍傷 常背於自利 一心求富樂墮於邪見網。 常懷於死畏 流轉六道中大悲諸菩薩 能極爲希有。 衆生死至時無能救護者 沒在深黑闇 煩惱網所纏。若有能發行 大悲之心者 荷負衆生故爲之作重任。 若人決定心 獨受諸勤苦所獲安隱果 而與一切共。 諸佛所稱歎第一最上人 亦是希有者 功德之大藏。世閒有常言 家不生惡子 但能成己利不能利於人。 若生於善子 能利於人者是則如滿月 照明於其家。 有諸福德人以種種因緣 饒益如大海 又亦如大地。無求於世閒 以慈愍故住 此人生爲貴壽命第一最。’如是聲聞、辟支佛、佛,煩惱、解脫雖無差別,以度無量衆生,久住生死,多所利益,具足菩薩十地故,有大差別。問曰:佛有大悲,汝爲弟子,種種稱讚,慈愍衆生,誠如所說,汝以種種因緣,明了分別,開悟引導,行慈悲者,聞則心淨,我甚欣悅,汝先偈說十地之義,願爲解釋。答曰:敬名恭敬心;禮名曲身接足;一切諸佛者,三世十方佛;無上大道者,一切諸法如實知見,通達無餘,更無勝者,故曰無上大人,所行故曰大道;菩薩衆者,爲無上道發心,名曰菩薩。問曰:但發心便是菩薩耶?答曰:何有但發心,而爲菩薩?若人發心,必能成無上道,乃名菩薩。或有但發心,亦名菩薩。何以故?若離初發心,則不成無上道。如大經說:新發意者,名爲菩薩。猶如比丘。雖未得道,亦名道人。是名字菩薩漸漸修習,轉成實法。後釋歡喜地中,當廣說如實菩薩相。衆者,從初發心,至金剛無㝵解脫道,於其中閒,過去、未來、現在菩薩名之爲衆。堅心者,心如須彌山王,不可沮壞,亦如大地,不可傾動。住十地者,歡喜等十地#後當廣說。問曰:若菩薩更有殊勝功德,何故但稱堅心?答曰:菩薩有堅心,功德能成大業,不墮二乘。軟心者怖畏生死,自念何爲久在生死,受諸苦惱,不如疾以聲聞、辟支佛乘速滅諸苦?又軟心者於活地獄、黑繩地獄、衆合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙地獄、大燒炙地獄、無閒大地獄、及眷屬炭火地獄、沸屎地獄、燒林地獄、劍樹地獄、刀道地獄、銅柱地獄、刺棘地獄、鹹河地獄,其中斧鉞、刀槊、矛戟、弓箭、鐵剗、椎棒、鐵鏘、𨪏鏫、鐵䂎、刀鐵臼、鐵杵、鐵輪,以如是等治罪器物,斬斫、割刺、打棒、剝裂、繫縛、枷鎖、燒煮考掠、磨碎其身,擣令爛熟,狐狗、虎狼、師子,惡獸競來,䶥掣,食噉其身,烏鴟、雕鷲、鐵嘴所啄,惡鬼驅逼,令緣劍樹#上下火山,以鐵火車加其頸領,以熱鐵杖而隨捶之,千釘鏒身,剗刀刮削,入黑闇中,熢勃臭處,熱鐵鍱身,臠割其肉,剝其身皮,還繫手足,鑊湯涌沸,炮煮其身,鐵棒棒頭,腦壞眼出,貫著鐵丳,擧身火燃,血流澆地。或沒屎河,行於刀劍鏘刺惡道,自然刀劍從空而下,猶如駛雨。割截支體,辛鹹苦臭,穢惡之河浸漬其身,肌肉爛壞,擧身墮落,唯有骨在。獄卒牽抴,蹴蹹槌撲,有如是等無量苦毒。壽命極長,求死不得。若見若聞如是之事,何得不怖,求聲聞、辟支佛乘?又於寒冰地獄、頞浮陁地獄、尼羅浮陁地獄、阿波波地獄、阿羅羅地獄、阿睺睺地獄、靑蓮華地獄、白蓮華地獄、雜色蓮華地獄、紅蓮華地獄、赤蓮華地獄,常在幽闇大怖畏處。謗毀賢聖,生在其中。形如屋舍、山陵、埠阜,麤惡冷風聲猛可畏,悲激吹身,如轉枯草,肌肉墮落,猶如冬葉,凍剝、創夷、膿血流出,身體不淨,臭處難忍。寒風切裂,苦毒辛酸,唯有憂悲啼哭,更無餘心。號咷煢獨,無所依恃,斯罪皆由誹謗賢聖。其軟心者見聞此事,何得不怖求聲聞、辟支佛乘?又於畜生,猪狗、野干、猫狸、狖鼠、獼猴、㹢玃、虎狼、師子、兕豹、熊羆、象馬、牛羊、蜈蚣、蚰蜒、蚖蛇、蝮蝎、黿龜、魚鼈、蛟虯、螺蚌、烏鵲、鴟梟、鷹鴿之類,如是鳥獸共相殘害。又𣚦網伺捕,屠割不一,生則羈靽穿鼻,絡首,負乘,捶杖,鉤刺其身,皮肉破裂,痛不可忍,煙熏火燒,苦毒萬端。死則剝皮,食噉其肉。有如是等無量苦痛。其軟心者聞見此事,何得不怖求聲聞、辟支佛乘?又於鍼頸餓鬼、火口餓鬼、火癭餓鬼、食吐餓鬼、食盪滌餓鬼、食膿餓鬼、食屎餓鬼、浮陁鬼、鳩槃茶鬼、夜叉鬼、羅剎鬼、毘舍闍鬼、富單那鬼、迦羅富單那鬼等,諸鬼鬚髮蓬亂,長爪大鼻,身中多虫,臭穢可畏。衆惱所切,常有慳嫉,飢渴苦患,未曾得食;得不能咽。常求膿血、屎尿、涕唾、盪滌、不淨。有力者奪而不得食。裸形無衣,寒熱倍甚,惡風吹身,宛轉苦痛,蚊蝱毒虫唼食其體,腹中飢熱常如火然。其軟心者見聞此事,何得不怖,求聲聞、辟支佛乘?又於人中,恩愛別苦、怨憎會苦、老病死苦、貧窮求苦,有如是等無量衆苦,及諸天、阿修羅退沒時苦,其軟心者見此諸苦,何得不怖,求聲聞、辟支佛乘?若堅心者見地獄、畜生、餓鬼、天、人、阿修羅中,受諸苦惱,生大悲心,無有怖畏,作是願言:是諸衆生深入衰惱,無有救護,無所歸依。我得滅度,當度此等。以大悲心,勤行精進,不久得成所願。是故我說菩薩諸功德中,堅心第一。復次,菩薩有八法,能集一切功德。一者大悲,二者堅心,三者智慧,四者方便,五者不放逸,六者勤精進,七者常攝念,八者善知識。是故初發心者疾行八法,如救頭然,然後當修諸餘功德。又依此八法故,有一切聲聞衆,四雙、八輩。所謂須陁洹向、須陁洹等。辟支佛無我、我所者,世閒無佛,無佛法時,有得道者,名辟支佛。諸賢聖離我、我所貪著故,名爲無我、我所者。今解十地義,隨順佛所說者,十地經中次第說,今當隨次具解。問曰:汝所說者不異於經,經義已成,何須更說?爲欲自現所能,求名利耶?答曰:‘我不爲自現 莊嚴於文辭 亦不貪利養而造於此論。’問曰:若不爾者,何以造此論?答曰:‘我爲欲慈悲 饒益於衆生 不以餘因緣而造於此論。’見衆生於六道受苦,無有救護,爲欲度此等故,以智慧力,而造此論,不爲自現智力,求於名利#亦無嫉妒自高之心,求於供養。問曰:慈愍饒益衆生事,經中已說,何須復解,徒自疲苦?答曰:‘有但見佛經 通達第一義 有得善解釋而解實義者。’有利根深智之人,聞佛所說,諸深經#卽能通達第一義。所謂深經者,卽是菩薩十地。第一義者,卽是十地如實義。有諸論師,有慈悲心,隨佛所說,造作論議,莊嚴辭句,有人因是而得通達十地義者。如說:‘有人好文飾 莊嚴章句者 有好於偈頌有好雜句者。 有好於譬喩 因緣而得解所好各不同 我隨而不捨。’章句名莊嚴句義,不爲偈頌。偈名義趣。言辭在諸句中。或四言、五言、七言等。偈有二種:一者四句,偈名爲波蔗;二者六句,偈名祇夜。雜句者,名直說。語言譬喩者,以人不解深義故,假喩令解。喩有或實,或假。因緣者,推尋所由,隨其所好,而不捨之。問曰:衆生自所樂不同,於汝何事?答曰:我發無上道心故,不捨一切,隨力饒益。或以財,或以法。如說:‘若有大智人 得聞如是經 不復須解釋則解十地義。’若有福德利根者,但直聞是十地經,卽解其義,不須解釋,不爲是人而造此論。問曰:云何爲善人?答曰:若聞佛語,卽能自解,如丈夫能服苦藥,小兒則以蜜和。善人者略說有十法。何等爲十?一者信,二者精進,三者念,四者定,五者善身業,六者善口業,七者善意業,八者無貪,九者無恚,十 者無癡。如說:‘若人以經文 難可得讀誦 若作毘婆沙於此人大益。’若人鈍根懈慢,以經文難故,不能讀誦。難者,文多難誦,難說,難諳。若有好樂莊嚴語言、雜飾、譬喩、諸偈頌等,爲利益此等故,造此論。是故汝先說但佛經便足利益衆生,何須解釋者,是語不然。如說:‘思惟造此論 深發於善心 以然此法故無比供養佛。’我造此論時,思惟分別,多念三寶及菩薩衆。又念布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧故,深發善心,則是自利。又演說照明此正法故,名爲無比供養諸佛,則是利他。如說:‘說法然法燈 建立於法幢 此幢是賢聖妙法之印相。 我今造此論 諦捨及滅慧是四功德處 自然而修集。’今造此論,是四種功德自然修集。是故心無有倦。諦者,一切眞實,名之爲諦。一切實中,佛語爲眞實,不變壞故。我解說此佛法,卽集諦處。捨名布施。施有二種。法施、財施。二種施中,法施爲勝。如佛告諸比丘:一當法施,二當財施,二施之中,法施爲勝。是故我法施時,卽集捨處,我若義說十地時,無有身口意惡業,又亦不起欲、恚、癡念及諸餘結。障此罪故,卽名集滅處。爲他解說法,得大智報,以是說法故,卽集慧處,如是造此論,集此四功德處。復次,‘我說十地論 其心得淸淨 深貪是心故精勤而不倦。 若人聞受持 心有淸淨者我亦深樂此 一心造此論。’此二偈其義已顯,不須復說,但以自心他心淸淨故,造此十地義。淸淨心至所應至處,得大果報。如佛語迦留陁夷:勿恨阿難。若我不記阿難,於我滅後,作阿羅漢者,以是淸淨心業因緣故,當於他化自在天,七反爲王。如經中廣說。入初地品第二問曰:汝說此語,開悟我心,甚以欣悅,今解十地,必多所利益。何等爲十?答曰:‘此中十地法 去來今諸佛 爲諸佛子故已說今當說。 初地名歡喜 第二離垢地三名爲明地 第四名焰地。 五名難勝地六名現前地 第七深遠地 第八不動地。九名善慧地 十名法雲地 分別十地相次後當廣說。’此中者,大乘義中#十者,數法。地者,菩薩善根階級住處。諸佛者,十方三世諸如來。說者,開示解釋。諸佛子者,諸佛眞實子,諸菩薩是。是故菩薩名爲佛子。過去、未來、現在諸佛皆說此十地。是故言已說、今說、當說。菩薩在初地,始得善法味,心多歡喜故,名歡喜地。第二地中,行十善道,離諸垢故,名離垢地。第三地中,廣博多學,爲衆說法,能作照明故,名爲明地。第四地中,布施、持戒,多聞#轉增,威德熾盛故,名爲炎地。第五地中,功德力盛,一切諸魔不能壞故,名難勝地。第六地中,障魔事已,諸菩薩道法皆現在前故,名現前地。第七地中,去三界遠,近法王位故,名深遠地。第八地中,若天魔、梵、沙門、婆羅門,無能動其願故,名不動地。第九地中,其慧轉明,調柔增上故,名善慧地。第十地中,菩薩於十方無量世界,能一時雨法雨,如劫燒已,普澍大雨,名法雲地。問曰:已聞十地名,今云何入初地,得地相貌及修習地?答曰:‘若厚種善根 善行於諸行 善集諸資用善供養諸佛。 善知識所護 具足於深心悲心念衆生 信解無上法。 具此八法已當自發願言 我得自度已 當復度衆生。爲得十力故 入於必定聚 則生如來家無有諸過咎。 卽轉世閒道 入出世上道是以得初地 此地名歡喜。’厚種善根者,如法修集諸功德,名爲厚種善根。善根者,不貪,不恚,不癡,一切善法,從此三生故,名爲善根。如一切惡法,皆從貪、恚、癡生,是故此三名不善根。阿毘曇中,種種分別。欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫,合爲十二。有心相應,有心不相應,合二十四。此中無漏善根,得阿耨多羅三藐三菩提時,修集,餘九菩薩地中修集。又未發心時,久修集。或一心中,有三;或一心中,有六;或一心中,有九;或一心中有十二。或但集心相應,不集心不相應;或集心不相應,不集心相應,或集心相應,亦心不相應;或不集心相應,心不相應。是諸善根分別,如阿毘曇中廣說。此中善根,爲衆生求無上道故,所行諸善法皆名善根;能生薩婆若智故,名爲善根。行於諸行者,善行名淸淨,諸行名持戒,淸淨持戒,次第而行。是持戒與七法和合故,名爲善行。何等爲七?一慚,二愧,三多聞,四精進,五念,六慧,七淨命淨身口業。行此七法,具持諸戒,是名善行#諸行。又經說諸禪爲行處。是故得禪者,名爲善行諸行。此論中,不必以禪乃得發心。所以者何?佛在世時,無量衆生皆亦發心,不必有禪。又白衣在家,亦名爲行善。集資用者,上偈中所說:厚種善根,善行諸行,多供養佛,善知識護,具足深心,悲念衆生,信解上法,是名資用。又本行善法,必應修行,亦名資用。所謂布施、忍辱、質直、不諂心、柔和、同止、樂無慍恨性,殫盡不隱過,不偏執,不很戾,不諍訟,不自恃,不放逸,捨憍慢,離矯異,不讚身,堪忍事,決定心能果敢受,不捨易教授,少欲知足,樂於獨處,如是等諸法隨行已,漸能具足殊勝功德。是法味堅牢故,名爲本行。若離是法,不能進得勝妙功德。是故此本行法,與八法和合故,爲初地資用。善供養諸佛者,若菩薩世世如法,常多供養諸佛。供養有二種:一者善聽大乘正法,若廣若略。二者四事供養,恭敬禮侍等。具此二法,供養諸佛,名爲善供養諸佛。善知識者,菩薩雖有四種善知識,此中所說能教入大乘,具諸波羅蜜,能令住十地者。所謂諸佛菩薩及諸聲聞,能示、教、利、喜大乘之法,令不退轉。守護者,常能慈愍教誨,令得增長善根,是名守護。具足深心者,深樂佛乘、無上大乘、一切智乘,名爲具足深心。問曰:無盡意菩薩於和合品中,告舍利弗:諸菩薩所有發心,皆名深心,從一地,至一地故,名爲趣心;增益功德故,名爲過心;得無上事故,名爲頂心;攝取上法故,名爲上心;現前得諸佛法故,名爲現前心,集利益法故,名爲緣心;通達一切法故,名爲度心;所願不倦故,名爲決定心;滿所願故,名爲喜心;身自成辦故,名無侶心;離敗壞相故,名調和心;無諸惡故,名爲善心;遠離惡人故,名不雜心;以頭施故,名難捨心;救破戒人故,名持難戒心;能受下劣加惡故,名難忍心;得涅槃能捨故,名難精進心;不貪禪故,名難禪定心,助道善根無厭足故,名難慧心;能成一切事故,名度諸行心;智慧善思惟故,名離慢、大慢、我慢心;不望報故,是一切衆生福田心;觀諸佛深法故,名無畏心;不障閡故,名增功德心;常發精進故,名無盡心;能荷受重擔故,名不悶心。又深心義者,等念衆生,普慈一切,供養賢善,悲念惡人,尊敬師長,救無救者,無歸作歸,無洲作洲,無究竟者爲作究竟,無有侶者能爲作侶。曲人中行於直心,敗壞人中行眞正心,諛諂人中行無諂心,不知恩中行於知恩,不知作中而行知,作無利益中能行利益,邪衆生中行於正行,憍慢人中行無慢行,不隨教中而不慍恚,罪衆生中常作守護,衆生所有過不見其失,供養福田,隨順教誨,受化不難,阿練若處一心精進,不求利養,不惜身命。復次,內心淸淨故,無有誑惑;善口業故,不自稱歎;知止足故,不行威迫;心無垢故,行於柔和;集善根故,能入生死;爲衆生故,忍一切苦。菩薩有如是等深心相故,不可窮盡。汝今但說深心相,何得不少?答曰:不少也。無盡意摠一切深心相,在一處說,而此中分布諸地。此十住經地地別說深心相。是故菩薩隨諸地中,皆得深心。深心之義卽在其地。今初地中,說二深心。一者發大願,二者在必定地。是故當知隨在十地,善說深心。汝說何得不少,是事不然。悲心於衆生者,成就悲故,名爲悲者。何謂爲悲?悼愍衆生,救濟苦難。信解諸上法者,於諸佛法,信力通達。發願我得自度已,當度衆生者,一切諸法願爲其本,離願則不成。是故發願。問曰:何故不言我當度衆生,而言自得度已,當度衆生?答曰:自未得度,不能度彼,如人自沒淤泥,何能拯拔餘人?又如爲水所漂,不能濟溺。是故說我度已,當度彼。如說:‘若人自度畏 能度歸依者 自未度疑悔何能度所歸。 若人自不善 不能令人善若不自寂滅 安能令人寂。’是故先自善寂,而後化人。又如法句偈說:‘若能自安身 在於善處者 然後安餘人自同於所利。’凡物皆先自 利,後能利人,何以故?如說:‘若自成己利 乃能利於彼 自捨欲利他失利後憂悔。’是故說自度已,當度衆生。問曰:得何利故,能成此事;入必定地?又以何心,能發是願?答曰:得佛十力,能成此事,入必定地,能發是願。問曰:何等是佛十力?答曰:佛悉了達一切法因果,名爲初力;如實知去來今所起業果報處,名爲二力;如實知諸禪定三昧,分別垢淨,入出相,名爲三力;如實知衆生諸根利鈍,名爲四力;如實知衆生所樂不同,名爲五力;如實知世閒種種異性,名爲六力;如實知至一切處道,名爲七力;如實知宿命事,名爲八力;如實知生死事,名爲九力;如實知漏盡事,名爲十力。爲得如是佛十力故,大心發願,卽入必定聚。問曰:凡初發心皆有如是相耶?答曰:或有人說初發心便有如是相,而實不爾。何以故?是事應分別。不應定答。所以者何?一切菩薩初發心時,不應悉入於必定。或有初發心時,卽入必定。或有漸修功德,如釋迦牟尼佛初發心時,不入必定,後修集功德,値燃燈佛,得入必定。是故汝說一切菩薩初發心,便入必定,是爲邪論。問曰:若是邪論者,何故汝說以是心入必定?答曰:有菩薩初發心,卽入必定,以是心,能得初地因。是人故,說初發心,入必定中。問曰:是菩薩初心,釋迦牟尼佛初發心,是心云何?答曰:是心不雜一切煩惱,是心相續不貪異乘,是心堅牢,一切外道無能勝者,是心一切衆魔不能破壞,是心爲常能集善根,是心能知有爲無常,是心無動能攝佛法,是心無覆離諸邪行,是心安住不可動故,是心無比無相違故,是心如金剛通達諸法故,是心不盡集無盡福德故,是心平等等一切衆生故,是心無高下無差別故,是心淸淨性無垢故,是心離垢慧炤明故,是心#無垢不捨深心故,是心爲廣慈如虛空故,是心爲大受一切衆生故,是心無閡至無障智故,是心遍到不斷大悲故,是心不斷能正迴向故,是心衆所趣向智者所讚故,是心可觀小乘瞻仰故,是心難見一切衆生不能睹故,是心難破能善入佛法故,是心爲住一切樂具所住處故,是心莊嚴福德資用故,是心選擇智慧資用故,是心淳厚以布施爲資用故,是心大願持戒資用故,是心難沮忍辱資用故,是心難勝精進資用故,是心寂滅禪定資用故,是心無惱害慧資用故,是心無瞋閡慈心深故,是心根深悲心厚故,是心悅樂喜心厚故,是心苦樂不動捨心厚故,是心護念諸佛神力故,是心相續三寶不斷故,如是等無量功德#莊嚴初必定心。如無盡意品中廣說。是心不雜一切煩惱者,見諦、思惟、所斷二百九十四煩惱,不與心和合故,名爲不雜。是心相續不貪異乘者,從初心相續來,不貪聲聞、辟支佛乘,但爲阿耨多羅三藐三菩提故,名爲相續不貪異乘。如是等四十句論,應如是知。問曰:汝說是心常,一切有爲法皆無常。如法印經中說:‘行者觀世閒空,無有常,而不變壞,’是事何得不相違耶?答曰:汝於是義,不得正理故,作此難,是中不說心爲常。此中雖口說常,常義名必定初心生,必能常集諸善根,不休不息故,名爲常。生如來家者,如來家則是佛家。如來者如名爲實,來名爲至,至眞實中故,名爲如來。何等爲眞實?所謂涅槃。不虛誑故,是名如實。如經中說。佛告比丘:‘第一聖諦無有虛誑,涅槃是也。’復次,如名不壞相。所謂諸法實相是。來名智慧,到實相中,通達其義故,名爲如來。復次,空、無相、無作名爲如,諸佛來至三解脫門,亦令衆生到此門故,名爲如來。復次,如名四諦,以一切種,見四諦故,名爲如來。復次,如名六波羅蜜,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,以是六法來至佛地故,名爲如來。復次,諦、捨、滅、慧,四功德處名爲如來。以是四法,來至佛地故,名爲如來。復次,一切佛法名爲如,是如來至諸佛故,名爲如來。復次,一切菩薩地,喜、淨、明、炎、難勝、現前、深遠、不動、善慧、法雲,名爲如。諸菩薩以是十地,來至阿耨多羅三藐三菩提故,名爲如來。又以如實八聖道分來故,名爲如來。復次,權智二足來至佛故,名爲如來。如去不還故,名爲如來。如來者,所謂十方三世諸佛是。是諸佛家名爲如來家。今是菩薩行如來道,相續不斷故,名爲生如來家。又是菩薩必成如來故,名爲生如來家。譬如生轉輪聖王家,有轉輪聖王相,是人必作轉輪聖王。是菩薩亦如是生如來家,發是心故,必成如來,是名生如來家。如來家者,有人言是四功德處。所謂諦、捨、滅、慧。諸如來從此中生故,名爲如來家。有人言般若波羅蜜及方便是如來家。如助道經中說:‘智度無極母 善權方便父 生故名爲父養育故名母。’一切世閒以父母爲家,是二似父母故,名之爲家。有人言善慧,名諸佛家,從是二法,出生諸佛。是二則是一切善法之根本。如經中說:是二法俱行,能成正法,善是父,慧是母,是二和合名爲諸佛家。如說:‘菩薩善法父 智慧以爲母 一切諸如來皆從是二生。’有人言般舟三昧及大悲,名諸佛家,從此二法,生諸如來。此中般舟三昧爲父,大悲爲母。復次,般舟三昧是父,無生法忍是母如助菩提中說般舟三昧父 大悲無生母 一切諸如來從是二法生。’家無過咎者,家淸淨故。淸淨者,六波羅蜜、四功德處、方便、般若波羅蜜、善慧、般舟三昧、大悲、諸忍。是諸法淸淨,無有過故,名家淸淨。是菩薩以此諸法爲家故,無有過咎,轉於過咎。轉於世閒道,入出世上道者,世閒道名,卽是凡夫所行道。轉名休息。凡夫道者#不能究竟至涅槃,常往來生死,是名凡夫道。出世閒者,因是道,得出三界故,名世閒道#上者妙故,名爲上。入者,正行道故,名爲入。以是心,入初地,名歡喜地。問曰:初地何故,名爲歡喜?答曰:‘如得於初果 究竟至涅槃 菩薩得是地心常多歡喜。 自然得增長 諸佛如來種是故如此人 得名賢善者。’如得初果者,如人得須陁洹道,善閉三惡道門,見法,入法,得法,住堅牢法,不可傾動。究竟至涅槃,斷見諦所斷法故。心大歡喜。設使睡眠懶惰,不至二十九有。如以一毛,爲百分,以一分毛,分取大海水,若二、三渧,苦已滅者#如大海水,餘未滅者如二三渧,心大歡喜。菩薩如是得初地已,名生如來家。一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、天王、梵王、沙門、婆羅門、一切聲聞、辟支佛等,所共供養恭敬。何以故?是家無有過咎故,轉世閒道,入出世閒道,但樂敬佛,得四功德處,得六波羅蜜。果報滋味,不斷諸佛種故,心大歡喜。是菩薩所有餘苦,如二三水渧,雖百千億劫,得阿耨多羅三藐三菩提,於無始生死苦,如二三水渧,所可滅苦,如大海水。是故此地名爲歡喜。十住毘婆沙論卷第一癸卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
- 1)손가락 끝이 곪아 붓는 병이다.
- 2)고려대장경에는 ‘발초(沷燋)’로 되어 있다. 옥초산은 큰 바다 밑에 있다는 상상의 산으로 큰 바위가 있는데, 그 아래는 아비지옥(阿鼻地獄)이 있어 그 화기(火氣) 때문에 바위가 항상 펄펄 끓어 물이 증발하므로 바닷물이 넘치지 않는다고 한다.
- 3)교는(蛟) 비늘이 있는 용(龍)이며 규(虬)는 뿔이 없는 용 혹은 새끼용이다.
- 4)예류과(預流果)라 하며. 무루도(無漏道)에 처음 들어간 지위이다.
- 5)육군비구의 한 사람으로, 범어 kālodāyin의 음사이다.